CHAPTER XII

CHAPTER XII

Work Among the Dead—Công Việc Giữa Những Người Đã Khuất

IT is one of the many evils resulting from the absurdly erroneous teaching as to conditions after death which is unfortunately current in our western world, that those who have recently shaken off this mortal coil are usually much puzzled and often very seriously frightened at finding everything so different from what their religion had led them to expect. The mental attitude of a large number of such people was pithily voiced the other day by an English general, who three days after his death met one of the band of helpers whom he had known in physical life. After expressing his great relief that he had at last found someone with whom he was able to communicate, his first remark was: “But if I am dead, where am I? For if this is heaven I don’t think much of it; and if it is hell, it is better than I expected.”

Đó là một trong nhiều điều tai hại nảy sinh từ những giáo lý sai lầm một cách vô lý về các điều kiện sau khi chết vốn không may đang phổ biến ở thế giới phương Tây của chúng ta, rằng những người vừa mới rũ bỏ phàm thân thường rất bối rối và thường rất sợ hãi khi thấy mọi thứ quá khác so với những gì tôn giáo của họ đã khiến họ mong đợi. Thái độ tinh thần của một số lượng lớn những người như vậy đã được một vị tướng người Anh nói lên một cách súc tích cách đây không lâu, người mà ba ngày sau khi chết đã gặp một trong những người trong nhóm trợ giúp mà ông đã biết trong đời sống hồng trần. Sau khi bày tỏ sự nhẹ nhõm lớn lao vì cuối cùng đã tìm thấy một người mà ông có thể liên lạc, nhận xét đầu tiên của ông là: “Nhưng nếu tôi đã chết, thì tôi đang ở đâu? Vì nếu đây là thiên đàng thì tôi không nghĩ nhiều về nó; còn nếu là địa ngục, thì nó tốt hơn tôi mong đợi.”

But unfortunately a far greater number take things less philosophically. They have been taught that all men are destined to eternal flames except a favoured few who are superhumanly good; and since a very small amount of self-examination convinces them that they do not belong to that category, they are but too often in a condition of panic terror, dreading every moment that the new world in which they find themselves may dissolve and drop them into the clutches of the devil, in whom they have been sedulously taught to believe. In many cases they spend long periods of acute mental suffering before they can free themselves from the fatal influence of this blasphemous doctrine of everlasting punishment—before they can realize that the world is governed, not according to the caprice of a hideous demon who gloats over human anguish, but according to a benevolent and wonderfully patient law of evolution, which is absolutely just indeed, but yet again and again offers to man opportunities of progress, if he will but take them, at every stage of his career.

Nhưng không may là một số lượng lớn hơn nhiều lại đón nhận mọi thứ ít triết lý hơn. Họ đã được dạy rằng tất cả mọi người đều định sẵn cho ngọn lửa vĩnh cửu ngoại trừ một số ít người được ưu ái là những người tốt siêu phàm; và vì một lượng nhỏ sự tự kiểm tra đã thuyết phục họ rằng họ không thuộc về danh mục đó, nên họ thường ở trong tình trạng sợ hãi hoảng loạn, lo sợ từng khoảnh khắc rằng thế giới mới mà họ đang ở trong đó có thể tan biến và đẩy họ vào nanh vuốt của ác quỷ, kẻ mà họ đã được dạy một cách cần mẫn để tin vào. Trong nhiều trường hợp, họ phải trải qua những giai đoạn dài đau khổ về tinh thần cấp tính trước khi có thể giải thoát mình khỏi ảnh hưởng tai hại của giáo lý báng bổ về sự trừng phạt vĩnh viễn này—trước khi họ có thể nhận ra rằng thế giới được cai quản, không phải theo ý muốn bất chợt của một con quỷ gớm ghiếc thích thú trước nỗi đau khổ của con người, mà theo một định luật tiến hóa nhân từ và kiên nhẫn tuyệt vời, một định luật tuyệt đối công bằng, nhưng lại hết lần này đến lần khác mang đến cho con người những cơ hội tiến bộ, nếu y chịu nắm bắt chúng, ở mọi giai đoạn trong sự nghiệp của mình.

It ought in fairness to be mentioned that it is only among what are called protestant communities that this terrible evil assumes its most aggravated form. The great Roman Catholic Church, with its doctrine of purgatory, approaches much more nearly to a conception of the astral plane, and it devout members at any rate realize that the state in which they find themselves shortly after death is merely a temporary one, and that it is their business to endeavour to raise themselves out of it as soon as may be by intense spiritual aspiration, while they accept any suffering which may come to them as necessary for the wearing away of the imperfections in their character before they can pass to higher and brighter regions.

Cũng cần phải công bằng mà nói rằng chỉ trong số những cộng đồng được gọi là Tin lành thì điều tai hại khủng khiếp này mới mang hình thức trầm trọng nhất. Giáo hội Công giáo La Mã vĩ đại, với giáo lý về luyện ngục, tiếp cận gần hơn nhiều với một khái niệm về cõi cảm dục, và ít nhất các thành viên sùng đạo của nó nhận ra rằng trạng thái mà họ thấy mình ở trong đó ngay sau khi chết chỉ là tạm thời, và nhiệm vụ của họ là nỗ lực nâng mình ra khỏi đó càng sớm càng tốt bằng khát vọng tinh thần mãnh liệt, trong khi họ chấp nhận bất kỳ đau khổ nào có thể đến với mình như là cần thiết cho việc mài mòn những khiếm khuyết trong tính cách trước khi họ có thể chuyển sang những vùng cao hơn và sáng sủa hơn.

It will thus be seen that there is plenty of work for the helpers to do among the newly dead, for in the vast majority of cases they need to be calmed and reassured, to be comforted and instructed. In the astral, just as in the physical world, there are many who are but little disposed to take advice from those who know better than they; yet the very strangeness of the conditions surrounding them renders many of the dead willing to accept the guidance of those to whom these conditions are obviously familiar; and many a man’s stay on that plane has been considerably shortened by the earnest efforts of this band of energetic workers.

Do đó, có thể thấy rằng có rất nhiều việc cho những người trợ giúp làm giữa những người mới qua đời, vì trong đại đa số các trường hợp, họ cần được trấn an và trấn tĩnh, được an ủi và hướng dẫn. Trong cõi cảm dục, cũng giống như trong thế giới hồng trần, có nhiều người ít sẵn lòng nhận lời khuyên từ những người biết rõ hơn họ; tuy nhiên, chính sự lạ lẫm của các điều kiện xung quanh khiến nhiều người chết sẵn sàng chấp nhận sự hướng dẫn của những người mà đối với họ các điều kiện này rõ ràng là quen thuộc; và thời gian lưu lại của nhiều người trên cõi đó đã được rút ngắn đáng kể nhờ những nỗ lực tha thiết của nhóm những người hoạt động năng nổ này.

Not, be it understood, that the karma of the dead man can in any way be interfered with; he has built for himself during life an astral body of a certain degree of density, and until that body is sufficiently dissolved he cannot pass on into the heaven-world beyond; but he need not lengthen the period necessary for that process by adopting an improper attitude.

Cần hiểu rằng, không phải nghiệp quả của người chết có thể bị can thiệp theo bất kỳ cách nào; y đã tự xây dựng cho mình trong suốt cuộc đời một thể cảm dục có độ đậm đặc nhất định, và cho đến khi thể đó tan rã đủ mức, y không thể bước tiếp vào cõi thiên thượng phía sau; nhưng y không cần phải kéo dài giai đoạn cần thiết cho tiến trình đó bằng cách chấp nhận một thái độ không đúng đắn.

All students ought clearly to grasp the truth that the length of a man’s astral life after he has put off his physical body depends mainly upon two factors—the nature of his past physical life, and his attitude of mind after what we call death. During his earth life he is constantly influencing the building of matter into his astral body. He affects it directly by the passions, emotions and desires which he allows to hold sway over him; he affects it indirectly by the action upon it of his thoughts from above, and of the details of his physical life—his continence or his debauchery, his cleanliness or his uncleanliness, his food and his drink—from below.

Tất cả các đạo sinh cần nắm bắt rõ ràng sự thật rằng độ dài của đời sống cảm dục của một người sau khi y đã trút bỏ thể xác chủ yếu phụ thuộc vào hai yếu tố—bản chất của đời sống hồng trần đã qua, và thái độ tâm trí của y sau cái mà chúng ta gọi là cái chết. Trong đời sống trần gian, y liên tục ảnh hưởng đến việc xây dựng vật chất vào thể cảm dục của mình. Y ảnh hưởng trực tiếp đến nó bởi những đam mê, cảm xúc và dục vọng mà y cho phép chế ngự mình; y ảnh hưởng gián tiếp đến nó bằng tác động lên nó từ những tư tưởng của y từ phía trên, và từ những chi tiết của đời sống hồng trần—sự tiết chế hay sự trác táng, sự sạch sẽ hay sự bẩn thỉu, thức ăn và đồ uống của y—từ phía dưới.

If by persistence in perversity along any of these lines he is so stupid as to build for himself a coarse and gross astral vehicle, habituated to responding only to the lower vibrations of the plane, he will find himself after death bound to that plane during and long and slow process of that body’s disintegration. On the other hand if by decent and careful living he gives himself a vehicle mainly composed of finer material, he will have very much less post-mortem trouble and discomfort, and his evolution will proceed much more rapidly and easily.

Nếu do kiên trì trong sự lầm lạc theo bất kỳ dòng nào trong số này mà y ngu ngốc đến mức tự xây dựng cho mình một vận cụ cảm dục thô thiển và nặng nề, vốn đã quen với việc chỉ đáp ứng với những rung động thấp của cõi này, y sẽ thấy mình sau khi chết bị ràng buộc vào cõi đó trong suốt tiến trình tan rã chậm chạp và lâu dài của thể đó. Mặt khác, nếu bằng cách sống tử tế và cẩn thận, y tạo cho mình một vận cụ chủ yếu bao gồm chất liệu tinh tế hơn, y sẽ gặp ít rắc rối và khó chịu sau khi chết hơn nhiều, và sự tiến hóa của y sẽ diễn ra nhanh chóng và dễ dàng hơn nhiều.

This much is generally understood, but the second great factor—his attitude of mind after death—seems often to be forgotten. The desirable thing is for him to realize his position on this particular little arc of his evolution—to learn that he is at this stage withdrawing steadily inward towards the plane of the true ego, and that consequently it is his business to disengage his thoughts as far as may be from things physical, and to fix his attention more and more upon those spiritual matters which will occupy him during his life in the heaven-world. By doing this he will greatly facilitate the natural astral disintegration, and will avoid the sadly common mistake of unnecessarily delaying himself upon the lower levels of what should be so temporary a residence.

Điều này nói chung đã được thấu hiểu, nhưng yếu tố lớn thứ hai—thái độ tâm trí của y sau khi chết—dường như thường bị lãng quên. Điều mong muốn là y nhận ra vị trí của mình trên cung nhỏ đặc biệt này của sự tiến hóa—để biết rằng ở giai đoạn này y đang rút lui đều đặn vào bên trong hướng tới cõi của chân ngã thực sự, và do đó nhiệm vụ của y là tách rời tư tưởng của mình càng xa càng tốt khỏi những thứ hồng trần, và tập trung sự chú ý ngày càng nhiều vào những vấn đề tinh thần sẽ chiếm lĩnh y trong suốt cuộc đời ở cõi thiên thượng. Bằng cách làm này, y sẽ tạo điều kiện thuận lợi rất nhiều cho sự tan rã cảm dục tự nhiên, và sẽ tránh được sai lầm đáng buồn thường thấy là trì hoãn bản thân một cách không cần thiết ở các cấp độ thấp của nơi lẽ ra chỉ là cư sở tạm thời.

But many of the dead very considerably retard the process of dissolution by clinging passionately to the earth which they have left; they simply will not turn their thoughts and desires upward, but spend their time in struggling with all their might to keep in full touch with the physical plane, thus causing great trouble to any one who may be trying to help them. Earthly matters are the only ones in which they have had any living interest, and they cling to them with desperate tenacity even after death. Naturally as time passes on they find it increasingly difficult to keep hold of things down here, but instead of welcoming and encouraging this process of gradual refinement and spiritualization they resist it vigorously by every means in their power.

Nhưng nhiều người chết đã làm chậm đáng kể tiến trình tan rã bằng cách bám víu mãnh liệt vào trần gian mà họ đã rời bỏ; họ đơn giản là không chịu hướng tư tưởng và dục vọng của mình lên trên, mà dành thời gian để đấu tranh với tất cả sức mạnh của mình nhằm giữ liên lạc đầy đủ với cõi hồng trần, do đó gây ra rắc rối lớn cho bất kỳ ai đang cố gắng giúp đỡ họ. Những vấn đề trần gian là những thứ duy nhất mà họ có sự quan tâm sống động, và họ bám lấy chúng với sự ngoan cố tuyệt vọng ngay cả sau khi chết. Dĩ nhiên khi thời gian trôi qua, họ thấy ngày càng khó để giữ chặt những thứ ở dưới đây, nhưng thay vì hoan nghênh và khuyến khích tiến trình tinh luyện và tinh thần hóa dần dần này, họ lại chống lại nó một cách quyết liệt bằng mọi phương tiện trong khả năng của mình.

Of course the mighty force of evolution is eventually too strong for them, and they are swept on in its beneficent current, yet they fight every step of the way, thereby not only causing themselves a vast amount of entirely unnecessary pain and sorrow, but also very seriously delaying their upward progress and prolonging their stay in astral regions to an almost indefinite extent. In convincing them that this ignorant and disastrous opposition to the cosmic will is contrary to the laws of nature, and persuading them to adopt an attitude of mind which is the exact reversal of it, lies a great part of the work of those who are trying to help.

Dĩ nhiên mãnh lực vĩ đại của sự tiến hóa cuối cùng cũng quá mạnh đối với họ, và họ bị cuốn đi trong dòng chảy nhân từ của nó, tuy nhiên họ chiến đấu trên từng bước đường, do đó không chỉ gây ra cho mình một lượng lớn đau đớn và phiền muộn hoàn toàn không cần thiết, mà còn làm chậm trễ nghiêm trọng sự tiến bộ đi lên của mình và kéo dài thời gian lưu lại trong các vùng cảm dục đến một mức độ gần như vô hạn. Trong việc thuyết phục họ rằng sự phản kháng thiếu hiểu biết và tai hại này đối với ý chí vũ trụ là trái với các quy luật tự nhiên, và thuyết phục họ chấp nhận một thái độ tâm trí hoàn toàn ngược lại với nó, chính là một phần lớn công việc của những người đang cố gắng giúp đỡ.

It happens occasionally that the dead are earthbound by anxiety—anxiety sometimes about duties unperformed or debts undischarged, but more often on account of wife or children left unprovided for. In such cases as this it has more than once been necessary, before the dead man was satisfied to pursue his upward path in peace, that the helper should to some extent act as his representative upon the physical plane, and attend on his behalf to the settlement of the business which was troubling him. An illustration taken from our recent experience will perhaps make this clearer.

Thỉnh thoảng xảy ra trường hợp người chết bị ràng buộc với trần gian bởi sự lo lắng—sự lo lắng đôi khi về những nhiệm vụ chưa thực hiện hoặc những món nợ chưa trả, nhưng thường xuyên hơn là vì vợ hoặc con cái bị bỏ lại mà không có người chu cấp. Trong những trường hợp như thế này, đã hơn một lần cần thiết, trước khi người chết hài lòng theo đuổi con đường đi lên trong bình an, người trợ giúp phải ở một mức độ nào đó đóng vai trò là đại diện của y trên cõi hồng trần, và thay mặt y tham gia vào việc giải quyết công việc đang làm phiền y. Một minh họa rút ra từ kinh nghiệm gần đây của chúng tôi có lẽ sẽ làm rõ điều này hơn.

One of the band of pupils was trying to assist a poor man who had died in one of our western cities, but found it impossible to withdraw his mind from earthly things because of his anxiety about two young children whom his death had left without means of support. He had been a working man of some sort, and had been unable to lay by any money for them; his wife had died some two years previously and his landlady, though exceedingly kindhearted and very willing to do anything in her power for them, was herself far too poor to be able to adopt them, and very reluctantly came to the conclusion that she would be obliged to hand them over to the parish authorities. This was a great grief to the dead father, though he could not blame the landlady, and was himself unable to suggest any other course.

Một trong những nhóm môn sinh đang cố gắng hỗ trợ một người đàn ông tội nghiệp đã chết ở một trong những thành phố phương Tây của chúng ta, nhưng thấy không thể rút tâm trí ông ta khỏi những thứ trần gian vì sự lo lắng của ông về hai đứa con nhỏ mà cái chết của ông đã để lại mà không có phương tiện hỗ trợ. Ông từng là một người lao động thuộc loại nào đó, và đã không thể để dành được tiền cho chúng; vợ ông đã mất khoảng hai năm trước đó và bà chủ nhà, mặc dù vô cùng tốt bụng và rất sẵn lòng làm bất cứ điều gì trong khả năng của mình cho chúng, nhưng bản thân bà lại quá nghèo để có thể nhận nuôi chúng, và rất miễn cưỡng đi đến kết luận rằng bà sẽ buộc phải giao chúng cho chính quyền giáo khu. Đây là một nỗi đau lớn đối với người cha đã khuất, mặc dù ông không thể trách bà chủ nhà, và bản thân ông cũng không thể gợi ý bất kỳ hướng đi nào khác.

Our friend asked him whether he had no relative to whom he could entrust them, but the father knew of none. He had a younger brother, he said, who would certainly have done something for him in this extremity, but he had lost sight of him for fifteen years, and did not even know whether he was living or dead. When last heard of he had been apprenticed to a carpenter in the north, and he was then described as a steady young fellow who, if he lived, would surely get on.

Bạn của chúng tôi hỏi ông liệu ông có người thân nào để có thể giao phó chúng không, nhưng người cha không biết ai cả. Ông nói, ông có một người em trai, người chắc chắn sẽ làm điều gì đó cho ông trong cơn bế tắc này, nhưng ông đã mất liên lạc với người đó trong mười lăm năm, và thậm chí không biết người đó còn sống hay đã chết. Lần cuối cùng nghe tin, người em đã học việc cho một thợ mộc ở miền Bắc, và lúc đó được mô tả là một thanh niên kiên định, nếu còn sống, chắc chắn sẽ tiến thân.

The clues at hand were certainly very slight, but since there seemed no other prospect of help for the children, our friend thought it worth while to make a special effort to follow them up. Taking the dead man with him he commenced a patient search after the brother in the town indicated; and after a great deal of trouble they were actually successful in finding him. He was now a master carpenter in a fairly flourishing way of business—married, but without children though earnestly desiring them, and therefore apparently just the man for the emergency.

Các manh mối có sẵn chắc chắn là rất mong manh, nhưng vì dường như không còn triển vọng giúp đỡ nào khác cho những đứa trẻ, bạn của chúng tôi nghĩ rằng đáng để nỗ lực đặc biệt để theo dõi chúng. Mang theo người chết bên mình, y bắt đầu một cuộc tìm kiếm kiên nhẫn sau người em trai ở thị trấn đã chỉ định; và sau rất nhiều rắc rối, họ thực sự đã thành công trong việc tìm thấy người đó. Bây giờ anh ta là một thợ mộc bậc thầy với công việc kinh doanh khá phát đạt—đã kết hôn, nhưng không có con mặc dù rất mong muốn có chúng, và do đó rõ ràng chính là người phù hợp cho trường hợp khẩn cấp này.

The question now was how the information could be conveyed to this brother. Fortunately he was found to be so far impressionable that the circumstances of his brother’s death and the destitution of his children could be put vividly before him in a dream, and this was repeated three times, the place and even the name of the landlady being clearly indicated to him. He was immensely impressed by this recurring vision, and discussed it earnestly with his wife, who advised him to write to the address given. This he did not like to do, but was strongly inclined to travel down into the west country, find out whether there was such a house as that which he had seen, and if so make some excuse to call there. He was a busy man, however, and he finally decided that he could not afford to lose a day’s work for what after all might well prove to be nothing but the baseless fabric of a dream.

Câu hỏi bây giờ là làm thế nào thông tin có thể được chuyển đến người em này. May mắn thay, anh ta được thấy là có khả năng tiếp nhận ấn tượng đến mức hoàn cảnh cái chết của anh trai mình và sự túng quẫn của những đứa trẻ có thể được đặt một cách sống động trước mặt anh ta trong một giấc mơ, và điều này được lặp lại ba lần, địa điểm và thậm chí cả tên của bà chủ nhà được chỉ rõ cho anh ta. Anh ta vô cùng ấn tượng bởi linh ảnh lặp đi lặp lại này, và thảo luận tha thiết với vợ mình, người đã khuyên anh ta viết thư theo địa chỉ đã cho. Anh ta không muốn làm điều này, nhưng rất có ý định đi xuống vùng quê phía Tây, tìm xem có ngôi nhà nào như ngôi nhà anh ta đã thấy không, và nếu có thì lấy cớ gì đó để ghé qua. Tuy nhiên, anh ta là một người bận rộn, và cuối cùng anh ta quyết định rằng mình không thể để mất một ngày làm việc cho những gì rốt cuộc có thể chứng minh chẳng qua chỉ là sự thêu dệt vô căn cứ của một giấc mơ.

The attempt along these lines having apparently failed, it was determined to try another method, so one of the helpers wrote a letter to the man detailing the circumstances of his brother’s death and the position of the children, exactly as he had seen them in his dream. On receipt of this confirmation he no longer hesitated, but set off the very next day for the town indicated, and was received with open arms by the kind-hearted landlady. It had been easy enough for the helpers to persuade her, good soul that she was, to keep the children with her for a few days on the chance that something or other would turn up for them, and she has ever since congratulated herself that she did so. The carpenter of course took the children back with him and provided them with a happy home, and the dead father, now no longer anxious, passed rejoicing on his upward journey.

Nỗ lực theo hướng này dường như đã thất bại, người ta quyết định thử một phương pháp khác, vì vậy một trong những người trợ giúp đã viết một bức thư cho người đàn ông đó kể chi tiết về hoàn cảnh cái chết của anh trai anh ta và vị thế của những đứa trẻ, chính xác như anh ta đã thấy trong giấc mơ của mình. Khi nhận được sự xác nhận này, anh ta không còn do dự nữa, mà lên đường ngay ngày hôm sau để đến thị trấn đã chỉ định, và được bà chủ nhà tốt bụng đón tiếp nồng nhiệt. Những người trợ giúp đã dễ dàng thuyết phục bà, linh hồn tốt bụng như bà vốn có, giữ những đứa trẻ ở lại với bà trong vài ngày để chờ xem có điều gì đó xảy ra cho chúng không, và bà đã luôn tự chúc mừng mình vì đã làm như vậy. Người thợ mộc dĩ nhiên đã đưa những đứa trẻ về cùng mình và cung cấp cho chúng một mái ấm hạnh phúc, và người cha đã khuất, giờ đây không còn lo lắng nữa, đã hân hoan bước tiếp trên hành trình đi lên của mình.

Since some Theosophical writers have felt it their duty to insist in vigorous terms upon the evils so frequently attendant upon the holding of spiritual séances, it is only fair to admit that on several occasions good work similar to that of the helper in the case just described has been done through the agency of a medium or of some one present at a circle. Thus, though spiritualism has too often detained souls who but for it would have attained speedier liberation, it must be set to the credit of its account that it has also furnished the means of escape to others, and thus opened up the path of advancement for them. There have been instances in which the defunct has been able to appear unassisted to his relatives or friends and explain his wishes to them; but these are naturally rare, and most souls who are earth-bound by anxieties of the kind indicated can satisfy themselves only by means of the services of the medium or the conscious helper.

Vì một số tác giả Thông Thiên Học cảm thấy nhiệm vụ của mình là phải nhấn mạnh bằng những thuật ngữ mạnh mẽ về những điều tai hại thường xuyên đi kèm với việc tổ chức các buổi gọi hồn, nên cũng công bằng khi thừa nhận rằng trong một vài dịp, công việc tốt đẹp tương tự như của người trợ giúp trong trường hợp vừa mô tả đã được thực hiện thông qua sự trung gian của một đồng tử hoặc của một người nào đó có mặt tại một vòng tròn. Như vậy, mặc dù thần linh học đã quá thường xuyên giữ chân các linh hồn mà nếu không có nó thì họ đã đạt được sự giải thoát nhanh chóng hơn, nhưng cũng phải ghi nhận vào công lao của nó rằng nó cũng đã cung cấp phương tiện trốn thoát cho những người khác, và do đó mở ra con đường tiến bộ cho họ. Đã có những trường hợp người quá cố có thể xuất hiện mà không cần hỗ trợ trước người thân hoặc bạn bè của mình và giải thích mong muốn của mình cho họ; nhưng những trường hợp này tự nhiên là hiếm, và hầu hết các linh hồn bị ràng buộc với trần gian bởi những lo lắng thuộc loại đã nêu chỉ có thể tự làm hài lòng mình bằng các dịch vụ của đồng tử hoặc người trợ giúp có ý thức.

Another case very frequently encountered on the astral plane is that of the man who cannot believe that he is dead at all. Indeed, most people consider the very fact that they are still conscious to be an absolute proof that they have not passed through the portals of death; somewhat of a satire this, if one thinks of it, on the practical value of our much vaunted belief in the immortality of the soul! However they may have labeled themselves during life, the great majority of those who die, in this country at any rate, show themselves by their subsequent attitude to have been to all intents and purposes materialists at heart; and those who on earth have honestly called themselves so are often no more difficult to deal with than others who would have been shocked at the very name.

Một trường hợp khác rất thường gặp trên cõi cảm dục là trường hợp của người không thể tin rằng mình đã chết. Thật vậy, hầu hết mọi người coi chính sự thật rằng họ vẫn còn tâm thức là một bằng chứng tuyệt đối rằng họ chưa bước qua cánh cửa cái chết; điều này có phần châm biếm, nếu người ta nghĩ về nó, về giá trị thực tế của niềm tin được ca ngợi nhiều của chúng ta vào sự bất tử của linh hồn! Dù họ có thể đã tự dán nhãn cho mình như thế nào trong suốt cuộc đời, đại đa số những người chết, ít nhất là ở đất nước này, đều thể hiện qua thái độ sau đó của họ rằng họ về mọi ý định và mục đích đều là những người duy vật tận đáy lòng; và những người ở trần gian đã thành thật tự gọi mình như vậy thường không khó đối phó hơn những người khác, những người vốn sẽ bị sốc trước chính cái tên đó.

A very recent instance was that of a scientific man who, finding himself fully conscious, and yet under conditions differing radically from any that he had ever experienced before, had persuaded himself that he was still alive, and merely the victim of a prolonged and unpleasant dream. Fortunately for him there happened to be among the band of those able to function upon the astral plane a son of an old friend of his, a young man whose father had commissioned him to search for the departed scientist and endeavour to render him some assistance. When after some trouble the youth found and accosted him, he frankly admitted that he was in a condition of great bewilderment and discomfort, but still clung desperately to his dream hypothesis as on the whole the most probable explanation of what he saw, and even went so far as to suggest that his visitor was nothing but a dream-figure himself!

Một ví dụ rất gần đây là trường hợp của một nhà khoa học, người thấy mình hoàn toàn có tâm thức, nhưng trong các điều kiện khác biệt căn bản với bất kỳ điều gì ông từng trải qua trước đây, đã thuyết phục bản thân rằng mình vẫn còn sống, và chỉ là nạn nhân của một giấc mơ kéo dài và khó chịu. May mắn cho ông là tình cờ trong nhóm những người có thể hoạt động trên cõi cảm dục có con trai của một người bạn cũ của ông, một thanh niên mà cha anh đã giao nhiệm vụ tìm kiếm nhà khoa học đã khuất và nỗ lực dành cho ông một sự hỗ trợ nào đó. Khi sau một số rắc rối, chàng trai tìm thấy và bắt chuyện với ông, ông thẳng thắn thừa nhận rằng mình đang trong tình trạng rất bối rối và khó chịu, nhưng vẫn bám lấy giả thuyết giấc mơ của mình một cách tuyệt vọng như là lời giải thích có khả năng nhất cho những gì ông thấy, và thậm chí còn đi xa đến mức gợi ý rằng vị khách của mình chẳng qua cũng chỉ là một hình bóng trong mơ!

At last, however, he so far gave way as to propose a kind of test, and said to the young man, “If you are, as you assert, a living person, and the son of my old friend, bring me from him some message that shall prove to me your objective reality.” Now although under all ordinary conditions of the physical plane the giving of any kind of phenomenal proof is strictly forbidden to the pupils of the Masters, it seemed as though a case of this kind hardly came under the rules; and therefore, when it had been ascertained that there was no objection on the part of higher authorities, an application was made to the father, who at once sent a message referring to a series of events which had occurred before the son’s birth. This convinced the dead man of the real existence of his young friend, and therefore of the plane upon which they were both functioning; and as soon as he felt this established, his scientific training at once reasserted itself, and he became exceeding eager to acquire all possible information about this new region.

Tuy nhiên, cuối cùng ông đã nhượng bộ đến mức đề xuất một loại thử nghiệm, và nói với chàng trai trẻ: “Nếu anh, như anh khẳng định, là một người đang sống, và là con trai của người bạn cũ của tôi, hãy mang đến cho tôi từ ông ấy một thông điệp nào đó để chứng minh cho tôi thấy thực tại khách quan của anh.” Bây giờ, mặc dù trong tất cả các điều kiện bình thường của cõi hồng trần, việc đưa ra bất kỳ loại bằng chứng hiện tượng nào đều bị nghiêm cấm đối với các đệ tử của các Chân sư, nhưng dường như một trường hợp loại này khó có thể nằm trong các quy luật; và do đó, khi đã xác định được rằng không có sự phản đối nào từ phía các cấp chính quyền cao hơn, một yêu cầu đã được gửi đến người cha, người ngay lập tức gửi một thông điệp đề cập đến một loạt các sự kiện đã xảy ra trước khi người con trai chào đời. Điều này đã thuyết phục người chết về sự tồn tại thực sự của người bạn trẻ của mình, và do đó về cõi giới mà cả hai đang hoạt động; và ngay khi ông cảm thấy điều này được xác lập, sự đào tạo khoa học của ông ngay lập tức tự khẳng định lại, và ông trở nên vô cùng khao khát có được tất cả thông tin có thể về vùng đất mới này.

Of course the message which he so readily accepted as evidence was in reality no proof at all, since the facts to which it referred might have been read from his own mind or from the records of the past by any creature possessed of astral senses! But his ignorance of these possibilities enabled this definite impression to be made upon him, and the Theosophical instruction which his young friend is now nightly giving to him will undoubtedly have a stupendous effect upon his future, for it cannot but greatly modify not only the heaven-state which lies immediately before him, but also his next incarnation upon earth.

Dĩ nhiên thông điệp mà ông sẵn sàng chấp nhận như bằng chứng thực tế không phải là bằng chứng nào cả, vì những sự thật mà nó đề cập đến có thể đã được đọc từ chính tâm trí ông hoặc từ các hồ sơ của quá khứ bởi bất kỳ sinh thể nào sở hữu các giác quan cảm dục! Nhưng sự thiếu hiểu biết của ông về những khả năng này đã cho phép ấn tượng xác định này được tạo ra trên ông, và sự hướng dẫn Thông Thiên Học mà người bạn trẻ của ông hiện đang dành cho ông hàng đêm chắc chắn sẽ có tác động to lớn đến tương lai của ông, vì nó không thể không sửa đổi đáng kể không chỉ trạng thái thiên đàng nằm ngay trước mắt ông, mà còn cả lần lâm phàm tiếp theo của ông trên Trái Đất.

The main work, then, done for the newly dead by our helpers is that of soothing and comforting them—of delivering them when possible from the terrible though unreasoning fear which but too often seizes them, and not only causes them much unnecessary suffering, but retards their progress to higher spheres—and of enabling them as far as may be to comprehend the future that lies before them.

Công việc chính mà các nhà giúp đỡ thực hiện cho những người mới qua đời là xoa dịu và an ủi họ—giải thoát họ khi có thể khỏi nỗi sợ hãi khủng khiếp dù vô lý vốn thường xuyên bủa vây họ, nỗi sợ không chỉ gây ra nhiều đau khổ không đáng có mà còn trì hoãn sự tiến bộ của họ lên các khối cầu cao hơn—và giúp họ thấu hiểu tương lai đang chờ đợi phía trước trong chừng mực có thể.

Others who have been longer on the astral plane may also receive much help, if they will but accept it, from explanations and advice as to their course through its different stages. They may, for example, be warned of the danger and delay caused by attempting to communicate with the living through a medium, and sometimes (though rarely) an entity already drawn into a spiritualistic circle may be guided into higher and healthier life. Teaching thus given to persons on this plane is by no means lost for though the memory of it cannot of course be directly carried over to the next incarnation, there always remains the real inner knowledge, and therefore the strong predisposition to accept it immediately when heard again in the new life.

Những người khác đã ở trên cõi cảm dục lâu hơn cũng có thể nhận được nhiều sự giúp đỡ, nếu họ chấp nhận, từ những lời giải thích và lời khuyên về tiến trình của họ qua các giai đoạn khác nhau. Ví dụ, họ có thể được cảnh báo về mối nguy hiểm và sự chậm trễ gây ra bởi việc cố gắng giao tiếp với người sống thông qua một đồng tử, và đôi khi (dù hiếm khi) một thực thể đã bị lôi kéo vào một vòng tròn thần linh học có thể được hướng dẫn vào đời sống cao hơn và lành mạnh hơn. Những lời dạy được trao cho những người trên cõi này hoàn toàn không bị mất đi, vì mặc dù ký ức về nó tất nhiên không thể được mang trực tiếp sang lần lâm phàm tiếp theo, nhưng luôn tồn tại tri thức nội tại thực sự, và do đó có khuynh hướng mạnh mẽ để chấp nhận nó ngay lập tức khi được nghe lại trong đời sống mới.

A rather remarkable instance of service rendered to the dead was the first achievement of a very recent recruit to the band of helpers—one who is hardly as yet a fully-fledged member. This young aspirant had not long before lost an aged relation for whom he had felt an especially warm affection; and his earliest request was to be taken by a more experienced friend to visit her in the hope that he might be of some service to her. This was done and the effect of the meeting of the living and the dead was very beautiful and touching. The older person’s astral life was already approaching its end, but a condition of apathy, dullness and uncertainty prevented her from making any immediate progress.

Một trường hợp phục vụ khá đáng chú ý dành cho người chết là thành tựu đầu tiên của một tân binh vừa gia nhập đoàn người giúp đỡ—người mà hiện tại hầu như chưa phải là một thành viên chính thức. Người chí nguyện trẻ tuổi này cách đó không lâu đã mất đi một người thân cao tuổi mà anh đã dành cho bà một tình cảm đặc biệt nồng ấm; và yêu cầu sớm nhất của anh là được một người bạn giàu kinh nghiệm hơn dẫn đi thăm bà với hy vọng anh có thể giúp ích được điều gì đó cho bà. Điều này đã được thực hiện và hiệu ứng của cuộc gặp gỡ giữa người sống và người chết rất đẹp đẽ và cảm động. Đời sống cảm dục của người cao tuổi này đã gần đi đến hồi kết, nhưng tình trạng thờ ơ, đờ đẫn và bất định đã ngăn cản bà đạt được bất kỳ sự tiến bộ tức thời nào.

But when the boy, who had been so much to her in earth-life, stood once more before her and dissolved by the sunlight of his love the grey mist of depression which had gathered around her, she was aroused from her stupor; and soon she understood that he had come in order to explain to her her situation, and to tell her of the glories of the higher life toward which her thoughts and aspirations ought now to be directed. But when this was fully realized, there was such an awakening of dormant feeling in her and such an outrush of devoted affection towards her earnest young helper, that the last fetters which bound her to the astral life were broken, and that one great outburst of love and gratitude swept her forthwith into the higher consciousness of the heaven-world. Truly there is no greater and more beneficent power in the universe than that of pure, unselfish love.

Nhưng khi chàng trai, người từng có ý nghĩa rất lớn đối với bà trong đời sống hồng trần, một lần nữa đứng trước mặt bà và dùng ánh nắng tình thương của mình làm tan biến màn sương mù xám xịt của sự trầm uất đang bao quanh bà, bà đã thức tỉnh khỏi sự mê muội; và chẳng mấy chốc bà hiểu rằng anh đến để giải thích cho bà về tình cảnh của mình, và kể cho bà nghe về những vinh quang của đời sống cao hơn mà giờ đây những tư tưởng và khát vọng của bà nên hướng tới. Nhưng khi điều này được chứng nghiệm đầy đủ, đã có một sự thức tỉnh của những cảm xúc tiềm ẩn trong bà và một sự tuôn trào tình cảm tận hiến đối với người giúp đỡ trẻ tuổi tận tâm của mình, đến mức những xiềng xích cuối cùng ràng buộc bà với đời sống cảm dục đã bị phá vỡ, và một sự bùng nổ lớn lao của tình thương và lòng biết ơn đó đã quét bà ngay lập tức vào tâm thức cao hơn của hạ thiên. Thực sự không có quyền năng nào lớn lao và nhân từ hơn trong vũ trụ ngoài tình thương thuần khiết, vị tha.

CHAPTER XIII

Other Branches of the Work—Các Nhánh Công Việc Khác

BUT turning back again now from the all-important work among the dead to the consideration of the work among the living, we must briefly indicate a great branch of it, without a notice of which our account of the labours of our invisible helpers would indeed be incomplete, and that is the immense amount which is done by suggestion—by simply putting good thoughts into the minds of those who are ready to receive them.

NHƯNG giờ đây, quay trở lại từ công việc tối quan trọng giữa những người chết sang việc xem xét công việc giữa những người sống, chúng ta phải chỉ ra vắn tắt một nhánh lớn của nó, mà nếu không có sự lưu tâm này thì bản tường trình của chúng ta về những lao nhọc của các nhà giúp đỡ vô hình sẽ thực sự thiếu sót, đó là khối lượng công việc khổng lồ được thực hiện bằng sự gợi ý—bằng cách đơn giản là đặt những tư tưởng tốt lành vào thể trí của những người sẵn sàng đón nhận chúng.

Let there be no mistake as to what is meant here. It would be perfectly easy—easy to a degree which would be quite incredible to those who do not understand the subject practically—for a helper to dominate the mind of any average man, and make him think just as he pleased, and that without arousing the faintest suspicion of any outside influence in the mind of the subject. But, however admirable the result might be, such a proceeding would be entirely inadmissible. All that may be done is to throw the good thought into the person’s mind as one among the hundreds that are constantly sweeping through it; whether the man takes it up, makes it his own, and acts upon it, depends upon himself entirely. Were it otherwise, it is obvious that all the good karma of the action would accrue to the helper only, for the subject would have been a mere tool, and not an actor—which is not what is desired.

Đừng để có sự hiểu lầm về những gì được hàm ý ở đây. Sẽ hoàn toàn dễ dàng—dễ dàng đến mức khó tin đối với những ai không thấu hiểu chủ đề này một cách thực tế—để một nhà giúp đỡ chế ngự thể trí của bất kỳ người bình thường nào và khiến y suy nghĩ chính xác theo ý muốn của mình, mà không làm nảy sinh chút nghi ngờ nhỏ nhất nào về bất kỳ ảnh hưởng bên ngoài nào trong thể trí của đối tượng. Tuy nhiên, dù kết quả có đáng ngưỡng mộ đến đâu, một tiến trình như vậy sẽ hoàn toàn không được chấp nhận. Tất cả những gì có thể làm là ném tư tưởng tốt vào thể trí của người đó như một trong hàng trăm tư tưởng liên tục quét qua nó; việc người đó có tiếp nhận nó, biến nó thành của riêng mình và hành động theo nó hay không hoàn toàn phụ thuộc vào chính y. Nếu khác đi, rõ ràng là tất cả nghiệp quả tốt của hành động đó sẽ chỉ tích tụ cho nhà giúp đỡ, vì đối tượng chỉ là một công cụ thuần túy chứ không phải là một tác nhân—điều vốn không phải là mục đích mong muốn.

The assistance given in this way is exceedingly varied in character. The consolation of those who are suffering or in sorrow at once suggests itself, as does also the endeavour to guide toward the truth those who are earnestly seeking it. When a person is spending much anxious thought upon some spiritual or metaphysical problem, it is often possible to put the solution into his mind without his being at all aware that it comes from external agency.

Sự hỗ trợ được trao theo cách này vô cùng đa dạng về tính chất. Việc an ủi những người đang đau khổ hoặc buồn phiền ngay lập tức được gợi ý, cũng như nỗ lực hướng dẫn về phía chân lý cho những người đang tha thiết tìm kiếm nó. Khi một người đang dành nhiều tư tưởng lo âu cho một vấn đề tinh thần hoặc siêu hình nào đó, thường có thể đưa giải pháp vào thể trí của y mà y không hề nhận ra rằng nó đến từ tác nhân bên ngoài.

A pupil too may often be employed as an agent in what can hardly be described otherwise than as the answering of prayer; for though it is true that any earnest spiritual desire, such as might be supposed to find its expression in prayer, is itself a force which automatically brings about certain results, it is also a fact that such a spiritual effort offers an opportunity of influence to the Powers of Good, of which they are not slow to take advantage; and it is sometimes the privilege of a willing helper to be made the channel through which their energy is poured forth. What is said of prayers is true to an even greater extent of meditation, for those to whom this higher exercise is a possibility.

Một đệ tử cũng thường có thể được sử dụng như một tác nhân trong điều khó có thể mô tả khác hơn là sự đáp lời cầu nguyện; vì mặc dù đúng là bất kỳ khát vọng tinh thần tha thiết nào, như khát vọng được giả định là tìm thấy sự biểu đạt trong lời cầu nguyện, bản thân nó là một mãnh lực tự động mang lại những kết quả nhất định, nhưng cũng có một thực tế là nỗ lực tinh thần như vậy mang lại một cơ hội gây ảnh hưởng cho các Quyền Năng Thiện, mà Các Ngài không chậm trễ tận dụng; và đôi khi một nhà giúp đỡ sẵn lòng có đặc ân được trở thành kênh dẫn mà qua đó năng lượng của Các Ngài được tuôn đổ. Những gì được nói về lời cầu nguyện thậm chí còn đúng hơn đối với sự tham thiền, dành cho những người mà việc thực hành cao siêu này là một khả năng.

Besides these more general methods of help there are also special lines open only to the few. Again and again such pupils as are fitted for the work have been employed to suggest true and beautiful thoughts to authors, poets, artists and musicians; but obviously it is not every helper who is capable of being used in this way.

Bên cạnh những phương pháp giúp đỡ tổng quát này, còn có những đường lối đặc biệt chỉ dành cho một số ít người. Hết lần này đến lần khác, những đệ tử phù hợp với công việc đã được sử dụng để gợi ý những tư tưởng chân thực và đẹp đẽ cho các tác giả, nhà thơ, nghệ sĩ và nhạc sĩ; nhưng rõ ràng không phải nhà giúp đỡ nào cũng có khả năng được sử dụng theo cách này.

Sometimes, though more rarely, it is possible to warn persons of the danger to their moral development of some course which they are pursuing, to clear away evil influences from about some person or place, or to counteract the machinations of black magicians. It is not often that direct instruction in the great truths of nature can be given to people outside the circle of occult students, but occasionally it is possible to do something in that way by putting before the minds of preachers and teachers a wider range of thought or a more liberal view of some question than they would otherwise have taken.

Đôi khi, dù hiếm hơn, có thể cảnh báo mọi người về mối nguy hiểm đối với sự phát triển đạo đức của họ từ một con đường nào đó mà họ đang theo đuổi, để xóa sạch những ảnh hưởng xấu xung quanh một người hoặc một nơi nào đó, hoặc để hóa giải những âm mưu của các nhà hắc thuật. Không thường xuyên có việc chỉ dẫn trực tiếp về các chân lý vĩ đại của thiên nhiên cho những người bên ngoài vòng tròn của các đạo sinh huyền môn, nhưng thỉnh thoảng có thể làm điều gì đó theo cách đó bằng cách đặt trước thể trí của các giáo sĩ và huấn sư một phạm vi tư tưởng rộng lớn hơn hoặc một cái nhìn phóng khoáng hơn về một vấn đề nào đó so với những gì họ có thể có được.

Naturally as an occult student progresses on the Path he attains a wider sphere of usefulness. Instead of assisting individuals only, he learns how classes, nations and races are dealt with, and he is entrusted with a gradually increasing share of the higher and more important work done by the adepts themselves. As he acquires the requisite power and knowledge he begins to wield the greater forces of the mental and the astral planes and is shown how to make the utmost possible use of each favourable cyclic influence. He is brought into relation with those great Nirmânakâyas who are sometimes symbolized as the Stones of the Guardian Wall, and he becomes—at first of course in the very humblest capacity—one of the and of their almoners, and learns how those forces are dispersed which are the fruit of their sublime self-sacrifice. Thus he rises gradually higher and higher until, blossoming at length into adeptship, he is able to take his full share of the responsibility which lies upon the Masters of Wisdom, and to help others along the road which he has trodden.

Lẽ tự nhiên, khi một đạo sinh huyền môn tiến bộ trên Đường Đạo, y đạt được một phạm vi hữu dụng rộng lớn hơn. Thay vì chỉ hỗ trợ các cá nhân, y học cách xử lý các tầng lớp, quốc gia và giống dân, và y được giao phó một phần ngày càng tăng trong công việc cao hơn và quan trọng hơn do chính các chân sư thực hiện. Khi đạt được quyền năng và tri thức cần thiết, y bắt đầu sử dụng các mãnh lực lớn hơn của cõi trí và cõi cảm dục, và được chỉ cho cách tận dụng tối đa từng ảnh hưởng chu kỳ thuận lợi. Y được đưa vào mối liên hệ với những vị Nirmanakaya vĩ đại, những Đấng đôi khi được biểu tượng hóa là những Viên Đá của Bức Tường Bảo Vệ, và y trở thành—tất nhiên ban đầu ở cương vị khiêm tốn nhất—một trong những người phân phát của Các Ngài, và học cách giải tán những mãnh lực vốn là thành quả của sự hy sinh cao cả của Các Ngài. Do đó, y dần dần vươn lên cao hơn cho đến khi cuối cùng nở rộ thành địa vị chân sư, y có thể gánh vác trọn vẹn phần trách nhiệm nằm trên vai các Chân sư Minh Triết, và giúp đỡ những người khác trên con đường mà y đã đi qua.

On the mental plane the work differs somewhat, since teaching can be both given and received in a much more direct, rapid and perfect manner, while the influences set in motion are infinitely more powerful, because acting on so much higher a level. But (though it is useless to speak of it in detail at present, since so few of us are yet able to function consciously upon this plane during life) here also—and even higher still—there is always plenty of work to be done, as soon as ever we can make ourselves capable of doing it; and there is certainly no fear that for countless æons we shall ever find ourselves without a career of unselfish usefulness open before us.

Trên cõi trí, công việc có phần khác biệt, vì việc giảng dạy có thể được cả trao đi và tiếp nhận theo cách trực tiếp, nhanh chóng và hoàn hảo hơn nhiều, trong khi các ảnh hưởng được vận hành mạnh mẽ hơn vô tận, vì hoạt động ở một cấp độ cao hơn nhiều. Nhưng (mặc dù hiện tại nói chi tiết về điều đó là vô ích, vì rất ít người trong chúng ta có thể hoạt động một cách có tâm thức trên cõi này trong khi đang sống) ở đây cũng vậy—và thậm chí còn cao hơn nữa—luôn có rất nhiều công việc cần làm, ngay khi chúng ta có thể làm cho mình có khả năng thực hiện nó; và chắc chắn không sợ rằng trong vô số đại kiếp chúng ta sẽ thấy mình không có một sự nghiệp hữu dụng vị tha nào mở ra trước mắt.

CHAPTER XIV

The Qualifications Required—Các Phẩm Tính Cần Thiết

HOW, it may be asked, are we to make ourselves capable of sharing in this great work? Well, there is no mystery as to the qualifications which are needed by one who aspires to be a helper; the difficulty is not in learning what they are, but in developing them in oneself. To some extent they have been already incidentally described, but it is nevertheless as well that they should be set out fully and categorically.

Có thể đặt câu hỏi rằng, làm thế nào để chúng ta có khả năng chia sẻ công việc vĩ đại này? Không có gì bí ẩn về các phẩm tính cần thiết đối với một người khao khát trở thành một nhà giúp đỡ; khó khăn không nằm ở việc học biết chúng là gì, mà ở việc phát triển chúng trong chính mình. Ở một mức độ nào đó, chúng đã được mô tả ngẫu nhiên, nhưng dù sao cũng nên trình bày chúng một cách đầy đủ và có hệ thống.

Single-mindedness. The first requisite is that we shall have recognized the great work which the Masters would have us do, and that it shall be for us the one great interest in our lives. We must learn to distinguish not only between useful and useless work, but between the different kinds of useful work, so that we may each devote ourselves to the very highest of which we are capable, and not fritter away our time in labouring at something which, however good it may be for the man who cannot yet do anything better, is unworthy of the knowledge and capacity which should be ours as Theosophists. A man who wishes to be considered eligible for employment on higher planes must begin by doing the utmost that lies in his power in the way of definite work for Theosophy down here.

Tính nhất tâm. Yêu cầu đầu tiên là chúng ta phải nhận ra công việc vĩ đại mà các Chân sư muốn chúng ta làm, và đó phải là mối quan tâm lớn nhất trong đời sống của chúng ta. Chúng ta phải học cách phân biệt không chỉ giữa công việc hữu ích và vô ích, mà còn giữa các loại công việc hữu ích khác nhau, để mỗi người có thể tận hiến cho điều cao cả nhất mà mình có khả năng, và không lãng phí thời gian lao nhọc vào điều gì đó mà, dù nó có tốt đến đâu đối với người chưa thể làm gì tốt hơn, thì cũng không xứng đáng với tri thức và năng lực mà chúng ta nên có với tư cách là những nhà Thông Thiên Học. Một người mong muốn được xem là đủ điều kiện để làm việc trên các cõi cao hơn phải bắt đầu bằng việc nỗ lực hết sức trong khả năng của mình vào công việc cụ thể cho Thông Thiên Học ở cõi hồng trần này.

Of course I do not for a moment mean that we are to neglect the ordinary duties of life. We should certainly do well to undertake no new worldly duties of any sort, but those which we have already bound upon our shoulders have become a kârmic obligation which we have no right to neglect. Unless we have done to the full the duties which karma has laid upon us we are not free for the higher work. But this higher work must nevertheless be to us the one thing really worth living for—the constant background of a life which is consecrated to the service of the Masters of Compassion.

Tất nhiên tôi không có ý nói rằng chúng ta phải bỏ bê các bổn phận thông thường của đời sống. Chúng ta chắc chắn nên làm tốt việc không đảm nhận thêm bất kỳ bổn phận thế gian mới nào thuộc bất kỳ loại nào, nhưng những bổn phận mà chúng ta đã gánh vác trên vai đã trở thành một nghĩa vụ nghiệp quả mà chúng ta không có quyền bỏ bê. Trừ khi chúng ta đã thực hiện trọn vẹn các bổn phận mà nghiệp quả đã đặt ra, chúng ta mới không được tự do cho công việc cao hơn. Nhưng công việc cao hơn này dù sao cũng phải là điều duy nhất thực sự đáng sống đối với chúng ta—là bối cảnh thường trực của một đời sống được thánh hiến cho sự phụng sự các Chân sư của Lòng Từ Bi.

Perfect self-control. Before we can be safely trusted with the wider powers of the astral life, we must have ourselves perfectly in hand. Our temper, for example, must be thoroughly under control, so that nothing that we may see or hear can cause real irritation in us, for the consequences of such irritation would be far more serious on that plane than on this. The force of thought is always an enormous power, but down here it is reduced and deadened by the heavy physical brain-particles which it has to set in motion. In the astral world it is far freer and more potent, and for a man with fully awakened faculty to feel anger against a person there would be to do him serious and perhaps even fatal injury.

Sự tự kiểm soát hoàn hảo. Trước khi có thể được tin tưởng giao phó các quyền năng rộng lớn hơn của đời sống cảm dục, chúng ta phải hoàn toàn làm chủ được chính mình. Ví dụ, tính khí của chúng ta phải được kiểm soát triệt để, sao cho không có gì chúng ta thấy hoặc nghe có thể gây ra sự kích động thực sự trong chúng ta, vì hậu quả của sự kích động đó trên cõi đó sẽ nghiêm trọng hơn nhiều so với cõi này. Lực của tư tưởng luôn là một quyền năng to lớn, nhưng ở cõi hồng trần này, nó bị giảm bớt và làm yếu đi bởi các hạt não bộ hồng trần nặng nề mà nó phải vận hành. Trong thế giới cảm dục, nó tự do và mạnh mẽ hơn nhiều, và đối với một người có năng lực đã thức tỉnh hoàn toàn mà cảm thấy tức giận với một người ở đó thì sẽ gây ra tổn thương nghiêm trọng và thậm chí có thể gây tử vong cho y.

Not only do we need control of temper, but control of nerve, so that none of the fantastic or terrible sights that we may encounter may be able to shake our dauntless courage. It must be remembered that the pupil who awakens a man upon the astral plane incurs thereby a certain amount of responsibility for his actions and for his safety, so that unless his neophyte had courage to stand alone the whole of the older worker’s time would be wasted in hovering round to protect him, which it would be manifestly unreasonable to expect.

Chúng ta không chỉ cần kiểm soát tính khí, mà còn cần kiểm soát thần kinh, để không có cảnh tượng kỳ quái hay khủng khiếp nào mà chúng ta gặp phải có thể làm lung lay lòng dũng cảm kiên cường của chúng ta. Cần nhớ rằng đệ tử thức tỉnh một người trên cõi cảm dục sẽ phải chịu một phần trách nhiệm về các hành động và sự an toàn của người đó, vì vậy trừ khi người sơ cơ của y có đủ can đảm để đứng một mình, toàn bộ thời gian của người giúp đỡ kỳ cựu sẽ bị lãng phí vào việc lảng vảng xung quanh để bảo vệ y, điều mà rõ ràng là không hợp lý để mong đợi.

It is to make sure of this control of nerve, and to fit them for the work that has to be done, that candidates are always made, now as in days of old, to pass what are called the tests of earth, water, air and fire.

Chính để đảm bảo sự kiểm soát thần kinh này, và để giúp họ phù hợp với công việc phải làm, mà các ứng viên luôn được yêu cầu, bây giờ cũng như ngày xưa, phải vượt qua những gì được gọi là các bài kiểm tra về đất, nước, khí và lửa.

In other words, they have to learn with that absolute certainty that comes not by theory, but by practical experience, that in their astral bodies none of these elements can by any possibility be hurtful to them—that none can oppose any obstacle in the way the work which they have to do.

Nói cách khác, họ phải học với sự chắc chắn tuyệt đối không phải bằng lý thuyết mà bằng kinh nghiệm thực tế, rằng trong thể cảm dục của họ, không có nguyên tố nào trong số này có khả năng gây hại cho họ—rằng không nguyên tố nào có thể cản trở công việc mà họ phải làm.

In this physical body we are fully convinced that fire will burn us, that water will drown us, that the solid rock forms an impassable barrier to our progress, that we cannot with safety launch ourselves unsupported into the ambient air. So deeply is this conviction ingrained in us that it costs most men a good deal of effort to overcome the instinctive action which follows from it, and to realize that in the astral body the densest rock offers no impediment to their freedom of motion, that they may leap with impunity from the highest cliff, and plunge with the most absolute confidence into the heart of the raging volcano or the deepest abysses of the fathomless ocean.

Trong thể xác này, chúng ta hoàn toàn tin rằng lửa sẽ đốt cháy chúng ta, nước sẽ làm chúng ta chết đuối, đá rắn tạo thành một rào cản không thể vượt qua đối với sự tiến bộ của chúng ta, rằng chúng ta không thể phóng mình vào không trung bao quanh mà không có sự hỗ trợ một cách an toàn. Niềm tin này ăn sâu vào chúng ta đến mức hầu hết mọi người phải nỗ lực rất nhiều để vượt qua hành động bản năng nảy sinh từ đó, và để nhận ra rằng trong thể cảm dục, tảng đá đặc nhất cũng không gây trở ngại cho sự tự do di chuyển của họ, rằng họ có thể nhảy xuống từ vách đá cao nhất mà không hề hấn gì, và lao mình với sự tự tin tuyệt đối vào tâm của ngọn núi lửa đang cuồng nộ hay những vực thẳm sâu nhất của đại dương không đáy.

Yet until a man knows this—knows it sufficiently to act upon his knowledge instinctively and confidently—he is comparatively useless for astral work, since in emergencies that are constantly arising he would be perpetually paralyzed by imaginary disabilities. So he has to go through his tests, and through many another strange experience—to meet face to face with calm courage the most terrifying apparitions amid the most loathsome surroundings—to show in fact that his nerve may be thoroughly trusted under any and all of the varied groups of circumstances in which he may at any moment find himself.

Tuy nhiên, cho đến khi một người biết điều này—biết đủ để hành động theo tri thức của mình một cách bản năng và tự tin—y tương đối vô dụng đối với công việc cảm dục, vì trong những tình huống khẩn cấp thường xuyên nảy sinh, y sẽ vĩnh viễn bị tê liệt bởi những khiếm khuyết tưởng tượng. Vì vậy, y phải trải qua các bài kiểm tra của mình, và qua nhiều trải nghiệm kỳ lạ khác—để đối mặt với lòng dũng cảm điềm tĩnh trước những bóng ma đáng sợ nhất giữa những môi trường ghê tởm nhất—để chứng tỏ trên thực tế rằng thần kinh của y có thể được tin cậy hoàn toàn trong bất kỳ và tất cả các nhóm hoàn cảnh đa dạng mà y có thể thấy mình rơi vào bất cứ lúc nào.

Further, we need control of mind and of desire; of mind, because without the power of concentration it would be impossible to do good work amid all the distracting currents of the astral plane; of desire, because in that strange world to desire is very often to have, and unless this part of our nature were well controlled we might perchance find ourselves face to face with creations of our own of which we should be heartily ashamed.

Hơn nữa, chúng ta cần kiểm soát trí tuệ và dục vọng; về trí tuệ, vì nếu không có quyền năng tập trung thì không thể làm tốt công việc giữa tất cả các luồng tư tưởng gây xao nhãng của cõi cảm dục; về dục vọng, vì trong thế giới kỳ lạ đó, mong muốn thường có nghĩa là có được, và trừ khi phần bản chất này của chúng ta được kiểm soát tốt, chúng ta có thể tình cờ thấy mình đối mặt với những tạo vật của chính mình mà chúng ta sẽ cảm thấy vô cùng xấu hổ.

Calmness. This is another most important point—the absence of all worry and depression. Much of the work consists in soothing those who are disturbed, and cheering those who are in sorrow; and how can a helper do that work if his own aura is vibrating with constant fuss and worry, or grey with the deadly gloom that comes from perpetual depression? Nothing is more hopelessly fatal to occult progress or usefulness than our nineteenth century habit of ceaselessly worrying over trifles—of eternally making mountains out of molehills. Many of us simply spend our lives in magnifying the most absurd trivialities—in solemnly and elaborately going to work to make ourselves miserable about nothing.

Sự tĩnh lặng. Đây là một điểm cực kỳ quan trọng khác—sự vắng bóng của mọi lo lắng và trầm uất. Phần lớn công việc bao gồm việc xoa dịu những người đang bối rối, và cổ vũ những người đang buồn phiền; và làm sao một nhà giúp đỡ có thể làm công việc đó nếu hào quang của chính y đang rung động với sự xôn xao và lo lắng không ngừng, hoặc xám xịt với vẻ u ám chết chóc đến từ sự trầm uất vĩnh viễn? Không có gì gây tử vong một cách vô vọng cho sự tiến bộ huyền môn hoặc sự hữu dụng hơn thói quen của thế kỷ mười chín là lo lắng không ngừng về những điều vụn vặt—vĩnh viễn chuyện bé xé ra to. Nhiều người trong chúng ta chỉ đơn giản dành cả cuộc đời để phóng đại những điều tầm thường ngớ ngẩn nhất—để làm việc một cách trịnh trọng và tỉ mỉ nhằm khiến mình đau khổ vì không có gì cả.

Surely we who are Theosophists ought, at any rate, to have got beyond this stage of irrational worry and causeless depression; surely we, who are trying to acquire some definite knowledge of the cosmic order, ought by this time to have realized that the optimistic view of everything is always nearest to the divine view, and therefore to the truth, because only that in any person which is good and beautiful can by any possibility be permanent, while the evil must by its very nature be temporary. In fact, as Browning said, “the evil is null, is naught, is silence implying sound,” while above and beyond it all “the soul of things is sweet, the Heart of Being is celestial rest.” So They who know maintain unruffled calm, and with Their perfect sympathy combine the joyous serenity which comes from the certainty that all will at last be well; and those who wish to help must learn to follow Their example.

Chắc chắn chúng ta, những nhà Thông Thiên Học, ít nhất cũng phải vượt qua giai đoạn lo lắng vô lý và trầm uất không căn cứ này; chắc chắn chúng ta, những người đang cố gắng đạt được một số tri thức xác định về trật tự vũ trụ, giờ đây hẳn đã nhận ra rằng cái nhìn lạc quan về mọi thứ luôn gần gũi nhất với cái nhìn thiêng liêng, và do đó gần với chân lý nhất, bởi vì chỉ có những gì tốt đẹp và đẹp đẽ trong bất kỳ người nào mới có khả năng tồn tại vĩnh cửu, trong khi cái xấu theo bản chất của nó phải là tạm thời. Trên thực tế, như Browning đã nói, "cái ác là hư không, là con số không, là sự im lặng ngụ ý âm thanh," trong khi ở trên và vượt ra ngoài tất cả "linh hồn của vạn vật là ngọt ngào, Tâm của Bản Thể là sự nghỉ ngơi thiên thượng." Vì vậy, Các Ngài, những Đấng thấu thị, luôn giữ sự điềm tĩnh không lay chuyển, và kết hợp sự đồng cảm hoàn hảo của Các Ngài với sự thanh thản vui tươi đến từ sự chắc chắn rằng cuối cùng tất cả sẽ tốt đẹp; và những ai mong muốn giúp đỡ phải học cách noi theo gương của Các Ngài.

Knowledge. To be of use the man must at least have some knowledge of the nature of the plane on which he has to work, and the more knowledge he has in any and every direction the more useful he will be. He must fit himself for this task by carefully studying Theosophical literature; for he cannot expect those whose time is already so fully occupied to waste some of it in explaining to him what he might have learnt down here by taking the trouble to read the books. No one who is not already as earnest a student as his capacities and opportunities permit, need begin to think of himself as a candidate for astral work.

Tri thức. Để có ích, con người ít nhất phải có một số tri thức về bản chất của cõi mà y phải làm việc, và y càng có nhiều tri thức theo bất kỳ và mọi hướng thì y sẽ càng hữu ích. Y phải chuẩn bị cho mình nhiệm vụ này bằng cách nghiên cứu kỹ lưỡng các tài liệu Thông Thiên Học; vì y không thể mong đợi những người mà thời gian đã quá bận rộn phải lãng phí một phần thời gian đó để giải thích cho y những gì y có thể đã học được ở cõi hồng trần này bằng cách chịu khó đọc sách. Không ai chưa phải là một đạo sinh tha thiết trong chừng mực năng lực và cơ hội cho phép, mà lại bắt đầu nghĩ mình là một ứng viên cho công việc cảm dục.

Unselfishness. It would seem scarcely needful to assist upon this as a qualification, for surely everyone who has made the least study of Theosophy must know that while the slightest taint of selfishness remains in a man, he is not yet fit to be entrusted with higher powers, not yet fit to enter upon a work of whose very essence it is that the worker should forget himself but to remember the good of others. He who is still capable of selfish thought, whose personality is still so strong in him that he can allow himself to be turned aside from his work by feelings of petty pride or suggestions of wounded dignity—that man is not yet ready to show the selfless devotion of the helper.

Tính vị tha. Dường như hầu như không cần thiết phải nhấn mạnh đây là một phẩm tính, vì chắc chắn mọi người đã có chút nghiên cứu về Thông Thiên Học đều phải biết rằng khi một vết nhơ nhỏ nhất của sự ích kỷ còn sót lại trong một người, y vẫn chưa phù hợp để được tin tưởng giao phó các quyền năng cao hơn, chưa phù hợp để bước vào một công việc mà bản chất cốt lõi của nó là người hoạt động phải quên mình để chỉ nhớ đến lợi ích của người khác. Người vẫn còn khả năng có tư tưởng ích kỷ, người mà phàm ngã vẫn còn quá mạnh mẽ trong y đến mức y có thể cho phép mình bị lệch khỏi công việc bởi những cảm giác kiêu hãnh tầm thường hoặc những gợi ý về lòng tự trọng bị tổn thương—người đó vẫn chưa sẵn sàng để thể hiện sự tận hiến không vị kỷ của một nhà giúp đỡ.

Love. This, the last and greatest of the qualifications, is also the most misunderstood. Most emphatically it is not the cheap, namby-pamby backboneless sentimentalism which is always overflowing into vague platitudes and gushing generalities, yet fears to stand firm for the right lest it should be branded by the ignorant as “unbrotherly.” What is wanted is the love which is strong enough not to boast itself, but to act without talking about it—the intense desire for service which is ever on the watch for an opportunity to render it, even though it prefers to do so anonymously—the feeling which springs up in the heart of him who has realized the great work of the Logos, and having once seen it, knows that for him there can be in the three worlds no other course but to identify himself with it to the utmost limit of his power—to become, in however humble a way, and at however great a distance, a tiny channel of that wondrous love of God which, like the peace of God, passeth man’s understanding.

Tình thương. Đây là phẩm tính cuối cùng và vĩ đại nhất, cũng là phẩm tính bị hiểu lầm nhiều nhất. Một cách nhấn mạnh nhất, nó không phải là thứ tình cảm ủy mị, yếu đuối, rẻ tiền luôn tràn ngập những lời sáo rỗng mơ hồ và những điều khái quát tuôn trào, nhưng lại sợ đứng vững vì lẽ phải e rằng bị những kẻ thiếu hiểu biết gán cho là "không có tình huynh đệ." Những gì cần thiết là tình thương đủ mạnh để không tự khoe khoang, mà hành động mà không cần nói về nó—khát vọng phụng sự mãnh liệt luôn canh chừng một cơ hội để thực hiện nó, ngay cả khi nó thích làm như vậy một cách ẩn danh—cảm xúc nảy sinh trong trái tim của người đã nhận ra công việc vĩ đại của Logos, và một khi đã thấy nó, biết rằng đối với y không thể có con đường nào khác trong ba cõi ngoài việc đồng hóa mình với nó đến giới hạn tối đa của quyền năng mình—để trở thành, dù theo cách khiêm tốn đến đâu, và ở khoảng cách xa đến đâu, một kênh dẫn nhỏ bé của tình thương kỳ diệu đó của Thượng đế, thứ tình thương giống như sự bình an của Thượng đế, vượt quá sự hiểu biết của con người.

These are the qualities toward the possession of which the helper must ceaselessly strive, and of which some considerable measure at least must be his before he can hope that the Great Ones who stand behind will deem him fit for full awakening. The ideal is in truth a high one, yet none need therefore turn away disheartened, nor think that while he is still but struggling toward it he must necessarily remain entirely useless on the astral plane, for short of the responsibilities and dangers of that full awakening there is much that may safely and usefully be done.

Đây là những phẩm tính mà nhà giúp đỡ phải không ngừng nỗ lực để sở hữu, và ít nhất một mức độ đáng kể trong số đó phải thuộc về y trước khi y có thể hy vọng rằng Các Đấng Cao Cả đứng phía sau sẽ coi y là phù hợp để thức tỉnh hoàn toàn. Lý tưởng thực sự là một lý tưởng cao cả, nhưng do đó không ai cần phải quay đi nản lòng, cũng không nên nghĩ rằng trong khi y vẫn còn đang đấu tranh hướng tới nó thì y nhất thiết phải hoàn toàn vô dụng trên cõi cảm dục, vì ngoài những trách nhiệm và nguy hiểm của sự thức tỉnh hoàn toàn đó, có nhiều điều có thể được thực hiện một cách an toàn và hữu ích.

There is hardly one among us who would not be capable of performing at least one definite act of mercy and good will each night while we are away from our bodies. Our condition when asleep is usually one of absorption in thought, be it remembered—a carrying on of the thoughts that have principally occupied us during the day, and especially of the last thought in the mind when sinking into sleep. Now if we make that last thought a strong intention to go and give help to some one whom we know to be in need of it, the soul when freed from the body will undoubtedly carry out that intention, and the help will be given. There are several cases on record in which, when this attempt has been made, the person thought of has been fully conscious of the effort of the would-be helper, and has even seen his astral body in the act of carrying out the instructions impressed upon it.

Hầu như không có ai trong chúng ta lại không có khả năng thực hiện ít nhất một hành động nhân từ và thiện chí cụ thể mỗi đêm trong khi chúng ta rời xa thể xác của mình. Hãy nhớ rằng tình trạng của chúng ta khi ngủ thường là sự thu mình vào tư tưởng—sự tiếp nối của những tư tưởng chủ yếu chiếm giữ chúng ta trong ngày, và đặc biệt là tư tưởng cuối cùng trong trí khi chìm vào giấc ngủ. Bây giờ nếu chúng ta biến tư tưởng cuối cùng đó thành một ý định mạnh mẽ là đi và giúp đỡ một người nào đó mà chúng ta biết là đang cần, linh hồn khi được giải thoát khỏi thể xác chắc chắn sẽ thực hiện ý định đó, và sự giúp đỡ sẽ được trao đi. Có một vài trường hợp được ghi nhận trong đó, khi nỗ lực này được thực hiện, người được nghĩ đến đã hoàn toàn có tâm thức về nỗ lực của người muốn giúp đỡ, và thậm chí đã nhìn thấy thể cảm dục của y trong hành động thực hiện các chỉ dẫn được in dấu lên đó.

Indeed, no one need sadden himself with the thought that he can have no part nor lot in this glorious work. Such a feeling would be entirely untrue, for every one who can think can help. Nor need such useful action be confined to our hours of sleep. If you know (and who does not?) of some one who is in sorrow or suffering, though you may not be able consciously to stand in astral form by their bedside, you can nevertheless send them loving thoughts and earnest good wishes; and be well assured that such thoughts and wishes are real and living and strong—that when you so send them they do actually go and work your will in proportion to the strength which you have put into them. Thoughts are things, intensely real things, visible enough to those whose eyes have been opened to see, and by their means the poorest man may bear his part in the good work of the world as fully as the richest. In this way at least, whether we can yet function consciously upon the astral plane or not, we all can join, and we all ought to join, the army of invisible helpers.

Thật vậy, không ai cần phải làm mình buồn phiền với ý nghĩ rằng mình không thể có phần hay vai trò nào trong công việc vinh quang này. Một cảm giác như vậy sẽ hoàn toàn sai lầm, vì mỗi người có thể suy nghĩ đều có thể giúp đỡ. Hành động hữu ích như vậy cũng không cần giới hạn trong những giờ ngủ của chúng ta. Nếu bạn biết (và ai mà không biết?) về một người nào đó đang buồn phiền hoặc đau khổ, mặc dù bạn có thể không có khả năng đứng một cách có tâm thức trong hình hài cảm dục bên giường bệnh của họ, bạn vẫn có thể gửi cho họ những tư tưởng yêu thương và những lời chúc tốt đẹp tha thiết; và hãy yên tâm rằng những tư tưởng và lời chúc như vậy là có thật, sống động và mạnh mẽ—rằng khi bạn gửi chúng đi như vậy, chúng thực sự đi và thực hiện ý chí của bạn tương ứng với sức mạnh mà bạn đã đặt vào chúng. Tư tưởng là vật chất, những thứ có thật một cách mãnh liệt, đủ hữu hình đối với những người mà đôi mắt đã được mở ra để nhìn thấy, và bằng phương tiện của chúng, người nghèo nhất cũng có thể đóng góp phần mình vào công việc tốt đẹp của thế giới trọn vẹn như người giàu nhất. Theo cách này ít nhất, dù chúng ta có thể hoạt động một cách có tâm thức trên cõi cảm dục hay chưa, tất cả chúng ta đều có thể tham gia, và tất cả chúng ta đều nên tham gia vào đội quân của những nhà giúp đỡ vô hình.

But the aspirant, who definitely desires to become one of the band of astral helpers who are working under the direction of the great Masters of Wisdom, will make his preparation part of a far wider scheme of development. Instead of merely endeavouring to fit himself for this particular branch of their service, he will undertake with high resolution the far greater task of training himself to follow in their footsteps, of bending all the energies of his soul to attain even as they have attained, so that his power of helping the world may not be confined to the astral plane, but may extend to those higher levels which are the true home of the divine self of man.

Nhưng người chí nguyện, người tha thiết mong muốn trở thành một trong những thành viên của đoàn người giúp đỡ cảm dục đang làm việc dưới sự chỉ đạo của các Chân sư Minh Triết vĩ đại, sẽ biến sự chuẩn bị của mình thành một phần của một kế hoạch phát triển rộng lớn hơn nhiều. Thay vì chỉ nỗ lực làm cho mình phù hợp với nhánh phụng sự cụ thể này của Các Ngài, y sẽ đảm nhận với quyết tâm cao cả nhiệm vụ lớn lao hơn nhiều là rèn luyện bản thân để tiếp bước Các Ngài, uốn nắn tất cả năng lượng của linh hồn mình để đạt được ngay cả khi Các Ngài đã đạt được, sao cho quyền năng giúp đỡ thế giới của y không bị giới hạn ở cõi cảm dục, mà có thể mở rộng đến những cấp độ cao hơn vốn là ngôi nhà thực sự của thiên tính tự thân của con người.

For him the path has been marked out long ago by the wisdom of those who have trodden it in days of old—a path of self-development which sooner or later all must follow, whether they choose to adopt it of their own free will, or to wait until, after many lives and an infinity of suffering, the slow, resistless force of evolution drives them along it among the laggards of the human family. But the wise man is he who eagerly enters upon it immediately, setting his face resolutely toward the goal of adeptship, in order that, being safe for ever from all doubt and fear and sorrow himself, he may help others into safety and happiness also. What are the steps of this Path of Holiness, as the Buddhists call it, and in what order they are arranged, let us see in our next chapter.

Đối với y, con đường đã được đánh dấu từ lâu bởi sự minh triết của những người đã bước đi trên đó trong những ngày xưa cũ—một con đường tự phát triển mà sớm muộn gì tất cả cũng phải đi theo, cho dù họ chọn chấp nhận nó bằng ý chí tự do của mình, hay chờ đợi cho đến khi, sau nhiều kiếp sống và vô vàn đau khổ, mãnh lực chậm chạp, không thể cưỡng lại của sự tiến hóa thúc đẩy họ đi dọc theo đó giữa những người chậm chạp của gia đình nhân loại. Nhưng người khôn ngoan là người hăng hái bước vào đó ngay lập tức, kiên quyết hướng mặt về mục tiêu của địa vị chân sư, để khi bản thân đã an toàn vĩnh viễn khỏi mọi nghi ngờ, sợ hãi và buồn phiền, y cũng có thể giúp đỡ những người khác vào sự an toàn và hạnh phúc. Những bước của Con Đường Thánh Thiện này là gì, như các Phật tử gọi nó, và chúng được sắp xếp theo thứ tự nào, chúng ta hãy xem trong chương tiếp theo.

CHAPTER XV

The Probationary Path—Con Đường Dự Bị

EASTERN books tell us that there are four means by which a man may be brought to the beginning of the path of spiritual advancement: 1. By the companionship of those who have already entered upon it. 2. By the hearing or reading of definite teaching on occult philosophy. 3. By enlightened reflection; that is to say, that by sheer force of hard thinking and close reasoning he may arrive at the truth, or some portion of it, for himself. 4. By the practice of virtue, which means that a long series of virtuous lives, though it does not necessarily involve any increase of intellectuality, does eventually develop in man sufficient intuition to enable him to grasp the necessity of entering upon the path, and show him in what direction it lies.

Các cuốn sách phương Đông cho chúng ta biết rằng có bốn phương tiện mà một người có thể được đưa đến điểm bắt đầu của con đường thăng tiến tinh thần: 1. Bằng sự đồng hành của những người đã bước vào đó. 2. Bằng việc nghe hoặc đọc những lời dạy xác định về triết học huyền môn. 3. Bằng sự phản tỉnh được soi sáng; nghĩa là bằng sức mạnh thuần túy của tư duy nỗ lực và lý luận chặt chẽ, y có thể tự mình đạt tới chân lý, hoặc một phần của nó. 4. Bằng việc thực hành đức hạnh, điều đó có nghĩa là một chuỗi dài các kiếp sống đức hạnh, mặc dù không nhất thiết liên quan đến bất kỳ sự gia tăng trí tuệ nào, cuối cùng cũng phát triển trong con người đủ trực giác để cho phép y nắm bắt được sự cần thiết của việc bước vào con đường, và chỉ cho y thấy nó nằm ở hướng nào.

When, by one or another of these means, he has arrived at this point, the way to the highest adeptship lies straight before him, if he chooses to take it. In writing for students of occultism it is hardly necessary to say that at our present stage of development we cannot expect to learn all, or nearly all, about any but the lowest steps of this path; whilst of the highest we know little but the names, though we may get occasional glimpses of the indescribable glory which surrounds them.

Khi, bằng phương tiện này hay phương tiện khác, y đã đến điểm này, con đường dẫn đến địa vị chân sư cao nhất nằm thẳng ngay trước mặt y, nếu y chọn đi theo nó. Khi viết cho các đạo sinh huyền môn, hầu như không cần phải nói rằng ở giai đoạn tiến hóa hiện tại, chúng ta không thể mong đợi học được tất cả, hoặc gần như tất cả, về bất kỳ bước nào ngoại trừ những bước thấp nhất của con đường này; trong khi về những bước cao nhất, chúng ta biết rất ít ngoài những cái tên, mặc dù chúng ta có thể thỉnh thoảng thoáng thấy vinh quang không thể tả xiết bao quanh Các Ngài.

According to the esoteric teachings these steps are grouped in three great divisions:

Theo các giáo lý bí truyền, các bước này được nhóm thành ba phân đoạn lớn:

The probationary period, before any definite pledges are taken, or initiations (in the full sense of the word) are given. This carries a man to the level necessary to pass successfully through what in Theosophical books is usually called the critical period of the fifth round.

Giai đoạn dự bị, trước khi bất kỳ lời cam kết xác định nào được thực hiện, hoặc các cuộc điểm đạo (theo nghĩa đầy đủ của từ này) được trao. Điều này đưa một người đến cấp độ cần thiết để vượt qua thành công những gì trong các sách Thông Thiên Học thường được gọi là giai đoạn quan trọng của cuộc tuần hoàn thứ năm.

The period of pledged discipleship, or the path proper, whose four stages are often spoken of in Oriental books as the four paths of holiness. At the end of this the pupil obtains adeptship—the level which humanity should reach at the close of the seventh round.

Giai đoạn của địa vị đệ tử có cam kết, hay chính là con đường, mà bốn giai đoạn của nó thường được nói đến trong các sách phương Đông là bốn con đường thánh thiện. Vào cuối giai đoạn này, đệ tử đạt được địa vị chân sư—cấp độ mà nhân loại nên đạt được vào cuối cuộc tuần hoàn thứ bảy.

What we may venture to call the official period, in which the adept takes a definite part (under the great Cosmic Law) in the government of the world, and holds a special office connected therewith, Of course every adept—every pupil even, when once definitely accepted, as we have seen in the earlier chapters—takes a part in the great work of helping forward the evolution of man; but those standing on the higher levels take charge of special departments, and correspond in the cosmic scheme to the ministers of the crown in a well-ordered earthly state. It is not proposed to make any attempt in this book to treat of this official period; no information about it has ever been made public, and the whole subject is too far above our comprehension to be profitably dealt with in print. We will confine ourselves therefore to the two earlier divisions.

Điều mà chúng ta có thể mạo muội gọi là giai đoạn chính thức, trong đó chân sư đảm nhận một vai trò xác định (theo Định Luật Vũ Trụ vĩ đại) trong việc quản trị thế giới, và giữ một chức vụ đặc biệt liên quan đến đó. Tất nhiên mỗi chân sư—thậm chí mỗi đệ tử, một khi đã được chấp nhận xác định, như chúng ta đã thấy trong các chương trước—đều tham gia vào công việc vĩ đại là giúp thúc đẩy sự tiến hóa của con người; nhưng những vị đứng ở cấp độ cao hơn sẽ phụ trách các bộ phận đặc biệt, và tương ứng trong sơ đồ vũ trụ với các bộ trưởng của vương miện trong một quốc gia hồng trần có trật tự tốt. Cuốn sách này không có ý định thực hiện bất kỳ nỗ lực nào để đề cập đến giai đoạn chính thức này; không có thông tin nào về nó từng được công bố công khai, và toàn bộ chủ đề này quá xa vời so với sự thấu hiểu của chúng ta để có thể xử lý một cách hữu ích trên mặt chữ. Do đó, chúng ta sẽ giới hạn mình trong hai phân đoạn sớm hơn.

Before going into details of the probationary period it is well to mention that in most of the Eastern sacred books this stage is regarded as merely preliminary, and scarcely as part of the path at all, for they consider that the latter is really entered upon only when definite pledges have been given. Considerable confusion has been created by the fact that the numbering of the stages occasionally commences at this point, though more often at the beginning of the second great division; sometimes the stages themselves are counted, and sometimes the initiations leading into or out of them, so that in studying the books one has to be perpetually on one’s guard to avoid misunderstanding.

Trước khi đi vào chi tiết của giai đoạn dự bị, cũng nên đề cập rằng trong hầu hết các sách thánh phương Đông, giai đoạn này được coi là chỉ mang tính sơ bộ, và hầu như không phải là một phần của con đường, vì họ cho rằng con đường thực sự chỉ được bước vào khi các lời cam kết xác định đã được đưa ra. Sự nhầm lẫn đáng kể đã được tạo ra bởi thực tế là việc đánh số các giai đoạn đôi khi bắt đầu tại điểm này, mặc dù thường xuyên hơn là ở đầu phân đoạn lớn thứ hai; đôi khi chính các giai đoạn được đếm, và đôi khi các cuộc điểm đạo dẫn vào hoặc ra khỏi chúng được đếm, vì vậy khi nghiên cứu các cuốn sách, người ta phải vĩnh viễn cảnh giác để tránh hiểu lầm.

This probationary period, however, differs considerably in character from the others; the divisions between its stages are less decidedly marked than are those of the higher groups, and the requirements are not so definite or so exacting. But it will be easier to explain this last point after giving a list of the five stages of this period, with their respective qualifications. The first four were very ably described by Mr Mohini Mohun Chatterji in the first Transaction of the London Lodge, to which readers may be referred for fuller definitions of them than can be given here. Much exceedingly valuable information about them is also given by Mrs. Besant in her books The Path of Discipleship and In the Outer Court.

Tuy nhiên, giai đoạn dự bị này khác biệt đáng kể về tính chất so với các giai đoạn khác; sự phân chia giữa các giai đoạn của nó ít được đánh dấu rõ ràng hơn so với các nhóm cao hơn, và các yêu cầu không quá xác định hay khắt khe. Nhưng sẽ dễ dàng hơn để giải thích điểm cuối cùng này sau khi đưa ra danh sách năm giai đoạn của thời kỳ này, với các phẩm tính tương ứng của chúng. Bốn giai đoạn đầu tiên đã được Ông Mohini Mohun Chatterji mô tả rất khéo léo trong Giao dịch đầu tiên của Phân hội London, mà độc giả có thể tham khảo để biết các định nghĩa đầy đủ hơn về chúng so với những gì có thể được đưa ra ở đây. Nhiều thông tin vô cùng giá trị về chúng cũng được Bà Besant đưa ra trong các cuốn sách của bà là Con Đường Đệ Tử và Trong Sân Ngoài.

The names given to the stages will differ somewhat, for in those books the Hindu Sanskrit terminology was employed, whereas the Pâli nomenclature used here is that of the Buddhist system; but although the subject is thus approached from a different side as it were, the qualifications exacted will be found to be precisely the same in effect even when the outward form varies. In the case of each word the mere dictionary meaning will first be given in parentheses, and the explanation of it which is usually given by the teacher will follow. The first stage, then is called among Buddhists.

Các tên gọi được đặt cho các giai đoạn sẽ có phần khác nhau, vì trong những cuốn sách đó thuật ngữ tiếng Phạn của Ấn Độ giáo đã được sử dụng, trong khi thuật ngữ Pali được sử dụng ở đây là của hệ thống Phật giáo; nhưng mặc dù chủ đề được tiếp cận từ một khía cạnh khác, các phẩm tính được yêu cầu sẽ được thấy là hoàn toàn giống nhau về hiệu quả ngay cả khi hình thức bên ngoài thay đổi. Trong trường hợp của mỗi từ, ý nghĩa từ điển đơn thuần sẽ được đưa ra trước trong ngoặc đơn, và lời giải thích về nó thường được huấn sư đưa ra sẽ theo sau. Giai đoạn đầu tiên, được gọi giữa các Phật tử là.

Manodvâravajjana (the opening of the doors of the mind, or perhaps escaping by the door of the mind)—and in it the candidate acquires a firm intellectual conviction of the impermanence and worthlessness of mere earthly aims. This is often described as learning the difference between the real and the unreal; and to learn it often takes a long time and many hard lessons. Yet it is obvious that it must be the first step toward anything like real progress, for no man can enter whole-heartedly upon the path until he has definitely decided to “set his affection upon things above, not on things on the earth,” and that decision comes from the certainty that nothing on earth has any value as compared with the higher life. This step is called by the Hindus the acquirement of Viveka or discrimination, and Mr. Sinnett speaks of it as the giving allegiance to the higher self.

Manodvâravajjana (mở cánh cửa thể trí, hoặc có lẽ là thoát ra bằng cánh cửa thể trí)—và trong giai đoạn này, ứng giả đạt được một niềm tin trí tuệ vững chắc về tính vô thường và vô giá trị của những mục tiêu trần tục thuần túy. Điều này thường được mô tả là học cách phân biệt giữa cái thực và cái hư; và để học được điều đó thường mất một thời gian dài với nhiều bài học khắc nghiệt. Tuy nhiên, rõ ràng đó phải là bước đầu tiên hướng tới bất kỳ sự tiến bộ thực sự nào, vì không ai có thể toàn tâm toàn ý bước vào con đường cho đến khi y quyết định dứt khoát sẽ “đặt tình cảm của mình vào những điều trên cao, chứ không phải những điều dưới thế gian,” và quyết định đó đến từ sự chắc chắn rằng không có gì trên thế gian có bất kỳ giá trị nào so với đời sống cao siêu hơn. Bước này được người Ấn Độ gọi là đạt được Viveka hay sự phân biện, và Ông Sinnett nói về nó như là việc trao lòng trung thành cho chân ngã.

Parikamma (preparation for action)—the stage in which the candidate learns to do the right merely because it is right, without considering his own gain or loss either in this world or the future, and acquires, as the Eastern books put it, perfect indifference to the enjoyment of the fruit of his own actions. This indifference is the natural result of the previous step; for when the neophyte has once grasped the unreal and impermanent character of all earthly rewards, he ceases to crave for them; when once the radiance of the real has shone upon the soul, nothing below that can any longer be an object of desire. This higher indifference is called by the Hindus Vairâgya.

Parikamma (chuẩn bị cho hành động)—giai đoạn mà ứng giả học cách làm điều đúng chỉ vì nó đúng, mà không xem xét đến sự được mất của chính mình dù ở thế gian này hay trong tương lai, và đạt được, như các sách phương Đông diễn đạt, sự điềm nhiên hoàn hảo đối với việc hưởng thụ thành quả từ các hành động của chính mình. Sự điềm nhiên này là kết quả tự nhiên của bước trước đó; vì khi người sơ cơ đã nắm bắt được bản chất hư ảo và vô thường của tất cả các phần thưởng thế gian, y sẽ ngừng khao khát chúng; một khi ánh rạng ngời của cái thực đã soi sáng lên linh hồn, thì không có gì bên dưới điều đó còn có thể là đối tượng của ham muốn nữa. Sự điềm nhiên cao siêu này được người Ấn Độ gọi là Vairâgya.

Upachâro (attention or conduct)—the stage in which what are called “the six qualifications” (the Shatsampatti of the Hindus) must be acquired. These are called in Pâli:

Upachâro (sự chú tâm hoặc hạnh kiểm)—giai đoạn mà những gì được gọi là “sáu phẩm hạnh” (Shatsampatti của người Ấn Độ) phải được đạt được. Những phẩm hạnh này trong tiếng Pâli được gọi là:

a. Samo (quietude)—that purity and calmness of thought which comes from perfect control of the mind—a qualification exceedingly difficult of attainment, and yet most necessary, for unless the mind moves only in obedience to the guidance of the will it cannot be a perfect instrument for the Master’s work in the future. This qualification is a very comprehensive one, and includes within itself both the self-control and the calmness which were described in chapter xiv. as necessary for astral work.

a. Samo (sự tĩnh lặng)—sự tinh khiết và điềm tĩnh của tư tưởng đến từ việc kiểm soát hoàn hảo thể trí—một phẩm hạnh cực kỳ khó đạt được, nhưng lại hết sức cần thiết, vì trừ khi thể trí chỉ chuyển động theo sự hướng dẫn của ý chí, nó không thể là một công cụ hoàn hảo cho công việc của Chân sư trong tương lai. Phẩm hạnh này rất toàn diện, bao gồm cả sự tự kiểm soát và sự điềm tĩnh đã được mô tả trong chương XIV là cần thiết cho công việc ở cõi cảm dục.

b. Damo (subjugation)—a similar mastery over, and therefore purity in, one’s actions and words—a quality which again follows necessarily from its predecessor.

b. Damo (sự chế ngự)—một sự làm chủ tương tự, và do đó là sự tinh khiết trong hành động và lời nói của chính mình—một phẩm tính tất yếu theo sau phẩm tính trước đó.

c. Uparti (cessation)—explained as cessation from bigotry or from belief in the necessity of any act or ceremony prescribed by a particular religion—so leading the aspirant to independence of thought and to a wide and generous tolerance.

c. Uparti (sự đình chỉ)—được giải thích là sự chấm dứt cố chấp hoặc chấm dứt niềm tin vào sự cần thiết của bất kỳ nghi lễ hay nghi thức nào được quy định bởi một tôn giáo cụ thể—từ đó dẫn dắt người chí nguyện đến sự độc lập trong tư tưởng và đến một sự khoan dung rộng rãi và hào hiệp.

d. Titikkhâ (endurance or forbearance)—by which is meant the readiness to bear with cheerfulness whatever one’s karma may bring upon one, and to part with anything and everything worldly whenever it may be necessary. It also includes the idea of complete absence of resentment for wrong, the man knowing that those who do him wrong are but the instruments of his own karma.

d. Titikkhâ (sự chịu đựng hoặc nhẫn nhịn)—nghĩa là sự sẵn lòng chịu đựng với niềm vui vẻ bất cứ điều gì mà nghiệp quả có thể mang đến cho mình, và từ bỏ bất cứ điều gì và mọi thứ thuộc về thế gian bất cứ khi nào cần thiết. Nó cũng bao gồm ý tưởng về sự hoàn toàn không oán hận đối với những sai trái, khi con người biết rằng những kẻ làm hại mình chỉ là công cụ của chính nghiệp quả của mình.

e. Samâdhâna (intentness)—one-pointedness involving the incapability of being turned aside from one’s path by temptation. This corresponds very closely with the single-mindness spoken of in the previous chapter.

e. Samâdhâna (sự chuyên tâm)—sự nhất tâm bao gồm khả năng không bị xao nhãng khỏi con đường của mình bởi sự cám dỗ. Điều này tương ứng rất chặt chẽ với sự nhất trí đã được nói đến trong chương trước.

f. Saddhâ (faith)—confidence in one’s Master and oneself: confidence, that is, that the Master is a competent teacher, and that, however diffident the pupil may feel as to his own powers, he has yet within him that divine spark which when fanned into a flame will one day enable him to achieve even as his Master has done.

f. Saddhâ (niềm tin)—sự tin tưởng vào Chân sư của mình và vào chính mình: nghĩa là tin tưởng rằng Chân sư là một huấn sư có năng lực, và rằng, dù người môn sinh có cảm thấy thiếu tự tin về năng lực của chính mình đến đâu, y vẫn có trong mình tia sáng thiêng liêng đó, mà khi được quạt thành ngọn lửa, một ngày nào đó sẽ giúp y đạt được kết quả như Chân sư của mình đã làm.

Anuloma (direct order or succession, signifying that its attainment follows as a natural consequence from the other three)—the stage in which is acquired that intense desire for liberation from earthly life, and for union with the highest, which is called by the Hindus Mumukshatva.

Anuloma (trật tự trực tiếp hoặc sự kế tiếp, biểu thị rằng việc đạt được nó là hệ quả tự nhiên từ ba giai đoạn kia)—giai đoạn đạt được khát vọng mãnh liệt về sự giải thoát khỏi đời sống trần gian và về sự hợp nhất với đấng cao cả nhất, điều mà người Ấn Độ gọi là Mumukshatva.

Gotrabhû (the condition of fitness for initiation); in this stage the candidate gathers up, as it were, his previous acquisitions, and strengthens them to the degree necessary for the next great step, which will set his feet upon the path proper as an accepted pupil. The attainment of this level is followed very rapidly by initiation into the next grade. In answer to the question, “Who is the Gotrabhû?” Buddha says, “The man who is in possession of those conditions upon which the commencement of sanctification immediately ensues—he is the Gotrabhû

Gotrabhû (điều kiện phù hợp để điểm đạo); trong giai đoạn này, ứng giả thu thập lại những gì đã đạt được trước đó và củng cố chúng đến mức độ cần thiết cho bước tiến lớn tiếp theo, bước sẽ đặt chân y lên con đường chính thức như một môn sinh được chấp nhận. Việc đạt được cấp độ này được theo sau rất nhanh chóng bởi cuộc điểm đạo vào cấp bậc tiếp theo. Trả lời cho câu hỏi, “Ai là Gotrabhû?” Đức Phật nói, “Người sở hữu những điều kiện mà ngay sau đó sự thánh hóa bắt đầu—người đó là Gotrabhû.”

The wisdom necessary for the reception of the path of holiness is called Gotrabhû-gñâna.

Sự minh triết cần thiết để tiếp nhận con đường thánh thiện được gọi là Gotrabhû-gñâna.

Now that we have hastily glanced at the steps of the probationary period, we must emphasize the point to which reference was made at the commencement—that the perfect attainment of these accomplishments and qualifications is not expected at this early stage. As Mr. Mohini says, “If all these are equally strong, adeptship is attained in the same incarnation.” But such a result is of course extremely rare. It is in the direction of these acquirements that the candidate must ceaselessly strive, but it would be an error to suppose that no one has been admitted to the next step without possessing all of them in the fullest possible degree. Nor do they necessarily follow one another in the same definite order as the later steps; in fact, in many cases a man would be developing the various qualifications all at the same time—rather side by side than in regular succession.

Sau khi chúng ta đã lướt qua các bước của giai đoạn dự bị, chúng ta phải nhấn mạnh điểm đã được đề cập ở phần đầu—rằng việc đạt được hoàn hảo những thành tựu và phẩm hạnh này không được mong đợi ở giai đoạn sớm này. Như Ông Mohini nói, “Nếu tất cả những điều này đều mạnh mẽ như nhau, thì địa vị chân sư sẽ đạt được ngay trong chính lần lâm phàm đó.” Nhưng một kết quả như vậy tất nhiên là cực kỳ hiếm. Chính theo hướng của những thành tựu này mà ứng giả phải không ngừng nỗ lực, nhưng sẽ là một sai lầm nếu cho rằng không ai được chấp nhận vào bước tiếp theo mà không sở hữu tất cả chúng ở mức độ đầy đủ nhất có thể. Chúng cũng không nhất thiết phải theo sau nhau theo cùng một trật tự xác định như các bước sau này; trên thực tế, trong nhiều trường hợp, một người sẽ phát triển các phẩm hạnh khác nhau cùng một lúc—song hành với nhau hơn là theo một trình tự đều đặn.

It is obvious that a man might easily be working along a great part of this path even though he was quite unaware of its very existence, and no doubt many a good Christian, many an earnest freethinker is already far on the road that will eventually lead him to initiation, though he may never have heard the word occultism in his life. I mention these two classes especially, because in every other religion occult development is recognized as a possibility, and would certainly therefore be intentionally sought by those who felt yearnings for something more satisfactory than the exoteric faiths.

Rõ ràng là một người có thể dễ dàng đang tiến bước trên một phần lớn của con đường này ngay cả khi y hoàn toàn không biết về sự tồn tại của nó, và chắc chắn nhiều người Kitô hữu tốt lành, nhiều người tự do tư tưởng nhiệt thành đã đi xa trên con đường cuối cùng sẽ dẫn họ đến điểm đạo, mặc dù họ có thể chưa bao giờ nghe thấy từ huyền bí học trong đời. Tôi đặc biệt đề cập đến hai nhóm này, bởi vì trong mọi tôn giáo khác, sự phát triển huyền bí đều được công nhận là một khả năng, và do đó chắc chắn sẽ được tìm kiếm một cách có chủ đích bởi những người cảm thấy khao khát điều gì đó thỏa đáng hơn các đức tin ngoại giáo.

We must also note that the steps of this probationary period are not separated by initiations in the full sense of the word, though they will certainly be studded with tests and trials of all sorts and on all planes, and may be relieved by encouraging experiences, and by hints and help whenever these may safely be given. We are apt sometimes to use the word initiation somewhat loosely, as for example when it is applied to such tests as have just been mentioned; properly speaking it refers only to the solemn ceremony at which a pupil is formally admitted to a higher grade by an appointed official, who in the name of the One Initiator receives his plighted vow, and puts into his hands the new key of knowledge which he is to use on the level to which he has now attained. Such an initiation is taken at the entrance to the division which we shall next consider, and also at each passage from any one of its steps to the next.

Chúng ta cũng cần lưu ý rằng các bước của giai đoạn dự bị này không được ngăn cách bởi các cuộc điểm đạo theo đúng nghĩa của từ này, mặc dù chúng chắc chắn sẽ đầy rẫy những bài kiểm tra và thử thách đủ loại và trên mọi cõi giới, và có thể được xoa dịu bởi những trải nghiệm khích lệ, cùng những gợi ý và sự giúp đỡ bất cứ khi nào chúng có thể được trao đi một cách an toàn. Đôi khi chúng ta có xu hướng sử dụng từ điểm đạo một cách hơi lỏng lẻo, chẳng hạn như khi áp dụng cho những bài kiểm tra vừa được đề cập; nói một cách chính xác, nó chỉ đề cập đến nghi lễ trang trọng mà tại đó một môn sinh được chính thức chấp nhận vào một cấp bậc cao hơn bởi một viên chức được chỉ định, người nhân danh Đấng Điểm Đạo duy nhất tiếp nhận lời thề nguyện của y, và trao vào tay y chiếc chìa khóa tri thức mới mà y sẽ sử dụng ở cấp độ mà y vừa đạt tới. Một cuộc điểm đạo như vậy được thực hiện tại lối vào của phân đoạn mà chúng ta sẽ xem xét tiếp theo, và cũng tại mỗi bước chuyển tiếp từ bất kỳ giai đoạn nào sang giai đoạn kế tiếp.

CHAPTER XVI

The Path Proper—Con Đường Chính Thức

IT is in the four stages of this division of the path that the ten Samyojana, or fetters which bind man to the circle of rebirth and hold him back from Nirvâna, must be cast off. And here comes the difference between this period of pledged discipleship and the previous probation. No partial success in getting rid of these fetters is sufficient now; before a candidate can pass on from one of the steps to the next he must be entirely free from certain of these clogs; and when they are enumerated it will be seen how far-reaching this requirement is, and there will be little cause to wonder at the statement made in the sacred books that seven incarnations are sometimes required to pass through this division of the path.

Chính trong bốn giai đoạn của phân đoạn này trên con đường mà mười Samyojana, hay những xiềng xích trói buộc con người vào vòng tái sinh và ngăn cản y khỏi Niết Bàn, phải được rũ bỏ. Và ở đây có sự khác biệt giữa giai đoạn địa vị đệ tử có lời thề này và giai đoạn dự bị trước đó. Giờ đây, không một thành công phiến diện nào trong việc loại bỏ những xiềng xích này là đủ; trước khi một ứng giả có thể chuyển từ bước này sang bước tiếp theo, y phải hoàn toàn thoát khỏi một số trở ngại nhất định; và khi chúng được liệt kê, người ta sẽ thấy yêu cầu này sâu rộng đến mức nào, và sẽ có rất ít lý do để ngạc nhiên trước tuyên bố trong các sách thiêng liêng rằng đôi khi cần đến bảy lần lâm phàm để đi qua phân đoạn này của con đường.

Each of these four steps or stages is again divided into four: for each has (1) its Maggo, or way, during which the student is striving to cast off the fetters; (2) its Phala (result or fruit) when he finds the results of his action in so doing showing themselves more and more; (3) its Bhavagga or consummation, the period when, the result having culminated, he is able to fulfil satisfactorily the work belonging to the step on which he now firmly stands; and (4) its Gotrabhû, meaning, as before, the time when he arrives at a fit state to receive the next initiation. The first stage is:

Mỗi bước trong bốn bước hoặc giai đoạn này lại được chia thành bốn: vì mỗi bước đều có (1) Maggo, hay con đường, trong đó đạo sinh nỗ lực rũ bỏ các xiềng xích; (2) Phala (kết quả hoặc thành quả) khi y thấy kết quả hành động của mình trong việc đó hiển lộ ngày càng nhiều; (3) Bhavagga hay sự hoàn tất, giai đoạn mà khi kết quả đã đạt đến đỉnh điểm, y có thể hoàn thành thỏa đáng công việc thuộc về bước mà y hiện đang đứng vững; và (4) Gotrabhû, nghĩa là, như trước đây, thời điểm y đạt đến trạng thái phù hợp để nhận cuộc điểm đạo tiếp theo. Giai đoạn đầu tiên là:

Sotâpatti or Sohan. The pupil who has attained this level is spoken of as the Sowani or Sotâpanna—”he who has entered the stream,—”because from this period, though he may linger, though he may succumb to more refined temptations and turn aside from his course for a time, he can no longer fall back altogether from spirituality and become a mere worldling. He has entered upon the stream of definite higher human evolution, upon which all humanity must enter by the middle of the next round, unless they are to be left behind as temporary failures by the great life-wave, to wait for further progress until the next chain of worlds.

Sotâpatti hay Sohan. Môn sinh đạt được cấp độ này được gọi là Sowani hay Sotâpanna—“người đã nhập dòng,”—bởi vì từ giai đoạn này, mặc dù y có thể nán lại, mặc dù y có thể gục ngã trước những cám dỗ tinh vi hơn và đi chệch khỏi lộ trình của mình trong một thời gian, y không còn có thể rơi hoàn toàn khỏi tinh thần và trở thành một kẻ phàm tục thuần túy. Y đã bước vào dòng thăng thượng tiến hóa nhân loại xác định, mà toàn thể nhân loại phải bước vào vào giữa cuộc tuần hoàn tiếp theo, trừ khi họ bị bỏ lại phía sau như những thất bại tạm thời của làn sóng sự sống vĩ đại, để chờ đợi sự tiến bộ tiếp theo cho đến dãy các thế giới kế tiếp.

The pupil who is able to take this initiation has therefore already outstripped the majority of humanity to the extent of an entire round of all our seven planets, and in doing so has definitely secured himself against the possibility of falling out of the stream in the fifth round. He is consequently sometimes spoken of as “the saved” or “the safe one.” It is from a misunderstanding of this idea that there arises the curious theory of salvation promulgated by a certain section of the Christian community. The “æonian salvation” of which some of its documents speak is not, as has been blasphemously supposed by the ignorant, from eternal torture, but simply from wasting the rest of this æon or dispensation by falling out of its line of progress. This also is the meaning, naturally, of the celebrated clause in the Athanasian Creed, “Whosoever will be saved, before all things it is necessary that he hold the catholic faith” (See The Christian Creed, p.91). The fetters which he must cast off before he can pass into the next stage are:

Môn sinh có thể nhận cuộc điểm đạo này do đó đã vượt qua đa số nhân loại ở mức độ tương đương một cuộc tuần hoàn trọn vẹn qua tất cả bảy hành tinh của chúng ta, và khi làm như vậy, y đã chắc chắn bảo vệ mình khỏi khả năng rơi ra khỏi dòng chảy trong cuộc tuần hoàn thứ năm. Do đó, đôi khi y được gọi là “người được cứu rỗi” hoặc “người an toàn.” Chính từ sự hiểu lầm về ý tưởng này mà nảy sinh lý thuyết kỳ lạ về sự cứu rỗi được truyền bá bởi một bộ phận nhất định trong cộng đồng Kitô giáo. “Sự cứu rỗi vĩnh hằng” mà một số tài liệu của họ nói đến không phải là thoát khỏi sự tra tấn vĩnh viễn như những kẻ thiếu hiểu biết đã giả định một cách báng bổ, mà đơn giản là thoát khỏi việc lãng phí phần còn lại của đại kỷ nguyên hoặc thời kỳ này do rơi ra khỏi lộ trình tiến bộ của nó. Đây cũng là ý nghĩa, một cách tự nhiên, của điều khoản nổi tiếng trong Kinh Tin Kính Athanasius: “Bất cứ ai muốn được cứu rỗi, trước hết mọi sự, cần phải giữ đức tin phổ quát” (Xem The Christian Creed, tr.91). Những xiềng xích mà y phải rũ bỏ trước khi có thể bước sang giai đoạn tiếp theo là:

Sakkâyaditthi—the delusion of self.

Sakkâyaditthi—ảo tưởng về cái tôi.

Vichikichchhâ—doubt or uncertainty.

Vichikichchhâ—sự nghi ngờ hoặc không chắc chắn.

Sîlabbataparâmâsa—superstition.

Sîlabbataparâmâsa—sự mê tín.

The first of these is the “I am I” consciousness, which as connected with the personality is nothing but an illusion, and must be got rid of at the very first step of the real upward path. But to cast off this fetter completely means even more than this, for it involves the realization of the fact that the individuality also is in very truth one with the All, that it can therefore never have any interests opposed to those of its brethren, and that it is most truly progressing when it most assists the progress of others.

Xiềng xích đầu tiên trong số này là tâm thức “Tôi là tôi”, mà khi kết nối với phàm ngã thì không gì khác ngoài một ảo tưởng, và phải được loại bỏ ngay tại bước đầu tiên của con đường đi lên thực sự. Nhưng rũ bỏ hoàn toàn xiềng xích này còn hàm ý nhiều hơn thế, vì nó liên quan đến việc chứng nghiệm sự thật rằng cá tính cũng thực sự là một với cái Toàn Thể, rằng do đó nó không bao giờ có thể có bất kỳ lợi ích nào đối với các huynh đệ của mình, và rằng nó đang tiến bộ thực sự nhất khi nó hỗ trợ nhiều nhất cho sự tiến bộ của những người khác.

For the very sign and seal of the attainment of the Sotâpatti level is the first entrance of the pupil into the plane next above the mental—that which we usually call the buddhic. It may be—nay, it will be—the merest touch of the lowest sub-plane of that stupendously exalted condition that the pupil can as yet experience, even with his Master’s help; but even that touch is something that can never be forgotten—something that opens a new world before him, and entirely revolutionizes his feelings and conceptions. Then for the first time, by means of the extended consciousness of that plane, he truly realizes the underlying unity of all, not as an intellectual conception merely, but as a definite fact that is patent to his opened eyes; then first he really knows something of the world in which he lives—then first he gets some slight glimpse of what the love and compassion of the great Masters must be.

Vì chính dấu hiệu và ấn chứng của việc đạt được cấp độ Sotâpatti là lần đầu tiên môn sinh bước vào cõi ngay trên cõi trí—cõi mà chúng ta thường gọi là cõi Bồ đề. Đó có thể là—thậm chí chắc chắn là—chỉ một sự chạm nhẹ vào cõi phụ thấp nhất của trạng thái cao siêu tột bậc đó mà môn sinh có thể trải nghiệm được, ngay cả với sự giúp đỡ của Chân sư; nhưng ngay cả sự chạm nhẹ đó cũng là điều không bao giờ có thể quên được—điều gì đó mở ra một thế giới mới trước mắt y, và hoàn toàn cách mạng hóa cảm xúc và quan niệm của y. Khi đó, lần đầu tiên, bằng phương tiện tâm thức mở rộng của cõi giới đó, y thực sự chứng nghiệm sự hợp nhất căn bản của tất cả, không chỉ như một quan niệm trí tuệ, mà như một sự thật hiển nhiên trước đôi mắt đã mở của y; khi đó lần đầu tiên y thực sự biết điều gì đó về thế giới mà y đang sống—khi đó lần đầu tiên y có được cái nhìn thoáng qua về tình thương và lòng từ bi của các Chân sư vĩ đại phải như thế nào.

As to the second fetter, a word of caution is necessary. We who have been trained in European habits of thought are unhappily so familiar with the idea that a blind unreasoning adhesion to certain dogmas may be claimed from a disciple, that or hearing that occultism considers doubt as an obstacle to progress, we are likely to suppose that it also requires the same unquestioning faith from its followers as modern superstitions do. No idea could be more certainly false.

Đối với xiềng xích thứ hai, một lời cảnh báo là cần thiết. Chúng ta, những người đã được đào tạo theo thói quen tư duy châu Âu, thật không may đã quá quen thuộc với ý tưởng rằng một sự bám víu mù quáng không lý trí vào một số giáo điều có thể được yêu cầu từ một đệ tử, đến mức khi nghe rằng huyền bí học coi sự nghi ngờ là một trở ngại cho sự tiến bộ, chúng ta có khả năng cho rằng nó cũng yêu cầu cùng một niềm tin không thắc mắc từ những người theo đuổi nó như những sự mê tín hiện đại. Không có ý tưởng nào có thể sai lầm hơn thế.

It is true that doubt (or rather uncertainty) on certain questions is a bar to spiritual progress, but the antidote to that doubt is not blind faith (which is itself considered as a fetter, as will presently be seen) but the certainty of conviction founded on individual experiment or mathematical reasoning. While a child doubted the accuracy of the multiplication table he would hardly acquire proficiency in the higher mathematics; but his doubts could be satisfactorily cleared up only by his attaining a comprehension, founded on reasoning or experiment, that the statements contained in the table are true. He believes that twice two are four, not merely because he has been told so, but because it has become to him a self-evident fact. And this is exactly the method, and the only method, of resolving doubt known to occultism.

Đúng là sự nghi ngờ (hay đúng hơn là sự không chắc chắn) về một số vấn đề là rào cản đối với sự tiến bộ tinh thần, nhưng liều thuốc giải cho sự nghi ngờ đó không phải là niềm tin mù quáng (thứ mà bản thân nó cũng được coi là một xiềng xích, như sẽ thấy sau đây) mà là sự chắc chắn của niềm tin dựa trên thực nghiệm cá nhân hoặc lý luận toán học. Chừng nào một đứa trẻ còn nghi ngờ độ chính xác của bảng cửu chương, nó khó có thể đạt được sự thành thạo trong toán học cao cấp; nhưng những nghi ngờ của nó chỉ có thể được giải tỏa thỏa đáng khi nó đạt được sự thấu hiểu, dựa trên lý luận hoặc thực nghiệm, rằng các tuyên bố trong bảng là đúng. Nó tin rằng hai lần hai là bốn, không chỉ vì nó được bảo như vậy, mà vì điều đó đã trở thành một sự thật hiển nhiên đối với nó. Và đây chính xác là phương pháp, và là phương pháp duy nhất, để giải quyết sự nghi ngờ được biết đến trong huyền bí học.

Vichikichchhâ has been defined as doubt of the doctrines of karma and reincarnation, and of the efficacy of the method of attaining the highest good by this path of holiness; and the casting off of this Samyojana is the arriving at absolute certainty, based either upon personal first-hand knowledge or upon reason, that the occult teaching upon these points is true.

Vichikichchhâ đã được định nghĩa là sự nghi ngờ về các giáo lý nghiệp quả và tái sinh, và về hiệu quả của phương pháp đạt được điều thiện cao nhất bằng con đường thánh thiện này; và việc rũ bỏ Samyojana này là đạt đến sự chắc chắn tuyệt đối, dựa trên kiến thức trực tiếp cá nhân hoặc dựa trên lý trí, rằng giáo huấn huyền môn về những điểm này là đúng.

The third fetter to be got rid of comprehends all kinds of unreasoning or mistaken belief, all dependence on the efficacy of outward rites and ceremonies to purify the heart. He who would cast it off must learn to depend upon himself alone, not upon others, nor upon the outer husk of any religion.

Xiềng xích thứ ba cần loại bỏ bao gồm tất cả các loại niềm tin không lý trí hoặc sai lầm, tất cả sự phụ thuộc vào hiệu quả của các nghi lễ và nghi thức bên ngoài để thanh lọc trái tim. Người muốn rũ bỏ nó phải học cách chỉ dựa vào chính mình, không dựa vào người khác, cũng không dựa vào lớp vỏ bên ngoài của bất kỳ tôn giáo nào.

The first three fetters are in a coherent series. The difference between individuality and personality being fully realized, it is then possible to some extent to appreciate the actual course of reincarnation, and so as to dispel all doubt on that head. This done, the knowledge of the spiritual permanence of the true ego gives rise to reliance on one’s own spiritual strength, and so dispels superstition.

Ba xiềng xích đầu tiên nằm trong một chuỗi mạch lạc. Khi sự khác biệt giữa cá tính và phàm ngã được chứng nghiệm đầy đủ, thì ở một mức độ nào đó có thể đánh giá được tiến trình thực sự của sự tái sinh, và do đó xua tan mọi nghi ngờ về phương diện đó. Khi điều này được thực hiện, kiến thức về sự trường tồn tinh thần của chân ngã thực sự sẽ làm nảy sinh sự tin cậy vào sức mạnh tinh thần của chính mình, và do đó xua tan mê tín.

II. Sakadâgâmî. The pupil who has entered upon this second stage is spoken of as a Sakridâgâmin—”the man who returns but once”—signifying that a man who has reached this level should need but one more incarnation before attaining arahatship. At this step no additional fetters are cast off, but the pupil is occupied in reducing to a minimum those which still enchain him. It is, however, usually a period of considerable psychic and intellectual advancement.

II. Sakadâgâmî. Môn sinh đã bước vào giai đoạn thứ hai này được gọi là Sakridâgâmin—“người chỉ trở lại một lần”—biểu thị rằng một người đã đạt đến cấp độ này chỉ cần thêm một lần lâm phàm nữa trước khi đạt được địa vị arahat. Ở bước này, không có xiềng xích bổ sung nào được rũ bỏ, nhưng môn sinh bận rộn với việc giảm thiểu đến mức tối đa những xiềng xích vẫn còn trói buộc mình. Tuy nhiên, đây thường là một giai đoạn thăng tiến đáng kể về thông linh và trí tuệ.

If what are commonly called psychic faculties have not been previously acquired, they must be developed at this stage, as without them it would be impossible to assimilate the knowledge which must now be given, or to do the higher work for humanity in which the pupil is now privileged to assist. He must have the astral consciousness at his command during his physical waking life, and during sleep the heaven-world will be open before him—for the consciousness of a man when away from his physical body is always one stage higher than it is while he is still burdened with the house of flesh.

Nếu những gì thường được gọi là các năng lực thông linh chưa đạt được trước đó, chúng phải được phát triển ở giai đoạn này, vì nếu không có chúng thì không thể hấp thụ được kiến thức phải được trao lúc này, hoặc thực hiện công việc cao hơn cho nhân loại mà môn sinh hiện đang có đặc ân hỗ trợ. Y phải có tâm thức cảm dục theo ý muốn trong đời sống thức tỉnh hồng trần của mình, và trong khi ngủ, cõi thượng thiên sẽ mở ra trước mắt y—vì tâm thức của một người khi rời khỏi thể xác luôn cao hơn một cấp so với khi y còn bị gánh nặng bởi ngôi nhà bằng xương thịt.

III. Anâgâmi. The Anâgâmin (he who does not return) is so called because, having reached this stage, he ought to be able to attain the next one in the life he is then living. He enjoys, while moving through the round of his daily work, all the splendid possibilities of progress given by the full possession of the priceless faculties of the heaven-world, and when he leaves his physical vehicle at night he enters once more into the wonderfully-widened consciousness that belongs to the buddhi. In this step he finally gets rid of any lingering remains of the two fetters of

III. Anâgâmi. Anâgâmin (người không trở lại) được gọi như vậy bởi vì, khi đã đạt đến giai đoạn này, y có thể đạt được giai đoạn tiếp theo ngay trong cuộc đời y đang sống. Y tận hưởng, trong khi di chuyển qua các công việc hàng ngày của mình, tất cả những khả năng tiến bộ huy hoàng được trao bởi sự sở hữu đầy đủ các năng lực vô giá của cõi thượng thiên, và khi y rời khỏi vận cụ hồng trần vào ban đêm, y một lần nữa bước vào tâm thức được mở rộng tuyệt vời thuộc về bồ đề. Trong bước này, cuối cùng y rũ bỏ được bất kỳ tàn dư nào còn sót lại của hai xiềng xích là

Kâmarâga—attachment to the enjoyment of sensation, typified by earthly love, and

Kâmarâga—sự bám víu vào việc hưởng thụ cảm giác, điển hình là tình yêu trần thế, và

Patigha—all possibility of anger or hatred.

Patigha—mọi khả năng giận dữ hoặc thù hận.

The student who has cast off these fetters can no longer be swayed by the influence of his senses either in the direction of love or hatred, and is free from either attachment to or impatience of physical plane conditions.

Đạo sinh đã rũ bỏ những xiềng xích này không còn có thể bị lay chuyển bởi ảnh hưởng của các giác quan của mình dù theo hướng yêu hay ghét, và thoát khỏi sự bám víu hoặc sự thiếu kiên nhẫn đối với các điều kiện cõi hồng trần.

Here again we must guard against a possible misconception—one with which we frequently meet. The purest and noblest human love never dies away—is never in any way diminished by occult training; on the contrary, it is increased and widened until it embraces all with the same fervour which at first was lavished on one or two. But the student does in time rise above all considerations connected with the mere personality of those around him, and so is free from all the injustice and partiality which ordinary love so often brings in its train.

Ở đây một lần nữa chúng ta phải đề phòng một sự hiểu lầm có thể xảy ra—một điều mà chúng ta thường gặp. Tình yêu nhân loại thuần khiết và cao quý nhất không bao giờ mất đi—không bao giờ bị giảm bớt dưới bất kỳ hình thức nào bởi sự rèn luyện huyền môn; ngược lại, nó được tăng lên và mở rộng cho đến khi nó ôm trọn tất cả với cùng một sự nhiệt thành mà ban đầu chỉ dành cho một hoặc hai người. Nhưng đạo sinh theo thời gian sẽ vượt lên trên mọi sự xem xét liên quan đến phàm ngã thuần túy của những người xung quanh, và do đó thoát khỏi mọi sự bất công và thiên vị mà tình yêu thông thường thường mang lại theo sau nó.

Nor should it for a moment be supposed that in gaining this wide affection for all he loses the especial love for his closer friends. The unusually perfect link between Ânanda and the Buddha, as between S. John and Jesus, is on record to prove that on the contrary this is enormously intensified; and the tie between a Master and his pupils is stronger far than any earthly bond. For the affection which flourishes upon the path of holiness is an affection between egos, and not merely between personalities; therefore it is strong and permanent, without fear of diminution or fluctuation, for it is that “perfect love which casteth out fear.”

Cũng không nên cho rằng dù chỉ một khoảnh khắc rằng khi có được tình cảm rộng lớn này cho tất cả, y sẽ mất đi tình yêu đặc biệt dành cho những người bạn thân thiết của mình. Mối liên kết hoàn hảo bất thường giữa Ânanda và Đức Phật, cũng như giữa Thánh John và Đức Jesus, đã được ghi lại để chứng minh rằng ngược lại, điều này được tăng cường vô cùng; và mối dây liên kết giữa một Chân sư và các đệ tử của Ngài còn mạnh mẽ hơn nhiều so với bất kỳ mối ràng buộc trần thế nào. Vì tình cảm nảy nở trên con đường thánh thiện là tình cảm giữa các chân ngã, chứ không chỉ giữa các phàm ngã; do đó nó mạnh mẽ và vĩnh cửu, không sợ bị giảm bớt hay dao động, vì đó là “tình yêu hoàn hảo xua tan nỗi sợ hãi.”

IV. Arahat (the venerable, the perfect). On attaining this level the aspirant constantly enjoys the consciousness of the buddhic plane, and is able to use its powers and faculties while still in the physical body; and when he leaves that body in sleep or trance he passes at once into the unutterable glory of the nirvânic plane. In this stage the occultist must cast off the last remains of the five remaining fetters, which are:

IV. Arahat (bậc đáng kính, bậc hoàn hảo). Khi đạt đến cấp độ này, người chí nguyện liên tục tận hưởng tâm thức của cõi Bồ đề, và có thể sử dụng các quyền năng và năng lực của nó khi vẫn còn trong thể xác; và khi y rời bỏ thể xác đó trong khi ngủ hoặc xuất thần, y bước ngay vào vinh quang không thể diễn tả của cõi Niết Bàn. Trong giai đoạn này, nhà huyền bí học phải rũ bỏ những tàn dư cuối cùng của năm xiềng xích còn lại, đó là:

Rûparâga—desire for beauty of form or for physical existence in a form, even including that in the heaven-world.

Rûparâga—ham muốn vẻ đẹp của hình tướng hoặc ham muốn sự tồn tại hồng trần trong một hình tướng, thậm chí bao gồm cả hình tướng trong cõi thượng thiên.

Arûparâga—desire for formless life

Arûparâga—ham muốn đời sống vô hình tướng.

Mâno—pride.

Mâno—kiêu mạn.

Uddhachcha—agitation or irritability.

Uddhachcha—sự xao động hoặc cáu kỉnh.

10.Avijjâ—ignorance.

10.Avijjâ—vô minh.

On this we may remark that the casting off of Rûparâga involves not only getting rid of desire for earthly life, however grand or noble that life may be, and astral or devachanic life, however glorious, but also of all liability to be unduly influenced or repelled by the external beauty or ugliness of any person or thing.

Về điều này, chúng ta có thể nhận xét rằng việc rũ bỏ Rûparâga không chỉ liên quan đến việc loại bỏ ham muốn đời sống trần gian, dù đời sống đó có vĩ đại hay cao quý đến đâu, và đời sống cảm dục hay devachan, dù huy hoàng đến đâu, mà còn loại bỏ mọi khả năng bị ảnh hưởng quá mức hoặc bị xua đuổi bởi vẻ đẹp hay vẻ xấu xí bên ngoài của bất kỳ người hay vật nào.

Arûparâga—desire for life either in the highest and formless planes of the heaven-world or in the still more exalted buddhic plane -would be merely a higher and less sensual form of selfishness, and must be cast off just as much as the lower. Uddhachcha really means “liability to be disturbed in mind,” and a man who had finally cast off this fetter would be absolutely unruffled by anything whatever that might happen to him—perfectly impervious to any kind of attack upon his dignified serenity.

Arûparâga—ham muốn đời sống ở các cõi vô hình tướng cao nhất của cõi thượng thiên hoặc ở cõi Bồ đề thậm chí còn cao siêu hơn - sẽ chỉ là một hình thức ích kỷ cao hơn và ít cảm tính hơn, và phải được rũ bỏ cũng nhiều như những gì thấp hơn. Uddhachcha thực sự có nghĩa là “khả năng bị xáo trộn trong tâm trí,” và một người đã cuối cùng rũ bỏ được xiềng xích này sẽ hoàn toàn không nao núng trước bất cứ điều gì có thể xảy ra với mình—hoàn toàn không bị ảnh hưởng bởi bất kỳ loại tấn công nào vào sự tĩnh lặng trang nghiêm của mình.

The getting rid of ignorance of course implies the acquisition of perfect knowledge—practical omniscience as regards our planetary chain. When all the fetters are finally cast off the advancing ego reaches the fifth stage—the stage of full adeptship—and becomes.

Việc loại bỏ vô minh tất nhiên hàm ý việc đạt được kiến thức hoàn hảo—sự toàn tri thực tế liên quan đến dãy hành tinh của chúng ta. Khi tất cả các xiềng xích cuối cùng được rũ bỏ, chân ngã đang tiến bước sẽ đạt đến giai đoạn thứ năm—giai đoạn của địa vị chân sư đầy đủ—và trở thành.

V. Asekha, “the one who has no more to learn,” again as regards our planetary chain. It is quite impossible for us to realize at our present level what this attainment means. All the splendor of the nirvânic plane lies open before the waking eyes of the adept, while when he chooses to leave his body he has the power to enter upon something higher still—a plane which to us is the merest name. As Professor Rhys Davids explains, “He is now free from all sin; he sees and values all things in this life and their true value; all evil being rooted from his mind he experiences only righteous desires for himself and tender pity and regard and exalted love for others.”

V. Asekha, “người không còn gì để học nữa,” một lần nữa liên quan đến dãy hành tinh của chúng ta. Hoàn toàn không thể để chúng ta nhận ra ở cấp độ hiện tại của mình ý nghĩa của thành tựu này. Tất cả sự huy hoàng của cõi Niết Bàn đều mở ra trước đôi mắt thức tỉnh của chân sư, trong khi khi Ngài chọn rời bỏ thể xác, Ngài có quyền năng bước vào một điều gì đó còn cao hơn nữa—một cõi giới mà đối với chúng ta chỉ là một cái tên thuần túy. Như Giáo sư Rhys Davids giải thích, “Ngài giờ đây thoát khỏi mọi tội lỗi; Ngài nhìn thấy và đánh giá mọi sự trong cuộc đời này và giá trị thực sự của chúng; mọi điều ác đã bị nhổ tận gốc khỏi tâm trí, Ngài chỉ trải nghiệm những ham muốn chính đáng cho chính mình và lòng trắc ẩn dịu dàng, sự quan tâm cùng tình yêu cao cả dành cho những người khác.”

To show how little he has lost the sentiment of love, we read in the Metta Sutta of the state of mind of one who stands at this level: “As a mother loves, who even at the risk of her own life protects her only son, such love let there be toward all beings. Let goodwill without measure prevail in the whole world, above, below, around, unstinted, unmixed with any feeling of differing or opposing interests. When a man remains steadfastly in this state of mind all the while, whether he be standing or walking, sitting or lying down, then is come to pass the saying which is written, ‘Even in this life has holiness been found.’ “

Để cho thấy Ngài ít đánh mất tình cảm yêu thương như thế nào, chúng ta đọc trong Kinh Metta Sutta về trạng thái tâm trí của một người đứng ở cấp độ này: “Như một người mẹ yêu thương, người thậm chí hy sinh cả mạng sống mình để bảo vệ đứa con trai duy nhất, hãy để tình yêu như vậy hướng về tất cả chúng sinh. Hãy để thiện chí không giới hạn lan tỏa khắp thế gian, trên, dưới, xung quanh, không hạn chế, không pha trộn với bất kỳ cảm giác khác biệt hay đối lập về lợi ích nào. Khi một người kiên định trong trạng thái tâm trí này suốt thời gian, dù đang đứng hay đi, đang ngồi hay nằm, thì khi đó lời dạy đã được viết ra sẽ ứng nghiệm, ‘Ngay trong cuộc đời này, sự thánh thiện đã được tìm thấy.’ ”

CHAPTER XVII

What Lies Beyond—Những Gì Nằm Phía Sau

BEYOND this period it is obvious that we can know nothing of the new qualifications required for the still higher levels which yet lie before the perfect man. It is abundantly clear, however, that when man has become Asekha he has exhausted all the possibilities of moral development, so that further advancement for him can only mean still wider knowledge and still more wonderful spiritual powers. We are told that when man has thus attained his spiritual majority, whether in the slow course of evolution or by the shorter path of self-development he assumes the fullest control of his own destinies and makes choice of his future line of evolution among seven possible paths which he sees opening before him.

Vượt ra ngoài giai đoạn này, rõ ràng là chúng ta không thể biết gì về những phẩm hạnh mới cần thiết cho các cấp độ thậm chí còn cao hơn nữa vẫn còn nằm phía trước con người hoàn hảo. Tuy nhiên, hoàn toàn rõ ràng rằng khi con người đã trở thành Asekha, y đã cạn kiệt tất cả các khả năng phát triển đạo đức, do đó sự thăng tiến xa hơn đối với Ngài chỉ có thể có nghĩa là kiến thức rộng lớn hơn và những quyền năng tinh thần tuyệt vời hơn nữa. Chúng ta được biết rằng khi con người đã đạt đến sự trưởng thành về tinh thần như vậy, dù trong tiến trình tiến hóa chậm chạp hay bằng con đường tự phát triển ngắn hơn, Ngài sẽ đảm nhận sự kiểm soát đầy đủ nhất đối với vận mệnh của chính mình và đưa ra lựa chọn cho dòng tiến hóa tương lai của mình trong số bảy con đường khả thi mà Ngài thấy đang mở ra trước mắt.

Naturally at our present level we cannot expect to understand much about these, and the faint outline of some of them which is all that can be sketched in for us conveys very little to the mind, except that most of them take the adept altogether away from our earth-chain, which no longer affords sufficient scope for his evolution.

Một cách tự nhiên, ở cấp độ hiện tại, chúng ta không thể mong đợi thấu hiểu nhiều về những điều này, và phác thảo mờ nhạt về một số con đường trong đó là tất cả những gì có thể được phác họa cho chúng ta, truyền tải rất ít đến tâm trí, ngoại trừ việc hầu hết chúng đưa chân sư rời xa hẳn dãy địa cầu của chúng ta, nơi không còn cung cấp đủ phạm vi cho sự tiến hóa của Ngài nữa.

One path is that of those who, as the technical phrase goes, “accept Nirvâna.” Through what incalculable æons they remain in that sublime condition, for what work they are preparing themselves, what will be their future line of evolution, are questions upon which we know nothing; and indeed if information upon such points could be given it is more than likely that it would prove quite incomprehensible to us at our present stage.

Một con đường là của những người, như cụm từ chuyên môn nói, “chấp nhận Niết Bàn.” Qua những đại kỷ nguyên không thể tính thấu, họ ở lại trong trạng thái cao siêu đó, họ đang chuẩn bị cho công việc gì, dòng tiến hóa tương lai của họ sẽ ra sao, là những câu hỏi mà chúng ta không biết gì cả; và thực sự nếu thông tin về những điểm như vậy có thể được trao đi, rất có thể nó sẽ chứng tỏ là hoàn toàn không thể hiểu nổi đối với chúng ta ở giai đoạn hiện tại.

But this much at least we may grasp—that the blessed state of Nirvâna is not, as some have ignorantly supposed, a condition of blank nothingness, but on the contrary of far more intense and beneficent activity; and that ever as man rises higher in the scale of nature his possibilities become greater, his work for others ever grander and more far-reaching, and that infinite wisdom and infinite power mean for him only infinite capacity for service, because they are directed by infinite love.

Nhưng ít nhất chúng ta có thể nắm bắt được điều này—rằng trạng thái chân phúc của Niết Bàn không phải, như một số người thiếu hiểu biết đã giả định, là một trạng thái hư vô trống rỗng, mà ngược lại là một hoạt động mãnh liệt và có lợi hơn nhiều; và rằng khi con người càng lên cao trong thang bậc của thiên nhiên, các khả năng của Ngài càng trở nên lớn hơn, công việc của Ngài cho những người khác càng vĩ đại và sâu rộng hơn, và minh triết vô hạn cùng quyền năng vô hạn đối với Ngài chỉ có nghĩa là khả năng phụng sự vô hạn, bởi vì chúng được dẫn dắt bởi tình thương vô hạn.

Another class chooses a spiritual evolution not quite so far removed from humanity, for though not directly connected with the next chain of our system it extends through two long periods corresponding to its first and second rounds, at the end of which time they also appear to “accept Nirvâna,” but at a higher stage than those previously mentioned.

Một nhóm khác chọn một sự tiến hóa tinh thần không quá xa rời nhân loại, vì mặc dù không kết nối trực tiếp với dãy tiếp theo của hệ thống chúng ta, nó kéo dài qua hai giai đoạn dài tương ứng với các cuộc tuần hoàn thứ nhất và thứ hai của nó, mà vào cuối thời gian đó họ cũng dường như “chấp nhận Niết Bàn,” nhưng ở một giai đoạn cao hơn những người đã đề cập trước đó.

Others join the deva evolution, whose progress lies along a grand chain consisting of seven chains like ours, each of which to them is as one world. This line of evolution is spoken of as the most gradual and therefore the least arduous of the seven courses; but though it is sometimes referred to in the books as “yielding to the temptation to become a god.” it is only in comparison with the sublime height of renunciation of the Nirmânakâya that it can be spoken of in this half-disparaging manner, for the adept who chooses this course has indeed a glorious career before him, and though the path which he selects is not the shortest, it is nevertheless a very noble one.

Những người khác gia nhập vào sự tiến hóa thiên thần, mà sự tiến bộ của họ nằm dọc theo một dãy vĩ đại bao gồm bảy dãy như của chúng ta, mỗi dãy đối với họ như một thế giới. Dòng tiến hóa này được nói đến như là dòng tiến hóa dần dần nhất và do đó ít gian khổ nhất trong bảy lộ trình; nhưng mặc dù đôi khi nó được nhắc đến trong các sách như là “nhượng bộ trước sự cám dỗ để trở thành một vị thần,” thì chỉ khi so sánh với đỉnh cao siêu việt của sự từ bỏ của các Nirmânakâya, nó mới có thể được nói đến theo cách hơi xem nhẹ này, vì chân sư chọn lộ trình này thực sự có một sự nghiệp huy hoàng phía trước, và mặc dù con đường Ngài chọn không phải là ngắn nhất, nhưng nó vẫn là một con đường rất cao quý.

Yet another group are the Nirmânakâyas—those who, declining all these easier methods, choose the shortest but steepest path to the heights which still lie before them. They form what is poetically termed the “guardian wall,” and, as The Voice of the Silence tells us, “protect the world from further and far greater misery and sorrow,” not indeed by warding off from it external evil influences, but by devoting all their strength to the work of pouring down upon it a flood of spiritual force and assistance without which it would assuredly be in far more hopeless case than now.

Lại có một nhóm khác là các Nirmânakâya—những người từ chối tất cả các phương pháp dễ dàng này, chọn con đường ngắn nhất nhưng dốc nhất để đến những đỉnh cao vẫn còn nằm phía trước họ. Họ tạo thành cái được gọi một cách thi vị là “bức tường bảo vệ,” và như Tiếng Nói của Im Lặng cho chúng ta biết, “bảo vệ thế giới khỏi sự khốn khổ và đau buồn xa hơn và lớn hơn nhiều,” thực sự không phải bằng cách ngăn chặn các ảnh hưởng xấu bên ngoài tác động lên nó, mà bằng cách dành tất cả sức mạnh của mình cho công việc tuôn đổ xuống nó một dòng thác mãnh lực tinh thần và sự hỗ trợ mà nếu không có nó, thế giới chắc chắn sẽ rơi vào tình trạng vô vọng hơn nhiều so với hiện nay.

Yet again there are those who remain even more directly in association with humanity, and continue to incarnate among it, choosing the path which leads through the four stages of what we have called above the official period; and among these are the Masters of Wisdom—those from whom we who study Theosophy have learnt such fragments as we know of the mighty harmony of evolving Nature. But it would seem that only a certain comparatively small number adopt this course—probably only so many as are necessary for the carrying on of this physical side of the work.

Lại có những người ở lại liên kết trực tiếp hơn nữa với nhân loại, và tiếp tục lâm phàm giữa họ, chọn con đường dẫn qua bốn giai đoạn của cái mà chúng ta đã gọi ở trên là giai đoạn chính thức; và trong số này có các Chân sư Minh Triết—những Đấng mà từ đó chúng ta, những người nghiên cứu Thông Thiên Học, đã học được những mảnh vụn mà chúng ta biết về sự hài hòa hùng vĩ của Thiên Nhiên đang tiến hóa. Nhưng có vẻ như chỉ một số lượng tương đối nhỏ chọn lộ trình này—có lẽ chỉ đủ số lượng cần thiết cho việc thực hiện khía cạnh hồng trần này của công việc.

In hearing of these different possibilities, people sometimes exclaim rashly that there could of course be no thought in a Master’s mind of choosing any but that course which most helps humanity—a remark which greater knowledge would have prevented them from making. We should never forget that there are other evolutions in the solar system besides our own, and no doubt it is necessary for the carrying out of the vast plan of the Logos that there should be adepts working on all the seven lines to which we have referred. Surely the choice of the Master would be to go wherever his work was most needed—to place his services with absolute selflessness at the disposal of the Powers in charge of this part of the great scheme of evolution.

Khi nghe về những khả năng khác nhau này, mọi người đôi khi thốt lên một cách hấp tấp rằng tất nhiên không thể có ý nghĩ nào trong tâm trí một Chân sư về việc chọn bất kỳ lộ trình nào khác ngoài lộ trình giúp đỡ nhân loại nhiều nhất—một nhận xét mà kiến thức lớn hơn sẽ ngăn họ đưa ra. Chúng ta không bao giờ nên quên rằng có những sự tiến hóa khác trong hệ mặt trời ngoài sự tiến hóa của chính chúng ta, và chắc chắn là cần thiết cho việc thực hiện kế hoạch rộng lớn của Thượng đế rằng phải có các chân sư làm việc trên tất cả bảy dòng mà chúng ta đã đề cập. Chắc chắn sự lựa chọn của Chân sư sẽ là đi đến bất cứ nơi nào công việc của Ngài cần thiết nhất—đặt các dịch vụ của mình với sự vị tha tuyệt đối dưới sự điều động của các Quyền năng phụ trách phần này của kế hoạch tiến hóa vĩ đại.

This then is the path which lies before us, the path which each one of us should be beginning to tread. Stupendous though its heights appear we should remember that they are attained but gradually and step by step, and that those who now stand near the summit once toiled in the mire of the valleys, even as we are doing. Although this path may at first seem hard and toilsome, yet ever as we rise our footing becomes firmer and our outlook wider, and thus we find ourselves better able to help those who are climbing beside us.

Đây chính là con đường nằm phía trước chúng ta, con đường mà mỗi người trong chúng ta nên bắt đầu bước đi. Mặc dù những đỉnh cao của nó có vẻ kinh ngạc, chúng ta nên nhớ rằng chúng chỉ đạt được một cách dần dần và từng bước một, và rằng những người hiện đang đứng gần đỉnh cao đã từng nhọc nhằn trong bùn lầy của các thung lũng, giống như chúng ta đang làm. Mặc dù con đường này ban đầu có vẻ khó khăn và nhọc nhằn, nhưng khi chúng ta càng lên cao, bước chân của chúng ta càng vững chắc hơn và tầm nhìn của chúng ta càng rộng mở hơn, và do đó chúng ta thấy mình có khả năng giúp đỡ tốt hơn cho những người đang leo cùng chúng ta.

Because it is at first thus hard and toilsome to the lower self, it has sometimes been called by the very misleading title of “the path of woe;” but, as Mrs. Besant has beautifully written, “through all such suffering there is a deep and abiding joy, for the suffering is of the lower nature, and the joy of the higher.” When the last shred of the personality is gone all that can thus suffer has passed away, and in the perfected Adept there is unruffled peace and everlasting joy. He sees the end toward which all is working, and rejoices in that end, knowing that earth’s sorrow is but a passing phase in human evolution.

Bởi vì ban đầu nó khó khăn và nhọc nhằn đối với phàm ngã như vậy, đôi khi nó được gọi bằng cái tên rất dễ gây hiểu lầm là “con đường của nỗi đau;” nhưng, như Bà Besant đã viết một cách tuyệt đẹp, “xuyên qua tất cả những đau khổ như vậy là một niềm vui sâu sắc và trường tồn, vì đau khổ là của bản chất thấp hơn, và niềm vui là của cái cao siêu hơn.” Khi mảnh vụn cuối cùng của phàm ngã biến mất, tất cả những gì có thể đau khổ như vậy đã trôi qua, và trong vị Chân sư hoàn hảo là sự bình an không lay chuyển và niềm vui vĩnh cửu. Ngài nhìn thấy cái đích mà tất cả đang hướng tới, và vui mừng trong cái đích đó, biết rằng nỗi đau của trần gian chỉ là một giai đoạn thoáng qua trong sự tiến hóa của nhân loại.

“That of which little has been said is the profound content which comes from being on the path, from realizing the goal and the way to it, from knowing that the power to be useful is increasing, and that the lower nature is being gradually extirpated. And little has been said of the rays of joy which fall upon the path from loftier levels, the dazzling glimpses of the glory to be revealed, the serenity which the storms of earth cannot ruffle. To any one who has entered on the path all other ways have lost their charm, and its sorrows have a keeper bliss than the best joys of the lower world.” (Vâhan, vol. v., No. 12.)

“Điều mà ít được nói đến là sự mãn nguyện sâu sắc đến từ việc đang ở trên con đường, từ việc nhận ra mục tiêu và con đường dẫn đến đó, từ việc biết rằng quyền năng để trở nên hữu ích đang gia tăng, và rằng bản chất thấp hơn đang dần bị tiêu diệt. Và ít được nói đến về những tia vui sướng rơi xuống con đường từ những cấp độ cao hơn, những cái nhìn thoáng qua rực rỡ về vinh quang sắp được mặc khải, sự thanh thản mà những cơn bão của trần gian không thể làm xao động. Đối với bất kỳ ai đã bước vào con đường, tất cả các lối đi khác đều mất đi sức hấp dẫn, và những nỗi đau của nó có một niềm hạnh phúc sâu sắc hơn những niềm vui tốt nhất của thế giới thấp hơn.” (Vâhan, tập v., số 12.)

Let no man therefore despair because he thinks the task too great for him; what man has done man can do, and just in proportion as we extend our aid to those whom we can help, so will those who have already attained be able in their turn to help us. So from the lowest to the highest we who are treading the steps of the path are bound together by one long chain of mutual service, and none need feel neglected or alone, for though sometimes the lower flights of the great staircase may be wreathed in mist, we know that it leads up to happier regions and purer air, where the light is always shining.

Vì vậy, đừng để ai tuyệt vọng vì nghĩ rằng nhiệm vụ quá lớn đối với mình; những gì con người đã làm thì con người có thể làm, và chính theo tỷ lệ chúng ta mở rộng sự trợ giúp của mình cho những người mà chúng ta có thể giúp đỡ, thì những người đã đạt được sẽ có thể đến lượt họ giúp đỡ chúng ta. Vì vậy, từ thấp nhất đến cao nhất, chúng ta, những người đang bước đi trên các bậc thang của con đường, được liên kết với nhau bởi một chuỗi dài phụng sự lẫn nhau, và không ai cần cảm thấy bị bỏ rơi hay cô đơn, vì mặc dù đôi khi những bậc thấp của cầu thang vĩ đại có thể bị bao phủ trong sương mù, chúng ta biết rằng nó dẫn lên những vùng hạnh phúc hơn và không khí trong lành hơn, nơi ánh sáng luôn tỏa sáng.

---------------------------

---------------------------