PRINCIPLE 4, THE DESIRE BODY
In building up our man we have now reached the principle sometimes described as the animal soul, in Theosophical parlance Kâma Rûpa, or the desire-body. It belongs to in constitution, and functions on, the second or astral plane. It includes the whole body of appetites, passions, emotions, and desires which come under the head of instincts, sensations, feelings and emotions, in our Western psychological classification, and are dealt with as a subdivision of mind. In Western psychology mind is divided – by the modern school – into three main groups, feelings, will, intellect. Feelings are again divided into sensations and emotions, and these are divided and subdivided under numerous heads. Kâma, or desire, includes the whole group of “feelings”, and might be described as our passional and emotional nature. All animal needs, such as hunger, thirst, sexual desire, come under it; all passions, such as love (in its lower sense), hatred, envy, jealousy. It is the desire for sentient experience, for experience of material joys – “the lust of the flesh, the lust of the eyes, the pride of life”. This principle is the most material in our nature, it is the one that binds us fast to earthly life. “It is not molecularly constituted matter, least of all the human body, Sthula Sharîra, that is the grossest of all our ‘principles’ but verily the middle principle, the real animal centre; whereas our body is [Page 18] but its shell, the irresponsible factor and medium through which the beast in us acts all its life” (Secret Doctrine, vol. I, p. 280-81). | Trong việc xây dựng con người của chúng ta, chúng ta đã đạt đến nguyên lý đôi khi được mô tả là linh hồn động vật, trong thuật ngữ Thông Thiên Học là Kâma Rûpa, hay thể dục vọng. Nó thuộc về cấu trúc và hoạt động trên cõi thứ hai hay cõi cảm dục. Nó bao gồm toàn bộ cơ thể của các ham muốn, đam mê, cảm xúc và dục vọng, những thứ nằm dưới đầu của bản năng, cảm giác, cảm xúc và tình cảm, trong phân loại tâm lý học phương Tây của chúng ta, và được xử lý như một phân nhánh của thể trí. Trong tâm lý học phương Tây, thể trí được chia – bởi trường phái hiện đại – thành ba nhóm chính, cảm giác, ý chí, trí tuệ. Cảm giác lại được chia thành cảm giác và cảm xúc, và những thứ này được chia và phân chia dưới nhiều đầu mục khác nhau. Kâma, hay dục vọng, bao gồm toàn bộ nhóm “cảm giác”, và có thể được mô tả như bản chất đam mê và cảm xúc của chúng ta. Tất cả các nhu cầu động vật, như đói, khát, dục vọng, đều nằm dưới nó; tất cả các đam mê, như tình yêu (theo nghĩa thấp hơn), hận thù, đố kỵ, ghen tuông. Đó là dục vọng cho trải nghiệm cảm giác, cho trải nghiệm của những niềm vui vật chất – “dục vọng của xác thịt, dục vọng của mắt, niềm kiêu hãnh của cuộc sống”. Nguyên lý này là vật chất nhất trong bản chất của chúng ta, nó là thứ ràng buộc chúng ta chặt chẽ với cuộc sống trần gian. “Không phải là vật chất cấu tạo phân tử, ít nhất là cơ thể con người, Sthula Sharîra, là thô nhất trong tất cả các ‘nguyên lý’ của chúng ta mà thực sự là nguyên lý giữa, trung tâm động vật thực sự; trong khi cơ thể của chúng ta chỉ là vỏ bọc của nó, yếu tố không chịu trách nhiệm và trung gian qua đó con thú trong chúng ta hành động suốt đời” (Giáo Lý Bí Nhiệm, tập I, trang 280-81). |
United to the lower part of Manas, the mind, as Kâma-Manas, it becomes the normal human brain-intelligence, and that aspect of it will be dealt with presently. Considered by itself, it remains the brute in us, the “ape and tiger” of Tennyson, the force which most avails to keep us bound to earth and to stifle in us all higher longings by the illusions of sense. | Khi kết hợp với phần thấp hơn của Manas, thể trí, như Kâma-Manas, nó trở thành trí thông minh não bộ bình thường của con người, và khía cạnh đó của nó sẽ được xử lý ngay sau đây. Khi được xem xét riêng, nó vẫn là con thú trong chúng ta, “con vượn và con hổ” của Tennyson, lực lượng có khả năng nhất để giữ chúng ta bị ràng buộc với trái đất và làm nghẹt thở trong chúng ta mọi khát vọng cao hơn bằng những ảo tưởng của giác quan. |
Kâma joined to Prâna is, as we have seen, the “breath of life,” the vital sentient principle spread over every particle of the body. It is, therefore, the seat of sensation, that which enables the organs of sensation to function. We have already noted that the physical organs of sense, the bodily instruments that come into immediate contact with the external world, are related to the organs of sensation in the etheric double (ante p. 14). But these organs would be incapable of functioning did not Prâna make them vibrant with activity, and their vibrations would remain vibrations only, motion on the material plane of the physical body, did not Kâma, the principle of sensation translate the vibration into feeling. Feeling indeed, is consciousness on the kâmic plane, and when a man is under the dominion of a sensation or a passion, the Theosophist speaks of him as on the kâmic plane, meaning thereby that his consciousness is functioning on that plane. For instance, a tree may reflect rays of light, that is, ethereal vibrations, and these vibrations striking on the outer eye will set up vibrations in the physical nerve-cells; these will be propagated as vibrations to the physical and on to the astral centres, but [Page 19] there is no sight of the tree until the seat of the sensation is reached, and Kâma enables us to perceive. | Kâma kết hợp với Prâna, như chúng ta đã thấy, là “hơi thở của sự sống”, nguyên lý sống động cảm giác lan tỏa khắp mọi hạt của cơ thể. Do đó, nó là nơi của cảm giác, thứ cho phép các cơ quan cảm giác hoạt động. Chúng ta đã lưu ý rằng các cơ quan cảm giác vật lý, các công cụ cơ thể tiếp xúc trực tiếp với thế giới bên ngoài, có liên quan đến các cơ quan cảm giác trong thể dĩ thái (trang trước 14). Nhưng những cơ quan này sẽ không thể hoạt động nếu không có Prâna làm cho chúng rung động với hoạt động, và những rung động của chúng sẽ chỉ là rung động, chuyển động trên cõi vật chất của cơ thể vật lý, nếu không có Kâma, nguyên lý của cảm giác chuyển dịch rung động thành cảm giác. Cảm giác thực sự là tâm thức trên cõi kâmic, và khi một người bị chi phối bởi một cảm giác hoặc một đam mê, nhà Thông Thiên Học nói về người đó như đang ở trên cõi kâmic, có nghĩa là tâm thức của người đó đang hoạt động trên cõi đó. Ví dụ, một cái cây có thể phản chiếu tia sáng, tức là các rung động dĩ thái, và những rung động này khi va vào mắt ngoài sẽ tạo ra rung động trong các tế bào thần kinh vật lý; những rung động này sẽ được truyền đi như những rung động đến các trung tâm vật lý và tiếp tục đến các trung tâm cảm dục, nhưng không có sự nhìn thấy cây cho đến khi nơi của cảm giác được đạt tới, và Kâma cho phép chúng ta nhận thức. |
Matter of the astral plane – including that called elemental essence – is the material of which the desire-body is composed, and it is the peculiar properties of this matter which enable it to serve as the sheath in which the Self can gain experience of sensation. (The constitution of the elemental essence would lead us too far from an elementary treatise). The desire–body, or astral body, as it is often called, has the form of a mere cloudy mass during the earlier stages of evolution, and is incapable of serving as an independent vehicle of consciousness. During deep sleep it escapes from the physical body, but remains near it, and the mind within it is almost as much asleep as the body. It is, however, liable to be affected by forces of the astral plane akin to its own constitution, and gives rise to dreams of a sensuous kind. In a man of average intellectual development the desire-body has become more highly organised, and when separated from the physical body is seen to resemble it is outline and features; even then, however, it is not conscious of its surroundings on the astral plane, but encloses the mind as a shell, within which the mind may actively function, while not yet able to use it as an independent vehicle of consciousness. Only in the highly evolved man does the desire-body become thoroughly organised and vitalised, as much the vehicle of consciousness on the astral plane as the physical body is on the physical plane. | Vật chất của cõi cảm dục – bao gồm cả cái gọi là tinh chất hành khí – là vật liệu mà thể dục vọng được cấu thành, và chính những đặc tính đặc biệt của vật chất này cho phép nó phục vụ như là vỏ bọc trong đó Tự Ngã có thể trải nghiệm cảm giác. (Cấu trúc của tinh chất hành khí sẽ dẫn chúng ta đi quá xa khỏi một luận thuyết sơ cấp). Thể dục vọng, hay thể cảm dục, như nó thường được gọi, có hình dạng của một khối mây mờ trong các giai đoạn đầu của tiến hóa, và không thể phục vụ như một vận cụ độc lập của tâm thức. Trong giấc ngủ sâu, nó thoát ra khỏi cơ thể vật lý, nhưng vẫn ở gần nó, và tâm trí bên trong nó gần như ngủ say như cơ thể. Tuy nhiên, nó có khả năng bị ảnh hưởng bởi các lực của cõi cảm dục tương tự với cấu trúc của nó, và gây ra những giấc mơ mang tính cảm giác. Ở một người có sự phát triển trí tuệ trung bình, thể dục vọng đã trở nên tổ chức cao hơn, và khi tách ra khỏi cơ thể vật lý, nó được thấy giống như hình dáng và đặc điểm của nó; ngay cả khi đó, nó cũng không nhận thức được môi trường xung quanh trên cõi cảm dục, nhưng bao bọc tâm trí như một vỏ bọc, trong đó tâm trí có thể hoạt động tích cực, trong khi chưa thể sử dụng nó như một vận cụ độc lập của tâm thức. Chỉ trong người tiến hóa cao, thể dục vọng mới trở nên hoàn toàn tổ chức và sinh động, như là vận cụ của tâm thức trên cõi cảm dục như cơ thể vật lý là trên cõi vật lý. |
After death, the higher part of man dwells for awhile in the desire-body, the length of its stay depending on the comparative grossness or delicacy of its constituents. When the man escapes from it, it persists for a time as [Page 20] a “shell” and when the departed entity is of a low type, and during earth life infused such mentality as it possessed into the passional nature, some of this remains entangled with the shell. It then possesses consciousness of a very low order, has brute cunning, is without conscience – an altogether objectionable entity, often spoken of as a “spook.” It strays about, attracted to all places in which animal desires are encouraged and satisfied, and is drawn into the currents of those whose animal passions are strong and unbridled. Mediums of low type inevitably attract these eminently undesirable visitors, whose fading vitality is reinforced in their séance rooms, who catch astral reflections, and play the part of “disembodied spirits” of a low order. Nor is this all; if at such a séance there be present some man or woman of correspondingly low development, the spook will be attracted to that person, and may attach itself to him or to her, and thus may be set up currents between the desire-body of the living person and the dying desire-body of the dead person, generating results of the most deplorable kind. | Sau khi chết, phần cao hơn của con người cư ngụ một thời gian trong thể dục vọng, thời gian lưu lại phụ thuộc vào sự thô hay tinh tế của các thành phần của nó. Khi con người thoát ra khỏi nó, nó tồn tại một thời gian như một “vỏ bọc” và khi thực thể đã qua đời thuộc loại thấp, và trong cuộc sống trần gian đã thấm nhuần tâm trí mà nó sở hữu vào bản chất đam mê, một số điều này vẫn còn vướng mắc với vỏ bọc. Nó sau đó sở hữu tâm thức ở mức độ rất thấp, có sự xảo quyệt của thú vật, không có lương tâm – một thực thể hoàn toàn đáng chê trách, thường được gọi là “hồn ma”. Nó lang thang, bị thu hút đến tất cả những nơi mà dục vọng động vật được khuyến khích và thỏa mãn, và bị cuốn vào dòng chảy của những người có đam mê động vật mạnh mẽ và không bị kiềm chế. Các đồng tử loại thấp không thể tránh khỏi việc thu hút những vị khách không mong muốn này, những người có sinh lực đang phai nhạt được củng cố trong các buổi gọi hồn của họ, những người bắt lấy các phản chiếu cảm dục, và đóng vai trò của “linh hồn không thân xác” thuộc loại thấp. Và không chỉ có thế; nếu trong một buổi gọi hồn như vậy có mặt một người đàn ông hoặc phụ nữ có sự phát triển tương ứng thấp, hồn ma sẽ bị thu hút đến người đó, và có thể gắn kết với anh ta hoặc cô ta, và do đó có thể thiết lập các dòng chảy giữa thể dục vọng của người sống và thể dục vọng đang chết của người đã chết, tạo ra những kết quả đáng tiếc nhất. |
The longer or shorter persistence of the desire-body as a shell or a spook depends on the greater or less development of the animal and passional nature in the dying personality. If during earth-life the animal nature was indulged and allowed to run riot, if the intellectual and spiritual parts of man were neglected or stifled, then, as the life-currents were set strongly in the direction of passion, the desire-body will persist for a long period after the body of the person is dead. Or again, if earth-life has been suddenly cut short by accident or by suicide, the link between Kâma and Prâna will not be easily broken, and the desire-body [Page 21] will be strongly vivified. If, on the other hand, desire has been conquered and bridled during earth-life, if it has been purified and trained into subservience to man’s higher nature, then there is but little to energise the desire-body and it will quickly disintegrate and dissolve away. | Sự tồn tại lâu dài hay ngắn ngủi của thể dục vọng như một vỏ bọc hay một hồn ma phụ thuộc vào sự phát triển lớn hay nhỏ của bản chất động vật và đam mê trong phàm ngã đang chết. Nếu trong cuộc sống trần gian, bản chất động vật được nuông chiều và để cho hoành hành, nếu các phần trí tuệ và tinh thần của con người bị bỏ qua hoặc bị bóp nghẹt, thì khi các dòng chảy của sự sống được thiết lập mạnh mẽ theo hướng đam mê, thể dục vọng sẽ tồn tại trong một thời gian dài sau khi cơ thể của người đó đã chết. Hoặc một lần nữa, nếu cuộc sống trần gian bị cắt ngắn đột ngột do tai nạn hoặc tự tử, liên kết giữa Kâma và Prâna sẽ không dễ dàng bị phá vỡ, và thể dục vọng sẽ được sinh động mạnh mẽ. Ngược lại, nếu dục vọng đã bị chinh phục và kiềm chế trong cuộc sống trần gian, nếu nó đã được thanh lọc và huấn luyện để phục vụ cho bản chất cao hơn của con người, thì sẽ có rất ít năng lượng để kích hoạt thể dục vọng và nó sẽ nhanh chóng tan rã và biến mất. |
There remains one other fate, terrible in its possibilities, which may befall the fourth principle, but it cannot be clearly understood until the fifth principle has been dealt with. [Page 22] | Còn một số phận khác, khủng khiếp trong khả năng của nó, có thể xảy ra với nguyên lý thứ tư, nhưng nó không thể được hiểu rõ ràng cho đến khi nguyên lý thứ năm được xử lý. |