01. Con Đường Đệ Tử—NHỮNG BƯỚC ĐẦU TIÊN

BROTHERS,—When first I spoke in this Hall two years ago, I led your attention to the building of the Cosmos as a whole, to the steps through which that evolution took place, the methods, as it were, of the vast succession of phenomena. Last year I dealt with the evolution of the Self, the Self in man rather than the Self in the Cosmos, and tried to show you how from sheath after sheath the Self gained ex­perience and obtained sovereignty over its lower vehicles—still with the man as with the universe, still with the individual as with the Cosmos, seeking ever reunion with the Self, seeking ever That whence it had come. But sometimes men have said to me when discussing these lofty topics: “What bearing have these on the life of men in the world, sur­rounded as we are with the necessities of life, surrounded as we are with the activities of the phenomenal world, continually drawn away from the thought of the one Self, continually forced by our Karma to take part in these multifarious activities? What bearing then has the higher teaching on the lives of men, and how may men in the world rise upward until the higher life becomes possible also for them?” It is that question that I am going to try to answer this year. I am going to try to show you how a man in the world, surrounded with family obligations, with social duties, with all the many activities of worldly life, may yet prepare himself for union and take the first steps on the path that leads him to the One. I am going to try to trace for you the steps of that path, so that beginning in the life that any man may be leading, starting from the standpoint where most of you may be stand­ing at the moment, you may recognize a goal to be reached, you may recognize a path to be trodden—­the path which begins here in the life of the family, of the community, of the state, but which ends in that which is beyond all thinking and lands the traveller ultimately in the home which is his for evermore. Such is the object then of these four lectures, such the steps along which I trust you will accompany me; and in order that we may understand our subject let us glance for a moment at the course of evolution, at its meaning, at its object, so that from what must be but a bird’s-eye view of the whole, we may be able, appreciating the whole, to understand the congruity of the steps which one by one we are to take. We realize that the One has become the many. Glancing backward into the primal darkness that shroudeth all, we can hear out of that darkness but a whisper­—a whisper: “I will multiply”. That multiplication is the building of the universe, and of the individuals who live within it. In that will to multiply of the “One which is without a second”, we see the source of manifestation, we recognize the primal germ, as it were, of the Cosmos. And as we realize that beginning of the universe and as we see the com­plexity, the multiplicity, that result from the primal simplicity, from the primal unity, we realize also that in each of these phenomenal manifestations there must be imperfection, and that the very limi­tation which makes a phenomenon possible is also the inevitable mark that it is less than the One, and therefore by itself imperfect. So we understand why there should be variety, why there should be this vast multiplicity of separate and living things. And we begin to understand that the perfection of the manifested universe must needs lie in this very variety; that if there be more than the One then there must be well-nigh infinite multiplicity, in order that the One, which is as a mighty sun sending forth beams of light in all directions, may send beams everywhere, and in the totality of the beams will be the perfection of the lighting of the world. The more numerous, the more wonderful, the more vari­ous the objects, the more nearly, though still imper­fectly, will the universe image forth That whence it comes.

HUYNH ĐỆ,—Khi lần đầu tiên tôi nói trong Hội trường này cách đây hai năm, tôi đã hướng sự chú ý của các bạn đến việc xây dựng Vũ trụ như một tổng thể, đến các bước mà qua đó sự tiến hóa diễn ra, các phương pháp, như thể, của sự kế tiếp rộng lớn của các hiện tượng. Năm ngoái tôi đã xử lý sự tiến hóa của Chân ngã, Chân ngã trong con người hơn là Chân ngã trong Vũ trụ, và cố gắng chỉ cho các bạn thấy làm thế nào từ lớp vỏ này đến lớp vỏ khác, Chân ngã thu được kinh nghiệm và đạt được quyền chủ tể trên các vận cụ thấp hơn của nó—vẫn với con người như với vũ trụ, vẫn với cá nhân như với Vũ trụ, luôn tìm kiếm sự tái hợp với Chân ngã, luôn tìm kiếm Điều mà từ đó nó đã đến. Nhưng đôi khi người ta đã nói với tôi khi thảo luận về những chủ đề cao cả này: “Những điều này có liên quan gì đến cuộc sống của con người trong thế giới, khi chúng ta bị bao quanh bởi những nhu cầu của cuộc sống, khi chúng ta bị bao quanh bởi các hoạt động của thế giới hiện tượng, liên tục bị kéo ra khỏi suy nghĩ về Chân ngã duy nhất, liên tục bị buộc bởi Nghiệp quả của chúng ta phải tham gia vào những hoạt động đa dạng này? Vậy thì những giáo lý cao cả có liên quan gì đến cuộc sống của con người, và làm thế nào để con người trong thế giới có thể vươn lên cho đến khi cuộc sống cao cả cũng trở nên khả thi đối với họ?” Đó là câu hỏi mà tôi sẽ cố gắng trả lời trong năm nay. Tôi sẽ cố gắng chỉ cho các bạn thấy làm thế nào một người trong thế giới, bị bao quanh bởi các nghĩa vụ gia đình, với các nhiệm vụ xã hội, với tất cả các hoạt động của cuộc sống thế gian, vẫn có thể chuẩn bị cho sự hợp nhất và thực hiện những bước đầu tiên trên con đường dẫn anh ta đến với Đấng Duy Nhất. Tôi sẽ cố gắng vạch ra cho các bạn những bước đi của con đường đó, để bắt đầu trong cuộc sống mà bất kỳ người nào cũng có thể đang sống, bắt đầu từ quan điểm mà hầu hết các bạn có thể đang đứng tại thời điểm này, bạn có thể nhận ra một mục tiêu cần đạt được, bạn có thể nhận ra một con đường cần đi—con đường bắt đầu từ đây trong cuộc sống của gia đình, của cộng đồng, của quốc gia, nhưng kết thúc ở điều vượt ngoài mọi suy nghĩ và cuối cùng đưa người lữ hành đến ngôi nhà vốn là của anh ta mãi mãi. Đó là mục tiêu của bốn bài giảng này, đó là những bước mà tôi hy vọng các bạn sẽ đồng hành cùng tôi; và để chúng ta có thể hiểu chủ đề của mình, hãy cùng nhìn thoáng qua quá trình tiến hóa, ý nghĩa của nó, mục tiêu của nó, để từ cái nhìn tổng quan của toàn bộ, chúng ta có thể, khi đánh giá toàn bộ, hiểu được sự phù hợp của các bước mà từng bước chúng ta sẽ thực hiện. Chúng ta nhận ra rằng Đấng Duy Nhất đã trở thành nhiều. Nhìn lại vào bóng tối nguyên thủy bao phủ tất cả, chúng ta có thể nghe từ bóng tối đó chỉ một lời thì thầm—một lời thì thầm: “Ta sẽ nhân lên”. Sự nhân lên đó là việc xây dựng vũ trụ, và của các cá nhân sống trong đó. Trong ý chí nhân lên của “Đấng Duy Nhất không có thứ hai”, chúng ta thấy nguồn gốc của sự biểu hiện, chúng ta nhận ra mầm mống nguyên thủy, như thể, của Vũ trụ. Và khi chúng ta nhận ra sự khởi đầu của vũ trụ và khi chúng ta thấy sự phức tạp, sự đa dạng, kết quả từ sự đơn giản nguyên thủy, từ sự thống nhất nguyên thủy, chúng ta cũng nhận ra rằng trong mỗi biểu hiện hiện tượng này phải có sự không hoàn hảo, và rằng chính sự giới hạn làm cho một hiện tượng có thể cũng là dấu hiệu không thể tránh khỏi rằng nó ít hơn Đấng Duy Nhất, và do đó tự nó không hoàn hảo. Vì vậy, chúng ta hiểu tại sao lại có sự đa dạng, tại sao lại có sự đa dạng rộng lớn này của các sự vật sống và riêng biệt. Và chúng ta bắt đầu hiểu rằng sự hoàn hảo của vũ trụ biểu hiện phải nằm trong chính sự đa dạng này; rằng nếu có nhiều hơn Đấng Duy Nhất thì phải có sự đa dạng gần như vô hạn, để Đấng Duy Nhất, vốn như một mặt trời vĩ đại phát ra các tia sáng theo mọi hướng, có thể phát ra các tia sáng khắp nơi, và trong tổng thể của các tia sáng sẽ là sự hoàn hảo của ánh sáng của thế giới. Càng nhiều, càng tuyệt vời, càng đa dạng các đối tượng, thì vũ trụ càng gần như, dù vẫn chưa hoàn hảo, sẽ phản ánh Điều mà từ đó nó đến.

The first effort in the evolving life must be to make many, to make separated existences—apparently separate—so that looked at from without there shall seem many, although looked at in their essence we see that the Self of all is One. Realizing that, we understand that in the process of multiple individual­izing, the one as individual comes into manifestation as a faint and limited reflection of the Self. And we begin to understand also what is to be the outcome of this universe, why it is that these many individuals should be evolved, why it is that this separateness should be a necessary part in the evolution of the whole. For we begin to see that the result of the universe is to be the evolution of the LOGOS of an­other universe, of the mighty Devas who are to be the guides of all the cosmic forces of that universe in the future, and of the divine Teachers whose duty it will be to train the infant humanity of another Cosmos. What is going on today in all these worlds of individual existences is a steady process of evolution, by which one universe gives to a future universe its LOGOS, its Devas, the earliest of its Manus, and all those great Ones that will be necessary for the building, for the training, for the governing, for the teaching of the universe which is yet unborn. Thus are the universes linked together, thus does Manvantara succeed Manvantara, thus are the fruits of one universe the seeds of the universe that succeeds it. In the midst of all this multiplicity there is being evolved a yet vaster unity which shall be the framework of the unborn Cosmos, which shall be the Power which in the future Cosmos shall guide and rule.

Nỗ lực đầu tiên trong cuộc sống tiến hóa phải là tạo ra nhiều, tạo ra các tồn tại riêng biệt—dường như riêng biệt—để khi nhìn từ bên ngoài sẽ có vẻ nhiều, mặc dù khi nhìn vào bản chất của chúng ta thấy rằng Chân ngã của tất cả là Một. Nhận ra điều đó, chúng ta hiểu rằng trong quá trình cá nhân hóa đa dạng, cái một như cá nhân xuất hiện như một phản ánh mờ nhạt và giới hạn của Chân ngã. Và chúng ta cũng bắt đầu hiểu kết quả của vũ trụ này sẽ là gì, tại sao những cá nhân này nên được tiến hóa, tại sao sự riêng biệt này lại là một phần cần thiết trong sự tiến hóa của toàn bộ. Vì chúng ta bắt đầu thấy rằng kết quả của vũ trụ là sự tiến hóa của LOGOS của một vũ trụ khác, của các Đấng Deva vĩ đại sẽ là những người hướng dẫn tất cả các lực lượng vũ trụ của vũ trụ đó trong tương lai, và của các Huấn Sư thiêng liêng có nhiệm vụ đào tạo nhân loại sơ khai của một Vũ trụ khác. Những gì đang diễn ra ngày nay trong tất cả các thế giới của các tồn tại cá nhân là một quá trình tiến hóa liên tục, qua đó một vũ trụ trao cho một vũ trụ tương lai LOGOS của nó, các Deva của nó, những Manus đầu tiên của nó, và tất cả những Đấng vĩ đại cần thiết cho việc xây dựng, đào tạo, cai quản, giảng dạy của vũ trụ chưa sinh ra. Như vậy các vũ trụ được liên kết với nhau, như vậy Manvantara kế tiếp Manvantara, như vậy các quả của một vũ trụ là hạt giống của vũ trụ kế tiếp nó. Trong giữa tất cả sự đa dạng này đang được tiến hóa một sự thống nhất còn lớn hơn nữa sẽ là khung sườn của Vũ trụ chưa sinh ra, sẽ là Quyền lực trong Vũ trụ tương lai sẽ hướng dẫn và cai trị.

And then the question arises—as I know it arises in many minds, for it has been put to me both in the East and in the West over and over again—why so much difficulty in the evolution, why so much apparent failure in the working, why should men go wrong so much before they go right, why should they run after the evil that degrades them instead of following the good that would ennoble them? Was it not possible for the LOGOS of our universe, for the Devas who are His Agents, for the great Manus who came to guide our infant humanity—was it not possible for Them to plan so that there might be no such apparent failure in the working out? Was it not possible for Them to guide so that the road might have been a straight and direct one instead of so devious, so circuitous?

Và sau đó câu hỏi nảy sinh—như tôi biết nó nảy sinh trong nhiều tâm trí, vì nó đã được đặt ra cho tôi cả ở phương Đông và phương Tây nhiều lần—tại sao lại có nhiều khó khăn trong sự tiến hóa, tại sao lại có nhiều thất bại rõ ràng trong công việc, tại sao con người lại đi sai nhiều trước khi đi đúng, tại sao họ lại chạy theo cái ác làm hạ thấp họ thay vì theo đuổi cái thiện sẽ làm cao quý họ? Có phải không thể cho LOGOS của vũ trụ chúng ta, cho các Deva là Các Ngài Đại diện, cho các Manus vĩ đại đã đến để hướng dẫn nhân loại sơ khai của chúng ta—có phải không thể cho Các Ngài lập kế hoạch để không có sự thất bại rõ ràng như vậy trong công việc? Có phải không thể cho Các Ngài hướng dẫn để con đường có thể là một con đường thẳng và trực tiếp thay vì quanh co, vòng vèo như vậy?

Here comes the point that makes the evolution of humanity so difficult, having in view the object which is to be gained. Easy in truth would it have been to have made a humanity that might have been perfect, easy to have so guided its dawning powers that those powers might have travelled towards what we call the good continually, and never have turned aside towards what we call evil. But what would have been the condition of such an easy accomplish­ment? It must have been that man would have been an automaton, moved by a compelling force without him which imperiously laid upon him a law which he was compelled to fulfil, from which he could not escape. The mineral world is under such a law; the affinities that bind atom to atom obey such an imperious com­pulsion. But as we rise higher we find greater and greater freedom gradually making its appearance, until in man we see a spontaneous energy, a freedom of choice, which is really the dawning manifestation of the God, of the Self, which is beginning to show itself through man. And the object, the goal which was to be attained, was not to make automata who should blindly follow a path sketched out for their treading, but to make a reflection of the LOGOS Himself, to make a mighty assemblage of wise and perfected men who should choose the best because they know and understand it, who should reject the worst because by experience they have learnt its inadequacy and the sorrow to which it leads. So that in the universe of the future, as amongst all the great Ones who are guiding the universe of today, there should be unity gained by consensus of wills, which have become one again by knowledge and by choice, which move with a single purpose because they know the whole, which are identical with the Law because they have learned that the Law is good, who choose to be one with the Law not by an outside compulsion, but by an inner acquiescence. Thus in that universe of the future there will be one Law, as there is in the present, carried out by means of Those who are the Law by the unity of Their purpose, the unity of Their knowledge, the unity of Their power—not a blind and unconscious Law, but an assemblage of living beings who are the Law, having become divine. There is no other road by which such goal might be reached, by which the free­will of the many should reunite into the one great Nature and the one great Law, save a process in which experience should be garnered, in which evil should be known as well as good, failure as well as triumph. Thus men become Gods, and because of the experience that lies behind them, they will, they think, they feel, the same.

Đây là điểm làm cho sự tiến hóa của nhân loại trở nên khó khăn, khi xem xét mục tiêu cần đạt được. Thật dễ dàng để tạo ra một nhân loại có thể hoàn hảo, dễ dàng để hướng dẫn các năng lực mới nảy sinh của nó để những năng lực đó có thể tiến tới điều mà chúng ta gọi là thiện liên tục, và không bao giờ rẽ sang điều mà chúng ta gọi là ác. Nhưng điều kiện của một thành tựu dễ dàng như vậy sẽ là gì? Nó phải là rằng con người sẽ là một tự động hóa, bị điều khiển bởi một lực ép buộc bên ngoài mà áp đặt lên anh ta một luật mà anh ta buộc phải tuân theo, từ đó anh ta không thể thoát. Thế giới khoáng vật nằm dưới một luật như vậy; các liên kết kết nối nguyên tử với nguyên tử tuân theo một sự ép buộc không thể cưỡng lại như vậy. Nhưng khi chúng ta tiến lên cao hơn, chúng ta thấy sự tự do ngày càng lớn dần xuất hiện, cho đến khi trong con người chúng ta thấy một năng lượng tự phát, một sự tự do lựa chọn, thực sự là sự biểu hiện mới nảy sinh của Thượng đế, của Chân ngã, đang bắt đầu tự thể hiện qua con người. Và mục tiêu, đích đến cần đạt được, không phải là tạo ra các tự động hóa mù quáng theo một con đường đã được vạch ra cho họ đi, mà là tạo ra một phản ánh của chính LOGOS, tạo ra một tập hợp vĩ đại của những người khôn ngoan và hoàn thiện, những người sẽ chọn điều tốt nhất vì họ biết và hiểu nó, những người sẽ từ chối điều tồi tệ nhất vì qua kinh nghiệm họ đã học được sự không đủ của nó và nỗi đau mà nó dẫn đến. Để trong vũ trụ tương lai, như giữa tất cả các Đấng vĩ đại đang hướng dẫn vũ trụ ngày nay, sẽ có sự thống nhất đạt được bằng sự đồng thuận của các ý chí, vốn đã trở thành một lần nữa nhờ kiến thức và sự lựa chọn, vốn di chuyển với một mục đích duy nhất vì họ biết toàn bộ, vốn đồng nhất với Luật vì họ đã học được rằng Luật là tốt, vốn chọn để trở thành một với Luật không phải bằng một sự ép buộc bên ngoài, mà bằng một sự đồng ý bên trong. Như vậy trong vũ trụ tương lai đó sẽ có một Luật, như hiện tại, được thực hiện thông qua Những Đấng là Luật bằng sự thống nhất của Mục đích của Các Ngài, sự thống nhất của Kiến thức của Các Ngài, sự thống nhất của Quyền lực của Các Ngài—không phải là một Luật mù quáng và vô thức, mà là một tập hợp của các sinh linh sống động là Luật, đã trở thành thiêng liêng. Không có con đường nào khác mà mục tiêu như vậy có thể đạt được, mà sự tự do ý chí của nhiều người có thể tái hợp thành một Tự nhiên vĩ đại và một Luật vĩ đại, ngoại trừ một quá trình trong đó kinh nghiệm được thu thập, trong đó cái ác được biết đến cũng như cái thiện, thất bại cũng như chiến thắng. Như vậy con người trở thành Thần, và vì kinh nghiệm nằm sau họ, họ sẽ, họ nghĩ, họ cảm nhận, giống nhau.

Now in working towards this goal the divine Teachers and Guides of our humanity planned many civilizations, all moulded towards the end that was in view. I have no time to go back to the great civilization of the Fourth Race that preceded the birth of the mighty Aryan people. I may only say in passing that there was a great civilization which was tried, which for a time under its divine Rulers succeeded; then the divine Rulers withdrew their immediate guiding—as a mother withdraws her hand from her babe that is learning to walk, in order to see if without her supporting arm it is able to make its own steps, it is able to use its own limbs, so for the same purpose They withdrew into the darkness—the divine Guides and Rulers—to see if the child-humanity making these early steps would walk or would stumble on its way. And that infant humanity stumbled and fell, and the great civilization -mighty as it was perfect in its social order, glorious in the strength and the wisdom by which it was builded—broke into pieces under the selfishness of man, broke into pieces under the yet unconquered lower instincts of humanity. Another attempt had to be made, and the great Aryan race was founded—again with divine Rulers, again with divine Guides, with a Manu who gave it its law, founded its civilization, sketched out its polity, with the Rishis who gathered round Him, who administered His laws and guided the infant civilization; thus again humanity was given a pattern, again the race was shown a type towards which it should evolve. Then once more the great Teachers drew back for awhile to let humanity again try its own strength, again experiment if it were strong enough to walk alone, self-reliant, guided by the Self from within, instead of by outer manifestations. And again, as we know, the experiment has largely been a failure. Again, as we know, glancing backward, we see this civilization originally divine gradually degenerating under the still unconquered lower nature of man, again going downward for a while under the still uncurbed passions of humanity. Looking back, as we now do, to the India of the past, we see its perfect polity, its marvellous spirituality, and we trace its degradation millennium after millennium as the guiding hand withdraws out of the visible sight of man, and once more humanity blunders and fails as it tries to walk. We see how in each case there has been the failure of the realization of the divine ideal. We glance over the modern world and we see how the lower nature of man has triumphed over the divine ideal which was set before him at the beginning of the Aryan race. We see how in that day there was the ideal of the Brahmana, an ideal that might be summed up as that of the soul approaching liberation, which asks no longer for the goods of earth, which asks no longer for the enjoy­ments of the flesh, which asks no longer for the gifts of wealth, of power, of authority, of earthly pleasure, the type of the Brahmana being that he was poor, but wise; whereas today we too often find the man who bears the Brahmana name not poor and wise but wealthy and ignorant. There in that caste you have one of the signs of the degeneration by which the ancient polity fell; and the same with each of the four castes.

Bây giờ trong việc hướng tới mục tiêu này, các Huấn Sư và Hướng Dẫn thiêng liêng của nhân loại chúng ta đã lập kế hoạch nhiều nền văn minh, tất cả đều được định hình theo mục tiêu đã được đặt ra. Tôi không có thời gian để quay lại nền văn minh vĩ đại của Chủng tộc Thứ Tư đã tồn tại trước sự ra đời của dân tộc Arya vĩ đại. Tôi chỉ có thể nói qua rằng đã có một nền văn minh vĩ đại đã được thử nghiệm, đã thành công trong một thời gian dưới sự cai trị của các Đấng cai trị thiêng liêng; sau đó các Đấng cai trị thiêng liêng đã rút lui sự hướng dẫn trực tiếp của họ—như một người mẹ rút tay khỏi đứa con đang học đi, để xem liệu không có cánh tay hỗ trợ của bà, nó có thể tự bước đi, nó có thể sử dụng các chi của mình, vì cùng mục đích đó Các Ngài đã rút lui vào bóng tối—các Hướng Dẫn và Đấng cai trị thiêng liêng—để xem liệu nhân loại sơ khai thực hiện những bước đầu tiên này có đi được hay sẽ vấp ngã trên đường đi của mình. Và nhân loại sơ khai đó đã vấp ngã và ngã, và nền văn minh vĩ đại—mạnh mẽ như nó đã hoàn hảo trong trật tự xã hội của nó, vinh quang trong sức mạnh và sự khôn ngoan mà nó đã được xây dựng—đã tan vỡ thành từng mảnh dưới sự ích kỷ của con người, đã tan vỡ thành từng mảnh dưới các bản năng thấp hơn chưa được chinh phục của nhân loại. Một nỗ lực khác phải được thực hiện, và chủng tộc Arya vĩ đại đã được thành lập—một lần nữa với các Đấng cai trị thiêng liêng, một lần nữa với các Hướng Dẫn thiêng liêng, với một Manu đã ban cho nó luật pháp của mình, đã thành lập nền văn minh của nó, đã phác thảo chính sách của nó, với các Rishi đã tụ họp quanh Ngài, đã thực hiện luật pháp của Ngài và hướng dẫn nền văn minh sơ khai; như vậy một lần nữa nhân loại đã được trao một mô hình, một lần nữa chủng tộc đã được chỉ cho một kiểu mẫu mà nó nên tiến hóa. Sau đó một lần nữa các Huấn Sư vĩ đại đã rút lui một thời gian để cho nhân loại một lần nữa thử sức mạnh của mình, một lần nữa thử nghiệm xem liệu nó có đủ mạnh để tự đi, tự tin, được hướng dẫn bởi Chân ngã từ bên trong, thay vì bởi các biểu hiện bên ngoài. Và một lần nữa, như chúng ta biết, thử nghiệm đã phần lớn thất bại. Một lần nữa, như chúng ta biết, nhìn lại, chúng ta thấy nền văn minh này ban đầu thiêng liêng dần dần suy thoái dưới bản chất thấp hơn chưa được chinh phục của con người, một lần nữa đi xuống trong một thời gian dưới các đam mê chưa được kiềm chế của nhân loại. Nhìn lại, như chúng ta làm bây giờ, về Ấn Độ của quá khứ, chúng ta thấy chính sách hoàn hảo của nó, tinh thần kỳ diệu của nó, và chúng ta theo dõi sự suy thoái của nó thiên niên kỷ sau thiên niên kỷ khi bàn tay hướng dẫn rút lui khỏi tầm nhìn của con người, và một lần nữa nhân loại vấp ngã và thất bại khi nó cố gắng đi. Chúng ta thấy làm thế nào trong mỗi trường hợp đã có sự thất bại của việc hiện thực hóa lý tưởng thiêng liêng. Chúng ta nhìn qua thế giới hiện đại và chúng ta thấy làm thế nào bản chất thấp hơn của con người đã chiến thắng lý tưởng thiêng liêng đã được đặt ra trước anh ta vào đầu chủng tộc Arya. Chúng ta thấy làm thế nào trong ngày đó đã có lý tưởng của Brahmana, một lý tưởng có thể được tóm tắt là của linh hồn đang tiến gần đến giải thoát, không còn yêu cầu các của cải của trái đất, không còn yêu cầu các thú vui của xác thịt, không còn yêu cầu các món quà của sự giàu có, quyền lực, quyền uy, thú vui trần gian, kiểu mẫu của Brahmana là anh ta nghèo nhưng khôn ngoan; trong khi ngày nay chúng ta quá thường xuyên thấy người mang tên Brahmana không nghèo và khôn ngoan mà giàu có và ngu dốt. Ở đó trong giai cấp đó bạn có một trong những dấu hiệu của sự suy thoái mà chính sách cổ xưa đã sụp đổ; và điều tương tự với mỗi trong bốn giai cấp.

Let us now see how it was proposed by the great Teachers that man by experience should learn to choose of his own free will the ideal which was placed before him, and from which he turned aside how the great Teachers endeavoured to build up from the imperfect humanity towards the perfected ideal manifested in the beginning for the guidance of the race, and unrealized in evolution by the weak­ness and the childishness of men.

Hãy xem bây giờ làm thế nào mà các Huấn Sư vĩ đại đã đề xuất rằng con người qua kinh nghiệm nên học cách chọn theo ý chí tự do của mình lý tưởng đã được đặt ra trước anh ta, và từ đó anh ta đã quay đi làm thế nào các Huấn Sư vĩ đại đã cố gắng xây dựng từ nhân loại không hoàn hảo hướng tới lý tưởng hoàn thiện được biểu hiện từ đầu để hướng dẫn chủng tộc, và không được hiện thực hóa trong tiến hóa bởi sự yếu đuối và tính trẻ con của con người.

In order that, in the course of ages, this might be achieved, what is called Karma-Yoga was taught to the people—Yoga, or union, by action. That is the form of Yoga which is fitted for the men of the world, beset with life’s activities; it is by these very activities, by the training afforded by them, that the first steps towards union must be taken. And so you find laid down for the training of men this Karma-Yoga.

Để trong quá trình của các thời đại, điều này có thể đạt được, cái gọi là Karma-Yoga đã được dạy cho mọi người—Yoga, hoặc sự hợp nhất, bằng hành động. Đó là hình thức Yoga phù hợp cho những người của thế giới, bị bao vây bởi các hoạt động của cuộc sống; chính bởi những hoạt động này, bởi sự đào tạo được cung cấp bởi chúng, mà những bước đầu tiên hướng tới sự hợp nhất phải được thực hiện. Và vì vậy bạn thấy được đặt ra cho việc đào tạo con người này Karma-Yoga.

Note the juxtaposition of the words “action” and “union”. Action so performed that union may result, action so carried out that union may be the outcome. It is a thing to remember that it is our activities that divide us, it is our actions that separate us, it is all this changing and multifarious activity by which we are drawn and kept apart. It seems almost a paradox then to speak of union by action, union by that which was ever a means of division, union by that by which separation was brought about. But the wisdom of the divine Teachers was equal to the task of reconciling, of ex­plaining, the apparent paradox. Let us follow the steps of the explanation and see what it is.

Lưu ý sự sắp xếp của các từ “hành động” và “hợp nhất”. Hành động được thực hiện để sự hợp nhất có thể là kết quả, hành động được thực hiện để sự hợp nhất có thể là kết quả. Đó là điều cần nhớ rằng chính các hoạt động của chúng ta chia rẽ chúng ta, chính các hành động của chúng ta tách biệt chúng ta, chính tất cả các hoạt động thay đổi và đa dạng này mà chúng ta bị kéo và giữ cách xa nhau. Dường như gần như là một nghịch lý khi nói về sự hợp nhất bằng hành động, sự hợp nhất bằng điều vốn luôn là phương tiện của sự chia rẽ, sự hợp nhất bằng điều mà qua đó sự tách biệt đã được mang lại. Nhưng sự khôn ngoan của các Huấn Sư thiêng liêng đã đủ để giải quyết, giải thích, nghịch lý rõ ràng. Hãy theo dõi các bước của lời giải thích và xem nó là gì.

Man runs wild, runs wild in every direction, under the influence of the three energies in nature, the gunas. The dweller in the body finds himself under the domination of these gunas. They are at work! they are active, they make the manifested universe, and he identifies himself with these activities. He thinks he is acting when these are acting. He thinks he is busy when these are bringing about results. Living amongst them, blinded by them, under the illusions which they produce, he loses entirely all recognition of himself, and is taken here and there, blown hither and thither, carried away by the currents, and so the activity of the gunas is all that the man sees in life; clearly he is not fit under these conditions for the higher forms of Yoga. Clearly until these illusions are at least partially conquered the loftier steps on the Path will be beyond his treading. He must begin then by un­derstanding the gunas, by separating himself from these activities of the phenomenal universe. And the great scripture of Yoga, as it may be called, the scripture of this Karma-Yoga, is that which was reproclaimed by Shri Krishna on the field of Kuruk­shetra, when he taught this form of Yoga to Arjuna, to the prince, to the warrior, the man who was to live in the world, to fight in the world, to rule the state, and take part in all external activities; here is the eternal lesson for men who are living in the world, how gradually they may rise beyond the gunas and so reach union with the Supreme.

Con người chạy hoang dã, chạy hoang dã theo mọi hướng, dưới ảnh hưởng của ba năng lượng trong tự nhiên, các guna. Người cư ngụ trong cơ thể thấy mình dưới sự thống trị của các guna này. Chúng đang hoạt động! chúng đang hoạt động, chúng tạo ra vũ trụ biểu hiện, và anh ta đồng nhất mình với các hoạt động này. Anh ta nghĩ rằng mình đang hành động khi những điều này đang hành động. Anh ta nghĩ rằng mình đang bận rộn khi những điều này đang mang lại kết quả. Sống giữa chúng, bị mù quáng bởi chúng, dưới những ảo tưởng mà chúng tạo ra, anh ta hoàn toàn mất đi sự nhận thức về bản thân, và bị đưa đi đây đó, bị thổi đi đây đó, bị cuốn đi bởi các dòng chảy, và vì vậy hoạt động của các guna là tất cả những gì con người thấy trong cuộc sống; rõ ràng anh ta không phù hợp dưới những điều kiện này cho các hình thức Yoga cao hơn. Rõ ràng cho đến khi những ảo tưởng này ít nhất được chinh phục một phần, các bước cao hơn trên Con Đường sẽ vượt quá khả năng của anh ta. Anh ta phải bắt đầu bằng cách hiểu các guna, bằng cách tách mình ra khỏi các hoạt động của vũ trụ hiện tượng. Và kinh điển vĩ đại của Yoga, như nó có thể được gọi, kinh điển của Karma-Yoga này, là điều đã được Shri Krishna tái tuyên bố trên cánh đồng Kurukshetra, khi Ngài dạy hình thức Yoga này cho Arjuna, cho hoàng tử, cho chiến binh, người sẽ sống trong thế giới, chiến đấu trong thế giới, cai trị quốc gia, và tham gia vào tất cả các hoạt động bên ngoài; đây là bài học vĩnh cửu cho những người đang sống trong thế giới, làm thế nào dần dần họ có thể vươn lên trên các guna và do đó đạt được sự hợp nhất với Đấng Tối Cao.

It will then first be in what we may call the train­ing and regulation of the activities of the gunas that this Karma-Yoga will consist. There are, as you know, three gunas, Sattva, Rajas and Tamas, the three gunas out of which all around us is builded and combined together in various ways, mingled in various fashions. Here one is acting and the other is working in every direction. They have to be brought into equi­librium; they have to be reduced to subjection. The dweller in the body, the lord of the body, must be­come sovereign master and distinguish himself from the gunas. That, then, will be the work that has to be done; their functions must be realized, their activities must be controlled and directed. You cannot at once rise above them, you cannot at once cross beyond them—any more than a child can do the work of a full-grown man. Can humanity in its unevolved and in its imperfect state accomplish perfection of Yoga? Nay, it is not even wise that man should try; for if the child be put to the work of the full-grown man, he will not only fail to ac­complish it, but he will overstrain his powers in the attempt, and the result will be not only failure in the present, but also failure in the future. For the task too great for his powers will thwart and distort them. They must be trained to strength before they can accomplish, and the child must grow to man­hood before manhood’s work should be his. Take for a moment the function of Tamas—translated dark­ness, or sluggishness, or inertia, or negligence, and so on. What function can that play, if it is to be used for human evolution? What use has this particular guna in the growth of the man, in the liberating of the soul? The particular use of that guna, the use to which it will be put in Karma-Yoga, is to act as a force which is to be struggled against and overcome, so that strength may be evolved in the struggle, power of will may be developed by the effort, self-­control and self-discipline may be accomplished by the attempt. It may be said to serve in the evolu­tion of man as the club or dumb-bell serves the purpose of the athlete. He could not strengthen his muscles unless there was something against which he exercised them. He could not gain muscular vigour unless there were opposing weights by strug­gling to lift which the muscles should grow strong. The value is not in the weight itself, but in the use to which it is put, and if a man wants his physical muscles, the muscles of his arms, to grow very strong, the best way to strengthen them is to take a club or dumb-bell and daily exercise the muscles against that opposing force. In this way Tamas, negligence or darkness, plays its part in the evolution of the man; he has to overcome it, he develops his strength in the struggle; the muscles of the soul grow powerful as he overcomes the negligence, the sloth, the indifference which is the tamasic quality in his nature.

Nó sẽ đầu tiên là trong điều mà chúng ta có thể gọi là đào tạo và điều chỉnh các hoạt động của các guna mà Karma-Yoga này sẽ bao gồm. Có, như bạn biết, ba guna, Sattva, Rajas và Tamas, ba guna mà từ đó tất cả xung quanh chúng ta được xây dựng và kết hợp với nhau theo nhiều cách khác nhau, pha trộn theo nhiều cách khác nhau. Ở đây một cái đang hoạt động và cái khác đang làm việc theo mọi hướng. Chúng phải được đưa vào trạng thái cân bằng; chúng phải được giảm xuống sự phục tùng. Người cư ngụ trong cơ thể, chúa tể của cơ thể, phải trở thành chủ tể tối cao và phân biệt mình với các guna. Đó, sau đó, sẽ là công việc phải được thực hiện; các chức năng của chúng phải được nhận ra, các hoạt động của chúng phải được kiểm soát và hướng dẫn. Bạn không thể ngay lập tức vươn lên trên chúng, bạn không thể ngay lập tức vượt qua chúng—cũng như một đứa trẻ không thể làm công việc của một người trưởng thành. Liệu nhân loại trong trạng thái chưa tiến hóa và không hoàn hảo của nó có thể đạt được sự hoàn thiện của Yoga? Không, thậm chí không khôn ngoan để con người thử; vì nếu đứa trẻ được giao công việc của người trưởng thành, nó không chỉ thất bại trong việc hoàn thành nó, mà nó sẽ làm quá sức khả năng của mình trong nỗ lực, và kết quả sẽ không chỉ là thất bại trong hiện tại, mà còn là thất bại trong tương lai. Vì nhiệm vụ quá lớn đối với khả năng của nó sẽ cản trở và làm biến dạng chúng. Chúng phải được đào tạo để mạnh mẽ trước khi chúng có thể hoàn thành, và đứa trẻ phải trưởng thành thành người lớn trước khi công việc của người lớn nên là của nó. Hãy lấy một lúc chức năng của Tamas—được dịch là bóng tối, hoặc lười biếng, hoặc trì trệ, hoặc cẩu thả, và vân vân. Chức năng nào có thể đóng vai trò đó, nếu nó được sử dụng cho sự tiến hóa của con người? Lợi ích cụ thể của guna đó, lợi ích mà nó sẽ được sử dụng trong Karma-Yoga, là hành động như một lực lượng mà phải được đấu tranh chống lại và vượt qua, để sức mạnh có thể được phát triển trong cuộc đấu tranh, sức mạnh ý chí có thể được phát triển qua nỗ lực, tự kiểm soát và tự kỷ luật có thể được hoàn thành qua nỗ lực. Nó có thể được nói là phục vụ trong sự tiến hóa của con người như cái gậy hoặc quả tạ phục vụ mục đích của vận động viên. Anh ta không thể tăng cường cơ bắp của mình trừ khi có điều gì đó chống lại mà anh ta tập luyện chúng. Anh ta không thể đạt được sức mạnh cơ bắp trừ khi có các trọng lượng đối kháng mà bằng cách đấu tranh để nâng lên, các cơ bắp sẽ trở nên mạnh mẽ. Giá trị không nằm ở trọng lượng tự nó, mà ở việc sử dụng nó, và nếu một người muốn cơ bắp thể chất của mình, cơ bắp của cánh tay mình, trở nên rất mạnh mẽ, cách tốt nhất để tăng cường chúng là lấy một cái gậy hoặc quả tạ và hàng ngày tập luyện các cơ bắp chống lại lực đối kháng đó. Theo cách này Tamas, sự cẩu thả hoặc bóng tối, đóng vai trò của nó trong sự tiến hóa của con người; anh ta phải vượt qua nó, anh ta phát triển sức mạnh của mình trong cuộc đấu tranh; các cơ bắp của linh hồn trở nên mạnh mẽ khi anh ta vượt qua sự cẩu thả, sự lười biếng, sự thờ ơ là chất lượng tamasic trong bản chất của anh ta.

So you will find for the overcoming of these the rites and ceremonies of religion are ordained, part of their function being to train man to overcome the sloth and the laziness and the indolence of his lower nature, and by placing before him certain duties to be done at a particular time—whether at that time he is inclined to do them or not, whether at that time he is feeling active or feeling lazy—by imposing on him duties at a particular time he is trained to overcome the sloth and heedlessness and obstinacy of his lower nature and to compel it to walk along the path that the will has determined it should follow.

Vì vậy, bạn sẽ thấy để vượt qua những điều này, các nghi lễ và nghi thức tôn giáo được quy định, một phần chức năng của chúng là đào tạo con người để vượt qua sự lười biếng và sự lười biếng và sự lười biếng của bản chất thấp hơn của anh ta, và bằng cách đặt trước anh ta những nhiệm vụ nhất định phải được thực hiện vào một thời điểm cụ thể—dù vào thời điểm đó anh ta có muốn làm chúng hay không, dù vào thời điểm đó anh ta có cảm thấy hoạt động hay cảm thấy lười biếng—bằng cách áp đặt lên anh ta những nhiệm vụ vào một thời điểm cụ thể, anh ta được đào tạo để vượt qua sự lười biếng và sự thờ ơ và sự bướng bỉnh của bản chất thấp hơn của anh ta và buộc nó phải đi theo con đường mà ý chí đã xác định nó nên theo.

And so if we take Rajas: you will find the activities of man are guided in Karma-Yoga along certain definite paths which I now propose to follow, so that you may see how this quality of activity, which is so much at work in the modern world, which is manifesting itself in every direction, which leads to hurry, bustle and constant effort to accom­plish things in the lower life, material manifestations, material results, material phenomena—how this shall be gradually directed, trained and purified until it no longer has the power to hinder the real manifesta­tion of the Self. The object of Karma-Yoga is to substitute duty for self-gratification; man acts to gratify his lower nature; he acts because he wants to get something; he acts for fruit; he acts for desire, for reward. He works because he wants money in order that he may enjoy. He works be­cause he wants power in order that the lower self may be gratified. All these activities, these raja­sic qualities, are set going with the purpose of ministering to his lower nature. In order that these activities may be trained and regulated to serve the purpose of the Higher Self, he is to be taught to substitute duty for self-gratification, to carry on work as work because it is his duty, to turn the wheel of life because it is his function to turn it, that he may do as Shri Krishna said He does Himself. He does not act because there is anything for Him to gain either in this world or in any other; but He acts because without his action the world would cease, He acts because without His action the wheel would no longer revolve. And those who accomplish Yoga must act in the spirit of His acting, acting for the whole and not for the separated part, acting for the carrying out of the divine will in the Cosmos and not for the pleasure of the separated entity that imagines itself to be independent when it ought to be a co-worker under Him. This object is to be gained by gradually raising the sphere of these activities. Duty is to be substituted for self-gratification, and religious rites and ceremonies are ordained to train men gradually towards the true life that is their function. Every religious ceremony is but a way of training men into the true and higher life. A man meditates in the early morning and at the going down of the sun, but ultimately his life will be one long meditation. He meditates for an hour to prepare himself for meditating always. All creative activities are the result of meditation, and you will remember that it is by Tapas that all worlds are created. In order then that man may reach that mighty and creative power of meditation, in order that he also may be able to exercise that divine power, he must be trained towards it by religious ceremonies, by intermittent thought, by Tapas taken up and laid down again. Set meditation is a step towards the accomplishment of constant meditation; it takes a part of daily life in order to permeate the whole, and men practise it daily in order that gradually it may absorb the life. The time comes when for the Yogi there is no fixed hour for medi­tation, for all his life is one long meditation. No matter what outer activities he may be doing he meditates; and he is ever at the Feet of his Lord although both mind and body may be active in the world of man. And so with all other forms of action; first a man learns to perform action as a sacrifice to duty and a paying of his debt to the world in which he is—the paying back to all the different parts of Nature of that which they give to him. And then later, sacrifice becomes more than the paying of a debt; it becomes a joyful giving of everything the man has to give. The partial sacrifice is the debt that is paid, the perfect sacrifice is the gift of the whole. A man gives himself, with all his activities, with all his powers, no longer paying part of his possessions as a debt but all of himself as a gift. And when that stage is reached Yoga is accomplished and the lesson of Karma-Yoga has been learned.

Và vì vậy nếu chúng ta lấy Rajas: bạn sẽ thấy các hoạt động của con người được hướng dẫn trong Karma-Yoga theo những con đường nhất định mà tôi bây giờ đề xuất để theo dõi, để bạn có thể thấy làm thế nào chất lượng hoạt động này, vốn đang hoạt động rất nhiều trong thế giới hiện đại, vốn đang tự biểu hiện theo mọi hướng, vốn dẫn đến sự vội vàng, sự hối hả và nỗ lực liên tục để hoàn thành những điều trong cuộc sống thấp hơn, các biểu hiện vật chất, các kết quả vật chất, các hiện tượng vật chất—làm thế nào điều này sẽ được dần dần hướng dẫn, đào tạo và thanh lọc cho đến khi nó không còn có sức mạnh để cản trở sự biểu hiện thực sự của Chân ngã. Mục tiêu của Karma-Yoga là thay thế nghĩa vụ cho sự thỏa mãn bản thân; con người hành động để thỏa mãn bản chất thấp hơn của mình; anh ta hành động vì anh ta muốn đạt được điều gì đó; anh ta hành động vì quả; anh ta hành động vì ham muốn, vì phần thưởng. Anh ta làm việc vì anh ta muốn tiền để anh ta có thể hưởng thụ. Anh ta làm việc vì anh ta muốn quyền lực để bản ngã thấp hơn có thể được thỏa mãn. Tất cả các hoạt động này, các chất lượng rajasic này, được khởi động với mục đích phục vụ bản chất thấp hơn của anh ta. Để các hoạt động này có thể được đào tạo và điều chỉnh để phục vụ mục đích của Chân ngã Cao hơn, anh ta phải được dạy để thay thế nghĩa vụ cho sự thỏa mãn bản thân, để thực hiện công việc như công việc vì đó là nghĩa vụ của anh ta, để quay bánh xe cuộc sống vì đó là chức năng của anh ta để quay nó, để anh ta có thể làm như Shri Krishna đã nói Ngài tự làm. Ngài không hành động vì có điều gì đó để Ngài đạt được trong thế giới này hay trong bất kỳ thế giới nào khác; nhưng Ngài hành động vì không có hành động của Ngài thế giới sẽ ngừng, Ngài hành động vì không có hành động của Ngài bánh xe sẽ không còn quay. Và những người hoàn thành Yoga phải hành động trong tinh thần của hành động của Ngài, hành động cho toàn bộ và không cho phần tách biệt, hành động để thực hiện ý chí thiêng liêng trong Vũ trụ và không cho niềm vui của thực thể tách biệt tưởng tượng mình là độc lập khi nó nên là một đồng nghiệp dưới Ngài. Mục tiêu này phải được đạt được bằng cách dần dần nâng cao phạm vi của các hoạt động này. Nghĩa vụ phải được thay thế cho sự thỏa mãn bản thân, và các nghi lễ và nghi thức tôn giáo được quy định để đào tạo con người dần dần hướng tới cuộc sống thực sự là chức năng của họ. Mỗi nghi thức tôn giáo chỉ là một cách để đào tạo con người vào cuộc sống thực sự và cao hơn. Một người tham thiền vào buổi sáng sớm và khi mặt trời lặn, nhưng cuối cùng cuộc sống của anh ta sẽ là một cuộc tham thiền dài. Anh ta tham thiền trong một giờ để chuẩn bị cho việc tham thiền luôn luôn. Tất cả các hoạt động sáng tạo là kết quả của tham thiền, và bạn sẽ nhớ rằng chính bằng Tapas mà tất cả các thế giới được tạo ra. Để con người có thể đạt được sức mạnh sáng tạo và mạnh mẽ của tham thiền, để anh ta cũng có thể thực hiện sức mạnh thiêng liêng đó, anh ta phải được đào tạo hướng tới nó bằng các nghi thức tôn giáo, bằng suy nghĩ gián đoạn, bằng Tapas được thực hiện và đặt xuống lại. Tham thiền được thiết lập là một bước hướng tới việc hoàn thành tham thiền liên tục; nó chiếm một phần của cuộc sống hàng ngày để thấm nhuần toàn bộ, và con người thực hành nó hàng ngày để dần dần nó có thể thấm nhuần cuộc sống. Thời gian đến khi đối với Yogi không có giờ cố định cho tham thiền, vì tất cả cuộc sống của anh ta là một cuộc tham thiền dài. Không quan trọng những hoạt động bên ngoài mà anh ta có thể đang làm, anh ta tham thiền; và anh ta luôn ở dưới Chân của Chúa của mình mặc dù cả tâm trí và cơ thể có thể đang hoạt động trong thế giới của con người. Và vì vậy với tất cả các hình thức hành động khác; đầu tiên một người học thực hiện hành động như một sự hy sinh cho nghĩa vụ và một sự trả nợ cho thế giới mà anh ta đang sống—sự trả lại cho tất cả các phần khác nhau của Tự nhiên những gì chúng đã cho anh ta. Và sau đó sau này, sự hy sinh trở thành nhiều hơn là sự trả nợ; nó trở thành một sự cho đi vui vẻ của mọi thứ mà người đàn ông có thể cho đi. Sự hy sinh một phần là món nợ được trả, sự hy sinh hoàn hảo là món quà của toàn bộ. Một người cho đi chính mình, với tất cả các hoạt động của mình, với tất cả các quyền lực của mình, không còn trả một phần của tài sản của mình như một món nợ mà tất cả bản thân mình như một món quà. Và khi giai đoạn đó được đạt đến, Yoga được hoàn thành và bài học của Karma-Yoga đã được học.

Take as one step towards this those five daily sacrifices which are familiar in name at least to all of you, and realize what underlay the ordination of those sacrifices. Each one of the five is the payment of a debt, the recognition of what man as a separated individual owes as a debt to the whole around him. And if you consider them for the moment one by one, however hastily, you will see how thoroughly each is this payment of a debt. Take the first: the sacrifice to the Devas. Why is that sacrifice ordained? It is because man has to learn that his body owes a debt to earth and to the Intelligences that guide the processes of Nature by which earth brings forth her fruits, by which she produces nourishment for man; as man takes the nourishment for his body, his body owes back, in payment of the debt, the returning to Nature an equivalent for that which has been given it through the instrumentality of those kosmic Intelligences, those Devas, who guide the forces of the lower world. And so man was taught to pour his sacrifice into the fire. Why? The phrase that was given as an ex­planation was: “Agni is the mouth of the Gods”, and people repeat the phrase and never try to understand its meaning, nor to go below the surface of the external name of the Deva to His function in the world. The real meaning of course that underlies the phrase is that all around on every side there are the conscious and subconscious workers in Nature in grade after grade, a great kosmic Deva at the head, as it were, of each division of that vast army; so that below the Deva as a Ruler in fire, in air, in water, in earth, below that particular Deva come a vast number of lower Gods who carry on the different and separated activities of the natural forces in the world, the rain, the productive powers of the earth, the fertilizing agencies of various sorts. And this first sacrifice is a feeding of these lower agencies, a giving to them of food by fire; and fire is called “the mouth of the Gods” because it disintegrates, because it changes and transmutes the solid and fluid things which are placed in it, turns them into vapour, dis­integrates them into finer materials, and thus passes them on into etheric matter to become the sustenance of those lower grades of elemental lives that carry out the commands of the kosmic Devas. And in this way a man pays his debt to them, and then in return in the lower regions of the atmosphere the rain falls, and the earth produces, and nourishment is given to man. And that was what Shri Krishna meant when he bade man “nourish the Gods and the Gods shall nourish you”. For it is that lower cycle of nourish­ment, as it were, which man has to learn. At first he accepted it as a religious teaching; then came the period in which he thought it superstition, knowing not the inner working and seeing only the outer appearances; and then comes deeper knowledge when Science, which tends first to materialism, by deeper study rises towards recognition of the spiritual realm. Scientific knowledge begins to say in scien­tific terms what the Rishis said in terms of the spirit, that man may rule and regulate the working of the lower powers of Nature by action that he himself performs, and in this way growing knowledge justifies the ancient teaching, justifies to the intellect what the spiritual man sees by direct intuition, by the spiritual sight.

Hãy lấy như một bước hướng tới điều này năm sự hy sinh hàng ngày mà ít nhất tên gọi quen thuộc với tất cả các bạn, và nhận ra điều gì nằm dưới sự quy định của những sự hy sinh đó. Mỗi một trong năm là sự trả nợ, sự công nhận những gì con người như một cá nhân tách biệt nợ như một món nợ cho toàn bộ xung quanh anh ta. Và nếu bạn xem xét chúng trong một lúc từng cái một, dù nhanh chóng, bạn sẽ thấy làm thế nào mỗi cái là sự trả nợ. Hãy lấy cái đầu tiên: sự hy sinh cho các Deva. Tại sao sự hy sinh đó được quy định? Đó là vì con người phải học rằng cơ thể của mình nợ một món nợ cho trái đất và cho các Trí tuệ hướng dẫn các quá trình của Tự nhiên mà qua đó trái đất mang lại hoa trái của mình, mà qua đó nó sản xuất ra thức ăn cho con người; khi con người lấy thức ăn cho cơ thể của mình, cơ thể của anh ta nợ lại, để trả món nợ, sự trả lại cho Tự nhiên một tương đương cho những gì đã được cho nó thông qua công cụ của những Trí tuệ vũ trụ đó, những Deva, hướng dẫn các lực lượng của thế giới thấp hơn. Và vì vậy con người được dạy để đổ sự hy sinh của mình vào lửa. Tại sao? Cụm từ được đưa ra như một lời giải thích là: “Agni là miệng của các Thần”, và mọi người lặp lại cụm từ và không bao giờ cố gắng hiểu ý nghĩa của nó, cũng không đi dưới bề mặt của tên gọi bên ngoài của Deva đến chức năng của Ngài trong thế giới. Ý nghĩa thực sự tất nhiên nằm dưới cụm từ là rằng xung quanh mọi phía có các công nhân có ý thức và vô thức trong Tự nhiên theo cấp độ sau cấp độ, một Deva vũ trụ vĩ đại đứng đầu, như thể, của mỗi bộ phận của quân đội rộng lớn đó; để dưới Deva như một Đấng cai trị trong lửa, trong không khí, trong nước, trong đất, dưới Deva cụ thể đó đến một số lượng lớn các Thần thấp hơn thực hiện các hoạt động khác nhau và tách biệt của các lực lượng tự nhiên trong thế giới, mưa, các sức mạnh sản xuất của trái đất, các cơ quan thụ tinh của nhiều loại. Và sự hy sinh đầu tiên này là một sự nuôi dưỡng các cơ quan thấp hơn này, một sự cho chúng thức ăn bằng lửa; và lửa được gọi là “miệng của các Thần” vì nó phân hủy, vì nó thay đổi và chuyển hóa các vật thể rắn và lỏng được đặt vào nó, biến chúng thành hơi, phân hủy chúng thành các vật liệu tinh tế hơn, và do đó chuyển chúng vào vật chất dĩ thái để trở thành sự nuôi dưỡng của các cấp độ thấp hơn của các sự sống hành khí thực hiện các mệnh lệnh của các Deva vũ trụ. Và theo cách này một người trả nợ của mình cho chúng, và sau đó ở các vùng thấp hơn của khí quyển mưa rơi, và trái đất sản xuất, và thức ăn được cung cấp cho con người. Và đó là điều mà Shri Krishna có ý khi Ngài bảo con người “nuôi dưỡng các Thần và các Thần sẽ nuôi dưỡng bạn”. Vì đó là chu kỳ nuôi dưỡng thấp hơn, như thể, mà con người phải học. Ban đầu anh ta chấp nhận nó như một giáo lý tôn giáo; sau đó đến giai đoạn mà anh ta nghĩ rằng nó là mê tín, không biết công việc bên trong và chỉ thấy các biểu hiện bên ngoài; và sau đó đến kiến thức sâu sắc hơn khi Khoa học, vốn có xu hướng đầu tiên đến chủ nghĩa vật chất, bằng nghiên cứu sâu sắc hơn vươn lên nhận thức về lĩnh vực tinh thần. Kiến thức khoa học bắt đầu nói bằng các thuật ngữ khoa học những gì các Rishi đã nói bằng các thuật ngữ của tinh thần, rằng con người có thể cai trị và điều chỉnh công việc của các quyền lực thấp hơn của Tự nhiên bằng hành động mà anh ta tự thực hiện, và theo cách này kiến thức ngày càng tăng biện minh cho giáo lý cổ xưa, biện minh cho trí tuệ những gì người tinh thần thấy bằng trực giác trực tiếp, bằng cái nhìn tinh thần.

Next, there is the sacrifice to the ancestors; the recognition of what man owes to those who went before him in the world, the payment of the debt that he owes to those who worked in the world ere his last coming, the gratitude and veneration which are due to those who partly made the world for us, and brought about improvements that we should inherit them. That service is a debt of gratitude due to those immediately before us in human evolution, who took their part in it during their earthly lives and bequeathed to us the result of their labours. As we reap the benefit of their work, we pay back the debt of grati­tude. And so this is one of the daily sacrifices, the recognition of this debt of gratitude to those who have gone before.

Tiếp theo, có sự hy sinh cho tổ tiên; sự công nhận những gì con người nợ những người đã đi trước anh ta trong thế giới, sự trả nợ mà anh ta nợ những người đã làm việc trong thế giới trước khi anh ta đến lần cuối, lòng biết ơn và sự tôn kính mà anh ta nợ những người đã phần nào tạo ra thế giới cho chúng ta, và mang lại những cải tiến mà chúng ta nên thừa hưởng chúng. Dịch vụ đó là một món nợ biết ơn đối với những người ngay trước chúng ta trong sự tiến hóa của con người, những người đã tham gia vào nó trong suốt cuộc sống trần gian của họ và để lại cho chúng ta kết quả của công việc của họ. Khi chúng ta gặt hái lợi ích từ công việc của họ, chúng ta trả lại món nợ biết ơn. Và vì vậy đây là một trong những sự hy sinh hàng ngày, sự công nhận món nợ biết ơn này đối với những người đã đi trước.

And then of course comes the sacrifice of knowledge, that of study, in order that by the study of the sacred words men may be able to help and train those more ignorant than themselves, and may also evolve in themselves the knowledge necessary for the manifestation of the Self within them.

Và sau đó tất nhiên đến sự hy sinh của kiến thức, đó là học tập, để bằng cách học tập các từ thiêng liêng con người có thể giúp đỡ và đào tạo những người kém hiểu biết hơn mình, và cũng có thể phát triển trong bản thân kiến thức cần thiết cho sự biểu hiện của Chân ngã bên trong họ.

Fourthly, the sacrifice to men, the payment to some particular man of the duty owed to humanity, the feeding of some particular man as a recognition that men owe to each other all kindly deeds in the physi­cal world, all the assistance that brother can give to brother. The sacrifice to men is the formal recognition of this duty, and in feeding those who are hungry, and in showing hospitality to those who are in need of it, while you feed one man as a concrete fact you feed all humanity ideally and in in­tention; when you give hospitality to one man who comes past your door, you open the door of your heart to humanity as one great entity, and in help­ing and sheltering one you give help and shelter to humanity as a whole.

Thứ tư, sự hy sinh cho con người, sự trả nợ cho một người cụ thể nào đó của nghĩa vụ nợ nhân loại, sự nuôi dưỡng một người cụ thể nào đó như một sự công nhận rằng con người nợ nhau tất cả các hành động tử tế trong thế giới vật chất, tất cả sự giúp đỡ mà anh em có thể cho anh em. Sự hy sinh cho con người là sự công nhận chính thức của nghĩa vụ này, và trong việc nuôi dưỡng những người đói, và trong việc thể hiện lòng hiếu khách đối với những người cần nó, trong khi bạn nuôi dưỡng một người như một sự kiện cụ thể bạn nuôi dưỡng toàn nhân loại một cách lý tưởng và trong ý định; khi bạn cho lòng hiếu khách cho một người đi qua cửa của bạn, bạn mở cửa trái tim của bạn cho nhân loại như một thực thể lớn, và trong việc giúp đỡ và che chở một người bạn cho sự giúp đỡ và che chở cho nhân loại như một tổng thể.

And so also with the last of the five sacrifices, that to animals; food is to be placed on the ground by the householder that any passing animal may take. In this you recognize your duty to the lower world, your duty of giving help, of giving food, of giving training to them. The sacrifice to animals is meant to impress on his mind that we are here as trainers, as directors, as helpers, of the lower creatures that stand beneath us on the ladder of evolution. Every time we sin against them by cruelty, by harshness, by brutality of any sort, we sin against Him who is dwelling within them and whose lower manifestations they also are. And in order that man might recognize the good within the brute, in order that he might understand that Shri Krishna is in the lower animal, although more veiled than He is in man, man was bidden to sacrifice to the animals, not to the outer form but to the God within. The only way we can sacrifice to them is by kindness, by gentleness, by compassion, by training, by helping forward the animal evolution, and not by beating it back by the brutality and by the cruelty we see around us on every side.

Và cũng như vậy với sự hy sinh cuối cùng trong năm sự hy sinh, đó là cho động vật; thức ăn phải được đặt trên mặt đất bởi người chủ nhà để bất kỳ động vật nào đi qua có thể lấy. Trong điều này bạn nhận ra nghĩa vụ của bạn đối với thế giới thấp hơn, nghĩa vụ của bạn là cho sự giúp đỡ, cho thức ăn, cho sự đào tạo cho chúng. Sự hy sinh cho động vật được dự định để nhấn mạnh vào tâm trí của anh ta rằng chúng ta ở đây như những người đào tạo, như những người chỉ đạo, như những người giúp đỡ, của các sinh vật thấp hơn đứng dưới chúng ta trên thang tiến hóa. Mỗi khi chúng ta phạm tội chống lại chúng bằng sự tàn ác, bằng sự thô bạo, bằng sự tàn bạo dưới bất kỳ hình thức nào, chúng ta phạm tội chống lại Ngài đang cư ngụ trong chúng và những biểu hiện thấp hơn của Ngài cũng là chúng. Và để con người có thể nhận ra điều tốt trong con thú, để anh ta có thể hiểu rằng Shri Krishna đang ở trong động vật thấp hơn, mặc dù bị che giấu hơn Ngài đang ở trong con người, con người được yêu cầu hy sinh cho động vật, không phải cho hình thức bên ngoài mà cho Thượng đế bên trong. Cách duy nhất chúng ta có thể hy sinh cho chúng là bằng lòng tốt, bằng sự dịu dàng, bằng lòng từ bi, bằng sự đào tạo, bằng cách giúp đỡ sự tiến hóa của động vật, và không bằng cách đánh bại nó bằng sự tàn bạo và sự tàn ác mà chúng ta thấy xung quanh chúng ta ở mọi phía.

Thus man was taught by these outer rites and ceremonies the inner spiritual truths, by which his life was to be permeated. And when the five sacri­fices were over, he was to go out into the world of men still to sacrifice by other forms of action, still to sacrifice by the performance of his daily duties. And his daily life that was begun by these five sacrifices passed out consecrated into the outer life of men. With gradual carelessness as to the five sacrifices has grown carelessness of duty in that outer life of men. Not because these sacrifices in them­selves will be for ever necessary, for a time comes when a man rises above them. But remember this he only rises above them when his whole life has become one long and living sacrifice. Until that is accomplished, these formal recognitions of duty are necessary for the sake of the raising of the life,

Như vậy con người được dạy bởi các nghi lễ và nghi thức bên ngoài này các chân lý tinh thần bên trong, mà qua đó cuộc sống của anh ta sẽ được thấm nhuần. Và khi năm sự hy sinh đã kết thúc, anh ta sẽ đi ra thế giới của con người vẫn để hy sinh bằng các hình thức hành động khác, vẫn để hy sinh bằng việc thực hiện các nhiệm vụ hàng ngày của mình. Và cuộc sống hàng ngày của anh ta bắt đầu bằng năm sự hy sinh này đã được thánh hiến vào cuộc sống bên ngoài của con người. Với sự cẩu thả dần dần đối với năm sự hy sinh đã phát triển sự cẩu thả của nghĩa vụ trong cuộc sống bên ngoài của con người. Không phải vì những sự hy sinh này tự chúng sẽ mãi mãi cần thiết, vì một thời gian đến khi một người vươn lên trên chúng. Nhưng hãy nhớ điều này anh ta chỉ vươn lên trên chúng khi toàn bộ cuộc sống của anh ta đã trở thành một sự hy sinh dài và sống động. Cho đến khi điều đó được hoàn thành, những sự công nhận chính thức của nghĩa vụ này là cần thiết vì sự nâng cao của cuộc sống,

And unhappily in India today these have largely dropped out of account, not because men have risen above them nor because all their lives are pure, spiritual and lofty, so that they have no need of the lower training and the continual reminder; but be­cause they have become careless and materialistic, and have fallen so far below the ideal of their Manu. They refuse all dutiful recognition to the Powers above them, and therefore they fail in their duty to the men around them.

Và không may ở Ấn Độ ngày nay những điều này đã phần lớn bị bỏ qua, không phải vì con người đã vươn lên trên chúng cũng không phải vì tất cả cuộc sống của họ là thuần khiết, tinh thần và cao cả, để họ không cần sự đào tạo thấp hơn và sự nhắc nhở liên tục; nhưng vì họ đã trở nên cẩu thả và vật chất, và đã rơi xuống rất xa dưới lý tưởng của Manu của họ. Họ từ chối mọi sự công nhận nghĩa vụ đối với các Quyền lực trên họ, và do đó họ thất bại trong nghĩa vụ của họ đối với những người xung quanh họ.

Let us consider next the outer daily life—the duty of the individual in the world. Wherever it is, he is born into some particular family; that marks his family duties. He is born into some community; that marks out his communal duties. He is born into a particular nation; that marks out his national duties. For each man the limitations of duty are set by the circumstances of his birth, which, under the good Law, under the karmic direction, give to each man the place of his working, the training ground on which he is to learn. Therefore is it said that each man should do his own duty, his own Dharma. Better to do your own, although imperfect, than to try to do the higher Dharma of another. For that into which you are born is that which you need; that into which you are born is your wisest training. Do your own duty careless of results, and then you will learn the lesson of life, and you will begin to tread the path of Yoga. At first of course action will be done for its fruit; men will do it be­cause they desire to gain its reward. And here we understand their early training, where men were taught to work for results in the world of Svarga. The child-man is trained by rewards; Svarga is held out to him as a thing to be gained by work; as he accomplishes his religious rites and duties he ensures their svargic recompense. And in this way he is in­duced to practise morality, just as you induce a child to learn its lessons by giving it some reward or some prize. But if action is to be used for Yoga and not for the gaining of reward, either here or in any other world, then it must be done only as duty.

Hãy xem xét tiếp theo cuộc sống hàng ngày bên ngoài—nghĩa vụ của cá nhân trong thế giới. Dù ở đâu, anh ta được sinh ra trong một gia đình cụ thể nào đó; điều đó đánh dấu các nghĩa vụ gia đình của anh ta. Anh ta được sinh ra trong một cộng đồng nào đó; điều đó đánh dấu các nghĩa vụ cộng đồng của anh ta. Anh ta được sinh ra trong một quốc gia cụ thể nào đó; điều đó đánh dấu các nghĩa vụ quốc gia của anh ta. Đối với mỗi người, các giới hạn của nghĩa vụ được đặt ra bởi hoàn cảnh sinh ra của anh ta, vốn, dưới Luật tốt, dưới sự chỉ đạo nghiệp quả, cho mỗi người nơi làm việc của mình, sân tập mà anh ta phải học. Do đó, người ta nói rằng mỗi người nên làm nghĩa vụ của mình, Dharma của mình. Tốt hơn là làm của bạn, dù không hoàn hảo, hơn là cố gắng làm Dharma cao hơn của người khác. Vì điều mà bạn sinh ra là điều bạn cần; điều mà bạn sinh ra là sự đào tạo khôn ngoan nhất của bạn. Làm nghĩa vụ của bạn không quan tâm đến kết quả, và sau đó bạn sẽ học được bài học của cuộc sống, và bạn sẽ bắt đầu đi trên con đường của Yoga. Ban đầu tất nhiên hành động sẽ được thực hiện vì quả của nó; con người sẽ làm nó vì họ muốn đạt được phần thưởng của nó. Và ở đây chúng ta hiểu sự đào tạo ban đầu của họ, nơi con người được dạy làm việc vì kết quả trong thế giới của Svarga. Người đàn ông trẻ được đào tạo bằng phần thưởng; Svarga được đưa ra cho anh ta như một điều để đạt được bằng công việc; khi anh ta hoàn thành các nghi thức và nhiệm vụ tôn giáo của mình, anh ta đảm bảo phần thưởng svargic của chúng. Và theo cách này anh ta được khuyến khích thực hành đạo đức, giống như bạn khuyến khích một đứa trẻ học bài học của mình bằng cách cho nó một phần thưởng hoặc một giải thưởng. Nhưng nếu hành động được sử dụng cho Yoga và không phải để đạt được phần thưởng, dù ở đây hay ở bất kỳ thế giới nào khác, thì nó phải được thực hiện chỉ như nghĩa vụ.

Consider for a moment the four great castes and see how each of these was meant to be used. The Brahmana was to teach in order that there might be a succession of wise teachers to guide the evolution of the race. He was not to teach for money, he was not to teach for power, he was not to teach for any­thing he got for himself; he was to teach in fulfilment of his Dharma, and he was to have knowledge that he might in turn hand it on to others. Thus in a well-regulated nation there would be always teachers to instruct, able to guide and advise un­selfishly and without a selfish object; thus nothing would be gained by him for himself, but everything would be gained by him for the people. In this way his Dharma would be accomplished and the soul set free.

Hãy xem xét trong một lúc bốn giai cấp lớn và xem làm thế nào mỗi trong số này được sử dụng. Brahmana phải dạy để có thể có một sự kế thừa của các giáo viên khôn ngoan để hướng dẫn sự tiến hóa của chủng tộc. Anh ta không được dạy vì tiền, anh ta không được dạy vì quyền lực, anh ta không được dạy vì bất kỳ điều gì anh ta nhận được cho bản thân; anh ta phải dạy để hoàn thành Dharma của mình, và anh ta phải có kiến thức để anh ta có thể truyền lại cho người khác. Như vậy trong một quốc gia được điều chỉnh tốt sẽ luôn có các giáo viên để hướng dẫn, có khả năng hướng dẫn và tư vấn không ích kỷ và không có mục tiêu ích kỷ; như vậy không có gì sẽ được đạt được bởi anh ta cho bản thân, nhưng mọi thứ sẽ được đạt được bởi anh ta cho người dân. Theo cách này Dharma của anh ta sẽ được hoàn thành và linh hồn được giải phóng.

Then there came the Yoga which was the fitting of the active man of the world for governing and regulating, the training of the dominant class, the Kshattriya. There you had the man who was to rule. Why? Not that he might gratify himself by power, but in order that justice might be done, in order that the poor man might feel secure and the rich man might be unable to tyrannize, in order that fairness and impartial justice might prevail in the struggling world of men. For in the midst of this world of struggle, in the midst of this world of anger and strife, in the midst of this world where men are seeking to gratify the spirit of self instead of the common good, they have to be taught that jus­tice must be done, that if the strong man abuses his strength the just ruler will restrain that unfair exercise of strength, that the weaker shall not be trampled upon, that the weaker shall not be op­pressed. And the duty of the king was to do justice between man and man, so that all men might look to the throne as the fountain from which divine justice flowed. That is the ideal of the divine king­ship that is the ideal of the divine ruler. Rama came to teach it, Shri Krishna came to teach it; but men were so dull that they would not learn the lesson. The Kshattriya used his strength to gratify himself and oppress others, and took their wealth for his own and used their labour for his personal advantage. He lost the ideal of the divine ruler who incarnated justice in the warring world of men. But he was meant to make that ideal the object of his life, and his duty, therefore, was to administer the land, to administer it for the good of the nation and not for the gratification of himself. And so also when his duty was the duty of the soldier. The nation was to carry on its functions in peace. Poor men and harmless men were to live secure with their households round them in happiness and prosper­ity. The merchant was to carry on the work of a merchant in peace. All the various avocations of life were to be carried on fearlessly, secure against aggression. And so the Kshattriya was taught that when he was to fight, he fought as the defender of the helpless and gave his life freely that they might enjoy their lives in peace. He was not to fight because he wanted gain. He was not to fight because he wanted land. He was not to fight be­cause he wanted power or dominion. He was to stand as an iron wall round the nation so that every attack should break itself against his body, and within the circle made by him all men should live in peace, in security and in happiness. If he was to follow Yoga within the duty of the Kshattriya, he must look on himself as the agent of the divine Actor, and therefore it was that Shri Krishna taught that He had done all and that Arjuna but repeated the action in the world of men. And when the divine Actor is recognized in every action of the man, then he can accomplish action as duty without desire, and it loses its binding power on the soul.

Sau đó đến Yoga vốn là sự phù hợp của người đàn ông hoạt động của thế giới để cai trị và điều chỉnh, sự đào tạo của giai cấp thống trị, Kshattriya. Ở đó bạn có người đàn ông phải cai trị. Tại sao? Không phải để anh ta có thể thỏa mãn bản thân bằng quyền lực, mà để công lý có thể được thực hiện, để người nghèo có thể cảm thấy an toàn và người giàu không thể áp bức, để sự công bằng và công lý không thiên vị có thể chiếm ưu thế trong thế giới đấu tranh của con người. Vì trong giữa thế giới đấu tranh này, trong giữa thế giới giận dữ và xung đột này, trong giữa thế giới này nơi con người đang tìm cách thỏa mãn tinh thần của bản thân thay vì lợi ích chung, họ phải được dạy rằng công lý phải được thực hiện, rằng nếu người mạnh lạm dụng sức mạnh của mình, người cai trị công bằng sẽ kiềm chế sự sử dụng sức mạnh không công bằng đó, rằng người yếu hơn sẽ không bị chà đạp, rằng người yếu hơn sẽ không bị áp bức. Và nghĩa vụ của vua là thực hiện công lý giữa người và người, để tất cả mọi người có thể nhìn lên ngai vàng như nguồn từ đó công lý thiêng liêng chảy ra. Đó là lý tưởng của vương quyền thiêng liêng đó là lý tưởng của người cai trị thiêng liêng. Rama đã đến để dạy điều đó, Shri Krishna đã đến để dạy điều đó; nhưng con người quá ngu ngốc đến nỗi họ không học được bài học. Kshattriya đã sử dụng sức mạnh của mình để thỏa mãn bản thân và áp bức người khác, và lấy của cải của họ cho riêng mình và sử dụng lao động của họ cho lợi ích cá nhân của mình. Anh ta đã mất lý tưởng của người cai trị thiêng liêng đã hiện thân công lý trong thế giới đấu tranh của con người. Nhưng anh ta được định để làm cho lý tưởng đó trở thành mục tiêu của cuộc sống của mình, và nghĩa vụ của anh ta, do đó, là quản lý đất đai, quản lý nó vì lợi ích của quốc gia và không vì sự thỏa mãn của bản thân. Và cũng như vậy khi nghĩa vụ của anh ta là nghĩa vụ của người lính. Quốc gia phải thực hiện các chức năng của mình trong hòa bình. Người nghèo và người vô hại phải sống an toàn với gia đình của họ xung quanh họ trong hạnh phúc và thịnh vượng. Người thương gia phải thực hiện công việc của một thương gia trong hòa bình. Tất cả các nghề nghiệp khác nhau của cuộc sống phải được thực hiện không sợ hãi, an toàn trước sự xâm lược. Và vì vậy Kshattriya được dạy rằng khi anh ta phải chiến đấu, anh ta chiến đấu như người bảo vệ những người không thể tự vệ và cho đi cuộc sống của mình một cách tự do để họ có thể tận hưởng cuộc sống của họ trong hòa bình. Anh ta không được chiến đấu vì anh ta muốn đạt được. Anh ta không được chiến đấu vì anh ta muốn đất đai. Anh ta không được chiến đấu vì anh ta muốn quyền lực hoặc quyền thống trị. Anh ta phải đứng như một bức tường sắt xung quanh quốc gia để mọi cuộc tấn công sẽ tự phá vỡ chống lại cơ thể của anh ta, và trong vòng tròn được tạo ra bởi anh ta tất cả mọi người sẽ sống trong hòa bình, an toàn và hạnh phúc. Nếu anh ta phải theo Yoga trong nghĩa vụ của Kshattriya, anh ta phải nhìn nhận bản thân như là đại diện của Đấng Hành động thiêng liêng, và do đó Shri Krishna đã dạy rằng Ngài đã làm tất cả và Arjuna chỉ lặp lại hành động trong thế giới của con người. Và khi Đấng Hành động thiêng liêng được nhận ra trong mọi hành động của con người, thì anh ta có thể thực hiện hành động như nghĩa vụ mà không có ham muốn, và nó mất đi sức mạnh ràng buộc của nó trên linh hồn.

So again with the Vaishya who was to accumulate wealth. He was to do it not for his own gratifica­tion, but for the support of the nation. He was to be rich in order that every activity that needed wealth should find a store of wealth at hand and be carried out in every direction. So that everywhere there might be homes for the poor, everywhere rest­-houses for the traveller, everywhere hospitals both for men and beasts, everywhere temples for wor­ship, and everywhere the wealth which was needed to support these activities of perfect national life. And so his Dharma was this accumulation for the common good and not for individual self-gratification. In this way he too might follow Yoga, and by Karma-Yoga prepare himself for the higher life.

Vì vậy, một lần nữa với Vaishya người phải tích lũy của cải. Anh ta phải làm điều đó không vì sự thỏa mãn của bản thân, mà để hỗ trợ quốc gia. Anh ta phải giàu có để mọi hoạt động cần của cải sẽ tìm thấy một kho của cải sẵn có và được thực hiện theo mọi hướng. Để ở khắp mọi nơi có thể có nhà cho người nghèo, ở khắp mọi nơi có thể có nhà nghỉ cho người lữ hành, ở khắp mọi nơi có thể có bệnh viện cho cả người và thú, ở khắp mọi nơi có thể có đền thờ để thờ phượng, và ở khắp mọi nơi có thể có của cải cần thiết để hỗ trợ các hoạt động của cuộc sống quốc gia hoàn hảo. Và vì vậy Dharma của anh ta là sự tích lũy này vì lợi ích chung và không vì sự thỏa mãn cá nhân. Theo cách này anh ta cũng có thể theo Yoga, và bằng Karma-Yoga chuẩn bị cho cuộc sống cao hơn.

So also with the Shudra, who was to perform his Dharma in the commonwealth. His work lay in accomplishing the duty of forming the great hand o the nation, which brought into it what was wanted and carried on the serving external activities. His Yoga, if it were to be accomplished, lay in gladly discharging his duties, doing them for the sake of doing them and not for the reward that by doing them he might gain.

Vì vậy, cũng như vậy với Shudra, người phải thực hiện Dharma của mình trong cộng đồng. Công việc của anh ta nằm trong việc thực hiện nghĩa vụ của việc hình thành bàn tay lớn của quốc gia, mang vào nó những gì cần thiết và thực hiện các hoạt động phục vụ bên ngoài. Yoga của anh ta, nếu nó được thực hiện, nằm trong việc thực hiện nghĩa vụ của mình một cách vui vẻ, làm chúng vì mục đích làm chúng và không vì phần thưởng mà bằng cách làm chúng anh ta có thể đạt được.

First men do action for self-gratification, in that way experience is gained; then they learn to do it as duty, and so they begin to practise Yoga in their daily life; lastly they do it as a joyful sacrifice for which they ask nothing back, but give every power they possess for the accomplishment of the work. And in this way union is accomplished.

Đầu tiên con người thực hiện hành động vì sự thỏa mãn bản thân, theo cách đó kinh nghiệm được thu thập; sau đó họ học cách làm nó như nghĩa vụ, và do đó họ bắt đầu thực hành Yoga trong cuộc sống hàng ngày của họ; cuối cùng họ làm nó như một sự hy sinh vui vẻ mà họ không yêu cầu gì lại, mà cho đi mọi quyền lực mà họ sở hữu để hoàn thành công việc. Và theo cách này sự hợp nhất được thực hiện.

We understand what is meant by purification, when we notice these stages of self-gratification, of doing duty as duty, of giving everything as a free­will sacrifice. These are the stages of the path of purification. But how shall such purification be made as shall lead to the higher steps, to the beginning of the discipleship for which all created activity is to be the preparation? Every part of man must be purified, body as well as mind. On the purification of the body I have not time to dwell, but I may remind you that according to the teaching of the Bhagavad Gita it is by way of moderation that this purification is accomplished and not by self­-torturing asceticism, torturing the body and Him that dwells within it, as Shri Krishna says. Yoga is accomplished by temperate self-control, by deliberate training of the lower nature, by quietly choosing the pure path in food, by care and moderation in all physical activities, thus gradually training and regulating and moderating until the whole body comes under the control of the will and of the Self. Therefore the household life was ordained; for men were not fit for the hard road of celibacy, save here and there a few. Brahmacharya was not for all. By household life were men taught to control and moderate their sexual passions, not by crushing them out—which is for the mass of men impossible, and if attempted with unwise energy often result in a reaction that throws the unwise person into the worst profligacy of life—not by single effort which tries to kill and to uproot in a moment, but by gradual training in moderation, and by practising the self-denial of the home, where the lower nature should be slowly trained to temperance and be accustomed to be controlled by the higher, trained out of its over-activity and made utterly subordinate to the One. There is where this Karma-Yoga comes in. The householder has gradually to learn self-control, moderation, making the lower nature yield to the higher, training it day by day until it is absolutely subject to the will. In that way he purifies the body and becomes fitted for the higher paths of Yoga. Then again he must purify the passions of the lower nature all through. Take as an illustration of it—I want to give you three illustrations of this so that you may work it out in your lives—take the passion of anger, and see how it may be worked upon in Karma­-Yoga, in order that it may be transmuted in quality. Anger is an energy, an energy that goes out of man to fight his way. You see it in an undeveloped and untrained man as passion, showing itself in many brutal forms, beating down opposition, caring not what methods are used if he strikes out of his way all that which opposes the gratification of his will.

Chúng ta hiểu ý nghĩa của thanh lọc, khi chúng ta nhận thấy các giai đoạn này của sự thỏa mãn bản thân, của việc làm nghĩa vụ như nghĩa vụ, của việc cho đi mọi thứ như một sự hy sinh tự nguyện. Đây là các giai đoạn của con đường thanh lọc. Nhưng làm thế nào để sự thanh lọc như vậy được thực hiện để dẫn đến các bước cao hơn, đến sự bắt đầu của địa vị đệ tử mà cho tất cả các hoạt động được tạo ra là sự chuẩn bị? Mỗi phần của con người phải được thanh lọc, cơ thể cũng như tâm trí. Về sự thanh lọc của cơ thể tôi không có thời gian để bàn, nhưng tôi có thể nhắc bạn rằng theo giáo lý của Bhagavad Gita, nó là bằng cách điều độ mà sự thanh lọc này được thực hiện và không phải bằng sự khổ hạnh tự hành hạ, hành hạ cơ thể và Ngài đang cư ngụ trong nó, như Shri Krishna nói. Yoga được thực hiện bằng sự tự kiểm soát điều độ, bằng sự đào tạo có chủ ý của bản chất thấp hơn, bằng cách chọn con đường thuần khiết trong thực phẩm, bằng sự chăm sóc và điều độ trong tất cả các hoạt động thể chất, do đó dần dần đào tạo và điều chỉnh và điều độ cho đến khi toàn bộ cơ thể nằm dưới sự kiểm soát của ý chí và của Chân ngã. Do đó cuộc sống gia đình được quy định; vì con người không phù hợp với con đường khó khăn của sự độc thân, ngoại trừ ở đây và đó một vài người. Brahmacharya không dành cho tất cả. Bằng cuộc sống gia đình con người được dạy để kiểm soát và điều độ các đam mê tình dục của mình, không phải bằng cách nghiền nát chúng—điều đó đối với phần lớn con người là không thể, và nếu cố gắng với năng lượng không khôn ngoan thường dẫn đến một phản ứng ném người không khôn ngoan vào sự phóng đãng tồi tệ nhất của cuộc sống—không phải bằng nỗ lực đơn lẻ cố gắng giết và nhổ tận gốc trong một khoảnh khắc, mà bằng sự đào tạo dần dần trong điều độ, và bằng cách thực hành sự từ chối bản thân của gia đình, nơi bản chất thấp hơn nên được đào tạo dần dần để điều độ và được làm quen để được kiểm soát bởi bản chất cao hơn, được đào tạo ra khỏi sự hoạt động quá mức của nó và được làm hoàn toàn phụ thuộc vào Đấng Duy Nhất. Đó là nơi Karma-Yoga này xuất hiện. Người chủ nhà phải dần dần học cách tự kiểm soát, điều độ, làm cho bản chất thấp hơn nhường chỗ cho bản chất cao hơn, đào tạo nó ngày qua ngày cho đến khi nó hoàn toàn phụ thuộc vào ý chí. Theo cách đó anh ta thanh lọc cơ thể và trở nên phù hợp cho các con đường cao hơn của Yoga. Sau đó một lần nữa anh ta phải thanh lọc các đam mê của bản chất thấp hơn suốt qua. Lấy làm một minh họa của nó—tôi muốn đưa cho bạn ba minh họa của điều này để bạn có thể thực hiện nó trong cuộc sống của mình—lấy đam mê của sự giận dữ, và xem làm thế nào nó có thể được làm việc trong Karma-Yoga, để nó có thể được chuyển hóa về chất lượng. Sự giận dữ là một năng lượng, một năng lượng đi ra khỏi con người để chiến đấu theo cách của mình. Bạn thấy nó trong một người chưa phát triển và chưa được đào tạo như một đam mê, tự thể hiện dưới nhiều hình thức tàn bạo, đánh bại sự đối lập, không quan tâm đến các phương pháp được sử dụng nếu anh ta đánh bật khỏi con đường của mình tất cả những gì chống lại sự thỏa mãn của ý chí của mình.

And in that form it is an undisciplined and destructive energy of Nature which he who would do Karma-Yoga must most certainly subdue. How shall he subdue and train the passion of anger? He gets rid of the personal element to begin with. When a personal injury is done to him he trains himself to cease to resent it. There is the duty which lies before many of you. Some man does you a wrong; some one does an injustice against you. What shall you do? You may let the passion of anger carry you away and you may strike at him. He has cheated you: you try to injure him in re­turn, and to take advantage of him. He has injured you: you try in turn to injure him. He has gone behind your back: you go behind his back and do him wrong in turn. And so the passion of anger rages, and destruction is seen on every side in what should be the society of men. How shall this passion be purified? You may take the answer from any one of the great Teachers who taught Karma-Yoga, who taught how action in the world of men might be used for the purposes of the Self. You may remember that amongst the tenfold system of duty which Manu laid down, forgiveness of injuries is one of the duties. You may remember that when the Buddha was teaching He taught: “Hatred ceases not by hatred at any time, hatred ceases by love”. You may remember that the Christian Teacher followed the same line of thought and He said: “Be not over­come of evil, but overcome evil with good”. That is Karma-Yoga. Forgive the injury; give love for hatred; overcome evil with good. In that way you eliminate the personal element; you will no longer feel angry because you are wronged; you will have purified away the personal element, and anger in you will no longer be of this lower kind. But still a form of anger may remain of a higher kind. You see a wrong done to the weak: you are angry with the wrongdoer; you see an animal ill-used: you are wrathful with the person who is cruel; you see a poor man oppressed: you are angry against the oppressor. Impersonal anger—far nobler than the other, and a necessary stage in human evolution; far nobler and better to be angry with a wrongdoer than pass by in stolid indifference, because you have no sympathy with the suffering that is inflicted. That higher, impersonal anger is nobler than indifference, but it is not the highest. It also in turn has to be changed, and it has to be changed into the quality of doing justice to the strong and the weak alike; which compassionate the wrongdoer as well as the wronged; which sees that he injures himself even more than the person whom he hurts; which is sorry for him as well as for the person who suffers under him; which embraces all, wrongdoer and sufferer, in one embrace of love and of justice. The man who has thus purified the passion of anger stops the wrong because it is his duty to stop it, and is gentle to the wrongdoer because he also must be helped and trained; thus what was anger striking back against a personal wrong becomes justice which stops all wrong and makes the strong and the weak equally safe and equally protected. That is the purification which is done in the world of action, that the line of daily effort by which the lower nature is purified in order that union may be attained.

Và trong hình tướng đó, nó là một năng lượng không được kiểm soát và phá hoại của Tự nhiên mà người muốn thực hành Karma-Yoga nhất định phải chế ngự. Làm thế nào để chế ngự và rèn luyện sự giận dữ? Y loại bỏ yếu tố cá nhân ngay từ đầu. Khi bị tổn thương cá nhân, y tự rèn luyện để ngừng oán giận. Đó là nhiệm vụ trước mắt nhiều người trong các bạn. Một người nào đó làm sai với bạn; một người nào đó gây bất công với bạn. Bạn sẽ làm gì? Bạn có thể để sự giận dữ cuốn bạn đi và có thể tấn công lại người đó. Hắn đã lừa dối bạn: bạn cố gắng làm tổn thương hắn để trả thù và lợi dụng hắn. Hắn đã làm tổn thương bạn: bạn cố gắng làm tổn thương hắn. Hắn đã nói xấu sau lưng bạn: bạn cũng nói xấu sau lưng hắn và làm sai với hắn. Và như vậy, sự giận dữ bùng phát, và sự phá hoại được thấy ở mọi phía trong xã hội của con người. Làm thế nào để thanh lọc sự giận dữ này? Bạn có thể lấy câu trả lời từ bất kỳ một trong những Huấn Sư Vĩ Đại nào đã dạy Karma-Yoga, đã dạy cách hành động trong thế giới của con người có thể được sử dụng cho mục đích của Chân Ngã. Bạn có thể nhớ rằng trong hệ thống mười nhiệm vụ mà Manu đã đặt ra, tha thứ cho những tổn thương là một trong những nhiệm vụ. Bạn có thể nhớ rằng khi Đức Phật giảng dạy, Ngài đã dạy: “Hận thù không bao giờ chấm dứt bằng hận thù, hận thù chấm dứt bằng tình thương”. Bạn có thể nhớ rằng Huấn Sư Kitô đã theo cùng một dòng suy nghĩ và Ngài nói: “Đừng để bị khuất phục bởi điều ác, mà hãy chiến thắng điều ác bằng điều thiện”. Đó là Karma-Yoga. Tha thứ cho tổn thương; trao tình thương cho hận thù; chiến thắng điều ác bằng điều thiện. Bằng cách đó, bạn loại bỏ yếu tố cá nhân; bạn sẽ không còn cảm thấy giận dữ vì bạn bị làm sai; bạn sẽ thanh lọc yếu tố cá nhân, và sự giận dữ trong bạn sẽ không còn thuộc loại thấp kém này. Nhưng vẫn có thể còn lại một dạng giận dữ cao hơn. Bạn thấy một điều sai trái được thực hiện với người yếu: bạn giận dữ với kẻ làm sai; bạn thấy một con vật bị ngược đãi: bạn phẫn nộ với người tàn nhẫn; bạn thấy một người nghèo bị áp bức: bạn giận dữ với kẻ áp bức. Sự giận dữ vô ngã—cao quý hơn nhiều so với cái khác, và là một giai đoạn cần thiết trong tiến hóa của con người; cao quý hơn và tốt hơn là giận dữ với kẻ làm sai hơn là thờ ơ vô cảm, vì bạn không có sự đồng cảm với nỗi đau mà người khác phải chịu đựng. Sự giận dữ vô ngã cao quý hơn sự thờ ơ, nhưng nó không phải là cao nhất. Nó cũng cần phải được thay đổi, và nó cần phải được thay đổi thành phẩm chất của việc thực hiện công lý cho cả người mạnh và người yếu; điều đó thương xót cả kẻ làm sai cũng như người bị làm sai; điều đó thấy rằng hắn làm tổn thương chính mình nhiều hơn người mà hắn làm tổn thương; điều đó cảm thấy tiếc cho hắn cũng như cho người phải chịu đựng dưới hắn; điều đó ôm trọn tất cả, kẻ làm sai và người chịu đựng, trong một vòng tay của tình thương và công lý. Người đã thanh lọc sự giận dữ như vậy ngăn chặn điều sai trái vì đó là nhiệm vụ của y để ngăn chặn nó, và nhẹ nhàng với kẻ làm sai vì hắn cũng cần được giúp đỡ và rèn luyện; do đó, điều từng là sự giận dữ phản công lại một tổn thương cá nhân trở thành công lý ngăn chặn mọi điều sai trái và làm cho người mạnh và người yếu đều an toàn và được bảo vệ như nhau. Đó là sự thanh lọc được thực hiện trong thế giới hành động, đó là dòng nỗ lực hàng ngày mà qua đó bản chất thấp kém được thanh lọc để đạt được sự hợp nhất.

Take again love. You may have that in the lower brutal form—the animal passion between the sexes of the very lowest and the poorest kind, which cares nothing for the character of the one for whom the attachment is felt, which cares nothing for the beauty of the mental and of the moral nature; it cares only for the physical beauty, the physical attraction, and the physical pleasure. There is passion in its lowest form. Self is sought and only self. That is purified by the man who follows Karma-Yoga into love which sacrifices itself for the one who is loved; he performs family duties, he takes care of wife and of child and does his very best for them at the sacrifice of his own inclina­tions, of his own leisure and his own gratification; he works in order that the family may be better supported, he works in order that the family wants may be supplied; in him love no longer seeks only its own pleasure but seeks to help those who are beloved, and to take on itself the evil that threatens them in order that they may be sheltered and spared and guarded; by following Karma-Yoga the man purifies his love from the selfish elements, and that which was an animal passion for the other sex becomes the love of the husband, of the father, of the elder brother, of the relative, who fulfils his duty, working for the sake of the loved and in order that their lives may be fairer and happier. And then there comes the last stage, when the love that is purified from self goes out to all. Not only in the narrow circle of the home does it work, but it sees in every one whom it meets a person who is to be helped, sees a brother to be fed in every starving man, sees a sister to be protected in every woman who is left forlorn. Finding any one who is lonely, a man thus purified becomes father and brother and helper to that one, not because he loves personally but because he loves ideally, and because he seeks to give for love’s sake and not even for the gratification of being loved in return. The highest love, the love that grows out of Karma-Yoga, asks nothing back in return for what it gives; it seeks no gratitude; it asks for no recognition; it is willing to work un­known; nay, it is more glad to work unknown and unrecognized than to work in a way that brings recognition and that brings praise. And the ultimate purification of love is where that love becomes absolutely divine, where it gives because it is its nature to spread happiness, where it asks nothing for itself but seeks only that others should be glad.

Hãy xem xét tình thương. Bạn có thể có nó trong hình thức thấp kém nhất—sự đam mê động vật giữa các giới tính ở mức độ thấp nhất và tồi tệ nhất, không quan tâm đến tính cách của người mà sự gắn bó được cảm nhận, không quan tâm đến vẻ đẹp của bản chất trí tuệ và đạo đức; nó chỉ quan tâm đến vẻ đẹp thể xác, sự hấp dẫn thể xác, và sự khoái lạc thể xác. Đó là đam mê ở hình thức thấp nhất. Chân Ngã được tìm kiếm và chỉ có Chân Ngã. Điều đó được thanh lọc bởi người theo Karma-Yoga thành tình thương hy sinh bản thân cho người được yêu thương; y thực hiện nhiệm vụ gia đình, y chăm sóc vợ và con và làm hết sức mình cho họ bằng cách hy sinh những sở thích cá nhân, thời gian rảnh rỗi và sự thỏa mãn của mình; y làm việc để gia đình có thể được hỗ trợ tốt hơn, y làm việc để nhu cầu của gia đình được đáp ứng; trong y, tình thương không còn chỉ tìm kiếm sự thỏa mãn của mình mà tìm cách giúp đỡ những người được yêu thương, và tự mình gánh chịu điều xấu đe dọa họ để họ có thể được che chở và bảo vệ; bằng cách theo Karma-Yoga, người thanh lọc tình thương của mình khỏi các yếu tố ích kỷ, và điều từng là đam mê động vật đối với giới tính khác trở thành tình thương của người chồng, của người cha, của người anh cả, của người thân, người hoàn thành nhiệm vụ của mình, làm việc vì lợi ích của người được yêu thương và để cuộc sống của họ trở nên tốt đẹp và hạnh phúc hơn. Và rồi đến giai đoạn cuối cùng, khi tình thương được thanh lọc khỏi Chân Ngã lan tỏa đến tất cả. Không chỉ trong vòng tròn hẹp của gia đình mà nó hoạt động, mà nó thấy trong mỗi người mà nó gặp một người cần được giúp đỡ, thấy một người anh em cần được nuôi dưỡng trong mỗi người đói khát, thấy một người chị cần được bảo vệ trong mỗi người phụ nữ bị bỏ rơi. Tìm thấy bất kỳ ai cô đơn, một người đã được thanh lọc trở thành cha và anh em và người giúp đỡ cho người đó, không phải vì y yêu thương cá nhân mà vì y yêu thương lý tưởng, và vì y tìm cách trao đi vì tình thương và không phải để được yêu thương lại. Tình thương cao nhất, tình thương phát triển từ Karma-Yoga, không đòi hỏi gì để đổi lại cho những gì nó trao đi; nó không tìm kiếm lòng biết ơn; nó không yêu cầu sự công nhận; nó sẵn sàng làm việc không được biết đến; không, nó còn vui hơn khi làm việc không được biết đến và không được công nhận hơn là làm việc theo cách mang lại sự công nhận và khen ngợi. Và sự thanh lọc cuối cùng của tình thương là khi tình thương đó trở nên hoàn toàn thiêng liêng, khi nó trao đi vì bản chất của nó là lan tỏa hạnh phúc, khi nó không yêu cầu gì cho bản thân mà chỉ tìm kiếm rằng người khác nên vui vẻ.

And so again with greed, covetousness. Men seek to gain in order that they may enjoy; they desire gain in order that they may have power; they strive to gain in order that they may be lifted up. They purify that first form of greed; and they begin to desire gain that the family may be better off, that the family may be in a better position, that the family may be beyond suffering and want and starvation; thus they grow less selfish than before. Then they go further. They desire power in order that they may use it for good, that they may spread it to do good over a wider area than the family, that they may serve in a wider field than the home; and at last, as in the case of love, they learn to give without any return. They learn to desire knowledge and power not that they may hold it but that they may give it, not that they may enjoy it but only in order that it may be spread. And in this way selfishness is burned up.

Và cũng như vậy với lòng tham, sự thèm muốn. Con người tìm kiếm để đạt được để họ có thể tận hưởng; họ khao khát đạt được để họ có thể có quyền lực; họ cố gắng đạt được để họ có thể được nâng lên. Họ thanh lọc hình thức đầu tiên của lòng tham đó; và họ bắt đầu khao khát đạt được để gia đình có thể tốt hơn, để gia đình có thể ở vị trí tốt hơn, để gia đình có thể vượt qua đau khổ và thiếu thốn và đói khát; do đó họ trở nên ít ích kỷ hơn trước. Sau đó, họ tiến xa hơn. Họ khao khát quyền lực để họ có thể sử dụng nó cho điều tốt, để họ có thể lan tỏa nó để làm điều tốt trên một khu vực rộng lớn hơn gia đình, để họ có thể phụng sự trong một lĩnh vực rộng lớn hơn gia đình; và cuối cùng, như trong trường hợp của tình thương, họ học cách trao đi mà không cần nhận lại. Họ học cách khao khát tri thức và quyền lực không phải để giữ nó mà để trao đi, không phải để tận hưởng nó mà chỉ để nó có thể được lan tỏa. Và theo cách này, sự ích kỷ bị thiêu đốt.

Have you ever wondered why He to whom is given the name of Mahadeva, why He dwells in a burning-ground? A strange place, men would have thought, in which the Mightiest One should dwell. Strange surroundings with which to environ Him who is purity itself. What is hidden under the symbolism of the burning-ground is human life; and in that burning-ground where Shiva dwells all the lower things in human life are consumed as by fire. If He dwells not within it, then these earthly things remain to putrefy, to corrupt, to be a source of danger, to spread disease and corruption everywhere. But in the burning-ground in which He dwells, through which His fire passes from side to side, is burned up everything that is selfish, everything that is personal, everything which is of the lower nature; out of those regenerating flames the Yogi rises triumphant, with nothing of the personal element left within him; for the fire of the Lord has burned up all lower passions, and there is nothing there remaining to corrupt or to spread disease. Therefore is He called the Destroyer—the Destroyer of the lower in order that regeneration may come; for out of His Fire the soul was originally born, and from that burning-ground the purified Self arises.

Bạn đã bao giờ tự hỏi tại sao Ngài được gọi là Mahadeva, tại sao Ngài cư ngụ trong một vùng đất cháy? Một nơi kỳ lạ, người ta sẽ nghĩ, nơi Đấng Vĩ Đại nhất nên cư ngụ. Những môi trường kỳ lạ để bao quanh Ngài, người là sự tinh khiết tự thân. Điều gì ẩn giấu dưới biểu tượng của vùng đất cháy là cuộc sống con người; và trong vùng đất cháy nơi Shiva cư ngụ, tất cả những điều thấp kém trong cuộc sống con người bị tiêu hủy như bởi lửa. Nếu Ngài không cư ngụ trong đó, thì những điều trần tục này vẫn còn để thối rữa, để mục nát, để trở thành nguồn nguy hiểm, để lan truyền bệnh tật và sự mục nát khắp nơi. Nhưng trong vùng đất cháy nơi Ngài cư ngụ, qua đó lửa của Ngài lan tỏa từ bên này sang bên kia, mọi thứ ích kỷ, mọi thứ cá nhân, mọi thứ thuộc về bản chất thấp kém đều bị thiêu đốt; từ những ngọn lửa tái sinh đó, Yogi trỗi dậy chiến thắng, không còn yếu tố cá nhân nào trong y; vì lửa của Chúa đã thiêu đốt tất cả những đam mê thấp kém, và không còn gì ở đó để mục nát hay lan truyền bệnh tật. Do đó, Ngài được gọi là Đấng Hủy Diệt—Đấng Hủy Diệt của cái thấp kém để sự tái sinh có thể đến; vì từ Lửa của Ngài, linh hồn ban đầu được sinh ra, và từ vùng đất cháy đó, Chân Ngã được thanh lọc trỗi dậy.

Thus do these first steps lead onward towards true discipleship, lead onward towards the finding of the Guru, lead onward towards the Inner Temple, the holiest of holies, where the Guru of humanity resides. These are the first steps that you must take, this is the route by which you must travel. Men you are, living in the world and bound by worldly ties, men living the social and political life; and yet at the back of your hearts you are desiring true Yoga and the knowledge which is of the permanent and not only of the transitory life. For in the hearts of every one of you, if you go down to the very bottom of them, you will find a yearning to know something more, a desire to live more nobly than you live today. You may have the outer appearance of loving the things of the world, and you do love them with your lower natures; but in the heart of every true Hindu, who is not absolutely renegade and apostate to his religion and his country, there is still an inner yearning for some­thing more than the things of earth, still a faint longing, if only from the past traditions, that India shall be nobler than she is today and her people more worthy of her past. Here then is the route that you must begin to tread: no great nation unless individuals are great; no mighty people if individuals are sordid and poor and selfish in their lives You must begin where you are today, in the life that you are leading and following these lines that I have roughly sketched you will take your first steps to­wards the Path.

Như vậy, những bước đầu tiên này dẫn dắt tiến tới địa vị đệ tử thực sự, dẫn dắt tiến tới việc tìm kiếm Guru, dẫn dắt tiến tới Đền Thờ Nội Tâm, nơi thánh thiêng nhất, nơi Guru của nhân loại cư ngụ. Đây là những bước đầu tiên mà bạn phải thực hiện, đây là con đường mà bạn phải đi. Bạn là con người, sống trong thế giới và bị ràng buộc bởi các mối quan hệ thế gian, con người sống cuộc sống xã hội và chính trị; và tuy nhiên, trong sâu thẳm trái tim bạn, bạn đang khao khát Yoga thực sự và tri thức về sự vĩnh cửu chứ không chỉ là cuộc sống tạm thời. Vì trong trái tim của mỗi người trong các bạn, nếu bạn đi xuống tận đáy của chúng, bạn sẽ tìm thấy một khao khát biết điều gì đó nhiều hơn, một mong muốn sống cao quý hơn bạn sống hôm nay. Bạn có thể có vẻ ngoài yêu thích những điều của thế giới, và bạn thực sự yêu chúng với bản chất thấp kém của mình; nhưng trong trái tim của mỗi người Hindu chân chính, người không hoàn toàn phản bội và từ bỏ tôn giáo và đất nước của mình, vẫn còn một khao khát bên trong cho điều gì đó hơn những điều của trần gian, vẫn còn một mong muốn mờ nhạt, nếu chỉ từ những truyền thống quá khứ, rằng Ấn Độ sẽ cao quý hơn hiện tại và người dân của cô ấy xứng đáng hơn với quá khứ của cô ấy. Đây là con đường mà bạn phải bắt đầu đi: không có quốc gia vĩ đại nào nếu các cá nhân không vĩ đại; không có dân tộc hùng mạnh nào nếu các cá nhân sống cuộc sống tầm thường, nghèo nàn và ích kỷ. Bạn phải bắt đầu từ nơi bạn đang ở hôm nay, trong cuộc sống mà bạn đang dẫn dắt và theo những dòng mà tôi đã phác thảo sơ qua, bạn sẽ thực hiện những bước đầu tiên tiến tới Thánh Đạo.

Let me close by reminding you of what the end of that Path is, although I have still to take you further towards it in the lectures that lie before us in these morning hours. The end of the Path is union—the Karma-Yoga which we have been studying is Union by Action. There are other steps to take, but what is “union”? You remember how Shri Krishna gave the marks of the man who had passed beyond the gunas, the marks of the man who had crossed beyond them and who was fit for the nectar of immortality, the man who was ready to know that which is Highest, to come into union with the Supreme. He perceives no agent save the gunas. He knoweth That which lies beyond. He sees the gunas acting; he desires them not when they are absent, he repels them not when they are present. He is balanced amidst friends and foes, balanced in praise and in shame, self-reliant, looking on all things with an equal eye, on the clod of earth, on the piece of gold, on friend and on enemy alike. He is the same to all, for he has crossed over the gunas, and is no longer deluded by their play. That is the goal that we are seeking. These are the first steps towards the Path that crosses over. Until these are trodden no other steps are possible; but as these are gradually accomplished the beginning of the true Path is seen.

Hãy để tôi kết thúc bằng cách nhắc nhở bạn về mục tiêu của Thánh Đạo đó, mặc dù tôi vẫn phải dẫn dắt bạn tiến xa hơn về phía đó trong những bài giảng mà chúng ta sẽ có trong những giờ sáng này. Mục tiêu của Thánh Đạo là sự hợp nhất—Karma-Yoga mà chúng ta đã nghiên cứu là Hợp Nhất qua Hành Động. Có những bước khác cần thực hiện, nhưng “hợp nhất” là gì? Bạn nhớ làm thế nào Shri Krishna đã đưa ra những dấu hiệu của người đã vượt qua các guna, những dấu hiệu của người đã vượt qua chúng và người xứng đáng với mật hoa của sự bất tử, người sẵn sàng biết điều cao nhất, để đến với sự hợp nhất với Đấng Tối Cao. Y không thấy tác nhân nào ngoài các guna. Y biết điều nằm ngoài. Y thấy các guna hành động; y không mong muốn chúng khi chúng vắng mặt, y không đẩy chúng khi chúng hiện diện. Y cân bằng giữa bạn bè và kẻ thù, cân bằng trong khen ngợi và xấu hổ, tự tin, nhìn mọi thứ với con mắt bình đẳng, trên cục đất, trên miếng vàng, trên bạn bè và kẻ thù như nhau. Y là người như nhau đối với tất cả, vì y đã vượt qua các guna, và không còn bị lừa dối bởi trò chơi của chúng. Đó là mục tiêu mà chúng ta đang tìm kiếm. Đây là những bước đầu tiên tiến tới Thánh Đạo vượt qua. Cho đến khi những bước này được thực hiện, không có bước nào khác có thể thực hiện được; nhưng khi những bước này dần dần được hoàn thành, sự khởi đầu của Thánh Đạo thực sự được thấy.