03. CUỘC SỐNG CỦA ĐỆ TỬ

IT is a difficult task, my brothers, that lies before us this morning. In the two preceding lectures I have been dealing with the life of men in the world, and pointing out to you how in this ordinary life men might gradually prepare themselves for the higher stages of evolution; how they might gradually train themselves for swifter progress, for swifter advance. But today we have to go outside the life of man in the ordinary sense of the term—not so far as the outer appearance is concerned, but so far as the reality of the inner life is to be studied. For the stages of human progress that we are now to deal with are distinct and definite stages, which lead men out of the life of the world into the life of the higher regions; out of the ordinary humanity into a humanity which is divine. And inasmuch, therefore, as it must take us more outside common experience, the task is, as I say, more difficult, both for you who hear it and for myself who speak. For in these higher matters higher faculties must needs be brought into play; and they best will be able to follow this lofty teach­ing who, at least, have tried to some extent that purification of life and building of character to which our last two mornings have been devoted in thought.

Đó là một nhiệm vụ khó khăn, các huynh đệ của tôi, đang chờ đợi chúng ta sáng nay. Trong hai bài giảng trước, tôi đã đề cập đến cuộc sống của con người trong thế giới, và chỉ ra cho bạn cách trong cuộc sống bình thường này con người có thể dần dần chuẩn bị cho các giai đoạn tiến hóa cao hơn; cách họ có thể dần dần rèn luyện bản thân để tiến bộ nhanh hơn, để tiến bộ nhanh hơn. Nhưng hôm nay chúng ta phải đi ra ngoài cuộc sống của con người theo nghĩa thông thường của thuật ngữ—không phải là về mặt ngoại hình bên ngoài, mà là về mặt thực tế của cuộc sống bên trong cần được nghiên cứu. Vì các giai đoạn tiến bộ của con người mà chúng ta sẽ đề cập đến bây giờ là những giai đoạn rõ ràng và xác định, dẫn con người ra khỏi cuộc sống của thế giới vào cuộc sống của các vùng cao hơn; ra khỏi nhân loại thông thường vào một nhân loại thiêng liêng. Và vì vậy, vì nó phải đưa chúng ta ra ngoài kinh nghiệm thông thường, nhiệm vụ này, như tôi đã nói, khó khăn hơn, cả đối với bạn là người nghe và đối với tôi là người nói. Vì trong những vấn đề cao hơn này, các khả năng cao hơn cần phải được đưa vào hoạt động; và những người tốt nhất sẽ có thể theo dõi giáo lý cao cả này là những người ít nhất đã cố gắng đến một mức độ nào đó sự thanh lọc cuộc sống và xây dựng tính cách mà hai buổi sáng trước của chúng ta đã dành cho suy nghĩ.

I brought you yesterday up to the point at which a man, having tried to improve his life and control his thought, to bring himself into preparation for discipleship, has drawn the attention of some great Teacher, has drawn the attention of a Guru, so that he may now begin the first stages of discipleship. And it is these first stages that we will take in begin­ning this morning. However large the subject, I have to try and run through the whole of the life of discipleship, of chelaship, this morning.

Hôm qua tôi đã đưa bạn đến điểm mà một người, sau khi cố gắng cải thiện cuộc sống của mình và kiểm soát suy nghĩ của mình, để chuẩn bị cho địa vị đệ tử, đã thu hút sự chú ý của một Huấn Sư vĩ đại nào đó, đã thu hút sự chú ý của một Guru, để y có thể bắt đầu các giai đoạn đầu tiên của địa vị đệ tử. Và đó là những giai đoạn đầu tiên mà chúng ta sẽ bắt đầu sáng nay. Dù chủ đề có lớn đến đâu, tôi phải cố gắng và chạy qua toàn bộ cuộc sống của địa vị đệ tử, của địa vị đệ tử, sáng nay.

The first stages make up what has been called “the probationary path”, that is the stage of probationary as separated from the stage of accepted chelaship. In the probationary path, while we can recognize certain stages, and the acquirement of cer­tain definite qualifications, we do not find them so definitely marked out as are those of what we will call the Path proper—that of chelaship recognized and distinct. In the true Path, the Path where the disciple is not only recognized by his Master, but recognizes his Master, in that Path the four stages are exceedingly distinct, are known by separate names, and are separated by distinct Initiations. On the probationary path the stages are marked, but they are not separated in that distinct way. The stages may be said rather to run side by side than suc­cessively and one after the other. The probationary chela, as we may call one entering on the stages of this path, is not expected to perform perfectly everything he begins to practise. He is expected to attempt, but perfect performance is not demanded from him. It is sufficient if he be in earnest, if his efforts are sustained, if he does not change his mind nor lose sight of his goal. Many allowances, as we say in human affairs, are made for him on the ground of human frailty, human weakness, and the lack of knowledge which still hinders his advance. The trials he meets with, the tests he undergoes, are the trials and tests which are met with in ordinary life, troubles of every kind and form, on which I shall have a word to say presently, but they are not of the nature of those which belong to the distinct and definite Path. The stages of the probationary path, if I remember rightly, were traced some years ago from the well-known Hindu teachings, by a Brahmana, then in England, and a member of the Theosophical Society, Mohini Mohun Chatterji of Calcutta; he re­counted what have been called the preliminary steps which men must take and must accomplish, helped to a certain extent by their Teachers, but for the most part unconsciously to themselves—that is, as far as their waking consciousness is concerned; the chela appears to himself to be treading the path alone, and to be dependent on his own strength and energy. I need not say that this is an illusion due to his own blindness and ignorance, for the eyes of his Teacher are on him, although it may not be known to him in his waking consciousness, and help is ever extended to him from the higher planes of being, help that shows itself in his life, although it may not show itself clearly to his waking mind. And now we shall find the qualifications we have dealt with as preparatory in a general sense take to themselves more definite shapes on the probationary path.

Các giai đoạn đầu tiên tạo thành cái gọi là “con đường dự bị”, đó là giai đoạn dự bị tách biệt khỏi giai đoạn của địa vị đệ tử được chấp nhận. Trong con đường dự bị, trong khi chúng ta có thể nhận ra một số giai đoạn nhất định, và sự đạt được một số phẩm chất nhất định, chúng ta không thấy chúng được đánh dấu rõ ràng như những gì chúng ta sẽ gọi là Con Đường chính thức—đó là của địa vị đệ tử được công nhận và rõ ràng. Trong Con Đường thực sự, Con Đường mà đệ tử không chỉ được Huấn Sư của mình công nhận, mà còn nhận ra Huấn Sư của mình, trong Con Đường đó bốn giai đoạn rất rõ ràng, được biết đến với những tên riêng biệt, và được phân tách bởi những lần Điểm Đạo rõ ràng. Trên con đường dự bị, các giai đoạn được đánh dấu, nhưng chúng không được phân tách theo cách rõ ràng đó. Các giai đoạn có thể được nói là chạy song song hơn là liên tiếp và nối tiếp nhau. Đệ tử dự bị, như chúng ta có thể gọi một người bước vào các giai đoạn của con đường này, không được mong đợi thực hiện hoàn hảo mọi thứ mà y bắt đầu thực hành. Y được mong đợi cố gắng, nhưng không yêu cầu thực hiện hoàn hảo từ y. Chỉ cần y chân thành, nếu nỗ lực của y được duy trì, nếu y không thay đổi ý định hoặc mất tầm nhìn về mục tiêu của mình. Nhiều sự cho phép, như chúng ta nói trong các vấn đề của con người, được thực hiện cho y trên cơ sở sự yếu đuối của con người, sự yếu đuối của con người, và sự thiếu hiểu biết vẫn cản trở sự tiến bộ của y. Những thử thách mà y gặp phải, những bài kiểm tra mà y trải qua, là những thử thách và bài kiểm tra mà y gặp phải trong cuộc sống bình thường, những rắc rối dưới mọi hình thức và hình thức, mà tôi sẽ có một lời để nói ngay sau đây, nhưng chúng không thuộc loại của những gì thuộc về Con Đường rõ ràng và xác định. Các giai đoạn của con đường dự bị, nếu tôi nhớ không lầm, đã được vạch ra cách đây vài năm từ những lời dạy nổi tiếng của người Hindu, bởi một Brahmana, khi đó đang ở Anh, và là thành viên của Hội Thông Thiên Học, Mohini Mohun Chatterji của Calcutta; y đã kể lại những gì đã được gọi là các bước sơ bộ mà con người phải thực hiện và phải hoàn thành, được giúp đỡ đến một mức độ nhất định bởi các Huấn Sư của họ, nhưng phần lớn là không ý thức được—tức là, theo như tâm thức tỉnh táo của họ. Đệ tử dường như đối với chính mình đang đi trên con đường một mình, và phụ thuộc vào sức mạnh và năng lượng của chính mình. Tôi không cần phải nói rằng đây là một ảo tưởng do sự mù quáng và vô minh của chính y, vì mắt của Huấn Sư của y đang dõi theo y, mặc dù có thể không được biết đến với y trong tâm thức tỉnh táo của mình, và sự giúp đỡ luôn được mở rộng cho y từ các cõi cao hơn của sự tồn tại, sự giúp đỡ thể hiện trong cuộc sống của y, mặc dù có thể không rõ ràng đối với tâm trí tỉnh táo của y. Và bây giờ chúng ta sẽ thấy các phẩm chất mà chúng ta đã đề cập đến như là sự chuẩn bị theo nghĩa chung sẽ tự định hình rõ ràng hơn trên con đường dự bị.

The first qualification is the outcome of the experiences through which he has passed; they awake and train in him VIVEKA, or discrimination. Discrimination between the real and the unreal, between the eternal and the transitory. Until this appears he will be bound to the earth by ignorance, and worldly objects will exercise over him all their seductive glamour. His eyes must be opened, he must pierce through the veil of Maya, at least sufficiently to rate earthly things at their true value, for from Viveka is born the second of the qualifica­tions—VAIRAGYA. I have already pointed out to you that a man must begin to train himself in separation from action as regards its fruit. He must train him­self to do action as a duty without continually look­ing for any sort of personal gain. That training we will suppose has been carried out by a man certainly for life after life, before the demand is made on him which he must answer to a very considerable extent before Initiation is possible, that he shall become definitely indifferent to earthly objects. Indifference to earthly objects, indifference to worldly objects, Vairagya, is the second of the qualifications in the probationary path of chelaship. He has developed Viveka and, as we have seen, this means the dis­crimination between the real and the unreal, between the transitory and the permanent. And as reality and permanency make themselves felt in the man’s mind, it is inevitable that worldly objects shall lose their attraction, and that he shall become definitely indifferent to them. When the real is seen the unreal is so unsatisfactory; when the permanent is recognized, if only for a moment, the transitory seems so little worth striving after; in the probationary path all the objects around us lose their attractive power, and it is no longer an effort for the man to turn away from them; it is no longer by deliberate effort of the will that he does not permit himself to work for fruit. The objects have no longer an attraction in them­selves; the root of desire is gradually perishing, and these objects, as it is said in the Bhagavad Gita, turn away from the abstemious dweller in the body. It is not so much that he deliberately abstains, as that they lose the power to any way satisfy him. The objects of the senses turn away from him, because of that training that we have already dealt with, that he has passed through.

Phẩm chất đầu tiên là kết quả của những trải nghiệm mà y đã trải qua; chúng đánh thức và rèn luyện trong y VIVEKA, hay sự phân biện. Sự phân biện giữa cái thực và cái không thực, giữa cái vĩnh cửu và cái tạm thời. Cho đến khi điều này xuất hiện, y sẽ bị ràng buộc với trái đất bởi sự vô minh, và các đối tượng thế gian sẽ tác động lên y tất cả sự quyến rũ mê hoặc của chúng. Mắt của y phải được mở ra, y phải xuyên qua bức màn của Maya, ít nhất là đủ để đánh giá đúng giá trị thực sự của các vật thể trần gian, vì từ Viveka sinh ra phẩm chất thứ hai—VAIRAGYA. Tôi đã chỉ ra cho bạn rằng một người phải bắt đầu rèn luyện bản thân trong việc tách biệt khỏi hành động liên quan đến kết quả của nó. Y phải rèn luyện bản thân để thực hiện hành động như một bổn phận mà không liên tục tìm kiếm bất kỳ loại lợi ích cá nhân nào. Sự rèn luyện đó, chúng ta sẽ giả định, đã được thực hiện bởi một người chắc chắn trong nhiều kiếp sống, trước khi yêu cầu được đưa ra cho y mà y phải trả lời đến một mức độ rất đáng kể trước khi Điểm Đạo có thể xảy ra, rằng y sẽ trở nên hoàn toàn thờ ơ với các đối tượng trần gian. Sự thờ ơ với các đối tượng trần gian, sự thờ ơ với các đối tượng thế gian, Vairagya, là phẩm chất thứ hai trong con đường dự bị của địa vị đệ tử. Y đã phát triển Viveka và, như chúng ta đã thấy, điều này có nghĩa là sự phân biện giữa cái thực và cái không thực, giữa cái tạm thời và cái vĩnh cửu. Và khi thực tế và sự vĩnh cửu tự thể hiện trong tâm trí của người đó, không thể tránh khỏi rằng các đối tượng thế gian sẽ mất đi sức hấp dẫn của chúng, và y sẽ trở nên hoàn toàn thờ ơ với chúng. Khi cái thực được nhìn thấy, cái không thực trở nên không thỏa mãn; khi cái vĩnh cửu được nhận ra, dù chỉ trong một khoảnh khắc, cái tạm thời dường như không đáng để theo đuổi; trong con đường dự bị, tất cả các đối tượng xung quanh chúng ta mất đi sức hấp dẫn của chúng, và không còn là một nỗ lực để người đó quay lưng lại với chúng; không còn là một nỗ lực có chủ ý của ý chí mà y không cho phép mình làm việc vì kết quả. Các đối tượng không còn có sức hấp dẫn trong chính chúng; gốc rễ của ham muốn đang dần chết đi, và những đối tượng này, như đã nói trong Bhagavad Gita, quay lưng lại với người cư ngụ tiết chế trong cơ thể. Không phải là y cố ý kiêng cữ, mà là chúng mất đi khả năng làm hài lòng y theo bất kỳ cách nào. Các đối tượng của giác quan quay lưng lại với y, vì sự rèn luyện mà chúng ta đã đề cập đến, mà y đã trải qua.

Seeing objects then in their transitory character it is quite natural that out of indifference to the objects should also grow, as a matter of course, that which he has long been striving after, namely, indifference to their fruits; for the fruits are themselves but other objects. The fruits themselves share the impermanency and unreality which he recognizes, having seen the real and the permanent.

Khi thấy các đối tượng trong tính chất tạm thời của chúng, điều tự nhiên là từ sự thờ ơ với các đối tượng cũng sẽ phát triển, như một điều tất yếu, điều mà y đã lâu nay cố gắng đạt được, đó là sự thờ ơ với kết quả của chúng; vì kết quả tự chúng cũng chỉ là những đối tượng khác. Kết quả tự chúng chia sẻ sự không bền vững và không thực tế mà y nhận ra, sau khi đã thấy cái thực và cái vĩnh cửu.

And then the third of the qualifications has to be gained on the probationary path: SHATSAMPATTI, the six-fold group of mental qualities or mental attributes which show themselves within the life of this chela-candidate—as perhaps we may call him. He has long been striving to rule his thoughts in the manner with which we are familiar. He has been practising all those methods which we spoke of yesterday, to gain self-control, to acquire the habit of meditation, and to perform the building of char­acter. These have prepared him now to show forth in the real man—for we are concerned with the real man and not with the illusory appearance—to show forth in the real man, Shama, control of the mind, that definite regulation of thought, that definite understanding of the effects of thought, and of his relation to the world around him, as he affects it for good or for evil by his own thinking. By the recognition of that power that he has either to help or to mar by his own thought the lives of other men, how to hinder or to help the evolution of the race, he becomes a deliberate worker for human progress and for the progress of all evolving beings within the limits of the world to which he belongs. And this regulation of thought—now a definite attitude of the mind—is preparing him, as we shall see, for complete and definite chelaship, where every thought is to be made the instrument of the Master’s work, and where comparatively without effort the mind is to run along the grooves that are traced for it by the will.

Và sau đó phẩm chất thứ ba phải được đạt được trên con đường dự bị: SHATSAMPATTI, nhóm sáu phẩm chất tinh thần hoặc thuộc tính tinh thần thể hiện trong cuộc sống của ứng viên đệ tử này—như có lẽ chúng ta có thể gọi y. Y đã lâu nay cố gắng kiểm soát suy nghĩ của mình theo cách mà chúng ta đã quen thuộc. Y đã thực hành tất cả những phương pháp mà chúng ta đã nói đến hôm qua, để đạt được sự tự kiểm soát, để có thói quen tham thiền, và để thực hiện việc xây dựng tính cách. Những điều này đã chuẩn bị cho y bây giờ để thể hiện trong con người thực sự—vì chúng ta đang quan tâm đến con người thực sự chứ không phải với sự xuất hiện ảo tưởng—để thể hiện trong con người thực sự, Shama, sự kiểm soát tâm trí, sự điều chỉnh suy nghĩ rõ ràng, sự hiểu biết rõ ràng về tác động của suy nghĩ, và mối quan hệ của y với thế giới xung quanh, khi y ảnh hưởng đến nó cho tốt hoặc cho xấu bằng chính suy nghĩ của mình. Bằng cách nhận ra sức mạnh đó mà y có thể giúp đỡ hoặc làm hỏng bằng chính suy nghĩ của mình cuộc sống của những người khác, làm thế nào để cản trở hoặc giúp đỡ sự tiến hóa của nhân loại, y trở thành một người làm việc có chủ ý cho sự tiến bộ của con người và cho sự tiến bộ của tất cả các sinh vật đang tiến hóa trong giới hạn của thế giới mà y thuộc về. Và sự điều chỉnh suy nghĩ này—bây giờ là một thái độ rõ ràng của tâm trí—đang chuẩn bị cho y, như chúng ta sẽ thấy, cho địa vị đệ tử hoàn toàn và rõ ràng, nơi mọi suy nghĩ sẽ được làm công cụ cho công việc của Huấn Sư, và nơi mà không cần nỗ lực, tâm trí sẽ chạy dọc theo các rãnh được vạch ra cho nó bởi ý chí.

Out of that regulation of thought, now so largely accomplished, follows inevitably Dama, control of the senses and the body, that which we may call re­gulation of conduct. Do you notice how when deal­ing with things from the occult standpoint, they are reversed as compared with the standpoint of earth? Worldly men think more of conduct than of thought. The occultist thinks far more of thought than of conduct. If the thought be right the conduct must inevitably be pure; if the thought be regulated, the conduct must inevitably be well controlled and governed. The outer appearance or action is only the translation of the inner thought which in the world of form takes shape as what we call action; but the form is dependent on the life within, the shape is dependent on the moulding energy which makes it. The Arupa world is the world of causes, the Rupa world is only the world of effects; and therefore if we regulate thought the conduct must be regulated, as it is the natural and inevitable expression of thought.

Từ sự điều chỉnh suy nghĩ đó, bây giờ đã được thực hiện phần lớn, không thể tránh khỏi Dama, sự kiểm soát các giác quan và cơ thể, điều mà chúng ta có thể gọi là sự điều chỉnh hành vi. Bạn có nhận thấy khi xử lý các vấn đề từ quan điểm huyền bí, chúng được đảo ngược so với quan điểm của trái đất không? Người thế gian nghĩ nhiều hơn về hành vi hơn là suy nghĩ. Nhà huyền bí học nghĩ nhiều hơn về suy nghĩ hơn là hành vi. Nếu suy nghĩ đúng, hành vi phải không thể tránh khỏi là trong sạch; nếu suy nghĩ được điều chỉnh, hành vi phải không thể tránh khỏi là được kiểm soát và điều chỉnh tốt. Hình thức bên ngoài hoặc hành động chỉ là sự dịch chuyển của suy nghĩ bên trong mà trong thế giới hình thức được hình thành thành những gì chúng ta gọi là hành động; nhưng hình thức phụ thuộc vào sự sống bên trong, hình dạng phụ thuộc vào năng lượng tạo hình làm cho nó. Thế giới Arupa là thế giới của nguyên nhân, thế giới Rupa chỉ là thế giới của kết quả; và do đó nếu chúng ta điều chỉnh suy nghĩ, hành vi phải được điều chỉnh, vì nó là sự biểu hiện tự nhiên và không thể tránh khỏi của suy nghĩ.

The third mental attribute that marks this attitude of the inner man is Uparati, best translated perhaps as a wide and noble and sustained tolerance—I use that word in the very widest sense that you can give to it—tolerance of all that is round him, a kind or sublime patience which is able to wait, which is able to understand, and, therefore, demands from none more than he can give. This again is the prepara­tion for a very distinct stage on the path of full chelaship. This attitude of the man, the tolerant attitude, is able to make allowances for every one and everything, looks on all men not as they are seen from without but as they are seen from within, sees their aspirations, their desires and their motives, and not only the clumsy mistranslations which appearance often gives in the outer world. He learns tolerance of all different forms of religion, tolerance of all different kinds of custom, tolerance of all the varying traditions of men. He understands that all these are transitory phases which men ultimately outgrow, and he is not so unreasonable as to expect from the child humanity that wideness, that breadth, that sense of dignified patience which is characteristic of humanity in its manhood and not in its early stages. This attitude of the mind must be constantly cultivated by the man who is approaching initiation, and he must gain that tolerance by insight into truth and be able to recognize the underlying truth underneath the veil of misleading appearances.

Thuộc tính tinh thần thứ ba đánh dấu thái độ của con người bên trong là Uparati, có thể được dịch tốt nhất là một sự khoan dung rộng lớn và cao quý và bền vững—tôi sử dụng từ đó theo nghĩa rộng nhất mà bạn có thể đưa ra cho nó—sự khoan dung đối với tất cả những gì xung quanh y, một loại kiên nhẫn cao cả có thể chờ đợi, có thể hiểu, và do đó, không đòi hỏi từ ai nhiều hơn y có thể cho. Điều này một lần nữa là sự chuẩn bị cho một giai đoạn rất rõ ràng trên con đường của địa vị đệ tử hoàn toàn. Thái độ của con người, thái độ khoan dung, có thể tạo ra sự cho phép cho mọi người và mọi thứ, nhìn vào tất cả mọi người không phải như họ được nhìn thấy từ bên ngoài mà như họ được nhìn thấy từ bên trong, thấy được khát vọng, mong muốn và động cơ của họ, và không chỉ là những sự dịch chuyển vụng về mà sự xuất hiện thường mang lại trong thế giới bên ngoài. Y học được sự khoan dung đối với tất cả các hình thức tôn giáo khác nhau, sự khoan dung đối với tất cả các loại phong tục khác nhau, sự khoan dung đối với tất cả các truyền thống khác nhau của con người. Y hiểu rằng tất cả những điều này là những giai đoạn tạm thời mà con người cuối cùng sẽ vượt qua, và y không quá vô lý để mong đợi từ nhân loại trẻ con sự rộng lớn, sự rộng rãi, cảm giác kiên nhẫn cao quý đặc trưng cho nhân loại trong tuổi trưởng thành của nó và không phải trong giai đoạn đầu của nó. Thái độ của tâm trí này phải được con người đang tiến gần đến điểm đạo liên tục nuôi dưỡng, và y phải đạt được sự khoan dung đó bằng sự thấu hiểu sự thật và có khả năng nhận ra sự thật tiềm ẩn dưới bức màn của những sự xuất hiện gây hiểu lầm.

Do you notice how all through it is the dawning of the sense of reality that is the great change that has come over the man in this probationary path? He is no longer deceived by appearances as he was in the early days. As he grows he sees reality and so gradually gets rid of illusion. He is shaking off subjection to appearances, and he is recognizing truth, no matter what may be its illusory form.

Bạn có nhận thấy làm thế nào suốt quá trình này là sự xuất hiện của cảm giác thực tế là sự thay đổi lớn đã xảy ra với con người trên con đường dự bị này không? Y không còn bị lừa dối bởi sự xuất hiện như y đã từng trong những ngày đầu. Khi y phát triển, y thấy thực tế và do đó dần dần thoát khỏi ảo tưởng. Y đang dần thoát khỏi sự phụ thuộc vào sự xuất hiện, và y đang nhận ra sự thật, bất kể hình thức ảo tưởng của nó là gì.

The next point in his mental attitude is Titiksha, endurance, a patient bearing of all that comes, a total absence of resentment. You will remember how I drew your attention to this as a thing to strive for, how a man was gradually to get rid of the tendency to feel injured, how he was to cultivate love and compassion and forgiveness, and the re­sult of that cultivation of the mind is this mental attitude steady and defined. The inner man thus gets rid of resentment—resentment towards every­thing, towards men, towards circumstances, towards everything that surrounds him in life. Why? Because he sees truth and he knows the Law, and therefore knows that whatever circumstances surround him, they are the outcome of the good Law. He knows that whatever men may do to him they are only the unconscious agents of the Law. He knows that whatever comes to him in life is of his own creating in the past. And so his attitude is the attitude of absence of resentment. He realizes justice, therefore he cannot be angry with anything, for nothing can touch him which he has not deserved; nothing can come in his way which he has not put there in his former lives. Thus we find that no troubles and no joys can turn him aside from his path; he is no longer to be changed in direction by anything that comes in his way. He sees the path and treads it; he sees the goal and he presses towards it. He is no longer following devious and indefinite ways, here, there and everywhere; but firmly, steadily, he follows the path he has chosen. He cannot be attracted away from it by pleasure; he cannot be driven away from it by pain. He cannot be discouraged by dulness, by voidness, by emptiness, he cannot be induced to stray from it by offers from any save the one Guru whose Feet he seeks. Incapacity to be turned aside, strong in endurance—ah! there is a quality he needs indeed on this probationary path. For I spoke of the tests and ordeals which will beset his way, and it is well that you should understand why these difficulties should come. The man who has entered on the probationary path intends to accomplish within a very limited number of lives what the man of the world will accomplish in hundreds upon hundreds of lives. He is like the man who, wanting to reach the top of the mountain, refuses to follow the track that winds round and round. He says: “I am going straight up the mountainside, I am not going to waste my time on this winding beaten track which will take me so long, the slow way on which most of the going is smooth and easy, beaten by the myriads of feet that tread it. I shall go by the shorter route, I shall take the swifter path, I shall go straight up the mountain­side. No matter what the difficulties, I will climb the mountain. No matter what obstacles there may be, I will go; precipices there may be—I will cross them; walls of rocks there may be—I will climb them; obstacles and boulders in my path there may be—I will manage in some way to surmount them or get round them; but up that mountain—side I mean to travel”. What will be the result? He will find a thousand-fold more difficulties surround him on the path. If he gains in time he must pay in trouble for the difficulty of the achievement. The man who enters on the probationary path is the man who chooses the short way to the mountain-top, and calls down on himself the whole of his past Karma, which is largely to be got rid of before he is fitted for initiation. The great Lords of Karma who administer the karmic Law—those mighty Intelligences high above us, greater than our comprehension can understand, greater than our reason can in any way fathom, who have been spoken of as the Recorders of Karma, Those who keep the akashic records in which are written down all the past thoughts and deeds of men—They have, as it were, an account of each individual. They have before Their omniscient eyes the life-record of each man, and that record which lies under Their eyes has to be mostly dis­charged, ere he passes through the portals of initia­tion. And when he enters on the probationary path, when deliberately of his own set will he puts his feet on that path, the very putting of his feet there is a cry to the great Lords of Karma that They will balance up the account that there is against him, and present him with the karmic debt he is obliged to discharge. Is it then any wonder that difficulties grow round his path? The Karma that would have spread over hundreds of lives will have to be passed through in a few, perhaps in one, and so naturally the path is difficult to tread. Family troubles come round the man, business troubles press upon him, troubles of mind and of body assail him; do you wonder then that I said he needs steadfastness, in order to proceed along the proba­tionary path and not turn back, in order not to be discouraged. It may seem that everything is against him. It may seem to him that his Master has forsaken him. Why, when he is trying his best should the worst befall him? Why, when he is living better than he ever lived before, should all these difficulties and pains assail him? It seems so unjust, it seems so hard, it seems so cruel, that when he is living more nobly than he has ever tried to live before, he finds himself more hardly treated than ever before by Destiny. He must stand the test, he must refuse to allow any sense of injustice to penetrate into his inner life. He must say to himself: “It was my own doing, I challenged my Karma; what wonder then that I am asked to pay it”. And at least he has the encouragement of remembering that the debt once paid is paid for ever, once lived through no more of it can come to disturb him. Every karmic debt he pays is struck from off life’s ledger for evermore. That debt at least is done with. So that if illness strikes him down, he thinks it is well that that much trouble should be gotten rid of; if pain and anxiety assail him, he thinks it is well; he answers: “It will be behind me in the past and not before me in the future”. And so it is that in the midst of sorrow he is joyful, in the midst of dis­couragement he is hopeful, in the midst of pain he is at ease, for the inner man is content with the Law, he is satisfied with the answer which has come to his demand. If there were no answer, it would mean that his voice had not reached the ears of the Great Ones, it would mean his prayer had fallen back to earth; for this trouble is the answer to his petition. Thus in these struggles, these difficulties, these efforts, he gains the fifth mental attribute and that is:­ Shraddha, faith, or we may call it confidence—confi­dence in his Master and in himself. You can under­stand how that will be the result of such a struggle. You can understand how on the further side of the struggle confidence must come out, as the flower must open under the stimulating influence of sunshine and rain. He has learned confidence in his Guru, for has He not led him through all this thorny path and brought him to the other side where the gateway of initiation begins to open in front of him? And he has learned confidence in himself—not in his lower self whose weakness he has conquered, but in his divine Self whose strength he is beginning to recognize. For he understands that every man is divine, he understands that what his Guru is today, he him­self is going to become in the lives that still stretch out in front of him. And the confidence he feels is in the power of the Master to teach and to guide him, in the wisdom of the Master to lead and to instruct him; and a confidence in himself, most humble yet most strong, that inasmuch as he is himself divine, he also has the power to accomplish; that however much of effort may be needed, however much of difficulty still remains to conquer, the strength that is in him is one with Brahman, and is enough for every difficulty, enough for every trial.

Điểm tiếp theo trong thái độ tinh thần của y là Titiksha, sự chịu đựng, một sự chịu đựng kiên nhẫn đối với tất cả những gì đến, một sự vắng mặt hoàn toàn của sự oán giận. Bạn sẽ nhớ làm thế nào tôi đã thu hút sự chú ý của bạn đến điều này như một điều cần cố gắng, làm thế nào một người dần dần thoát khỏi xu hướng cảm thấy bị tổn thương, làm thế nào y phải nuôi dưỡng tình yêu và lòng từ bi và sự tha thứ, và kết quả của sự nuôi dưỡng tâm trí đó là thái độ tinh thần này ổn định và rõ ràng. Con người bên trong do đó thoát khỏi sự oán giận—sự oán giận đối với mọi thứ, đối với con người, đối với hoàn cảnh, đối với mọi thứ xung quanh y trong cuộc sống. Tại sao? Bởi vì y thấy sự thật và y biết Luật, và do đó biết rằng bất cứ hoàn cảnh nào xung quanh y, chúng là kết quả của Luật tốt. Y biết rằng bất cứ điều gì con người có thể làm với y, chúng chỉ là những tác nhân vô thức của Luật. Y biết rằng bất cứ điều gì đến với y trong cuộc sống là do chính y tạo ra trong quá khứ. Và do đó thái độ của y là thái độ của sự vắng mặt của sự oán giận. Y nhận ra công lý, do đó y không thể tức giận với bất cứ điều gì, vì không có gì có thể chạm vào y mà y không xứng đáng; không có gì có thể đến với y mà y không đặt ở đó trong các kiếp trước của mình. Do đó, chúng ta thấy rằng không có rắc rối và không có niềm vui nào có thể làm y chệch hướng khỏi con đường của mình; y không còn bị thay đổi hướng đi bởi bất cứ điều gì đến với y. Y thấy con đường và đi theo nó; y thấy mục tiêu và y tiến tới nó. Y không còn đi theo những con đường quanh co và không xác định, ở đây, đó và khắp nơi; nhưng kiên định, ổn định, y đi theo con đường mà y đã chọn. Y không thể bị lôi cuốn ra khỏi nó bởi niềm vui; y không thể bị đẩy ra khỏi nó bởi nỗi đau. Y không thể bị nản lòng bởi sự buồn tẻ, bởi sự trống rỗng, bởi sự trống trải, y không thể bị lôi kéo ra khỏi nó bởi những lời đề nghị từ bất kỳ ai ngoại trừ một Guru duy nhất mà y tìm kiếm. Sự không thể bị làm chệch hướng, mạnh mẽ trong sự chịu đựng—ah! đó là một phẩm chất mà y thực sự cần trên con đường dự bị này. Vì tôi đã nói về những thử thách và khó khăn sẽ bao vây con đường của y, và tốt nhất là bạn nên hiểu tại sao những khó khăn này lại đến. Người đã bước vào con đường dự bị là người có ý định hoàn thành trong một số kiếp sống rất hạn chế những gì người thế gian sẽ hoàn thành trong hàng trăm kiếp sống. Y giống như người muốn đến đỉnh núi, từ chối đi theo con đường quanh co. Y nói: “Tôi sẽ đi thẳng lên sườn núi, tôi sẽ không lãng phí thời gian trên con đường quanh co này sẽ mất quá lâu, con đường chậm mà hầu hết các đoạn đường đều trơn tru và dễ dàng, bị mòn bởi hàng ngàn bước chân đã đi qua nó. Tôi sẽ đi theo con đường ngắn hơn, tôi sẽ đi theo con đường nhanh hơn, tôi sẽ đi thẳng lên sườn núi. Không quan trọng những khó khăn nào, tôi sẽ leo núi. Không quan trọng những trở ngại nào có thể có, tôi sẽ đi; có thể có những vách đá—tôi sẽ vượt qua chúng; có thể có những bức tường đá—tôi sẽ leo lên chúng; có thể có những trở ngại và tảng đá trên con đường của tôi—tôi sẽ tìm cách vượt qua chúng hoặc đi vòng qua chúng; nhưng lên sườn núi đó tôi có ý định đi”. Kết quả sẽ là gì? Y sẽ gặp phải hàng ngàn lần khó khăn hơn trên con đường. Nếu y đạt được thời gian, y phải trả giá bằng sự khó khăn của thành tựu. Người bước vào con đường dự bị là người chọn con đường ngắn đến đỉnh núi, và gọi xuống cho mình toàn bộ nghiệp quả quá khứ của mình, phần lớn phải được loại bỏ trước khi y phù hợp cho điểm đạo. Các Đấng Chúa Tể vĩ đại của Nghiệp quả, những Đấng quản lý Luật nghiệp quả—những Trí tuệ vĩ đại cao hơn chúng ta, lớn hơn sự hiểu biết của chúng ta có thể hiểu, lớn hơn lý trí của chúng ta có thể hiểu theo bất kỳ cách nào, những Đấng đã được nói đến như là những Người Ghi chép Nghiệp quả, Những Đấng giữ các bản ghi akashic trong đó được viết xuống tất cả các suy nghĩ và hành động trong quá khứ của con người—Các Ngài có, như thể, một tài khoản của mỗi cá nhân. Các Ngài có trước mắt toàn tri của mình hồ sơ cuộc sống của mỗi người, và hồ sơ đó nằm dưới mắt của Các Ngài phải được giải quyết phần lớn, trước khi y đi qua cổng điểm đạo. Và khi y bước vào con đường dự bị, khi cố ý của ý chí của mình y đặt chân lên con đường đó, chính việc đặt chân lên đó là một lời cầu xin đến các Đấng Chúa Tể vĩ đại của Nghiệp quả rằng Các Ngài sẽ cân bằng tài khoản mà y có, và trình bày cho y món nợ nghiệp quả mà y phải trả. Vậy có gì ngạc nhiên khi khó khăn gia tăng quanh con đường của y? Nghiệp quả mà lẽ ra đã trải qua hàng trăm kiếp sống sẽ phải được trải qua trong một vài kiếp, có thể trong một kiếp, và do đó con đường tự nhiên là khó đi. Những rắc rối gia đình đến quanh người, những rắc rối kinh doanh đè nặng lên y, những rắc rối về tâm trí và cơ thể tấn công y; bạn có ngạc nhiên khi tôi nói rằng y cần sự kiên định, để tiếp tục đi trên con đường dự bị và không quay lại, để không bị nản lòng. Có thể dường như mọi thứ đều chống lại y. Có thể dường như với y rằng Huấn Sư của y đã bỏ rơi y. Tại sao, khi y đang cố gắng hết sức, điều tồi tệ nhất lại xảy ra với y? Tại sao, khi y đang sống tốt hơn bao giờ hết, tất cả những khó khăn và đau đớn này lại tấn công y? Dường như thật bất công, dường như thật khó khăn, dường như thật tàn nhẫn, rằng khi y đang sống cao quý hơn bao giờ hết, y lại bị đối xử khắc nghiệt hơn bao giờ hết bởi Định mệnh. Y phải đứng vững trong thử thách, y phải từ chối cho phép bất kỳ cảm giác bất công nào xâm nhập vào cuộc sống bên trong của mình. Y phải nói với chính mình: “Đó là việc của chính tôi, tôi đã thách thức Nghiệp quả của mình; có gì ngạc nhiên khi tôi được yêu cầu trả nó”. Và ít nhất y có sự khích lệ của việc nhớ rằng món nợ một khi đã trả là đã trả mãi mãi, một khi đã trải qua không còn gì có thể đến để làm phiền y. Mọi món nợ nghiệp quả mà y trả được xóa khỏi sổ cuộc đời mãi mãi. Món nợ đó ít nhất đã được giải quyết. Vì vậy, nếu bệnh tật đánh gục y, y nghĩ rằng tốt là đã loại bỏ được nhiều rắc rối như vậy; nếu đau đớn và lo lắng tấn công y, y nghĩ rằng tốt là đã loại bỏ được; y trả lời: “Nó sẽ ở phía sau tôi trong quá khứ và không phải trước mặt tôi trong tương lai”. Và do đó, trong giữa nỗi buồn y vui mừng, trong giữa sự nản lòng y hy vọng, trong giữa nỗi đau y thoải mái, vì con người bên trong hài lòng với Luật, y hài lòng với câu trả lời đã đến với yêu cầu của mình. Nếu không có câu trả lời, điều đó có nghĩa là giọng nói của y đã không đến tai của Các Đấng Vĩ Đại, điều đó có nghĩa là lời cầu nguyện của y đã rơi trở lại trái đất; vì rắc rối này là câu trả lời cho lời cầu nguyện của y. Do đó, trong những cuộc đấu tranh, những khó khăn, những nỗ lực này, y đạt được thuộc tính tinh thần thứ năm và đó là: Shraddha, niềm tin, hoặc chúng ta có thể gọi nó là sự tự tin—sự tự tin vào Huấn Sư của y và vào chính mình. Bạn có thể hiểu làm thế nào điều đó sẽ là kết quả của một cuộc đấu tranh như vậy. Bạn có thể hiểu làm thế nào ở phía bên kia của cuộc đấu tranh sự tự tin phải xuất hiện, như hoa phải nở dưới ảnh hưởng kích thích của ánh nắng và mưa. Y đã học được sự tự tin vào Guru của mình, vì Ngài đã không dẫn dắt y qua tất cả con đường đầy gai góc này và đưa y đến phía bên kia nơi cổng điểm đạo bắt đầu mở ra trước mặt y? Và y đã học được sự tự tin vào chính mình—không phải vào cái tôi thấp hơn của y mà y đã chinh phục, mà vào Chân Ngã thiêng liêng của y mà y đang bắt đầu nhận ra. Vì y hiểu rằng mọi người đều thiêng liêng, y hiểu rằng những gì Guru của y là hôm nay, y sẽ trở thành trong những kiếp sống vẫn còn trải dài trước mặt y. Và sự tự tin mà y cảm thấy là vào sức mạnh của Huấn Sư để dạy và hướng dẫn y, vào sự minh triết của Huấn Sư để dẫn dắt và chỉ dạy y; và một sự tự tin vào chính mình, khiêm tốn nhất nhưng mạnh mẽ nhất, rằng vì y là chính mình thiêng liêng, y cũng có sức mạnh để hoàn thành; rằng dù cần bao nhiêu nỗ lực, dù còn bao nhiêu khó khăn vẫn còn phải chinh phục, sức mạnh trong y là một với Brahman, và đủ cho mọi khó khăn, đủ cho mọi thử thách.

The sixth mental attribute is Samadhana, balance, composure, peace of mind, that equilibrium and steadiness which result from the attainment of the foregoing qualities. With the gaining of this the probationary path is trodden, the chela-candidate stands ready before the gateway, and there appears without further effort the fourth qualification:­ MUMUKSHA, the desire for emancipation, the wish to gain liberation, that which, crowning the long efforts of the candidate, shows him to be an Adhikari, to be ready for initiation. He has been proved and not found wanting: his discrimination is keen, his indifference is no temporary disgust, due to a pass­ing disappointment, his mental and moral character is lofty—he is fit, he is ready for initiation. No more is asked, he stands fit to come face to face with his Master, face to face with the life that he so long has sought.

Thuộc tính tinh thần thứ sáu là Samadhana, sự cân bằng, sự bình tĩnh, sự yên bình của tâm trí, sự cân bằng và ổn định kết quả từ việc đạt được các phẩm chất trước đó. Với việc đạt được điều này, con đường dự bị đã được đi qua, ứng viên đệ tử đứng sẵn sàng trước cổng, và không cần nỗ lực thêm nữa, phẩm chất thứ tư xuất hiện: MUMUKSHA, khát vọng giải thoát, mong muốn đạt được sự giải phóng, điều mà, đỉnh cao của những nỗ lực lâu dài của ứng viên, cho thấy y là một Adhikari, sẵn sàng cho điểm đạo. Y đã được thử thách và không bị thiếu sót: sự phân biện của y sắc bén, sự thờ ơ của y không phải là sự chán ghét tạm thời, do một sự thất vọng thoáng qua, tính cách tinh thần và đạo đức của y cao quý—y phù hợp, y sẵn sàng cho điểm đạo. Không yêu cầu gì thêm, y đứng sẵn sàng để đối mặt với Huấn Sư của mình, đối mặt với cuộc sống mà y đã lâu nay tìm kiếm.

Notice ere we put our hand on the gateway of initiation that every quality of the probationary path is a preparation for what lies in front, is a moral and mental quality. Moral and mental qualities are the qualifications that are demanded—not powers, as they are called, not abnormal psychic development, not the Siddhis. These are not in any sense demanded or required. A man may have gained some of the Siddhis and yet not be fit for initiation; but he must have the moral qualifications. These are demanded with a rigidity that nothing can change—with a rigidity, let me say in passing, that is the result of experience. For the great Gurus in Their vast experience of humanity, have been training it step by step for myriads of years. They know well enough that the qualification for true discipleship must be found in the mind and in the moral character and not in the development of the psychic nature; that has to come in its own place and in its own good time. But to be a recognized disciple, an accepted chela, the mind and morals must be fitted to meet the gaze of the Guru; such as have been stated are the qualifications He demands, and these His pupils must give Him ere the second birth will be granted by Him who alone can give it. And notice also that these imply knowledge and devotion—the growth of knowledge that the man may see, and the growth of devotion without which the path cannot be trodden. And, therefore, it is written in the Upanishad that knowledge unallied to devotion is not enough, that devotion by itself is not sufficient; it must be knowledge wedded to devotion, for these are the two wings by which the disciple rises.

Hãy chú ý trước khi chúng ta đặt tay lên cổng điểm đạo rằng mọi phẩm chất của con đường dự bị là sự chuẩn bị cho những gì nằm phía trước, là một phẩm chất tinh thần và đạo đức. Các phẩm chất tinh thần và đạo đức là những phẩm chất được yêu cầu—không phải là các quyền năng, như chúng được gọi, không phải là sự phát triển tâm linh bất thường, không phải là các Siddhis. Những điều này không được yêu cầu hoặc yêu cầu theo bất kỳ cách nào. Một người có thể đã đạt được một số Siddhis và vẫn không phù hợp cho điểm đạo; nhưng y phải có các phẩm chất đạo đức. Những điều này được yêu cầu với một sự cứng nhắc mà không có gì có thể thay đổi—với một sự cứng nhắc, hãy để tôi nói thêm, là kết quả của kinh nghiệm. Vì các Guru vĩ đại trong kinh nghiệm rộng lớn của Các Ngài về nhân loại, đã rèn luyện nó từng bước trong hàng ngàn năm. Các Ngài biết rõ rằng phẩm chất cho địa vị đệ tử thực sự phải được tìm thấy trong tâm trí và trong tính cách đạo đức chứ không phải trong sự phát triển của bản chất tâm linh; điều đó phải đến trong vị trí của nó và vào thời điểm thích hợp của nó. Nhưng để trở thành một đệ tử được công nhận, một đệ tử được chấp nhận, tâm trí và đạo đức phải phù hợp để đối mặt với ánh mắt của Guru; những phẩm chất như đã được nêu là những phẩm chất Ngài yêu cầu, và những phẩm chất này học trò của Ngài phải cung cấp cho Ngài trước khi sự sinh ra lần thứ hai sẽ được ban cho bởi Ngài là người duy nhất có thể ban nó. Và hãy chú ý rằng những điều này ngụ ý tri thức và sự sùng đạo—sự phát triển của tri thức để con người có thể thấy, và sự phát triển của sự sùng đạo mà không có nó con đường không thể được đi qua. Và do đó, nó được viết trong Upanishad rằng tri thức không kết hợp với sự sùng đạo là không đủ, rằng sự sùng đạo tự nó là không đủ; nó phải là tri thức kết hợp với sự sùng đạo, vì đây là hai cánh mà đệ tử bay lên.

We come to the Path itself. Of the great Initia­tions which mark the stages of the Path after the chela is accepted by his Guru and when the Guru takes upon Himself the guidance and instruction and guardianship of His chela—of these great Initia­tions from time to time a word has been dropped from the lips of some Teacher in the outer world, and we can find hints thrown out here and there, hints which are verified by the experience of those who pass within the gateway, hints which are permitted to be expanded to some small extent, not for the gratifica­tion of idle curiosity, but for the training of those who would fain prepare themselves for this great step in advance. What can be said about them must obviously be imperfect; that which can be revealed in the world of men of these great mysteries can only be fragmentary information. Many questions will rise in your mind as I take these hints and weave them together into a slight but connected whole. Many questions will rise in your minds the answers to which could not be wisely given. The whole object, as I say, of giving the information is not to gratify curiosity, it is not in order that a man may ask a number of questions and get answers given to them one after another; the hints that are given are meant for men who are in earnest, for those who want to know in order that they may prepare, for those who want to understand in order that they may be able to accomplish. And so from time to time these hints are given, the partial information which is enough for immediate guidance, but not enough to satisfy mere idle and worldly curiosity.

Chúng ta đến với chính Con Đường. Trong số các cuộc Điểm Đạo vĩ đại đánh dấu các giai đoạn của Con Đường sau khi đệ tử được chấp nhận bởi Huấn Sư của mình và khi Huấn Sư đảm nhận việc hướng dẫn, chỉ dạy và bảo vệ đệ tử của Ngài—về những cuộc Điểm Đạo vĩ đại này, thỉnh thoảng một lời đã được thốt ra từ môi của một số Huấn Sư trong thế giới bên ngoài, và chúng ta có thể tìm thấy những gợi ý được đưa ra đây đó, những gợi ý được xác nhận bởi kinh nghiệm của những người đã đi qua cổng, những gợi ý được phép mở rộng đến một mức độ nhỏ, không phải để thỏa mãn sự tò mò vô ích, mà để đào tạo những người muốn chuẩn bị cho bước tiến lớn này. Những gì có thể nói về chúng rõ ràng là không hoàn hảo; những gì có thể được tiết lộ trong thế giới của con người về những bí ẩn vĩ đại này chỉ có thể là thông tin rời rạc. Nhiều câu hỏi sẽ nảy sinh trong tâm trí bạn khi tôi lấy những gợi ý này và kết hợp chúng thành một tổng thể nhẹ nhàng nhưng có liên kết. Nhiều câu hỏi sẽ nảy sinh trong tâm trí bạn mà câu trả lời không thể được đưa ra một cách khôn ngoan. Mục đích chính, như tôi đã nói, của việc cung cấp thông tin không phải để thỏa mãn sự tò mò, không phải để một người có thể đặt ra một số câu hỏi và nhận được câu trả lời cho chúng từng cái một; những gợi ý được đưa ra là dành cho những người nghiêm túc, cho những người muốn biết để họ có thể chuẩn bị, cho những người muốn hiểu để họ có thể thực hiện được. Và vì vậy, thỉnh thoảng những gợi ý này được đưa ra, thông tin một phần đủ cho sự hướng dẫn ngay lập tức, nhưng không đủ để thỏa mãn sự tò mò vô ích và thế tục.

Two mighty Teachers stand out in history as having given more information on this subject than any others—each of Them a Teacher of a worldwide religion—worldwide not in the sense of area, but worldwide in their bearing on the souls that are ready for their reception. One of these great Teachers was the Founder of Buddhism, the LORD BUDDHA; and the other of these Teachers was SHRI SHANKARACHARYA, who did for Hinduism what we may say the BUDDHA did for countries beyond its reach in founding His exoteric faith. As regards the Path Their teachings are identical, as the teachings of every such great Initiate must needs be. Each of Them laid down the same stages; each of Them marks the stages by definite initiations which separate each stage from those which precede it and those which follow it. In the teaching itself there is perfect identity, it is only in the phraseology adapting it respectively to one faith or the other that differences arise. Here again, of course, is one of the reasons why men must learn to seek truth under diverse forms and appearances, otherwise they quarrel about the forms instead of realizing the identity that underlies these outer labels that are merely names.

Hai Huấn Sư vĩ đại nổi bật trong lịch sử đã cung cấp nhiều thông tin về chủ đề này hơn bất kỳ ai khác—mỗi Ngài là một Huấn Sư của một tôn giáo toàn cầu—toàn cầu không phải theo nghĩa diện tích, mà toàn cầu trong ảnh hưởng của họ đối với những linh hồn sẵn sàng tiếp nhận. Một trong những Huấn Sư vĩ đại này là Người Sáng Lập Phật giáo, ĐỨC PHẬT; và Huấn Sư khác là SHRI SHANKARACHARYA, người đã làm cho Ấn Độ giáo những gì chúng ta có thể nói Đức Phật đã làm cho các quốc gia ngoài tầm với của Ngài trong việc sáng lập đức tin ngoại môn của Ngài. Về Con Đường, giáo lý của Các Ngài là giống nhau, như giáo lý của mọi Điểm Đạo Đồ vĩ đại phải như vậy. Mỗi Ngài đã đặt ra cùng các giai đoạn; mỗi Ngài đánh dấu các giai đoạn bằng những cuộc điểm đạo rõ ràng phân tách mỗi giai đoạn với những giai đoạn trước đó và những giai đoạn theo sau. Trong chính giáo lý có sự đồng nhất hoàn hảo, chỉ có trong cách diễn đạt thích ứng với một đức tin này hay đức tin khác mà sự khác biệt nảy sinh. Ở đây một lần nữa, tất nhiên, là một trong những lý do tại sao con người phải học cách tìm kiếm sự thật dưới nhiều hình thức và diện mạo khác nhau, nếu không họ sẽ tranh cãi về các hình thức thay vì nhận ra sự đồng nhất nằm dưới những nhãn hiệu bên ngoài chỉ là tên gọi.

Four different stages there are, as I say, and each of them marked by an initiation. Now initiation means this; it means the expansion of consciousness which is brought about by the definite intermediation of the Guru, who acts in place of the one GREAT INITIATOR of humanity and gives the second birth in His Name. This expansion of consciousness is the note as it were of initiation, for this expansion of consciousness gives what is called “the key of know­ledge”; it opens up to the Initiate new vistas of know­ledge and of power, it places within his hand the key which unlocks the doors of nature. To what end? In order that he may become more serviceable to the world at large; in order that his power for service may be increased; in order that he may join that scanty band of men who are vowed to humanity and who have renounced the lower self, who seek nothing save the service of the Master and of humanity; who know that the service of the Master and of humanity is one and the same service; who have done with the world and everything that the world can offer; who have dedicated themselves for ever to the service of the Great Ones to be Their instruments of work, the channels of Their help and of Their grace. And between each of the great Initiations certain definite things have to be done—changes in the inner man­—but with a great difference from the changes which have hitherto been considered. When a man is once initiated, what is done has to be done perfectly, no longer imperfectly; every accomplishment is completely achieved, every chain is definitely cast off. No longer the imperfect working out; can’t he pass onwards till perfectly the work of the stage is accomplished. So that there is this definiteness about it, which is nowhere else in life, that each successive stage is finished before the man passes further. No halfwork, no incomplete achievement is here accepted. However long it may take, the work must be absolutely finished before another step forward can be taken. Technically that has been called “the casting off of the fetters”, of certain things that still bind the soul. At the end of the Path lies Jivanmukti; to have trodden it is to reach that stage where life is free, so that every fetter must be cast off wholly in order that nothing may bind the living man.

Có bốn giai đoạn khác nhau, như tôi đã nói, và mỗi giai đoạn được đánh dấu bằng một cuộc điểm đạo. Bây giờ điểm đạo có nghĩa là gì; nó có nghĩa là sự mở rộng tâm thức được mang lại bởi sự can thiệp rõ ràng của Huấn Sư, người hành động thay cho Đấng Điểm Đạo Vĩ Đại của nhân loại và ban cho sự tái sinh thứ hai nhân danh Ngài. Sự mở rộng tâm thức này là âm điệu của điểm đạo, vì sự mở rộng tâm thức này mang lại cái gọi là “chìa khóa của tri thức”; nó mở ra cho Điểm Đạo Đồ những viễn cảnh mới của tri thức và quyền năng, nó đặt vào tay y chìa khóa mở ra những cánh cửa của tự nhiên. Để làm gì? Để y có thể trở nên hữu ích hơn cho thế giới nói chung; để quyền năng phụng sự của y có thể được gia tăng; để y có thể gia nhập vào nhóm nhỏ những người đã thề nguyện với nhân loại và đã từ bỏ phàm ngã, những người không tìm kiếm gì ngoài sự phụng sự Huấn Sư và nhân loại; những người biết rằng sự phụng sự Huấn Sư và nhân loại là một và cùng một sự phụng sự; những người đã từ bỏ thế giới và mọi thứ mà thế giới có thể cung cấp; những người đã dâng hiến bản thân mãi mãi cho sự phụng sự của Các Đấng Cao Cả để trở thành công cụ của Các Ngài trong công việc, kênh dẫn của sự giúp đỡ và ân sủng của Các Ngài. Và giữa mỗi cuộc Điểm Đạo vĩ đại, những điều nhất định phải được thực hiện—những thay đổi trong con người bên trong—nhưng với một sự khác biệt lớn so với những thay đổi đã được xem xét trước đây. Khi một người đã được điểm đạo, những gì được thực hiện phải được thực hiện hoàn hảo, không còn không hoàn hảo; mọi thành tựu đều được hoàn thành hoàn toàn, mọi xiềng xích đều được tháo bỏ rõ ràng. Không còn sự thực hiện không hoàn hảo; y không thể tiến xa hơn cho đến khi công việc của giai đoạn được hoàn thành hoàn hảo. Vì vậy, có sự rõ ràng về điều đó, điều mà không có ở đâu khác trong cuộc sống, rằng mỗi giai đoạn kế tiếp được hoàn thành trước khi người đó tiến xa hơn. Không có công việc nửa vời, không có thành tựu không hoàn chỉnh nào được chấp nhận ở đây. Dù mất bao lâu, công việc phải được hoàn thành tuyệt đối trước khi có thể tiến thêm một bước nữa. Về mặt kỹ thuật, điều đó đã được gọi là “sự tháo bỏ các xiềng xích”, của những điều nhất định vẫn ràng buộc linh hồn. Ở cuối Con Đường là Jivanmukti; để đi trên đó là đạt đến giai đoạn mà cuộc sống được tự do, vì vậy mọi xiềng xích phải được tháo bỏ hoàn toàn để không có gì có thể ràng buộc người sống.

The first great Initiation makes the man what is called by SHRI SHANKARACHARYA the Parivrajaka—what is called by the BUDDHA the Srotapatti. The Buddhist word, generally given in its Pali form, means “he who has entered the stream” which separates him from this world. He no longer belongs to this world, though he may live in it; he has here no place, nothing can hold him. Exactly the same idea is conveyed by the word Parivrajaka, a man who wanders about, that is, who has no settled home; not necessarily wandering about in the body, not necessarily no settled home in the body—as it has come to mean in the exoteric sense—but the man who in his inner life is separated from the world, who has in this transitory world no fixed place of abode, to whom in this transitory world one place is not different from any other. He can go here, there and anywhere, where his Master may send him. No place has power to hold him, no place has power to bind him; he has shaken off the fetters of place. And so he is called “the wanderer”. I know of course, as you know, that this stage is taken in quite an exoteric sense today; but I am taking it in the inner sense, in the meaning of the Great Ones who gave it. We know, alas! how much things have changed from the older days; how that which was then a reality in life has now become a matter of words and of outer appearance. But I am anxious that you should know the four stages of the Path as they are spoken of in Hinduism, as some people imagine that they were revealed only by the LORD BUDDHA, whereas He but proclaimed again the ancient narrow Path, that all Initiates of the One Lodge have trodden, are treading, and shall tread.

Cuộc Điểm Đạo vĩ đại đầu tiên làm cho người đó trở thành cái mà SHRI SHANKARACHARYA gọi là Parivrajaka—cái mà Đức Phật gọi là Srotapatti. Từ ngữ Phật giáo, thường được đưa ra dưới dạng Pali, có nghĩa là “người đã bước vào dòng chảy” tách biệt y khỏi thế giới này. Y không còn thuộc về thế giới này, mặc dù y có thể sống trong đó; y không có chỗ ở đây, không có gì có thể giữ y lại. Ý tưởng chính xác tương tự được truyền tải bởi từ Parivrajaka, một người lang thang, tức là, người không có nhà cố định; không nhất thiết phải lang thang trong thân xác, không nhất thiết không có nhà cố định trong thân xác—như nó đã trở thành nghĩa trong ý nghĩa ngoại môn—nhưng người mà trong cuộc sống bên trong của mình tách biệt khỏi thế giới, người mà trong thế giới tạm thời này không có nơi ở cố định, đối với người mà trong thế giới tạm thời này một nơi không khác biệt với bất kỳ nơi nào khác. Y có thể đi đây, đi đó và đi bất cứ đâu, nơi mà Huấn Sư của y có thể gửi y. Không nơi nào có quyền lực giữ y lại, không nơi nào có quyền lực ràng buộc y; y đã rũ bỏ các xiềng xích của nơi chốn. Và vì vậy y được gọi là “người lang thang”. Tôi biết tất nhiên, như bạn biết, rằng giai đoạn này được hiểu theo nghĩa ngoại môn ngày nay; nhưng tôi đang hiểu nó theo nghĩa bên trong, theo ý nghĩa của Các Đấng Cao Cả đã ban cho nó. Chúng ta biết, than ôi! bao nhiêu điều đã thay đổi từ những ngày xưa; làm thế nào mà những gì khi đó là một thực tế trong cuộc sống giờ đây đã trở thành một vấn đề của lời nói và diện mạo bên ngoài. Nhưng tôi mong muốn bạn biết bốn giai đoạn của Con Đường như chúng được nói đến trong Ấn Độ giáo, vì một số người tưởng rằng chúng chỉ được tiết lộ bởi ĐỨC PHẬT, trong khi Ngài chỉ tuyên bố lại Con Đường hẹp cổ xưa, mà tất cả các Điểm Đạo Đồ của Thánh Đoàn đã đi qua, đang đi qua, và sẽ đi qua.

Let me take the reality first. The man who has crossed the stream, as I said, has definitely parted with the world—he wants no more of it except as he can serve it. He asks no more of it except as in it he can do his Guru’s bidding. That is the mark of the first great Initiation—of the man who is reborn. For the most part the rebirth takes place outside the body but in waking consciousness: i.e., the man is initiated generally in his astral body in full con­sciousness, the physical body being left entranced; occasionally a chela is initiated without the waking consciousness being permitted for a time to share in the knowledge. But in either case the act can never be undone; the man can never again be as he was before. The babe, when it is born into the world, may for a time be unconscious of the new world around it, but that babe cannot return into its mother’s womb and be as though no birth had been passed through. So neither can the Initiate who has passed through the second birth ever again be as though he had not been thus born, and share in the life of the outer world as those who have not passed the second birth may share in it. He may delay in his progress, he may be slow in his advance, he may take a longer time than is necessary to throw off the fetters that still bind him; but he can never again be uninitiated, the key can never again pass out of his grasp. He has stepped into the stream; he is separated from the world; he must go forward, however slowly, however many lives he may spend in the doing.

Hãy để tôi lấy thực tế trước tiên. Người đã vượt qua dòng chảy, như tôi đã nói, đã dứt khoát chia tay với thế giới—y không muốn gì hơn từ nó ngoại trừ việc y có thể phụng sự nó. Y không yêu cầu gì hơn từ nó ngoại trừ việc trong đó y có thể thực hiện mệnh lệnh của Huấn Sư của mình. Đó là dấu hiệu của cuộc Điểm Đạo vĩ đại đầu tiên—của người đã được tái sinh. Phần lớn sự tái sinh diễn ra ngoài thân xác nhưng trong tâm thức tỉnh táo: tức là, người đó thường được điểm đạo trong thể cảm dục của mình trong tâm thức đầy đủ, thể xác bị bỏ lại trong trạng thái xuất thần; thỉnh thoảng một đệ tử được điểm đạo mà không cho phép tâm thức tỉnh táo chia sẻ kiến thức trong một thời gian. Nhưng trong cả hai trường hợp, hành động không bao giờ có thể bị hoàn tác; người đó không bao giờ có thể trở lại như trước đây. Đứa trẻ sơ sinh, khi nó được sinh ra vào thế giới, có thể trong một thời gian không nhận thức được thế giới mới xung quanh nó, nhưng đứa trẻ đó không thể trở lại trong bụng mẹ và như thể không có sự sinh ra nào đã xảy ra. Vì vậy, người Điểm Đạo Đồ đã trải qua sự tái sinh thứ hai không bao giờ có thể trở lại như thể y chưa được sinh ra như vậy, và chia sẻ trong cuộc sống của thế giới bên ngoài như những người chưa trải qua sự tái sinh thứ hai có thể chia sẻ trong đó. Y có thể chậm trễ trong tiến trình của mình, y có thể chậm trong sự tiến bộ của mình, y có thể mất nhiều thời gian hơn cần thiết để rũ bỏ các xiềng xích vẫn ràng buộc y; nhưng y không bao giờ có thể trở lại không được điểm đạo, chìa khóa không bao giờ có thể rời khỏi tay y. Y đã bước vào dòng chảy; y đã tách biệt khỏi thế giới; y phải tiến lên, dù chậm chạp, dù nhiều kiếp y có thể dành cho việc thực hiện.

A question has been raised as to the number of lives intervening between this step and final liberation, the attainment of Jivanmukti. I remember hearing that Swami T. Subba Row, speaking here to some friends about the general idea that seven lives had to be passed in this division of chelaship, made the perfectly true and significant remark: “It may be seven lives or seventy, it may be seven days or seven hours”. That is: the life of the soul is not counted by mortal years or by mortal time; it depends on its energy, on its strength, on its will to succeed. A man may waste his time or spend it to the best advantage, and according to that will be the progress that he will make.

Một câu hỏi đã được đặt ra về số lượng kiếp sống xen kẽ giữa bước này và sự giải thoát cuối cùng, sự đạt được Jivanmukti. Tôi nhớ đã nghe rằng Swami T. Subba Row, khi nói chuyện ở đây với một số bạn bè về ý tưởng chung rằng bảy kiếp sống phải được trải qua trong giai đoạn này của địa vị đệ tử, đã đưa ra nhận xét hoàn toàn đúng và có ý nghĩa: “Có thể là bảy kiếp sống hoặc bảy mươi, có thể là bảy ngày hoặc bảy giờ”. Đó là: cuộc sống của linh hồn không được đếm bằng năm tháng của người phàm hay thời gian của người phàm; nó phụ thuộc vào năng lượng của nó, vào sức mạnh của nó, vào ý chí của nó để thành công. Một người có thể lãng phí thời gian của mình hoặc sử dụng nó một cách tốt nhất, và theo đó sẽ là sự tiến bộ mà y sẽ đạt được.

But during this stage, which is commenced by the first great Initiation and is closed by the second, there are three different things that a man must get absolutely rid of ere he can pass the second portal. The first of these is the illusion of the personal self. Personality must be destroyed; no longer now controlled, no longer now diminished, no longer kept in check: but destroyed, killed for evermore. The illusion of the separated personal self has to go. The chela must recognize himself as one with all other selves, for the Self of all is one. He must realize that all around him, man, the animal and plant worlds, the mineral and elemental forms of life, are all one. The illusion of personality must be gotten rid of. See how the extending conscious­ness will help in this; how the recognition of the true Self will make it possible to get rid of the false; how the seeing of the Real will cause the disappear­ance of the unreal; and so the illusion of the personal self is absolutely killed. Why? because his eyes are opened and they pierce through the illusion; thus he becomes free and casts off the fetter called “the delusion of self”.

Nhưng trong giai đoạn này, bắt đầu bằng cuộc Điểm Đạo vĩ đại đầu tiên và kết thúc bằng cuộc Điểm Đạo thứ hai, có ba điều khác nhau mà một người phải hoàn toàn loại bỏ trước khi y có thể vượt qua cổng thứ hai. Điều đầu tiên trong số này là ảo tưởng về cái tôi cá nhân. Phàm ngã phải bị tiêu diệt; không còn bị kiểm soát, không còn bị giảm bớt, không còn bị kiềm chế: mà bị tiêu diệt, bị giết mãi mãi. Ảo tưởng về cái tôi cá nhân tách biệt phải biến mất. Đệ tử phải nhận ra mình là một với tất cả các cái tôi khác, vì Tự Ngã của tất cả là một. Y phải nhận ra rằng xung quanh y, thế giới động vật và thực vật, các hình thức sống khoáng vật và hành khí, tất cả đều là một. Ảo tưởng về phàm ngã phải được loại bỏ. Hãy xem cách mà tâm thức mở rộng sẽ giúp trong việc này; cách mà sự nhận thức về Tự Ngã thực sự sẽ làm cho việc loại bỏ cái giả trở nên khả thi; cách mà việc nhìn thấy cái Thực sẽ làm cho cái không thực biến mất; và vì vậy ảo tưởng về cái tôi cá nhân bị tiêu diệt hoàn toàn. Tại sao? bởi vì mắt của y đã mở và chúng xuyên qua ảo tưởng; do đó y trở nên tự do và rũ bỏ xiềng xích được gọi là “ảo tưởng về cái tôi”.

And he must get rid of doubt. That is the second obstacle that will prevent him from going further. But he has to get rid of doubt in a very definite way—he is to get rid of doubt by knowledge. No longer to him are the things of the invisible world to be questions of speculation; no longer to him are the great truths of religion to be philosophic ideas. They are to be realized facts. He must no longer have any question in his mind as to how is this or why? There are certain fundamental truths of life on which no longer possibility of doubt must remain to him. Ere he can go one step further forward, he must be absolutely convinced beyond the possibility of question of the great truth of Reincarnation; he must know beyond the possibility of question the great truth of Karma; be must know beyond the possibility of question the great truth of the existence of the divine Men, of the Jivanmuktas, who are the Gurus of humanity. On these points no possibility of doubt must remain; that is he must have know­ledge no longer theoretical but real, no longer theoretical but practical, so that no shade of questioning on these can ever again possibly cloud his mind; the only position that is thus secure is where knowledge replaces speculation, and where absolute contact with the reality makes impossible any more the deceptions that are caused by the illusions of the outer world.

Và y phải loại bỏ sự nghi ngờ. Đó là trở ngại thứ hai sẽ ngăn cản y tiến xa hơn. Nhưng y phải loại bỏ sự nghi ngờ theo một cách rất rõ ràng—y phải loại bỏ sự nghi ngờ bằng tri thức. Không còn đối với y, những điều của thế giới vô hình là những câu hỏi của suy đoán; không còn đối với y, những chân lý vĩ đại của tôn giáo là những ý tưởng triết học. Chúng phải là những sự thật được nhận thức. Y không còn có bất kỳ câu hỏi nào trong tâm trí về điều này là như thế nào hay tại sao? Có những chân lý cơ bản của cuộc sống mà không còn khả năng nghi ngờ nào có thể tồn tại đối với y. Trước khi y có thể tiến thêm một bước nữa, y phải hoàn toàn bị thuyết phục vượt qua khả năng nghi ngờ về chân lý vĩ đại của Luân Hồi; y phải biết vượt qua khả năng nghi ngờ chân lý vĩ đại của Nghiệp Quả; y phải biết vượt qua khả năng nghi ngờ chân lý vĩ đại về sự tồn tại của các Đấng Thiêng Liêng, của các Jivanmuktas, những người là Huấn Sư của nhân loại. Trên những điểm này không còn khả năng nghi ngờ nào có thể tồn tại; đó là y phải có tri thức không còn lý thuyết mà là thực tế, không còn lý thuyết mà là thực hành, để không có bóng dáng của sự nghi ngờ nào về những điều này có thể làm mờ tâm trí của y; vị trí duy nhất an toàn như vậy là nơi tri thức thay thế suy đoán, và nơi tiếp xúc tuyệt đối với thực tế làm cho không còn có thể có những sự lừa dối do ảo tưởng của thế giới bên ngoài gây ra.

The last of these three fetters that he has to en­tirely cast off at this stage is superstition. Realize clearly what that means and then you will understand very fully why both SHRI SHANKARACHARYA and the BUDDHA used the names that They respectively gave for this stage of chelaship. Superstition means this, in the technical sense (in which I am, of course, now using the word): it means the reliance on ex­ternal sectarian rites and ceremonies for spiritual help. So far as their external nature is concerned, the man recognizes the truth beneath the form, and if the truth be there the value of the outer shape depends on its adaptation to this world of ignorance and illusion. The man has risen above exoteric forms and ceremonies. But you are familiar with this idea in your everyday life. The Sannyasi is supposed to be a man who is risen above these things, and from whom they are no longer demanded. And why not? Because he is supposed to have touched reality, because he is supposed no longer to have any need of these things which are the rungs of the ladder by which men must climb; they are necessary in the earlier stages—do not forget that fact—this is a case of growth. If you would mount to the top of the house you must mount by the staircase or ladder, and foolish would be the man who said, “I will not climb by the staircase or steps”, unless that man had such power and such knowledge of the laws of nature that he was able to change the polarity of his body and rise by what is called levitation—by the action of the will instead of by the comparatively slow and clumsy method of going up step by step. For such a man the staircase is unnecessary because he can rise upward by his own power, and reach the top of the house without the slow method of climbing. But it does not therefore follow that the staircase is useless; it does not therefore follow that other men can reach the top of the house by refusing to use the staircase. And too many men today, who are un­able to raise themselves, refuse to use the staircase, forgetting that until the will is developed the lower forms are necessary if the man is to rise at all.

Cuối cùng trong số ba xiềng xích này mà y phải hoàn toàn rũ bỏ ở giai đoạn này là mê tín. Nhận thức rõ ràng điều đó có nghĩa là gì và sau đó bạn sẽ hiểu rất đầy đủ tại sao cả SHRI SHANKARACHARYA và ĐỨC PHẬT đều sử dụng những tên gọi mà Các Ngài đã đặt cho giai đoạn này của địa vị đệ tử. Mê tín có nghĩa là gì, theo nghĩa kỹ thuật (trong đó tôi, tất nhiên, đang sử dụng từ này): nó có nghĩa là sự dựa vào các nghi lễ và nghi thức tôn giáo bên ngoài để được giúp đỡ tinh thần. Về bản chất bên ngoài của chúng, người đó nhận ra sự thật bên dưới hình thức, và nếu sự thật ở đó, giá trị của hình thức bên ngoài phụ thuộc vào sự thích ứng của nó với thế giới của sự vô minh và ảo tưởng này. Người đó đã vượt lên trên các hình thức và nghi thức ngoại môn. Nhưng bạn quen thuộc với ý tưởng này trong cuộc sống hàng ngày của bạn. Sannyasi được cho là một người đã vượt lên trên những điều này, và từ người đó không còn bị yêu cầu nữa. Và tại sao không? Bởi vì người đó được cho là đã chạm vào thực tế, bởi vì người đó được cho là không còn cần những điều này nữa, những điều là bậc thang mà con người phải leo lên; chúng cần thiết trong những giai đoạn đầu—đừng quên điều đó—đây là một trường hợp của sự phát triển. Nếu bạn muốn leo lên đỉnh của ngôi nhà, bạn phải leo lên bằng cầu thang hoặc bậc thang, và người nào nói rằng, “Tôi sẽ không leo lên bằng cầu thang hoặc bậc thang”, sẽ là người ngu ngốc, trừ khi người đó có sức mạnh và tri thức về các quy luật của tự nhiên để có thể thay đổi sự phân cực của cơ thể mình và bay lên bằng cái gọi là sự bay lên—bằng hành động của ý chí thay vì bằng phương pháp tương đối chậm chạp và vụng về của việc leo lên từng bước một. Đối với một người như vậy, cầu thang là không cần thiết vì người đó có thể bay lên bằng sức mạnh của mình, và đạt đến đỉnh của ngôi nhà mà không cần phương pháp leo lên chậm chạp. Nhưng điều đó không có nghĩa là cầu thang là vô dụng; điều đó không có nghĩa là những người khác có thể đạt đến đỉnh của ngôi nhà bằng cách từ chối sử dụng cầu thang. Và quá nhiều người ngày nay, những người không thể tự nâng mình lên, từ chối sử dụng cầu thang, quên rằng cho đến khi ý chí được phát triển, các hình thức thấp hơn là cần thiết nếu người đó muốn leo lên.

And this brings me to say a word on the “true Sannyasi”. Even five thousand years ago the word was used without the reality. Even five thousand years ago, at the beginning of the Kali Yuga, we find Shri Krishna drawing a distinction between the Sannyasi in appearance and the Sannyasi in reality. Do you remember how speaking on this very subject he said: “He that performeth action as duty, in­dependently of the fruit of action, he is a Sannyasi, and he is a Yogi; not he that is without fire and who doeth nothing”. You know the meaning of the technical phrase, “he that is without fire”, that is, he who does not light the sacrificial fires, who does not perform rites and ceremonies; for from the Sannyasi these are not demanded. But, said Shri Krishna, he is not the true Sannyasi who is known only by the absence of rites and ceremonies and by the absence of his actions in the world of men. And if this were true five thousand, years ago, it is far truer, alas! today. If it were true when the great Avatara was treading the plains of India, it is far more true when five thousand years of darkness have elapsed. When we glance over the whole of the Eastern world, if we take India herself with her countless Sannyasis, we see men who are Sannyasis by the cloth and not by the life, men who are Sannyasis by outer appearance and not by inner renunciation. And if we leave Indian soil and tread that say of Ceylon, Burma, China or Japan, there too we find Buddhist monks who are monks by the yellow robe and not by the noble life, in the external appearance and not in the internal truth. And although it is still true that religion is easier to live here than in any other land; although it is still true that the traditions of India make her very soil sacred and her very atmosphere more spiritual than the atmosphere of other lands; although there are places so holy through the lives that have been led in them that even for the worldly man to go to them quiets the mind and wakes up the aspirations of the soul; although all this is true of India, and therefore she is beloved and sacred ever­more, alas! her children are unworthy of her possibilities, and they have fallen on every side. Looking over the world of men we see no place where the spiritual life is generally led, no nation where this is recognized as supreme. The heart might go well nigh to breaking that knows the possibilities and sees the actualities, that knows what might be and sees what is, that knows the truth and sees, alas! the lie that simulates the truth. And yet despite all, no disciple’s heart need break, for the Masters live for evermore and Their disciples also still tread the world of men; but now their discipleship is shown not in the outer garb but in the inner life, not in the mere cloth that is worn, but in the knowledge, the purity and the devotion which still open the gateway of Initiation.

Và điều này đưa tôi đến việc nói một lời về “Sannyasi thực sự”. Ngay cả năm ngàn năm trước, từ này đã được sử dụng mà không có thực tế. Ngay cả năm ngàn năm trước, vào đầu Kali Yuga, chúng ta thấy Shri Krishna phân biệt giữa Sannyasi trong diện mạo và Sannyasi trong thực tế. Bạn có nhớ làm thế nào khi nói về chủ đề này, Ngài đã nói: “Người thực hiện hành động như một nghĩa vụ, không phụ thuộc vào kết quả của hành động, người đó là một Sannyasi, và người đó là một Yogi; không phải người không có lửa và không làm gì cả”. Bạn biết ý nghĩa của cụm từ kỹ thuật, “người không có lửa”, tức là, người không thắp lửa tế lễ, người không thực hiện các nghi lễ và nghi thức; vì từ Sannyasi không bị yêu cầu những điều này. Nhưng, Shri Krishna nói, người đó không phải là Sannyasi thực sự chỉ được biết đến bởi sự vắng mặt của các nghi lễ và nghi thức và bởi sự vắng mặt của hành động của mình trong thế giới của con người. Và nếu điều này đúng năm ngàn năm trước, thì điều đó càng đúng hơn, than ôi! ngày nay. Nếu điều đó đúng khi Đấng Avatara vĩ đại đang đi trên các đồng bằng của Ấn Độ, thì điều đó càng đúng hơn khi năm ngàn năm của bóng tối đã trôi qua. Khi chúng ta nhìn qua toàn bộ thế giới phương Đông, nếu chúng ta lấy chính Ấn Độ với vô số Sannyasi của mình, chúng ta thấy những người là Sannyasi bằng vải và không phải bằng cuộc sống, những người là Sannyasi bằng diện mạo bên ngoài và không phải bằng sự từ bỏ bên trong. Và nếu chúng ta rời khỏi đất Ấn Độ và đi trên con đường đó của Ceylon, Miến Điện, Trung Quốc hay Nhật Bản, ở đó chúng ta cũng thấy các nhà sư Phật giáo là nhà sư bằng áo vàng và không phải bằng cuộc sống cao quý, trong diện mạo bên ngoài và không phải trong sự thật bên trong. Và mặc dù vẫn đúng rằng tôn giáo dễ sống hơn ở đây so với bất kỳ vùng đất nào khác; mặc dù vẫn đúng rằng truyền thống của Ấn Độ làm cho đất của cô ấy trở nên thiêng liêng và bầu không khí của cô ấy tinh thần hơn bầu không khí của các vùng đất khác; mặc dù có những nơi thiêng liêng đến mức qua những cuộc sống đã được sống trong đó mà ngay cả đối với người thế tục khi đến đó cũng làm dịu tâm trí và đánh thức những khát vọng của linh hồn; mặc dù tất cả điều này là đúng về Ấn Độ, và do đó cô ấy được yêu thương và thiêng liêng mãi mãi, than ôi! con cái của cô ấy không xứng đáng với những khả năng của cô ấy, và họ đã sa ngã ở mọi phía. Nhìn qua thế giới của con người, chúng ta không thấy nơi nào mà cuộc sống tinh thần được sống chung, không có quốc gia nào mà điều này được công nhận là tối cao. Trái tim có thể gần như tan vỡ khi biết những khả năng và thấy những thực tế, khi biết những gì có thể và thấy những gì đang có, khi biết sự thật và thấy, than ôi! sự giả dối giả mạo sự thật. Và tuy nhiên, bất chấp tất cả, không cần trái tim của đệ tử nào phải tan vỡ, vì Các Huấn Sư sống mãi mãi và Các đệ tử của Các Ngài cũng vẫn đi trên thế giới của con người; nhưng bây giờ địa vị đệ tử của họ không được thể hiện trong trang phục bên ngoài mà trong cuộc sống bên trong, không phải trong vải vóc đơn thuần mà là trong tri thức, sự trong sạch và sự tận tụy vẫn mở ra cánh cổng của Điểm Đạo.

So we come onward to the second stage called by SHRI SHANKARACHARYA the Kutichaka, the man who builds a hut, called by the Buddhists the Sakridagamin, the man who receives birth once more. This stage is one in which no definite fetters are cast off, but certain acquirements are made. Here comes in the place of the Siddhis. After the second Initiation it is necessary that the Siddhis should be developed, because the disciple has reached a stage of his life in which he must be capable of very extended service, in which he must be able to do his Master’s work not only in the world of physical men, but also in the other worlds that surround it and lie outside the physical plane. He must be able not only to speak with the lips but also to speak directly from mind to mind with conscious and deliberate intention. I shall try to show you tomorrow hat the possibilities of service are that lie before him, which react on the physical world, and which, if they were thoroughly accom­plished, as they are not today, would largely change the trend even of the physical life of man. But in order that he may do this part of the work, in order that he may prepare himself for the lofty tasks that lie before him when all knowledge will be open to him, and Nature will have no veil able to blind his eyes, he must at this stage develop his inner faculties and unfold one by one those inner pos­sibilities of the man. It is at this stage that it is necessary, if it has not been done before, that the inner fire should be awakened, it is here that Kundalini must be roused to function in the physical body and in the astral body of the living man. You can read about it in some books, as in the Ananda Lahiri of SHRI SHANKARACHARYA, of the awakening of the living fire, of the leading it from chakram to chakram; as it wakes up it gives the man the power to leave the physical body at will, for as it is led from chakram to chakram it disengages the astral from the physical and sets it free. Then without break of consciousness, without any chasm of blankness separating one world from the other, a man is able to pass out of the physical body into the invisible world, and is able to work there in full consciousness and to bring back all knowledge of the work that he has there accomplished. It is within the second stage that all these powers are developed and evolved, if they have not been evolved earlier, and until they are in full working order, until they are entirely at the command of the chela, until there are no barriers left between the visible and invisible world, he cannot pass on. As those barriers break away by the unfolding of the inner senses and powers of the man, by the gaining of the Siddhis, he becomes ready for the third great step in his progress, ready to pass onwards into the next higher stage of being. You will readily under­stand how easily mischief may be done to unfit men who try to artificially bring about this stage before they are spiritually developed, before the time when they should reach it in orderly evolution. In pub­lished writings there are many hints thrown out, especially in the Tantrika books, which are greedily seized on by those who desire to possess powers, and care little for their moral and mental ability to wield those powers aright. In many of the Tantras there are underlying truths for those who can reach them, but the statements on the surface are often ex­ceedingly misleading from their incompleteness for those who do not know the real facts, and who have no Guru to explain blinds and to fill up gaps. And so people—ignorantly taking these up to practise, with the object of forcing their psychical develop­ment before their mental and moral development has fitted them to do it with safety—very often bring about results indeed, but results which work for evil and not for good. They often ruin their physical health, they often lose their mental balance, they often injure their intellectual faculties, because they are trying to pluck the fruit of the tree of life before it is ripe for the plucking; because with hands unclean and senses unpurified they try to penetrate into the Holy of Holies. Within that fane the atmosphere is such that nothing unclean can live in it; its vibrations are so powerful, that it breaks in pieces everything which is set in a lower key; it shivers all that is impure, all that is not able to adapt itself to that subtle and tremendous motion.

Vì vậy, chúng ta tiến tới giai đoạn thứ hai được SHRI SHANKARACHARYA gọi là Kutichaka, người xây dựng một túp lều, được các Phật tử gọi là Sakridagamin, người nhận được sự sinh ra một lần nữa. Giai đoạn này là một giai đoạn mà không có xiềng xích rõ ràng nào bị rũ bỏ, nhưng một số thành tựu nhất định được thực hiện. Ở đây xuất hiện vị trí của các Siddhis. Sau cuộc Điểm Đạo thứ hai, cần thiết rằng các Siddhis phải được phát triển, bởi vì đệ tử đã đạt đến một giai đoạn trong cuộc sống của mình mà y phải có khả năng phục vụ rất rộng lớn, trong đó y phải có khả năng thực hiện công việc của Huấn Sư của mình không chỉ trong thế giới của con người vật lý, mà còn trong các thế giới khác bao quanh nó và nằm ngoài cõi hồng trần. Y phải có khả năng không chỉ nói bằng môi mà còn nói trực tiếp từ tâm trí đến tâm trí với ý định có ý thức và cố ý. Tôi sẽ cố gắng chỉ cho bạn ngày mai những khả năng phục vụ nào đang chờ đợi y, những khả năng tác động lên thế giới vật lý, và nếu chúng được thực hiện hoàn toàn, như chúng không phải ngày nay, sẽ thay đổi đáng kể xu hướng của cuộc sống vật lý của con người. Nhưng để y có thể thực hiện phần công việc này, để y có thể chuẩn bị cho những nhiệm vụ cao cả đang chờ đợi y khi mọi tri thức sẽ được mở ra cho y, và Tự Nhiên sẽ không có màn che nào có thể làm mù mắt y, y phải ở giai đoạn này phát triển các khả năng bên trong của mình và mở ra từng khả năng bên trong của con người. Chính ở giai đoạn này, nếu chưa được thực hiện trước đó, cần thiết rằng ngọn lửa bên trong phải được đánh thức, chính ở đây mà Kundalini phải được đánh thức để hoạt động trong thể xác và trong thể cảm dục của người sống. Bạn có thể đọc về điều đó trong một số sách, như trong Ananda Lahiri của SHRI SHANKARACHARYA, về sự đánh thức ngọn lửa sống, về việc dẫn nó từ luân xa này đến luân xa khác; khi nó thức dậy, nó cho người đó khả năng rời khỏi thể xác theo ý muốn, vì khi nó được dẫn từ luân xa này đến luân xa khác, nó tách rời thể cảm dục khỏi thể xác và giải phóng nó. Sau đó, không có sự gián đoạn của tâm thức, không có khoảng trống nào ngăn cách một thế giới với thế giới khác, một người có thể rời khỏi thể xác vào thế giới vô hình, và có thể làm việc ở đó trong tâm thức đầy đủ và mang lại tất cả tri thức về công việc mà y đã thực hiện ở đó. Chính trong giai đoạn thứ hai này mà tất cả những khả năng này được phát triển và tiến hóa, nếu chúng chưa được tiến hóa trước đó, và cho đến khi chúng hoạt động hoàn toàn, cho đến khi chúng hoàn toàn nằm trong tầm kiểm soát của đệ tử, cho đến khi không còn rào cản nào giữa thế giới hữu hình và vô hình, y không thể tiến xa hơn. Khi những rào cản đó tan biến bằng sự mở ra của các giác quan và khả năng bên trong của con người, bằng việc đạt được các Siddhis, y trở nên sẵn sàng cho bước tiến lớn thứ ba trong tiến trình của mình, sẵn sàng tiến vào giai đoạn cao hơn tiếp theo của sự tồn tại. Bạn sẽ dễ dàng hiểu được làm thế nào mà sự nguy hại có thể xảy ra đối với những người không phù hợp cố gắng mang lại giai đoạn này một cách nhân tạo trước khi họ phát triển tinh thần, trước khi thời điểm mà họ nên đạt được nó trong sự tiến hóa có trật tự. Trong các tác phẩm đã xuất bản, có nhiều gợi ý được đưa ra, đặc biệt là trong các sách Tantrika, mà những người khao khát sở hữu quyền năng và ít quan tâm đến khả năng đạo đức và trí tuệ của họ để sử dụng những quyền năng đó một cách đúng đắn, tham lam nắm bắt. Trong nhiều Tantras có những sự thật tiềm ẩn cho những người có thể đạt được chúng, nhưng những tuyên bố trên bề mặt thường rất gây hiểu lầm do sự không hoàn chỉnh của chúng đối với những người không biết sự thật thực sự, và không có Huấn Sư để giải thích những điều mù mờ và điền vào những khoảng trống. Và vì vậy, những người—vô tình tiếp nhận những điều này để thực hành, với mục đích ép buộc sự phát triển tâm linh của họ trước khi sự phát triển trí tuệ và đạo đức của họ đã phù hợp để làm điều đó một cách an toàn—rất thường xuyên mang lại kết quả thực sự, nhưng kết quả đó hoạt động cho điều ác chứ không phải cho điều tốt. Họ thường phá hủy sức khỏe thể chất của mình, họ thường mất cân bằng tinh thần, họ thường làm tổn thương các khả năng trí tuệ của mình, bởi vì họ đang cố gắng hái trái cây của cây sự sống trước khi nó chín để hái; bởi vì với đôi tay không sạch và các giác quan chưa được thanh lọc, họ cố gắng xâm nhập vào Nơi Thánh của Các Thánh. Trong ngôi đền đó, bầu không khí là như vậy mà không có gì không sạch có thể sống trong đó; những rung động của nó mạnh mẽ đến mức nó phá vỡ mọi thứ được đặt ở một âm điệu thấp hơn; nó làm tan vỡ tất cả những gì không tinh khiết, tất cả những gì không thể thích ứng với chuyển động tinh tế và mạnh mẽ đó.

When, however, under the training of his Guru—­for only thus should it even be attempted—when under the training of his Guru the disciple has com­pletely accomplished this stage, then comes the third great Initiation, that which makes the man what SHRI SHANKARACHARYA Called a Hamsa, what is called in the Buddhist literature an Anagamin, the man who receives birth no more, save indeed by his own free will. This stage is one—as the name given by SHRI SHANKARACHARYA implies—in which the man realizes unity, in which he knows that he is one with the SUPREME. The name is given because in his expanding consciousness he had already risen into the region in the universe where that identity is realized, and had experienced “I am It”. With the perfecting of his psychic senses and their correlation with the physical, he is able not only to penetrate the region where consciousness is felt as a unity, but he is also able to bring back the memory of that consciousness into his waking hours, to impress it on his physical brain. Need it be said that the last shred of earthly desire must needs now fall away from him if at this stage any shred still remains. So that in this stage a fetter is cast off which is called Kamaraga, desire, little of earth indeed as there can be in it; but with that realizing of the unity of all, everything that is separate in appear­ance loses its power to deceive for evermore. He has risen far, far above the limitations of separate­ness, and so he stands above not only what here we should call earthly desires, but above the most highly refined, the most spiritual desires which have in them aught for the separated self; even spiritual desires fall away from the man who reaches such a height; he cannot separate himself in thought from others, therefore he cannot have spiritual desires for himself as separate, for himself save as part of the whole. Everything that he gains, he gains for all; everything that he wins, he wins for all. He stands in a region of the Universe whence strength comes down into the world of men, and as he gains it he passes it on, he sheds it on all, he shares it with all. Thus all the world is better for each man who reaches this stage. All he wins is won for humanity, and all that comes into his hands comes only to pass through them into the wider world of men. He is one with BRAHMAN, and therefore one with every manifestation; and he is that in his own consciousness, and not only in hope and aspiration. A strange word is here used to describe the other chain, that he casts off in this stage—the Pali word Patigha, which in English we are obliged to translate as “hatred”, although the English word is absurd in this connection. What it really means is this: that inasmuch as he has become one with all he no longer feels the distinctions between races and families, between all the differentiated objects in the world. He no longer can either love or hate because of external distinctions. He can no longer love or hate because a person belongs to a different race. He can no longer love or hate because he draws dis­tinctions between men and the things around them. You remember that strange phrase of SHRI KRISHNA, when he speaks of the Sage making no distinction between the illuminated Brahmana and a dog. He has reached unity, he sees BRAHMAN in everything. Or to take another phrase: he sees SHRI KRISHNA everywhere, and the outer garment of the Lord makes no difference to his purified vision; there­fore he is absolutely without what we are obliged to call “hatred” or “repulsion”. Nothing repels him, nothing drives him back. He is love and compassion to everything, love and compassion to all. He spreads round him as it were an allem­bracing circle of affection. All that come near him, all that approach him, feel the influence of his divine compassion. And that is why in the days when Brahmanas were really all that their name implies, it was said of the Brahmana that he was “the friend of everything, of every creature”. The heart being one with the Divine was wide enough to enclose within its limits everything that the Divine had made.

Tuy nhiên, khi dưới sự huấn luyện của Huấn Sư của mình—vì chỉ có như vậy mới nên thử—khi dưới sự huấn luyện của Huấn Sư của mình, đệ tử đã hoàn toàn hoàn thành giai đoạn này, thì đến cuộc Điểm Đạo vĩ đại thứ ba, điều làm cho người đó trở thành cái mà SHRI SHANKARACHARYA gọi là Hamsa, cái được gọi trong văn học Phật giáo là Anagamin, người không còn nhận sự sinh ra nữa, trừ khi thực sự theo ý muốn của mình. Giai đoạn này là một giai đoạn—như tên gọi được SHRI SHANKARACHARYA đặt ra—trong đó người đó nhận ra sự hợp nhất, trong đó y biết rằng y là một với Đấng Tối Cao. Tên gọi được đặt ra bởi vì trong tâm thức mở rộng của mình, y đã vươn lên vào vùng trong vũ trụ nơi mà sự đồng nhất đó được nhận ra, và đã trải nghiệm “Tôi là Nó”. Với sự hoàn thiện của các giác quan tâm linh của mình và sự tương quan của chúng với thể xác, y có khả năng không chỉ xâm nhập vào vùng nơi mà tâm thức được cảm nhận như một sự hợp nhất, mà y còn có khả năng mang lại ký ức về tâm thức đó vào những giờ tỉnh táo của mình, để in dấu nó lên bộ não thể xác của mình. Có cần phải nói rằng mảnh vụn cuối cùng của dục vọng trần gian phải cần phải rơi khỏi y nếu ở giai đoạn này vẫn còn mảnh vụn nào đó. Vì vậy, trong giai đoạn này, một xiềng xích bị rũ bỏ được gọi là Kamaraga, dục vọng, ít của trái đất thực sự như có thể có trong đó; nhưng với sự nhận ra sự hợp nhất của tất cả, mọi thứ tách biệt trong diện mạo mất đi sức mạnh để lừa dối mãi mãi. Y đã vươn lên xa, xa hơn những giới hạn của sự tách biệt, và vì vậy y đứng trên không chỉ những gì ở đây chúng ta gọi là dục vọng trần gian, mà còn trên những dục vọng tinh thần cao nhất, tinh thần nhất mà có trong chúng bất kỳ điều gì cho cái tôi tách biệt; ngay cả những dục vọng tinh thần cũng rơi khỏi người đạt đến độ cao như vậy; y không thể tách mình ra trong suy nghĩ khỏi người khác, do đó y không thể có những dục vọng tinh thần cho bản thân như một cá nhân tách biệt, cho bản thân ngoại trừ như một phần của toàn thể. Mọi thứ mà y đạt được, y đạt được cho tất cả; mọi thứ mà y chiến thắng, y chiến thắng cho tất cả. Y đứng trong một vùng của Vũ trụ từ đó sức mạnh đi xuống vào thế giới của con người, và khi y đạt được nó, y truyền nó đi, y lan tỏa nó cho tất cả, y chia sẻ nó với tất cả. Vì vậy, toàn thế giới tốt hơn cho mỗi người đạt đến giai đoạn này. Tất cả những gì y đạt được là đạt được cho nhân loại, và tất cả những gì đến tay y chỉ đến để truyền qua chúng vào thế giới rộng lớn hơn của con người. Y là một với BRAHMAN, và do đó một với mọi biểu hiện; và y là điều đó trong tâm thức của mình, và không chỉ trong hy vọng và khát vọng. Một từ kỳ lạ được sử dụng ở đây để mô tả xiềng xích khác, mà y rũ bỏ ở giai đoạn này—từ Pali Patigha, mà trong tiếng Anh chúng ta buộc phải dịch là “hận thù”, mặc dù từ tiếng Anh là vô lý trong ngữ cảnh này. Điều đó thực sự có nghĩa là gì: rằng vì y đã trở thành một với tất cả, y không còn cảm nhận được sự phân biệt giữa các chủng tộc và gia đình, giữa tất cả các đối tượng phân biệt trong thế giới. Y không còn có thể yêu hay ghét vì những phân biệt bên ngoài. Y không còn có thể yêu hay ghét vì một người thuộc về một chủng tộc khác. Y không còn có thể yêu hay ghét vì y phân biệt giữa con người và những thứ xung quanh họ. Bạn nhớ cụm từ kỳ lạ của SHRI KRISHNA, khi Ngài nói về Hiền Triết không phân biệt giữa Brahmana được soi sáng và một con chó. Y đã đạt đến sự hợp nhất, y thấy BRAHMAN trong mọi thứ. Hoặc để lấy một cụm từ khác: y thấy SHRI KRISHNA ở khắp mọi nơi, và trang phục bên ngoài của Chúa không tạo ra sự khác biệt đối với tầm nhìn đã được thanh lọc của y; do đó y hoàn toàn không có cái mà chúng ta buộc phải gọi là “hận thù” hay “sự đẩy lùi”. Không có gì đẩy lùi y, không có gì đẩy y lùi lại. Y là tình yêu và lòng từ bi đối với mọi thứ, tình yêu và lòng từ bi đối với tất cả. Y lan tỏa xung quanh mình như thể một vòng tròn tình cảm bao trùm tất cả. Tất cả những ai đến gần y, tất cả những ai tiếp cận y, đều cảm nhận được ảnh hưởng của lòng từ bi thiêng liêng của y. Và đó là lý do tại sao trong những ngày khi các Brahmana thực sự là tất cả những gì tên gọi của họ ngụ ý, người ta nói về Brahmana rằng y là “bạn của mọi thứ, của mọi sinh vật”. Trái tim là một với Thiêng Liêng đủ rộng để bao bọc trong giới hạn của nó mọi thứ mà Thiêng Liêng đã tạo ra.

Having then cast separateness aside for ever, he passes into the final stage of chelaship, Paramahamsa SHRI SHANKARACHARYA calls it, Arhat is the Buddhist term. Here again one feels the terrible modern degradation of sacred names, that lofty condition having its name used so widely and so carelessly, used so often for mere compliment, for an outer appearance instead of for a living reality. The real meaning of this name is that the man has passed the fourth great Initiation, and stands within the stage that precedes Jivanmukti; in his waking consciousness he can rise to, live in, the Turiya region. He has no need to leave the body to enjoy it. He has no need to leave the body to be conscious in it. His consciousness embraces, has expanded to, that, although at the same time it may be working in the lower brain. And that is one of the great marks of the attainment of that stage. There is no such thing as physical unconsciousness necessary in order that that high region of conscious­ness may be trodden; for his consciousness has expanded to it, and while he is speaking and talking and living in the world of men, he has all that vast knowledge within his reach and is consciously experiencing it at will. In this stage, he throws off the last five “fetters”, that he may become the Jivanmukta. The first of these is called Ruparaga, desire for “life in form”—no desire for such life can move him. Then, he casts off Aruparaga, desire for “life without form”—no such desire has any power to bind him. And then Mana is cast away, and again we have to use an English word far too gross to express the real, subtle nature of the fetter cast off pride; not thinking even for a passing moment of the greatness of his own achieve­ment, of the dizzy altitude at which he stands, fur he recognizes neither high nor low, neither lofty height nor lowly vale. He sees and feels them all as one. He casts off next the possibility of being ruffled by anything that may occur. Whatever happens, he will remain unshaken. The spheres may clash together, he will remain unmoved. Nothing that can happen to the manifested world can shake the sublime serenity of the man who has risen thus to the realization of the Self of all. What matters a catastrophe—it is but the form that is broken. What matters the crash of a world—it is but the manifestation that is changing. The eternal, the undying, the ancient and the constant, he lives in That, and there is nothing that can shake his serenity, there is nothing that can mar the perfec­tion of his peace. And then there falls from his limbs the last fetter of all—Avidya—that which makes illusion; the last faint film which prevents the perfect insight and the perfect liberty. While he need be born no more, he may take birth if he will; no compulsion can bring him back to earth, but of his own will he can reincarnate. He brings within his knowledge everything of our planetary ring. He learns all that this manifestation has to teach; not one lesson is left unlearnt, not one secret remains hidden, not one corner exists into which his eye cannot pierce, not one possibility that he is not able to grasp. At the end of this stage all the lessons have been learnt. All the powers have been achieved. He is omniscient, omnipotent, within this planetary chain. He has accomplished the evolution of humanity; he has trodden the last step that humanity shall have taken when the great Manvantara is accomplished and the work of this universe is achieved. There is nothing that is veiled from him, nothing that is not within himself his consciousness has expanded to take all into him­self. He can enter Nirvana itself at will; and there, there is unity, there, there is allconsciousness, there, there is the fulness of life. He has reached the goal of humanity; only the last gateway is be­fore him, and that swings open at the sound of his footstep. That gateway passed, he becomes the Jivanmukta, according to the Hindu phrase, the Asekha Adept, or He who has no more to learn, according to the Buddhist nomenclature. All is known, all is accomplished. Before Him lie open different paths, any one of which He may choose; before Him spread vast possibilities, any one of which He may stretch forth His hand and take. Out of the limits of this planetary chain, outside the limits of our Cosmos, into regions far beyond even our dimmest apprehending, paths lie open that the Jivanmukta may choose to tread. One path, the most difficult, the hardest of all, though the swiftest, is that which is called the Path of the Great Renunciation. If He chooses that, deliberately looking over the world of men the Jivanmukta refuses to leave it, refuses to go away from it, says that He will remain and take to Himself a body again and again, for the teaching and for the helping of man. Once more SHRI SHANKARACHARYA speaks of Those who wait and function until the work is accomplished. Their own task is over indeed, but They have identified Them­selves with humanity, and until the evolution of humanity is over They will not pass away from the struggling ranks of men. They are free, but remain in a voluntary bondage; they are liberated, but in a liberation that will not complete itself until others are liberated too. They are the great Masters of Com­passion, who live within the reach of men, that humanity may not be an orphan without a father, that the pupils may not be seeking a Guru and find no Guru to instruct. They are Those to whom some of us feel such an intensity of gratitude, because They stay within the sphere of earth though They live in Nirvanic consciousness beyond it, in order that a link may be kept between the higher worlds and the men who are yet unliberated, those to whom the body is still a prison, in whom the life is not yet set free. All are glorious who have reached that lofty level, all are divine who stand where They are standing. Bat perhaps one may dare to say without irreverence, that the dearest to the heart of humanity, the most closely bound to it by the ties of passionate gratitude for the renunciation made, are Those who might have gone from us but who stay with us, who might have left us orphans but who remain as the Fathers of men. Such are the great Gurus at whose Feet we bow; such the great Masters who stand behind the Theosophical Society. They sent Their messenger, H. P. Blavatsky, to bring the message to the world which the world had well-nigh forgotten, to point again to the narrow and ancient Path along which some feet are treading now, along which your feet may tread.

Sau khi đã rũ bỏ sự tách biệt mãi mãi, y tiến vào giai đoạn cuối cùng của địa vị đệ tử, SHRI SHANKARACHARYA gọi nó là Paramahamsa, Arhat là thuật ngữ Phật giáo. Ở đây một lần nữa người ta cảm thấy sự suy thoái khủng khiếp của các tên gọi thiêng liêng hiện đại, điều kiện cao cả đó có tên gọi được sử dụng rộng rãi và cẩu thả như vậy, được sử dụng thường xuyên cho sự khen ngợi đơn thuần, cho diện mạo bên ngoài thay vì cho một thực tế sống động. Ý nghĩa thực sự của tên gọi này là người đó đã vượt qua cuộc Điểm Đạo vĩ đại thứ tư, và đứng trong giai đoạn trước Jivanmukti; trong tâm thức tỉnh táo của mình, y có thể vươn lên, sống trong, vùng Turiya. Y không cần phải rời khỏi cơ thể để tận hưởng nó. Y không cần phải rời khỏi cơ thể để có ý thức trong đó. Tâm thức của y bao trùm, đã mở rộng đến đó, mặc dù đồng thời nó có thể đang hoạt động trong bộ não thấp hơn. Và đó là một trong những dấu hiệu lớn của sự đạt được giai đoạn đó. Không có gì như sự bất tỉnh thể xác cần thiết để vùng cao của tâm thức đó có thể được đi qua; vì tâm thức của y đã mở rộng đến đó, và trong khi y đang nói chuyện và sống trong thế giới của con người, y có tất cả kiến thức rộng lớn đó trong tầm tay và đang trải nghiệm nó một cách có ý thức theo ý muốn. Trong giai đoạn này, y rũ bỏ năm “xiềng xích” cuối cùng, để y có thể trở thành Jivanmukta. Đầu tiên trong số này được gọi là Ruparaga, dục vọng cho “cuộc sống trong hình thức”—không có dục vọng nào cho cuộc sống như vậy có thể lay chuyển y. Sau đó, y rũ bỏ Aruparaga, dục vọng cho “cuộc sống không có hình thức”—không có dục vọng nào như vậy có sức mạnh để ràng buộc y. Và sau đó Mana bị loại bỏ, và một lần nữa chúng ta phải sử dụng một từ tiếng Anh quá thô để diễn tả bản chất thực sự, tinh tế của xiềng xích bị rũ bỏ—kiêu ngạo; không nghĩ thậm chí trong một khoảnh khắc thoáng qua về sự vĩ đại của thành tựu của mình, về độ cao chóng mặt mà y đứng, vì y không nhận ra cao hay thấp, không nhận ra độ cao cao cả hay thung lũng thấp. Y thấy và cảm nhận tất cả chúng như một. Y rũ bỏ tiếp theo khả năng bị xáo trộn bởi bất cứ điều gì có thể xảy ra. Dù có chuyện gì xảy ra, y sẽ vẫn không lay chuyển. Các quả cầu có thể va chạm với nhau, y sẽ vẫn không bị lay động. Không có gì có thể xảy ra với thế giới biểu hiện có thể làm lay động sự thanh thản cao cả của người đã vươn lên đến sự nhận thức về Tự Ngã của tất cả. Điều gì quan trọng là một thảm họa—nó chỉ là hình thức bị phá vỡ. Điều gì quan trọng là sự sụp đổ của một thế giới—nó chỉ là sự biểu hiện đang thay đổi. Cái vĩnh cửu, cái bất tử, cái cổ xưa và cái không đổi, y sống trong Đó, và không có gì có thể làm lay động sự thanh thản của y, không có gì có thể làm hỏng sự hoàn hảo của sự bình an của y. Và sau đó, xiềng xích cuối cùng của tất cả—Avidya—cái tạo ra ảo tưởng, rơi khỏi chân tay của y; màng mỏng cuối cùng ngăn cản sự thấu hiểu hoàn hảo và sự tự do hoàn hảo. Trong khi y không cần phải sinh ra nữa, y có thể tái sinh nếu y muốn; không có sự ép buộc nào có thể đưa y trở lại trái đất, nhưng theo ý muốn của mình, y có thể tái sinh. Y mang trong kiến thức của mình mọi thứ về vòng hành tinh của chúng ta. Y học tất cả những gì mà sự biểu hiện này phải dạy; không một bài học nào bị bỏ qua, không một bí mật nào còn ẩn giấu, không một góc nào tồn tại mà mắt y không thể xuyên qua, không một khả năng nào mà y không thể nắm bắt. Ở cuối giai đoạn này, tất cả các bài học đã được học. Tất cả các quyền năng đã được đạt được. Y là toàn tri, toàn năng, trong vòng hành tinh này. Y đã hoàn thành sự tiến hóa của nhân loại; y đã đi qua bước cuối cùng mà nhân loại sẽ thực hiện khi giai kỳ sinh hóa vĩ đại này hoàn thành và công việc của vũ trụ này được hoàn thành. Không có gì bị che giấu khỏi y, không có gì không nằm trong chính y—tâm thức của y đã mở rộng để bao trùm tất cả vào chính y. Y có thể bước vào Niết Bàn theo ý muốn; và ở đó, có sự hợp nhất, ở đó, có tất cả tâm thức, ở đó, có sự trọn vẹn của cuộc sống. Y đã đạt đến mục tiêu của nhân loại; chỉ còn cánh cổng cuối cùng trước mặt y, và cánh cổng đó mở ra khi nghe thấy bước chân của y. Cánh cổng đó vượt qua, y trở thành Jivanmukta, theo cụm từ Hindu, Asekha Adept, hoặc Ngài không còn gì để học, theo danh pháp Phật giáo. Tất cả đều được biết, tất cả đều được hoàn thành. Trước Ngài mở ra những con đường khác nhau, bất kỳ con đường nào Ngài có thể chọn; trước Ngài trải ra những khả năng rộng lớn, bất kỳ khả năng nào Ngài có thể vươn tay và lấy. Ngoài giới hạn của vòng hành tinh này, ngoài giới hạn của vũ trụ của chúng ta, vào những vùng xa hơn cả sự hiểu biết mờ nhạt nhất của chúng ta, những con đường mở ra mà Jivanmukta có thể chọn để đi. Một con đường, khó khăn nhất, khó khăn nhất trong tất cả, mặc dù nhanh nhất, là con đường được gọi là Con Đường Từ Bỏ Vĩ Đại. Nếu Ngài chọn điều đó, nhìn một cách có chủ ý qua thế giới của con người, Jivanmukta từ chối rời khỏi nó, từ chối rời xa nó, nói rằng Ngài sẽ ở lại và nhận lấy cho mình một cơ thể lần nữa và lần nữa, để dạy dỗ và giúp đỡ con người. Một lần nữa SHRI SHANKARACHARYA nói về Những Người chờ đợi và hoạt động cho đến khi công việc hoàn thành. Nhiệm vụ của chính Các Ngài đã kết thúc, nhưng Các Ngài đã đồng nhất mình với nhân loại, và cho đến khi sự tiến hóa của nhân loại kết thúc, Các Ngài sẽ không rời khỏi hàng ngũ đấu tranh của con người. Các Ngài tự do, nhưng ở trong một sự ràng buộc tự nguyện; Các Ngài được giải thoát, nhưng trong một sự giải thoát sẽ không hoàn thành cho đến khi những người khác cũng được giải thoát. Các Ngài là những Đại Sư của Lòng Từ Bi, những người sống trong tầm với của con người, để nhân loại không trở thành trẻ mồ côi không có cha, để các học trò không tìm kiếm một Huấn Sư và không tìm thấy Huấn Sư để chỉ dạy. Các Ngài là Những Người mà một số chúng ta cảm thấy một sự biết ơn mãnh liệt, bởi vì Các Ngài ở lại trong phạm vi của trái đất mặc dù Các Ngài sống trong tâm thức Niết Bàn vượt ra ngoài nó, để một liên kết có thể được giữ giữa các cõi giới cao hơn và những người chưa được giải thoát, những người mà cơ thể vẫn là một nhà tù, trong đó cuộc sống chưa được giải phóng. Tất cả đều vinh quang những người đã đạt đến mức độ cao cả đó, tất cả đều thiêng liêng những người đứng nơi Các Ngài đang đứng. Nhưng có lẽ người ta có thể dám nói mà không thiếu tôn kính, rằng những người thân yêu nhất đối với trái tim của nhân loại, những người gắn bó chặt chẽ nhất với nó bởi những mối dây của lòng biết ơn mãnh liệt vì sự từ bỏ đã thực hiện, là Những Người có thể đã rời khỏi chúng ta nhưng ở lại với chúng ta, những người có thể đã để lại chúng ta mồ côi nhưng ở lại như những Người Cha của con người. Đó là những Đại Sư vĩ đại mà chúng ta cúi đầu dưới chân; đó là những Đại Sư vĩ đại đứng sau Hội Thông Thiên Học. Các Ngài đã gửi sứ giả của mình, H. P. Blavatsky, để mang thông điệp đến thế giới mà thế giới đã gần như quên lãng, để chỉ lại Con Đường hẹp và cổ xưa mà một số bước chân đang đi qua bây giờ, mà bước chân của bạn có thể đi qua.