02. Vài nét về Huyền linh học—THÔNG THIÊN HỌC VÀ KI TÔ GIÁO

Many persons who feel themselves attracted towards Theosophy, whose interest is aroused by its reasonableness and by the manner in which it accounts for many things which otherwise seem inexplicable, yet hesitate to take up its study more deeply, lest they should presently find it contradicting the faith in which they have been brought up—lest, as they often put it, it should take away from them their religion. How, if a religion be true, the study of another truth can take it away, is not clear; but, however illogical the fear may be, there is no doubt that it exists. It is nevertheless unwarranted, for Theosophy neither attacks nor opposes any form of religion; on the contrary, it explains and harmonizes all. It holds that all religions alike are attempts to state the same great underlying truths—differing in external form and in nomenclature, because they were delivered by different teachers, at different periods of the world’s history, and to widely different races of men; but always agreeing in fundamentals, and giving identical instruction upon every subject of real importance. We hold in Theosophy that this truth which lies at the back of all these faiths alike is itself within the reach of man, and indeed it is to that very truth that we give the name of Theosophy, or Divine Wisdom, and it is that which we are trying to study. [14]

Nhiều người cảm thấy bị thu hút bởi Thông Thiên Học, sự quan tâm của họ được khơi dậy bởi tính hợp lý của nó và bởi cách nó giải thích nhiều điều mà nếu không thì dường như không thể giải thích được, nhưng vẫn do dự trong việc nghiên cứu sâu hơn, lo ngại rằng họ có thể phát hiện ra nó mâu thuẫn với đức tin mà họ đã được nuôi dưỡng—lo sợ, như họ thường nói, rằng nó có thể lấy đi tôn giáo của họ. Làm thế nào mà nếu một tôn giáo là chân lý, việc nghiên cứu một chân lý khác có thể lấy đi nó, điều này không rõ ràng; nhưng dù nỗi sợ có phi lý đến đâu, thì chắc chắn rằng nó tồn tại. Tuy nhiên, nỗi sợ này không có cơ sở, vì Thông Thiên Học không tấn công cũng không phản đối bất kỳ hình thức tôn giáo nào; ngược lại, nó giải thích và hòa hợp tất cả. Nó cho rằng tất cả các tôn giáo đều là những nỗ lực nhằm trình bày cùng một chân lý vĩ đại cơ bản—khác nhau về hình thức bên ngoài và thuật ngữ, vì chúng được truyền đạt bởi những giáo chủ khác nhau, vào những thời kỳ khác nhau trong lịch sử thế giới, và cho những chủng tộc khác nhau của nhân loại; nhưng luôn đồng ý ở các nguyên lý nền tảng và đưa ra những chỉ dẫn giống nhau về mọi chủ đề thực sự quan trọng. Chúng tôi trong Thông Thiên Học cho rằng chân lý này, nằm phía sau tất cả những đức tin, tự nó nằm trong tầm tay của con người, và thực tế đó chính là chân lý mà chúng tôi gọi là Thông Thiên Học hay Minh Triết Thiêng Liêng, và đó là điều mà chúng tôi đang cố gắng nghiên cứu.

This, then, is the attitude of Theosophy towards all religions; it does not contradict them, but explains them. Whatever in any of them is unreasonable or obviously untrue it rejects as necessarily unworthy of the Deity and derogatory to Him; whatever is reasonable in each and all of them it takes up and emphasizes, and thus combines all into one harmonious whole. No man need fear that we shall attack his religion, but we may help him to understand it better than he did before. There is nothing in Theosophy which is in any way in opposition to true primitive Christianity, though it may not always be possible to agree with the interpretation put upon that truth by modern dogmatic theology, which is quite another matter.

Đây là thái độ của Thông Thiên Học đối với tất cả các tôn giáo; nó không mâu thuẫn với chúng mà giải thích chúng. Bất kỳ điều gì trong bất kỳ tôn giáo nào là phi lý hoặc rõ ràng là không đúng, nó bác bỏ vì cho rằng điều đó không xứng đáng với Thượng đế và làm giảm giá trị của Ngài; bất kỳ điều gì hợp lý trong từng tôn giáo và tất cả các tôn giáo, nó tiếp nhận và nhấn mạnh, và do đó kết hợp tất cả lại thành một toàn thể hài hòa. Không ai cần phải lo sợ rằng chúng tôi sẽ tấn công tôn giáo của họ, nhưng chúng tôi có thể giúp họ hiểu rõ hơn về tôn giáo của mình so với trước đây. Không có gì trong Thông Thiên Học trái ngược với Cơ Đốc giáo nguyên thủy chân chính, mặc dù đôi khi có thể không dễ đồng ý với cách giải thích mà thần học giáo điều hiện đại đưa ra về chân lý đó, một vấn đề hoàn toàn khác.

Most people never apply their reason to their religious beliefs at all; they vaguely hope that it is all right somehow; indeed, many faithful souls consider it wrong to think critically upon any point of faith, for they suppose these things to be greater than human understanding. When people do begin to think, they invariably begin to doubt, because modern theology does not present its doctrines reasonably, and so they soon find that many points are irrational and incomprehensible. Too often they then feel that their whole basis of faith is undermined, and they proceed to doubt everything. To all such souls struggling for light I would recommend the study of Theosophy, for I am convinced that it will save them from the dark abysses of materialism by presenting truth to them in a new light, and giving back to them all that is most beautiful in their faith, but on a new and surer basis of reason and common-sense.

Hầu hết mọi người không bao giờ áp dụng lý trí của họ vào niềm tin tôn giáo của mình; họ mơ hồ hy vọng rằng mọi thứ đều ổn theo một cách nào đó; thực tế, nhiều tâm hồn trung thành còn coi việc suy nghĩ một cách phê phán về bất kỳ điểm nào của đức tin là sai trái, vì họ cho rằng những điều này vượt quá khả năng hiểu biết của con người. Khi mọi người bắt đầu suy nghĩ, họ luôn bắt đầu nghi ngờ, bởi vì thần học hiện đại không trình bày các giáo lý của nó một cách hợp lý, và do đó họ nhanh chóng phát hiện ra rằng nhiều điểm là phi lý và khó hiểu. Quá thường xuyên, họ cảm thấy rằng toàn bộ cơ sở đức tin của họ bị lung lay, và họ tiến tới nghi ngờ mọi thứ. Đối với tất cả những linh hồn như vậy đang đấu tranh để tìm kiếm ánh sáng, tôi khuyến nghị họ nghiên cứu Thông Thiên Học, vì tôi tin chắc rằng nó sẽ cứu họ khỏi những vực thẳm đen tối của chủ nghĩa duy vật bằng cách trình bày chân lý cho họ theo một ánh sáng mới, và trao lại cho họ tất cả những gì đẹp nhất trong đức tin của họ, nhưng trên một nền tảng mới và vững chắc hơn của lý trí và lương tri.

In order that it may be clear to you that there is in reality to opposition between Christianity and Theosophy, let me put before you the basic principles of the latter [15]; that you may not suppose that I am clothing them in an unusually Christian dress for the purposes of this lecture, I will quote them from a little book which I have recently written for beginners in this study. It is called An Outline of Theosophy, and in it I give three great basic truths, certain corollaries which follow from them, and then the results which in turn proceed from Theosophical belief.

Để làm rõ rằng không có sự mâu thuẫn thực sự nào giữa Cơ Đốc giáo và Thông Thiên Học, hãy để tôi trình bày cho các bạn những nguyên lý cơ bản của Thông Thiên Học; để các bạn không nghĩ rằng tôi đang khoác lên chúng một diện mạo quá đỗi Cơ Đốc giáo cho mục đích của buổi giảng này, tôi sẽ trích dẫn chúng từ một cuốn sách nhỏ mà tôi vừa viết dành cho những người mới bắt đầu nghiên cứu này. Nó có tên là “Phác thảo về Thông Thiên Học”, và trong đó tôi nêu ba chân lý cơ bản lớn, những hệ quả chắc chắn đi kèm với chúng, và những kết quả lần lượt xuất phát từ niềm tin Thông Thiên Học.

The three great truths are:-

Ba chân lý vĩ đại là:

1. God exists, and He is good.

1. Thượng Đế hiện hữu, và Ngài là thiện lành.

2. Man is immortal, and his future is one whose glory and splendour have no limit.

2. Con người là bất tử, và tương lai của y là một tương lai với vinh quang và huy hoàng vô hạn.

3. A divine law of absolute justice rules the world, so that each man is in truth his own judge, the dispenser of glory or gloom to himself, the decreer of his life, his reward, his punishment.

3. Một định luật thiêng liêng của công lý tuyệt đối điều khiển thế giới, sao cho mỗi người thực sự là quan tòa của chính mình, người ban phát vinh quang hoặc u sầu cho bản thân, là người quyết định cuộc sống, phần thưởng, và hình phạt của mình.

To each of these great truths are attached certain others, subsidiary and explanatory. From the first of them it follows:

Gắn liền với mỗi chân lý vĩ đại này là những chân lý phụ kèm theo để giải thích. Từ chân lý đầu tiên, chúng ta có thể suy ra:

1. That, in spite of all appearances, all things are definitely and intelligently moving together for good; that all circumstances, however untoward they may seem, are in reality exactly what are needed; that everything around us tends, not to hinder us, but to help us, if it be only understood.

1. Rằng, bất chấp mọi bề ngoài, mọi sự vật đều đang vận động một cách thông minh và chắc chắn về phía điều thiện lành; rằng mọi hoàn cảnh, dù có vẻ bất lợi đến đâu, thực ra chính xác là những gì cần thiết; rằng mọi thứ xung quanh chúng ta đều có xu hướng không cản trở mà giúp đỡ chúng ta, nếu nó chỉ được hiểu đúng.

2. That, since the whole scheme thus tends to man’s benefit, it is clearly his duty to learn to understand it.

2. Rằng, vì toàn bộ hệ thống này có xu hướng đem lại lợi ích cho con người, rõ ràng con người có nghĩa vụ học cách hiểu nó.

3. That when he thus understands it, it is also his duty intelligently to co-operate in this scheme.

3. Rằng khi con người hiểu được nó, y cũng có nghĩa vụ hợp tác thông minh trong hệ thống này.

From the second great truth it follows:

Từ chân lý vĩ đại thứ hai, chúng ta suy ra:

1. That the true man is a soul, and that this body is only an appanage. [16]

1. Rằng con người đích thực là một linh hồn, và thể xác này chỉ là một phần phụ thuộc.

2. That he must therefore regard everything from the standpoint of the soul, and that in every case when an internal struggle takes place he must realize his identity with the higher and not with the lower.

2. Rằng vì vậy y phải xem xét mọi thứ từ quan điểm của linh hồn, và trong mọi trường hợp khi có cuộc đấu tranh nội tâm, y phải nhận ra sự đồng nhất của mình với phần cao hơn chứ không phải phần thấp hơn.

3. That what we commonly call his life is only one day in his true and larger life.

3. Rằng cái mà chúng ta thường gọi là cuộc sống của y chỉ là một ngày trong cuộc sống thật sự và lớn hơn của y.

4. That death is a matter of far less importance than is usually supposed, since it is by no means the end of life, but merely the passage from one stage of it to another.

4. Rằng cái chết ít quan trọng hơn nhiều so với những gì thường được cho là, bởi vì nó không phải là kết thúc của cuộc sống, mà chỉ là sự chuyển tiếp từ giai đoạn này sang giai đoạn khác của nó.

5. That man has an immense evolution behind him, the study of which is most fascinating, interesting and instructive.

5. Rằng con người có một sự tiến hóa vô cùng lớn lao phía sau, việc nghiên cứu điều này thật hấp dẫn, thú vị và đầy tính giáo dục.

6. That he also has a splendid evolution before him, the study of which will be even more fascinating and instructive.

6. Rằng y cũng có một sự tiến hóa huy hoàng phía trước, việc nghiên cứu điều này sẽ còn hấp dẫn và đầy tính giáo dục hơn nữa.

7. That there is an absolute certainty of final attainment for every human soul, no matter how far he may seem to have strayed from the path of evolution.

7. Rằng có sự chắc chắn tuyệt đối về việc đạt đến đích cuối cùng cho mọi linh hồn nhân loại, dù y có vẻ như đã đi lạc xa khỏi con đường tiến hóa đến đâu.

From the third great truth it follows:

Từ chân lý vĩ đại thứ ba, chúng ta có thể suy ra:

1. That every thought, word or action produces its definite result—not a reward or a punishment imposed from without, but a result inherent in the action itself, definitely connected with it in the relation of cause and effect, these being really but two inseparable parts of one whole.

1. Rằng mọi tư tưởng, lời nói hoặc hành động đều tạo ra kết quả xác định—không phải là phần thưởng hay hình phạt áp đặt từ bên ngoài, mà là kết quả vốn có trong chính hành động đó, được kết nối chặt chẽ với nó trong mối quan hệ nhân quả, thực sự chỉ là hai phần không thể tách rời của một tổng thể.

2. That it is both the duty and interest of man to study the divine law closely, so that he may be able to adapt himself to it and to use it, as we use other great laws of nature.

2. Rằng đó vừa là nghĩa vụ vừa là lợi ích của con người khi nghiên cứu kỹ định luật thiêng liêng, để y có thể thích ứng với nó và sử dụng nó, như chúng ta sử dụng các định luật tự nhiên khác.

3. That it is necessary for man to attain perfect control over himself, so that he may guide his life intelligently in accordance with the law. [17]

3. Rằng con người cần đạt được sự kiểm soát hoàn hảo đối với chính mình, để y có thể hướng dẫn cuộc sống của mình một cách thông minh phù hợp với định luật đó.

This is not a Theosophical creed which I am formulating, for these principles are not put forward as articles of faith, but are stated as definite facts, known to be such through personal investigation by many of us, and verifiable by all who are willing to take the trouble to qualify themselves for the study. We are not asking you to accept anything more than we ourselves know to be true. Here and there, it is true, we touch upon matters too high for any direct knowledge that we who are students as yet possess; in such cases, any statements which we make are on the authority of other and older students who know much more than we; but when that is so, we always say so definitely, keep clear the distinction between that which we ourselves know and that which we only believe, even though we believe it on the best possible authority. We simply present the system for your consideration; if it seems to you reasonable, take it and examine it thoroughly, study it and live the life which it recommends. Since that life is a noble one, no harm can come to you from trying such an experiment.

Đây không phải là một tín điều Thông Thiên Học mà tôi đang hình thành, vì những nguyên lý này không được đưa ra như những điều phải tin, mà được trình bày như những sự kiện xác định, được biết đến như vậy thông qua sự điều tra cá nhân của nhiều người trong chúng tôi, và có thể được kiểm chứng bởi tất cả những ai sẵn sàng bỏ công để đủ điều kiện cho việc nghiên cứu. Chúng tôi không yêu cầu các bạn chấp nhận điều gì nhiều hơn những gì chúng tôi tự biết là đúng. Ở đây và đó, đúng là chúng tôi đề cập đến những vấn đề quá cao để có thể có kiến thức trực tiếp mà những người môn sinh như chúng tôi hiện có; trong những trường hợp như vậy, bất kỳ phát biểu nào mà chúng tôi đưa ra đều dựa trên thẩm quyền của những môn sinh khác lớn tuổi hơn, những người biết nhiều hơn chúng tôi; nhưng khi điều đó xảy ra, chúng tôi luôn nói rõ ràng, giữ sự phân biệt rõ ràng giữa những gì chúng tôi tự biết và những gì chúng tôi chỉ tin tưởng, ngay cả khi chúng tôi tin nó trên cơ sở thẩm quyền tốt nhất có thể. Chúng tôi chỉ đơn giản trình bày hệ thống này để các bạn xem xét; nếu nó có vẻ hợp lý với các bạn, hãy đón nhận và kiểm tra nó kỹ lưỡng, nghiên cứu nó và sống cuộc sống mà nó đề xuất. Vì cuộc sống đó là một cuộc sống cao quý, sẽ không có điều gì gây hại cho các bạn nếu thử nghiệm một cách sống như vậy.

These then are the principles of Theosophy; do they in any way contradict those of Christianity? I venture to say that there is nothing in them which is at all in opposition to the true primitive Christianity when it is properly understood, though there may be statements which cannot be reconciled with some of the mistakes of modern popular theology. Let me try to show you how this is so. The principal points in this scheme of ours to which modern orthodoxy would take exception are the implied doctrines of reincarnation and karma—the latter meaning the Divine law of eternal justice under which every man must inevitably bear the consequences of his own misdoings, and no one else can under any circumstances relieve him of his responsibility. [18]

Vậy đây là những nguyên lý của Thông Thiên Học; chúng có mâu thuẫn với các nguyên lý của Cơ Đốc giáo hay không? Tôi dám khẳng định rằng không có gì trong chúng mâu thuẫn với Cơ Đốc giáo nguyên thủy chân chính khi nó được hiểu đúng cách, mặc dù có thể có những phát biểu không thể hòa giải được với một số sai lầm của thần học phổ thông hiện đại. Để tôi thử giải thích cho các bạn rõ hơn về điều này. Những điểm chính trong hệ thống của chúng tôi mà thần học chính thống hiện đại có thể phản đối là các giáo lý về luân hồi và nghiệp quả—nghiệp quả, ở đây, có nghĩa là định luật thiêng liêng về công lý vĩnh cửu, theo đó mỗi người phải chịu trách nhiệm không tránh khỏi về những việc làm sai trái của mình, và không ai khác có thể, trong bất kỳ hoàn cảnh nào, giải thoát y khỏi trách nhiệm đó.

Modern theology attaches immense importance to texts; in fact, it appears to me to be based upon one or two texts almost entirely. It takes these and gives to them a particular interpretation, often in direct opposition to the plain meaning of other texts from the same bible. Of course there are contradictions in the bible, just as there must necessarily be in any book of that size, its various books being written at such widely separated periods of the world’s history, and by people so unequal in knowledge and in civilization. It is impossible that all these statements can be literally true, but we can go back behind them all, and try to find out what the original teacher did lay before his pupils. Since there are many contradictions and many interpretations, it is obviously the duty of a thinking Christian to weigh carefully the different versions of his faith which exist in the world, and decide according to his own reason and common-sense. Every Christian does as a matter of fact decide for himself now; he chooses to be a Roman Catholic, or a member of the Church of England, or a Methodist, or a Salvationist, though each of these sects professes to have the only genuine brand of Christianity, and justifies its claim by quotation of texts. How then does the ordinary layman decide between their rival claims? Either he accepts blindly the faith which his father held, and does not examine at all, or else he does examine, and then he decides by the exercise of his own judgment. If he is already doing that, it would be absurd and inconsistent for him to refuse to examine all texts, instead of basing his belief only upon one or two. If he does impartially examine all texts, he will certainly find many which support Theosophical truths. [19]

Thần học hiện đại đặc biệt coi trọng các văn bản Kinh Thánh; thực tế, theo quan điểm của tôi, dường như nó chủ yếu dựa trên một hoặc hai văn bản. Họ lấy các văn bản này và đưa ra một cách diễn giải cụ thể, thường trực tiếp mâu thuẫn với ý nghĩa rõ ràng của các văn bản khác từ cùng một cuốn Kinh Thánh. Dĩ nhiên, có những mâu thuẫn trong Kinh Thánh, cũng như chắc chắn phải có trong bất kỳ cuốn sách nào có quy mô như vậy, bởi các sách khác nhau được viết trong những thời kỳ khác nhau của lịch sử thế giới và bởi những người có trình độ hiểu biết và nền văn minh khác nhau. Không thể nào mà tất cả những tuyên bố này đều đúng theo nghĩa đen, nhưng chúng ta có thể quay ngược lại để cố gắng tìm hiểu điều mà vị giáo chủ ban đầu thực sự truyền dạy cho các môn đệ của mình. Vì có nhiều mâu thuẫn và nhiều cách diễn giải khác nhau, rõ ràng là trách nhiệm của một người Cơ Đốc biết suy nghĩ là phải cân nhắc cẩn thận những phiên bản khác nhau của đức tin mà hiện nay tồn tại trên thế giới, và quyết định dựa trên lý trí và lương tri của chính mình. Mỗi người Cơ Đốc hiện nay, trên thực tế, đều tự mình quyết định; y chọn trở thành một người Công giáo La Mã, hoặc một thành viên của Giáo hội Anh, hoặc một tín đồ Giám lý, hoặc một tín đồ Cứu rỗi, mặc dù mỗi giáo phái này đều tự xưng là có phiên bản Cơ Đốc giáo chân chính duy nhất, và biện minh cho tuyên bố của mình bằng cách trích dẫn các văn bản Kinh Thánh. Vậy thì người giáo dân bình thường quyết định giữa các tuyên bố đối nghịch của họ như thế nào? Hoặc y chấp nhận mù quáng đức tin mà cha y nắm giữ, và không hề xem xét, hoặc y có xem xét, và sau đó y quyết định bằng cách sử dụng phán đoán của chính mình. Nếu y đã làm như vậy, thì sẽ thật phi lý và không nhất quán khi y từ chối xem xét tất cả các văn bản, thay vì chỉ dựa vào một hoặc hai văn bản để xây dựng niềm tin của mình. Nếu y xem xét một cách vô tư tất cả các văn bản, y chắc chắn sẽ tìm thấy nhiều văn bản ủng hộ các chân lý Thông Thiên Học.

Do not think that you are disloyal to the Founder of Christianity if you admit the existence of different interpretations and the possibility of error in all of them. Divergence always happens of necessity in the growth of every religion. If you think of it impartially, you will see that it must be so. In every one of them there is always first the Teacher himself, putting forth his presentation of the truth with all the force of direct personal knowledge, surrounded by disciples whose enthusiasm is stirred by their contact with him, so that they feel a certainty not inferior to his own. Perhaps some of them under the influence of his magnetism develop the power to see many truths at first-hand for themselves. In time the Teacher leaves them, and the generation of his disciples dies out. The religion is carried on by their followers in turn, and these have usually no direct personal access to the truth, but mould their faith upon the doctrine given by those who preceded them. Presently this doctrine comes to be written down, lest it should be forgotten or distorted, and so a scripture arises. It is not easy so to write that it shall be impossible for man to misunderstand, and thus presently arise various interpretations. Naturally different teachers interpret in various ways, and thus sects come into existence, and bitterness of feeling arises between them. A church grows up—a body of men who consider that they alone hold this new truth, whose direct interest it is to maintain a certain interpretation of it. Presently this new church acquires property, and thus vested interests are established, and considerations entirely foreign to the true religious spirit (and often indeed entirely hostile to it) are inevitably introduced. Then crystallization ensues, [20] and with that we have narrowness, bigotry, worldliness and consequent degradation; and all this not from any especial vice or carelessness on the part of any one concerned, but in the natural course of history.

Đừng nghĩ rằng bạn bất trung với Đấng Sáng Lập Cơ Đốc giáo nếu bạn thừa nhận sự tồn tại của những cách diễn giải khác nhau và khả năng sai sót trong tất cả những diễn giải đó. Sự khác biệt luôn xảy ra tất yếu trong sự phát triển của mọi tôn giáo. Nếu bạn suy nghĩ một cách công bằng, bạn sẽ thấy rằng điều này là không thể tránh khỏi. Trong mọi tôn giáo, luôn có vị Thầy đầu tiên, Người đưa ra cách trình bày chân lý của mình với tất cả sức mạnh của tri thức cá nhân trực tiếp, được bao quanh bởi các đệ tử, những người có lòng nhiệt thành được khơi dậy nhờ sự tiếp xúc với Ngài, khiến họ cảm thấy một sự chắc chắn không kém phần mạnh mẽ như chính Ngài. Có lẽ một số trong số họ, dưới ảnh hưởng của từ tính của Ngài, phát triển khả năng tự mình thấy được nhiều chân lý trực tiếp. Theo thời gian, vị Thầy rời bỏ họ, và thế hệ đệ tử của Ngài qua đời. Tôn giáo được tiếp tục bởi những người theo sau họ, và những người này thường không có sự tiếp cận cá nhân trực tiếp với chân lý, mà chỉ hình thành đức tin của mình dựa trên giáo lý được truyền lại bởi những người đi trước. Rồi dần dần giáo lý này được ghi chép lại, để tránh việc nó bị lãng quên hoặc xuyên tạc, và do đó, một bộ kinh điển xuất hiện. Việc viết lách một cách hoàn hảo để không thể bị hiểu lầm là điều không dễ dàng, và thế là các cách diễn giải khác nhau xuất hiện. Tự nhiên, những người thầy khác nhau giải thích theo những cách khác nhau, và như vậy, các giáo phái hình thành, và sự cay đắng giữa họ nảy sinh. Một giáo hội lớn lên—một nhóm người cho rằng chỉ có họ nắm giữ chân lý mới này, và quyền lợi trực tiếp của họ là duy trì một cách diễn giải nhất định về nó. Dần dần, giáo hội này có tài sản, và do đó, lợi ích được thiết lập, và những cân nhắc hoàn toàn xa lạ với tinh thần tôn giáo chân chính (và thường hoàn toàn đối nghịch với nó) không thể tránh khỏi được đưa vào. Sau đó, sự kết tinh diễn ra, và từ đó chúng ta có sự hẹp hòi, cố chấp, thế tục và sự suy thoái hệ quả; và tất cả những điều này không phải do bất kỳ thói xấu hoặc sự cẩu thả đặc biệt nào của bất kỳ ai liên quan, mà là kết quả tự nhiên của quá trình lịch sử.

We may see how this has happened with Hinduism and with Buddhism; if we can only look with an impartial eye, we shall see how it has happened with Christianity also, though I know that many good orthodox people would consider it wicked and atheistic to say so; but surely it cannot be wicked to state what is true as shown in the pages of history. Since this was obviously the case, if we wish to discover and study the true Christianity we must go back to the original doctrines, and see how the teachings were interpreted in the earlier times. If we do this we shall find that the faith taught then was by no means the iron-bound theology of the present day, but a far more spiritual and philosophical religion, corresponding in many points with the truth that lies behind all religions, which we now study under the name of Theosophy.

Chúng ta có thể thấy điều này đã xảy ra như thế nào với Ấn Độ giáo và Phật giáo; nếu chúng ta có thể nhìn với con mắt công bằng, chúng ta cũng sẽ thấy điều đó đã xảy ra với Cơ Đốc giáo như thế nào, mặc dù tôi biết rằng nhiều người chính thống tốt lành sẽ coi đó là tà ác và vô thần khi nói như vậy; nhưng chắc chắn không thể là tà ác khi nói ra sự thật như đã được thể hiện trong các trang sử. Vì điều này rõ ràng là sự thật, nếu chúng ta muốn khám phá và nghiên cứu Cơ Đốc giáo chân chính, chúng ta phải quay lại các giáo lý ban đầu và xem các giáo lý đã được diễn giải như thế nào vào những thời kỳ trước. Nếu chúng ta làm điều này, chúng ta sẽ thấy rằng đức tin được giảng dạy lúc đó hoàn toàn không phải là thần học cứng nhắc của ngày nay, mà là một tôn giáo mang tính tinh thần và triết lý hơn nhiều, tương ứng ở nhiều điểm với chân lý nằm phía sau mọi tôn giáo, mà chúng ta hiện nay đang nghiên cứu dưới tên gọi Thông Thiên Học.

As I have said, the principal points is that outline of Theosophy to which exception would be taken by the orthodox theologian are those of reincarnation and of the inevitable and automatic action of Divine justice. Neither of these doctrines is held by the church of the present day, yet I think we shall find a certain amount of evidence that they were not unknown during the earlier periods. Few direct reference to the doctrine of reincarnation are to be found in the scriptures as we now have them, but there are one or two which are unmistakable. There is one clear definite statement by [21] Jesus himself, which of course must settle the question once for all for any one believes in the gospel history and in the inspiration of the scriptures. When he has been speaking of John the Baptist, and enquiring what opinions were generally held about him, he terminates the conversation by the emphatic pronouncement “If ye will receive it, this is Elias which was for to come.” (Matthew XI 14)

Như tôi đã nói, những điểm chính trong bản phác thảo về Thông Thiên Học mà các nhà thần học chính thống có thể phản đối là các giáo lý về luân hồi và hành động không thể tránh khỏi và tự động của công lý thiêng liêng. Cả hai giáo lý này đều không được giáo hội ngày nay nắm giữ, nhưng tôi nghĩ rằng chúng ta sẽ tìm thấy một số bằng chứng cho thấy rằng chúng không phải là điều xa lạ trong các thời kỳ đầu. Ít có những tài liệu trực tiếp về giáo lý luân hồi trong các kinh sách như chúng ta có hiện nay, nhưng có một hoặc hai đoạn không thể nhầm lẫn. Có một tuyên bố rõ ràng và dứt khoát của chính Đức Jesus, điều mà dĩ nhiên phải kết thúc câu hỏi này một lần và mãi mãi đối với bất kỳ ai tin vào lịch sử Phúc âm và vào cảm hứng của Kinh Thánh. Khi Ngài nói về John the Baptist và hỏi về các quan điểm chung xung quanh Ông, Ngài kết thúc cuộc trò chuyện bằng cách khẳng định mạnh mẽ: “Nếu các ngươi tin nhận, thì đây chính là Ê-li đã phải đến.” (Matthew XI 14).

I am aware that the orthodox theologian thinks that Jesus did not mean what he said in this case, and wishes us to believe that he was endeavouring to explain that Elias had been a type of John the Baptist. But in reply to such a disingenuous plea it will be sufficient to ask what would be the thought of any one who in ordinary life tried to explain away a statement in so clumsy a fashion. Christ knew what was the popular opinion with reference to such matters; he knew that he himself was supposed by the common people to be a reincarnation sometimes of Elijah, sometimes of Jeremiah, and sometimes of one of the other prophets (Mathew xvi, 14); and he was aware that the return of Elijah had been prophesied and that all the common people were in constant expectation of his advent. Consequently in making a direct statement such as this he cannot but have known exactly all his hearers would understand him. “If ye will receive it”—that is to say, if you can believe it—“ this man is the very Elijah whom you are expecting.” That is an unequivocal statement, and to suppose that when Christ said that he did not mean it, but instead intended to express something vague and symbolical, is to accuse him of wilfully misleading the people by giving to them a direct statement which he must unquestionably have known that they could take only in one way. Either Christ said this or he did not say it; if he did not say [22] it, what becomes of the inspiration of the gospel? If he did say it, then reincarnation is a fact.

Tôi biết rằng các nhà thần học chính thống nghĩ rằng Jesus không có ý nói điều Ngài đã nói trong trường hợp này, và họ muốn chúng ta tin rằng Ngài đã cố gắng giải thích rằng Ê-li là một hình mẫu của John the Baptist. Nhưng để đáp lại lý lẽ không thành thật như vậy, chỉ cần đặt câu hỏi rằng người ta sẽ nghĩ gì về bất kỳ ai trong đời sống bình thường cố gắng giải thích một tuyên bố theo cách vụng về như vậy. Đức Christ biết quan niệm phổ biến về những vấn đề như thế; Ngài biết rằng bản thân Ngài được dân gian cho là hiện thân luân hồi của Ê-li, đôi khi là Giê-rê-mi, và đôi khi là một trong các tiên tri khác (Mathew XVI, 14); và Ngài biết rằng sự trở lại của Ê-li đã được tiên tri, và tất cả dân chúng thường xuyên mong đợi sự xuất hiện của Ông. Do đó, khi đưa ra một tuyên bố trực tiếp như thế này, Ngài không thể không biết rằng tất cả những người nghe sẽ hiểu chính xác Ngài nói gì. “Nếu các ngươi tin nhận”—tức là, nếu các ngươi có thể tin điều đó—“người này chính là Ê-li mà các ngươi đang mong đợi.” Đó là một tuyên bố rõ ràng, và việc cho rằng khi Đức Christ nói điều đó Ngài không có ý như vậy, mà thay vào đó muốn diễn đạt điều gì đó mơ hồ và tượng trưng, chính là cáo buộc Ngài cố tình làm dân chúng hiểu lầm bằng cách đưa ra cho họ một tuyên bố trực tiếp mà Ngài chắc chắn phải biết rằng họ chỉ có thể hiểu theo một cách duy nhất. Hoặc Đức Christ đã nói điều này, hoặc Ngài không nói nó; nếu Ngài không nói, thì cảm hứng của Phúc âm sẽ ra sao? Nếu Ngài đã nói, thì luân hồi là một sự thật.

Another reference to this doctrine occurs in the story of the man who was born blind, and was brought to Jesus to be cured. The disciples enquired: “Master, who did sin, this man or his parents, that he was born blind?” (John ix. 2.). This question implies belief in a large proportion of the Theosophical doctrine in the minds of those who asked it. You will note that they clearly hold to the idea of cause and effect and of Divine justice. Here was the case of a man born blind—a terrible affliction, of course, both for the child himself and for his parents. The disciples realized that this must be the result of some sin or folly; and their question is as to whose sin it was that had brought about this deplorable result. Was it that the father had been so wicked that he deserved to have the sorrow of a blind son; or was it that in some previous state of existence the man himself had sinned, and so brought upon himself this pitiable fate? Obviously, if the latter were the true solution the sins which deserved this punishment must have been committed before he was born—that is to say in a previous life; so that in fact both the great pillars of Theosophical teaching to which we have referred are clearly implied in this one question.

Một đoạn khác đề cập đến giáo lý này xuất hiện trong câu chuyện về người mù từ khi sinh ra, và được đưa đến Đức Jesus để được chữa lành. Các môn đồ hỏi: “Thưa Thầy, ai đã phạm tội, người này hay cha mẹ của người, mà người sinh ra đã bị mù?” (John IX. 2). Câu hỏi này ngụ ý niềm tin vào một phần lớn giáo lý của Thông Thiên Học trong tâm trí những người đã hỏi nó. Bạn sẽ thấy rằng họ rõ ràng giữ ý tưởng về nhân quả và công lý thiêng liêng. Đây là trường hợp của một người sinh ra đã bị mù—một tai họa khủng khiếp, tất nhiên, đối với cả đứa trẻ và cha mẹ của nó. Các môn đồ nhận ra rằng điều này phải là kết quả của một số tội lỗi hoặc sự ngu muội; và câu hỏi của họ là tội lỗi của ai đã gây ra kết quả đáng buồn này. Có phải người cha đã quá tội lỗi đến mức Ông ta đáng phải chịu nỗi đau có một người con mù; hay có phải trong một trạng thái tồn tại trước đó, người đàn ông này đã phạm tội, và do đó tự đưa mình đến số phận đáng thương này? Rõ ràng, nếu khả năng thứ hai là giải pháp đúng, thì những tội lỗi đáng bị trừng phạt này phải đã được thực hiện trước khi người này sinh ra—tức là trong một cuộc sống trước; vậy thực tế cả hai trụ cột lớn của giáo lý Thông Thiên Học mà chúng tôi đã đề cập đều được ngụ ý rõ ràng trong câu hỏi này.

The answer of Jesus is noteworthy. We know that on other occasions he was by no means backward in commenting vigorously upon inaccurate doctrine or practice; he spoke strongly on many occasions to the Scribes and Pharisees and others. If therefore reincarnation and the idea of Divine justice were false and foolish beliefs, we should certainly expect to find him taking this opportunity to rebuke his disciples for holding them; yet we notice that he does nothing of the kind. [23] He accepts their suggestions as matters of course; he does not reprove them in any way, but explains that neither of the hypotheses which they suggest is the true cause of the affliction in this particular case; “neither hath this man sinned, nor his parents; but that the works of God should be made manifest in him.”

Câu trả lời của Đức Jesus đáng được chú ý. Chúng ta biết rằng trong những dịp khác, Ngài không bao giờ chậm trễ trong việc bình luận mạnh mẽ về các giáo lý hoặc thực hành không chính xác; Ngài đã nói rất mạnh mẽ vào nhiều dịp với những thầy thông giáo, người Pha-ri-si và những người khác. Do đó, nếu luân hồi và ý tưởng về công lý thiêng liêng là những niềm tin sai lầm và ngu ngốc, chúng ta chắc chắn sẽ mong đợi thấy Ngài nhân cơ hội này để quở trách các môn đồ vì đã nắm giữ chúng; nhưng chúng ta nhận thấy rằng Ngài không làm điều đó. Ngài chấp nhận những gợi ý của họ như một điều hiển nhiên; Ngài không quở trách họ dưới bất kỳ hình thức nào, mà giải thích rằng không phải giả thuyết nào trong số họ nêu ra là nguyên nhân thực sự của sự khốn khó trong trường hợp cụ thể này; “Người này không phạm tội, cha mẹ người cũng vậy, nhưng để công việc của Thiên Chúa được tỏ ra nơi người ấy.

Years ago an English clergyman wrote a remarkable book called From Death to the Judgment Day, in which he showed that reincarnation was the great secret teaching of the Christian religion, which cleared up all its difficulties and made it into a coherent and rational system. Quite lately a Methodist minister in America has published a book called Birth a New Chance, in which he argues the same question, though along different lines. His theory of rebirth only partially agrees with ours, since he denies that the soul has at present any intelligent existence apart from its successive physical bodies; but it is interesting to find that along such different lines of thought men of various shades of opinion are beginning to see the necessity of this fundamental doctrine.

Nhiều năm trước, một giáo sĩ Anh đã viết một cuốn sách đáng chú ý có tên Từ Cái Chết đến Ngày Phán Xét, trong đó Ông chỉ ra rằng luân hồi là giáo lý bí mật vĩ đại của tôn giáo Cơ Đốc, giáo lý này giải quyết tất cả những khó khăn của nó và biến nó thành một hệ thống nhất quán và hợp lý. Gần đây, một mục sư Giám lý ở Mỹ đã xuất bản một cuốn sách có tên Sự Sinh Ra—Cơ Hội Mới, trong đó Ông cũng tranh luận về vấn đề tương tự, mặc dù theo một hướng khác. Lý thuyết về tái sinh của Ông chỉ một phần đồng ý với quan điểm của chúng tôi, vì Ông phủ nhận rằng linh hồn hiện nay có bất kỳ sự tồn tại có ý thức nào ngoài các thể xác liên tiếp của nó; nhưng điều thú vị là dọc theo các hướng suy nghĩ khác nhau như vậy, những người với quan điểm khác nhau đang bắt đầu nhìn thấy sự cần thiết của giáo lý cơ bản này.

A paragraph from the former book is worth quoting here, as showing how the idea of reincarnation strikes a thoughtful and unprejudiced orthodox Christian, “Scripture distinctly asserts that we shall be judged and rewarded or condemned, according to our actions committed on this earth… therefore, we cannot suppose later conditions to be superior to the conditions under which we now exist, for that would necessitate the advancement of those doomed to eternal punishment to a more glorious life, from which they must ultimately be degraded to everlasting shame; neither can we suppose them to be inferior to those which we now enjoy, for that would degrade the virtuous; nor can we suppose separate [24] states one of advancement for the virtuous, and one of retrogression for the wicked, for that would be to create a hell inhabited by evil creatures doomed to pursue evil before the final judgment; all these suppositions anticipate the final judgment; no authority can be found in scripture to support any of them. It is therefore evident that if there is any active existence for the soul after death, the conditions under which it must exist cannot differ from those under which it exists on earth. Since these conditions cannot differ from our present condition, we are drawn to the inevitable conclusion that they must be the same; that if there be any existence for the soul after death, it must be in a human body on this earth. The conclusion arrived at is that after death the soul goes again through the process of birth, and appears on earth in the body of an infant; that the time between death and the judgment day will be passed in successive lives on earth.” The author then undertakes to show “not only that this conclusion is authorized by scripture, but also that all the doctrines of the Christian faith are based on it; that it is the key-note of Christ’s teaching, the reason of our existence on this earth, and the only means by which we can eventually attain salvation.” Again he adds; “If this theory be accepted, the belief of the Universalists (that all will eventually be saved) becomes possible.”—(From Death to Judgment Day, by Gerald D’Arcy, p.13)

Một đoạn trích từ cuốn sách đầu tiên đáng được trích dẫn ở đây, nhằm chỉ ra cách mà ý tưởng về luân hồi gây ấn tượng với một người Cơ Đốc chính thống suy nghĩ sâu sắc và không thành kiến: “Kinh Thánh rõ ràng tuyên bố rằng chúng ta sẽ bị phán xét và được thưởng hoặc bị kết án tùy theo những hành động chúng ta đã thực hiện trên trái đất này… do đó, chúng ta không thể giả định rằng những điều kiện sau này sẽ tốt hơn những điều kiện mà chúng ta hiện đang tồn tại, vì điều đó sẽ yêu cầu sự thăng tiến của những người bị kết án đến một cuộc sống vinh quang hơn, từ đó họ cuối cùng sẽ bị giáng xuống sự sỉ nhục vĩnh cửu; cũng không thể giả định rằng những điều kiện này tệ hơn những gì chúng ta hiện đang hưởng thụ, vì điều đó sẽ làm giảm giá trị những người đức hạnh; cũng không thể giả định rằng sẽ có những trạng thái riêng biệt—một trạng thái tiến bộ cho người đức hạnh, và một trạng thái thụt lùi cho kẻ xấu, vì điều đó sẽ tạo ra một địa ngục chứa đầy những sinh vật ác độc bị kết án theo đuổi điều ác trước khi phán xét cuối cùng; tất cả những giả định này đều đi trước phán xét cuối cùng; không có quyền uy nào trong Kinh Thánh để hỗ trợ cho bất kỳ điều nào trong số chúng. Do đó, rõ ràng là nếu có bất kỳ sự tồn tại tích cực nào cho linh hồn sau cái chết, thì các điều kiện mà nó phải tồn tại không thể khác biệt với những điều kiện mà nó hiện đang tồn tại trên trái đất. Vì những điều kiện này không thể khác với tình trạng hiện tại của chúng ta, nên chúng ta bị cuốn vào kết luận tất yếu rằng chúng phải giống nhau; rằng nếu có sự tồn tại cho linh hồn sau khi chết, thì nó phải ở trong một thể xác con người trên trái đất này. Kết luận đạt được là sau khi chết, linh hồn lại đi qua quá trình sinh ra, và xuất hiện trên trái đất trong thân thể của một đứa trẻ sơ sinh; rằng thời gian giữa cái chết và ngày phán xét sẽ được trải qua trong các kiếp sống liên tiếp trên trái đất. Tác giả sau đó tiếp tục chỉ ra “không chỉ rằng kết luận này được kinh thánh chấp thuận, mà còn rằng tất cả các giáo lý của đức tin Cơ Đốc đều dựa trên nó; rằng đó là nền tảng chính của giáo huấn của Đức Christ, lý do của sự tồn tại của chúng ta trên trái đất, và là cách duy nhất mà qua đó chúng ta có thể cuối cùng đạt được sự cứu rỗi.” Ông còn thêm rằng: “Nếu lý thuyết này được chấp nhận, thì niềm tin của những người theo thuyết Toàn Phúc (rằng tất cả sẽ được cứu rỗi cuối cùng) trở nên khả thi.” (Từ Cái Chết đến Ngày Phán Xét, của Gerald D’Arcy, trang 13).

Furthermore, it relieves us of many and great difficulties. Think of the terrible inequality in the world. If we look around us in any great city we shall see some living in luxury and others starving, some who have all kinds of advantages in the way of higher teaching, of art and music and philosophy to develop the moral side of their natures, and others who are living in the [25] midst of criminality, who have practically no chance whatever of moral progress in this incarnation. Take the case of a child who is born in one of the slums of a great city, born in an atmosphere of crime, from a father who is a drunkard and a mother who is a thief. That child from the day of his birth has never seen anything but crime and sin; he has never seen the bright side of life in the least, and he knows nothing at all of any religion. What chance of progress has he that is in any way equal to the chance that we ourselves have had? What is the advantage to that child of all our music, our art, our literature and philosophy? If you could suddenly snatch him out of those surroundings, and put him among us, he would not in the least understand our life, because he has not been brought up to it. His opportunity is assuredly not in any sense equal to ours. If you go outside the pale of civilization you will still find savage races existing in various parts of the world; what of their opportunities? It is not conceivable that those men can develop as fully as we. How is this to be accounted for?

Hơn nữa, điều này giải quyết nhiều khó khăn lớn lao cho chúng ta. Hãy nghĩ về sự bất bình đẳng khủng khiếp trên thế giới. Nếu chúng ta nhìn quanh bất kỳ thành phố lớn nào, chúng ta sẽ thấy một số người sống trong xa hoa và những người khác đang chết đói, một số người có mọi lợi thế trong việc được giáo dục cao hơn, về nghệ thuật, âm nhạc và triết học để phát triển khía cạnh đạo đức của bản tính họ, và những người khác sống giữa tội phạm, những người gần như không có cơ hội nào cho sự tiến bộ đạo đức trong kiếp sống này. Hãy lấy trường hợp của một đứa trẻ sinh ra trong một khu ổ chuột của một thành phố lớn, sinh ra trong một bầu không khí tội phạm, có cha là kẻ nghiện rượu và mẹ là kẻ trộm cắp. Đứa trẻ đó từ ngày sinh ra chưa từng thấy điều gì ngoài tội lỗi và tội ác; nó chưa bao giờ thấy được mặt tươi sáng của cuộc đời, và hoàn toàn không biết gì về bất kỳ tôn giáo nào. Cơ hội để nó tiến bộ có tương xứng với cơ hội mà chúng ta đã có không? Lợi ích của nó từ âm nhạc, nghệ thuật, văn học và triết học của chúng ta là gì? Nếu bạn có thể đột ngột kéo nó ra khỏi môi trường đó và đặt nó vào giữa chúng ta, nó sẽ không hiểu chút nào về cuộc sống của chúng ta, bởi vì nó chưa được nuôi dưỡng để hiểu những điều này. Cơ hội của nó rõ ràng không hề bằng cơ hội của chúng ta. Nếu bạn ra ngoài phạm vi của nền văn minh, bạn sẽ vẫn thấy những bộ tộc hoang dã tồn tại ở nhiều nơi trên thế giới; vậy cơ hội của họ là gì? Không thể tưởng tượng rằng những người đó có thể phát triển đầy đủ như chúng ta. Làm sao để giải thích được điều này?

There are three possible hypotheses—three possible theories of life. First, there is the materialistic hypothesis that there is no scheme of life at all, that we are simply ruled by blind chance; we are born by chance and we die by chance, and when we die that is the end of us. That is not a particularly satisfactory theory, not one which we should desire to accept unless we found ourselves forced to it. But are we so forced? I think not; in fact, all the evidence tells distinctly in the opposite direction. What is the use of all this progress that we see taking place around us if it is not working towards a definite end? [26]

Có ba giả thuyết khả thi—ba lý thuyết về cuộc sống có thể xảy ra. Thứ nhất là giả thuyết duy vật, cho rằng không có kế hoạch gì về cuộc sống cả, rằng chúng ta chỉ bị chi phối bởi sự may rủi mù quáng; chúng ta sinh ra ngẫu nhiên và chết ngẫu nhiên, và khi chúng ta chết, đó là sự kết thúc của chúng ta. Đây không phải là một lý thuyết đặc biệt thỏa mãn, không phải là điều chúng ta muốn chấp nhận trừ khi chúng ta bị ép buộc phải tin. Nhưng liệu chúng ta có thực sự bị ép buộc như vậy không? Tôi nghĩ là không; thực tế, tất cả các bằng chứng rõ ràng chỉ ra theo hướng ngược lại. Mục đích của tất cả sự tiến bộ mà chúng ta thấy đang diễn ra xung quanh chúng ta là gì nếu nó không hướng tới một mục đích rõ ràng?

The second hypothesis is that of Divine caprice, the theory that God puts one man here and another there because He chooses to do so, and that, although their opportunities of progress are utterly unequal, their eternal destiny hereafter nevertheless depends in all cases upon their success in achieving a high level of morality. This theory makes no attempt to account for the inequalities in earth-life, and offers precisely the same heavenly reward to all of the small number who are supposed to attain it at all, quite irrespective of the amount of suffering endured here. Some modification of this theory is at present suggested by most of the Occidental forms of religion, though it is by no means the true and original teaching of Christianity.

Giả thuyết thứ hai là giả thuyết về sự tùy ý của Thượng Đế, lý thuyết cho rằng Thượng Đế đặt một người ở đây và một người khác ở đó vì Ngài chọn làm như vậy, và mặc dù cơ hội để tiến bộ của họ hoàn toàn không cân bằng, nhưng số phận vĩnh cửu của họ vẫn phụ thuộc vào khả năng đạt đến một mức độ đạo đức cao. Lý thuyết này không cố gắng giải thích sự bất bình đẳng trong cuộc sống trần gian, và trao cùng một phần thưởng thiên đàng cho tất cả số ít người được cho là đạt được nó, bất kể mức độ đau khổ mà họ đã chịu đựng ở đây. Hiện tại, có một số sửa đổi của lý thuyết này được đề xuất bởi hầu hết các hình thức tôn giáo phương Tây, mặc dù nó không phải là giáo lý chân chính và nguyên thủy của Cơ Đốc giáo.

Certainly it would seem to a thinking man that a God who has put us in a position amid respectable surroundings in which we could not easily go far wrong, and at the same time has put another man in a situation such as we have described, where it is almost impossible for him to do right, can hardly be a just deity. Indeed some of most deeply religious of men have felt themselves sorrowfully forced to admit that either God is not all-powerful, and cannot help the misery and sin which we see in the world about us, or else that He is not all-good, and does not care about the sufferings of His creatures. In Theosophy we hold most firmly that He is both all-loving and all-powerful, and we reconcile this belief with the facts of life around us by means of this doctrine of reincarnation. I know of no other theory through which such reconciliation is possible; and surely the only hypothesis which allows us rationally, and without shutting our eyes to obvious facts, to hold the belief that God is an all-powerful and all-loving Father is at least worthy of careful examination, before we cast it [27] contemptuously aside in order to blazon forth our conviction that He does not possess those qualities. Observe that there is absolutely no other alternative; either reincarnation is true, or the idea of Divine justice is nothing but a dream.

Chắc chắn đối với một người biết suy nghĩ, một Thượng Đế đã đặt chúng ta vào một hoàn cảnh xung quanh tử tế, trong đó chúng ta khó có thể đi lạc xa, và đồng thời đặt một người khác vào hoàn cảnh mà chúng ta đã mô tả, nơi gần như không thể để làm điều đúng, thì khó mà là một vị thần công chính. Thực tế, một số người rất sùng đạo đã cảm thấy buồn bã khi buộc phải thừa nhận rằng hoặc là Thượng Đế không toàn năng và không thể giúp được nỗi khổ và tội lỗi mà chúng ta thấy trên thế giới, hoặc là Ngài không toàn thiện và không quan tâm đến sự đau khổ của các sinh linh của Ngài. Trong Thông Thiên Học, chúng tôi kiên quyết cho rằng Ngài vừa toàn yêu thương vừa toàn năng, và chúng tôi hòa giải niềm tin này với thực tế cuộc sống xung quanh bằng cách sử dụng giáo lý luân hồi. Tôi không biết bất kỳ lý thuyết nào khác có thể mang lại sự hòa giải như vậy; và chắc chắn rằng giả thuyết duy nhất cho phép chúng ta hợp lý tin tưởng, mà không nhắm mắt trước những sự thật hiển nhiên, rằng Thượng Đế là một Đấng Cha toàn năng và đầy tình yêu thương, thì ít nhất cũng đáng được xem xét cẩn thận trước khi chúng ta khinh thường bác bỏ nó để tuyên bố rằng Ngài không có những phẩm chất đó. Hãy lưu ý rằng không có lựa chọn nào khác; hoặc luân hồi là sự thật, hoặc ý tưởng về công lý thiêng liêng chỉ là một giấc mơ.

How does orthodoxy deal with so weighty a consideration as this? Usually it scarcely attempts to deal with it at all, but contents itself with vaguely remarking that God’s justice is not as man’s justice. That is probably true; but at least Divine justice must be greater than ours, and not less; it must be an extension of ours, including considerations which are beyond our reach—not something falling so far short of ours as to involve atrocities which even we who are only men would never think of committing.

Chính thống giáo đối phó với vấn đề quan trọng này như thế nào? Thông thường nó hầu như không cố gắng giải quyết vấn đề này, mà chỉ hài lòng với lời nhận xét mơ hồ rằng công lý của Thượng Đế không giống như công lý của con người. Điều đó có lẽ đúng; nhưng ít nhất công lý thiêng liêng phải lớn hơn công lý của chúng ta, chứ không phải nhỏ hơn; nó phải là một sự mở rộng của công lý của chúng ta, bao gồm những cân nhắc vượt ngoài tầm hiểu biết của chúng ta—không phải là điều gì đó thiếu hụt đến mức bao gồm những hành vi tàn bạo mà ngay cả chúng ta, chỉ là con người, cũng không bao giờ nghĩ đến việc phạm phải.

But what is our third hypothesis? What does the theory of reincarnation suggest to us? That the life of man is a far longer life that we have supposed; that man is a soul and has a body, and that what we have called his life is but one day in the true and greater life of that soul. Man rises in the morning, and learns the lesson of his day, and when he is tired he lies down to sleep; and the next day he comes back again like a child to school, and learns another lesson. The body is nothing but the dress which he puts on when he is ready to go out for the day’s work at school, and lays aside when that day’s work is over in order to enjoy greater freedom during his rest at home. For each day he has a new body, and again and again he revisits earth to learn more and more of these lessons, to acquire new and higher qualities, and so evolution proceeds.

Nhưng giả thuyết thứ ba của chúng ta là gì? Lý thuyết về luân hồi gợi ý cho chúng ta điều gì? Rằng cuộc đời của con người dài hơn rất nhiều so với những gì chúng ta đã nghĩ; rằng con người là một linh hồn và có một thể xác, và cuộc sống mà chúng ta gọi là cuộc đời của y chỉ là một ngày trong cuộc sống thật sự và lớn lao hơn của linh hồn ấy. Con người thức dậy vào buổi sáng, học bài học của một ngày, và khi mệt mỏi, y nằm xuống nghỉ ngơi; và ngày hôm sau, y lại quay trở lại như một đứa trẻ đến trường, để học một bài học khác. Thể xác chỉ là chiếc áo mà y mặc khi y chuẩn bị ra ngoài làm việc trong ngày ở trường, và bỏ đi khi ngày làm việc kết thúc để tận hưởng sự tự do lớn hơn trong thời gian nghỉ ngơi ở nhà. Mỗi ngày y có một thể xác mới, và hết lần này đến lần khác y trở lại trái đất để học thêm những bài học mới, để phát triển những phẩm chất mới và cao hơn, và cứ thế quá trình tiến hóa tiếp diễn.

Thus we realize that less evolved souls are simply children in a lower class, and that they are not to be regarded as wicked or backsliding, but only as younger [28] brothers. Think of the child at the kindergarten; he practically plays most of the time. They do not set him at once to the higher schoolwork, because at that stage he could not understand it, and such teaching would be useless and injurious to him. Just the same thing is true with regard to a soul; it could not receive the higher teaching at first. It must begin with the stronger, coarser impacts from without, which reach it in savage life; it must be stirred by those vigorous and insistent shakings before it can learn to respond to the finer vibrations at higher levels which in advanced civilization will afford it such varied opportunities of rapid development. So by slow degrees and through many lives that soul will reach our own lever; but it does not stop there. There have been many men in the world who have stood head and shoulders above their fellows; they show us what we shall be, and they are in themselves a proof of reincarnation, for there is no conceivable single life that could evolve a savage into an Emerson, a Plato or a Shakespeare. If we accept reincarnation we can account rationally for the existence side by side in the world of the criminal and the philosopher—but on no other hypothesis can this be done.

Như vậy, chúng ta nhận ra rằng những linh hồn chưa tiến hóa chỉ là những đứa trẻ trong lớp thấp hơn, và chúng ta không nên coi chúng là xấu xa hay thoái hóa, mà chỉ là những người anh em nhỏ hơn. Hãy nghĩ đến một đứa trẻ trong nhà trẻ; nó thực tế chỉ chơi suốt thời gian. Người ta không đặt nó vào công việc học tập cao hơn ngay lập tức, vì ở giai đoạn đó, nó không thể hiểu được, và việc dạy dỗ như vậy sẽ vô ích và có hại cho nó. Điều tương tự cũng đúng đối với một linh hồn; nó không thể nhận được những giáo lý cao hơn ngay từ đầu. Nó phải bắt đầu với những tác động mạnh mẽ và thô sơ hơn từ bên ngoài, những điều tác động đến nó trong cuộc sống hoang dã; nó phải bị khuấy động bởi những tác động mạnh mẽ và dứt khoát đó trước khi nó có thể học cách đáp ứng với những rung động tinh tế hơn ở các cấp độ cao hơn, nơi nền văn minh tiên tiến sẽ mang lại cho nó những cơ hội phát triển nhanh chóng. Qua những giai đoạn chậm rãi và qua nhiều kiếp sống, linh hồn đó sẽ đạt đến mức độ của chúng ta; nhưng nó không dừng lại ở đó. Trên thế giới đã có nhiều người nổi bật hơn hẳn đồng loại của họ; họ cho chúng ta thấy chúng ta sẽ trở thành gì, và họ tự thân là một bằng chứng cho luân hồi, vì không có cuộc sống đơn lẻ nào có thể tiến hóa từ một kẻ man rợ thành một Emerson, một Plato hay một Shakespeare. Nếu chúng ta chấp nhận luân hồi, chúng ta có thể giải thích một cách hợp lý sự tồn tại bên cạnh nhau của kẻ tội phạm và nhà triết học trên thế giới—nhưng không có giả thuyết nào khác có thể giải thích điều này.

To understand it fully we must take along with it the other great Theosophical doctrine of Karma, the law of cause and effect, and realize that if a man disturbs the equilibrium of Nature it will press back upon him with exactly the same force that he himself employed. It is under this law that he is being reborn; if he finds himself in certain surroundings, it is because he has so acted in a former life as to bring himself under these conditions. He has made his place for himself, and he is receiving not only exactly what he has deserved, but also just such training as it best for his evolution. [29]

Để hiểu đầy đủ điều đó, chúng ta phải đồng thời nắm lấy giáo lý lớn khác của Thông Thiên Học về Nghiệp quả, định luật nhân quả, và nhận ra rằng nếu một người làm xáo trộn sự cân bằng của tự nhiên, tự nhiên sẽ phản hồi lại y với chính sức mạnh mà y đã sử dụng. Theo định luật này, y được tái sinh; nếu y thấy mình ở trong những hoàn cảnh nhất định, thì đó là vì y đã hành động như vậy trong một kiếp trước để đưa mình vào những điều kiện này. Y đã tạo ra vị trí của mình và đang nhận được không chỉ những gì y xứng đáng, mà còn chính xác sự rèn luyện phù hợp nhất cho sự tiến hóa của y.

This great intrinsic part of the Theosophical doctrine must never be forgotten. Though the man does not bring over with him in his memory the details of his previous life, his soul does bear within it the qualities developed in that life, so that he is precisely what he has made himself, and no effort is ever lost. Thus the whole of the world is one mighty graded course of evolution. When the savage has had as many lives and as much experience as we have had, he will probably stand where we do; for thousands of years ago we stood exactly where he now is. It is simply that he is younger, and we should no more blame him for that than we blame a child of five because he is not yet ten.

Đây là một phần thiết yếu lớn của giáo lý Thông Thiên Học mà chúng ta không bao giờ được quên. Mặc dù con người không mang theo trí nhớ chi tiết về cuộc sống trước đây của mình, linh hồn của y mang trong nó những phẩm chất đã được phát triển trong cuộc đời đó, để y chính xác là những gì y đã tự làm nên, và không nỗ lực nào là vô ích. Như vậy, toàn bộ thế giới là một khóa học tiến hóa vĩ đại theo cấp độ. Khi một người man rợ đã có nhiều kiếp sống và trải nghiệm như chúng ta, y có thể sẽ đứng ở vị trí của chúng ta; vì hàng ngàn năm trước, chúng ta đã đứng ở đúng vị trí mà y đang đứng bây giờ. Y chỉ đơn giản là trẻ hơn, và chúng ta không nên trách cứ y vì điều đó, cũng như không thể trách một đứa trẻ năm tuổi vì nó chưa đạt được mười tuổi.

Observe also how blessed is the consolation of realizing that we have all eternity before us in which to develop. Christ’s command to his disciples was: “Be ye perfect as your Father in heaven is perfect,” but if we face the facts we must admit that we cannot become perfect in one life. Only in this doctrine of many lives is there any possibility that this command can ever be obeyed. But with the infinite opportunity which reincarnation gives us, surely we also shall grow onward and upward, till we reach the level of the saints and sages, the philosophers and the saviours of mankind. But it is only in the knowledge of the wider life that we see this to be possible—nay, not possible only, but certain.

Hãy lưu ý thêm rằng sự an ủi tuyệt vời là nhận ra rằng chúng ta có cả sự vĩnh cửu phía trước để phát triển. Đức Christ đã ra lệnh cho các môn đệ của Ngài: “Hãy nên hoàn thiện như Cha các ngươi ở trên trời là Đấng hoàn thiện,” nhưng nếu chúng ta đối mặt với thực tế, chúng ta phải thừa nhận rằng chúng ta không thể trở nên hoàn thiện chỉ trong một đời. Chỉ có trong giáo lý về nhiều kiếp sống này, lệnh này mới có khả năng được tuân thủ. Nhưng với cơ hội vô hạn mà luân hồi mang lại, chắc chắn rằng chúng ta cũng sẽ tiếp tục tiến lên, cho đến khi đạt đến mức độ của các thánh, các hiền triết, các triết gia và các vị cứu tinh của nhân loại. Nhưng chỉ khi có kiến thức về cuộc sống rộng lớn hơn, chúng ta mới thấy điều này là khả thi—không chỉ có thể mà còn chắc chắn.

Among the early fathers of the church it will be found that this doctrine was at least to some extent understood. Direct references to it are few, but that may well have been because it was regarded rather as one of the secret teachings than as something to be spoken of openly or in public. As to this secret doctrine I shall have a few words to say presently; but let me [30] for a moment pass on to the consideration of the other great doctrine of Divine justice.

Trong số các giáo phụ của giáo hội thời kỳ đầu, chúng ta sẽ thấy rằng giáo lý này ít nhất cũng đã được hiểu phần nào. Những đề cập trực tiếp đến nó thì ít, nhưng có thể điều đó là vì nó được coi là một trong những giáo lý bí mật, hơn là điều gì đó được nói công khai hay công khai. Tôi sẽ có một vài lời về giáo lý bí mật này sau đây; nhưng trước tiên hãy để tôi nói về giáo lý lớn khác của công lý thiêng liêng.

Since these words are frequently upon the lips of the professors of religion, it might perhaps be thought at first sight that we should have no need to vindicate to them our teaching of this law of justice. Yet assuredly a great deal of the religious teaching of the present day distinctly includes a theory that we may escape from the consequence of our actions; indeed modern theology concerns itself principally with a plan for evading Divine justice, which it elects to call “salvation”; and it makes this plan depend entirely upon what a man believes, or rather upon what he says that he believes. The whole theory of “salvation,” and indeed the idea that there is anything to be “saved” from, seems to be based upon a misunderstanding of a few texts of scripture. In Theosophy we do not believe in the idea of so-called Divine wrath; we think that to attribute to God our own vices of anger and cruelty is a terrible blasphemy. It may often happen that a man gives way to wrath, yet on reflection he knows that he was wrong in doing so; and it seems to us that to believe the eternal and all-loving Father to be guilty of actions which even we realize to be improper is a terrible degradation of the great divine ideal. It seems to be a relic of primitive savagery and fetish-worship—of the idea that the principal powers in nature are evil demons who require propitiation. In Theosophy our reverence for the Deity is far too great to allow us to accept anything so derogatory to His dignity. Instead of this debasing superstition we have the certainty that God is an omnipotent and all-loving Father, and that His will is directed, not towards our condemnation, [31] but towards our evolution. We hold the theory of steady development and final attainment for all; and we think that the man’s progress depends, not upon what he believes, but upon what he does.

Vì những lời này thường được thốt ra bởi những người thầy của tôn giáo, ban đầu có thể nghĩ rằng chúng ta không cần phải minh oan cho họ về việc chúng ta giảng dạy định luật công lý này. Tuy nhiên, chắc chắn rằng rất nhiều giáo lý tôn giáo ngày nay rõ ràng bao gồm một lý thuyết rằng chúng ta có thể trốn tránh hậu quả của những hành động của mình; thực tế, thần học hiện đại chủ yếu liên quan đến một kế hoạch né tránh công lý thiêng liêng, mà họ gọi là “sự cứu rỗi”; và kế hoạch này hoàn toàn phụ thuộc vào những gì một người tin, hay đúng hơn là những gì người đó nói rằng mình tin. Toàn bộ lý thuyết về “sự cứu rỗi” và thậm chí ý tưởng rằng có điều gì đó cần được “cứu rỗi” dường như dựa trên sự hiểu lầm về một số đoạn văn trong Kinh Thánh. Trong Thông Thiên Học, chúng tôi không tin vào ý tưởng về cái gọi là cơn thịnh nộ của Thượng Đế; chúng tôi cho rằng gán cho Thượng Đế những thói xấu của chúng ta như cơn giận và sự tàn nhẫn là một sự báng bổ khủng khiếp. Nhiều khi một người nổi cơn thịnh nộ, nhưng khi suy ngẫm lại, y nhận ra rằng y đã sai khi làm như vậy; và chúng tôi thấy rằng việc tin rằng Đấng Cha vĩnh cửu và đầy tình yêu thương lại phạm phải những hành động mà ngay cả chúng ta cũng nhận ra là không phù hợp là một sự hạ thấp khủng khiếp lý tưởng thiêng liêng vĩ đại. Điều đó dường như là tàn tích của thời kỳ man rợ nguyên thủy và sự thờ cúng tà thần—với ý tưởng rằng các quyền lực chính trong tự nhiên là những con quỷ ác cần được xoa dịu. Trong Thông Thiên Học, lòng tôn kính của chúng tôi đối với Thượng Đế quá lớn để chấp nhận bất cứ điều gì hạ thấp phẩm giá của Ngài như vậy. Thay vì mê tín dị đoan thấp kém này, chúng tôi có sự chắc chắn rằng Thượng Đế là một Đấng Cha toàn năng và đầy tình yêu thương, và ý chí của Ngài không nhằm vào việc kết án chúng ta, mà là hướng tới sự tiến hóa của chúng ta. Chúng tôi tin vào lý thuyết về sự phát triển liên tục và sự hoàn thành cuối cùng cho tất cả mọi người; và chúng tôi cho rằng sự tiến bộ của con người phụ thuộc, không phải vào những gì y tin, mà vào những gì y làm.

And surely there is much in the Christian scriptures which supports this idea. You may perhaps remember the solemn and earnest warning which St. Paul gave to the Galatians, in the sixth chapter of his Epistle to them—a warning which might well have been written specially for the modern theologian, who propounds the amazing injustice of a vicarious atonement: “Be not deceived; God is not mocked; whatsoever a man soweth, that shall he also reap.” Again in writing to the Romans he speaks of “the righteous judgment of God, who will render to every man according to his deeds.” Not only does the apostle speak thus, but his Master also teaches the same doctrine. You will remember how in the fifth chapter of the gospel according to St. John he states that “they that have done good shall come forth into the resurrection of life’—not those who have believed some particular doctrine.

Chắc chắn có rất nhiều điều trong Kinh Thánh Cơ Đốc ủng hộ ý tưởng này. Bạn có thể nhớ lại lời cảnh báo nghiêm túc và chân thành mà Thánh Phaolô đã đưa ra cho người Galati trong chương sáu của Thư tín gửi họ—một lời cảnh báo dường như được viết đặc biệt cho các nhà thần học hiện đại, những người đề xuất sự bất công đáng kinh ngạc của sự chuộc tội thay: “Đừng lừa dối mình; Thượng Đế không bị lừa gạt; điều gì con người gieo, người ấy sẽ gặt.” Một lần nữa, khi viết cho người La Mã, Ông nói về “sự phán xét công bằng của Thượng Đế, Đấng sẽ báo trả cho mỗi người theo công việc của họ.” Không chỉ vị sứ đồ nói như vậy, mà Thầy của Ông cũng dạy cùng giáo lý đó. Bạn sẽ nhớ cách trong chương năm của Phúc âm theo Thánh Gioan, Ngài nói rằng “những người làm điều thiện sẽ bước vào sự sống lại của sự sống”—chứ không phải những người tin vào một giáo lý cụ thể nào đó.

Another striking point is to be found in the description which Christ gives of the last judgment in the twenty-fifth chapter of the gospel according to St. Mathew. Since, according to theological teaching, he is himself to be the judge on this occasion, surely his account of the proceedings must be correct, and his explanation of the basis upon which the decisions will be given must be accurate and conclusive. He describes how all nations shall be brought before the king, and how they shall be divided into two great classes, some on the right hand and some on the left hand, and the reasons for the classification are clearly and distinctly given. From the study of modern theology we should expect that the one [32] great question upon the answer to which all would turn must inevitably be “Have you believed in Christ, or in certain doctrines? or “Have you accepted the teachings of the church?”

Một điểm nổi bật khác được tìm thấy trong mô tả mà Đức Christ đưa ra về ngày phán xét cuối cùng trong chương hai mươi lăm của Phúc âm theo Thánh Matthew. Vì theo giáo lý thần học, chính Ngài là người sẽ phán xét trong dịp này, chắc chắn rằng sự miêu tả của Ngài về quá trình này phải là chính xác, và lời giải thích của Ngài về cơ sở mà trên đó các quyết định sẽ được đưa ra phải là đúng và dứt khoát. Ngài mô tả cách tất cả các dân tộc sẽ được đưa ra trước Vua, và cách họ sẽ được chia thành hai nhóm lớn, một số ở bên phải và một số ở bên trái, và các lý do cho sự phân loại này được đưa ra rõ ràng và dứt khoát. Từ việc nghiên cứu thần học hiện đại, chúng ta có thể mong đợi rằng câu hỏi quan trọng duy nhất mà tất cả mọi người sẽ phải trả lời chắc chắn là: “Bạn có tin vào Đức Christ, hay vào một số giáo lý nhất định không? Hay “Bạn có chấp nhận những giáo lý của giáo hội không?”

The orthodox believer must be surprised to note that neither of these questions seems to enter into the matter at all; not one word is asked by Christ as to what these people have believed, or whether they even now believe in anything whatever. The decision is based not upon belief, but upon action—not upon the doctrines which they have held, but upon what they have done. The only question raised is whether they have fed the hungry, have clothed the naked, have helped the stranger and those who were in sick and in trouble—that is to say whether they have done their duty towards their neighbors in a compassionate and charitable spirit. It is perfectly obvious that according to this account of the Day of Judgment—again remember, it is an account given by the judge himself—a Buddhist, a Hindu, a Muhammadan, a so-called heathen of any type whatever, would have just as good a chance of attaining the eternal life of heaven as the most bigoted Christian sectarian. It would almost seem that the modern theologian does not read his bible at all; or rather it would seem that he has his attention so exclusively fixed upon certain texts, and the deductions which he and his predecessors have drawn from them, that he becomes entirely blind to the plain straightforward signification of many other texts of equal importance.

Người tín đồ chính thống phải ngạc nhiên khi nhận thấy rằng không có câu hỏi nào trong số này dường như được đưa ra trong vấn đề này; Đức Christ không hỏi một lời nào về những gì những người này đã tin, hoặc liệu họ có tin vào bất kỳ điều gì hay không. Quyết định dựa trên hành động chứ không phải niềm tin—không phải vào những giáo lý mà họ đã giữ, mà vào những gì họ đã làm. Câu hỏi duy nhất được đưa ra là liệu họ có nuôi dưỡng kẻ đói, có mặc cho người trần truồng, có giúp đỡ khách lạ và những người ốm yếu, khó khăn hay không—tức là, liệu họ có thực hiện bổn phận của mình đối với những người lân cận trong tinh thần từ bi và nhân ái hay không. Rõ ràng rằng theo mô tả này về Ngày Phán Xét—hãy nhớ rằng, đây là một mô tả được chính vị quan tòa đưa ra—một Phật tử, một tín đồ Ấn Độ giáo, một tín đồ Hồi giáo, hoặc một người bị coi là ngoại đạo của bất kỳ hình thức nào cũng có cơ hội đạt được sự sống vĩnh cửu của thiên đường như bất kỳ người Cơ Đốc giáo cuồng tín nào. Dường như các nhà thần học hiện đại không đọc Kinh Thánh của mình chút nào; hoặc đúng hơn, có vẻ như họ đã quá tập trung vào một số đoạn văn nhất định và những suy luận mà họ và những người đi trước đã rút ra từ đó, đến mức họ hoàn toàn mù quáng trước ý nghĩa đơn giản và rõ ràng của nhiều đoạn văn quan trọng khác.

It may be said, however, that at any rate in the present day these doctrines of reincarnation and of perfect justice are not taught in any of the churches; how is [33] that to be accounted for? We reply that this is because Christianity has forgotten much of its own original teaching—because it is now satisfied with only part, and that a very small part, of what it originally knew. It may be argued that at least the Church possesses the original scriptures, and that the teaching derived from these writing should therefore not have varied. As has been shown, the modern teaching appears to be based exclusively upon certain fragments of these scriptures wrested from their context, and so treated as to contradict many other passages. From these few misapplied texts an insecure edifice of unreasonable doctrine is built, and the original teaching of the early Church is to a great extent neglected.

Tuy nhiên, có thể nói rằng, ít nhất trong thời đại ngày nay, các giáo lý về luân hồi và công lý hoàn hảo không được giảng dạy trong bất kỳ nhà thờ nào; vậy điều này có thể được giải thích như thế nào? Chúng tôi trả lời rằng, điều này là do Cơ Đốc giáo đã quên đi nhiều phần trong chính giáo lý ban đầu của mình—vì bây giờ Cơ Đốc giáo hài lòng với chỉ một phần, và đó là một phần rất nhỏ, của những gì nó từng biết. Có thể lập luận rằng ít nhất Giáo hội vẫn sở hữu các kinh thánh ban đầu, và giáo lý bắt nguồn từ những văn bản này lẽ ra không nên thay đổi. Như đã được chỉ ra, giáo lý hiện đại dường như chỉ dựa độc quyền trên một số đoạn văn bị trích ra khỏi bối cảnh, và bị diễn giải theo cách mâu thuẫn với nhiều đoạn khác. Từ một số ít đoạn văn bị sử dụng sai lầm này, một tòa nhà giáo lý vô lý và không vững chắc được xây dựng, và phần lớn giáo lý ban đầu của Giáo hội thời kỳ đầu bị lãng quên.

These very scriptures themselves tell us constantly of something more than is written in them—something more than was ever given to the public. It is the fashion in these days to deny that there could ever have been any esoteric teaching in Christianity; indeed its present professors make a boast of the idea that it contains nothing which cannot be comprehended by the meanest intellect, and laid open in its fullness to the most ignorant. If this boast were founded upon fact, it would be a most serious reproach against Christianity; for it would mean that this religion had nothing to offer to the thinking man. Every great religion has always recognized the fact that it had to deal with many different classes of men, and that it was necessary that it should be able to meet them all at their various levels.

Chính những kinh thánh này thường xuyên nói với chúng ta về một điều gì đó nhiều hơn những gì đã được viết ra trong chúng—một điều gì đó chưa bao giờ được công khai cho quần chúng. Ngày nay, người ta thường phủ nhận rằng Cơ Đốc giáo từng có bất kỳ giáo lý huyền bí nào; thực tế, những giáo sư tôn giáo hiện tại còn tự hào về ý tưởng rằng tôn giáo này không chứa bất kỳ điều gì mà trí tuệ tầm thường nhất không thể hiểu được, và rằng mọi thứ đều được bày tỏ hoàn toàn cho cả những người không có học thức. Nếu lời tự hào này dựa trên sự thật, thì đó sẽ là một sự chỉ trích nghiêm trọng đối với Cơ Đốc giáo; bởi vì điều đó sẽ có nghĩa rằng tôn giáo này không có gì để cung cấp cho những người biết suy nghĩ. Mỗi tôn giáo lớn đều luôn thừa nhận rằng nó phải đối mặt với nhiều tầng lớp người khác nhau, và rằng nó cần phải có khả năng đáp ứng họ ở các cấp độ khác nhau.

A religion has to provide for large numbers of simple and uneducated people, incapable of comprehending a high system of philosophy or metaphysics; consequently it must have a plain and straightforward scheme of [34] ethical teaching, instructing these people how to live, and clearly and strongly putting before them the fact that according to the nature of their lives here and now will be their happiness or their suffering hereafter. But there will be many to whom this alone is far from satisfactory—whose minds will seek for a great scheme in the Universe, who will enquire how man comes to be what he is, and what is the future that lies before him. The answers to all these questions will inevitably involve much that would be entirely incomprehensible to the simple faith of the unlearned; indeed it may well be that much of this higher teaching would tend only to confuse and to mislead the man who was not yet ready for it.

Một tôn giáo phải cung cấp cho số lượng lớn những người đơn giản và không có học vấn, những người không có khả năng hiểu một hệ thống triết học hay siêu hình cao siêu; do đó, nó cần phải có một kế hoạch đạo đức rõ ràng và trực tiếp, hướng dẫn những người này cách sống, và nhấn mạnh rõ ràng rằng hạnh phúc hay đau khổ của họ sau này sẽ phụ thuộc vào bản chất cuộc sống của họ ở đây và bây giờ. Nhưng sẽ có nhiều người mà điều này không đủ thỏa mãn—những người có tâm trí sẽ tìm kiếm một kế hoạch lớn hơn trong Vũ trụ, những người sẽ đặt câu hỏi tại sao con người lại trở thành những gì mà y là, và tương lai của y sẽ ra sao. Câu trả lời cho tất cả những câu hỏi này chắc chắn sẽ bao hàm nhiều điều hoàn toàn không thể hiểu được đối với đức tin đơn giản của những người không có học vấn; thực tế, có thể là nhiều giáo lý cao hơn này chỉ làm rối loạn và gây hiểu lầm cho những người chưa sẵn sàng cho chúng.

Furthermore, knowledge is always power; and therefore a thorough acquaintance with these higher facts places in the hands of the student the capacity to do much more than the ignorant can do, either for evil or for good. From this again it follows inevitably that circumspection must be used in setting forth in its fullness this higher teaching; and certain guarantees may well be required by the teachers that those who receive it shall use it only for the good of mankind. In every religion of the world there has always been this higher and, to some extent secret teaching; is it to be supposed that Christianity is the only exception to this rule? If it were so, Christianity would stand self-convicted as an imperfect religion; but the truth is that it is not so, for Christianity also has had its mysteries and its inner teachings, and naturally these inner teachings are precisely the same as those of all the other faiths of the world, since all of them are endeavors to state from different points of view the great Truth which lies behind all of them alike. [35]

Hơn nữa, kiến thức luôn luôn là sức mạnh; và do đó, sự hiểu biết toàn diện về những sự thật cao hơn này trao vào tay người môn sinh khả năng làm được nhiều hơn người không hiểu biết, cho dù là cho mục đích xấu hay tốt. Từ điều này, một kết luận tất yếu là cần phải thận trọng khi truyền đạt đầy đủ những giáo lý cao hơn này; và các giáo viên có thể đòi hỏi những đảm bảo nhất định rằng những người nhận được chúng sẽ chỉ sử dụng chúng vì lợi ích của nhân loại. Trong mọi tôn giáo trên thế giới, luôn có những giáo lý cao hơn và, ở một mức độ nào đó, mang tính bí mật; liệu có nên cho rằng Cơ Đốc giáo là ngoại lệ duy nhất đối với quy luật này? Nếu điều đó là đúng, Cơ Đốc giáo sẽ tự kết tội mình là một tôn giáo không hoàn hảo; nhưng sự thật là không phải vậy, bởi vì Cơ Đốc giáo cũng đã có những Bí Nhiệm và những giáo lý nội môn của mình, và đương nhiên, những giáo lý nội môn này giống hệt với những giáo lý của tất cả các tôn giáo khác trên thế giới, vì tất cả chúng đều là những nỗ lực để trình bày từ các quan điểm khác nhau về Chân Lý vĩ đại nằm sau tất cả chúng.

It is true that this secret teaching appears to be now lost, at any rate as far as what are commonly called Protestant sects are concerned. Yet we cannot but see even in the scriptures which remain to us many hints at the existence of this higher knowledge. What is meant, for example, by Christ’s constant references to the Mysteries of the Kingdom of God, by his frequent statements to his disciples that the full and true interpretation could be given only to them, and that to others he must speak in parable? Again, he uses technical terms connected with the well-known Mystery teaching of antiquity; and it is only by some comprehension of that teaching that we are able in many cases to find a reasonable significance for his utterances.

Đúng là giáo lý bí mật này dường như đã bị thất lạc, ít nhất là đối với các giáo phái Tin Lành ngày nay. Tuy nhiên, chúng ta không thể không thấy ngay cả trong những bản kinh thánh còn sót lại nhiều gợi ý về sự tồn tại của tri thức cao hơn này. Ví dụ, ý nghĩa của những lời mà Đức Christ thường xuyên nhắc đến về “Các Bí Nhiệm của Vương quốc Thiên Chúa” là gì, cùng với những lời Ngài nói với các môn đồ rằng chỉ có họ mới có thể nhận được sự giải thích đầy đủ và chân thực, trong khi với những người khác, Ngài phải nói bằng dụ ngôn? Một lần nữa, Ngài sử dụng các thuật ngữ chuyên môn liên quan đến giáo lý Bí Nhiệm nổi tiếng của thời cổ đại; và chỉ khi hiểu được giáo lý đó, chúng ta mới có thể tìm thấy ý nghĩa hợp lý cho nhiều phát ngôn của Ngài.

This question as to the existence of an esoteric side in Christianity is not one of sentiment, but of fact; and it is useless for those who do not wish to believe it to clamour against the plain and obvious meaning of the documents of history. The best way to approach this subject is to see first of all what Christ himself said which bears upon it, then to take the evidence in the writings of his immediate successors, the Apostles, and then to see whether the same idea shows itself in the Church Fathers who followed the Apostles. I think that in all these cases an unprejudiced examination will convince the student that the secret teaching did exist, and was well known to all of them. There were originally many more gospels than the four which now remain to us, and even these four have probably passed through many mutilating hands before they settled down into their present form; yet even in them traces still remain which it would be difficult for the most bigoted to deny. [36]

Câu hỏi về sự tồn tại của một mặt huyền bí trong Cơ Đốc giáo không phải là một vấn đề tình cảm, mà là một vấn đề thực tế; và sẽ vô ích khi những người không muốn tin điều đó cứ phản bác lại ý nghĩa rõ ràng và hiển nhiên của các tài liệu lịch sử. Cách tiếp cận tốt nhất cho chủ đề này là trước tiên hãy xem Đức Christ đã nói gì liên quan đến nó, sau đó lấy bằng chứng từ các tác phẩm của các môn đồ trực tiếp của Ngài, và sau đó xem liệu ý tưởng này có xuất hiện trong các Giáo phụ (Church Fathers) theo sau các sứ đồ hay không. Tôi nghĩ rằng trong tất cả những trường hợp này, một cuộc kiểm tra không thành kiến sẽ thuyết phục được người học rằng giáo lý bí mật đã tồn tại và được tất cả họ biết rõ. Ban đầu, có rất nhiều phúc âm hơn bốn cuốn mà chúng ta có hiện nay, và thậm chí bốn cuốn này có lẽ đã trải qua nhiều bàn tay chỉnh sửa trước khi đạt đến hình thức hiện tại; tuy nhiên, ngay cả trong những cuốn này, vẫn còn những dấu vết mà ngay cả những người cuồng tín nhất cũng khó có thể phủ nhận.

Jesus himself speaks on several occasions with no uncertain voice. For example, in the fourth chapter of the gospel according to St. Mark you will find the statement:-” And when he was alone they that were about him with the twelve asked of him the parable. And he said unto them, ‘Unto you it is given to know the mysteries of the Kingdom of God; but unto them that are without all these things are done in parables.” And a few verses further down you will find the statement:- “But without a parable spake he not unto them; and when they were alone he explained all things to his disciples.” These words are quoted later by Origen as referring to the secret teaching preserved in the church; for it was always held by the Fathers that such statements contained a triple meaning—first of all the obvious surface meaning, generally cast into the form of some sort of story, so that it might be the more easily remembered; secondly, an intellectual interpretation, such as that which is given to the parable of the sower in the chapter from which I have quoted; and thirdly, a deep mystic and spiritual meaning which was never written down under any circumstances, but was explained orally by the teacher under promises of secrecy.

Chính Đức Jesus đã nói rõ ràng trong một số dịp. Ví dụ, trong chương bốn của Phúc âm theo Thánh Mark, bạn sẽ tìm thấy lời tuyên bố: “Khi Ngài ở một mình, những người ở gần Ngài cùng với mười hai sứ đồ hỏi về dụ ngôn. Ngài nói với họ, ‘Đối với các ngươi, đã được ban cho biết các Bí Nhiệm của Vương quốc Thiên Chúa; nhưng với những người bên ngoài, mọi điều này được giảng dạy qua dụ ngôn.'” Và vài câu sau đó, bạn sẽ thấy câu tuyên bố: “Nhưng Ngài không bao giờ nói với họ mà không dùng dụ ngôn; và khi họ ở một mình, Ngài giải thích mọi điều cho các môn đồ của mình.” Những lời này sau đó được Origen trích dẫn như ám chỉ giáo lý bí mật được lưu giữ trong giáo hội; bởi vì các Giáo phụ luôn cho rằng những tuyên bố như vậy có ba ý nghĩa—trước hết là ý nghĩa rõ ràng trên bề mặt, thường được trình bày dưới dạng một câu chuyện nào đó để dễ dàng ghi nhớ hơn; thứ hai là cách giải thích mang tính trí tuệ, như được đưa ra cho dụ ngôn về người gieo giống trong chương mà tôi đã trích dẫn; và thứ ba là ý nghĩa huyền bí và tâm linh sâu sắc, không bao giờ được viết ra dưới bất kỳ hoàn cảnh nào, mà được giải thích trực tiếp bằng lời nói bởi người thầy dưới lời hứa giữ bí mật.

Again you will note how, in the sixteenth chapter of the gospel according to St. John, Christ tell his disciples “I have yet many things to say unto you, but ye cannot bear them now.” Remember that this was said, according to the story, on the night before his death. When then did he say to his disciples the many things which had still to be revealed to them? Obviously it must have been after his resurrection, during the time when we are told that he remained with his disciples “speaking to them of the things pertaining to the Kingdom of God.” No record is given to us in the scriptures [37] of any of these teachings; yet it is impossible to suppose that they would be forgotten. Assuredly they must have been handed on as among the most precious of traditions, not in writing but orally, just as the secret teachings in all religions have been handed on. In one of the great Gnostic gospels, the “Pistis Sophia,” we are told that he appeared among his disciples, not for forty days only, but for eleven years after his resurrection; and some hint is given as to the nature of the teachings which he imparted, though much of it is so involved and mystical as to be difficult of comprehension without the key of knowledge which comes with initiation.

Một lần nữa, bạn sẽ nhận thấy trong chương mười sáu của Phúc âm theo Thánh John, Đức Christ nói với các môn đồ của Ngài: “Ta còn nhiều điều để nói với các con, nhưng các con bây giờ không thể chịu nổi.” Hãy nhớ rằng, theo câu chuyện, điều này được nói vào đêm trước khi Ngài qua đời. Vậy khi nào Ngài nói với các môn đồ về những điều vẫn cần phải được tiết lộ cho họ? Rõ ràng là điều đó phải xảy ra sau khi Ngài phục sinh, trong khoảng thời gian mà chúng ta được biết rằng Ngài ở lại với các môn đồ của mình “nói với họ về những điều liên quan đến Vương quốc Thiên Chúa.” Không có bất kỳ tài liệu nào trong Kinh Thánh ghi lại những giáo lý này; tuy nhiên, không thể nào tin rằng chúng đã bị lãng quên. Chắc chắn chúng phải được truyền lại như một trong những truyền thống quý giá nhất, không phải bằng văn bản mà là truyền miệng, giống như cách mà các giáo lý bí mật trong mọi tôn giáo đều được truyền lại. Trong một trong những phúc âm lớn của phái Ngộ đạo, Pistis Sophia, chúng ta được biết rằng Ngài đã xuất hiện giữa các môn đồ của mình, không phải chỉ trong bốn mươi ngày, mà trong mười một năm sau khi Ngài phục sinh; và có một vài gợi ý về bản chất của những giáo lý mà Ngài đã truyền lại, mặc dù nhiều phần của chúng quá phức tạp và huyền bí đến mức khó hiểu nếu không có chìa khóa của tri thức mà chỉ được khai mở qua sự khải ngộ.

This very name of “the Kingdom of God’ or “the Kingdom of Heaven” which is used in the passage just quoted is itself a technical term belonging to the Mysteries, indicating the body of those who are initiated into them. Again and again you will find evidence of this if you will look with unprejudiced eye at the passages in which Jesus himself mentions it. For example, in the thirteenth chapter of the gospel according to St. Luke we read that the question is put to the Christ; “Are there few that be saved? And he said unto them, ‘Strive to enter in at the strait gate; for many, I say unto you, will seek to enter in and shall not be able.” The ordinary uneducated “Protestant” actually dares to apply this statement to the gate of heaven, and wishes us to believe that a great world-Saviour would teach his people that for many men who earnestly seek to be saved from the horrible invention of eternal damnation, there shall yet be no path to safety. If this could be supposed to be true, the statement would be shocking beyond words, for it would show either that the Deity was incapable of [38] managing the affairs of His universe, or else that the whole scheme was in the hands of a mocking and cruel demon. No such atrocity was asserted by the Christ, or could ever have been put forth by him.

Chính tên gọi “Vương quốc Thiên Chúa” hay “Vương quốc Thiên Đàng” được sử dụng trong đoạn văn vừa được trích dẫn là một thuật ngữ chuyên môn thuộc về các Bí Nhiệm, ám chỉ nhóm những người đã được điểm đạo vào các giáo lý này. Bạn sẽ tìm thấy nhiều bằng chứng về điều này nếu nhìn nhận các đoạn mà chính Đức Jesus đề cập đến điều đó với một cái nhìn không thành kiến. Ví dụ, trong chương mười ba của Phúc âm theo Thánh Luca, chúng ta đọc thấy rằng câu hỏi được đặt ra cho Đức Christ: “Có phải chỉ ít người được cứu không?” Và Ngài nói với họ: “Hãy cố gắng vào qua cổng hẹp; vì nhiều người, Ta nói với các ngươi, sẽ cố gắng vào nhưng sẽ không thể.” Người Tin Lành thông thường, thiếu học vấn, thực sự dám áp dụng tuyên bố này vào cánh cổng thiên đàng và muốn chúng ta tin rằng một Đấng Cứu Thế vĩ đại sẽ dạy dân chúng rằng đối với nhiều người chân thành tìm cách được cứu khỏi sự phát minh khủng khiếp của sự đày đọa đời đời, sẽ không có con đường nào để an toàn. Nếu điều này có thể coi là sự thật, thì tuyên bố đó sẽ gây sốc đến mức không thể diễn tả bằng lời, vì nó sẽ cho thấy hoặc Thượng Đế không có khả năng quản lý vũ trụ của Ngài, hoặc toàn bộ kế hoạch nằm trong tay của một con quỷ chế nhạo và tàn nhẫn. Không có sự tàn ác nào như vậy được Đức Christ khẳng định, và cũng không thể được Ngài đưa ra.

The word “saved”—or rather, as it should be written, “safe”—has a technical meaning which when it is understood makes the passage clear and illuminative. To the Theosophical student there will be no difficulty in its perfect comprehension; he knows that in the course of human evolution a period will eventually be reached when a considerable portion of humanity will for a time drop out of our present scheme, simply because they have not yet developed themselves enough to be able to take advantage of the opportunities which will then be opening before mankind, – because under the conditions then prevailing no incarnations of a sufficient unadvanced type to suit them will be available. The men who thus fall out of the current of progress for the time will presently take up the work again along with another human evolution, and so will have an opportunity of going over again the different stages of the development of which they have failed fully to avail themselves on this occasion. This is in reality a most merciful provision of nature to help along those who for various reasons are backward in their studies in the school of life; and though they lose the place that they have held in this particular evolution, it is only because the evolution has passed beyond them, and it would have been a mere waste of time for them to attempt to stay in it any longer.

Từ “được cứu”—hay đúng hơn, như nó nên được viết, “an toàn”—có một ý nghĩa chuyên môn, và khi nó được hiểu, đoạn văn này sẽ trở nên rõ ràng và sáng tỏ. Đối với sinh viên Thông Thiên Học, sẽ không có khó khăn nào trong việc hiểu rõ hoàn toàn điều này; y biết rằng trong quá trình tiến hóa của nhân loại, sẽ đến lúc một phần lớn nhân loại sẽ tạm thời rời khỏi kế hoạch hiện tại của chúng ta, đơn giản là vì họ chưa phát triển đủ để có thể tận dụng những cơ hội sẽ mở ra trước nhân loại vào thời điểm đó—bởi vì dưới những điều kiện lúc đó, sẽ không có sự nhập thể nào của những linh hồn còn chưa tiến hóa đủ để phù hợp với họ. Những người tạm thời rơi ra khỏi dòng chảy của sự tiến bộ này sẽ tiếp tục công việc của mình cùng với một cuộc tiến hóa khác của nhân loại, và do đó, họ sẽ có cơ hội để một lần nữa trải qua các giai đoạn phát triển mà họ chưa hoàn toàn tận dụng được trong lần này. Đây thực sự là một sự sắp đặt đầy lòng từ bi của tự nhiên nhằm giúp đỡ những người vì nhiều lý do mà bị tụt hậu trong trường đời; và mặc dù họ mất vị trí trong cuộc tiến hóa cụ thể này, đó chỉ là vì cuộc tiến hóa đã vượt qua họ, và nếu họ tiếp tục ở lại thì cũng chỉ là lãng phí thời gian.

The man to whom this happens is in the position of a child at school who is hopelessly behind his classmates. To continue to work with them would mean only strain and fatigue and waste of time for him; while to leave that class and to work with the one [39] next below it will not only be easier for him, but will enable him by further practice to learn thoroughly those lessons which so far he has been unable to master.

Người rơi vào tình trạng này giống như một đứa trẻ ở trường học bị tụt hậu quá xa so với các bạn cùng lớp. Tiếp tục học cùng họ sẽ chỉ mang lại sự căng thẳng, mệt mỏi và lãng phí thời gian cho y; trong khi việc rời khỏi lớp đó và học cùng lớp dưới sẽ không chỉ dễ dàng hơn cho y, mà còn cho phép y thông qua việc thực hành thêm để học kỹ những bài học mà đến nay y chưa thể nắm vững.

The ordinary man is by no means as yet above the level at which it might be possible for him thus to have to drop out; but the pupil who has taken the first great initiation –”who has entered upon the stream,” as is said in the East—is safe from any danger of such delay; and so he is often spoken of as “the saved,” or “the elect.” It is in this sense, and this sense only, that we are to understand the use of the world “saved,” either here or elsewhere in the scriptures and in the creeds; and when we comprehend this, we shall at once see the force and truth of the remark of the Christ that the gate of initiation is strait and difficult of entry and that there will be many who will strive to reach it for a long time before they are able to attain it.

Người bình thường chưa hẳn đã vượt qua được mức độ mà tại đó y có thể phải tạm thời rời khỏi dòng tiến hóa; nhưng môn sinh đã trải qua cuộc điểm đạo lớn đầu tiên—”người đã bước vào dòng chảy”, như cách nói ở phương Đông—sẽ an toàn trước bất kỳ sự trì hoãn nào như vậy; và do đó y thường được gọi là “người được cứu” hoặc “người được chọn”. Chính theo nghĩa này, và chỉ theo nghĩa này, chúng ta mới hiểu cách sử dụng từ “được cứu,” cho dù là ở đây hay trong các đoạn khác của kinh thánh và trong các tín điều; và khi chúng ta hiểu điều này, chúng ta sẽ ngay lập tức thấy được sức mạnh và chân lý trong lời nhận xét của Đức Christ rằng cánh cổng điểm đạo hẹp và khó bước vào, và rằng sẽ có nhiều người cố gắng trong một thời gian dài trước khi họ có thể đạt được nó.

Another passage which confirms this is to be found in the seventh chapter of the gospel according to St. Mathew, in which Christ once more advises his disciples, “Enter ye in at the strait gate; for wide is the gate and broad is the way that leadeth to destruction, and many there be which go in thereat; because strait is the gate and narrow is the way which leadeth unto life, and few there be that find it.” Here again the occult student has no difficulty in recognizing a familiar imagery. He knows well how narrow and difficult is the way which leads to that “eternal life” which means the avoidance of the necessity of birth and death—that is to say, of the descent into incarnation. He knows too how broad and comparatively easy is the slow line of progress adopted by the ordinary man which leads him to death and to [40] birth many thousands of times before it conducts him to a permanent residence upon higher levels. It is indeed true that “many there be who walk” in this longer but smoother road; and there are at present but few among humanity who find the shorter but steeper path of initiation. Read in this, its obvious sense, the statement is true and comprehensible; but if we are to take it in the sense that the “strait gate” leads to heaven, and that only few are able to enter there, it is not only a barbarous misrepresentation of the facts, but it is in flat contradiction to other texts in which the heaven-world is clearly intended.

Một đoạn khác xác nhận điều này được tìm thấy trong chương bảy của Phúc Âm theo Thánh Matthew, trong đó Đức Christ một lần nữa khuyên các môn đồ của Ngài: “Hãy vào qua cửa hẹp; vì cửa rộng và đường thênh thang dẫn đến sự diệt vong, và có nhiều người đi vào; nhưng cửa hẹp và đường chật hẹp dẫn đến sự sống, và có ít người tìm được.” Ở đây một lần nữa, người môn sinh huyền bí không gặp khó khăn gì trong việc nhận ra hình ảnh quen thuộc. Y biết rõ rằng con đường dẫn đến “sự sống đời đời”—nghĩa là tránh được sự cần thiết của sinh và tử, tức là sự xuống thế nhập thể—thật hẹp và khó khăn. Y cũng biết rằng con đường tiến bộ chậm chạp mà người bình thường chọn, dẫn y đến sinh và tử hàng ngàn lần trước khi đưa y đến chỗ cư ngụ vĩnh viễn ở các cấp độ cao hơn, là rộng rãi và tương đối dễ dàng hơn. Thật sự đúng là “nhiều người đi” trên con đường dài hơn nhưng mượt mà hơn này; và hiện nay chỉ có ít người trong nhân loại tìm thấy con đường ngắn hơn nhưng dốc đứng hơn của sự điểm đạo. Đọc theo nghĩa rõ ràng này, tuyên bố là chân thực và dễ hiểu; nhưng nếu chúng ta hiểu nó theo nghĩa rằng “cửa hẹp” dẫn đến thiên đàng, và chỉ có ít người có thể vào đó, thì không chỉ là một sự xuyên tạc man rợ về sự thật, mà nó còn hoàn toàn mâu thuẫn với các đoạn khác trong đó “thế giới thiên đàng” được ám chỉ rõ ràng.

When the biblical scribe is really attempting to picture the heaven-world we find that he speaks of “a great multitude which no man could number, of all nations and kindreds and peoples and tongues, who stood before the throne and before the Lamb clothed with white robes and with palms in their hands.” Initiated writers have always known the grand truth that there is no possibility of final destruction, but the certainty of eventual success for all, because that is God’s will for them. In this sense, as referring to their ultimate destiny, there is no feeble hope that a few may be saved, but the magnificent certainty that none can by any possibility be lost.

Khi người viết Kinh Thánh thực sự cố gắng miêu tả thế giới thiên đàng, chúng ta thấy rằng y nói về “một đám đông lớn mà không ai có thể đếm được, thuộc mọi dân tộc, dòng họ, dân cư và ngôn ngữ, đứng trước ngai và trước Chiên Con, mặc áo trắng và cầm cành lá thiên đàng trên tay.” Các nhà văn đã được điểm đạo luôn biết chân lý vĩ đại rằng không có khả năng nào cho sự hủy diệt cuối cùng, mà là sự chắc chắn về thành công cuối cùng cho tất cả mọi người, vì đó là ý muốn của Thượng Đế dành cho họ. Theo nghĩa này, khi ám chỉ đến số phận cuối cùng của họ, không có hy vọng yếu ớt rằng chỉ một số ít có thể được cứu, mà là sự chắc chắn tuyệt vời rằng không ai có thể bị mất đi.

It is indeed difficult to understand how modern orthodoxy can speak of Christ as the Saviour of the world, and yet in the same breath assert that he does not save it, that he does not succeed in save one in ten thousand of its inhabitants, and has to yield all the rest to the devil! Would such a proportion be considered successful if we were speaking of any kind of human effort? Such a doctrine is in reality blasphemy, and every honest Christian should at once cast it out from his stock of religious ideas. We bring a grander gospel, and we preach a nobler creed than that. [41]

Thật khó hiểu khi thần học chính thống hiện đại có thể nói rằng Đức Christ là Đấng Cứu Thế của thế gian, nhưng đồng thời lại tuyên bố rằng Ngài không cứu thế gian, rằng Ngài không thành công trong việc cứu một phần mười nghìn dân cư của nó, và phải để mặc tất cả những người khác cho quỷ dữ! Tỷ lệ như vậy có được coi là thành công không nếu chúng ta đang nói về bất kỳ nỗ lực nào của con người? Một giáo lý như vậy thực sự là sự báng bổ, và mỗi người Cơ Đốc chân chính cần ngay lập tức loại bỏ nó khỏi kho tàng ý tưởng tôn giáo của mình. Chúng ta mang đến một tin lành lớn lao hơn, và chúng ta giảng dạy một tín điều cao quý hơn thế.

Truly Christ is the Saviour of the world, for each man is saved by the Christ within himself—that Christ in us which is indeed the hope of glory, as the scriptures have said, for without that Divine spark within us how could it ever be possible for us to reunite ourselves with the Divine? Therefore we know that every man will one day realize his own divinity, and so will rise to “the treasure of the stature of the fullness of Christ”; we know that this evolution will succeed and not fail—that it will be a grand and glorious success, and that every soul in it shall eventually attain its goal.

Thật vậy, Đức Christ là Đấng Cứu Thế của thế gian, vì mỗi con người được cứu bởi Đức Christ bên trong chính mình—Đức Christ ở trong chúng ta, mà thật sự là hy vọng của sự vinh quang, như Kinh Thánh đã nói, vì nếu không có tia lửa thiêng liêng bên trong chúng ta, làm sao chúng ta có thể tái hợp với Thiêng Liêng? Do đó, chúng ta biết rằng mỗi người sẽ một ngày nào đó nhận ra thiên tính của chính mình, và sẽ vươn lên đến “kho tàng của chiều cao và sự viên mãn của Đức Christ”; chúng ta biết rằng sự tiến hóa này sẽ thành công và không thất bại—rằng nó sẽ là một thành công vĩ đại và huy hoàng, và rằng mọi linh hồn trong đó cuối cùng sẽ đạt được mục tiêu của mình.

Yet another instance in which only this explanation can make the biblical story rational is to be found in the nineteenth chapter of the gospel according to St. Mathew. It will be remembered that on a certain occasion a young man came to Christ and asked him how he might win eternal life—meaning of course, as I have said before, the liberation from the necessity of repeated birth and death. Christ meets him with the usual reply, which would have been given by any of the great teachers: “Keep the commandments.” But the young man proceeds to explain that he has already kept all these exoteric commandments all his life, and wishes to know what more he can do to expedite his progress. Christ in his answer to him employs one of the well-known technical terms of the Essene community in which he himself had been trained, for he says to him, “If thou wilt be perfect, sell all that thou hast and give to the poor, and come and follow me.” To be “perfect” means to attain a certain level of initiation, to belong to a certain class within that kingdom of heaven; and the remark of the Christ simply repeats the universal teaching of the Eastern sages, that poverty and obedience are necessary for those who would enter among the ranks of the higher initiates. [42]

Một ví dụ khác trong đó chỉ có cách giải thích này mới làm cho câu chuyện Kinh Thánh trở nên hợp lý được tìm thấy trong chương mười chín của Phúc Âm theo Thánh Matthew. Chúng ta nhớ rằng trong một dịp nào đó, một thanh niên đến gặp Đức Christ và hỏi Ngài làm thế nào để có thể đạt được sự sống đời đời—ý nói, như tôi đã đề cập trước đó, là sự giải thoát khỏi sự cần thiết của việc tái sinh và chết đi nhiều lần. Đức Christ trả lời y bằng câu trả lời quen thuộc, mà bất kỳ vị thầy lớn nào cũng sẽ đưa ra: “Hãy giữ các điều răn.” Nhưng người thanh niên giải thích rằng y đã giữ tất cả những điều răn ngoại đạo này suốt đời mình và muốn biết thêm những gì y có thể làm để đẩy nhanh tiến trình của mình. Trong câu trả lời của Ngài, Đức Christ sử dụng một trong những thuật ngữ kỹ thuật nổi tiếng của cộng đồng Essene mà chính Ngài đã được huấn luyện, vì Ngài nói với y: “Nếu ngươi muốn hoàn thiện, hãy bán hết những gì ngươi có và cho người nghèo, rồi đến theo Ta.” Trở nên “hoàn thiện” có nghĩa là đạt được một mức độ điểm đạo nhất định, thuộc về một giai tầng cụ thể trong Vương quốc Thiên Đàng; và nhận xét của Đức Christ chỉ lặp lại giáo lý phổ quát của các hiền triết phương Đông, rằng sự nghèo khó và vâng lời là cần thiết cho những ai muốn gia nhập hàng ngũ của các bậc điểm đạo cao hơn.

The young man finds a difficulty here, not yet feeling prepared to give up his worldly possessions, and then the Christ proceeds to moralize upon the difficulty which stands in the way of the rich man when he attempts to enter upon the higher stages of this path. He even uses an exceedingly strong simile, “It is easier for a camel to go through the eye of a needle, than for a rich man to enter into the Kingdom of God.” If this be taken as it is ordinarily explained by theology it is indeed a most ridiculous statement, for it seems to imply that no man who is rich can be good, or can ever attain to a place in heaven. The orthodox profess to understand it in this sense, and yet it seems that even they must see how ridiculous is the supposition; for we do not observe that the vast majority of them make haste to get rid of riches and become poor in order to qualify for this entry into heaven. But when we understand that the Kingdom of Heaven means the brotherhood of the initiated, we instantly comprehend that the inevitable preoccupation and trouble connected with the due administration of great wealth is a serious obstacle in the way of the candidate for the shorter and steeper path, and we realize fully then the wisdom of the advice given by the great teacher, “Sell all that thou hast and give to the poor, and come and follow me.”

Người thanh niên gặp khó khăn ở đây, vì chưa sẵn sàng từ bỏ của cải thế gian của mình, và sau đó Đức Christ tiếp tục nói về khó khăn mà người giàu phải đối mặt khi cố gắng bước vào các giai đoạn cao hơn của con đường này. Ngài thậm chí còn sử dụng một phép so sánh cực kỳ mạnh mẽ: “Dễ cho lạc đà chui qua lỗ kim hơn là cho người giàu vào Vương quốc Thiên Chúa.”^[1] Nếu câu nói này được hiểu theo cách thần học thường giải thích, thì đó thực sự là một tuyên bố lố bịch, vì nó dường như ám chỉ rằng không ai giàu có có thể tốt hoặc có thể đạt được một vị trí trên thiên đàng. Những người theo đạo chính thống giả vờ hiểu câu nói này theo nghĩa đó, nhưng dường như ngay cả họ cũng phải thấy sự phi lý của giả định này; vì chúng ta không thấy rằng phần lớn trong số họ vội vàng từ bỏ của cải và trở nên nghèo để đủ điều kiện vào thiên đàng. Nhưng khi chúng ta hiểu rằng Vương quốc Thiên Đàng có nghĩa là huynh đệ đoàn của những người đã được điểm đạo, chúng ta lập tức hiểu rằng sự bận tâm và khó khăn không thể tránh khỏi trong việc quản lý tài sản lớn là một trở ngại nghiêm trọng đối với ứng viên cho con đường ngắn hơn và dốc đứng hơn, và chúng ta hoàn toàn nhận ra sự khôn ngoan trong lời khuyên của vị thầy vĩ đại: “Hãy bán hết những gì ngươi có và cho người nghèo, rồi đến theo Ta.”

Another passage indicating the same knowledge of technical terms on the part of the Christ occurs in the seventh chapter of the gospel according to St. Matthew where he utters that remarkable verse, “Give not that which is holy to the dogs; neither cast ye your pearls before swine.” In the present day we would consider such epithets when applied to human beings as rude [43] and improper; but it must be remembered once more that these were simply technical terms indicating those who stood outside or beneath a certain level. The ordinary theologian must find considerable difficulty in explaining to himself the use of such language by the Christ; but when we understand the real nature of these terms the words become at once explicable.

Một đoạn khác cho thấy kiến thức của Đức Christ về các thuật ngữ kỹ thuật xuất hiện trong chương bảy của Phúc Âm theo Thánh Matthew, nơi Ngài thốt ra câu đáng chú ý: “Đừng trao những gì thánh thiện cho chó; cũng đừng ném ngọc trai của các ngươi trước lợn.” Ngày nay, chúng ta sẽ coi những từ ngữ này khi áp dụng cho con người là thô lỗ và không thích hợp; nhưng cần phải nhớ rằng đây chỉ là những thuật ngữ kỹ thuật ám chỉ những người đứng ngoài hoặc dưới một mức độ nào đó. Nhà thần học thông thường chắc chắn sẽ gặp khó khăn lớn trong việc giải thích cho bản thân sự sử dụng ngôn ngữ như vậy bởi Đức Christ; nhưng khi chúng ta hiểu bản chất thực sự của những thuật ngữ này, những lời nói đó lập tức trở nên có thể giải thích được.

When we turn from the words of Jesus himself to those of St. Paul we shall find that his writings also are permeated with occult teaching, with references to the Mysteries which lie behind the outer teaching, and with the technical terms which are well known in connection with them. Any one who will take the trouble to read the second and third chapters of the First Epistle to the Corinthians will see clearly that this is so when once his attention has been drawn to the real interpretation of the words. Once more he refers to the degree of perfection, and to the instruction which can be given only to those who have attained that degree; he says: “We speak wisdom among them that are perfect.” And again, “We speak the wisdom of God in a mystery, the hidden wisdom which God ordained before the world began, which none of the princes of this world know.” This last statement itself should be enough to prove to any fair-minded student the existence of the inner teaching of the Church, since it would be obviously and flagrantly false if it were made of any of the ordinary Christian doctrine such as appears in the scriptures; for that was undoubtedly within the reach of the princes of this world then just as now. Sometimes people have tried to refer these remarks as to mysteries to the Holy Communion, which was celebrated only in the presence of those who were members [44] of the church. Yet it is evident that that could not be the meaning in this case, because further examination of this same epistle will show that the Corinthians to whom St. Paul was writing were already full members of the church and were in the habit of celebrating the Eucharist. Yet in spite of this he speaks to them as babes in Christ, and says that he can give them only the milk of the earlier teaching. Obviously, therefore, this mystery unknown to all was not the celebration of the Holy Communion. Indeed, much of the language which the apostle himself uses could scarcely be applied in this sense, for he speaks again and again of “The deep things of God, which the Holy Ghost teaches; the hidden wisdom, and the wisdom of God in a mystery.” Many other technical terms he employs, as, for example, when he speaks of himself as a master-builder and a steward of the mysteries of God.

Khi chúng ta chuyển từ những lời của chính Đức Jesus sang lời của Thánh Phaolô, chúng ta sẽ thấy rằng các tác phẩm của Ông cũng thấm nhuần với các giáo lý huyền bí, với các tham chiếu đến các Bí Nhiệm nằm sau những giáo lý bên ngoài, và với các thuật ngữ chuyên môn quen thuộc liên quan đến chúng. Bất kỳ ai dành thời gian đọc các chương hai và ba của Thư Thứ Nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô sẽ thấy rõ điều này khi một lần sự chú ý của họ đã được hướng tới cách giải thích thực sự của các lời này. Một lần nữa, Ông đề cập đến cấp độ hoàn hảo, và việc chỉ có thể truyền dạy cho những người đã đạt đến cấp độ đó; Ông nói: “Chúng tôi giảng minh triết giữa những người trọn lành.” Và thêm nữa, “Chúng tôi giảng sự minh triết của Đức Chúa Trời trong một sự huyền bí, sự khôn ngoan ẩn giấu mà Đức Chúa Trời đã định trước khi thế giới bắt đầu, mà không một vị vua chúa nào của thế gian này biết đến.” Chính tuyên bố cuối cùng này đủ để chứng minh cho bất kỳ học giả công bằng nào về sự tồn tại của giáo lý bên trong của Giáo hội, bởi vì điều đó sẽ rõ ràng và quá hiển nhiên là sai nếu nó áp dụng cho bất kỳ giáo lý Kitô giáo thông thường nào xuất hiện trong kinh thánh; bởi vì điều đó chắc chắn nằm trong tầm tay của các vua chúa thế gian lúc bấy giờ cũng như hiện nay. Đôi khi, người ta đã cố gắng cho rằng những nhận xét này về Bí Nhiệm ám chỉ đến Lễ Thánh Thể, vốn chỉ được cử hành trước sự hiện diện của những người là thành viên của giáo hội. Tuy nhiên, rõ ràng rằng đó không thể là ý nghĩa trong trường hợp này, vì việc nghiên cứu thêm cùng bức thư này sẽ cho thấy rằng những tín hữu Cô-rinh-tô mà Thánh Phaolô đang viết đã là thành viên đầy đủ của giáo hội và thường xuyên cử hành Thánh Thể. Dù vậy, Ông vẫn gọi họ là những trẻ sơ sinh trong Đấng Christ, và nói rằng Ông chỉ có thể cho họ uống sữa của giáo lý ban đầu. Vì vậy, rõ ràng, Bí Nhiệm này mà không ai biết đến không phải là Lễ Thánh Thể. Thật ra, nhiều ngôn ngữ mà chính vị tông đồ này sử dụng khó có thể áp dụng theo nghĩa đó, bởi vì Ông lặp đi lặp lại về “Những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời, mà Thánh Linh dạy; sự khôn ngoan ẩn giấu, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong một sự huyền bí.” Ông còn sử dụng nhiều thuật ngữ chuyên môn khác, ví dụ khi Ông nói về chính mình như một “thợ xây bậc thầy” và một “người quản lý các Bí Nhiệm của Đức Chúa Trời.”

Another passage which shows this is to be found in the third chapter of his epistle to the Phillippians, in which he describes himself as “striving if by any means he might attain unto the resurrection of the dead.” What can this resurrection have been to which he, the great apostle, found it necessary to strive in order that he might attain? Clearly it could not be what is ordinarily understood by that term, for the rising again from the dead at the last day is to happen to all people, good and bad alike; there could be no necessity to make any effort in order to gain that. What he is striving to attain is undoubtedly that initiation to which we have already referred—the initiation which liberates a man from life and death alike, which raises him above the necessity of further incarnation upon earth. We shall notice that a few verses later on he urges “as many as be perfect” to strive as he is striving; he does not give this advice to the ordinary member of the church, because he knows that for him this is not yet possible. [45]

Một đoạn khác thể hiện điều này được tìm thấy trong chương ba của bức thư gửi tín hữu Phi-líp, trong đó Ông mô tả mình là “nỗ lực hết sức để có thể đạt đến sự phục sinh từ cõi chết.” Sự phục sinh nào có thể là điều mà Ông, vị tông đồ vĩ đại, cần phải nỗ lực để đạt được? Rõ ràng điều này không thể là điều thường được hiểu theo thuật ngữ đó, vì sự phục sinh từ cõi chết vào ngày cuối cùng sẽ xảy ra với tất cả mọi người, cả người tốt lẫn kẻ xấu; không cần phải nỗ lực nào để đạt được điều đó. Điều mà Ông đang cố gắng đạt đến chắc chắn là sự điểm đạo mà chúng ta đã đề cập—sự điểm đạo giải phóng con người khỏi cả sự sống và sự chết, đưa Ông vượt lên trên sự cần thiết của việc tái sinh trên trái đất. Chúng ta sẽ nhận thấy rằng chỉ vài câu sau đó Ông khuyên “những ai đã hoàn hảo” hãy cố gắng như Ông đang cố gắng; Ông không đưa ra lời khuyên này cho thành viên thông thường của giáo hội, bởi vì Ông biết rằng điều đó đối với họ vẫn chưa thể thực hiện được. [45]

Many other quotations bearing a similar interpretation might be given from the writings of St.Paul; but let us pass on now to those who are called the Fathers of the Church—the writers who immediately followed the apostolic period. We shall find that they know well what St. Paul meant when he spoke so frequently of the Mysteries, for they themselves often use exactly the same terms in referring to them. For example, one of the earliest and greatest of them, St. Clement of Alexandria, borrows verbatim from a Neo-Pythagorean document a whole sentence to the effect that “It is not lawful to reveal to profane persons the Mysteries of the Word.” This last term is the translation of the Greek “Logos,” and in this sentence he inserts that word in the place of the Eleusinian goddesses who are mentioned in the original document.

Nhiều trích dẫn khác có thể được đưa ra từ các tác phẩm của Thánh Phaolô với cách giải thích tương tự; nhưng bây giờ chúng ta hãy chuyển sang những người được gọi là các Giáo Phụ của Giáo hội—những nhà văn theo ngay sau thời kỳ tông đồ. Chúng ta sẽ thấy rằng họ biết rõ Thánh Phaolô muốn nói gì khi Ông thường xuyên đề cập đến các Bí Nhiệm, vì chính họ cũng thường sử dụng chính xác các thuật ngữ tương tự khi nói về chúng. Ví dụ, một trong những người sớm nhất và vĩ đại nhất trong số họ, Thánh Clement của Alexandria, đã trích dẫn nguyên văn từ một tài liệu của Tân Pythagoras một câu trọn vẹn rằng “Không được phép tiết lộ các Bí Nhiệm của Ngôi Lời cho những người phàm tục.” Thuật ngữ cuối cùng này là bản dịch của từ Hy Lạp “Logos,” và trong câu này Ông đã chèn từ đó vào thay cho các nữ thần Eleusinian được đề cập trong tài liệu gốc.

In these days the church considers it her highest glory that she has produced the saint, and she points to the roll of her saints as a proof of the truth and the result of her teaching. Yet in these early days this, which now seems the final goal of her effort, was only an introduction to it. Then she had three great order or degrees, through which her children had to pass; and these were called respectively Purification, Illumination, and Perfection. Now she devotes herself solely to producing good men, and she points to the saint as her crowning glory and achievement; but in those days when she had made a man a saint her work with him was only just beginning, for then only was he fitted for the training and the teaching which she could give him then, but cannot now, [46] because she has forgotten her ancient knowledge. Her Purification led the man to saintship; her Illumination then gave him the knowledge which was taught in the Mysteries, and this led him up towards the condition of Perfection and of unity with the Divine. Now she contents herself with the preliminary Purification, and has no Illumination to give.

Ngày nay, Giáo hội xem việc sản sinh ra các thánh nhân là niềm vinh quang cao nhất của mình, và Giáo hội chỉ vào danh sách các vị thánh của mình như một bằng chứng cho sự thật và kết quả của giáo lý của Giáo hội. Tuy nhiên, vào những ngày đầu tiên, điều mà ngày nay dường như là mục tiêu cuối cùng của nỗ lực của Giáo hội chỉ là một bước khởi đầu. Khi đó, Giáo hội có ba cấp bậc lớn hoặc ba giai đoạn mà các tín đồ phải trải qua; và chúng lần lượt được gọi là Thanh Tẩy, Soi Sáng, và Hoàn Thiện. Ngày nay, Giáo hội chỉ tập trung vào việc tạo ra những con người tốt, và Giáo hội xem việc tạo nên các vị thánh là niềm tự hào và thành tựu cao nhất của mình; nhưng vào những ngày xưa, khi Giáo hội đã giúp một người trở thành thánh nhân, công việc của Giáo hội với người đó chỉ mới bắt đầu, vì chỉ lúc đó người ấy mới phù hợp cho sự huấn luyện và giáo lý mà Giáo hội có thể trao truyền lúc bấy giờ, nhưng hiện nay không thể, [46] bởi vì Giáo hội đã quên đi tri thức cổ xưa của mình. Sự Thanh Tẩy của Giáo hội đã dẫn người đó đến việc trở thành thánh nhân; sự Soi Sáng của Giáo hội sau đó ban cho người ấy tri thức đã được giảng dạy trong các Bí Nhiệm, và điều này đã dẫn dắt người đó đến trạng thái Hoàn Thiện và hợp nhất với Thiêng Liêng. Ngày nay, Giáo hội chỉ dừng lại ở bước Thanh Tẩy sơ khởi, và không còn sự Soi Sáng để ban trao.

Read what St. Clement says on this subject, as quoted in The Christian Platonists of Alexandria by Dr. C. Bigg, p.62. “Purity is only a negative state, valuable chiefly as the condition of insight. He who has been purified in baptism and then initiated into the little Mysteries (has acquired, that is to say, the habits of self-control and reflection), becomes ripe for the greater Mysteries, for Epopteia or Gnosis, the scientific knowledge of God.” This latter is a startling claim to make from the modern orthodox point of view; I imagine that few preachers at the present day would claim to have the scientific knowledge of God, or even to know in the least what such an expression meant. Yet there it stands in the writing of one of the earliest and greatest of the Church Fathers. We have only to examine the Theosophical teaching to see exactly what he meant, to understand (so far as the intellect of man can at present understand) what is meant by the doctrine of the Trinity, of the incarnation of Christ, and his dwelling within the heart of man. The scientific knowledge of God is still within the reach of the earnest and reverent student; it is no mere form of words, but a glowing and definite fact.

Hãy đọc những gì Thánh Clement nói về chủ đề này, được trích dẫn trong cuốn Những Nhà Tân-Platô của Alexandria bởi Tiến sĩ C. Bigg, trang 62. “Sự thuần khiết chỉ là một trạng thái tiêu cực, chủ yếu có giá trị như là điều kiện cho sự thấu hiểu. Người đã được thanh tẩy trong phép báp têm và sau đó được điểm đạo vào các Tiểu Bí Nhiệm (tức là đã rèn luyện được thói quen tự kiểm soát và suy ngẫm), trở nên chín muồi cho các Đại Bí Nhiệm, cho Epopteia hoặc Gnosis, tri thức khoa học về Thượng Đế.” Tuyên bố này quả là gây ngạc nhiên khi nhìn từ quan điểm chính thống hiện đại; tôi hình dung rằng ít có nhà giảng đạo nào ngày nay sẽ tuyên bố rằng họ có tri thức khoa học về Thượng Đế, hoặc thậm chí hiểu chút ít ý nghĩa của cụm từ này. Thế nhưng, điều đó vẫn tồn tại trong các tác phẩm của một trong những Giáo Phụ đầu tiên và vĩ đại nhất của Giáo hội. Chúng ta chỉ cần nghiên cứu giáo lý Thông Thiên Học để thấy chính xác điều Ông muốn nói, để hiểu (trong chừng mực trí tuệ của con người có thể hiểu được hiện nay) ý nghĩa của giáo lý về Ba Ngôi, về sự nhập thể của Đấng Christ, và việc Ngài cư ngụ trong trái tim của con người. Tri thức khoa học về Thượng Đế vẫn trong tầm tay của những học giả thành tâm và tôn kính; đó không chỉ là những lời rỗng tuếch, mà là một thực tế rõ ràng và rực rỡ.

How highly St. Clement valued this transcendent knowledge may be seen by another quotation from his writing given in Christian Mysticism, by W. R. Inge, [47] page 86. “Knowledge, “ says Clement, “is more than faith, Faith is a summary knowledge of urgent truths, suitable for people who are in a hurry; but knowledge is scientific faith. If the Gnostic (the philosophical Christian) had to choose between the knowledge of God and eternal salvation, and it were possible to separate two things so inseparably connected, he would choose without the slightest hesitation the knowledge of God.” That surely is a sufficiently clear statement. Evidently St. Clement thought that faith was only for those who had not time to go into the study of the definite science themselves; they had to be content with accepting its magnificent truths on faith, just as is the case with ourselves with regard to any of the physical-plane sciences of the present day. If each man had a life of leisure, no doubt he could take up chemistry or astronomy and study it at first-hand for himself; if he has no time to do this, he thankfully accepts the conclusions at which those arrive who have studied it. When we come to this great science of life which is called religion, such acceptance of the result of the investigation of others is spoken of as faith; but assuredly, as St. Clement says, direct knowledge is infinitely better.

Thánh Clement đã đánh giá cao tri thức siêu việt này đến mức nào có thể thấy qua một trích dẫn khác từ tác phẩm của Ông, được đưa ra trong cuốn Thần Bí Học Kitô Giáo của W. R. Inge, [47] trang 86. Thánh Clement nói: “Tri thức vượt trội hơn đức tin, Đức tin là tri thức tóm lược về những chân lý cấp bách, thích hợp cho những người đang vội vã; nhưng tri thức là đức tin mang tính khoa học. Nếu người Gnostist (Kitô hữu triết học) phải chọn giữa tri thức về Thượng Đế và sự cứu rỗi vĩnh cửu, và nếu có thể tách biệt hai điều này vốn không thể tách rời, người ấy sẽ không chút do dự chọn tri thức về Thượng Đế.” Điều đó chắc chắn là một tuyên bố rõ ràng. Rõ ràng, Thánh Clement nghĩ rằng đức tin chỉ dành cho những người không có thời gian để đi sâu vào nghiên cứu khoa học xác định; họ phải hài lòng với việc chấp nhận những chân lý vĩ đại đó bằng đức tin, giống như cách chúng ta chấp nhận bất kỳ môn khoa học vật lý nào ngày nay. Nếu mỗi người đều có một cuộc sống nhàn rỗi, chắc chắn họ có thể học hóa học hoặc thiên văn học và tự mình nghiên cứu chúng từ đầu; nếu họ không có thời gian để làm điều đó, họ chấp nhận một cách biết ơn những kết luận của những người đã nghiên cứu. Khi chúng ta đến với môn khoa học lớn lao về sự sống, được gọi là tôn giáo, sự chấp nhận kết quả nghiên cứu của người khác được gọi là đức tin; nhưng chắc chắn, như Thánh Clement nói, tri thức trực tiếp tốt hơn vô hạn.

The idea that man is capable of attaining this perfection, or deification as it is often called in the writings of the Fathers, would probably be considered sacrilegious by many of our modern theological writers, yet it was clearly held by the early Fathers, and they knew its attainment to be a possibility. Professor Harnack remarks that “deification was the idea of salvation taught in the Mysteries”; and again “after Theophilus, Irenaeus, Hippolytus, and Origen, the idea of deification is found in all the Fathers of the ancient church, and that in a primary position. We have it in Athanasius, the Cappadocians, Apollinarius, Ephraem Syrus, Epiphanius, and others, as also in Cyril, Sophronius, and later Greek and Russian theologians.” [48]

Ý tưởng rằng con người có khả năng đạt được sự hoàn thiện này, hay thường được gọi là sự thần hóa trong các tác phẩm của các Giáo Phụ, có lẽ sẽ bị coi là báng bổ bởi nhiều nhà văn thần học hiện đại của chúng ta, nhưng điều đó rõ ràng đã được các Giáo Phụ đầu tiên chấp nhận, và họ biết rằng việc đạt được điều đó là một khả năng. Giáo sư Harnack nhận xét rằng “sự thần hóa là ý tưởng về sự cứu rỗi được giảng dạy trong các Bí Nhiệm”; và một lần nữa, “sau Theophilus, Irenaeus, Hippolytus, và Origen, ý tưởng về sự thần hóa xuất hiện trong tất cả các Giáo Phụ của giáo hội cổ đại, và giữ một vị trí quan trọng. Chúng ta thấy điều đó trong Athanasius, các nhà Cappadocia, Apollinarius, Ephraem Syrus, Epiphanius, và những người khác, cũng như trong Cyril, Sophronius, và các nhà thần học Hy Lạp và Nga sau này.” [48]

The most celebrated pupil of St. Clement was the far-famed Origen—perhaps the most brilliant and learned of all the Ecclesiastical Fathers. He also asserts the existence of the secret teaching of the Church, for in his celebrated controversy with Celsus he states definitely that the system of exoteric and esoteric teaching which was in general use among philosophers was also adopted in Christianity. He also speaks plainly with regard to the difference between the ignorant faith of the undeveloped multitude and the higher and reasonable faith which is founded upon definite knowledge. He draws a distinction between “the popular irrational faith” which leads to what he calls “somatic Christianity” (that is to say, the merely physical form of the religion) and the “spiritual Christianity” offered by the Gnosis or wisdom. He makes perfectly clear that by “somatic Christianity” he means that faith which is based on the gospel history. Of a teaching founded upon this historical narrative he says “what better method could be devised to assist the masses?” In Mr. Inge’s book mentioned above (p.89) he is quoted as teaching that “the Gnostic or sage no longer needs the crucified Christ. The eternal or spiritual gospel which is his possession shows clearly all things concerning the Son of God himself, both the Mysteries shown by his words and the things of which his acts were the symbols. It is not that Origen denies or doubts the truth of the gospel history, but he feels that events which happened only once can be of no importance, and regards the life, death, and resurrection of Jesus [49] as only one manifestation of a universal law, which was really enacted, not in this fleeting world of shadows, but in the eternal counsels of the Most High. He considers that those who are thoroughly convinced of the universal truths revealed by the incarnation and the atonement need trouble themselves no more about their particular manifestations in time.”

Môn sinh nổi tiếng nhất của Thánh Clement là Origen lừng danh—có lẽ là người tài giỏi và uyên bác nhất trong số các Giáo Phụ của Giáo hội. Ông cũng khẳng định sự tồn tại của giáo lý bí truyền của Giáo hội, bởi trong cuộc tranh luận nổi tiếng của Ông với Celsus, Ông tuyên bố rõ ràng rằng hệ thống giáo lý ngoại môn và nội môn, vốn phổ biến trong triết học, cũng đã được áp dụng trong Kitô giáo. Ông cũng nói rõ về sự khác biệt giữa đức tin vô tri của đám đông chưa phát triển và đức tin cao hơn, hợp lý hơn, dựa trên tri thức xác định. Ông phân biệt giữa “đức tin phi lý của quần chúng” dẫn đến điều Ông gọi là “Kitô giáo thể xác” (tức là hình thức tôn giáo chỉ mang tính vật chất) và “Kitô giáo tinh thần” được mang lại bởi Gnosis hay Minh Triết. Ông làm rõ ràng rằng “Kitô giáo thể xác” nghĩa là đức tin dựa trên câu chuyện Phúc Âm. Về một giáo lý dựa trên câu chuyện lịch sử này, Ông nói: “có phương pháp nào tốt hơn để giúp đỡ quần chúng?” Trong cuốn sách của Ông Inge đã đề cập trước đó (trang 89), Origen được trích dẫn rằng “Người Gnostic hay hiền triết không còn cần đến Đức Christ bị đóng đinh nữa. Phúc Âm vĩnh cửu hay tinh thần mà người ấy sở hữu cho thấy rõ ràng mọi điều liên quan đến chính Con Thiên Chúa, cả những Bí Nhiệm được thể hiện qua lời Ngài và những điều mà hành động của Ngài là biểu tượng.” Điều này không có nghĩa là Origen phủ nhận hay nghi ngờ tính xác thực của câu chuyện Phúc Âm, nhưng Ông cảm thấy rằng các sự kiện chỉ xảy ra một lần không có tầm quan trọng, và coi cuộc sống, cái chết, và sự phục sinh của Đức Jesus [49] chỉ là một biểu hiện của một định luật phổ quát, vốn thực sự diễn ra, không phải trong thế giới bóng tối tạm thời này, mà trong những kế hoạch vĩnh cửu của Đấng Tối Cao. Ông cho rằng những ai đã hoàn toàn thuyết phục về các chân lý phổ quát được bày tỏ qua sự nhập thể và sự chuộc tội thì không cần phải bận tâm nữa về những biểu hiện cụ thể của chúng trong thời gian.”

Here then we see distinct and repeated references to the hidden teaching, greater far than anything known to the Church of the present day, and carrying those who study it to a much higher level than is ever now attained by the disciples of orthodoxy. What has become of this magnificent heritage of Christianity? Why was this wonderful wisdom lost, and how can it be regained? Happily it has not been lost. The great Gnostic doctors, who taught it so poetically, were cast out of the church as heretics by the vote of the ignorant majority, who would not include within their scheme of religion anything which was beyond their comprehension, anything which took years of trouble and study to learn. Yet something of the Gnostic teaching has been preserved; the orthodox endeavoured with pious fury to destroy all traces of it, yet here and there a book has been discovered—kept perhaps until these later days among those who are commonly called savages, and yet have proved less savage than the orthodox defenders of the faith.

Như vậy, ở đây chúng ta thấy những tham chiếu rõ ràng và lặp đi lặp lại đến giáo lý ẩn giấu, vượt xa bất kỳ điều gì mà Giáo hội ngày nay biết đến, và đưa những người nghiên cứu nó lên một cấp độ cao hơn nhiều so với những gì mà các môn đồ của chính thống đạt được hiện nay. Di sản vĩ đại này của Kitô giáo đã biến đi đâu? Tại sao sự minh triết tuyệt vời này bị mất đi, và làm thế nào để nó có thể được khôi phục? May mắn thay, nó chưa bị mất. Các nhà bác học Gnostist vĩ đại, những người đã giảng dạy nó một cách đầy chất thơ, đã bị loại khỏi Giáo hội với danh nghĩa là dị giáo bởi sự bỏ phiếu của đa số thiếu hiểu biết, những người không muốn đưa vào tôn giáo của họ bất cứ điều gì vượt quá tầm hiểu biết của họ, bất cứ điều gì cần nhiều năm học tập và nghiên cứu để hiểu được. Tuy nhiên, một phần của giáo lý Gnostic đã được lưu giữ; những người chính thống đã cố gắng phá hủy tất cả dấu vết của nó với sự cuồng tín tôn giáo, nhưng ở đây và ở đó, một cuốn sách đã được phát hiện—có lẽ được giữ gìn cho đến ngày nay bởi những người thường được gọi là “man di”, nhưng thực tế lại ít man rợ hơn những người chính thống bảo vệ đức tin.

In that way we are slowly coming to know something of those splendid teachings, and we find them, as the occult student would naturally expect, to be precisely the same truths which Theosophy is now placing once more before the Western world. Those who are interested in the study of this particular side of the doctrine of the wisdom-religion cannot approach it better than through the writings of Mr. G.R.S. Mead of London, the most [50] Scholarly of our Theosophical authors. He has spent many years in a careful study of the strange medley of faiths and opinions which gather round the cradle of Christendom, and his writings show us clearly how this Christian religion arose quite naturally and logically out of the faiths of the period just proceeding its birth. He makes it abundantly evident that this is not a revelation from on high, no new statement of additional fact, but simply a perfectly natural result of what has gone before it. Any one wishing to understand what Christianity really is, what its teaching truly mean, and what is its part in the great life of the world, cannot do better than commence by a thoughtful study of Mr. Mead’s works.

Theo cách đó, chúng ta đang dần hiểu thêm về những giáo lý tuyệt vời đó, và chúng ta thấy chúng, như học giả huyền bí có thể mong đợi, chính xác là những chân lý mà Thông Thiên Học hiện nay đang một lần nữa đặt ra trước thế giới phương Tây. Những ai quan tâm đến việc nghiên cứu khía cạnh đặc biệt này của giáo lý tôn giáo minh triết không thể bắt đầu tốt hơn qua các tác phẩm của Ông G.R.S. Mead ở London, một trong những tác giả Thông Thiên Học uyên bác nhất của chúng ta. Ông đã dành nhiều năm nghiên cứu kỹ lưỡng về sự pha trộn kỳ lạ của các đức tin và quan điểm xung quanh cái nôi của Kitô giáo, và các tác phẩm của Ông cho chúng ta thấy rõ ràng cách mà tôn giáo Kitô giáo này đã nảy sinh một cách hoàn toàn tự nhiên và logic từ các đức tin của thời kỳ ngay trước khi nó ra đời. Ông đã làm rõ ràng rằng đây không phải là một sự mặc khải từ trên cao, không phải là một tuyên bố mới về sự thật bổ sung, mà đơn giản chỉ là một kết quả hoàn toàn tự nhiên của những gì đã có trước đó. Bất kỳ ai muốn hiểu Kitô giáo thực sự là gì, giáo lý của nó thực sự có nghĩa gì, và vai trò của nó trong cuộc sống vĩ đại của thế giới là gì, không thể làm tốt hơn ngoài việc bắt đầu bằng một nghiên cứu sâu sắc về các tác phẩm của Ông Mead.

Meantime it needs not even so much study as is involved in that enquiry to convince any open-minded person that Theosophy holds the solution to all the problems connected with the Christian doctrine. Take, for example, the great dogma of the Trinity, which as originally stated seems so incomprehensible and meaningless. Invoke the aid of a Theosophical diagram such as that which is given in the last edition of my own little book upon The Christian Creed, and at once the obscurity will be lit up as by sunlight, and it will be seen that the strange and apparently incomprehensible statements have an obvious meaning which is full of interest and vividly clear. Read, for example, the Athanasian Creed; by the light of the Theosophical diagrams its sentences, hitherto so little comprehended, will be seen to be luminous and crystal clear; so that the very formula which has been cast aside by multitudes as hopelessly unintelligible now stands forth [51] as perhaps the strongest and grandest statement as to the nature and the power of God that has ever been put into words. The so-called damnatory clauses, to which so much exception has been taken, fall into their places and are at once seen to be free from all objection, when once their real meaning has been understood.

Trong lúc chờ đợi, không cần đến quá nhiều nghiên cứu như yêu cầu trong cuộc tìm hiểu đó để thuyết phục bất kỳ người cởi mở nào rằng Thông Thiên Học nắm giữ giải pháp cho tất cả các vấn đề liên quan đến giáo lý Cơ Đốc. Lấy ví dụ, giáo điều vĩ đại về Ba Ngôi, vốn ban đầu dường như khó hiểu và vô nghĩa. Hãy nhờ đến sự trợ giúp của một sơ đồ Thông Thiên Học, chẳng hạn như sơ đồ được đưa ra trong ấn bản cuối cùng của cuốn sách nhỏ của tôi về Tín điều Cơ Đốc, và ngay lập tức sự mờ mịt sẽ được thắp sáng như dưới ánh mặt trời, và người ta sẽ thấy rằng những tuyên bố kỳ lạ và dường như khó hiểu này lại mang một ý nghĩa rõ ràng, đầy thú vị và sống động. Hãy đọc, chẳng hạn, Tín điều Athanasian; dưới ánh sáng của các sơ đồ Thông Thiên Học, các câu văn trước đây ít được hiểu sẽ trở nên sáng sủa và trong suốt như pha lê; nhờ đó, công thức mà nhiều người đã bỏ qua vì không thể hiểu nổi giờ đây xuất hiện như có thể là tuyên bố mạnh mẽ và vĩ đại nhất về bản chất và quyền năng của Thượng Đế mà từng được diễn đạt bằng ngôn từ. Những đoạn văn bị gọi là lời nguyền rủa, mà đã bị phản đối rất nhiều, sẽ tự tìm được vị trí của chúng và ngay lập tức được nhận thấy là không có điều gì gây phản đối khi ý nghĩa thực sự của chúng được hiểu rõ.

There is no other way of rendering a great deal of this older teaching intelligible at all; unless we are prepared to accept the Theosophical explanation of them, we must resign all hope of finding any rational meaning at the back of these great symbols of one of the world faiths. But the Theosophical teaching introduces order into the chaos; it at once enables us to sift out these dogmas which are expressions of universal truth from the accretions with which the uncomprehending theology of the ignorant monks has surrounded them. The same thing is true with many of the other dogmas of the church; not only is the mighty doctrine of the Trinity made clear, but salvation, conversion, regeneration, sanctification—all these are explained, and from the Theosophical standpoint they are no longer mere names with a vague mist of uncertainty surrounding them, but definite and real facts, which are all parts of a coherent system. To understand these the student should read Mrs. Besant’s great book Esoteric Christianity, which will throw a flood of light for him upon much that has been dark before. Best of all, it will show him that Christianity in no way contradicts the other great faiths of the world—that they are all alike efforts to state the same great truth, the truth that lies behind them all—this Divine Wisdom which in modern days we call Theosophy.

Không có cách nào khác để làm cho phần lớn các giáo lý cổ xưa này trở nên dễ hiểu; trừ khi chúng ta sẵn sàng chấp nhận cách giải thích Thông Thiên Học về chúng, chúng ta sẽ phải từ bỏ mọi hy vọng về việc tìm ra bất kỳ ý nghĩa hợp lý nào đằng sau những biểu tượng vĩ đại của một trong các tôn giáo lớn trên thế giới. Nhưng giáo lý Thông Thiên Học mang lại trật tự cho sự hỗn loạn; nó ngay lập tức giúp chúng ta lọc ra những giáo điều là biểu hiện của chân lý phổ quát từ những sự tích lũy mà thần học không hiểu biết của các tu sĩ đã bao bọc quanh chúng. Điều này cũng đúng với nhiều giáo điều khác của giáo hội; không chỉ giáo lý vĩ đại về Ba Ngôi được làm sáng tỏ, mà cả sự cứu rỗi, hoán cải, tái sinh và thánh hóa—tất cả những điều này đều được giải thích, và từ quan điểm Thông Thiên Học, chúng không còn chỉ là những cái tên với một làn sương mờ của sự không chắc chắn bao quanh, mà trở thành những sự thật rõ ràng và thực tế, tất cả đều là một phần của một hệ thống nhất quán. Để hiểu những điều này, người học nên đọc cuốn sách vĩ đại Cơ Đốc Giáo Nội Môn của bà Besant, cuốn sách sẽ chiếu rọi một ánh sáng rực rỡ lên nhiều điều mà trước đây vẫn còn tối tăm. Quan trọng nhất, nó sẽ chỉ cho họ thấy rằng Cơ Đốc giáo không hề mâu thuẫn với các tôn giáo lớn khác trên thế giới—rằng tất cả chúng đều là những nỗ lực để trình bày cùng một chân lý vĩ đại, chân lý nằm sau tất cả chúng—chính Minh Triết Thiêng Liêng mà ngày nay chúng ta gọi là Thông Thiên Học.

To the earnest Christian who has in some way or other been aroused into thinking about the doctrines of the Church, and has therefore [52] naturally been led into doubting them in the form in which they are generally presented, we would strongly recommend the study of the teachings of Theosophy. Many a man who begins to doubt finds himself left without definite basis for any belief, and knows not where to turn for comfort and enlightenment. To such an one our advice would be: “Do not cast aside your religion, but rather try to learn what it really is. Then will be given back to you all that was bright and beautiful and true in the faith of your childhood, but it will be given back to you on a different basis. It will no longer be founded upon authority, whether it be of a book or of a Church; for such belief is always liable to be overthrown if you should find that the book or the Church is not as historically reliable as you had been led to suppose. You will receive back your faith, but founded this time upon the impregnable rock of reason and common-sense, so that the more fully you examine it, the more you will become convinced of its truth and the more you will understand its glory.”

Đối với người Cơ Đốc chân thành, người vì lý do nào đó đã bắt đầu suy nghĩ về các giáo lý của Giáo hội, và do đó tự nhiên bị dẫn đến việc nghi ngờ chúng trong hình thức mà chúng thường được trình bày, chúng tôi mạnh mẽ khuyên họ nên nghiên cứu các giáo lý của Thông Thiên Học. Nhiều người bắt đầu nghi ngờ sẽ thấy mình không còn có nền tảng rõ ràng cho bất kỳ niềm tin nào và không biết phải quay về đâu để tìm sự an ủi và giác ngộ. Đối với những người như vậy, lời khuyên của chúng tôi là: “Đừng vứt bỏ tôn giáo của bạn, mà hãy cố gắng học xem nó thực sự là gì. Khi đó, bạn sẽ nhận lại tất cả những gì tươi sáng, đẹp đẽ và chân thật trong đức tin thời thơ ấu của bạn, nhưng nó sẽ được trả lại cho bạn trên một nền tảng khác. Nó sẽ không còn được xây dựng trên quyền lực, dù đó là quyền lực của một cuốn sách hay của một Giáo hội; bởi vì niềm tin như vậy luôn có khả năng bị lật đổ nếu bạn phát hiện ra rằng cuốn sách hoặc Giáo hội không đáng tin cậy về mặt lịch sử như bạn đã từng nghĩ. Bạn sẽ nhận lại đức tin của mình, nhưng lần này nó sẽ được xây dựng trên nền tảng vững chắc của lý trí và sự hiểu biết thông thường, để càng kiểm tra kỹ lưỡng, bạn sẽ càng tin chắc về sự thật của nó và càng hiểu rõ hơn về vinh quang của nó.

In saying this we are speaking not from theory but from experience. To us who have studied Theosophy it has brought all this and more. It has been to us a veritable gospel of good news from on high, which has shown us light where before was darkness, which has made life easier to bear and death easier to face; which has given us, not hope only, but the glorious certainty of future progress. It is for that reason that we put it before you, for that reason that we urge your examination of it. We have no wish to make converts in the ordinary sense of the word. We are not impelled, as is the poor ignorant missionary, by any theory that, [53] unless we can induce our hearers or readers to believe as we do, there will be for them no way of salvation from the horrors of eternal suffering. We know that every one will attain the final goal of humanity, whether he now believes what we tell him or whether he does not. We know that the progress of every man is certain; but he may make his road easy or he may make it difficult. If he goes on in ignorance he is likely to find it hard and painful; if he learns the truth about life and death, about God and man, and the relation between them, he will understand how to travel so as to make the path easy for himself and also (which is much more important) to be able to lend a helping hand to his fellow-travellers who know less than he. This is what you all may do, and what we hope you will do.

Khi nói điều này, chúng tôi không nói từ lý thuyết mà từ kinh nghiệm. Đối với chúng tôi, những người đã nghiên cứu Thông Thiên Học, nó đã mang lại tất cả điều này và còn nhiều hơn thế nữa. Nó đã là một tin mừng thực sự từ trên cao, soi sáng cho chúng tôi nơi trước đây chỉ có bóng tối, giúp cuộc sống trở nên dễ chịu hơn và cái chết dễ đối mặt hơn; nó không chỉ mang lại cho chúng tôi hy vọng mà còn là sự chắc chắn vinh quang về tiến trình tương lai. Đó là lý do tại sao chúng tôi giới thiệu nó với bạn, và đó là lý do tại sao chúng tôi khuyến khích bạn khám phá nó. Chúng tôi không có mong muốn chuyển đổi bạn theo nghĩa thông thường của từ này. Chúng tôi không bị thôi thúc, như những nhà truyền giáo thiếu hiểu biết tội nghiệp, bởi bất kỳ lý thuyết nào cho rằng nếu chúng tôi không thuyết phục được người nghe hoặc người đọc tin như chúng tôi, thì họ sẽ không có cách nào thoát khỏi những nỗi kinh hoàng của sự đau khổ đời đời. Chúng tôi biết rằng mọi người đều sẽ đạt đến mục tiêu cuối cùng của nhân loại, cho dù họ có tin những gì chúng tôi nói với họ hay không. Chúng tôi biết rằng sự tiến bộ của mỗi người là chắc chắn; nhưng họ có thể làm cho con đường của mình dễ dàng hoặc họ có thể làm cho nó khó khăn. Nếu họ tiếp tục trong sự thiếu hiểu biết, họ có thể thấy nó khó khăn và đau đớn; nếu họ học được sự thật về sự sống và cái chết, về Thượng Đế và con người, và mối quan hệ giữa họ, họ sẽ hiểu cách đi con đường đó sao cho dễ dàng hơn với chính họ và (quan trọng hơn nhiều) có thể đưa tay giúp đỡ những người bạn đồng hành ít hiểu biết hơn. Đây là điều mà tất cả các bạn có thể làm, và là điều chúng tôi hy vọng các bạn sẽ làm.

We who are Theosophists ask no blind faith from you; we simply put this philosophy before you, and ask you to study it, and we believe that if you do so you will find what we have found—rest and peace and help, and the power to be of use in the world. Above all things we would say to you, not only study the Theosophical truth, but try to live the life which Theosophy recommends to you. Now as in the days of old it still remains true that those who do the will of the Father who is in Heaven, they shall know of the doctrine whether it be true; and so to those who doubt our teaching we would say take it up provisionally, take it as a hypothesis, but live the life which it directs, and then you will see for yourselves whether you are the better or the worse for it.

Chúng tôi, những người theo Thông Thiên Học, không yêu cầu bạn có niềm tin mù quáng; chúng tôi chỉ đơn giản giới thiệu triết lý này cho bạn, và yêu cầu bạn nghiên cứu nó, và chúng tôi tin rằng nếu bạn làm như vậy, bạn sẽ tìm thấy những gì chúng tôi đã tìm thấy—sự an lạc, bình yên, và khả năng trở nên hữu ích trong thế giới này. Trên hết, chúng tôi muốn nói với bạn rằng, không chỉ nghiên cứu sự thật Thông Thiên Học, mà hãy cố gắng sống theo cuộc sống mà Thông Thiên Học khuyến nghị bạn. Giờ đây cũng như thời xưa, điều đó vẫn đúng rằng những ai làm theo ý muốn của Cha trên trời, họ sẽ biết được giáo lý có đúng hay không; và vì thế, với những ai nghi ngờ giáo lý của chúng tôi, chúng tôi sẽ nói rằng hãy tạm thời chấp nhận nó, hãy coi nó như một giả thuyết, nhưng hãy sống theo cuộc sống mà nó chỉ dẫn, rồi bạn sẽ tự thấy liệu mình có tốt hơn hay tệ hơn vì nó.

Try to realize the unity of the brotherhood which it teaches, and to show the unselfishness which it exacts; and then see for yourself whether this is an improvement upon other modes of living or not. Try the unselfishness and the watchful helpfulness, and see whether here is not an opening into new fields of happiness and usefulness. [54]

Hãy cố gắng nhận ra sự hợp nhất của huynh đệ đoàn mà nó giảng dạy, và thể hiện sự vị tha mà nó yêu cầu; và sau đó tự mình xem liệu đây có phải là sự cải thiện so với các lối sống khác hay không. Hãy thử sống không vị kỷ và luôn cảnh giác giúp đỡ, và xem liệu không có một cánh cửa mở ra những cánh đồng mới của hạnh phúc và hữu ích hay không.

We who are studying this know that as yet we are only at the beginning of it; yet we say to you with the utmost confidence: “Come and join us in our study, and to you also will come the peace and the confidence that has come to us, so that through your knowledge of Theosophy your lives will become purer and brighter, and above all things more useful and helpful to your fellowman.” [55]

Chúng tôi, những người đang nghiên cứu điều này, biết rằng chúng tôi chỉ mới ở điểm bắt đầu của nó; tuy nhiên, chúng tôi nói với bạn bằng sự tự tin tuyệt đối: “Hãy đến và tham gia cùng chúng tôi trong việc học tập, và rồi bạn cũng sẽ có được sự bình an và sự tự tin mà chúng tôi đã có, để thông qua kiến thức của bạn về Thông Thiên Học, cuộc sống của bạn sẽ trở nên trong sáng hơn, tươi sáng hơn, và trên hết là hữu ích hơn và hỗ trợ nhiều hơn cho đồng loại của mình.”