04. Vài nét về Huyền linh học—PHẬT GIÁO

It is obviously impossible to put before an audience in a lecture of an hour an adequate presentation of one of the great world-religions which is probably entirely new to many of those who are present. I do not propose therefore to give you the mere formal detail or framework of the subject, which those who wish for it can obtain from any encyclopaedia. My wish is rather to endeavor to put before you something of the life of the religion—less to quote from its books than to tell you how it acts and works as a living force today upon those who hold it as their creed. In connection with the Theosophical Society I have worked for years among the Buddhists of Ceylon and of Burma, and I was myself admitted into the Southern Buddhist Church by its Chief Abbott Hikkaduwe Sumangala. Though I must quote occasionally I will do so as little as possible, but shall try rather to give you my own impression of this great religion.

Rõ ràng là không thể trình bày đầy đủ về một trong những tôn giáo lớn của thế giới, có lẽ hoàn toàn mới đối với nhiều người hiện diện, trong một bài giảng kéo dài một giờ đồng hồ. Do đó, tôi không có ý định cung cấp cho các bạn những chi tiết hình thức hoặc khuôn khổ đơn thuần của chủ đề, mà những ai muốn có thể lấy từ bất kỳ cuốn bách khoa toàn thư nào. Mong muốn của tôi là cố gắng trình bày trước các bạn một phần nào đó về đời sống của tôn giáo này—ít trích dẫn từ kinh sách của nó hơn là kể cho các bạn nghe nó hoạt động và tác động như thế nào như một lực lượng sống động ngày nay đối với những người coi nó là tín ngưỡng của họ. Liên quan đến Hội Thông Thiên Học, tôi đã làm việc nhiều năm trong số những người theo Phật giáo ở Ceylon và Miến Điện, và bản thân tôi đã được vị trụ trì Hikkaduwe Sumangala tiếp nhận vào Giáo hội Phật giáo Nam tông. Mặc dù đôi khi tôi phải trích dẫn, nhưng tôi sẽ làm điều đó càng ít càng tốt, mà thay vào đó sẽ cố gắng mang đến cho các bạn ấn tượng của riêng tôi về tôn giáo vĩ đại này.

I must say a few words first as to the life of the Founder of Buddhism; then secondly I will outline its broad principles; and thirdly I will say something of its practical working.

Trước tiên, tôi phải nói vài lời về cuộc đời của Đức Phật, người sáng lập ra Phật giáo; thứ hai, tôi sẽ phác thảo những nguyên tắc rộng lớn của nó; và thứ ba, tôi sẽ nói đôi điều về hoạt động thực tế của nó.

The Life of the Founder

Cuộc đời của Vị Sáng Lập

The story of the life of the Founder is one of the most beautiful that has ever been told, but I can give you only a slight sketch of it now. Those who wish to read it, told as it should be told, in glowing melodious poetry, [78] should read The Light of Asia, by Sir Edwin Arnold. Indeed, grandly poetical though it be, there is no statement so beautiful of the principles of this great religion as that which Sir Edwin Arnold has given in his matchless verse, and if it be my privilege to introduce to that book any one who does not know it, assuredly that reader will owe me a debt of gratitude.

Câu chuyện về cuộc đời của Đấng Sáng Lập là một trong những câu chuyện đẹp nhất từng được kể, nhưng tôi chỉ có thể phác thảo một chút về nó ở đây. Những ai muốn đọc câu chuyện này, được kể như nó nên được kể, bằng thơ ca rực rỡ và du dương, hãy đọc Ánh Sáng Á Châu của Sir Edwin Arnold. Thật vậy, mặc dù nó mang tính thi ca vĩ đại, nhưng không có một tuyên bố nào về các nguyên tắc của tôn giáo vĩ đại này lại đẹp đẽ như những gì Sir Edwin Arnold đã diễn tả trong những câu thơ vô song của Ông, và nếu tôi có đặc ân giới thiệu cuốn sách đó cho bất kỳ ai chưa biết đến, chắc chắn người đọc đó sẽ mang ơn tôi.

Briefly, then, this mighty Founder was the Prince Siddartha Gautama of Kapilavastu, a city about a hundred miles north-east of Benares in India, within forty miles of the lower spurs of the Himalaya mountains. He was the son of Suddhodana, king of the Sakyas, and his wife, Queen Maya. He was born in the year 623 B.C. And his birth is surrounded with many beautiful legends, just as are the births of all the other great teachers. It is related that various portents took place—for example, that a wonderful star appeared, just as was afterward told with regard to the birth of Christ. His father, the king, as was natural for an Indian monarch, had the child’s horoscope cast immediately after his birth; and a remarkable and transcendent destiny was predicted for him. It was foretold that he had before him a great choice, and that the might excel all men of his time along one of two lines, according to his preference. Either he might become a king of much wider temporal power than his father—an Overlord or Emperor of the whole Indian Peninsula such as has arisen only occasionally in history; or he might abandon all the privileges of his princely birth and become a homeless ascetic, vowed to perpetual poverty and chastity. But if he selected this latter destiny he would be the greatest religious teacher whom the world had ever seen, and the millions who would follow him in this capacity would be more numerous by far than the subjects of any earthly kingdom. [79]

Tóm tắt ngắn gọn, Đấng Sáng Lập vĩ đại này là Thái tử Siddhartha Gautama của Kapilavastu, một thành phố cách Benares ở Ấn Độ khoảng một trăm dặm về phía đông bắc, cách dãy Himalaya khoảng bốn mươi dặm. Ngài là con trai của Vua Suddhodana, vua của dòng tộc Sakyas, và vợ Ngài, Hoàng hậu Maya. Ngài sinh vào năm 623 trước Công nguyên. Và sự ra đời của Ngài được bao quanh bởi nhiều truyền thuyết đẹp đẽ, giống như sự ra đời của tất cả các vị thầy vĩ đại khác. Người ta kể rằng có nhiều điềm báo khác nhau xảy ra—chẳng hạn như một ngôi sao tuyệt diệu xuất hiện, tương tự như câu chuyện về sự ra đời của Đức Christ sau này. Vua cha, như một vị vua Ấn Độ, đã lập tức cho người lập lá số chiêm tinh của Ngài ngay sau khi sinh; và một số phận xuất chúng và vượt trội đã được tiên đoán cho Ngài. Người ta tiên đoán rằng Ngài sẽ phải đối mặt với một sự lựa chọn vĩ đại, và có thể vượt qua mọi người trong thời đại của Ngài theo một trong hai hướng, tùy theo sở thích của mình. Hoặc Ngài có thể trở thành một vị vua có quyền lực thế tục rộng lớn hơn nhiều so với cha mình—một Đại Đế của toàn bộ bán đảo Ấn Độ, như đã thỉnh thoảng xuất hiện trong lịch sử; hoặc Ngài có thể từ bỏ mọi đặc quyền của dòng dõi hoàng gia và trở thành một nhà tu khổ hạnh không nhà cửa, thề sống trong cảnh nghèo khó và khiết tịnh vĩnh viễn. Nhưng nếu Ngài chọn số phận sau này, Ngài sẽ trở thành vị thầy tôn giáo vĩ đại nhất mà thế giới từng thấy, và số người theo Ngài trong vai trò này sẽ nhiều hơn nhiều so với thần dân của bất kỳ vương quốc nào trên trần thế.

Perhaps we can hardly wonder that King Suddhodana shrank somewhat from the idea of this mendicant life for his firstborn son, and wished rather that his royal line should be perpetuated and elevated. So he endeavoured from the first to direct the Prince’s choice rather along temporal than spiritual lines; and since he knew that the acceptance of the spiritual life would be most likely to be determined by the sight of the woes and sorrows of the world, and the desire to remedy them, he decided (so the story tells us) to keep from the Prince’s sight anything which could suggest these doleful topics. It is said that he resolved that the Prince should know nothing of decay or of death, and should be brought up in the midst of temporal pleasures and taught to devote himself to the glory and power of the royal house. The Prince dwelt in a noble palace encircled by miles of beautiful gardens, in which he was practically a prisoner, although he knew it not. He was surrounded by all that could minister to his delights in every possible way; only the young and the beautiful were allowed to approach him, and any one who was sick or suffering was sedulously kept out of his sight.

Có lẽ chúng ta không thể ngạc nhiên khi Vua Suddhodana có phần lưỡng lự với ý tưởng về cuộc sống khất sĩ dành cho con trai đầu lòng của mình, và muốn rằng dòng dõi hoàng gia của mình sẽ được tiếp nối và nâng cao. Vì vậy, ngay từ đầu, nhà vua đã cố gắng định hướng sự lựa chọn của Thái tử theo hướng thế tục hơn là tinh thần; và vì Ông biết rằng sự chấp nhận đời sống tinh thần có thể được quyết định nhiều nhất bởi việc nhìn thấy những khổ đau và đau thương của thế gian, và mong muốn khắc phục chúng, Ông đã quyết định (theo câu chuyện) ngăn chặn Thái tử không được nhìn thấy bất cứ điều gì có thể gợi lên những chủ đề buồn thảm này. Người ta kể rằng vua đã quyết định rằng Thái tử không được biết đến sự già yếu hay cái chết, và Ngài phải được nuôi dưỡng trong sự hưởng thụ trần thế và được dạy để cống hiến cho vinh quang và quyền lực của hoàng gia. Thái tử sống trong một cung điện nguy nga được bao quanh bởi những khu vườn xinh đẹp trải dài hàng dặm, trong đó Ngài hầu như là một tù nhân, dù Ngài không nhận ra điều đó. Ngài được bao bọc bởi tất cả những gì có thể làm thỏa mãn niềm vui của mình theo mọi cách có thể; chỉ những người trẻ trung và xinh đẹp mới được phép tiếp cận Ngài, và bất kỳ ai bị ốm đau hoặc đau khổ đều được cẩn thận giữ xa khỏi tầm nhìn của Ngài.

So he seems to have passed his early years in this strange, confined and yet delightful world. The boy grew up until he became of marriageable age, when he was betrothed to Yasodhara, daughter of the King Suprabuddha. It seems to have been supposed that this new interest would entirely fill the Prince’s life; and yet it is recorded that all the while at intervals remembrances of other lives would rise within his mind, and some faint presage of a mighty duty unfulfilled would trouble his repose. This uneasiness steadily increased and eventually he seems to have insisted upon passing into the outer world and seeing something of life other than his own. [80]

Vì vậy, Ngài dường như đã trải qua những năm tháng đầu đời của mình trong thế giới kỳ lạ, bị giới hạn nhưng vẫn đầy thú vị này. Chàng trai lớn lên cho đến khi đến tuổi kết hôn, khi Ngài được đính hôn với Yasodhara, con gái của Vua Suprabuddha. Dường như người ta cho rằng sự quan tâm mới này sẽ hoàn toàn lấp đầy cuộc sống của Thái tử; nhưng người ta ghi lại rằng trong suốt thời gian này, đôi khi những ký ức về các kiếp sống trước lại trỗi dậy trong tâm trí Ngài, và một dấu hiệu mờ nhạt của một nhiệm vụ vĩ đại chưa hoàn thành đã khiến Ngài cảm thấy không yên lòng. Sự bồn chồn này ngày càng gia tăng, và cuối cùng dường như Ngài đã quyết định bước ra thế giới bên ngoài và thấy được một phần cuộc sống ngoài cuộc sống của mình.

It is recorded how in this way for the first time he came in contact with old age, with sickness and with death; and, profoundly affected by the sight of these states, so common to us, yet wholly new and unfamiliar to him, he sorrowed greatly over the sad destiny of his fellowmen. Seeing also one day a holy hermit, he was deeply impressed with the serenity and majesty of his appearance, and realized that here at least was one who rose superior to the otherwise universal ills of life. From that period his resolve to live the spiritual life grew stronger and stronger, and though in due course he married Yasodhara, and had one son, Rahula, at last the time came when in his twenty-ninth year he definitely abandoned his princely rank, leaving all his wealth in the hands of his wife and son, and betook himself to the jungle as an ascetic.

Người ta kể lại rằng theo cách này, lần đầu tiên Ngài tiếp xúc với sự già yếu, bệnh tật và cái chết; và, bị ảnh hưởng sâu sắc bởi cảnh tượng những điều này—vốn rất quen thuộc với chúng ta nhưng hoàn toàn mới và xa lạ đối với Ngài—Ngài đã đau buồn rất nhiều trước số phận buồn thảm của đồng loại. Khi thấy một vị ẩn sĩ thánh thiện, Ngài bị ấn tượng mạnh mẽ bởi vẻ thanh thản và uy nghi của vị ấy, và nhận ra rằng đây ít nhất là một người đã vượt qua những đau khổ phổ quát của cuộc sống. Từ thời điểm đó, quyết tâm sống đời sống tinh thần của Ngài ngày càng trở nên mạnh mẽ hơn, và dù sau này Ngài đã kết hôn với Yasodhara và có một con trai, Rahula, cuối cùng vào năm hai mươi chín tuổi, Ngài đã dứt khoát từ bỏ địa vị hoàng gia, để lại toàn bộ của cải cho vợ và con, và đi vào rừng sâu như một nhà tu khổ hạnh.

This may seem to our modern notions a very strange course to adopt, but it must be remembered that it was the only way to obtain such instruction as he desired. The conditions of life then were so different from our own that it is difficult for us to realize them. There were no printed books, and all the holy men were mendicants and ascetics. A student then had no alternative but to go from teacher to teacher to learn what each had to tell, and to discuss with each the problems of life so as to see what light he could throw on them.

Điều này có thể dường như rất lạ lẫm đối với quan niệm hiện đại của chúng ta, nhưng chúng ta cần nhớ rằng đó là con đường duy nhất để có được những giáo lý mà Ngài mong muốn. Điều kiện sống lúc đó khác xa với hiện nay đến mức khó để chúng ta hình dung. Không có sách in, và tất cả các vị thánh đều là những người khất sĩ và ẩn sĩ. Một môn sinh lúc đó không có lựa chọn nào khác ngoài việc đi từ thầy này sang thầy khác để học những gì mỗi người có thể dạy, và để thảo luận với từng người về các vấn đề của cuộc sống nhằm xem họ có thể soi sáng điều gì.

Naturally at this time the Prince, like his father and all other inhabitants of India, belonged to the great Hindu religion; and consequently it was to some of the leading ascetic Brahmans that he went for instruction and guidance in this new life. For six years he passed from one of these teachers to another seeking to learn from them the true solution to the problem of life, and a remedy for the misery of the world, yet never finding fully that [81] which he sought. Their doctrine seems always to have been that only through the most rigid asceticism and the heaviest self-imposed penances could one hope to escape from the sorrow and suffering which were the heritage of all men; and he tried all their systems to the uttermost one after the other, yet ever with an unsatisfied yearning for something greater, truer, and more real beyond. At last such persistent and rigorous asceticism told upon his health, and it is related that one day he fainted from hunger and lay almost at the point of death. He recovered from this, but he realized that though this might certainly be a way out of the world, it was hardly the way in which life could be brought into the world; and he reasoned that to aid his fellow-men he must at least live long enough to find the truth which should set them free. He seems to have taken from the first the most altruistic attitude. For himself he had all that could make life happiest; yet the dumb sorrow of the teeming millions appealed to him so strongly that while that existed unassuaged no happiness was possible for him. It was for them, not for himself, that he sought the way of escape from the misery of physical life. For them, not for himself, he felt the need of a higher life that could be lived by all.

Tự nhiên vào thời điểm đó, Thái tử, giống như cha Ngài và tất cả cư dân Ấn Độ, theo tôn giáo vĩ đại Hindu; và do đó, Ngài đã đến với một số nhà tu khổ hạnh hàng đầu trong số các đạo sĩ Bà La Môn để tìm kiếm chỉ dẫn và hướng dẫn trong cuộc sống mới này. Trong sáu năm, Ngài đã đi từ một vị thầy này sang vị thầy khác, cố gắng học hỏi từ họ giải pháp thực sự cho vấn đề của cuộc sống và một phương thuốc cho nỗi khổ đau của thế giới, nhưng không bao giờ tìm thấy đầy đủ điều mà Ngài tìm kiếm. Giáo lý của họ dường như luôn khẳng định rằng chỉ qua sự khổ hạnh nghiêm ngặt nhất và những hình phạt tự áp đặt nặng nề nhất, người ta mới có thể hy vọng thoát khỏi nỗi đau và khổ mà loài người thừa hưởng; và Ngài đã thử tất cả các hệ thống của họ đến mức tối đa, nhưng luôn với một nỗi khao khát không nguôi về điều gì đó lớn lao hơn, chân thật hơn và thực sự hơn. Cuối cùng, sự khổ hạnh kiên trì và nghiêm ngặt này đã ảnh hưởng đến sức khỏe của Ngài, và người ta kể lại rằng một ngày kia, Ngài ngất xỉu vì đói và nằm gần như sắp chết. Ngài đã hồi phục, nhưng nhận ra rằng dù điều này có thể là một cách thoát khỏi thế gian, thì đó cũng không phải là cách mà sự sống có thể được mang lại cho thế giới; và Ngài suy luận rằng để giúp đỡ đồng loại, Ngài phải sống đủ lâu để tìm ra chân lý có thể giải thoát họ. Ngay từ đầu, dường như Ngài đã có thái độ vị tha nhất. Đối với bản thân Ngài, Ngài có tất cả những gì có thể làm cho cuộc sống trở nên hạnh phúc nhất; nhưng nỗi đau câm lặng của hàng triệu sinh linh đã khiến Ngài cảm thấy không thể nào hạnh phúc khi những nỗi khổ đó vẫn chưa được giải quyết. Ngài tìm kiếm con đường thoát khỏi nỗi khổ của cuộc sống vật chất không phải vì bản thân Ngài, mà vì họ. Ngài cảm nhận nhu cầu về một cuộc sống cao cả hơn mà tất cả mọi người có thể sống, không phải cho chính Ngài, mà cho những người khác.

So, finding all the ascetic practices unavailing, he decided instead to try the training of the mind along the lines of the highest meditation; and presently he seated himself beneath the Bodhi tree, determined to attain by the power of his own spirit the knowledge of which he was in search. There he sat in meditation reviewing all these things, studying deeply into the heart and cause of life and endeavouring to raise his consciousness to a higher level. At last by a mighty effort he succeeded, and then he saw unrolled before him the marvellous [82] scheme of evolution and the true destiny of man. Thus he became the Buddha, the enlightened one; and then he turned to share with his fellow-men this wondrous knowledge that he had gained. He went forth to preach his new doctrine, commencing by the delivery of a sermon which is still preserved in the sacred books of his followers. In his own tongue, Pali (which is still for them the sacred language, just as Latin is that of the Catholic Church), this first sermon is known as the Dhammachakkappavattana Sutta, which has been interpreted to mean “The setting in motion of the royal chariot wheels of the Kingdom of Righteousness.”

Vì vậy, khi thấy rằng tất cả các phương pháp khổ hạnh đều không hiệu quả, Ngài quyết định thay vào đó thử rèn luyện tâm trí theo hướng tham thiền cao nhất; và rồi Ngài ngồi xuống dưới cây Bồ Đề, quyết tâm đạt được bằng sức mạnh của tinh thần kiến thức mà Ngài đang tìm kiếm. Ở đó, Ngài ngồi tham thiền, suy ngẫm về tất cả những điều này, nghiên cứu sâu vào tâm điểm và nguyên nhân của sự sống, cố gắng nâng cao tâm thức của mình lên một cấp độ cao hơn. Cuối cùng, bằng một nỗ lực vĩ đại, Ngài đã thành công, và lúc đó Ngài đã thấy trước mắt mình trải dài toàn bộ chương trình tiến hóa kỳ diệu và số phận thực sự của con người. Do đó, Ngài trở thành Đức Phật, đấng giác ngộ; và rồi Ngài quay lại để chia sẻ với đồng loại tri thức kỳ diệu mà Ngài đã đạt được. Ngài bắt đầu đi giảng dạy về giáo lý mới của mình, bắt đầu bằng bài thuyết pháp đầu tiên, bài giảng vẫn còn được lưu giữ trong các sách thánh của những người theo Ngài. Trong ngôn ngữ của chính Ngài, tiếng Pali (vẫn được coi là ngôn ngữ thiêng liêng của họ, giống như tiếng Latin đối với Giáo hội Công giáo), bài giảng đầu tiên này được gọi là Dhammachakkappavattana Sutta (Chuyển Pháp Luân), được hiểu là “Sự khởi động của bánh xe hoàng gia của Vương quốc Công lý”.

In several of the books of our modern Orientalists you may find a literal translation of it; but if you wish to catch the real spirit of what he said, once more you will do well to turn to the Eighth Book of Sir Edwin Arnold’s wonderful poem. Perhaps the poet does not give us the literal meaning of each word as accurately as other Oriental scholars; perhaps his work is rather a splendid paraphrase than a verbal translation; but this at least I know, that he gives as no other has yet given in English the spirit which permeates this mighty Oriental faith. I have lived among these people; I have shared in their religious festivals and I know the feelings in their hearts; and to read The Light of Asia brings the whole scene back before me vividly as I have seen it so many times; whereas the wooden and pedantic accuracy of the Orientalist calls forth no echo of the mystic music of the East.

Trong một số cuốn sách của các nhà Đông phương học hiện đại, bạn có thể tìm thấy bản dịch theo nghĩa đen của nó; nhưng nếu bạn muốn hiểu tinh thần thực sự của những gì Ngài đã nói, một lần nữa bạn nên đọc cuốn thứ tám của bài thơ tuyệt vời Ánh Sáng Á Châu của Sir Edwin Arnold. Có lẽ nhà thơ không đưa ra nghĩa đen của từng từ một cách chính xác như các học giả Đông phương khác; có thể tác phẩm của Ông là một bản diễn giải xuất sắc hơn là một bản dịch nguyên văn; nhưng ít nhất tôi biết rằng Ông đã diễn đạt, như chưa ai từng diễn đạt trong tiếng Anh, tinh thần thấm đẫm trong tín ngưỡng vĩ đại này của phương Đông. Tôi đã sống cùng những người này; tôi đã tham gia vào các lễ hội tôn giáo của họ và tôi biết những cảm xúc trong lòng họ; và khi đọc Ánh Sáng Á Châu đã đưa toàn bộ khung cảnh trở lại trước mắt tôi một cách sống động, như tôi đã thấy nó nhiều lần; trong khi sự chính xác cứng nhắc và gò bó của các nhà Đông phương học lại không gợi lên được âm nhạc huyền bí của phương Đông.

Briefly, the Buddha set before his hearers what he called “The Middle Path.” He declared that extremes in either direction are equally irrational; that on the one hand the life of the man of the world, wrapped up entirely in his business, pursuing dreams of wealth and [83] power, is foolish and defective because it leaves out of account all that is really worthy of consideration. But he affirmed also that on the other hand the extreme asceticism which teaches each man to turn his back upon the world altogether, and to devote himself exclusively and selfishly to the endeavour to shut himself away from it and escape from it, is also foolish. He held that the “middle path” of truth and of duty is the best and the safest, and that while certainly the life devoted entirely to spirituality is the highest of all for those who are ready for it, there is also a good and true and spiritual life possible for the man who yet holds his place and does his work in the world.

Tóm tắt ngắn gọn, Đức Phật đã đặt ra trước các thính giả của mình điều mà Ngài gọi là “Con đường Trung đạo.” Ngài tuyên bố rằng các cực đoan ở bất kỳ hướng nào cũng đều vô lý như nhau; rằng, một mặt, cuộc sống của người trần thế, hoàn toàn bị cuốn vào công việc của mình, theo đuổi những giấc mơ về sự giàu có và quyền lực, là ngu ngốc và thiếu sót vì nó bỏ qua tất cả những gì thực sự xứng đáng được xem xét. Nhưng Ngài cũng khẳng định rằng, mặt khác, sự khổ hạnh cực đoan, dạy mỗi người quay lưng hoàn toàn với thế gian và hoàn toàn tập trung vào việc trốn tránh nó, là ngu ngốc. Ngài cho rằng “con đường trung đạo” của chân lý và bổn phận là con đường tốt nhất và an toàn nhất, và dù chắc chắn rằng cuộc sống hoàn toàn tận hiến cho tâm linh là cao quý nhất cho những ai sẵn sàng, thì cũng có một cuộc sống tốt đẹp, chân thật và tinh thần dành cho người vẫn đang giữ vị trí của mình và làm việc trong thế gian.

He based his doctrine solely on reason and on common-sense; he asked no man to believe anything blindly, but rather told him to open his eyes and look round him. He declared that in spite of all the sorrow and the misery of the world, the great scheme of which man is a part is a scheme of eternal justice, and that the law under which we are living is a good law, and needs only that we should understand it and adapt ourselves to it. He declared that man causes his own suffering by yielding himself perpetually to desire for that which he has not, and that happiness and contentment can be gained better by limiting desires than by increasing possessions. He preached this “middle path” with the most wonderful success for forty-five years in all parts of India, and eventually died at the age eighty at the town of Kusinagara in the year 543 B.C.

Ngài đặt giáo lý của mình dựa hoàn toàn trên lý trí và lương tri; Ngài không yêu cầu bất kỳ ai phải tin tưởng mù quáng, mà thay vào đó, bảo họ hãy mở mắt và nhìn xung quanh. Ngài tuyên bố rằng bất chấp tất cả những đau khổ và phiền muộn trên thế gian, chương trình vĩ đại mà con người là một phần là một chương trình của công lý vĩnh cửu, và luật lệ mà chúng ta đang sống là một luật lệ tốt, và chỉ cần chúng ta hiểu nó và thích nghi với nó. Ngài khẳng định rằng con người tự gây ra khổ đau cho mình bằng cách liên tục nhượng bộ trước những ham muốn không có được, và rằng hạnh phúc và sự thỏa mãn có thể đạt được dễ dàng hơn bằng cách giới hạn những ham muốn hơn là gia tăng tài sản. Ngài đã giảng dạy về “con đường trung đạo” này với thành công tuyệt vời trong suốt bốn mươi lăm năm tại khắp các vùng của Ấn Độ, và cuối cùng Ngài qua đời ở tuổi tám mươi tại thành phố Kusinagara vào năm 543 trước Công nguyên.

The dates which I have given above are those of the Eastern records; and although European Orientalists at first declined to accept them and tried to prove that the life of the Buddha was much nearer to the Christian era, further discovery has steadily forced them back until [84] most of them now admit that the original records are reliable. The history and the edicts of the great Buddhist Emperor Asoka have done much to clear up this question of chronology; and the Mahawanso of Ceylon gives us a careful and detailed record which proves only the more definite and reliable the more it is investigated. So that now the dates connected with the life of the Buddha are fairly accepted.

Những ngày tháng mà tôi đã đưa ra ở trên là của các bản ghi chép từ phương Đông; và mặc dù ban đầu các nhà Đông phương học châu Âu từ chối chấp nhận chúng và cố gắng chứng minh rằng cuộc đời của Đức Phật gần với thời kỳ Công Nguyên hơn nhiều, các phát hiện sau này đã buộc họ phải quay lại dần dần, cho đến khi hầu hết họ giờ đây chấp nhận rằng những bản ghi chép ban đầu là đáng tin cậy. Lịch sử và các sắc lệnh của vị Hoàng đế Phật giáo vĩ đại Asoka đã làm sáng tỏ nhiều về vấn đề niên đại này; và cuốn Mahawanso của Ceylon cung cấp cho chúng ta một bản ghi chép cẩn thận và chi tiết, càng được điều tra kỹ lưỡng, càng chứng minh sự rõ ràng và đáng tin cậy. Do đó, giờ đây những ngày tháng liên quan đến cuộc đời của Đức Phật đã được chấp nhận khá ổn định.

How far we may depend upon the details of that life as accurate it is difficult to say. Probably the reverence and affection of his followers drew around his memory a certain mist or halo of legend, just as has been the case with all the other great religious teachers. Yet none can doubt that we have here a beautiful story embodying the life of a most saintly man of splendid purity of life and wonderful clearness of spiritual vision. As Monsieur Barthelemy St. Hilaire says: “His life is absolutely without stain. His constant heroism equals his conviction; he is the perfected example of all the virtues which he preaches; his abnegation, his charity, his unchanging sweetness never fail him for a single instant….. He prepares silently his doctrine through six years of labour and of meditation; he propagates it by the sole power of speech and of persuasion during more than half a century, and when he dies in the arms of his disciples it is with the certainty of a sage who has practised the highest all his life, and who is assured of having found the truth.”

Việc chúng ta có thể dựa vào những chi tiết về cuộc đời đó một cách chính xác đến đâu là điều khó nói. Có lẽ lòng tôn kính và tình yêu thương của các đệ tử Ngài đã tạo ra một lớp hào quang hoặc truyền thuyết xung quanh ký ức về Ngài, cũng giống như với tất cả các vị thầy tôn giáo vĩ đại khác. Tuy nhiên, không ai có thể nghi ngờ rằng chúng ta có ở đây một câu chuyện đẹp đẽ thể hiện cuộc đời của một người thánh thiện với sự thuần khiết tuyệt vời và cái nhìn tâm linh trong sáng. Như Monsieur Barthelemy St. Hilaire đã nói: “Cuộc đời của Ngài hoàn toàn không có vết nhơ. Lòng quả cảm kiên định của Ngài ngang bằng với niềm tin của Ngài; Ngài là ví dụ hoàn thiện của tất cả các đức tính mà Ngài giảng dạy; sự từ bỏ, lòng bác ái, và sự ngọt ngào không thay đổi của Ngài chưa bao giờ bị mất đi dù chỉ trong một khoảnh khắc… Ngài âm thầm chuẩn bị giáo lý của mình qua sáu năm lao động và thiền định; Ngài truyền bá giáo lý của mình chỉ bằng sức mạnh của lời nói và sự thuyết phục trong hơn nửa thế kỷ, và khi Ngài chết trong vòng tay của các đệ tử, đó là với sự chắc chắn của một nhà hiền triết đã thực hành điều cao cả nhất suốt cuộc đời, và tin chắc rằng mình đã tìm ra chân lý.”

Let us turn now to examine the great principles of his doctrine. He himself was once asked whether it was possible for him to embody it in one Sutta, or verse of four lines, and in reply he spoke what follows:- [85]

Chúng ta hãy chuyển sang xem xét các nguyên tắc vĩ đại trong giáo lý của Ngài. Một lần, Ngài đã được hỏi liệu có thể diễn đạt toàn bộ giáo lý trong một bài Kinh hoặc một câu thơ bốn dòng hay không, và Ngài đã trả lời như sau:

“Sabbapapassa akaranam;

“Sabbapapassa akaranam;

Kusalassa upasampada;

Kusalassa upasampada;

Sa chittapariyo dapanam;

Sa chittapariyo dapanam;

Etam Buddhana sasanam.

Etam Buddhana sasanam.”

This may perhaps best be translated:-

Có lẽ bản dịch tốt nhất có thể là:

“Cease to do evil;

“Ngừng làm điều ác;

Learn to do well;

Học cách làm điều thiện;

Cleanse your own heart;

Thanh lọc tâm hồn của bạn;

This is the religion of the Buddhas.”

Đây là giáo lý của Chư Phật.”

It will be seen at once that this is a fine and comprehensive definition. First of all the man is directed to give up every activity which is evil in any sense of that word; but he is by no means to rest contented with that. He must take up activity in a fresh direction and “learn to do well.” Then, having thus regulated his conduct with regard to the outer world, he is instructed to cleanse his own heart—a command so far-reaching that there is little in the spiritual life which is not included within it. The whole foundation of the teaching of the Buddha was always common-sense and justice. He based his claim to be heard upon the fact that his teachings were clear and understandable; and he impressed this attitude strongly upon the minds of his followers—so much so that at an Ecumenical Council of the Buddhist monks held at Vaisali, when the question arose as to whether certain doctrines had really been part of the Buddha’s teaching, a resolution was unanimously passed to the effect that “That only can pass as teaching of the Buddha which is not in contradiction to sound reason.” (Schlagintweit’s Buddhism in Tibet, p.21.) One cannot but wish that the Ecumenical Councils of the Christian Church had made a similar resolution; for in that [86] case the absurdities which have encrusted the true faith could never have been permitted to grow into gigantic but baseless structure of the orthodox theology of the present day.

Người ta sẽ nhận thấy ngay rằng đây là một định nghĩa tuyệt vời và bao quát. Trước hết, con người được hướng dẫn từ bỏ mọi hành động ác, dù trong bất kỳ ý nghĩa nào của từ này; nhưng anh ta cũng không được bằng lòng chỉ với điều đó. Anh ta phải bắt đầu hành động theo một hướng mới và “học cách làm điều thiện”. Sau đó, khi đã điều chỉnh hành vi của mình đối với thế giới bên ngoài, anh ta được dạy phải thanh lọc tâm hồn mình—một mệnh lệnh bao quát đến mức hầu như không có gì trong đời sống tinh thần mà không nằm trong đó. Toàn bộ nền tảng của giáo lý Đức Phật luôn là lương tri và công lý. Ngài dựa vào sự rõ ràng và dễ hiểu của giáo lý của mình để yêu cầu được lắng nghe; và Ngài nhấn mạnh thái độ này mạnh mẽ đến mức nó đã in sâu vào tâm trí các đệ tử của Ngài—đến mức tại một Công Đồng Toàn Cầu của các tăng sĩ Phật giáo tổ chức tại Vaisali, khi câu hỏi được đặt ra liệu một số giáo lý nhất định có thực sự là một phần trong giáo lý của Đức Phật hay không, một quyết định đã được thông qua với sự đồng thuận rằng “Chỉ những gì không mâu thuẫn với lý trí đúng đắn mới có thể coi là giáo lý của Đức Phật” (trong cuốn Buddhism in Tibet của Schlagintweit, trang 21). Người ta không thể không ước rằng các Công Đồng Toàn Cầu của Giáo Hội Kitô giáo cũng đã đưa ra một nghị quyết tương tự; vì nếu như vậy, những điều phi lý đã bám rễ vào đức tin chân chính sẽ không bao giờ được phép phát triển thành cấu trúc to lớn nhưng vô căn cứ của thần học chính thống ngày nay.

This decision of the Council agrees also with what the Buddha himself had said to the people of the village of Kalama when they came to him and asked him what, amidst all the varied doctrines of the world, they ought to believe. His answer was; “Do not believe in a thing said merely because it is said; or in traditions because they have been handed down from antiquity; nor in rumours as such; nor in writings by sages, merely because sages wrote them; nor in fancies that you may suspect to have been inspired by a Deva (that is, in presumed spiritual inspiration); nor in inferences drawn from some haphazard assumption you may have made; nor because of what seems an analogical necessity; nor on the mere authority of your own teachers or Masters. But believe when the writing, doctrine, or saying is corroborated by your own consciousness. For thus I have taught you, not to believe merely because you have heard; but when you believe of your own consciousness, then to act accordingly and abundantly.” These words are quoted in Colonel Olcott’s Buddhist Catechism from the Kalama Sutta of the Anguttara Nikaya; and assuredly the attitude which they represent is a very fine one for a religious teacher to take.

Quyết định này của Công Đồng cũng phù hợp với những gì Đức Phật tự mình đã nói với dân làng Kalama khi họ đến với Ngài và hỏi rằng giữa tất cả những giáo lý đa dạng trên thế giới, họ nên tin vào điều gì. Câu trả lời của Ngài là: “Đừng tin vào một điều gì đó chỉ vì nó được nói ra; hay tin vào những truyền thống chỉ vì chúng được truyền lại từ thời cổ đại; cũng không phải tin vào những tin đồn; cũng không phải tin vào các văn bản của các hiền nhân chỉ vì họ đã viết chúng; cũng không phải tin vào những linh cảm mà bạn nghi ngờ là do một vị thần linh ban cho; cũng không phải tin vào những suy luận rút ra từ những giả định ngẫu nhiên mà bạn có thể đã đưa ra; cũng không phải tin chỉ vì uy quyền của các thầy hay các bậc thầy của bạn. Nhưng hãy tin khi văn bản, giáo lý, hay lời nói đó được xác nhận bởi tâm thức của chính bạn. Vì vậy, ta đã dạy các ngươi rằng không nên tin chỉ vì đã nghe thấy; nhưng khi các ngươi tin theo tâm thức của chính mình, hãy hành động phù hợp và dồi dào.” Những lời này được trích dẫn trong Buddhist Catechism của Đại Tá Olcott từ Kalama Sutta trong bộ Anguttara Nikaya; và chắc chắn rằng thái độ mà chúng đại diện là một thái độ rất tốt đẹp cho một vị thầy tôn giáo.

Buddhism therefore has no creed; it simply required that a man shall recognize the facts which surround him. It is the only belief that the world has known which is entirely free from dogma, ceremony and priestcraft. According to its teachings, within the unchangeable laws of righteousness, each man is absolutely the creator of himself and of his own destiny. The Buddhist is one [87] who follows the instructions of the Buddha and lives the life which he has prescribed; so that there may be many among us who according to that test could be described as Buddhists, even though we may never have read a world of his wonderful utterances. His teaching also recognizes the different types of men, and the need of some of them for fuller knowledge than would be comprehensible to others. I had occasion to emphasize this point in speaking to you of Christianity, and exactly the same thing may be said of Buddhism.

Do đó, Phật giáo không có tín điều; nó chỉ yêu cầu rằng một người phải nhận ra các sự thật xung quanh mình. Đây là đức tin duy nhất mà thế giới từng biết đến hoàn toàn không có giáo điều, nghi thức và hệ thống tăng lữ. Theo giáo lý của nó, trong các quy luật bất biến của đạo đức, mỗi người hoàn toàn là người sáng tạo ra chính mình và số phận của mình. Phật tử là người tuân theo những chỉ dẫn của Đức Phật và sống cuộc đời mà Ngài đã quy định; vì vậy, có thể có nhiều người trong chúng ta, theo tiêu chuẩn đó, có thể được mô tả là Phật tử, ngay cả khi chúng ta chưa bao giờ đọc một từ nào trong những lời dạy tuyệt vời của Ngài. Giáo lý của Ngài cũng thừa nhận các loại người khác nhau, và nhu cầu của một số người về tri thức phong phú hơn sẽ khó hiểu đối với những người khác. Tôi đã có dịp nhấn mạnh điểm này khi nói với các bạn về Kitô giáo, và điều tương tự cũng có thể nói về Phật giáo.

It is true that the Buddha is represented in the Parinibbana Sutta as declaring that he does not give with a closed fist, as do some teachers who keep some things back; yet though he evidently meant that he taught everything freely, it is equally certain that the real basis of the great law can only be understood by those who have perfected their powers of comprehension. We see that he spoke parables and recited stories for the unenlightened masses, just as the Christ did; but he also preached the Sutta Pitaka for the more advanced, while he gives the Vinaya Pitaka for the government of the monks of his order, and he perfected the Abhidhamma Pitaka, or philosophical and psychological teaching, for the highest order of minds. He insisted strongly that it is a possibility and a duty for every man to live a holy life even while he is yet engaged in the world; but he also taught, as every great teacher has done, that the highest of all lives is that devoted entirely to spiritual advancement and to the helping of humanity. For that purpose he founded the great monastic order called the Sangha, to which I shall have to refer later.

Quả thật, trong Parinibbana Sutta, Đức Phật được mô tả là tuyên bố rằng Ngài không đưa ra điều gì với nắm tay đóng kín, như những vị thầy khác vẫn giữ lại một số điều; nhưng mặc dù rõ ràng Ngài có ý rằng Ngài giảng dạy tất cả một cách tự do, cũng chắc chắn rằng cơ sở thực sự của luật lớn chỉ có thể được hiểu bởi những người đã hoàn thiện khả năng thấu hiểu của mình. Chúng ta thấy rằng Ngài nói bằng dụ ngôn và kể những câu chuyện cho đám đông chưa giác ngộ, giống như Đức Christ đã làm; nhưng Ngài cũng giảng dạy bộ Sutta Pitaka cho những người tiến bộ hơn, trong khi Ngài đưa ra bộ Vinaya Pitaka để quản lý các tu sĩ của tăng đoàn Ngài, và Ngài hoàn thiện bộ Abhidhamma Pitaka, hay giáo lý triết học và tâm lý học, dành cho những trí tuệ cao nhất. Ngài nhấn mạnh rằng mỗi người đều có khả năng và nhiệm vụ sống một cuộc đời thánh thiện ngay cả khi còn đang gắn bó với thế giới; nhưng Ngài cũng dạy, như mọi vị thầy vĩ đại đã từng dạy, rằng cuộc đời cao cả nhất là cuộc đời hoàn toàn tận hiến cho sự tiến bộ tinh thần và giúp đỡ nhân loại. Vì mục đích đó, Ngài đã sáng lập ra dòng tu lớn gọi là Tăng Đoàn, mà sau này tôi sẽ phải đề cập đến.

One interesting feature of the Buddha’s teaching is the way in which he tabulates everything, arranging it under [88] various heads for mnemonic purposes. In his first sermon he commences by the recital of his Four Noble Truths. These represent four links in a chain of reasoning, and each one of them is associated with a detailed explanation; but the whole thing is so arranged that a single word at once calls up to the mind of any student the whole argument, and it would scarcely be possible for even the least intelligent who had once learnt the chain of reasoning to forget any one of its links. His four truths are:

Một đặc điểm thú vị trong giáo lý của Đức Phật là cách Ngài phân loại mọi thứ, sắp xếp chúng theo các nhóm khác nhau vì mục đích ghi nhớ. Trong bài giảng đầu tiên của mình, Ngài bắt đầu bằng việc trình bày Bốn Chân Lý Cao Quý. Đây là bốn mắt xích trong chuỗi lập luận, và mỗi mắt xích đều đi kèm với một giải thích chi tiết; nhưng toàn bộ đều được sắp xếp sao cho chỉ cần một từ cũng có thể gợi lại toàn bộ lập luận cho bất kỳ người học nào, và gần như không thể có trường hợp ai đã học qua chuỗi lập luận này mà quên đi bất kỳ mắt xích nào. Bốn chân lý của Ngài là:

1. Sorrow.

1. Sự Khổ.

2. The Cause of sorrow.

2. Nguyên nhân của Sự khổ.

3. The ceasing of sorrow.

3. Sự chấm dứt Sự khổ.

4. The path to the ceasing of sorrow.

4. Con đường dẫn đến sự chấm dứt khổ.

The First Truth he explains in this way. All the life of the man of the world is a life which is either full of sorrow or at any moment liable to sorrow. Constantly the man is striving to attain something which he does not possess, and sorrowing because he does not get it; or, on the other hand, he is in constant fear of being dispossessed of something which he has already. The man suffers because he loses those whom he loves, or that to which he is strongly attached; he suffers sometimes because he desires affection which is not given to him, or because that which he loves is passing away from him. He suffers from a fear of death, either for himself or for those who are dear to him. So, all the way through, the life of the ordinary man in the world is a life of more or less disturbance and sorrow.

Chân lý thứ nhất Ngài giải thích như sau: Tất cả cuộc sống của con người thế gian đều là một cuộc sống tràn đầy khổ đau hoặc vào bất kỳ thời điểm nào cũng dễ dàng gặp phải khổ đau. Liên tục, con người cố gắng đạt được những thứ mình không có và khổ sở vì không đạt được; hoặc mặt khác, anh ta luôn lo sợ sẽ mất đi những gì mình đã có. Con người chịu khổ vì mất đi những người thân yêu hoặc những gì mình gắn bó; anh ta đôi khi đau khổ vì khao khát nhận được tình yêu không được đáp lại, hoặc vì những gì anh ta yêu đang dần rời xa anh. Anh ta sợ chết, dù là cho chính mình hay cho những người thân yêu của mình. Vì vậy, suốt cuộc đời, cuộc sống của người bình thường trong thế gian là một cuộc sống đầy sự bất an và khổ đau.

Then he passes on to the second of his Truths and proceeds to enquire what is the cause of this sorrow; and after careful analysis he comes to the conclusion that [89] the cause of all sorrow is the lower desire. If a man has no desire for riches or for fame, he will remain serene and unruffled whether these come to him or whether they are taken away from him. If his affection is fixed at higher levels, if he loves his friend and not merely the physical body of his friend, then he can never be separated from him and there can be no decay or loss of that affection. Man sorrows sometimes when he finds old age descending upon him; but this is only because he has a keen desire for those physical faculties which he now finds to be leaving him. If he realized truly that the soul remains unchanged however the bodily faculties may alter, there would be no sorrow in this wearing out of the earthly garment.

Chân lý thứ hai tiếp theo, Đức Phật đi tìm nguyên nhân của khổ; và sau khi phân tích kỹ lưỡng, Ngài kết luận rằng nguyên nhân của tất cả khổ đau là dục vọng thấp kém. Nếu một người không ham muốn sự giàu có hay danh vọng, anh ta sẽ giữ được sự bình tĩnh và không bị xáo trộn dù chúng đến với anh hay rời bỏ anh. Nếu tình cảm của anh ta được đặt ở những cấp độ cao hơn, nếu anh ta yêu thương bạn mình và không chỉ yêu thể xác của bạn, thì anh ta sẽ không bao giờ bị tách rời khỏi bạn và tình cảm đó sẽ không bao giờ suy tàn hay mất đi. Con người đôi khi đau khổ khi nhận ra mình đang già đi; nhưng điều này chỉ xảy ra vì anh ta khao khát những khả năng thể chất mà anh ta thấy đang rời bỏ mình. Nếu anh ta thực sự nhận ra rằng linh hồn vẫn không thay đổi dù các khả năng thể chất có thay đổi thế nào, thì sẽ không có nỗi buồn nào trong việc mất đi chiếc áo trần thế này.

So we are led on to the Third Noble Truth, the ceasing of sorrow; and naturally the way to escape sorrow is to put aside this lower desire. Thus he explains how if we fix our thoughts upon the highest and learn to withdraw our desire from lower levels, all sorrow will cease for us and we shall become serene and untroubled. A man may live happily in the physical world, if only he will not allow himself to be attached to it by desire. Be content with that you have, and take this lower life with calm philosophy, and then for you sorrow will have ceased.

Vì vậy, chúng ta được dẫn dắt đến Chân lý thứ ba, sự chấm dứt của khổ; và con đường thoát khỏi khổ tự nhiên là từ bỏ dục vọng thấp kém. Ngài giải thích rằng nếu chúng ta tập trung suy nghĩ vào những điều cao cả nhất và học cách từ bỏ dục vọng ở những cấp độ thấp hơn, thì mọi khổ đau sẽ chấm dứt đối với chúng ta và chúng ta sẽ trở nên thanh thản và không bị xáo động. Một người có thể sống hạnh phúc trong thế giới vật chất, miễn là anh ta không cho phép mình bị ràng buộc bởi dục vọng. Hãy bằng lòng với những gì bạn có, và đối diện với cuộc sống thấp kém này bằng triết lý điềm đạm, và rồi khổ đau sẽ chấm dứt đối với bạn.

His Fourth Noble Truth expresses to us the way in which this absence of desire may be attained. The path to this, he says, contains eight steps, and therefore it is constantly spoken of in Buddhist literature as “The Noble Eightfold Path.”

Chân lý thứ tư của Ngài chỉ ra con đường để đạt được sự không còn dục vọng. Ngài nói rằng con đường này có tám bước, do đó nó thường được nhắc đến trong văn học Phật giáo như là “Bát Chánh Đạo.”

The first of these steps he states to be Right Belief; but we must be careful not to misunderstand him here. No blind belief is expected in Buddhism; indeed, as we have seen, such faith as that is distinctly deprecated. A man should believe not because he is told that such and [90] such a thing is true, but because he sees it to be inherently reasonable. Still, unless he has assured himself that certain broad facts are true, he will be little likely to make the necessary effort to raise himself along the path of evolution. His definition of Right Belief comes very near to a statement of Theosophical principles; for the belief required is that in the perfect law of justice or cause and effect, and in the possibility of attaining the highest good by following the path of holiness.

Bước đầu tiên trong tám bước này được Ngài nêu là Chánh Kiến; nhưng chúng ta phải cẩn thận không hiểu nhầm điều này. Trong Phật giáo không yêu cầu niềm tin mù quáng; thực tế, như chúng ta đã thấy, loại niềm tin như vậy rõ ràng bị phản đối. Một người nên tin không phải vì được bảo rằng điều này hay điều kia là đúng, mà vì anh ta thấy điều đó là hợp lý theo bản chất. Tuy nhiên, nếu anh ta không tự xác nhận rằng những sự thật rộng lớn nào đó là đúng, thì anh ta khó có thể thực hiện nỗ lực cần thiết để tự nâng mình lên trên con đường tiến hóa. Định nghĩa của Ngài về Chánh Kiến rất gần với tuyên bố của các nguyên tắc Thông Thiên Học; vì niềm tin được yêu cầu ở đây là tin vào luật công lý hoàn hảo hoặc luật nhân quả, và tin rằng có thể đạt được điều thiện cao nhất bằng cách theo con đường thánh thiện.

These postulates will lead him to the second step, which is Right Thought, and from that he passes naturally to the third and fourth, which are Right Speech and Right Action. Another necessity for the man still living in the world is the fifth step, Right Means of Livelihood; and the criterion by which a man may know whether his method of gaining a living is a right one is that it can do no harm to any living thing. The sixth of these steps is described as Right Energy, or Right Exertion. The Pali word means also strength; and the suggestion is that the man must not merely be passively good, but that he must exert himself to be of use to his fellow-men. The seventh step is translated as Right Remembrance; and it involves recollection and self-discipline—that a man should remember what he has done that is wrong, and so take care to avoid falling into the same error again. Then the last step is Right Concentration or Meditation—definite control of thought and the direction of it toward high and unselfish objects.

Những tiền đề này sẽ dẫn anh ta đến bước thứ hai, đó là Chánh Tư Duy, và từ đó anh ta tự nhiên tiến đến bước thứ ba và thứ tư, là Chánh Ngữ và Chánh Nghiệp. Một nhu cầu khác cho người sống trong thế gian là bước thứ năm, Chánh Mạng; và tiêu chí để biết liệu phương tiện kiếm sống của một người có đúng đắn hay không là nó không gây hại cho bất kỳ sinh vật nào. Bước thứ sáu được miêu tả là Chánh Tinh Tấn, hoặc Chánh Nỗ Lực. Từ trong tiếng Pali cũng có nghĩa là sức mạnh; và gợi ý là người ta không chỉ thụ động làm điều thiện, mà còn phải nỗ lực để trở nên hữu ích cho đồng loại của mình. Bước thứ bảy được dịch là Chánh Niệm; và nó bao gồm sự hồi tưởng và kỷ luật bản thân—rằng một người nên nhớ những gì mình đã làm sai, và cẩn thận để tránh lặp lại sai lầm đó. Cuối cùng, bước thứ tám là Chánh Định hoặc Thiền Định—kiểm soát tư tưởng một cách rõ ràng và hướng nó đến những mục tiêu cao cả và vô ngã.

All these eight steps he suggests as necessities in order that a man, while living in the world, may be so far detached from its power as to live wisely and happily. For the man in ordinary life are given also the Pancha Sila, or five commandments, to which I shall refer presently. [91]

Tất cả tám bước này được Ngài đề xuất là những điều cần thiết để một người, khi đang sống trong thế gian, có thể tách rời khỏi quyền lực của nó đủ để sống một cách khôn ngoan và hạnh phúc. Đối với người sống đời thường cũng được đưa ra Ngũ Giới mà tôi sẽ đề cập sau đây.

The Buddha has other rules, however, for his Sangha—the order of the Yellow Robe—those who help the world, as they are often called. This Sangha is in many ways not unlike the Christian monastic orders. In it, as in them, the monks are vowed to poverty and chastity; but there is this decided advantage in the Buddhist rule, that no one is permitted to take vows in perpetuity, as is done in the Christian orders. We know that it not infrequently happens in European countries that a man enters some monastic body under the influence of religious enthusiasm, or perhaps sometimes of disgust for the world, or as the result of some great sorrow. Later, when the rush of feeling has passed away, he may discover that he has in reality no vocation for the religious life; and often much misery results from the fact that his vows are irrevocable and that no change is now possible for him.

Đức Phật còn có các quy tắc khác dành cho Tăng đoàn của Ngài—những người mặc áo Cà-sa—thường được gọi là những người giúp đỡ thế giới. Tăng đoàn này, trong nhiều khía cạnh, không khác gì các dòng tu trong Kitô giáo. Trong đó, cũng như trong các dòng tu, các tu sĩ đều thề nguyện sống trong nghèo khó và khiết tịnh; tuy nhiên, trong luật Phật giáo có một ưu điểm rõ ràng là không ai được phép thề nguyện vĩnh viễn, như thường thấy trong các dòng tu Kitô giáo. Chúng ta biết rằng ở các quốc gia châu Âu, không hiếm trường hợp một người gia nhập một dòng tu nào đó dưới ảnh hưởng của lòng nhiệt thành tôn giáo, hoặc có khi là vì chán ghét thế gian, hoặc kết quả của một nỗi đau buồn lớn. Sau đó, khi cảm xúc lắng xuống, anh ta có thể phát hiện ra rằng thực ra mình không có thiên hướng sống đời tu hành; và thường dẫn đến nhiều nỗi khổ khi lời thề nguyện của anh không thể bị hủy bỏ và không còn có thể thay đổi gì được nữa.

In the Buddhist system full provision is made for such a case as this. Any one who by his life has shown himself fit to do so may prepare himself for what is called ordination or admission to the brotherhood of monks. If after a few months or a few years he should find himself no longer able to adhere to the strict rules of the monastic life, he may put off the robe again and enter once more into the ordinary life of the world without any reproach of any kind attaching to him. No one thinks the worse of him in any way; he has simply tried to live upon a level for which he is not quite fitted; he needs a few years longer in the world in order that he may develop himself to the requisite position; but no one blames him for this. Indeed, in Burma it is the custom for all the male population to put on the robes for a short time at least at some period of their lives. Those who feel this to be the existence best suited for [92] them retain them and become permanently members of the order; others put off their robes after a year or so of monasticism and enter the ranks of ordinary life, by no means the worse, but much the better, for their short experience of something higher.

Trong hệ thống Phật giáo, có đầy đủ điều khoản để giải quyết những trường hợp như vậy. Bất cứ ai, nếu qua đời sống của mình đã chứng tỏ mình đủ khả năng, có thể chuẩn bị cho việc gọi là thụ giới hay được gia nhập vào tăng đoàn. Nếu sau một vài tháng hoặc vài năm, người đó nhận ra rằng mình không còn có thể tuân thủ các quy tắc khắt khe của đời sống tu sĩ, người đó có thể cởi bỏ áo cà-sa và quay trở lại đời sống bình thường mà không có bất kỳ lời trách cứ nào đeo bám. Không ai coi thường anh ta; anh ta chỉ đơn giản là đã thử sống ở một cấp độ cao hơn nhưng không hoàn toàn phù hợp; anh ta cần thêm vài năm nữa trong thế gian để phát triển mình lên vị trí cần thiết; nhưng không ai trách cứ anh ta về điều đó. Thực tế, ở Miến Điện, tất cả nam giới đều có thói quen mặc áo cà-sa trong một thời gian ngắn ở một giai đoạn nào đó trong cuộc đời. Những người cảm thấy cuộc sống này phù hợp với họ sẽ giữ áo và trở thành thành viên chính thức của tăng đoàn; còn những người khác sẽ cởi áo sau một năm hoặc hơn và quay lại đời sống bình thường, không hề tệ đi mà ngược lại còn tốt hơn nhiều sau trải nghiệm ngắn ngủi của họ với một điều gì đó cao cả hơn.

It must be remembered that to be a great religious teacher in the East is not at all the same thing as to be the head of some great faith here in the West. The Eastern teacher does not enjoy a princely revenue, and drive about in carriages with a state equal to that of many a monarch. It is just because many Christian bishops and Christian missionaries live along such lines as these that most Orientals do not believe them to be truly religious teachers at all. For in the East the religious teacher is one who devotes his whole life to the highest spirituality, who observes absolute purity of heart and mind, who never touches money in any form, whose first rule of life is that he must possess no property excepting the robes that he wears; and even these robes are so made as to be valueless if sold.

Chúng ta cần nhớ rằng, làm một nhà giáo tôn giáo vĩ đại ở phương Đông không giống với làm người đứng đầu của một tôn giáo lớn ở phương Tây. Ở phương Đông, vị thầy tôn giáo không có thu nhập như hoàng tử, cũng không đi lại trên xe ngựa với đoàn tùy tùng sang trọng như các quốc vương. Chính vì nhiều giám mục và nhà truyền giáo Kitô giáo sống theo lối sống như vậy mà hầu hết người phương Đông không tin rằng họ là những vị thầy tôn giáo thực sự. Bởi lẽ ở phương Đông, vị thầy tôn giáo là người hiến dâng cả cuộc đời cho đời sống tinh thần cao cả nhất, là người giữ gìn sự trong sạch tuyệt đối của tâm hồn và trí óc, là người không bao giờ chạm đến tiền bạc dưới bất kỳ hình thức nào, và quy tắc đầu tiên trong đời sống của họ là không được sở hữu bất kỳ tài sản nào ngoài chiếc áo mà họ mặc; thậm chí chiếc áo đó còn được may theo cách không có giá trị nếu đem bán.

On the other hand, so great is the universal veneration in the East for this spiritual life that the deference paid to the poorest or youngest of the teachers is greater than that paid to the king. The reverence given to the Yellow Robe of the monks of Buddha is striking and beautiful, and I have again and again seen the wealthiest and most influential of the city magnates rise respectfully and stand with bowed heads in the presence even of a child probationer who had but just put on the robes. The greatest respect is shown in Ceylon to the hereditary Chiefs of the people—the descendants of the ancient royal family; I have repeatedly seen the passers-by retire altogether [93] from the road as the Chieftain passed along it, the people standing at a lower level and bowing until he had gone his way. Yet these Chieftains gathered in solemn assembly will immediately rise to their feet at the entrance of the youngest member of the Sangha, and will remain standing until requested to be seated; so great is the homage given to the Yellow Robe all over the Buddhist world.

Mặt khác, sự tôn kính dành cho đời sống tâm linh này lớn đến mức sự tôn trọng dành cho vị thầy nghèo nhất hoặc trẻ nhất còn lớn hơn sự tôn kính dành cho một vị vua. Sự tôn kính dành cho áo cà-sa của các tăng sĩ Phật giáo là vô cùng ấn tượng và đẹp đẽ, và tôi đã nhiều lần chứng kiến những người giàu có và có ảnh hưởng nhất trong các quan lại thành phố đứng dậy với đầu cúi thấp trước sự hiện diện của ngay cả một sa-di trẻ vừa mới khoác lên mình chiếc áo cà-sa. Sự tôn trọng lớn nhất được dành cho các Thủ lĩnh thế hệ của người dân ở Tích Lan—những người thừa kế của hoàng tộc cổ xưa; tôi đã thấy nhiều lần người đi đường hoàn toàn rời khỏi con đường khi vị Thủ lĩnh đi qua, và họ đứng ở một vị trí thấp hơn và cúi chào cho đến khi ngài đi qua. Tuy nhiên, những vị Thủ lĩnh này, khi tụ họp một cách trang trọng, sẽ lập tức đứng dậy khi thành viên trẻ nhất của Tăng đoàn bước vào, và họ sẽ đứng cho đến khi được yêu cầu ngồi xuống; sự tôn kính dành cho áo cà-sa thật sự lớn lao trên khắp thế giới Phật giáo.

The life of the monks is one of absolute detachment. Not only do they own no earthly possessions, but they take only simple food, just as it is given to them, without choice or question. Their lives are spent in study and in meditation, though they are also expected to preach to the people at certain set times. The principal festivity of the Buddhist is the day of the full moon; but in a subordinate way the other quarters of the moon’s age are also celebrated, so that practically they come to have a weekly day of visiting the temple, much as in our land people go to church on Sunday. The monks also have it as a duty to give advice and admonition to any one who may come to them, and to read what is called the Pirit Ceremony—that is to say, the words of consolation and blessing—on certain occasions in public, and also (when requested) at a private house when any one is sick.

Cuộc sống của các vị tăng là cuộc sống hoàn toàn thoát ly. Không chỉ là họ không sở hữu bất kỳ tài sản trần tục nào, mà họ chỉ ăn những thức ăn đơn giản được dâng cho họ, mà không lựa chọn hay thắc mắc. Cuộc sống của họ dành cho việc học tập và thiền định, mặc dù họ cũng được mong đợi sẽ thuyết giảng cho dân chúng vào những thời điểm nhất định. Lễ hội chính của Phật tử là ngày trăng tròn; nhưng theo một cách phụ, các tuần khác của chu kỳ mặt trăng cũng được kỷ niệm, vì vậy họ gần như có một ngày hàng tuần để đến chùa, tương tự như cách mà mọi người ở đất nước chúng ta đi nhà thờ vào ngày Chủ nhật. Các vị tăng cũng có nhiệm vụ đưa ra lời khuyên và nhắc nhở bất kỳ ai đến gặp họ, và thực hiện nghi thức Pirit—tức là các lời an ủi và ban phước—vào những dịp nhất định ở nơi công cộng, và cũng có khi (theo yêu cầu) tại một nhà riêng khi có ai đó bị ốm.

The members of the Sangha have often been described in books of travel, and indeed generally in the literature on the subject, as “Buddhist priests”, but the truth is that that designation is both inaccurate and misleading. The ideas which would be associated either in Catholicism or in Judaism with the word priest are entirely foreign to the whole teaching of Buddhism. There is no thought of any intermediary between man [94] and the great law of Divine Justice—no suggestion that man needs any such work done for him as a priest is supposed to do. So that when we meet with this expression, “a Buddhist priest,” we must always bear in mind that in reality it means nothing more than a monk—one whose life is set apart and devoted to religion. His development is supposed to lead him entirely away from the things of this world and into the higher conditions of which I have written in Clairvoyance and The Other Side of Death. He is supposed definitely to have set his feet upon the Path of Holiness—the Path which leads him to Nirvana. In the concluding chapters of Invisible Helpers I have given in full detail the steps of this Path, and the qualifications which the candidate must develop at each of these steps; so I will not repeat them here, although I should most earnestly commend their study to every one who wishes to understand the beautiful and elevated spirit of this glorious religion.

Các thành viên của Tăng đoàn thường được miêu tả trong các sách du lịch, và thực sự trong nhiều tài liệu khác, như là “tu sĩ Phật giáo”, nhưng sự thật là danh xưng đó không chính xác và gây hiểu lầm. Những ý tưởng mà từ “tu sĩ” gợi lên, dù trong Công giáo hay Do Thái giáo, hoàn toàn xa lạ với toàn bộ giáo lý của Phật giáo. Không có ý niệm về bất kỳ trung gian nào giữa con người và luật công bằng thiêng liêng—không có gợi ý nào cho rằng con người cần ai đó thực hiện công việc mà một tu sĩ thường được cho là làm thay cho mình. Vì vậy, khi gặp cụm từ “tu sĩ Phật giáo,” chúng ta phải luôn nhớ rằng thực ra nó chỉ có nghĩa là một vị tăng—người có cuộc sống dành riêng cho tôn giáo. Sự phát triển của Ông ta được cho là hoàn toàn thoát khỏi những sự vật của thế gian và hướng đến các trạng thái cao hơn mà tôi đã viết trong cuốn “Thông nhãn” và “Bên kia cái chết”. Ông ta được cho là đã đặt chân lên Con đường Thánh Thiện—Con đường dẫn đến Niết bàn. Trong các chương cuối của cuốn “Những người trợ giúp vô hình”, tôi đã trình bày chi tiết các bước của Con đường này và những phẩm chất mà người hành giả phải phát triển ở mỗi bước; vì vậy, tôi sẽ không nhắc lại chúng ở đây, mặc dù tôi hết sức khuyến khích mọi người nên nghiên cứu chúng nếu muốn hiểu được tinh thần tuyệt đẹp và cao quý của tôn giáo huy hoàng này.

There is another point, however, with regard to Nirvana, the goal of this Path, which I must not omit to mention, because there has been a widespread misunderstanding upon the subject. The description which the Buddha himself gives of Nirvana is so far above the comprehension of any man who is trained only in ordinary and worldly methods of thought that it is little wonder that it should have been misunderstood at first sight by the European Orientalist. Even Max Muller, the great Oxford Sanskritist, held for many years that Nirvana was simply equivalent to annihilation; and unfortunately this misconception seems to have been widely spread. Later in his life, with further and deeper study, [95]he came to understand that in this he had been mistaken; and indeed no one who has lived in the East among the Buddhists can for a moment suppose that they regard annihilation as the end which they are striving to reach.

Có một điểm khác, tuy nhiên, liên quan đến Niết Bàn, mục tiêu của con đường này, mà tôi không thể không nhắc đến, bởi vì đã có sự hiểu lầm phổ biến về chủ đề này. Sự miêu tả mà chính Đức Phật đưa ra về Niết Bàn vượt xa sự hiểu biết của bất kỳ ai chỉ được huấn luyện theo các phương pháp tư duy thông thường và thế tục, đến mức không có gì ngạc nhiên khi nó bị hiểu sai ngay từ cái nhìn đầu tiên bởi các nhà Đông phương học châu Âu. Ngay cả Max Muller, nhà ngôn ngữ học tiếng Phạn vĩ đại của Oxford, trong nhiều năm đã tin rằng Niết Bàn đơn giản chỉ là sự hủy diệt; và thật không may, sự hiểu lầm này dường như đã lan rộng. Sau này, trong cuộc đời của mình, với sự nghiên cứu sâu hơn và thấu hiểu hơn, [95] Ông đã nhận ra rằng mình đã sai lầm; và thực sự không ai đã từng sống ở phương Đông giữa các Phật tử có thể trong một khoảnh khắc nghĩ rằng họ coi hủy diệt là mục tiêu mà họ đang phấn đấu để đạt được.

It is quite true that the attainment of Nirvana does involve utter annihilation of that lower side of man which is in truth all that we know of him at the present time. The personality and everything connected with the lower vehicles is impermanent and will disappear. If we endeavor to realize what man would be when deprived of all which is included under those terms, we shall see that for us at our present stage it would be difficult to comprehend that anything remained. And yet the truth is that everything remains—that in the glorified spirit that then exists, all the essence of all the qualities which have been developed through the centuries of strife and stress in earthly incarnation will inhere to the fullest possible degree. The man has become more than man, since he is now on the threshold of Divinity; yet he is still himself, even though it be a so much wider self. Many definitions have been given of Nirvana, and naturally none of them can possibly be satisfactory; perhaps the best on the whole is that of peace in omniscience.

Đúng là việc đạt đến Niết Bàn liên quan đến sự hủy diệt hoàn toàn của phần thấp hơn của con người, vốn là tất cả những gì chúng ta biết về y vào thời điểm hiện tại. Phàm ngã và mọi thứ liên quan đến các thể thấp đều là vô thường và sẽ biến mất. Nếu chúng ta cố gắng hiểu con người sẽ như thế nào khi bị tước đi tất cả những gì nằm trong những thuật ngữ đó, chúng ta sẽ thấy rằng ở giai đoạn hiện tại của chúng ta, sẽ rất khó để hiểu rằng có bất cứ điều gì còn lại. Tuy nhiên, sự thật là mọi thứ vẫn còn tồn tại—rằng trong tinh thần vinh quang khi đó tồn tại, tất cả tinh hoa của mọi phẩm tính đã được phát triển qua hàng thế kỷ đấu tranh và căng thẳng trong các kiếp sống trên trần gian sẽ tồn tại đến mức cao nhất có thể. Con người đã trở nên hơn cả con người, bởi vì y giờ đây đang đứng trước ngưỡng cửa của Thiêng liêng; tuy nhiên, y vẫn là chính mình, dù đó là một bản thân rộng lớn hơn rất nhiều. Nhiều định nghĩa đã được đưa ra về Niết Bàn, và tự nhiên không có định nghĩa nào trong số đó có thể thỏa mãn; có lẽ định nghĩa tốt nhất trên toàn bộ là sự an bình trong sự toàn tri.

When, many years ago, I was preparing a simple introductory catechism of their religion for Buddhist children, the Chief Abbot Sumangala himself gave me as the best definition of Nirvana to put before them that it was a condition of peace and blessedness so high above our present state that it was impossible for us to understand it. Surely that is far removed from the idea of annihilation. Truly all that we now call the man has disappeared; but that is not because the individuality is annihilated, but because it is lost in divinity. [96]

Khi nhiều năm trước đây, tôi đang chuẩn bị một cuốn giáo lý nhập môn đơn giản về tôn giáo của họ cho trẻ em Phật tử, chính Đại Trụ Trì Sumangala đã đưa ra cho tôi định nghĩa tốt nhất về Niết Bàn để đặt trước chúng, rằng đó là một trạng thái an bình và phúc lạc cao đến mức không thể nào chúng ta có thể hiểu được nó. Chắc chắn điều đó rất xa so với ý tưởng về sự hủy diệt. Thực sự, tất cả những gì chúng ta gọi là con người hiện tại đã biến mất; nhưng điều đó không phải vì cá thể đã bị hủy diệt, mà bởi vì nó đã hòa tan vào thiêng liêng. [96]

Let us turn to our third heading and consider something of the practical side of this great world-religion as it may be seen at the present day. So far as I have seen, I must certainly bear testimony that it works exceedingly well. Of course there are good and bad men in every nation, and there are many nominal Buddhists in Burma and Ceylon just as there are nominal Christians in England; but statistics show that the proportion of crime to the population is much lower among the Buddhists of Ceylon than it is in any European country or in America.

Hãy chuyển sang tiêu đề thứ ba của chúng ta và xem xét một khía cạnh thực tiễn nào đó của tôn giáo lớn này, như nó có thể được thấy vào thời điểm hiện nay. Theo những gì tôi đã thấy, tôi chắc chắn phải làm chứng rằng nó hoạt động vô cùng tốt. Tất nhiên, có những người tốt và xấu trong mọi quốc gia, và có nhiều Phật tử danh nghĩa ở Miến Điện và Tích Lan, giống như có những tín đồ Cơ Đốc danh nghĩa ở Anh; nhưng thống kê cho thấy rằng tỷ lệ tội phạm so với dân số thấp hơn nhiều trong số các Phật tử Tích Lan so với bất kỳ quốc gia châu Âu nào hoặc ở Mỹ.

One great reason for this undoubted fact is that we see so much crime arise from drink, and drink is utterly forbidden by the Buddhist religion. That one fact in itself makes an enormous difference in the life of a nation. Unfortunately Europeans have introduced many new forms of intoxicating liquor among the Buddhist peoples, as they have carried them everywhere else; for this is a mark of their so-called civilization. So that here and there a man may be found even among the Buddhists who violates the precepts of his religion and partakes of the forbidden liquor; but he is keenly aware of the degradation which this entails, and the popular opinion invariably regards him as a wicked man, to quite the same extent as we in these Western countries should apply that designation to a robber or one who committed deeds of violence. I suppose it is difficult for a Western reader to grasp at once all the changes which the absence of this one fatal habit make in the life of a nation.

Một lý do lớn cho thực tế không thể phủ nhận này là chúng ta thấy rất nhiều tội phạm phát sinh từ rượu chè, và rượu hoàn toàn bị cấm bởi tôn giáo Phật giáo. Chính một sự kiện này đã tạo nên sự khác biệt rất lớn trong đời sống của một quốc gia. Thật không may, người châu Âu đã mang đến nhiều hình thức rượu mới cho các dân tộc Phật giáo, giống như họ đã mang chúng đến khắp mọi nơi; vì đây là dấu ấn của nền văn minh mà họ gọi là văn minh. Do đó, đây đó, người ta có thể tìm thấy ngay cả trong số các Phật tử những người vi phạm các giới luật của tôn giáo của họ và tham gia vào việc uống rượu bị cấm; nhưng y nhận thức sâu sắc về sự suy đồi mà điều này mang lại, và dư luận quần chúng luôn coi y là người xấu, giống như chúng ta ở các nước phương Tây thường gọi kẻ cướp hoặc kẻ phạm tội bạo lực là người ác. Tôi cho rằng sẽ khó khăn đối với độc giả phương Tây khi ngay lập tức hiểu được tất cả những thay đổi mà sự thiếu vắng thói quen nguy hiểm này tạo ra trong đời sống của một quốc gia.

I wish it were possible for me to describe how this grand old Oriental religion permeates the daily existence of those who profess it, so that you might have before you a perfect picture of that wonderful Eastern life, and might [97] feel the fascination of that Oriental atmosphere which is so totally unlike anything experienced elsewhere. The attitude of mind towards religion in the East is something so different from our position with regard to it here, that it is with difficulty that a man who has not seen it and lived in the midst of it can be brought fully to comprehend it. Here men belong to various sects, and are not infrequently bigoted and bitter in maintaining the tenets of their particular sect and denouncing those of all others; yet in the vast majority of cases this profession of religious belief is kept exclusively for Sunday, and it has practically no influence over the man’s daily life during the rest of the week.

Tôi ước gì có thể mô tả được tôn giáo phương Đông cổ kính vĩ đại này thấm nhuần vào cuộc sống hàng ngày của những người theo nó ra sao, để các bạn có thể có trước mắt một bức tranh hoàn hảo về cuộc sống phương Đông kỳ diệu đó, và có thể [97] cảm nhận được sức cuốn hút của bầu không khí phương Đông ấy, vốn hoàn toàn khác biệt với bất cứ điều gì mà các bạn từng trải qua ở nơi nào khác. Thái độ đối với tôn giáo ở phương Đông rất khác với cách mà chúng ta đề cập đến nó ở đây, đến mức một người chưa từng thấy và sống trong đó sẽ khó có thể hiểu được đầy đủ. Ở đây, con người thuộc về nhiều giáo phái khác nhau và không hiếm khi cố chấp và cay đắng trong việc duy trì các giáo lý của giáo phái của mình, đồng thời phê phán những giáo lý của tất cả các giáo phái khác; tuy nhiên, trong phần lớn các trường hợp, sự tuyên xưng niềm tin tôn giáo này chỉ dành riêng cho ngày Chủ nhật, và hầu như không có ảnh hưởng gì đến cuộc sống hàng ngày của con người trong suốt phần còn lại của tuần.

In the East the whole attitude of man is the reverse of this. Each has his religious convictions, yet each is tolerant of the convictions of others. The Muhammadan truly is almost as fanatical as the Christian; but the Brahman and the Buddhist are always ready to admit that those who do not believe as they do may nevertheless be on the way towards the light, and they will always say that if even the most ignorant unbeliever does his duty according to his lights in this life he will assuredly in his next incarnation have further opportunities of learning something more of the truth than he knows at present, and so will finally attain his goal just as much as they themselves.

Ở phương Đông, thái độ của con người hoàn toàn ngược lại. Mỗi người có những niềm tin tôn giáo của mình, nhưng mỗi người đều khoan dung với niềm tin của người khác. Người Hồi giáo thực sự gần như cuồng tín giống như người Cơ Đốc giáo; nhưng người Bà-la-môn và Phật tử luôn sẵn sàng thừa nhận rằng những người không tin như họ có thể dù sao vẫn đang trên con đường đi tới ánh sáng, và họ sẽ luôn nói rằng ngay cả những kẻ vô tín ngu dốt nhất nếu làm tròn bổn phận của mình theo ánh sáng của chính họ trong kiếp sống này, thì chắc chắn trong kiếp tái sinh tiếp theo của họ sẽ có thêm cơ hội để học hỏi thêm về chân lý hơn những gì họ hiện biết, và do đó cuối cùng sẽ đạt đến mục tiêu của mình cũng như họ.

Even the intolerant Mohammedan differs greatly from the average Christian; for at least his religion is a vivid and real thing to him, and, such as it is, it permeates his very life, and is to him the dearest and the greatest thing in it. Every traveller in the East will have noticed how at the moment when the call of the Muezzin [98] rings from the minaret every Muhammadan within hearing, whatever he may be doing or however great a crowd may surround him, immediately pauses, draws forth his prayer-carpet, spreads it before him, and prostrates himself in prayer. How many of our ordinary Christians would be willing thus to turn aside three times a day in the midst of their trafficking and their business, and confess their faith before all men by acts of prayer and worship performed in the public streets?

Ngay cả người Hồi giáo cuồng tín cũng khác biệt rất nhiều so với người Cơ Đốc giáo trung bình; bởi ít nhất tôn giáo của y là một điều sống động và thực sự đối với y, và, dù nó là gì, nó thấm sâu vào cuộc sống của y, và đối với y, đó là điều quý giá và vĩ đại nhất trong đời sống của y. Mọi du khách phương Đông đều sẽ nhận thấy rằng khi tiếng gọi của người Muezzin [98] vang lên từ ngọn tháp, bất kỳ người Hồi giáo nào trong phạm vi nghe thấy, bất kể y đang làm gì hoặc dù có bao nhiêu người xung quanh, ngay lập tức dừng lại, lấy ra tấm thảm cầu nguyện của mình, trải nó ra trước mặt, và quỳ gối cầu nguyện. Có bao nhiêu tín đồ Cơ Đốc bình thường của chúng ta sẽ sẵn sàng quay lại ba lần một ngày giữa lúc buôn bán và kinh doanh của họ, và xưng nhận đức tin của mình trước mọi người bằng những hành động cầu nguyện và thờ phụng thực hiện ngay giữa đường phố?

So it is with the Buddhist also; he has no such public prayer as this, and yet his religion permeates his whole life, somewhat in the way which is the case with a few of the most highly devotional people here in the Roman Catholic Church. The majority of us in these countries seem to keep our religion and our daily business life in two watertight compartments, so that they may in no way interfere with one another. To the Buddhist that attitude is incomprehensible and insincere, for to him the religion is everything, and although sometimes in daily life he may depart from its precepts, he recognizes afterwards with sorrow that he has done so, and never attempts to justify himself with the plea of business interests, as men so often do with us.

Phật tử cũng vậy; y không có những lời cầu nguyện công khai như thế này, nhưng tôn giáo của y thấm sâu vào toàn bộ cuộc sống của y, theo một cách nào đó giống như trường hợp với một số ít người sùng đạo nhất ở đây trong Giáo hội Công giáo La Mã. Đa số chúng ta ở các quốc gia này dường như giữ tôn giáo của mình và đời sống kinh doanh hàng ngày trong hai ngăn kín nước, để chúng không ảnh hưởng lẫn nhau. Đối với người Phật tử, thái độ đó là không thể hiểu nổi và không chân thành, bởi vì đối với y, tôn giáo là tất cả, và mặc dù đôi khi trong cuộc sống hàng ngày y có thể xa rời các giới luật của nó, y nhận ra sau đó với nỗi buồn rằng mình đã làm như vậy, và không bao giờ cố biện minh cho mình bằng cái cớ của lợi ích kinh doanh, như con người chúng ta thường làm.

By far the best account that I read of the practical effect of the religion upon its votaries is contained in The Soul of a People, by H. Fielding Hall. It is indeed refreshing to find a writer who so fully understands and appreciates a faith other than his own—who has so entirely comprehended the spirit of Buddhism as it lives in the hearts of the people. He tells us that under its benign sway “the Burmese are a community of equals, in a sense that has probably never been known elsewhere.” [99]

Cho đến nay, bản tường thuật hay nhất mà tôi đã đọc về ảnh hưởng thực tiễn của tôn giáo lên những người sùng đạo của nó được chứa đựng trong cuốn Linh Hồn của Một Dân Tộc của H. Fielding Hall. Thật sự là một điều làm tươi mới khi tìm thấy một tác giả hiểu và đánh giá cao một niềm tin khác ngoài niềm tin của chính mình—một người đã hoàn toàn thấu hiểu tinh thần Phật giáo như nó đang sống trong trái tim của người dân. Ông ấy kể cho chúng ta rằng dưới sự thống trị nhân từ của nó, “người Miến Điện là một cộng đồng bình đẳng, theo một cách có lẽ chưa từng được biết đến ở bất kỳ nơi nào khác.” [99]

He bears high testimony to the earnestness of the monks, and describes how in the time of the Burmese War, while the country was seething with strife, they “went about their business calmly as ever, preaching of peace, not war, of kindness, not hatred, of pity, not revenge.” The difference between Buddhism and our modern Occidental theology was well expressed by an English cavalry officer, who explained that Buddhism would never do for a man of his profession. “What the soldier wants,” he said,” is a personal god who will always be on his side, always share his opinions, always support him against every one else. But a law that points out unalterably that right is always right, and wrong always wrong, that nothing can alter one into the other, nothing can ever make killing righteous and violence honourable—that is no creed for a soldier.”

Ông đưa ra chứng nhận cao về sự thành tâm của các tu sĩ và mô tả rằng trong thời kỳ Chiến tranh Miến Điện, khi đất nước chìm trong xung đột, họ “vẫn đi về công việc của mình một cách bình thản như mọi khi, giảng về hòa bình, không phải chiến tranh, về lòng nhân từ, không phải thù hận, về lòng thương xót, không phải trả thù.” Sự khác biệt giữa Phật giáo và thần học phương Tây hiện đại của chúng ta được một sĩ quan kỵ binh người Anh diễn đạt rõ ràng, khi Ông giải thích rằng Phật giáo không bao giờ phù hợp cho một người của nghề nghiệp như Ông. “Điều mà một người lính cần,” Ông nói, “là một vị thần cá nhân luôn đứng về phía anh ta, luôn chia sẻ quan điểm của anh ta, luôn ủng hộ anh ta chống lại tất cả mọi người khác. Nhưng một định luật chỉ ra một cách bất biến rằng đúng luôn là đúng, và sai luôn là sai, rằng không có gì có thể thay đổi cái này thành cái kia, không có gì có thể làm cho việc giết chóc trở nên chính đáng và bạo lực trở nên danh dự—đó không phải là một tín ngưỡng dành cho người lính.”

Mr. Hall evidently feels very strongly the charm of a common-sense, consistent religion, which recognizes the unity of nature and the divine life which underlies it. In another passage in his delightful book he draws the distinction between the comfortless petrifaction of modern theories; and the living beauty and romance of real knowledge:

Ông Hall rõ ràng cảm thấy rất mạnh mẽ sức hấp dẫn của một tôn giáo có lý lẽ, nhất quán, nhận ra sự thống nhất của tự nhiên và sự sống thiêng liêng nằm ẩn bên dưới nó. Trong một đoạn khác trong cuốn sách thú vị của mình, Ông nêu rõ sự khác biệt giữa sự hóa đá khô khan của các lý thuyết hiện đại và vẻ đẹp sống động cùng sự lãng mạn của tri thức thực sự:

“Knowledge so far has brought us only death. Later on it will bring us a new life. But now all is dark. And because we have lost our belief in fairies, because we do not now think that there are goblins in our caves, because there is no spirit in the winds nor voice in the thunder, we have come to think that the trees and the rocks, the flowers and the storm, are all dead things. They are made up, we say, of materials that we know, they are governed by laws we have discovered, and there is no life anywhere in nature. To the Buddhist, not less than to the Greek of long ago, all nature is alive.” [100]

“Tri thức cho đến nay chỉ mang đến cho chúng ta cái chết. Sau này nó sẽ mang lại cho chúng ta một cuộc sống mới. Nhưng hiện tại mọi thứ đều tối tăm. Và bởi vì chúng ta đã mất niềm tin vào những nàng tiên, bởi vì chúng ta không còn nghĩ rằng có yêu tinh trong các hang động của chúng ta, bởi vì không có linh hồn trong gió hay tiếng nói trong sấm sét, chúng ta đã đi đến chỗ nghĩ rằng cây cối và đá, hoa và cơn bão, tất cả đều là những vật vô tri. Chúng được tạo thành, chúng ta nói, từ những vật chất mà chúng ta biết, chúng được điều khiển bởi những định luật mà chúng ta đã khám phá ra, và không có sự sống nào ở đâu trong tự nhiên. Đối với Phật tử, không kém gì đối với người Hy Lạp cổ xưa, tất cả tự nhiên đều sống động.” [100]

Let us see now what are the especial commandments or ordinances of this religion which the man has to obey in common life. We have spoken before of the Pancha Sila, or five commandments; but the truth is that, although these are distinctly more far-reaching than our own Decalogue, they are not really commandments at all. Each of them is not an order but an assertion; the form is not a command from on high, “Thou shalt not do this,” but it is an affirmation by the man, “ I will observe the teaching to avoid this sin.” The Buddhist visits his temple, as we have said, on one day of the week at the least, but many contrive to present themselves there for a few minutes daily. And they never go empty-handed, for each devotee will carry with him a flower, or sometimes a bunch of flowers, which he lays upon the altar of the Buddha with a few words of love and gratitude.

Bây giờ hãy xem các giới luật hoặc điều răn đặc biệt của tôn giáo này là gì mà con người phải tuân theo trong cuộc sống thường nhật. Chúng ta đã nói trước đây về Ngũ giới (Pancha Sila), hay năm điều giới; nhưng sự thật là, mặc dù những điều này rõ ràng có phạm vi rộng hơn nhiều so với Thập giới của chúng ta, chúng thực sự không phải là những điều răn theo nghĩa thông thường. Mỗi điều trong số chúng không phải là một mệnh lệnh, mà là một sự khẳng định; hình thức không phải là một lệnh từ trên cao “Ngươi không được làm điều này,” mà là một sự khẳng định từ người đó: “Tôi sẽ tuân theo giáo lý để tránh tội lỗi này.” Như chúng ta đã nói, người Phật tử viếng thăm chùa của mình ít nhất là một ngày trong tuần, nhưng nhiều người cố gắng có mặt ở đó trong vài phút mỗi ngày. Và họ không bao giờ đi tay không, vì mỗi người sùng đạo sẽ mang theo một bông hoa, hoặc đôi khi là một bó hoa, mà họ đặt lên bàn thờ Đức Phật với vài lời yêu thương và biết ơn.

Wishing to arrive at the idea in the minds of the simple peasantry who perform this ceremony daily, I have frequently asked such a man through an interpreter, “Why do you offer these flowers to the Buddha? do you think that it pleases him? “ The man would invariably reply with a look of surprise, “How can it please him, since he has entered Nirvana more than two thousand years ago?” If I still pressed the question as to why the flowers were offered, the reply would always come: “ We offer them out of gratitude to the memory of the Founder of our religion who has showed us the way of escape from the wheel of birth and death; and we lay them before his image with the desire that our souls may be pure as the flower, and like it may shed a sweet perfume around us.” Even the word altar is perhaps misleading, for the Buddhist has no conception of what we mean by the offering of [101] sacrifice or of worship. To him the Lord Buddha is not in any sense a god, but a man just like ourselves, though so infinitely far in advance of us; not in the least one to be worshipped, but only to be deeply reverenced and loved.

Muốn hiểu được ý nghĩ trong tâm trí của những người nông dân giản dị, những người thực hiện nghi thức này hàng ngày, tôi thường hỏi một người thông qua phiên dịch, “Tại sao Ông dâng hoa lên Đức Phật? Ông có nghĩ rằng điều đó làm Ngài vui lòng không?” Người đó sẽ luôn trả lời với vẻ ngạc nhiên, “Làm sao Ngài có thể hài lòng được, khi Ngài đã nhập Niết Bàn hơn hai ngàn năm trước?” Nếu tôi tiếp tục hỏi tại sao họ dâng hoa, câu trả lời luôn là: “Chúng tôi dâng hoa để tỏ lòng biết ơn đối với người sáng lập ra tôn giáo của chúng tôi, người đã chỉ cho chúng tôi con đường thoát khỏi vòng sinh tử; và chúng tôi đặt chúng trước hình ảnh của Ngài với mong muốn rằng linh hồn của chúng tôi sẽ trong sạch như bông hoa, và giống như nó, sẽ tỏa ra hương thơm ngọt ngào xung quanh chúng tôi.” Ngay cả từ “bàn thờ” có lẽ cũng gây hiểu nhầm, bởi vì Phật tử không có khái niệm gì về việc dâng hiến [101] lễ vật hay thờ phượng như chúng ta. Đối với họ, Đức Phật không phải là một vị thần theo bất kỳ nghĩa nào, mà là một con người giống như chúng ta, dù Ngài vượt xa chúng ta vô cùng; không phải là một đối tượng để thờ phượng, mà chỉ để tôn kính và yêu thương sâu sắc.

There is at least one inestimable advantage which can be claimed for this great religion, that never through all its history have its altars been stained with blood; never throughout the centuries has Buddhism even once descended to the level of persecuting those who did not think along its lines. It is the only great religion of the world which has this honourable distinction, that it has never persecuted. For two thousand four hundred and fifty years it has run its course, with not a drop of blood on its onward march, not a groan along its pathway. It has never deceived the people, never practised pious fraud, never discouraged literature, never appealed to prejudice, never used the sword. If this could be said even of a small and obscure sect, it would a grand claim to be able to make; but when we remember the vast extent of this wondrous religion and the number of races which are included within its sway, it is indeed a marvellous fact.

Có ít nhất một lợi thế vô giá có thể được khẳng định cho tôn giáo vĩ đại này, đó là trong suốt lịch sử của nó, các bàn thờ của nó chưa bao giờ bị vấy máu; trong suốt nhiều thế kỷ, Phật giáo chưa từng một lần hạ mình xuống mức độ bức hại những người không nghĩ giống như nó. Đây là tôn giáo lớn duy nhất trên thế giới có được sự phân biệt vinh dự này, rằng nó chưa bao giờ bức hại. Trong hai nghìn bốn trăm năm mươi năm, nó đã trải qua chặng đường của mình mà không có một giọt máu nào trên con đường tiến tới, không một tiếng rên rỉ trên lối đi của nó. Nó chưa bao giờ lừa dối người dân, chưa bao giờ thực hiện sự gian trá tôn giáo, chưa bao giờ ngăn cản văn học, chưa bao giờ kêu gọi thành kiến, chưa bao giờ sử dụng gươm giáo. Nếu điều này có thể được nói ngay cả về một giáo phái nhỏ và vô danh, đó sẽ là một sự khẳng định tuyệt vời; nhưng khi chúng ta nhớ đến phạm vi bao la của tôn giáo kỳ diệu này và số lượng các dân tộc được bao gồm trong sự ảnh hưởng của nó, đó thực sự là một thực tế kỳ diệu.

As Sir Edwin Arnold remarks: “Four hundred and seventy millions of our race live and die in the tenets of Gautama; and the spiritual dominions of this ancient teacher extend at the present time over Nepal and Ceylon, over the whole Eastern Peninsula to China, Japan, Tibet, Central Asia, Siberia, and even Swedish Lapland. India itself might fairly be included in this magnificent empire of belief; for though the profession of Buddhism has for the most part passed away from the land of his birth, the mark of Gautama’s sublime [102] teaching is stamped ineffaceably upon modern Brahmanism, and the most characteristic habits and convictions of the Hindus are clearly due to the benign influence of Buddhist precepts. More than a third of mankind therefore owe their moral and religious ideas to this illustrious Prince. Forests of flowers are daily laid upon his stainless shrines, and countless millions of lips daily repeat the formula, ‘I take refuge in Buddha.’ “

Như Sir Edwin Arnold nhận xét: “Bốn trăm bảy mươi triệu người trong nhân loại của chúng ta sống và chết theo các giáo lý của Đức Cồ Đàm; và các lãnh địa tinh thần của vị thầy cổ xưa này hiện nay mở rộng khắp Nepal và Tích Lan, khắp bán đảo Đông Nam Á đến Trung Quốc, Nhật Bản, Tây Tạng, Trung Á, Siberia, và thậm chí Lapland Thụy Điển. Chính Ấn Độ cũng có thể được bao gồm trong đế chế tín ngưỡng vĩ đại này; bởi vì mặc dù Phật giáo phần lớn đã biến mất khỏi vùng đất sinh ra Ngài, nhưng dấu ấn của giáo lý [102] cao cả của Đức Cồ Đàm đã in sâu không thể xóa nhòa lên Ấn Độ giáo hiện đại, và những thói quen và niềm tin đặc trưng nhất của người Hindu rõ ràng là nhờ vào ảnh hưởng nhân từ của các giới luật Phật giáo. Hơn một phần ba nhân loại vì thế mắc nợ ý niệm đạo đức và tôn giáo của họ đối với vị Hoàng tử vĩ đại này. Những khu rừng hoa được đặt lên các đền thờ không tì vết của Ngài mỗi ngày, và hàng triệu đôi môi không đếm được hàng ngày lặp lại câu kinh, ‘Con xin nương tựa nơi Đức Phật.’”

These last words are a translation, although not quite an accurate one, of the opening words of the Tisarana, the recitation of which with the five precepts constitutes the only public formula used by the Southern Church of Buddhism. The word Saranam, which has so often been rendered “refuge,” seems to mean much more nearly “a guide,” so that the threefold formula which is repeated by each Buddhist as he visits his temple would really be translated thus:

Những lời cuối cùng này là một bản dịch, mặc dù không hoàn toàn chính xác, của những lời mở đầu trong Tisarana, việc tụng niệm mà cùng với Ngũ giới cấu thành công thức công khai duy nhất được sử dụng bởi Giáo hội Phật giáo Nam tông. Từ Saranam, thường được dịch là “nương tựa,” dường như mang ý nghĩa gần hơn với “một người dẫn đường,” vì vậy công thức ba phần được lặp lại bởi mỗi Phật tử khi họ đến viếng chùa thực sự sẽ được dịch như sau:

I take the Lord Buddha as my guide.

Con xin nương tựa Đức Phật làm người dẫn đường của con.

I take his Law as my guide.

Con xin nương tựa Pháp của Ngài làm người dẫn đường của con.

I take his Order as my guide.

Con xin nương tựa Tăng đoàn của Ngài làm người dẫn đường của con.

The word Dharma, which is usually translated “law,” really bears a much wider signification than that English term. It is not in the least a law or series of commandments ordained by the Buddha, but his statement of the universal laws under which the Universe exists, and consequently of the duties of man as part of that mighty scheme. It is in this sense that the expressions quoted above are employed by the Buddhist. In pronouncing the Tisarana he expresses his acceptance of the Lord Buddha as his guide and teacher; his adherence to the doctrine which the Buddha taught; and his recognition of the great order of Buddhist monks as the practised interpreters of the [103] meaning of the doctrine. This does not in the least imply the acceptance of the interpretation of any particular monk, but only that of the Order in the most catholic sense; he believes that interpretation to be accurate which is held by the entire Brotherhood in all places and at all times.

Từ Dharma, thường được dịch là “Pháp,” thực sự mang ý nghĩa rộng hơn nhiều so với thuật ngữ “luật” trong tiếng Anh. Nó không phải là một bộ luật hay một loạt giới luật do Đức Phật ban hành, mà là sự trình bày của Ngài về các định luật phổ quát mà vũ trụ tồn tại theo đó, và do đó là những bổn phận của con người như một phần của kế hoạch vĩ đại đó. Chính trong ý nghĩa này mà những biểu đạt trên được Phật tử sử dụng. Khi tụng niệm Tisarana, người Phật tử thể hiện sự chấp nhận Đức Phật là người dẫn đường và giáo huấn của họ; sự tuân thủ với giáo pháp mà Đức Phật đã dạy; và sự công nhận Tăng đoàn lớn của các tu sĩ Phật giáo là những người thực hành diễn giải [103] ý nghĩa của giáo pháp. Điều này không hề ngụ ý sự chấp nhận diễn giải của bất kỳ tu sĩ nào cụ thể, mà chỉ là sự chấp nhận của Tăng đoàn theo nghĩa rộng nhất; họ tin rằng cách diễn giải đó là chính xác khi được toàn thể Huynh Đệ đoàn đồng thuận ở mọi nơi và mọi lúc.

Following upon this confession of faith comes the recitation of the five precepts to which we have already referred, which in Ceylon are shortly called the Pansil. These run as follows:

Sau lời tuyên xưng đức tin này là phần tụng niệm Ngũ giới mà chúng ta đã đề cập trước đó, ở Tích Lan thường được gọi tắt là Pansil. Các giới này như sau:

1. I observe the precept to refrain from the destruction of life.

1. Con nguyện giữ giới không sát sinh.

2. I observe the precept to refrain from taking that which is not mine.

2. Con nguyện giữ giới không lấy của không cho.

3. I observe the precept to refrain from unlawful intercourse.

3. Con nguyện giữ giới không tà dâm.

4. I observe the precept to refrain from falsehood.

4. Con nguyện giữ giới không nói dối.

5. I observe the precept to refrain from using intoxicating liquors or stupefying drugs.

5. Con nguyện giữ giới không sử dụng rượu và các chất ma túy làm mê muội.

It can hardly fail to strike the intelligent person that, as Colonel Olcott observes, “ One who observes these strictly must escape from every cause productive of human misery, for if we study history we shall find that it has all sprung from one or another of these causes. The farseeing wisdom of the Buddha is most plainly shown in the first, third, and fifth; for the taking of life, sensuality, and the use of intoxicants cause at least ninety-five per cent of the suffering among men.” It is interesting to notice how each of these precepts goes further than the corresponding Jewish commandment. Instead of being told to do no murder, we find ourselves enjoined to take no [104] life whatever; instead of being commanded not to steal, we have the more far-reaching precept not to take that which does not belong to us, which would obviously cover the acceptance of praise not honestly due to us, and many another case quite outside of what is commonly called stealing. It will be observed also that the third of these precepts includes a great deal more than the seventh of the commandments of Moses, forbidding not only one particular type of unlawful intercourse, but all types. Instead of being forbidden to bear false witness in a court of law, we are enjoined to avoid falsehood altogether. I have often thought of what a good thing it would have been for all these European countries which have taken up the teaching of Christ if the legendary Moses had included in his Decalogue the fifth of these Buddhist precepts—the instruction to touch no intoxicating liquor nor stupefying drugs. How much simpler would be all our essential problems if that commandment were observed in England and America as it is observed in Buddhist countries!

Người thông minh khó có thể không nhận ra, như Đại tá Olcott đã quan sát, “Ai tuân thủ nghiêm ngặt những điều này sẽ thoát khỏi mọi nguyên nhân gây ra khổ đau cho con người, vì nếu chúng ta nghiên cứu lịch sử, chúng ta sẽ thấy rằng mọi khổ đau đều bắt nguồn từ một hoặc một vài nguyên nhân này. Sự sáng suốt nhìn xa trông rộng của Đức Phật rõ ràng nhất được thể hiện trong giới thứ nhất, thứ ba và thứ năm; vì việc giết hại, tham dục và sử dụng chất kích thích gây ra ít nhất chín mươi lăm phần trăm sự khổ đau của nhân loại.” Thật thú vị khi nhận thấy mỗi giới này đi xa hơn nhiều so với điều răn tương ứng trong luật Do Thái. Thay vì chỉ được dạy không giết người, chúng ta được răn dạy không lấy [104] mạng sống của bất kỳ sinh vật nào; thay vì bị cấm trộm cắp, chúng ta có một giới rộng hơn là không lấy bất cứ thứ gì không thuộc về mình, điều này rõ ràng bao gồm cả việc nhận những lời khen không xứng đáng với mình và nhiều trường hợp khác ngoài những gì thường được gọi là trộm cắp. Cũng cần lưu ý rằng giới thứ ba bao gồm nhiều điều hơn so với điều răn thứ bảy của Môsê, không chỉ cấm một loại quan hệ bất hợp pháp cụ thể, mà cấm tất cả các loại. Thay vì chỉ cấm làm chứng gian trong tòa án, chúng ta được răn dạy tránh nói dối hoàn toàn. Tôi đã nhiều lần nghĩ rằng điều tốt đẹp biết bao nếu các nước châu Âu, những nơi đã tiếp nhận giáo lý của Đức Kitô, cũng thực hành điều răn thứ năm trong các giới Phật giáo này—giới không dùng rượu và các chất ma túy. Những vấn đề căn bản của chúng ta sẽ đơn giản hơn nhiều nếu điều răn đó được tuân thủ ở Anh và Mỹ như nó được tuân thủ ở các nước Phật giáo!

The recitation of the Tisarana and the Pancha Sila which I have just described is the nearest approach of the Southern Buddhist to what we should call a public service. There is, however, the regular weekly preaching by the monks, which is attended by large crowds of people. There is usually a large preaching-hall attached to each of the temples, but in many cases this is used only in wet weather, and when the day is fine the preaching is held in the palm-grove near the temple. There is a great deal of this preaching, and it is often carried on far into the night, different monks relieving one another, and taking up the word in turn. I suppose that it is scarcely possible for you in these temperate climes to form any idea of the peaceful and almost unearthly [105] beauty of such a scene. The splendid light of the tropical moon, brilliant enough to enable one easily to read the type of newspaper, pours down upon the many-coloured crowd, flecked with the shadows of the graceful waving palm leaves, and in the midst sits the yellow-robed monk pouring forth fluently his simple and homely address to the villagers. Usually he recites some story or parable from the sacred books, and then proceeds to explain it. A curious old custom which I have seen many times in Ceylon is that one monk preaches in the sacred language, Pali, and another interprets what he says sentence by sentence into Sinhalese, the common tongue of the people. It is evidently a relic of the time, more than two thousand years ago, when Buddhism was being preached in Ceylon by those missionaries from Northern India whose mother tongue was Pali; and the fact that it should thus have been preserved is a curious instance of the conservatism of the immemorial East.

Việc tụng niệm Tisarana và Ngũ giới mà tôi vừa mô tả là hình thức gần gũi nhất của Phật tử Nam tông với những gì chúng ta gọi là lễ cầu nguyện công khai. Tuy nhiên, vẫn có các buổi thuyết giảng hàng tuần thường lệ của các tu sĩ, với sự tham dự của đám đông lớn. Thông thường có một giảng đường lớn gắn liền với mỗi ngôi chùa, nhưng trong nhiều trường hợp, giảng đường này chỉ được sử dụng trong thời tiết ẩm ướt, và khi ngày trời đẹp, các buổi thuyết giảng được tổ chức trong rừng cọ gần chùa. Có rất nhiều buổi giảng như vậy, và thường diễn ra đến tận đêm khuya, các tu sĩ thay phiên nhau giảng, lần lượt lên tiếng. Tôi cho rằng thật khó cho các bạn ở những vùng khí hậu ôn hòa này có thể hình dung được vẻ đẹp thanh bình và gần như siêu phàm [105] của một cảnh tượng như vậy. Ánh sáng rực rỡ của trăng nhiệt đới, đủ sáng để dễ dàng đọc một tờ báo, chiếu xuống đám đông đầy màu sắc, điểm xuyết với bóng của những tàu lá cọ đung đưa duyên dáng, và ở giữa là vị tu sĩ trong y phục màu vàng đang lưu loát thuyết giảng những lời giản dị và thân thuộc cho dân làng. Thông thường, ngài kể một câu chuyện hoặc một ngụ ngôn từ các kinh điển, sau đó giải thích nó. Một phong tục cổ xưa thú vị mà tôi đã nhiều lần thấy ở Tích Lan là một tu sĩ thuyết giảng bằng ngôn ngữ thiêng liêng, Pali, và một tu sĩ khác dịch từng câu sang tiếng Sinhala, ngôn ngữ thông dụng của người dân. Điều này rõ ràng là một di tích của thời kỳ hơn hai nghìn năm trước, khi Phật giáo được giảng dạy ở Tích Lan bởi những nhà truyền giáo từ Bắc Ấn Độ, ngôn ngữ mẹ đẻ của họ là Pali; và việc điều này vẫn được bảo tồn là một ví dụ thú vị về tính bảo thủ của vùng Đông phương bất biến.

One other ceremony the Southern Church possesses to which a passing reference has already been made—that of the recitation of the verses of Paritta or blessing. It is of so interesting a nature as to merit a somewhat detailed description. In essence it is, as the name implies, a recitation of blessings and invocations for the purpose of warding off evil influences—the chanting of those verses from the sacred books of the Buddhists in which the Buddha declares that blessing follows upon certain actions, and also of hymns from the same books invoking the benevolent attention of the sun-god and of the Arhats and Buddhas. The principal of these is the beautiful hymn of the peacock-king from the Jataka stories. These Pirit verses are chanted by the Buddhist monks on various [106] occasions, alike of sorrow and of rejoicing. We may divide such occasions roughly into two classes—public and private.

Một nghi lễ khác mà Giáo hội Phật giáo Nam tông có, như đã được đề cập thoáng qua trước đó, là tụng niệm các câu kệ Paritta hay ban phước. Nghi lễ này thú vị đến mức đáng được miêu tả chi tiết hơn. Về bản chất, như tên gọi cho thấy, đó là việc tụng niệm các phước lành và lời khấn nguyện nhằm xua đuổi các ảnh hưởng xấu—tụng các câu kệ từ kinh sách Phật giáo trong đó Đức Phật tuyên bố rằng phước lành sẽ đến từ những hành động nhất định, và cũng từ các bài tụng ca từ cùng các kinh sách đó để khấn nguyện sự chú ý nhân từ của thần mặt trời, các A-la-hán, và các vị Phật. Nổi bật nhất trong số này là bài tụng ca tuyệt đẹp về vua chim công từ các câu chuyện Jataka. Các câu kệ Pirit này được các tu sĩ Phật giáo tụng niệm trong các dịp [106] khác nhau, cả trong buồn đau và vui mừng. Chúng ta có thể chia các dịp đó thành hai loại chính—công cộng và cá nhân.

The most common example of the latter is that in case of serious sickness or the approach of death, one or two monks from the nearest temple are often invited to come and chant these verses of benediction by the bedside of the sufferer, keeping in mind all the time an earnest wish for his recovery—or, if that is considered hopeless, for his welfare in the condition after death. The monks do not pray for the sick man in our sense of the word, for that is no part of their faith; they simply chant their verses, with the will to help and to avert any evil influence ever strongly present in their minds.

Ví dụ phổ biến nhất của loại nghi lễ cá nhân là khi có bệnh nặng hoặc cận kề cái chết, một hoặc hai vị sư từ ngôi chùa gần nhất thường được mời đến tụng các câu kệ ban phước bên giường bệnh của người đau khổ, luôn giữ trong tâm nguyện chân thành cho sự hồi phục của họ—hoặc nếu điều đó được cho là vô vọng, thì nguyện cho phúc lợi của họ trong trạng thái sau khi chết. Các vị sư không cầu nguyện cho người bệnh theo nghĩa mà chúng ta hiểu, vì điều đó không thuộc niềm tin của họ; họ chỉ đơn giản tụng niệm các câu kệ, với ý chí mạnh mẽ để giúp đỡ và xua tan mọi ảnh hưởng xấu.

Of course no remuneration is offered to the monks, for their rules forbid them to touch money under any circumstances; a meal may perhaps be given to them, if the ceremony be performed in the morning, but later than noon they cannot accept even that, as they eat nothing after the middle of the day.

Tất nhiên, không có sự đền đáp nào được trao cho các vị sư, vì quy tắc của họ cấm họ chạm vào tiền bạc trong bất kỳ hoàn cảnh nào; có thể họ sẽ được dâng một bữa ăn nếu nghi lễ được thực hiện vào buổi sáng, nhưng sau buổi trưa họ cũng không thể nhận ngay cả điều đó, vì họ không ăn gì sau giữa ngày.

The public ceremony is a more imposing affair, and lasts much longer. It takes place usually on some festival, such as the celebration of the dedication of a temple. On such occasion the simple festivities and processions will sometimes last for a week or even a fortnight; and during the whole of this time the recitation of Pirit is going on. Just as in connection with some churches and convents there is a “Confraternity of Perpetual Adoration,” whose members relieve one another in regular watches in order to keep up night and day continuous worship before the alter, so from the beginning to the end of this Buddhist festival the monotonous chant of the recitations from the sacred books never ceases. [107]

Nghi lễ công cộng là một sự kiện trang trọng hơn và kéo dài lâu hơn nhiều. Nó thường diễn ra vào những ngày lễ hội, chẳng hạn như lễ cúng dường một ngôi chùa. Trong dịp đó, các lễ hội đơn giản và các cuộc rước có khi kéo dài cả tuần hoặc thậm chí hai tuần; và trong suốt thời gian này, việc tụng niệm Pirit liên tục diễn ra. Cũng giống như một số nhà thờ và tu viện có “Hội Huynh đệ Tôn kính Vĩnh viễn,” trong đó các thành viên thay phiên nhau trong những giờ cầu nguyện đều đặn để duy trì việc thờ phượng liên tục ngày đêm trước bàn thờ, từ khi bắt đầu đến khi kết thúc lễ hội Phật giáo này, tiếng tụng niệm đơn điệu từ các kinh sách thiêng liêng không bao giờ ngừng lại. [107]

Attached to most of the temples is a Dharmasalawa or preaching-hall, and it is in this that the Pirit is chanted. This preaching hall is so entirely different from any building used for similar purposes in the West, that perhaps a description of it may not be uninteresting. Its size varies with the means at the disposal of the builder, but its shape is invariably square. The lofty roof is supported simply by pillars, and it has no wall of any sort—nor does it contain any seats, the people disposing themselves on mats on the earthen floor.

Gắn liền với hầu hết các ngôi chùa là một Dharmasalawa hay giảng đường, và chính tại đây các câu kệ Pirit được tụng niệm. Giảng đường này hoàn toàn khác với bất kỳ tòa nhà nào được sử dụng cho mục đích tương tự ở phương Tây, nên có lẽ mô tả về nó sẽ không kém phần thú vị. Kích thước của nó thay đổi tùy theo nguồn lực của người xây dựng, nhưng hình dạng của nó luôn luôn là hình vuông. Mái nhà cao được nâng đỡ đơn giản bởi các cột, và nó không có bức tường nào—cũng không có chỗ ngồi nào bên trong; người dân thường ngồi trên những chiếc chiếu trải trên nền đất.

In the centre is a large raised square platform, having pillars at its corners and a low railing round it; and round the edge of this, inside the railing, runs a low seat—often scarcely more than a step—on which (facing inwards) the members of the Sangha or monastic order sit, while one of their number addresses the people, who are thus, it will be seen, not grouped in front of the speaker only, as is usual in the West, but surround him on all sides. On the platform, in the centre of the hollow square thus formed by the monks, is usually a small table with flowers upon it, or sometimes a relic, if the temple happens to possess one.

Ở giữa là một bục vuông lớn, có các cột ở các góc và một hàng rào thấp bao quanh; và xung quanh mép của bục, bên trong hàng rào, là một băng ghế thấp—thường chỉ cao hơn một bước chân—mà trên đó (quay mặt vào trong) các thành viên của Tăng đoàn hay giới tu sĩ ngồi, trong khi một trong số họ giảng cho dân chúng, người mà như vậy, sẽ thấy rằng không chỉ ngồi nhóm trước mặt diễn giả như thường thấy ở phương Tây, mà ngồi xung quanh ngài từ mọi phía. Trên bục, ở giữa hình vuông rỗng do các tu sĩ tạo thành, thường có một chiếc bàn nhỏ với những bông hoa trên đó, hoặc đôi khi là một xá lợi, nếu ngôi chùa có.

When no permanent building of this sort exists, a temporary one (but always exactly on the same plan) is put up for the festival; and a stranger is surprised to see how substantial these temporary erections of bamboo, palm leaves and coloured paper can be made to appear under the skilful hands of native workmen.

Khi không có tòa nhà cố định như vậy, một tòa nhà tạm thời (nhưng luôn theo cùng một thiết kế) sẽ được dựng lên cho lễ hội; và người lạ sẽ ngạc nhiên khi thấy những công trình tạm thời bằng tre, lá cọ và giấy màu có thể trông vững chắc như thế nào dưới bàn tay khéo léo của thợ thủ công địa phương.

It is in this preaching-hall, then, whether permanent or temporary, that the constant recitation of the Pirit goes on; and there also three times in each day the whole available band of monks assembles to chant the more imposing Maha Pirit—an interesting mesmeric ceremony which merits special description. It should be premised that [108] before the ceremony commences a huge pot of water carefully covered has been placed in the centre of the platform and numerous threads or strings have been arranged to run from pillar to pillar above the heads of the monks as they sit—this system of threads being connected by several converging lines with the pot of water in the centre.

Chính trong giảng đường này, dù là cố định hay tạm thời, việc tụng niệm Pirit liên tục diễn ra; và tại đây, ba lần mỗi ngày, toàn bộ tăng đoàn có mặt sẽ tập hợp lại để tụng niệm Maha Pirit trang trọng hơn—một nghi lễ mê hoặc thú vị đáng được miêu tả đặc biệt. Trước khi nghi lễ bắt đầu, một bình nước lớn được đậy kín cẩn thận sẽ được đặt ở trung tâm của bục, và nhiều sợi dây hoặc chỉ sẽ được bố trí để chạy từ cột này sang cột khác phía trên đầu các tu sĩ khi họ ngồi—hệ thống dây này được kết nối với bình nước ở giữa bằng một số đường dây hội tụ.

At the time of the Maha Pirit, when all the monks are seated in a hollow square as above described, a piece of rope, about the thickness of an ordinary clothesline, is produced and laid on the knees of the monks, each of whom holds it in his hands all through the ceremony, thus establishing a connection with his fellows not unlike that of the circle at a spiritualistic séance. Care is taken that after the circle is completed one of the ends of the rope shall be carried up and connected with the threads and strings above, so that the whole arrangement in reality converges on the pot of water.

Tại thời điểm tụng Maha Pirit, khi tất cả các tu sĩ đã ngồi thành một hình vuông rỗng như đã miêu tả, một đoạn dây thừng, có độ dày tương đương với dây phơi quần áo thông thường, được lấy ra và đặt trên đầu gối của các tu sĩ, mỗi người cầm nó trong tay suốt buổi lễ, thiết lập một kết nối với các đồng đạo của mình không khác gì với vòng tròn trong một buổi gọi hồn. Người ta cẩn thận để sau khi vòng tròn hoàn thành, một đầu của dây thừng sẽ được mang lên và kết nối với các sợi dây phía trên, để toàn bộ bố trí này thực sự hội tụ vào bình nước.

This being done the Maha Pirit commences, and the whole body of monks, with the united will to bless, recite for some forty minutes a series of benedictions from the sacred books. The portions selected vary, but to give an idea of their general nature I will quote from the Mahamangala Sutta, which is one of those most frequently chosen. A question has been put to the Buddha: “Men, yearning for good, have held divers things to be desirable; do thou inform us, O Master, what are in reality the greatest blessings.” In reply the Buddha says:-

Sau khi làm xong việc này, Maha Pirit bắt đầu, và toàn bộ tăng đoàn, với ý chí đoàn kết để ban phước, tụng trong khoảng bốn mươi phút một loạt các lời chúc phúc từ kinh sách thiêng liêng. Các đoạn được chọn lọc khác nhau, nhưng để minh họa bản chất chung của chúng, tôi sẽ trích dẫn từ Mahamangala Sutta, một trong những đoạn thường được chọn nhất. Một câu hỏi đã được đặt ra cho Đức Phật: “Con người, mong muốn điều lành, đã xem nhiều điều là đáng mong ước; xin thầy cho chúng con biết đâu là những phước lành lớn nhất.” Đức Phật đáp rằng:

Not to serve the foolish

Không giao du với kẻ ngu,

But to serve the wise,

Nhưng giao du với người trí,

To honor those worthy of honor;

Kính trọng những người xứng đáng được kính trọng;

This is the greatest blessing.

Đây là phước lành lớn nhất.

To dwell in a pleasant land,

Sống ở vùng đất an lành,

To have done good deeds in a former birth, [109]

Đã làm việc thiện trong kiếp trước,

To have a soul filled with right desires;

Có tâm hồn đầy những khát vọng chính đáng;

This is the greatest blessing.

Đây là phước lành lớn nhất.

Much insight and much education,

Nhiều sự thông tuệ và nhiều học vấn,

Self-control and a well-trained mind,

Tự kiểm soát và một tâm trí được rèn luyện kỹ lưỡng,

Pleasant words that are well spoken;

Những lời lẽ dễ nghe và tốt lành;

This is the greatest blessing.

Đây là phước lành lớn nhất.

To support father and mother,

Phụng dưỡng cha mẹ,

To cherish wife and child,

Yêu thương vợ con,

To follow a peaceful calling;

Theo đuổi một nghề nghiệp hòa bình;

This is the greatest blessing.

Đây là phước lành lớn nhất.

To bestow alms and live righteously,

Bố thí và sống công chính,

To give help to one’s kindred,

Giúp đỡ thân nhân,

To do deeds which cannot be blamed;

Làm những việc không thể bị chê trách;

This is the greatest blessing.

Đây là phước lành lớn nhất.

To abhor and cease from sin,

Ghét và từ bỏ tội lỗi,

To abstain from strong drink,

Tránh xa rượu mạnh,

Not to be weary in well-doing;

Không mệt mỏi trong việc làm điều lành;

This is the greatest blessing.

Đây là phước lành lớn nhất.

To be long-suffering and meek,

Nhẫn nhục và khiêm tốn,

To associate with the tranquil,

Kết giao với những người tĩnh lặng,

Religious talk at due seasons;

Nói chuyện đạo đức vào những thời điểm thích hợp;

This is the greatest blessing.

Đây là phước lành lớn nhất.

Self –restraint and purity,

Tự kiểm soát và thanh tịnh,

The knowledge of the Four Great Truths,

Hiểu biết Tứ Diệu Đế,

The realization of Nirvana;

Chứng ngộ Niết Bàn;

This is the greatest blessing.

Đây là phước lành lớn nhất.

Beneath the stroke of life’s changes

Trước những biến cố của đời sống

The soul that stands unshaken,

Linh hồn vẫn đứng vững không lay chuyển,

Passionless, unsorrowing, secure;

Không tham dục, không buồn đau, vững vàng;

This is the greatest blessing.

Đây là phước lành lớn nhất.

Invincible on every side

Không thể đánh bại từ mọi phía

Is he who acteth thus;

Là người hành động như vậy;

On every side he walks in safety;

Người đó bước đi an toàn từ mọi phía;

This is the greatest blessing

Đây là phước lành lớn nhất.

As this ceremony of the Maha Pirit is performed [110] three times daily for seven days, and the influence kept up in the interval by the ceaseless chanting of the ordinary Pirit, the student of mesmerism will have no difficulty in believing that by the end of that time the cord, the connected threads and the pot of water in the centre of the circle are all thoroughly magnetized.

Khi nghi lễ Maha Pirit này được thực hiện [110] ba lần mỗi ngày trong suốt bảy ngày, và ảnh hưởng được duy trì trong khoảng thời gian đó bằng việc tụng niệm Pirit liên tục, người nghiên cứu về thuật thôi miên sẽ không gặp khó khăn gì khi tin rằng vào cuối thời gian đó, sợi dây, các sợi chỉ kết nối và bình nước ở trung tâm vòng tròn đều đã được từ hóa hoàn toàn.

On the last day comes the crowning glory of the festival – the distribution of the mesmerized water. First of all the principal men and honoured guests go up to the steps of the platform, and the chief monk, uttering a form of benediction, pours three times a few drops of the water into their outstretched palms, they bending reverently the while. At the conclusion of the benediction the recipient drinks a little of the water and applies the rest to his forehead, the whole ceremony to a Western mind strangely suggesting a combination of two well-known Christian rites.

Vào ngày cuối cùng diễn ra đỉnh cao của lễ hội—việc phân phát nước từ hóa. Trước hết, những người quan trọng và các vị khách quý bước lên bậc thềm của bục, và vị tu sĩ chính, đọc một lời chúc phúc, rót ba lần một vài giọt nước vào lòng bàn tay đang giơ ra của họ, trong khi họ cúi đầu cung kính. Khi kết thúc lời chúc phúc, người nhận uống một ít nước và thoa phần còn lại lên trán, toàn bộ nghi lễ này gợi ý lạ lùng cho tâm trí phương Tây về sự kết hợp của hai nghi lễ Kitô giáo quen thuộc.

The rest of the water is then poured into smaller vessels and distributed by the assistants among the crowd, each person receiving it in the same manner. The mesmerized thread is cut into pieces and distributed among the people, who wear it around the arm or neck as a talisman.

Phần nước còn lại sau đó được đổ vào các bình nhỏ hơn và phân phát bởi các trợ lý cho đám đông, mỗi người nhận nước theo cách tương tự. Sợi chỉ từ hóa được cắt thành từng đoạn và phân phát cho mọi người, họ đeo nó quanh cánh tay hoặc cổ như một bùa hộ mệnh.

It is not uncommon to attach special threads to the circle, and allow them to hang down outside the platform, so that any who are suffering from fever, rheumatism, or other ailments, may hold the ends in their hands during the chanting of the Maha Pirit, and the patient frequently seems to derive advantage from this tapping the mesmeric battery.

Không phải là điều hiếm gặp khi gắn những sợi chỉ đặc biệt vào vòng tròn, và để chúng buông xuống bên ngoài bục, để bất kỳ ai đang bị sốt, thấp khớp hoặc các bệnh tật khác, có thể cầm các đầu chỉ trong tay trong suốt thời gian tụng Maha Pirit, và bệnh nhân thường cảm thấy có lợi từ việc này, giống như đang rút năng lượng từ một cục pin từ trường.

This much of ceremony, at any rate, the Southern Church of Buddhism possesses; but I think we must all agree that it is a harmless and interesting one. [111]

Dù sao thì nghi lễ này cũng là một phần của Giáo hội Phật giáo Nam tông; nhưng tôi nghĩ rằng tất cả chúng ta đều phải đồng ý rằng đó là một nghi lễ vô hại và thú vị. [111]

The great Northern Church of Buddhism has many more public ceremonies; but as I have no personal experience of them I will not repeat to you that which you yourselves may read in any book on the subject. You may remember how in speaking of Christianity I explained that every religion in course of time inevitably departed somewhat from the primitive teaching given by its founder. This has been less the case with Buddhism than with any other of the great world-religions; yet nevertheless it is an undoubted fact that the tenets have varied with the lapse of time. Curiously enough the two churches have varied in exactly opposite directions; the Northern Church has undoubtedly added, while the Southern Church, in its zeal to retain the purity of the doctrine, and to avoid accretions, has lost something of its pristine fullness. The Northern Church spread chiefly among the wilder tribes of Central Asia, and has been considerably influenced by relics of their original nature-worship. If one reads any of the more accurate accounts of the Buddhism of Tibet, it will at once be noted that a great deal of this nature-worship exists in connection with it. Unknown deities appear, many of them of a dangerous nature and requiring propitiation; while many of the orders and hierarchies of Devas and other beings have taken on a gloomier cast, and are regarded as at least potentially evil. On the other hand some part at least of the highest metaphysics is clearly preserved, the Amitabha and Avalokiteshvara of their system corresponding closely to Parabrahm (the unmanifested) and to Ishvara (the manifested Logos) among the Hindus.

Giáo hội Phật giáo Bắc tông có nhiều nghi lễ công khai hơn; nhưng vì tôi không có kinh nghiệm cá nhân về chúng, tôi sẽ không nhắc lại những điều mà các bạn có thể tự đọc trong bất kỳ cuốn sách nào về chủ đề này. Các bạn có thể nhớ rằng khi nói về Cơ Đốc giáo, tôi đã giải thích rằng mỗi tôn giáo theo thời gian không thể tránh khỏi việc rời xa phần nào giáo lý nguyên thủy mà người sáng lập đã truyền dạy. Điều này xảy ra ít hơn với Phật giáo so với bất kỳ tôn giáo lớn nào khác trên thế giới; tuy nhiên, không thể phủ nhận rằng giáo lý đã thay đổi theo thời gian. Điều kỳ lạ là hai giáo hội đã thay đổi theo hướng hoàn toàn ngược lại; Giáo hội Bắc tông chắc chắn đã thêm vào, trong khi Giáo hội Nam tông, với nhiệt tâm giữ gìn sự trong sạch của giáo lý và tránh những sự tích lũy thêm, đã đánh mất một phần nào đó sự đầy đủ nguyên thủy của nó. Giáo hội Bắc tông lan rộng chủ yếu trong các bộ tộc hoang dã hơn ở Trung Á, và đã bị ảnh hưởng đáng kể bởi tàn tích của tín ngưỡng thờ tự nhiên ban đầu của họ. Nếu đọc bất kỳ bản tường thuật chính xác nào về Phật giáo ở Tây Tạng, ngay lập tức sẽ nhận thấy rằng có rất nhiều sự thờ cúng tự nhiên tồn tại liên quan đến nó. Các vị thần không tên tuổi xuất hiện, nhiều trong số đó có bản chất nguy hiểm và cần được xoa dịu; trong khi nhiều cấp bậc và hệ thống Huyền Giai của các thiên thần (Deva) và các chúng sinh khác đã mang màu sắc u ám hơn và được coi là ít nhất có tiềm năng ác. Mặt khác, một phần nào đó của siêu hình học cao cấp vẫn được bảo tồn rõ ràng, với Amitabha và Avalokiteshvara trong hệ thống của họ tương ứng chặt chẽ với Parabrahm (không biểu hiện) và Ishvara (Logos biểu hiện) trong số các tín đồ Ấn Độ giáo.

The Southern Church, on the other hand, has almost entirely refused accretions of any sort. In Burma, [112] though one may see hundreds of images in some of the great temples, yet they are every one images of the Buddha himself in many different positions. In Ceylon, it is true, images of Hindu deities, of Vishnu and Subrfamani Iyer, are often to be seen, presumably as a concession to the Hindu faith of the later Tamil rulers of Ceylon, but even so they are invariably represented as inferior to the Buddha, and as acting under his orders. The Southern Church has somewhat forgotten the higher metaphysics, and gives but little study at the present day to the Abhidhamma Pitaka, in which all the higher philosophical teaching is contained. It devotes itself, however, with great assiduity to those other books which expound the rules of daily life, and also those which prescribe the life of the monks.

Giáo hội Nam tông, mặt khác, hầu như hoàn toàn từ chối các sự tích lũy thêm vào dưới bất kỳ hình thức nào. Ở Miến Điện, [112] mặc dù người ta có thể thấy hàng trăm bức tượng trong một số ngôi chùa lớn, nhưng tất cả đều là những hình tượng của Đức Phật trong nhiều tư thế khác nhau. Ở Tích Lan, đúng là có thể thấy các hình tượng của các vị thần Hindu, như Vishnu và Subramani Iyer, xuất hiện khá nhiều, có lẽ là để nhượng bộ niềm tin Hindu của các vị vua Tamil sau này của Tích Lan, nhưng ngay cả như vậy, các vị thần này luôn được đại diện như thấp kém hơn Đức Phật và hoạt động dưới sự chỉ huy của Ngài. Giáo hội Nam tông đã phần nào quên đi siêu hình học cao cấp và ngày nay ít nghiên cứu về Tạng Vi Diệu Pháp (Abhidhamma Pitaka), trong đó chứa đựng tất cả các giáo lý triết học cao cấp. Tuy nhiên, họ dồn sức nghiên cứu rất chăm chỉ vào những cuốn sách khác, trong đó giải thích các quy tắc của đời sống hàng ngày và những quy định về đời sống của các tu sĩ.

Its tendency has been on the whole distinctly materialistic; and it has fastened so determinedly upon those texts in which the Buddha combats the idea of the permanence of our present personality, that it has practically come to deny the definite survival of the soul at all. Almost any monk of the Southern Church, if he were asked as to the immortality of the soul, would unhesitatingly deny that Buddhism held any such doctrine, and would carefully proceed to explain that all that we usually mean by the soul of man—his thoughts, his disposition, his feelings, all that makes him an individual apart from others—all these things, he would tell us, are impermanent and do not survive to the end of the cycle of incarnations.

Xu hướng của Giáo hội Nam tông nhìn chung đã trở nên rõ ràng là mang tính duy vật; và nó đã kiên quyết bám lấy những đoạn kinh văn mà Đức Phật phản bác ý tưởng về sự vĩnh cửu của phàm ngã hiện tại của chúng ta, đến mức nó hầu như đã phủ nhận sự tồn tại rõ ràng của linh hồn sau khi chết. Gần như bất kỳ vị sư nào của Giáo hội Nam tông, nếu được hỏi về sự bất tử của linh hồn, sẽ không chút do dự phủ nhận rằng Phật giáo có giữ quan điểm đó, và sẽ cẩn thận giải thích rằng tất cả những gì chúng ta thường nghĩ đến khi nói về linh hồn con người—tư tưởng, tính cách, cảm xúc, tất cả những gì làm cho con người trở thành cá nhân tách biệt với người khác—tất cả những thứ đó, y sẽ nói với chúng ta, là vô thường và không tồn tại đến cuối chu kỳ luân hồi.

If he were then pressed as to what it is that does pass over from life to life, he would confidently answer that it is the karma of the man—that is to say, the result of this thoughts and his actions; but that the persons who in the [113] next life enjoys or suffers the results of this life is in reality different from the man living now. Of course this is true if we understand the technical meaning of the word “person”; but the average monk makes no such distinction as this, and is so intensely occupied in resisting anything like the ghost of an idea of the personal immortality of John Jones or Thomas Brown, that he passes into the opposite extreme and practically denies immortality altogether. In every expression of his daily life, however, he betrays that this is not in reality his true meaning, for he constantly speaks of any suffering which comes to him as the consequence of something which he did in a previous birth, and every Buddhist sermon is closed with the benediction or pious addressed to the congregation, “May you all attain Nirvana.” As it is invariably and inevitably recognized that Nirvana will be attained only after many lives have enabled the aspirant to reach its perfection, this is of course conclusive as to the survival of an individual ego.

Nếu được hỏi tiếp rằng vậy điều gì thực sự đi từ kiếp này sang kiếp khác, y sẽ tự tin trả lời rằng đó là nghiệp của con người—tức là kết quả của những suy nghĩ và hành động của y; nhưng rằng người sẽ [113] hưởng hoặc chịu đựng kết quả của cuộc sống này ở kiếp sau thực sự là một người khác với con người đang sống bây giờ. Tất nhiên điều này đúng nếu chúng ta hiểu rõ ý nghĩa kỹ thuật của từ “con người”; nhưng hầu hết các vị sư không có sự phân biệt như vậy, và họ quá chú tâm vào việc chống lại bất kỳ ý tưởng nào về sự bất tử cá nhân của một người như John Jones hay Thomas Brown, đến mức họ đi đến cực đoan đối lập và hầu như phủ nhận hoàn toàn sự bất tử. Tuy nhiên, trong mọi biểu hiện của cuộc sống hàng ngày của họ, họ lại tiết lộ rằng đây không thực sự là ý nghĩa thật sự của họ, vì họ liên tục nói về bất kỳ đau khổ nào xảy đến với mình như là kết quả của điều gì đó mà họ đã làm trong một kiếp trước, và mọi bài giảng Phật giáo đều kết thúc với lời chúc phúc hoặc lời nguyện cho tín đồ, “Cầu mong tất cả các bạn đều đạt đến Niết Bàn.” Vì người ta luôn luôn và tất yếu thừa nhận rằng Niết Bàn sẽ chỉ đạt được sau nhiều kiếp sống đã cho phép người hành giả đạt đến sự hoàn thiện của nó, điều này tất nhiên là một bằng chứng chắc chắn về sự tồn tại của chân ngã cá nhân.

The idea that the Buddha preached the non-existence of the self rests principally on some of the later and non-canonical books, such as The Questions of King Milinda. It is chiefly based on certain answers which he gives upon the question of the self and the non-self, which are exactly in the manner of the Upanishads. He tells us that neither the form, nor the sensations, nor the perceptions, nor the impressions, nor the mind is the self. He by no means says that the self does not exist, but that the body and all these other possessions which are generally mistaken for the self are not that in reality, [114]

Ý tưởng cho rằng Đức Phật thuyết giảng về sự không tồn tại của cái tôi chủ yếu dựa trên một số sách sau này và không phải kinh điển, chẳng hạn như Câu Hỏi của Vua Milinda. Ý tưởng này chủ yếu dựa trên những câu trả lời của Ngài về câu hỏi về ‘cái tôi’ và cái ‘không phải là cái tôi’ (Ngã và Phi Ngã), mà những câu trả lời này chính xác theo cách của Upanishad. Ngài nói với chúng ta rằng không phải hình tướng, không phải cảm thọ, không phải tri giác, không phải các ấn tượng, cũng không phải tâm trí là Ngã. Ngài tuyệt nhiên không nói rằng Bản Ngã không tồn tại, mà rằng thân xác và tất cả những gì khác vốn thường bị nhầm lẫn là cái tôi không thực sự là nó [114].

The self is something beyond them all, and he states that when it recognizes itself as different from all else and divests itself of all attachment, by absence of attachment it is made free. This again seems conclusive as to the existence of a permanent self; for if the self does not exist, who is it that is to be made free? Our Western minds, untrained in the ideas of the Hindus to whom the Buddha addressed his sermons, see nothing but annihilation before them when they hear that even reason is stated not to be the self. Few can comprehend the idea that mind and reason, and even much that is behind these, no matter how sublime they be, are essentially merely vehicles, themselves composed of matter.

Bản Ngã là một thứ vượt lên trên tất cả chúng, và Ngài tuyên bố rằng khi nó nhận ra bản thân mình khác biệt với mọi thứ khác và từ bỏ mọi sự bám víu, nhờ vào sự không bám víu mà nó được giải thoát. Điều này một lần nữa dường như kết luận về sự tồn tại của một cái tôi thường hằng; vì nếu cái tôi không tồn tại, thì ai là người sẽ được giải thoát? Tâm trí của chúng ta ở phương Tây, không được huấn luyện trong những tư tưởng của người Ấn Độ mà Đức Phật đã truyền dạy, không thấy gì ngoài sự hủy diệt khi họ nghe rằng thậm chí lý trí cũng không phải là cái tôi. Rất ít người có thể thấu hiểu ý tưởng rằng tâm trí và lý trí, và thậm chí nhiều thứ đằng sau chúng, dù có cao siêu đến đâu, bản chất thực sự chỉ là những phương tiện, và chính chúng cũng được cấu thành từ vật chất.

The true self transcends them all; and we may find abundant evidence in the direct teaching of the Buddha which contradicts the theory that he denied this presiding ego. Let me quote here only one instance from the Samannaphala Sutta of the Digha-Nikaya. After first mentioning the condition and training of the mind that are necessary for success in spiritual progress, the Buddha describes how a man can recover the memory of his past lives, and how he sees all the scenes in which he was in any way concerned passing in succession before his mind’s eye. He illustrates it by saying: “ If a man goes out from his own village to another, and thence to another, he may think thus: I indeed went from my own village to that other. There I stood thus, I sat in this manner; thus I spoke, and thus I remained silent. From that village again I went to another, and I did the same there. The same ‘I am’ returned from that village to my own village. In the very same way, O King, the ascetic, when his mind is pure, knows his former births. He thinks: ‘In such a place I had a name, I was born in such a family, such was my caste, [115] such was my food, and such and such a way I experienced pleasure and pain, and my life extended through in some other place, and there also I had such and such conditions. Thence removed, the same “I” am now born here.’ “

Cái tôi chân thật vượt lên trên tất cả; và chúng ta có thể tìm thấy vô số bằng chứng trong giáo lý trực tiếp của Đức Phật, phủ nhận lý thuyết cho rằng Ngài đã phủ nhận cái tôi chủ đạo này. Để minh họa, tôi chỉ xin trích dẫn một trường hợp từ Samannaphala Sutta trong Digha-Nikaya. Sau khi đề cập đến tình trạng và sự huấn luyện tâm trí cần thiết để thành công trong tiến trình tâm linh, Đức Phật mô tả cách một người có thể hồi phục ký ức về những kiếp sống trước của mình, và cách người ấy thấy tất cả những cảnh tượng mà người ấy từng trải qua lần lượt xuất hiện trước mắt tâm trí. Ngài minh họa điều này bằng cách nói: “Nếu một người từ làng của mình đi đến làng khác, rồi từ đó đến một làng khác, người ấy có thể nghĩ như sau: Quả thực ta đã đi từ làng của mình đến làng kia. Ở đó ta đứng như thế này, ta ngồi như thế này; như thế ta đã nói, và như thế ta đã giữ im lặng. Từ làng đó, ta lại đi đến làng khác, và ta đã làm điều tương tự ở đó. Cùng chính ‘ta’ này đã trở về từ làng đó về làng của mình. Cũng theo cách tương tự, thưa vua, vị tu sĩ, khi tâm trí của vị ấy trở nên thanh tịnh, biết được những kiếp sống trước của mình. Vị ấy nghĩ: ‘Ở nơi như thế ta đã có tên, ta đã sinh ra trong gia đình như thế, ta thuộc về giai cấp như thế [115], đây là thức ăn của ta, và ta đã trải nghiệm khoái lạc và đau khổ như thế, và cuộc sống của ta đã kéo dài ở một nơi khác, và cũng tại nơi đó ta đã có những điều kiện như thế. Sau khi lìa đời, cùng chính ‘ta’ này bây giờ được sinh ra ở đây.'”

This quotation shows very clearly the doctrine of the Buddha with regard to the reincarnating ego. He gives illustrations also in the same Sutta of the manner in which an ascetic can know the past births of others, – how he can see them die in one place, and after the sorrows and joys of hell and heaven, the same men are born again somewhere else. It is true that in the Brahmajala Sutta he mentions all the various aspects of the soul, and says that they do not absolutely exist, because their existence depends upon “contact”—that is to say, upon relation. But in thus denying the absolute reality of the soul he agrees with the other great Indian teachers; for the existence not only of the soul, but even of the Logos Himself is true only relatively. Untrained minds frequently misunderstand these ideas, but the careful student of Oriental thought will not fail to grasp exactly what is meant, and to realize that the teaching of the Buddha in this respect is exactly that given now by Theosophy.

Trích dẫn này cho thấy rất rõ ràng giáo lý của Đức Phật liên quan đến cái tôi tái sinh. Ngài cũng đưa ra những minh họa trong cùng Sutta về cách một vị tu sĩ có thể biết các kiếp sống trước của người khác, – cách Ngài có thể thấy họ chết ở một nơi, và sau những nỗi đau khổ và niềm vui ở địa ngục và thiên đường, chính những con người ấy được sinh ra ở một nơi khác. Đúng là trong Brahmajala Sutta, Ngài đề cập đến tất cả các khía cạnh khác nhau của linh hồn và nói rằng chúng không tồn tại một cách tuyệt đối, bởi vì sự tồn tại của chúng phụ thuộc vào “sự tiếp xúc” — tức là, phụ thuộc vào mối liên hệ. Nhưng khi phủ nhận thực tại tuyệt đối của linh hồn, Ngài đồng ý với những bậc thầy vĩ đại khác của Ấn Độ; bởi vì sự tồn tại không chỉ của linh hồn, mà thậm chí cả của chính Logos cũng chỉ là tương đối. Những tâm trí không được huấn luyện thường xuyên hiểu lầm những tư tưởng này, nhưng học giả cẩn thận về tư tưởng phương Đông sẽ không thất bại trong việc nắm bắt chính xác những gì được nói đến, và sẽ nhận ra rằng giáo lý của Đức Phật về khía cạnh này hoàn toàn giống như giáo lý hiện nay của Thông Thiên Học.

Naturally it is only the barest outline of this magnificent system which I have been able to put before you tonight; yet I hope that what I have said may give you some slight idea of another of the world’s great religions, and show you that however much its outward form may differ, however unlike our own are the surroundings in which it flourishes, it also is but another statement of the glorious truth which lies behind all religions alike. Often [116] in endeavouring to explain Theosophy we are met with the objection that it is identical with Hinduism, or with Buddhism, and that it is simply an attempt to propagate one or the other of these religions here in the West. We can meet that only with the careful and patient explanation that in Theosophy we do not seek to propagate any religion, but rather to set forth the ancient wisdom that underlies them all. To many a Western mind its teachings seem to savour of the Oriental religions, because, as a matter of fact, those religions have retained within their popular doctrine more of the great truths of nature than has the orthodox faith as it is commonly taught in Europe; and consequently some of the first ideas which a Theosophist acquires from the study of our literature are likely to remind him of what he has heard of these great Eastern systems. In one sense such an objection has truth in it, for Theosophy is identical with esoteric Buddhism and Hinduism, but then so it is also with esoteric Christianity—the latter being well shown in Mrs. Besant’s admirable book under that title.

Tự nhiên là tôi chỉ có thể đưa ra cho các bạn một cái nhìn sơ lược nhất về hệ thống vĩ đại này tối nay; tuy nhiên, tôi hy vọng rằng những gì tôi đã nói có thể giúp các bạn hiểu đôi chút về một trong những tôn giáo vĩ đại khác của thế giới, và chỉ ra rằng dù hình thức bề ngoài của nó có khác biệt bao nhiêu, dù hoàn cảnh mà nó phát triển có khác với của chúng ta như thế nào, nó cũng chỉ là một sự diễn đạt khác của chân lý huy hoàng ẩn sau tất cả các tôn giáo. Thường [116] khi cố gắng giải thích Thông Thiên Học, chúng tôi gặp phải sự phản đối rằng nó giống hệt với Ấn Độ giáo hoặc với Phật giáo, và rằng nó chỉ đơn thuần là một nỗ lực để truyền bá một trong hai tôn giáo này tại phương Tây. Chúng ta có thể đáp lại điều đó chỉ bằng sự giải thích cẩn thận và kiên nhẫn rằng trong Thông Thiên Học, chúng ta không tìm cách truyền bá bất kỳ tôn giáo nào, mà thay vào đó là trình bày minh triết cổ xưa làm nền tảng cho tất cả chúng. Đối với nhiều tâm trí phương Tây, những giáo lý của Thông Thiên Học dường như có mùi vị của các tôn giáo phương Đông, bởi vì thực tế là những tôn giáo đó đã giữ lại trong giáo lý phổ biến của họ nhiều hơn về các chân lý vĩ đại của tự nhiên so với đức tin chính thống như thường được giảng dạy ở châu Âu; và do đó, một số ý tưởng đầu tiên mà một Thông Thiên Học giả có được từ việc nghiên cứu văn học của chúng ta có thể làm họ nhớ đến những gì họ đã nghe về các hệ thống phương Đông vĩ đại này. Theo một nghĩa nào đó, sự phản đối này có phần đúng, vì Thông Thiên Học giống hệt với Phật giáo nội môn và Ấn Độ giáo, nhưng nó cũng giống như vậy đối với Cơ Đốc giáo nội môn — điều này được thể hiện rõ ràng trong cuốn sách xuất sắc của bà Besant với tựa đề đó.

It is not only here that such an objection has been raised against Theosophical teaching. In India there have been men who have misunderstood Theosophy in a similar way—who, because the founders of the Society and some of its prominent members and officials happen to be Buddhists by religion, have hinted that the whole work of the Society is nothing but the propagation of Buddhism; and this remark has occasioned hesitation on the part of some Indians who were about to join its ranks. In Ceylon and other Buddhist countries the misunderstanding has taken the opposite direction, and some Buddhists whose zeal outran their discretion and their knowledge, have accused our Theosophical leaders of unduly favouring the faith of our Hindu brothers. The very fact that [117] such contradictory reports exist ought to show where the truth lies to those who have eyes to see—whose minds are large enough, whose heads are steady enough to stand upon the real Theosophical platform.

Không chỉ ở đây mà sự phản đối như vậy đã được đưa ra đối với giáo lý Thông Thiên Học. Ở Ấn Độ, đã có những người hiểu lầm Thông Thiên Học theo cách tương tự—những người, vì các nhà sáng lập Hội và một số thành viên nổi bật và quan chức của Hội tình cờ là Phật tử, đã ám chỉ rằng toàn bộ công việc của Hội chỉ là sự truyền bá Phật giáo; và nhận xét này đã gây ra sự do dự từ một số người Ấn Độ đang chuẩn bị gia nhập hàng ngũ của nó. Ở Tích Lan và các quốc gia Phật giáo khác, sự hiểu lầm đã đi theo hướng ngược lại, và một số Phật tử, với lòng nhiệt thành vượt quá sự cẩn trọng và hiểu biết của họ, đã cáo buộc các nhà lãnh đạo Thông Thiên Học của chúng ta thiên vị quá mức cho đức tin của những anh em Ấn Độ giáo của chúng ta. Chính thực tế rằng [117] những báo cáo mâu thuẫn như vậy tồn tại sẽ cho thấy sự thật nằm ở đâu đối với những người có đôi mắt nhìn thấy—những người có tâm trí đủ rộng, có đầu óc đủ vững vàng để đứng vững trên nền tảng thực sự của Thông Thiên Học.

The motto of our Society is “There is no religion higher than truth, “and as a corporate body it holds no particular belief or dogma. No one on joining it is required to change his faith, or is even asked what his faith is. We have members among Hindus, Buddhists, Parsis, Mohammedans, Jews, and Christians, and each is entirely at liberty to seek to attain the highest truth along the lines of thought to the use of which he is most accustomed; indeed, adherents of each of these systems have again and again spoken gratefully of the flood of light which Theosophy has thrown upon the real meaning of the more obscure points in the teaching handed down to them from their ancestors. The only stipulation made when a man joins our ranks is that he shall show to his brothers the same enlightened tolerance and kindly courtesy which he himself would wish to receive at their hands.

Châm ngôn của Hội chúng ta là “Không có tôn giáo nào cao hơn chân lý”, và với tư cách là một tổ chức, Hội không theo đuổi niềm tin hay giáo điều nào cụ thể. Không ai khi gia nhập Hội được yêu cầu phải thay đổi đức tin của mình, thậm chí còn không được hỏi đức tin của họ là gì. Chúng ta có các thành viên là người Hindu, Phật tử, Parsi, Hồi giáo, Do Thái giáo, và Kitô giáo, và mỗi người hoàn toàn có tự do tìm kiếm chân lý cao nhất theo con đường suy nghĩ mà họ quen thuộc nhất; thật vậy, những người theo mỗi trong các hệ thống này đã nhiều lần bày tỏ lòng biết ơn về ánh sáng mà Thông Thiên Học đã chiếu rọi vào ý nghĩa thực sự của những điểm giáo lý khó hiểu hơn được truyền lại từ tổ tiên của họ. Điều duy nhất được yêu cầu khi một người gia nhập hàng ngũ của chúng ta là họ phải thể hiện sự khoan dung sáng suốt và sự lịch thiệp tử tế đối với anh em của mình, giống như cách mà họ mong muốn được nhận lại từ tay của những người khác.

This is the true Theosophical standpoint; but it is a high one, and its air is too rarefied for the respiration of the sectarian or the bigot. He finds himself unable to exist at this unaccustomed altitude, and he must either sink back again into his own dismal swamp of self-complacency, or cast off forever his shell of spiritual pride and evolve into a higher and nobler creature. No wonder then that those who can see no light but that which shines through their own tiny lamps, should be unable to grasp so great a religious idea, and should consequently [118] misunderstand these leaders of thought whose minds are cast in a nobler mould than their own. Truth is one, but its aspects are many; and on the lower levels its pursuit often seems to lead men in different directions, just as to two travellers who approach a mountain from different sides, the upward road leads in one case towards the north and in the other towards the south, so that each might well suppose the other to be entirely wrong. Yet ever as they reach the higher levels and the purer air, the searchers, however unconsciously, are drawing nearer and nearer to each other, until that supreme moment arrives when they stand side by side upon the loftiest peak, and for the first time fully realize the difference between the real and the unreal.

Đây là quan điểm Thông Thiên Học chân chính; nhưng nó là một quan điểm cao cả, và bầu không khí của nó quá tinh khiết để người cuồng tín hay người hẹp hòi có thể hít thở. Họ cảm thấy không thể tồn tại ở độ cao không quen này, và họ phải hoặc là chìm trở lại vào vũng lầy tối tăm của tự mãn, hoặc vĩnh viễn cởi bỏ vỏ bọc của niềm kiêu hãnh tinh thần và tiến hóa thành một sinh vật cao cả và cao quý hơn. Không có gì ngạc nhiên khi những người chỉ nhìn thấy ánh sáng qua những ngọn đèn nhỏ bé của riêng mình không thể hiểu được một ý tưởng tôn giáo lớn lao như vậy, và do đó họ [118] hiểu lầm những nhà lãnh đạo tư tưởng có tâm trí được định hình cao quý hơn chính họ. Chân lý là một, nhưng các khía cạnh của nó thì nhiều; và trên các tầng mức thấp hơn, việc theo đuổi chân lý thường có vẻ dẫn dắt con người đi theo những hướng khác nhau, giống như hai người lữ hành tiếp cận một ngọn núi từ hai phía khác nhau, con đường lên núi trong một trường hợp dẫn về phía bắc và trong trường hợp kia dẫn về phía nam, để mỗi người có thể nghĩ rằng người kia hoàn toàn sai lầm. Tuy nhiên, càng lên cao và không khí càng trong lành, những người tìm kiếm, dù vô thức, cũng đang tiến gần nhau hơn, cho đến khi khoảnh khắc tối thượng đó đến, khi họ đứng cạnh nhau trên đỉnh cao nhất và lần đầu tiên hoàn toàn nhận ra sự khác biệt giữa cái thật và cái giả.

Perhaps of all the great religions it is Buddhism which comes closest to this which I have outlined as the true Theosophical attitude. As Sir Edwin Arnold remarks: “This venerable religion has in it the eternity of a universal hope, the immortality of a boundless love, an indestructible element of faith in final good, and the proudest assertion ever made of human freedom.” How high is its aim, how noble and unselfish its teachings, I cannot hope to tell you in so short a speech as this. But this grand old faith will well repay your closer study, for in its scriptures you will find much of the purest Theosophy. Let me end this brief sketch by reading to you a beautiful poetical translation by Sir Edwin Arnold of the first chapter of one of the principal books of the Buddhist scriptures, the Dhammapada. This translation was written in 1889 by Sir Edwin for a little periodical called The Buddhist, which I was then editing in Colombo. [119]

Có lẽ trong tất cả các tôn giáo lớn, Phật giáo là tôn giáo gần nhất với điều mà tôi đã phác thảo như là thái độ Thông Thiên Học chân chính. Như Sir Edwin Arnold nhận xét: “Tôn giáo cổ kính này mang trong mình sự vĩnh hằng của hy vọng phổ quát, sự bất tử của tình yêu vô biên, một yếu tố đức tin không thể phá vỡ vào điều thiện tối hậu, và lời khẳng định tự do con người mạnh mẽ nhất từng được đưa ra.” Mục tiêu của tôn giáo này cao quý ra sao, giáo lý của nó cao thượng và vị tha như thế nào, tôi không thể hy vọng diễn đạt hết trong một bài diễn thuyết ngắn như thế này. Nhưng niềm tin vĩ đại cổ xưa này sẽ xứng đáng để các bạn nghiên cứu sâu hơn, vì trong kinh điển của nó, các bạn sẽ tìm thấy nhiều điều tinh túy nhất của Thông Thiên Học. Hãy để tôi kết thúc bản phác thảo ngắn gọn này bằng cách đọc cho các bạn nghe một bản dịch thơ tuyệt đẹp của Sir Edwin Arnold về chương đầu tiên của một trong những quyển sách chính của kinh điển Phật giáo, Kinh Pháp Cú. Bản dịch này được Sir Edwin viết vào năm 1889 cho một tạp chí nhỏ có tên The Buddhist, mà lúc đó tôi đang biên tập tại Colombo. [119]

THE DHAMMAPADA

Kinh Pháp Cú

Thought in the mind hath made us. What we are

By thought was wrought and built. If a man’s mind

Hath evil thoughts, pain comes on him as comes

The wheel the ox behind.

All that we are is what we thought and willed;

Our thoughts shape us and frame. If one endure

In purity of thought, joy follows him

As his own shadow – sure.

“He hath defamed me, wronged me, injured me,

Abased me, beaten me!” If one should keep

Thoughts like these angry words within his breast

Hatred will never sleep.

“He hath defamed me, wronged me, injured me,

Abased me. Beaten me!” If one should send

Such angry words away for pardoning thoughts

Hatreds will have an end.

For never anywhere at any time

Did hatred cease by hatred. Always ‘tis

By love that hatred ceases – only love;

The ancient law is this.

The many, who are foolish, have forgot –

Or never knew – how mortal wrongs pass by;

But they who know and who remember, let

Transient quarrels die.

Whoso abides, looking for joy, unschooled,

Gluttonous, weak, in idle luxuries,

Mara will overthrow him, as fierce winds

Level short-rooted trees.

Whoso abides, looking for joy, controlled,

Temperate, faithful, strong, shunning all ill,

Mara shall no more overthrow that man

Than the wind doth a hill.

Whoso Kashya wears – the yellow robe –

Being anishkashya* – not sin-free,

Nor heeding truth and governance – unfit

To wear that dress is he.

But whoso, being nishkashya, pure,

Clean from offence, doth still in virtues dwell,

Regarding temperance and truth – that man

Weareth Kashya well.

Whoso imagines truth in the untrue,

And in the true finds untruth – he expires

Never attaining knowledge: life is waste;

He follows vain desires.

Whoso discerns in truth the true, and sees

The false in falseness with unblinded eye,

He shall attain to knowledge; life with such

Aims well before it die.

As rain breaks through an ill-thatched roof, so break

Passions through minds that holy thought despise;

As rain runs from a perfect thatch, so run

Passions from off the wise.

 The evildoer mourneth in this world,Z

And mourneth in the world to come; in both

He grieveth. When he sees fruit of his deeds

To see he will be loath.

The righteous man rejoiceth in this world

And in the world to come; in both he takes

Pleasure. When he shall see fruit of his works

The good sight gladness makes.

Glad is he living, glad in dying, glad

Having once died; glad always, glad to know

What good deeds he hath done, glad to foresee

More good where he shall go.

1. “Tâm dẫn đầu các pháp, tâm làm chủ, tâm tạo tác. Nếu một người có ý nghĩ xấu, đau khổ sẽ theo sau như bánh xe theo chân con bò.”

2. “Tất cả những gì chúng ta là đều do suy nghĩ và ý chí của chúng ta tạo nên; suy nghĩ định hình và xây dựng chúng ta. Nếu một người duy trì sự trong sạch trong suy nghĩ, niềm vui sẽ theo sau anh ta như bóng không rời hình.”

3. “‘Hắn đã phỉ báng tôi, làm sai tôi, gây tổn thương cho tôi, hạ nhục tôi, đánh tôi!’ Nếu ai giữ những suy nghĩ giận dữ như vậy trong lòng, hận thù sẽ không bao giờ ngủ yên.”

4. “‘Hắn đã phỉ báng tôi, làm sai tôi, gây tổn thương cho tôi, hạ nhục tôi, đánh tôi!’ Nếu ai loại bỏ những suy nghĩ giận dữ như vậy và thay thế bằng lòng tha thứ, hận thù sẽ chấm dứt.”

5. “Chưa từng có nơi nào hay thời điểm nào mà hận thù chấm dứt bằng hận thù. Luôn luôn, chỉ có tình thương mới chấm dứt hận thù; đây là luật cổ xưa.”

6. “Nhiều người ngu muội đã quên – hoặc chưa bao giờ biết – rằng những sai lầm trần tục sẽ qua đi; nhưng những ai biết và nhớ, hãy để những tranh chấp tạm thời lụi tàn.”

7. “Ai sống tìm kiếm niềm vui, không được giáo dục, tham ăn, yếu đuối, trong những xa hoa vô ích, Ma vương sẽ lật đổ anh ta, như gió mạnh quật ngã cây có rễ nông.”

8. “Ai sống tìm kiếm niềm vui, kiểm soát bản thân, tiết độ, trung thành, mạnh mẽ, tránh xa mọi điều xấu, Ma vương sẽ không thể lật đổ người đó, như gió không thể lay chuyển ngọn núi.”

9. “Ai mặc áo cà sa – y vàng – nhưng không trong sạch, không tránh xa tội lỗi, không tuân theo sự thật và kỷ luật – người đó không xứng đáng mặc y phục đó.”

10. “Nhưng ai, là người trong sạch, không phạm lỗi, vẫn sống trong đức hạnh, tuân theo tiết độ và sự thật – người đó mặc áo cà sa một cách xứng đáng.”

11. “Ai tưởng tượng sự thật trong điều không thật, và trong điều thật thấy điều không thật – người đó sẽ không bao giờ đạt được tri thức: cuộc sống là vô ích; anh ta theo đuổi những ham muốn hão huyền.”

12. “Ai phân biệt được sự thật trong điều thật, và thấy điều sai trong điều sai với con mắt không bị che mờ, người đó sẽ đạt được tri thức; cuộc sống với người như vậy có mục tiêu rõ ràng trước khi chết.”

13. “Như mưa thấm qua mái nhà lợp kém, đam mê thâm nhập vào tâm trí coi thường suy nghĩ thánh thiện; như mưa chảy khỏi mái nhà hoàn hảo, đam mê rời xa người khôn ngoan.”

14. “Kẻ làm điều ác đau khổ trong thế giới này, và đau khổ trong thế giới tiếp theo; trong cả hai, anh ta đều buồn bã. Khi thấy kết quả của hành động của mình, anh ta sẽ không muốn nhìn thấy.”

15. “Người chính trực vui mừng trong thế giới này và trong thế giới tiếp theo; trong cả hai, anh ta đều vui vẻ. Khi thấy kết quả của công việc của mình, cảnh tượng tốt đẹp mang lại niềm vui.”

16. “Vui mừng khi sống, vui mừng khi chết, vui mừng sau khi chết; luôn luôn vui mừng, vui mừng khi biết những việc tốt mình đã làm, vui mừng khi thấy trước nhiều điều tốt đẹp nơi mình sẽ đến.”