PART VII
Stage IV. The Chela on the Thread.
|
With these preliminary remarks, let us pass on
to another of the Stages on the Path of Discipleship. The fourth stage is
described as follows: |
Với những nhận
xét sơ bộ này, chúng ta hãy tiếp tục sang một
Giai đoạn khác trên Con Đường Đệ Tử.
Giai đoạn thứ tư được mô tả
như sau: |
|
“The stage wherein the disciple is taught how
(in emergencies) to attract the Master’s attention. This has the peculiar
name of the Chela on the Thread.” |
“Giai đoạn trong
đó đệ tử được dạy cách (trong những
tình huống khẩn cấp) thu hút sự chú ý của Chân
sư. Giai đoạn này có tên đặc biệt là Đệ
tử trên đường dây.” |
|
The whole question of psychic sensitivity of
the higher kind is involved at this stage. I have taught in my writings most
clearly and definitely the undesirability of the lower psychic experiences.
This has been done as the need to warn aspirants anent this matter is great.
The difficulty is enhanced by the fact that lower psychics are not easily
reached and warned as they are ever determined that their clairvoyant and
clairaudient powers are indicative of the advanced type of high spiritual
unfoldment. Their minds are closed to all warnings and they function often
behind a barrier of smug self-satisfaction. They forget that the aboriginal
races and animals are all psychic and register that which the more mental
types fail to record. The rank and file of the people are inherently astral
in their activities, their interpretations of phenomena and their attitudes
and focus. It is necessary, then, to enforce the warnings and awaken the
average psychic to the undesirability of his astral life. |
Toàn bộ vấn đề
về sự nhạy cảm thông linh thuộc loại cao
hơn có liên quan đến giai đoạn này. Tôi đã
trình bày rất rõ ràng và dứt khoát trong các tác phẩm của
mình về sự không mong muốn của các trải nghiệm
thông linh thấp. Điều này được thực hiện
vì nhu cầu cảnh báo những người chí nguyện
về vấn đề này là rất lớn. Sự khó
khăn còn tăng thêm bởi thực tế là những
người thông linh thấp không dễ tiếp cận và
cảnh báo, vì họ luôn quyết tâm cho rằng các quyền
năng thông nhãn và thông nhĩ của họ là dấu hiệu
của loại phát triển tinh thần cao cấp. Thể
trí của họ khép kín trước mọi cảnh báo và
họ thường hoạt động sau một bức
tường tự mãn tự cho mình là đúng. Họ quên rằng
các giống dân nguyên thủy và các loài động vật
đều có tính thông linh và ghi nhận những gì mà các loại
có tính trí tuệ hơn không ghi nhận được.
Đại đa số con người vốn có tính cảm
dục trong các hoạt động, cách giải thích các hiện
tượng cũng như trong thái độ và sự tập
trung của họ. Do đó, cần phải củng cố
các lời cảnh báo và đánh thức người thông
linh trung bình nhận ra sự không đáng mong muốn của
đời sống cảm dục của y. |
|
Disciples, however, put no aspect of the
divine manifestation outside their range of experience. They know that
psychism in its lowest phases is a part of the divine expression and is of an
essentially higher nature than the purely physical processes of living in the
body. A disciple cannot say that now because he is a disciple, he will not be
subject to this, that or the other experience. He has to be prepared for all
experiences [742] and to face the
fact that eventually all disciples have to become psychics, both higher and
lower, as was the Christ. The only safeguard for which he works is to prevent
the lower powers demonstrating until the higher psychic faculties are
functioning; then the lower are controlled and operated (if I might so
express it) from the level of the higher consciousness. There is, to the mind
of the disciple, only life and form and he is learning to handle the life
processes through the medium of the form so as to produce a divine
manifestation. |
Tuy nhiên, các đệ tử
không đặt bất kỳ khía cạnh nào của sự
biểu hiện thiêng liêng ra ngoài phạm vi kinh nghiệm của
họ. Họ biết rằng thông linh trong các giai đoạn
thấp nhất của nó là một phần của biểu
hiện thiêng liêng và vốn dĩ có bản chất cao
hơn các quá trình thuần túy vật lý của việc sống
trong cơ thể. Một đệ tử không thể nói
rằng bây giờ vì y là một đệ tử, y sẽ
không phải chịu đựng kinh nghiệm này, kinh nghiệm
kia hay kinh nghiệm khác. Y phải chuẩn bị cho tất
cả các kinh nghiệm [742] và đối mặt với thực
tế rằng cuối cùng tất cả các đệ tử
đều phải trở thành những người thông
linh, cả cao lẫn thấp, như Đức Christ. Biện
pháp bảo vệ duy nhất mà y làm việc là ngăn chặn
các quyền năng thấp biểu hiện cho đến
khi các năng lực thông linh cao hơn đang hoạt
động; khi đó, các năng lực thấp được
kiểm soát và vận hành (nếu tôi có thể diễn
đạt như vậy) từ mức tâm thức cao
hơn. Trong tâm trí của đệ tử, chỉ có sự
sống và hình tướng, và y đang học cách xử
lý các quá trình sự sống thông qua hình tướng để
tạo ra một biểu hiện thiêng liêng. |
|
The world today is entering a phase of extreme
sensitivity. Disciples must train themselves to help. The shift of the
consciousness of ordinary and mediocre individuals will be on to levels of
conscious astralism and the veil between the seen and the unseen will rapidly
disappear. How can disciples be of service in that difficult period if they
have no experience in the distinction and interpretation which must exist
between aspects of phenomena? How can they rescue and safeguard others if
they fear to enter into realms of life where the lower psychism rules? I am
not asking you to cultivate psychic powers, but I do ask you to hold
yourselves in guarded readiness to see and hear on all levels of
service, and to know what you see and hear, interpreting it correctly,
unblinded by prejudice and fear. The Path of Discipleship is not an easy one
but its compensations are adequate. Psychic sensitivity is involved in the
understanding of this phase of discipleship. |
Thế giới ngày nay
đang bước vào một giai đoạn cực kỳ
nhạy cảm. Các đệ tử phải rèn luyện bản
thân để giúp đỡ. Sự chuyển đổi
tâm thức của những người bình thường
và trung bình sẽ hướng đến các mức độ
cảm dục có ý thức, và bức màn giữa những
gì thấy được và không thấy được sẽ
nhanh chóng biến mất. Làm thế nào các đệ tử
có thể phụng sự trong giai đoạn khó khăn
đó nếu họ không có kinh nghiệm trong việc phân
biệt và giải thích giữa các khía cạnh của hiện
tượng? Làm thế nào họ có thể cứu vớt
và bảo vệ người khác nếu họ sợ hãi
khi bước vào các cõi sống nơi thông linh thấp
đang chi phối? Tôi không yêu cầu các bạn phát triển
các năng lực thông linh, nhưng tôi yêu cầu các bạn
giữ mình trong trạng thái sẵn sàng thận trọng
để nhìn thấy và lắng nghe trên mọi cõi phụng
sự, và để biết điều các bạn thấy
và nghe, giải thích điều đó một cách chính xác,
không bị mù quáng bởi định kiến và sợ hãi.
Con Đường Đệ Tử không phải là một
con đường dễ dàng, nhưng các bù đắp của
nó là đầy đủ. Sự nhạy cảm thông linh
có liên quan đến việc hiểu biết giai đoạn
này của con đường đệ tử. |
|
In your thoughts as you endeavour very briefly
to study this stage, there must exist a correlation between the chela, the
Ashram in which he is working and the Master. This correlation and the growth
of this triangular relationship is always brought about through a realisation
of tension. There has been much given to students upon the theme of the
thread, the sutratma and the antahkarana. This thread leads from the
Hierarchy and a point of tension in that Hierarchy (such as the Master at the
centre of any Ashram) to distant places, to many planes and into many hearts.
This thread enables the disciple (if he has been permitted to learn how to
use it) to return instantaneously to his centre of work and to reach at any
desired moment the “Master of his life.” This triangular relation might be
depicted thus: [743] |
Trong suy nghĩ của bạn
khi bạn cố gắng nghiên cứu ngắn gọn giai
đoạn này, phải có sự tương quan giữa
đệ tử, Ashram nơi y làm việc, và Chân sư. Sự
tương quan này và sự phát triển của mối
quan hệ tam giác này luôn được thúc đẩy
thông qua nhận thức về sự căng thẳng.
Đã có nhiều điều được truyền
đạt cho các học viên về chủ đề tuyến,
sutratma và antahkarana. Tuyến này dẫn từ Thánh đoàn
và một điểm nhất tâm trong Thánh đoàn (chẳng
hạn như Chân sư ở trung tâm của bất kỳ
Ashram nào) tới những nơi xa xôi, tới nhiều cõi
giới và vào nhiều trái tim. Tuyến này cho phép đệ
tử (nếu y đã được phép học cách sử
dụng nó) quay trở lại ngay lập tức trung tâm
làm việc của y và đạt tới, tại bất kỳ
thời điểm nào mong muốn, “Chân sư của
đời y.” Mối quan hệ tam giác này có thể
được mô tả như sau: |
|
An extension of this idea lies behind much
that I have taught anent the Wesak Festival and should be in your minds when
you prepare to participate in it. |
Một phần mở rộng
của ý tưởng này nằm sau nhiều điều
tôi đã dạy về Lễ hội Wesak và nên nằm
trong tâm trí các bạn khi các bạn chuẩn bị tham gia
vào đó. |
|
The entire subject of the chela on the thread
and the techniques involved in this state of consciousness are all related to
the capacity of the human being, under soul control, to be magnetic and to
“emit the vibratory call which can penetrate to the ear of the One Who holds
the thread.” This is quoted from a very ancient manuscript in the Archives of
the Hierarchy, dealing with this stage of discipleship. I am for the first
time making this information available in a brief and necessarily veiled and
inadequate form to the disciples, assembling this cycle at the call of the
Hierarchy. Only those who are at this stage of discipleship will really
comprehend what I say and profit by the hints. |
Toàn bộ chủ đề về
“đệ tử trên đường dây” và các kỹ thuật
liên quan đến trạng thái tâm thức này đều
liên hệ với khả năng của con người,
dưới sự kiểm soát của linh hồn, để
trở nên từ tính và “phát ra lời kêu gọi rung động
có thể thấu đến tai của Đấng nắm
giữ đường dây.” Điều này được
trích từ một bản thảo rất cổ trong
Thư viện của Thánh đoàn, nói về giai đoạn
đệ tử này. Lần đầu tiên tôi cung cấp
thông tin này cho các bạn, dưới hình thức ngắn gọn
và nhất thiết phải che giấu cũng như không
đầy đủ, đến các đệ tử
đang tập hợp trong chu kỳ này theo lời kêu gọi
của Thánh đoàn. Chỉ những ai đang ở giai
đoạn đệ tử này mới thực sự hiểu
được những điều tôi nói và tận dụng
được những gợi ý đó. |
|
This fourth stage is only possible to a
disciple who has been an accepted disciple for more than one life and who has
demonstrated his ability to work with selflessness and pertinacity. The
requirements can be stated as follows: |
Giai đoạn thứ tư
này chỉ có thể thực hiện được đối
với một đệ tử đã là đệ tử
được chấp nhận trong hơn một kiếp
sống và đã thể hiện khả năng làm việc
với sự vị tha và kiên trì. Các yêu cầu có thể
được nêu như sau: |
|
1. The disciple has succeeded in
decentralising himself and is no longer the point of dramatic interest on his
own little stage. He is no longer preoccupied with his feeling [744] nature and the
excessive self-interest, evidenced by so many, no longer controls his
thoughts and aspiration. |
1. Đệ tử đã
thành công trong việc phi tập trung hóa bản thân và không
còn là điểm thu hút sự chú ý đầy kịch tính
trên sân khấu nhỏ của chính mình. Y không còn bận tâm
đến bản chất cảm xúc [744]
của mình và sự ích kỷ thái quá, được nhiều
người chứng minh, không còn kiểm soát suy nghĩ và
khát vọng của y nữa. |
|
2. The disciple can now work with
impersonality, no matter how his own personal nature may be reacting. This
means that his own feelings, thoughts, likes, dislikes and desires are no
longer the controlling factors; he is conditioned in his daily activities and
relationships only by those intentions and activities which are for the good
of the group. He will not sacrifice any individual to the group good until
after due effort to help that individual understand and demonstrate right
relationship; but he will not hesitate to take firm action as need and
opportunity arise. |
2. Đệ tử giờ đây
có thể làm việc với sự vô ngã, bất kể bản
chất cá nhân của y phản ứng ra sao. Điều
này có nghĩa là cảm xúc, tư tưởng, sở thích,
sự không thích và các ham muốn của y không còn là những
yếu tố kiểm soát; các hoạt động hằng
ngày và các mối quan hệ của y chỉ được
định hình bởi những ý định và hành động
nhằm phục vụ lợi ích của nhóm. Y sẽ không
hy sinh bất kỳ cá nhân nào vì lợi ích của nhóm cho
đến khi đã nỗ lực đầy đủ
để giúp cá nhân đó hiểu và thể hiện mối
quan hệ đúng đắn; tuy nhiên, y cũng sẽ không
do dự thực hiện hành động dứt khoát khi cần
thiết và cơ hội xuất hiện. |
|
3. The disciple has developed a sense of
proportion as to the work and the relative value of his contribution to the
Master’s work and the Ashram life. He is engrossed in the task and the
opportunity and not with the Master and with his individual position in the
Master’s thoughts. Most disciples in the early stages of their novitiate
never forget that they are disciples. This is what the Master Morya has
called the “smug recollection of the self-engrossed mind.” It is a form of
veiled pride which beginners find it difficult to avoid. Never for a minute
do they forget the fact of their discipleship and the fact of the Master, no
matter how active their service; yet—if they were truly working from a point
of tension—they would forget His very existence in the work to be done for
their fellowmen. |
3. Đệ tử đã phát triển
được cảm giác cân xứng đối với
công việc và giá trị tương đối của sự
đóng góp của y vào công việc của Chân sư và
đời sống Ashram. Y tập trung hoàn toàn vào nhiệm
vụ và cơ hội, chứ không phải vào Chân sư
hay vị trí cá nhân của y trong tư tưởng của
Chân sư. Hầu hết các đệ tử trong những
giai đoạn đầu của hành trình tập sự
không bao giờ quên rằng họ là đệ tử.
Đây là điều mà Chân sư Morya gọi là “sự hồi
tưởng tự mãn của tâm trí tự mãn.” Đây là một
dạng tự hào được che đậy mà người
mới bắt đầu khó tránh khỏi. Không phút giây nào
họ quên được thực tế về địa
vị đệ tử của họ và về Chân sư,
bất kể họ phụng sự tích cực đến
đâu; tuy nhiên—nếu họ thực sự làm việc từ
một điểm nhất tâm nội tâm—họ sẽ quên
đi chính sự hiện hữu của Ngài trong công việc
cần làm cho đồng loại. |
|
4. The chela on the thread has reached a point
where the higher correspondence to the so-called “split personality” is to be
found, or (to word it otherwise) where that state of consciousness, of which
the split personality is the shadow and the distortion, makes its appearance.
The disciple is conscious simultaneously of two states of awareness or two
points of concentrated activity: |
4. Đệ tử trên đường
dây đã đạt đến một điểm mà sự
tương ứng cao hơn với cái gọi là “nhân cách chia
tách” được tìm thấy, hoặc (nói cách khác)
nơi trạng thái tâm thức, mà nhân cách chia tách chỉ là
bóng tối và sự bóp méo của nó, bắt đầu xuất
hiện. Đệ tử đồng thời ý thức
được hai trạng thái nhận thức hoặc
hai điểm tập trung hoạt động: |
|
a. The point of spiritual tension wherein he
is focussed and which he endeavours to preserve inviolate and constant. [745] |
a. Điểm nhất tâm tinh
thần mà y đang tập trung và y cố gắng duy trì sự
bất khả xâm phạm và liên tục. |
|
b. The focussed sphere of activity in the
three worlds, through the medium of which he carries out his work and service
as a disciple. |
b. Phạm vi hoạt động
tập trung trong ba cõi, thông qua đó y thực hiện công
việc và sự phụng sự của mình như một
đệ tử. |
|
These two related points are not in reality
two separated activities, except as they emerge in the consciousness of the
disciple upon the physical plane and express his objective and his subjective
life. They are incident to his having to work in time and space and through
the medium of a physical brain. The second point of focus should be in
reality an externalisation of the inner point of tension. In these words,
you have the key to the true science of discipleship, to the developing
relation of the human centre and the hierarchical. It concerns also the work
of the Buddha and the Christ, as They represent the point of tension at
Shamballa and in the Hierarchy. |
Hai điểm liên quan này trên
thực tế không phải là hai hoạt động tách
biệt, ngoại trừ khi chúng xuất hiện trong tâm
thức của đệ tử trên cõi trần và thể
hiện cuộc sống bên ngoài và bên trong của y. Chúng liên quan
đến việc y phải làm việc trong thời gian
và không gian thông qua phương tiện của một bộ
não vật lý. Điểm tập trung thứ hai, thực tế,
nên là sự ngoại hiện của điểm nhất
tâm bên trong. Trong những lời này, các bạn có chìa khóa của
khoa học chân thực về Địa vị đệ
tử, về mối quan hệ đang phát triển giữa
trung tâm nhân loại và trung tâm Thánh đoàn. Nó cũng liên
quan đến công việc của Đức Phật và
Đức Christ, vì Các Ngài đại diện cho điểm
nhất tâm tại Shamballa và trong Thánh đoàn. |
|
Most disciples are not working from a
point of spiritual tension, but from a point of personality focus—a step
forward indeed from that of the average unthinking person but one to which
they cling unduly long. As long as a man is focussed in his personality, the
point of spiritual tension will evade him. He will be driven by personality
aspiration and not by ashramic force and this focus in form will lead to
trouble both to the individual aspirant and to his group. Spiritual tension,
as a result of complete dedication of the personality to the service of
humanity, stimulates and empowers but does not evoke the lower life of the
personal self. |
Hầu hết các đệ
tử không làm việc từ một điểm nhất
tâm tinh thần, mà từ một điểm tập trung
phàm ngã — một bước tiến vượt bậc so
với người bình thường không suy nghĩ,
nhưng lại là điều mà họ bám chặt quá lâu. Chừng
nào một người tập trung trong phàm ngã của mình,
điểm tập trung tinh thần sẽ luôn lẩn tránh
y. Y sẽ bị thúc đẩy bởi khát vọng của
phàm ngã chứ không phải bởi mãnh lực của
ashram, và sự tập trung này trong hình tướng sẽ
dẫn đến rắc rối cho cả người
chí nguyện cá nhân lẫn nhóm của y. Sự tập trung
tinh thần, kết quả của sự dâng hiến hoàn
toàn phàm ngã để phụng sự nhân loại, mang lại
sự kích thích và sức mạnh nhưng không gợi lên
đời sống thấp của bản thân cá nhân. |
|
These are the requirements which the disciple
must meet before he is taught to reach the Master at will and when an
emergency arises. |
Đây là những yêu cầu
mà đệ tử phải đáp ứng trước khi
y được dạy cách tiếp cận Chân sư theo
ý muốn và khi có trường hợp khẩn cấp xảy
ra. |
|
I would like here to call your attention to
the attitude of the Master at this stage of His chela’s progress. As the name
implies, the disciple at this point is permitted to call the attention of the
Master; this is permissible only when the chela can be trusted to use the
privilege solely for purposes of group service and never for himself or his
own benefiting. This signifies that the disciple is capable of handling his
life and problems himself and is not likely, therefore, to intrude his
personal crises into the life of the Ashram. It implies also a chela of such
devotion and essential basic selflessness that the Ashram needs no protection
from his vibratory activity; he [746] never exacts from
the Master any of the potency which rebuffs, as it is esoterically called.
The Master knows that if a call comes from the chela on the thread, it will
not be a waste of His time to respond, because the call will always be
launched on behalf of group need and for the establishing of group purpose. |
Ở đây, tôi muốn
lưu ý các bạn về thái độ của Chân sư ở
giai đoạn tiến bộ này của đệ tử
của Ngài. Như tên gọi của nó, đệ tử ở
giai đoạn này được phép kêu gọi sự chú
ý của Chân sư; điều này chỉ được
phép khi đệ tử có thể được tin tưởng
để sử dụng đặc quyền này chỉ
cho các mục đích phụng sự nhóm chứ không bao giờ
cho bản thân hoặc lợi ích của chính mình. Điều
này biểu thị rằng đệ tử có khả
năng tự giải quyết cuộc sống và các vấn
đề của mình, và do đó không có khả năng
đem các khủng hoảng cá nhân của y xâm nhập vào
đời sống của Ashram. Nó cũng ngụ ý một
đệ tử có sự tận tâm và tính vô ngã cơ bản
đến mức Ashram không cần bảo vệ trước
các hoạt động rung động của y; y [746]
không bao giờ đòi hỏi Chân sư bất kỳ
năng lực nào có tác dụng từ chối, như cách
gọi huyền linh. Chân sư biết rằng nếu có lời
kêu gọi từ đệ tử trên đường dây,
thì việc đáp lại sẽ không lãng phí thời gian của
Ngài, bởi vì lời kêu gọi sẽ luôn được
đưa ra vì nhu cầu của nhóm và vì mục đích
thiết lập mục đích của nhóm. |
|
No matter what the Master is doing or what His
preoccupation, He must respond to that call, for it is the endowed
right of the trusted disciple to send it out when emergency demands it. You
might ask how the chela knows that he can “get through” to the Master, using
here a colloquialism. I can assure you that a complete inhibition rests upon
him when the call may not be sounded—an inhibition, arising on his side of
the relationship and not imposed by the Master—and he neither wants nor
attempts to sound the call when there is a question in his mind. It is a
matter of clear intuitive perception, the recognition of an unimpeded channel
and an act of spiritual will. It is in reality a process of invocation and
evocation. This whole concept of the chela on the thread lies behind the
distorted teaching about the prerogatives and privileges of the priesthood
and the relation of the Pope, for instance, to God or of the “elect” to the
Deity. This latent and unfulfilled ideal is that of the chela on the thread
and the Master and His Ashram, interpreted by the ecclesiastical
consciousness as the Church. When the coming world religion is built around
the work and the activity of the world disciples and knowers, then we shall
see these symbols, called the “rights and prerogatives of the priesthood,”
correctly interpreted and truly expressed. The same symbolic inferences are
also to be seen in the Brahmin caste in India. |
Bất kể Chân sư
đang làm gì hay Ngài đang bận tâm điều gì, Ngài phải
đáp ứng lời kêu gọi đó, vì đó là quyền
được ban cho đệ tử được tin
tưởng để phát ra lời kêu gọi khi tình huống
khẩn cấp đòi hỏi. Các bạn có thể hỏi
làm thế nào mà đệ tử biết rằng y có thể
“thông tuyến” với Chân sư, sử dụng một
cách diễn đạt thông tục ở đây. Tôi có thể
đảm bảo với các bạn rằng có một sự
ức chế hoàn toàn tác động lên y khi lời kêu gọi
không được phép phát ra — một sự ức chế
phát sinh từ phía y trong mối quan hệ này chứ không phải
do Chân sư áp đặt — và y không hề muốn cũng
như không cố gắng phát ra lời kêu gọi khi còn có
sự nghi ngờ trong tâm trí y. Đây là một vấn
đề của sự nhận thức trực giác rõ
ràng, sự công nhận một kênh không bị cản trở
và là một hành động của ý chí tinh thần. Trên thực
tế, đó là một quá trình của sự khẩn cầu
và đáp ứng. Toàn bộ khái niệm về đệ tử
trên đường dây nằm sau những giáo lý bị bóp
méo về đặc quyền và quyền hạn của giới
giáo sĩ và mối quan hệ, chẳng hạn, giữa
Giáo hoàng với Thượng Đế hoặc giữa
“những người được chọn” với
Đấng Thiêng Liêng. Lý tưởng tiềm ẩn và
chưa được thực hiện này chính là mối
quan hệ giữa đệ tử trên đường
dây với Chân sư và Ashram của Ngài, được ý
thức giáo sĩ diễn giải thành mối quan hệ với
Giáo hội. Khi tôn giáo thế giới sắp tới
được xây dựng xung quanh công việc và hoạt
động của các đệ tử thế giới và
những thức giả, chúng ta sẽ thấy các biểu
tượng này, gọi là “quyền hạn và đặc
quyền của giáo sĩ,” được diễn giải
chính xác và thể hiện đúng đắn. Các ám chỉ
biểu tượng tương tự cũng được
nhìn thấy trong tầng lớp Bà-la-môn ở Ấn Độ. |
|
This responsive relationship and interplay is
only attained after a long cycle of the outer relation of the accepted
disciple upon the periphery and finally within the Ashram. It does not come
about as the result of any effort to fit oneself for this position of power
and of influence in service. It is simply the silent and almost unconsciously
achieved result of that self-effacement and self-forgetfulness which
distinguishes the accepted disciple; he is decentralised and engrossed in the
fulfilment of the divine Plan to the best of his ability. It is the reward,
if I might so express it, of the worker who knows what [747] he has come into
incarnation to do and who is endeavouring with dedication to do it. The
driving urge of his life is the need of humanity and his expanding awareness
of the immediate next step that man must take. |
Mối quan hệ đáp ứng
và tương tác này chỉ đạt được sau
một chu kỳ dài của mối quan hệ bên ngoài của
đệ tử được chấp nhận ở ngoại
vi và cuối cùng là bên trong ashram. Nó không xảy ra do bất
kỳ nỗ lực nào để điều chỉnh bản
thân cho vị trí quyền lực và ảnh hưởng này
trong sự phụng sự. Nó chỉ đơn giản là
kết quả im lặng và gần như đạt
được một cách vô thức của sự quên
mình và khiêm tốn đó, điều này phân biệt đệ
tử được chấp nhận; y phi tập trung
hóa và mải mê hoàn thành Thiên Cơ với khả năng tốt
nhất của mình. Đó là phần thưởng, nếu
tôi có thể diễn đạt như vậy, của
người làm việc, người biết những gì [747]
mà y đã tái sinh để làm và người đang nỗ
lực với sự cống hiến để làm điều
đó. Sự thôi thúc mạnh mẽ trong cuộc sống của
y là nhu cầu của nhân loại và nhận thức ngày
càng mở rộng của y về bước tiếp theo
trước mắt mà con người phải thực hiện. |
|
Webinar 19 |
|
|
Nhiệm vụ chính của
Chân sư khi một đệ tử lần đầu
tiên bước vào ashram của Ngài là khiến y suy nghĩ
theo hướng phi tập trung hóa. Điều này bao gồm
việc chuyển đổi tâm thức của đệ
tử khỏi bản thân sang công việc phải làm và,
tình cờ, trả lời các câu hỏi sau: |
|
|
1. Do you, in reality, know what your life
task is? |
1. Trên thực tế, bạn
có biết nhiệm vụ cuộc đời mình là gì
không? |
|
2. Have you tried to carry this out in your
current life processes? |
2. Bạn đã cố gắng
thực hiện điều này trong các quá trình sống hiện
tại của mình chưa? |
|
3. Is your main objective the building of
character and the development of purity? If this is so, do you not think that
you should be on the Path of Probation and not deluding yourself with the
idea that you are on the Path of Discipleship? |
3. Mục tiêu chính của bạn
có phải là xây dựng tính cách và phát triển sự thuần
khiết không? Nếu đúng như vậy, bạn có
nghĩ rằng bạn nên đi trên Con Đường Dự
bị và không tự huyễn hoặc mình với ý nghĩ
rằng bạn đang đi trên Con Đường Đệ
tử không? |
|
4. Are you preoccupied with human need or are
you engrossed with your own position as a disciple, with your own spiritual
problems, and with the delusion of the terrific difficulties in your personal
life? |
4. Bạn có đang bận
tâm đến nhu cầu của con người hay bạn
đang mải mê với vị trí của chính mình như một
đệ tử, với các vấn đề tinh thần
của chính mình và với ảo tưởng về những
khó khăn khủng khiếp trong cuộc sống cá nhân của
bạn? |
|
As long as you believe that your life is one
of all engrossing interest and also one of exceeding hard places, you are
only in the very early stages of accepted discipleship and have not yet cast
off ancient habits of thought. These questions have eventually to be answered
before the student has what I might call “the full freedom of the Ashram.” |
Chừng nào các bạn còn tin
rằng cuộc sống của mình là một điều
thú vị hấp dẫn và cũng là một nơi cực
kỳ khó khăn, thì các bạn chỉ đang ở giai
đoạn đầu của đệ tử được
chấp nhận và vẫn chưa từ bỏ những
thói quen suy nghĩ cũ. Những câu hỏi này cuối
cùng phải được trả lời trước khi
học viên có được cái mà tôi có thể gọi là
“sự tự do hoàn toàn của ashram”. |
|
The Ashram, you must remember, is externalised
only in so far as it provides a point of spiritual tension. From that Ashram,
disciples go out to work in the world. The outer group, working in the world,
or the exoteric Ashram, is externalised by reflecting the radiance of the
inner Ashram and by establishing a magnetic field of spiritual power. This is
done just in so far as the members of the Ashram who are found on its outer
periphery relate themselves to the inner Ashram and therefore react to the note
and quality of the inner group, gathered around the Master. |
Các bạn phải nhớ rằng,
ashram chỉ được ngoại hiện trong chừng
mực nó cung cấp một điểm nhất tâm tinh thần.
Từ ashram đó, các đệ tử đi ra ngoài để
làm việc trên thế giới. Nhóm bên ngoài, làm việc trên
thế giới, hay ashram ngoại môn, được ngoại
hiện bằng cách phản chiếu sự rạng rỡ
của ashram nội môn và bằng cách thiết lập một
từ trường của quyền năng tâm linh. Điều
này được thực hiện trong chừng mực mà
các thành viên của ashram được tìm thấy ở
ngoại vi bên ngoài của nó liên hệ bản thân với
ashram nội môn và do đó phản ứng với sắc
thái và phẩm chất của nhóm nội môn, tập hợp
xung quanh Chân sư. |
|
An Ashram is not a group of people seeking
spiritual realisation. It is a centre of group activity, swept by energies
which [748] (when given full and proper sway) enable the group to
carry out the Master’s plan and meet human need. You may wonder perhaps why I
so constantly emphasise this need. I do it because that need is the main and
urgent principle of invocation; it can and will evoke hierarchical response
and thus put two centres—that of Humanity and the Hierarchy—en rapport. This
is a group correspondence to the invocation of the soul by the personality
and its subsequent evocation upon the plane of every day living, thus leading
to a consequent fusion. An Ashram or Master’s group is, therefore, a centre
of invocation and when the individual disciple becomes a chela on the thread,
it is as the reward of selfless service—carried forward at any personal cost.
Then the Ashram can be a centre of unique world potency. |
Một Ashram không phải
là một nhóm người đang tìm kiếm sự nhận
thức tinh thần. Đó là một trung tâm hoạt động
nhóm, được quét qua bởi các năng lượng
mà [748] (khi được cho phép hoạt động đầy
đủ và đúng cách) sẽ cho phép nhóm thực hiện
kế hoạch của Chân sư và đáp ứng nhu cầu
của nhân loại. Có thể các bạn tự hỏi tại
sao tôi lại liên tục nhấn mạnh nhu cầu này. Tôi
làm vậy vì nhu cầu đó là nguyên lý chính yếu và cấp
bách của sự cầu khẩn; nó có thể và sẽ gợi
lên sự đáp ứng của Thánh đoàn, nhờ đó
đặt hai trung tâm — Nhân loại và Thánh đoàn — trong mối
quan hệ đồng điệu. Đây là một sự
tương đồng ở cấp độ nhóm với
sự cầu khẩn của linh hồn bởi phàm ngã và
sự đáp ứng tiếp theo của linh hồn trên cõi
sống thường nhật, dẫn đến sự
dung hợp tương ứng. Do đó, một Ashram hay
nhóm của Chân sư là một trung tâm của sự cầu
khẩn, và khi một đệ tử cá nhân trở thành
đệ tử trên đường dây, đó là phần
thưởng cho sự phụng sự vô ngã — được
thực hiện dù phải trả giá bằng bất kỳ
sự hy sinh cá nhân nào. Khi đó, Ashram có thể trở
thành một trung tâm của quyền năng độc nhất
trên thế giới. |
|
Chelas on the thread employ a peculiar
technique, according to their ray; they work always through the head centre.
By means of this centre, they sound out the call (an inaudible call, from the
physical plane angle) which (vibrating along the thread) reaches the Master.
These techniques are, however, taught directly to the disciple by the Master
when He recognises His chela’s right to the privilege. I cannot give these
techniques direct to you. When you are “on the thread,” you will inevitably
have the information given to you. |
Các đệ tử trên
đường dây sử dụng một kỹ thuật
đặc biệt, tùy theo cung của họ; họ luôn
làm việc thông qua trung tâm đầu. Bằng
phương tiện của trung tâm này, họ phát ra lời
kêu gọi (một lời kêu gọi không thể nghe thấy,
từ góc độ của cõi trần) (rung động dọc
theo tuyến) đến được Chân sư. Tuy
nhiên, những kỹ thuật này được Chân sư
dạy trực tiếp cho đệ tử khi Ngài nhận
ra quyền của đệ tử đối với
đặc ân này. Tôi không thể cung cấp trực tiếp
những kỹ thuật này cho các bạn. Khi các bạn “ở
trên đường dây”, các bạn chắc chắn sẽ
được cung cấp thông tin. |
|
This thread is not the antahkarana but
a linking thread of living light. This the Master projects as the disciple’s
service evokes a response from Him. This evocation, however, increases its
potency as the disciple builds the antahkarana between the personality and
the Spiritual Triad. The chela on the thread eventually has the life thread
(one aspect of the antahkarana) connected with this ashramic thread and hence
the establishment of monadic control of the individual which (in its group
form) signifies the control of the Hierarchy by Shamballa. The lesser and the
greater relationship must ever be borne in mind. |
Tuyến này không phải là
antahkarana mà là tuyến liên kết của ánh sáng sống.
Chân sư phóng chiếu tuyến này khi sự phụng sự
của đệ tử gợi lên sự đáp lại từ
Ngài. Tuy nhiên, sự khơi gợi này làm tăng năng lực
của nó khi đệ tử xây dựng antahkarana giữa
phàm ngã và Tam nguyên Tinh thần. Đệ tử trên
đường dây cuối cùng có sinh mệnh tuyến (một
khía cạnh của antahkarana) được kết nối
với tuyến ashram này và do đó thiết lập sự
kiểm soát của chân thần đối với cá nhân mà
(ở dạng nhóm của nó) biểu thị sự kiểm
soát của Thánh đoàn bởi Shamballa. Mối quan hệ
nhỏ hơn và lớn hơn phải luôn được
ghi nhớ. |
|
To the average aspirant, the implications of
this stage of discipleship are valuable from the angle of emphasising what
has not been achieved. The implications are, therefore, negative. This is
frequently desirable where accepted disciples are concerned whose attitude
should be positive and intelligent. [749] The Law of
Positive and Negative Relationships underlies all these stages. That which is
higher is, at first, always negative to that which is lower; then interim
changes take place which make the higher positive to the lower and lead,
therefore, to the steady ascending of the Way of Life and the Ladder of
Spiritual Ascent. |
Đối với người
chí nguyện trung bình, những hàm ý của giai đoạn
đệ tử này rất có giá trị từ góc độ
nhấn mạnh những gì chưa đạt được.
Do đó, những hàm ý này là tiêu cực. Điều này
thường là mong muốn khi liên quan đến các đệ
tử được chấp nhận có thái độ
tích cực và thông minh. [749] Định luật
về Mối quan hệ Tích cực và Tiêu cực làm nền
tảng cho tất cả những giai đoạn này. Cái
cao hơn, lúc đầu, luôn tiêu cực đối với
cái thấp hơn; sau đó, những thay đổi tạm
thời diễn ra khiến cái cao hơn trở nên tích cực
đối với cái thấp hơn và do đó, dẫn
đến sự đi lên ổn định của Con
Đường Sống và Nấc thang Tinh thần Đi
Lên. |
19. PART VII
Stage IV. The
Chela on the Thread.
|
Với những nhận xét
sơ bộ này, chúng ta hãy chuyển sang một Giai đoạn
khác trên Con Đường Đệ Tử. Giai đoạn
thứ tư được mô tả như sau: |
|
|
“The stage wherein the disciple is taught how (in emergencies)
to attract the Master’s attention. This has the peculiar name of the Chela on
the Thread. ” |
“Giai đoạn mà đệ
tử được dạy cách (trong trường hợp
khẩn cấp) thu hút sự chú ý của Chân sư. Giai
đoạn này có tên gọi đặc biệt là Đệ
tử trên Đường Dây.” |
|
1. It is interesting that this stage
(involving a more conscious link between the accepted disciple and the
Master) is the fourth stage—the number four relating to the planet
Mercury, the antahkarana and to all links. |
1. Điều thú vị là giai
đoạn này (bao gồm mối liên kết ý thức
hơn giữa đệ tử được chấp nhận
và Chân sư) là giai đoạn thứ tư — con số bốn
liên quan đến hành tinh Sao Thủy, antahkarana và tất cả
các liên kết. |
|
2. We note again that there is a
technique for contacting that Master; that the technique is “taught” to the
disciple (inwardly); and that the technique can only be used in emergencies. |
2. Chúng ta lại lưu ý rằng
có một kỹ thuật để liên lạc với Chân
sư đó; rằng kỹ thuật này được “dạy”
cho đệ tử (bên trong); và kỹ thuật đó chỉ
có thể được sử dụng trong trường
hợp khẩn cấp. |
|
3. The “emergencies”, we remember, are
not personal emergencies, but only those which relate to the execution
of the work in relation to the Divine Plan. |
3. Chúng ta nhớ rằng,
“trường hợp khẩn cấp” không phải là
trường hợp khẩn cấp cá nhân, mà chỉ là những
trường hợp liên quan đến việc thực hiện
công việc liên quan đến Thiên Cơ. |
|
The whole question of psychic sensitivity of
the higher kind is involved at this stage. I have taught
in my writings most clearly and definitely the undesirability of the lower
psychic experiences. This has been done as the need to warn aspirants anent
this matter is great. The difficulty is enhanced by
the fact that lower psychics are not easily reached and warned as they are
ever determined that their clairvoyant and clairaudient powers are indicative
of the advanced type of high spiritual unfoldment. Their minds are closed to
all warnings and they function often behind a barrier of smug self-satisfaction.
They forget that the aboriginal races
and animals are all psychic and register that which the more mental types
fail to record. The rank and file of
the people are inherently astral in their activities, their interpretations
of phenomena and their attitudes and focus. It is necessary, then, to enforce
the warnings and awaken the average psychic to the undesirability of his
astral life. |
Toàn bộ vấn đề
về sự nhạy cảm tâm linh thuộc loại cao có
liên quan đến giai đoạn này. Tôi đã trình bày rất
rõ ràng và dứt khoát trong các tác phẩm của mình về sự
không mong muốn của các trải nghiệm thông linh thấp.
Điều này đã được thực hiện vì sự
cần thiết phải cảnh báo các người chí nguyện
về vấn đề này là rất lớn. Khó khăn
càng tăng lên bởi thực tế là những người
có khả năng thông linh thấp không dễ tiếp cận
và cảnh báo, vì họ luôn cho rằng khả năng thông
nhãn và thông nhĩ của họ là dấu hiệu của sự
phát triển tâm linh cao cấp. Tâm trí của họ khép kín
trước mọi cảnh báo, và họ thường hoạt
động sau một bức tường tự mãn thỏa
mãn. Họ quên rằng các giống dân nguyên thủy và động
vật đều có khả năng tâm linh và cảm nhận
được những điều mà các loại hình trí
tuệ hơn không ghi nhận được. Phần lớn
quần chúng vốn dĩ mang tính cảm dục trong các hoạt
động của họ, trong cách họ giải thích hiện
tượng và trong thái độ cũng như sự tập
trung của họ. Vì vậy, cần phải nhấn mạnh
các cảnh báo và đánh thức người có khả
năng tâm linh trung bình nhận ra sự không mong muốn của
đời sống cảm dục của y. |
|
1. In dealing with the State for Chela
on the Thread, DK tells us we are entering a consideration of psychic
sensitivity of a higher kind. |
1. Khi đề cập
đến trạng thái của “Đệ tử trên
đường dây,” Chân sư DK cho biết chúng ta
đang bước vào sự xem xét về sự nhạy cảm
thông linh thuộc loại cao hơn. |
|
2. When we hear this, we understand
that the ajna center must necessarily be involved and not the solar
plexus—the center used by the average psychic. |
2. Khi nghe điều này,
chúng ta hiểu rằng trung tâm ajna chắc chắn phải
tham gia và không phải là tùng thái dương — trung tâm mà những
người thông linh bình thường sử dụng. |
|
3. The Master re-emphasizes the
undesirability of the “lower psychic experience”. He considers the
involvement in lower psychism to be a dangerous practice and issues, again, a
warning. |
3. Chân sư nhấn mạnh
lại sự không mong muốn của “trải nghiệm
thông linh thấp.” Ngài xem việc dính líu đến
thông linh thấp là một thực hành nguy hiểm và một
lần nữa đưa ra cảnh báo. |
|
4. In these days of increasing
openness to subtle levels (caused by many factors including the recent world
wars), the astral plane is increasingly open to human penetration (and
increasingly intrusive in human consciousness). Many people think that any
kind of sensitivity to phenomena indicates spiritual development. They do not
discriminate between lower and higher sensitivities. |
4. Trong những ngày này, khi
con người ngày càng cởi mở với các cõi vi tế
(do nhiều yếu tố bao gồm cả các cuộc chiến
tranh thế giới gần đây), cõi cảm dục ngày
càng mở cửa để con người thâm nhập
(và ngày càng xâm nhập sâu hơn vào tâm thức con người).
Nhiều người nghĩ rằng bất kỳ loại
nhạy cảm nào đối với hiện tượng
đều biểu thị sự phát triển tinh thần.
Họ không phân biệt được giữa nhạy cảm
thấp và nhạy cảm cao. |
|
5. DK places His finger squarely on
the problem when He points to the “smug self-satisfaction” which
characterizes the average psychic whose mind is closed to the undesirability
of his pursuits. To take clairvoyance and clairaudience as indications of high
spiritual unfoldment is the prevailing attitude amongst a majority of
so-called spiritual people. |
5. Chân sư DK chỉ rõ vấn
đề khi Ngài chỉ ra “sự tự mãn tự
hào” đặc trưng cho những người thông
linh bình thường có tâm trí đóng kín trước sự
không mong muốn của các hoạt động của họ.
Việc xem thông nhãn và thông nhĩ như những chỉ
báo của sự phát triển tinh thần cao là thái độ
phổ biến trong số đông những người
được gọi là “tâm linh.” |
|
6. Master Morya tells us that when we
want to encourage human beings to desist from certain forms of undesirable
behavior, we should compare their behavior to that of animals. A justifiable
pride in one’s humanity may then rise to the surface and help the person turn
away from undesirable (and lower) practices. |
6. Chân sư Morya cho biết
rằng khi chúng ta muốn khuyến khích con người ngừng
các hình thức hành vi không mong muốn, chúng ta nên so sánh hành
vi của họ với động vật. Niềm tự
hào chính đáng về nhân tính có thể trỗi dậy và
giúp họ từ bỏ những thực hành không mong muốn
(và thấp kém). |
|
7. Master DK does the same thing when
He reminds us that the aboriginal races and animals are psychic, and register
psychic phenomena which modern mental man fails to record. This should give
us pause to reflect. Not all sensitivities are desirable, and we are,
in fact, gaining much by having the door to such sensitivities at least
temporarily closed. Higher initiates and Masters are able to employ the full
range of sensitivity without compromising the ‘altitude’ of Their
consciousness. |
7. Chân sư DK cũng làm
điều tương tự khi Ngài nhắc nhở chúng
ta rằng các giống dân nguyên thủy và động vật
đều có khả năng thông linh, và ghi nhận các hiện
tượng thông linh mà con người trí tuệ hiện
đại không ghi nhận. Điều này nên khiến
chúng ta suy ngẫm. Không phải tất cả các nhạy cảm
đều đáng mong muốn, và thực tế, chúng ta
đang đạt được nhiều điều bằng
cách để cánh cửa đến những nhạy cảm
này ít nhất tạm thời bị đóng lại. Các
điểm đạo đồ cao cấp và Chân sư có
thể sử dụng toàn bộ phạm vi nhạy cảm
mà không làm suy giảm “độ cao” của tâm thức
của họ. |
|
8. The astralism of average people
opens them to the psychic realm. Their attitudes, focus and interpretation of
phenomena are very largely astral. |
8. Tính cảm dục của
con người bình thường mở họ ra với
cõi thông linh. Thái độ, trọng tâm và sự giải
thích các hiện tượng của họ phần lớn
là cảm dục. |
|
9. The Master seeks to elevate the
consciousness of His chelas. He cannot sanction their reversion to ancient
habits of astrality. The disciple BSW was dropped from the Tibetan’s groups
particularly because of such a reversion. |
9. Chân sư tìm cách nâng cao
tâm thức của các đệ tử của Ngài. Ngài
không thể chấp nhận việc họ quay trở lại
các thói quen cảm dục cổ xưa. Đệ tử
BSW đã bị loại khỏi nhóm của Chân sư Tây Tạng
đặc biệt vì sự quay lại như vậy. |
|
10. Such is the glamor of the times,
however, that that which is valueless is seen as valuable; the reverse is
also true. |
10. Tuy nhiên, trong thời
đại ảo cảm này, những gì vô giá trị
được coi là có giá trị; điều ngược
lại cũng đúng. |
|
Disciples, however, put no aspect of the
divine manifestation outside their range of experience. They know that
psychism in its lowest phases is a part of the divine expression and is of an
essentially higher nature than the purely physical processes of living in the
body. A disciple cannot say that now because he is a
disciple, he will not be subject to this, that or the other experience. He
has to be prepared for all experiences [742] and to face
the fact that eventually all disciples have to become psychics, both higher
and lower, as was the Christ. The only safeguard for which he works is to
prevent the lower powers demonstrating until the higher psychic faculties are
functioning; then the lower are controlled and operated (if I might so
express it) from the level of the higher consciousness. There is, to
the mind of the disciple, only life and form and he is learning to handle the
life processes through the medium of the form so as to produce a divine
manifestation. |
Tuy nhiên, các đệ tử
không đặt bất kỳ khía cạnh nào của sự
biểu hiện thiêng liêng ra ngoài phạm vi kinh nghiệm của
họ. Họ biết rằng thông linh trong các giai đoạn
thấp nhất của nó là một phần của biểu
hiện thiêng liêng và vốn dĩ có bản chất cao
hơn các quá trình thuần túy vật lý của việc sống
trong cơ thể. Một đệ tử không thể nói
rằng bây giờ vì y là một đệ tử, y sẽ
không phải chịu đựng kinh nghiệm này, kinh nghiệm
kia hay kinh nghiệm khác. Y phải chuẩn bị cho tất
cả các kinh nghiệm [742] và đối mặt với thực
tế rằng cuối cùng tất cả các đệ tử
đều phải trở thành những người thông
linh, cả cao lẫn thấp, như Đức Christ. Biện
pháp bảo vệ duy nhất mà y làm việc là ngăn chặn
các quyền năng thấp biểu hiện cho đến
khi các năng lực thông linh cao hơn đang hoạt
động; khi đó, các năng lực thấp được
kiểm soát và vận hành (nếu tôi có thể diễn
đạt như vậy) từ mức tâm thức cao
hơn. Trong tâm trí của đệ tử, chỉ có sự
sống và hình tướng, và y đang học cách xử
lý các quá trình sự sống thông qua hình tướng để
tạo ra một biểu hiện thiêng liêng. |
|
1. Now DK offers counterbalancing
remarks. He seeks to avoid the emergence of a separative, judgmental attitude
in the consciousness of His chelas, for there are many who are immediately
inclined to dismiss as useless anything that comes from the astral plane. |
1. Bây giờ, Chân sư DK
đưa ra những nhận xét mang tính cân bằng. Ngài
tìm cách tránh sự xuất hiện của một thái độ
phân biệt, phán xét trong tâm thức của các đệ tử
của Ngài, vì có nhiều người ngay lập tức
có xu hướng loại bỏ bất kỳ điều
gì xuất phát từ cõi cảm dục như vô dụng. |
|
2. So, the picture is put into
proportion. Even lower psychism, we are told, is inherently higher than
merely physical bodily processes. |
2. Vì vậy, bức tranh
được đặt vào tỷ lệ cân đối.
Chúng ta được cho biết rằng ngay cả thông
linh thấp cũng vốn dĩ cao hơn các quá trình thuần
túy vật lý của cơ thể. |
|
3. If disciples are seeking to achieve
a unified consciousness (without barriers) they cannot afford to put any
aspect of the divine manifestation outsider the range of their experience.
They must learn to contact any level at will, while not becoming beguiled by
lower phenomena. |
3. Nếu các đệ tử
đang tìm cách đạt được một tâm thức
hợp nhất (không có rào cản), họ không thể
đặt bất kỳ khía cạnh nào của biểu hiện
thiêng liêng ra ngoài phạm vi kinh nghiệm của mình. Họ
phải học cách tiếp xúc với bất kỳ cõi giới
nào theo ý muốn, trong khi không bị quyến rũ bởi
các hiện tượng thấp hơn. |
|
4. DK states that the greatest of all
human psychics, the Christ, was both a higher and lower psychic. However, He
knew how to interpret all phenomena, and to understand the real nature of all
impressions coming from the astral (and other) planes. |
4. Chân sư DK tuyên bố
rằng người thông linh vĩ đại nhất
trong nhân loại, Đức Christ, vừa là một người
thông linh cao vừa thấp. Tuy nhiên, Ngài biết cách giải
thích tất cả các hiện tượng và hiểu bản
chất thực sự của mọi ấn tượng
đến từ các cõi cảm dục (và các cõi khác). |
|
5. The day will come when all
sensitive people can safely register all astral phenomena, however the
higher psychic powers (soul and triadal powers) will have been established in
them, and the lower powers will be controlled and interpreted from a higher
point of view. Such higher psychics will not allow the focus of their
consciousness to ‘descend’ entirely to the lower planes and there become
ensnared. They can register the impacts of lower planes and deal with those
impacts, but they preserve a ‘high altitude’ in consciousness while so doing.
|
5. Sẽ có ngày khi tất
cả những người nhạy cảm có thể an
toàn ghi nhận mọi hiện tượng cảm dục,
tuy nhiên các năng lực thông linh cao hơn (các quyền
năng của linh hồn và tam nguyên tinh thần) sẽ
được thiết lập trong họ, và các năng lực
thấp hơn sẽ được kiểm soát và giải
thích từ một quan điểm cao hơn. Những
người thông linh cao cấp như vậy sẽ không
để trọng tâm của tâm thức mình ‘hạ xuống’
hoàn toàn các cõi thấp và bị mắc kẹt ở đó.
Họ có thể ghi nhận các tác động từ các cõi
thấp và xử lý các tác động đó, nhưng họ
vẫn duy trì một ‘độ cao’ trong tâm thức khi làm
như vậy. |
|
6. During the period of preparation
for the third initiation and following that initiation (when the ajna center
has become activated in a new way and higher psychic powers are being rapidly
developed) some of the lower psychic powers can be reclaimed as needed for
purposes of service. Such an initiate will certainly not mistake that which
the lower psychic powers may reveal as reality. |
6. Trong giai đoạn chuẩn
bị cho lần điểm đạo thứ ba và sau lần
điểm đạo đó (khi trung tâm ajna được
kích hoạt theo một cách mới và các năng lực
thông linh cao hơn đang được phát triển nhanh
chóng), một số năng lực thông linh thấp có thể
được tái sử dụng khi cần thiết cho
các mục đích phụng sự. Một điểm
đạo đồ như vậy chắc chắn sẽ
không nhầm lẫn điều mà các năng lực thông
linh thấp tiết lộ với thực tại. |
|
7. DK offers a final synthetic
perspective. The advanced disciple/initiate sees the divine process as the
interplay between life and form. The whole is seen as one even though
the various phenomena within that whole may be wisely graded according to truth
value. |
7. Chân sư DK đưa
ra một quan điểm tổng hợp cuối cùng.
Người đệ tử/điểm đạo đồ
cao cấp nhìn nhận quá trình thiêng liêng như sự
tương tác giữa sự sống và hình tướng.
Toàn thể được nhìn nhận như một, mặc
dù các hiện tượng khác nhau trong toàn thể đó có
thể được xếp hạng một cách khôn ngoan
theo giá trị chân lý. |
|
8. The later stages of spiritual
development are synthetic in nature, and much that was wisely left behind as
obstructive may be reclaimed and used in a new way—without the danger of
succumbing. |
8. Các giai đoạn sau của
sự phát triển tinh thần có tính chất tổng hợp,
và nhiều điều đã được bỏ lại
một cách khôn ngoan vì mang tính cản trở có thể
được tái sử dụng và sử dụng theo một
cách mới — mà không có nguy cơ bị sa ngã. |
|
The world today is entering a phase of extreme
sensitivity. Disciples must train themselves to help. The shift
of the consciousness of ordinary and mediocre individuals will be on to
levels of conscious astralism and the veil between the seen and the unseen
will rapidly disappear. How can disciples be of service in that
difficult period if they have no experience in the distinction and
interpretation which must exist between aspects of phenomena? How can they
rescue and safeguard others if they fear to enter into realms of life where
the lower psychism rules? I am not asking you to
cultivate psychic powers, but I do
ask you to hold yourselves in guarded readiness to see and hear on all levels
of service, and to know what you see
and hear, interpreting it correctly, unblinded by prejudice and fear. The Path of Discipleship is not an easy one but
its compensations are adequate. Psychic
sensitivity is involved in the understanding of this phase of discipleship. |
Thế giới ngày nay
đang bước vào một giai đoạn cực kỳ
nhạy cảm. Các đệ tử phải rèn luyện bản
thân để giúp đỡ. Sự chuyển đổi
tâm thức của những người bình thường
và trung bình sẽ hướng đến các mức độ
cảm dục có ý thức, và bức màn giữa những
gì thấy được và không thấy được sẽ
nhanh chóng biến mất. Làm thế nào các đệ tử
có thể phụng sự trong giai đoạn khó khăn
đó nếu họ không có kinh nghiệm trong việc phân
biệt và giải thích giữa các khía cạnh của hiện
tượng? Làm thế nào họ có thể cứu vớt
và bảo vệ người khác nếu họ sợ hãi
khi bước vào các cõi sống nơi thông linh thấp
đang chi phối? Tôi không yêu cầu các bạn phát triển
các năng lực thông linh, nhưng tôi yêu cầu các bạn
giữ mình trong trạng thái sẵn sàng thận trọng
để nhìn thấy và lắng nghe trên mọi cõi phụng
sự, và để biết điều các bạn thấy
và nghe, giải thích điều đó một cách chính xác,
không bị mù quáng bởi định kiến và sợ hãi.
Con Đường Đệ Tử không phải là một
con đường dễ dàng, nhưng các bù đắp của
nó là đầy đủ. Sự nhạy cảm thông linh
có liên quan đến việc hiểu biết giai đoạn
này của con đường đệ tử. |
|
1. We must accept the implications
regarding the extreme sensitivity to be found in today’s world. It has only
increased since the time of this writing some seventy years ago (2005). |
1. Chúng ta phải chấp
nhận các hàm ý liên quan đến sự nhạy cảm cực
độ đang tồn tại trong thế giới ngày
nay. Sự nhạy cảm này đã gia tăng kể từ
thời điểm đoạn văn này được
viết cách đây khoảng bảy mươi năm
(2005). |
|
2. A disciple is one who helps and
serves, and service is needed in relation to astral phenomena and their
intrusion into human consciousness. |
2. Một đệ tử
là người giúp đỡ và phụng sự, và sự
phụng sự là cần thiết trong mối quan hệ với
các hiện tượng cảm dục và sự xâm nhập
của chúng vào tâm thức con người. |
|
3. DK is promising us an astrally
sensitive world, in which even “mediocre individuals” (average human beings
who have not cultivated themselves spiritually) will enter the world of
conscious astralism. This will present a great challenge, for the need for
intelligent, understanding, compassionate interpreters will be great. |
3. Chân sư DK đang báo
trước cho chúng ta về một thế giới nhạy
cảm cảm dục, trong đó ngay cả những
“người trung bình” (những người bình thường
không tự rèn luyện về mặt tinh thần) cũng
sẽ bước vào thế giới của cảm dục
có ý thức. Điều này sẽ đặt ra một
thách thức lớn, vì nhu cầu về những người
thông dịch thông minh, thấu hiểu, và giàu lòng từ bi
sẽ rất lớn. |
|
4. Disciples will become those
interpreters; therefore they cannot fear astralism, or remain inept (through
lack of exposure) at distinguishing the nature and source of various kinds of
astral phenomena. |
4. Các đệ tử sẽ
trở thành những người thông dịch đó; do
đó, họ không thể sợ hãi cảm dục hoặc
trở nên kém cỏi (do thiếu kinh nghiệm) trong việc
phân biệt bản chất và nguồn gốc của các
loại hiện tượng cảm dục khác nhau. |
|
5. We see that DK warns the disciple
of extensive involvement with the astral plane, but, at the same time, warns
against separating oneself from the astral plane. There is a middle path for
the disciple to follow; he is to know the dangerous delusions of the astral
plane, and yet be familiar enough with them, to offer wise interpretive
guidance to those who are ensnared in such delusions. |
5. Chúng ta thấy rằng
Chân sư DK cảnh báo các đệ tử về sự
dính líu sâu rộng với cõi cảm dục, nhưng đồng
thời cũng cảnh báo không nên tách rời bản thân
khỏi cõi cảm dục. Có một con đường
trung đạo dành cho đệ tử; y phải hiểu
được các huyễn tưởng nguy hiểm của
cõi cảm dục, nhưng đồng thời cũng
đủ quen thuộc với chúng để đưa ra
sự hướng dẫn giải thích khôn ngoan cho những
ai bị mắc kẹt trong các huyễn tưởng
đó. |
|
6. The accepted disciple is naturally
becoming increasingly sensitive on all the levels of his personality. This
sensitivity only increases as years and lives of work in relation to the
Master elapse. |
6. Đệ tử chính thức
tự nhiên trở nên ngày càng nhạy cảm trên mọi cấp
độ của phàm ngã mình. Sự nhạy cảm này
tăng lên theo năm tháng và qua các kiếp sống làm việc
với Chân sư. |
|
7. The advice given to all of us who
may be more mature disciples, is to hold ourselves in “guarded readiness to
see and hear on all levels of service…” Note how the astral plane is
referenced not as an area of experience but as an area of service.
The true disciple is not interested in astral phenomena as experiences.
He views that entire world as an area wherein to assist those who are
captivated by their interest in such experiences. The attitude of the mature
disciple is detached in this regard. |
7. Lời khuyên dành cho tất
cả chúng ta, những ai có thể là các đệ tử
trưởng thành hơn, là hãy giữ mình trong trạng
thái “sẵn sàng thận trọng để nhìn thấy và
nghe trên mọi cấp độ của sự phụng sự…”
Hãy chú ý rằng cõi cảm dục được nhắc
đến không phải như một lĩnh vực kinh
nghiệm mà là một lĩnh vực phụng sự.
Người đệ tử thực sự không quan tâm
đến các hiện tượng cảm dục như
những trải nghiệm. Y xem toàn bộ thế giới
đó như một lĩnh vực để hỗ trợ
những ai bị mê hoặc bởi sự quan tâm đến
những trải nghiệm như vậy. Thái độ của
người đệ tử trưởng thành là tách biệt
trong vấn đề này. |
|
8. When a disciple is presented with
astral phenomena, his response may be conditioned by prejudice and fear.
Either attitude will inhibit or distort real vision and understanding. One
must fearlessly observe without succumbing to premature and dismissive
judgment, otherwise one will never know what is really happening. A delicate
balance is required of the disciple who would serve in relation to this
powerfully delusive sphere of planetary life. |
8. Khi một đệ tử
đối mặt với các hiện tượng cảm
dục, phản ứng của y có thể bị chi phối
bởi định kiến và sợ hãi. Cả hai thái
độ này sẽ cản trở hoặc bóp méo tầm
nhìn và sự hiểu biết thực sự. Người
ta phải quan sát một cách không sợ hãi mà không bị cuốn
vào sự phán xét vội vàng và bài bác, nếu không người
ta sẽ không bao giờ biết được điều
gì thực sự đang xảy ra. Một sự cân bằng
tinh tế được yêu cầu đối với
người đệ tử muốn phụng sự trong
mối quan hệ với lĩnh vực ảo tưởng
đầy quyền năng này của sự sống hành
tinh. |
|
9. DK inserts one of those short
memorable statements which should be part of every disciple’s memory bank:
“The Path of Discipleship is not an easy one, but its compensations are
adequate”. This is, I think, a somewhat dry understatement—deliberately dry.
The dryness arrests our attention. |
9. Chân sư DK đưa
vào một trong những câu phát biểu ngắn gọn
đáng nhớ mà mỗi đệ tử nên ghi nhớ:
“Con Đường Đệ Tử không phải là một
con đường dễ dàng, nhưng các bù đắp của
nó là đầy đủ.” Đây, tôi nghĩ, là một sự
nói giảm có phần khô khan — cố ý khô khan. Sự khô
khan này thu hút sự chú ý của chúng ta. |
|
10. One of the areas of difficulty for
the increasingly sensitive disciple is precisely his relationship to the
astral plane and to the phenomena of that plane. |
10. Một trong những
lĩnh vực khó khăn đối với người
đệ tử ngày càng nhạy cảm chính là mối quan
hệ của y với cõi cảm dục và các hiện
tượng của cõi này. |
|
11. We might ask why DK launches into
such a discussion at this point in His description of the Six Stages. It is
precisely because “psychic sensitivity is involved in the understanding of
this particular phase of discipleship”. |
11. Chúng ta có thể hỏi
tại sao Chân sư DK lại đề cập đến
một thảo luận như vậy vào thời điểm
này trong mô tả của Ngài về Sáu Giai Đoạn. Chính
là vì “sự nhạy cảm thông linh liên quan đến việc
hiểu biết giai đoạn cụ thể này của
con đường đệ tử.” |
|
In your thoughts as you endeavour very briefly
to study this stage, there must exist a correlation between the chela, the
Ashram in which he is working and the Master. This correlation and the growth
of this triangular relationship is always brought about through a realisation
of tension. There has been much given to students upon the
theme of the thread, the sutratma and the antahkarana. This thread
leads from the Hierarchy and a point of tension in that Hierarchy (such as
the Master at the centre of any Ashram) to distant places, to many planes and
into many hearts. This thread enables
the disciple (if he has been permitted to learn how to use it) to return
instantaneously to his centre of work and to reach at any desired moment the
“Master of his life. ” This triangular relation might be depicted thus: |
Trong suy nghĩ của bạn
khi bạn cố gắng nghiên cứu ngắn gọn giai
đoạn này, phải có sự tương quan giữa
đệ tử, Ashram nơi y làm việc, và Chân sư. Sự
tương quan này và sự phát triển của mối
quan hệ tam giác này luôn được thúc đẩy
thông qua nhận thức về sự căng thẳng.
Đã có nhiều điều được truyền
đạt cho các học viên về chủ đề tuyến,
sutratma và antahkarana. Tuyến này dẫn từ Thánh đoàn
và một điểm nhất tâm trong Thánh đoàn (chẳng
hạn như Chân sư ở trung tâm của bất kỳ
Ashram nào) tới những nơi xa xôi, tới nhiều cõi
giới và vào nhiều trái tim. Tuyến này cho phép đệ
tử (nếu y đã được phép học cách sử
dụng nó) quay trở lại ngay lập tức trung tâm
làm việc của y và đạt tới, tại bất kỳ
thời điểm nào mong muốn, “Chân sư của
đời y.” Mối quan hệ tam giác này có thể
được mô tả như sau: |
|
1. DK enters into an explanation which
may contain important technical hints about the stage of “Chela on the
Thread”. A triangular relationship between chela, the Ashram and the Master
is emphasized. Actually, in the diagram below, examination will reveal that
there are four possible triangles. |
1. Chân sư DK đưa
ra một lời giải thích chứa đựng những
gợi ý kỹ thuật quan trọng về giai đoạn
“Đệ tử trên đường dây.” Một mối
quan hệ tam giác giữa đệ tử, Ashram và Chân
sư được nhấn mạnh. Trên thực tế,
khi xem xét kỹ sơ đồ dưới đây, có thể
thấy rằng có bốn tam giác khả dĩ. |
|
2. The “thread”, as here explained,
seems to be a combination of the sutratma and the antahkarana. In another
way, it has its own distinct life and being. |
2. “Đường dây,”
như được giải thích ở đây, dường
như là sự kết hợp giữa sutratma và antahkarana.
Theo một cách khác, nó có đời sống và bản thể
riêng biệt của mình. |
|
3. The thread has a hierarchical
origin. A Master is a “point of tension” within the Hierarchy. From that
point of tension the thread goes forth “to distant places, to many planes and
into many hearts”. |
3. Đường dây có
nguồn gốc từ Thánh đoàn. Một Chân sư là “một
điểm nhất tâm” trong Thánh đoàn. Từ điểm
nhất tâm đó, đường dây đi ra “tới những
nơi xa xôi, tới nhiều cõi giới và vào nhiều trái
tim.” |
|
4. The implications suggest that from
the Master, many threads (which are, in a way, but one thread) go
forth all over the world, and lead to any of the three planes in the lower
worlds, and, as well, anchor in many hearts. This may well be an
anatomical hint, for disciples have long speculated where the thread from the
Master may be anchored. At the top of the head, in the ajna, in the heart, or
in all three? Presumably, ashramic workers who do not presently have a
physical body may also be “on the thread”, since the thread may terminate on
the astral plane or on the mental. Whether it extends to ‘places’ on the
higher mental plane must be researched. |
4. Các hàm ý cho thấy rằng
từ Chân sư, nhiều đường dây (về bản
chất, chỉ là một đường dây) đi ra khắp
thế giới, dẫn đến bất kỳ trong ba
cõi giới của thế giới thấp, và cũng neo
vào nhiều trái tim. Điều này có thể là một gợi
ý giải phẫu, vì các đệ tử từ lâu đã
suy đoán rằng đường dây từ Chân sư
được neo vào đâu. Phải chăng là đỉnh
đầu, trung tâm ajna, trung tâm tim, hay cả ba? Có thể
giả định rằng các cộng sự trong Ashram
không có thể xác cũng có thể “trên đường
dây,” vì đường dây có thể kết thúc ở cõi cảm
dục hoặc cõi trí. Việc nó có mở rộng đến
các “nơi” trên cõi thượng trí hay không cần
được nghiên cứu thêm. |
|
5. There is a suggestion that the
thread exists whether or not the disciple knows how to use it. Perhaps this
thread is put forth as a channel of magnetic rapport at the moment when the
pledged disciple (who is a chela in the Light) becomes an “accepted disciple”,
technically understood. It would make sense that this would be the case. |
5. Có một gợi ý rằng
đường dây tồn tại dù đệ tử có biết
cách sử dụng nó hay không. Có thể đường dây
này được thiết lập như một kênh liên hệ
từ tính vào thời điểm mà đệ tử
đã cam kết (người là một đệ tử
trong Ánh Sáng) trở thành một “đệ tử chính thức,”
được hiểu theo thuật ngữ kỹ thuật.
Điều này có vẻ hợp lý. |
|
6. At a certain stage in his
development, the disciple is permitted to learn how to use the thread.
This is interesting as it appears to be a phased process. The disciple at
first is not simply permitted to use the thread at will; instead he permitted
to begin learning how to use the thread, and it may take a while. |
6. Ở một giai đoạn
phát triển nhất định, đệ tử
được phép học cách sử dụng đường
dây. Điều này thú vị vì nó dường như là một
quá trình có giai đoạn. Đệ tử ban đầu
không được phép sử dụng đường dây
theo ý muốn; thay vào đó, y được phép bắt
đầu học cách sử dụng đường dây,
và điều này có thể mất một thời gian. |
|
7. If, as hinted, the thread
terminates (at least partially) in the disciple’s heart, it is
impossible to avoid the conclusion that the meditative practice of building
the image of the “Master in the Heart” is an early preparation to the ability
to recognize and use the thread. |
7. Như được
ám chỉ, nếu đường dây kết thúc (ít nhất
một phần) trong trung tâm tim của đệ tử,
thì không thể tránh được kết luận rằng
thực hành tham thiền xây dựng hình ảnh “Chân sư
trong tim” là sự chuẩn bị sớm cho khả năng
nhận biết và sử dụng đường dây. |
|
8. The practice of such building
begins, of course, long before the disciple has reached the stage of Chela on
the Thread, and long before he could possibly be permitted to utilize the
thread in emergencies, but, still, a foundation, it would seem, is prepared. |
8. Tất nhiên, việc thực
hành xây dựng như vậy bắt đầu từ lâu
trước khi đệ tử đạt đến
giai đoạn Đệ tử trên đường dây,
và từ lâu trước khi y có thể được phép
sử dụng đường dây trong các trường hợp
khẩn cấp, nhưng dù sao, một nền tảng
dường như đã được chuẩn bị. |
|
9. Along the thread, the disciple
returns, instantaneously, “to his centre of work” and reaches, “at any
desired moment the Master of his life”. |
9. Dọc theo đường
dây, đệ tử trở về ngay lập tức
“trung tâm làm việc” của mình và đạt tới, “tại
bất kỳ thời điểm nào mong muốn, Chân
sư của đời mình.” |
|
10. From his own heart, it takes him
to the heart of the Ashram (the Master). |
10. Từ chính tim của
mình, đường dây đưa y tới trái tim của
Ashram (Chân sư). |
|
11. It would seem that the “heart”
must decide whether any situation in which the thread could potentially be
used is a real spiritual “emergency”. The decision is probably not reasoned
and rational, in the normal sense, but arrived at intuitively. |
11. Dường như
“trái tim” phải quyết định liệu bất kỳ
tình huống nào mà đường dây có thể được
sử dụng có thực sự là một “tình huống khẩn
cấp” về mặt tinh thần hay không. Quyết định
này có lẽ không được lý luận và suy luận
theo nghĩa thông thường, mà được
đưa ra một cách trực giác. |
|
12. Another possibility is suggested
to the accepted disciple in process of becoming a chela on the thread: the
Ashram is to be held within the heart and not only with the head. |
12. Một khả năng
khác được gợi ý cho đệ tử chính thức
trong quá trình trở thành Đệ tử trên đường
dây: Ashram phải được giữ trong tim và không chỉ
trong đầu. |
|
13. There are technicalities regarding
contact with the Master and His Ashram and these must be arrived at by each
individual without instruction that is too explicit. |
13. Có những kỹ thuật
liên quan đến việc liên hệ với Chân sư và
Ashram của Ngài, và những điều này phải
được mỗi cá nhân tự tìm ra mà không có sự
hướng dẫn quá rõ ràng. |
|
14. We are later told that the
anchorage of the thread occurs in the head, but the heart, it would
seem, is necessarily important in the process. |
14. Sau đó, chúng ta
được biết rằng đường dây
được neo vào đầu, nhưng dường
như trái tim cũng quan trọng không kém trong quá trình này. |
|
[743] |
|
1. Sơ đồ
được trình bày ở đây rất thú vị và có
thể tiết lộ cho chúng ta nhiều điều
hơn so với những gì Chân sư DK đã thảo luận
từ trước đến nay. Trên cùng một cấp
độ với Ashram là “Linh hồn,” không phải là Thái
dương Thiên Thần, mà là con người với
tư cách một Chân Ngã cao hơn — hợp nhất trong tâm
thức cao cấp của y với sự hiện diện
một phần của Thái dương Thiên Thần. Thái
dương Thiên Thần “truyền xuống” một điều
có thể gọi là ‘sợi dây hiện diện’ vào thể
nguyên nhân, và sự hiện diện này hợp nhất với
tâm thức của người đệ tử (về
cơ bản là một sợi dây tâm thức hoặc sự
nhận biết rất tinh tế từ Chân Thần). |
|
|
2. Man as a soul is, in a sense,
already in the Ashram. Man the disciple is hovering on the periphery of the
Ashram. Eventually, when the disciple merges completely with the soul aspect,
only a triangle remains and not a diamond. |
2. Theo một nghĩa nào
đó, con người với tư cách một linh hồn
đã ở trong Ashram. Con người là đệ tử
đang lơ lửng ở vùng ngoại vi của Ashram. Cuối
cùng, khi đệ tử hoàn toàn hợp nhất với
khía cạnh linh hồn, chỉ còn lại một tam giác chứ
không phải là một hình thoi. |
|
3. It is interesting to consider the
direct link between the Master and the Disciple and to realize that the Soul
and the Ashram are somewhat to the side of this vertical line, though the
disciple’s connection to these two centers is also direct in its own way,
though more angular. |
3. Điều thú vị là
xem xét mối liên kết trực tiếp giữa Chân
sư và đệ tử và nhận ra rằng Linh hồn
và Ashram nằm hơi lệch bên cạnh của đường
thẳng đứng này, mặc dù mối liên kết của
đệ tử với hai trung tâm này cũng trực tiếp
theo cách riêng của nó, dù có phần góc cạnh hơn. |
|
An extension of this idea lies behind much that I have taught
anent the Wesak Festival and should be in your minds when you prepare to
participate in it. |
Một phần mở rộng
của ý tưởng này nằm sau nhiều điều
tôi đã dạy về Lễ hội Wesak và nên nằm
trong tâm trí các bạn khi các bạn chuẩn bị tham gia
vào đó. |
|
1. Interesting correspondences arise
between these two diagrams. |
1. Sự tương ứng thú
vị nảy sinh giữa hai sơ đồ này. |
|
a. Shamballa is the
correspondence to the Master |
a. Shamballa tương ứng với
Chân sư |
|
b. The Buddha finds His
place where the Soul is placed in the lesser diagram. The Buddha is, in a
sense, a facilitative Agent Who is not part and parcel of the Hierarchy as is
the Christ. Likewise, the Solar Angel (represented, in part, by the Soul in
the lesser diagram) is facilitative of the Ashram, but not part and parcel of
it. |
b. Đức Phật tìm thấy
vị trí của Ngài ở nơi Linh hồn được
đặt trong sơ đồ nhỏ hơn. Theo một
nghĩa nào đó, Đức Phật là một Đấng
Đại diện tạo điều kiện thuận lợi,
Đấng không phải là một phần của Thánh
đoàn như Đức Christ. Tương tự như vậy,
Thái dương Thiên Thần (được đại diện
một phần bởi Linh hồn trong sơ đồ nhỏ
hơn) tạo điều kiện thuận lợi cho
ashram, nhưng không phải là một phần của nó. |
|
c. The Christ finds His
place where the Ashram is positioned |
c. Đức Christ tìm thấy vị
trí của Ngài ở nơi ashram được đặt |
|
d. The Hierarchy takes the
place of the Disciple |
d. Thánh đoàn thay thế vị
trí của Đệ tử |
|
e. This diagram is more
complex than the earlier one, and includes five terms instead of four. |
e. Sơ đồ này phức tạp
hơn sơ đồ trước đó và bao gồm
năm thuật ngữ thay vì bốn. |
|
2. The greater diagram should be
considered as an extension of the lesser. |
2. Sơ đồ lớn
hơn nên được coi là phần mở rộng của
sơ đồ nhỏ hơn. |
|
3. Both of these diagrams reveal how
various “threads” may connect one center of spirituality to another. |
3. Cả hai sơ đồ này
đều cho thấy cách các “đường dây” khác nhau
có thể kết nối trung tâm tinh thần này với
trung tâm tinh thần khác. |
|
4. The Disciple, in the lesser
diagram, can be related, really, to a combination of Hierarchy and Humanity.
It would be technically correct to say that the disciple actually stands
midway between the two. |
4. Sơ đồ nhỏ
hơn, đệ tử thực sự có thể liên quan
đến sự kết hợp của Thánh đoàn và Nhân
loại. Sẽ chính xác về mặt kỹ thuật khi
nói rằng đệ tử thực sự đứng giữa
hai. |
|
5. The greater diagram pictures a
somewhat second ray alignment, as neither the Manu or the Master R.
(Mahachohan) is included. |
5. Sơ đồ lớn
hơn mô tả sự chỉnh hợp cung hai, vì cả
Manu hay Chân sư R. (Mahachohan) đều không được
bao gồm. |
|
6. The diagram above is recommended to
the minds of disciples as they prepare for the Wesak Festival. We see that,
in the diagram, the Buddha and the Christ are considered equal, for they are
“on the level” with each other. |
6. Sơ đồ trên
được khuyến nghị cho tâm trí của các đệ
tử khi họ chuẩn bị cho Lễ hội Wesak.
Chúng ta thấy rằng, trong sơ đồ, Đức
Phật và Đức Christ được coi là bình đẳng,
vì các Ngài “ở trên cùng cấp độ” với nhau. |
|
The entire subject of the chela on the thread
and the techniques involved in this state of consciousness are all related to
the capacity of the human being, under soul control, to be magnetic and to
“emit the vibratory call which can penetrate to the ear of the One Who holds
the thread. ” This is quoted from a very
ancient manuscript in the Archives of the Hierarchy, dealing with this stage
of discipleship. I am for the first
time making this information available in a brief and necessarily veiled and
inadequate form to the disciples, assembling this cycle at the call of the
Hierarchy. Only those who are at this
stage of discipleship will really comprehend what I say and profit by the
hints. |
Toàn bộ chủ đề
về “đệ tử trên đường dây” và các kỹ
thuật liên quan đến trạng thái tâm thức này
đều liên hệ với khả năng của con
người, dưới sự kiểm soát của linh hồn,
để trở nên từ tính và “phát ra lời kêu gọi
rung động có thể thấu đến tai của
Đấng nắm giữ đường dây.” Điều
này được trích từ một bản thảo rất
cổ trong Thư viện của Thánh đoàn, nói về
giai đoạn đệ tử này. Lần đầu
tiên tôi cung cấp thông tin này cho các bạn, dưới hình
thức ngắn gọn và nhất thiết phải che giấu
cũng như không đầy đủ, đến các
đệ tử đang tập hợp trong chu kỳ này
theo lời kêu gọi của Thánh đoàn. Chỉ những
ai đang ở giai đoạn đệ tử này mới
thực sự hiểu được những điều
tôi nói và tận dụng được những gợi ý
đó. |
|
1. The stage of “Chela on the Thread”
is related to the magnetism of the human being. The magnetic disciple passing
through this stage of discipleship can “emit the vibratory call which can
penetrate to the ear of the One Who holds the thread. ” |
1. Giai đoạn “Đệ tử
trên đường dây” có liên quan đến từ tính của
con người. Đệ tử từ tính đang trải
qua giai đoạn đệ tử này có thể “phát ra lời
kêu gọi rung động có thể xuyên thấu đến
tai của Đấng nắm giữ tuyến”. |
|
2. There are hints veiled in this
ancient form of words. |
2. Có những gợi ý
được che giấu trong dạng thức cổ
xưa này. |
|
3. The call is vibratory rather
than vocal. |
3. Lời kêu gọi mang tính rung
động hơn là bằng giọng nói. |
|
4. If the call is to be sent forth, it
can only be done by a human being in whom the soul is in control. Soul
control and domination reach a preliminary consummation at the third degree. |
4. Nếu lời kêu gọi
được gửi đi, thì nó chỉ có thể
được thực hiện bởi một con người
mà trong đó linh hồn đang kiểm soát. Sự kiểm
soát và thống trị của linh hồn đạt đến
sự viên mãn sơ bộ ở bậc ba. |
|
5. The thread is obviously not held in
the ‘hand’ of the Master, but the thread is capable of being manipulated by
the Master. |
5. Rõ ràng là đường dây
không được nắm giữ trong ‘tay’ của Chân
sư, nhưng đường dây có khả năng
được Chân sư điều khiển. |
|
6. Where is the “ear” of the Master?
Is it in the Master’s head? Is it in the Master’s heart? For the word “ear”
is found in “heart”, and the heart can surely hear. Or is there
a connection to the Master’s heart in the head? |
6. “Tai” của Chân sư ở
đâu? Nó có ở trong đầu của Chân sư không? Nó
có ở trong trái tim của Chân sư không? Vì từ “tai”
được tìm thấy trong “trái tim”, và trái tim chắc
chắn có thể nghe thấy. Hay có mối liên hệ nào với
trái tim của Chân sư trong đầu? |
|
7. Then, too, it is necessary to
realize that the Master can hold many “on the thread” without the benefit of
a physical body, and so the termination (origin) of the thread (on the
Master’s side) may be an ‘abstract location’. |
7. Sau đó, cũng cần phải
nhận ra rằng Chân sư có thể nắm giữ nhiều
người “trên đường dây” mà không cần lợi
ích của thân xác vật lý, và do đó, sự kết thúc
(nguồn gốc) của đường dây (về phía
Chân sư) có thể là một ‘vị trí trừu tượng’. |
|
8. The hint is given that the ability
to assemble at the call of the Hierarchy is related to the thread. The thread
(once activated with respect to the disciple) is not a “one way street”, and
the call of the Master and of the Hierarchy can ‘descend’ via that thread.
Assembly is a state of vigilance, of alert responsiveness. An inner group assembles
by assuming the necessary point of tension. |
8. Gợi ý được
đưa ra rằng khả năng tập hợp theo lời
kêu gọi của Thánh đoàn có liên quan đến
đường dây. Đường dây (sau khi được
kích hoạt đối với đệ tử) không phải
là “con đường một chiều” và lời kêu gọi
của Chân sư và của Thánh đoàn có thể ‘giáng xuống’
thông qua đường dây đó. Sự tập hợp là
trạng thái cảnh giác, phản ứng nhanh nhạy. Một
nhóm nội bộ tập hợp bằng cách giả định
điểm nhất tâm cần thiết. |
|
Giai
đoạn thứ tư này chỉ có thể thực hiện
được đối với một đệ tử
đã là đệ tử được chấp nhận trong
hơn một kiếp sống và đã thể hiện
khả năng làm việc với sự vị tha và kiên
trì. Các yêu cầu có thể được nêu như sau: |
|
|
1. When does the stage of Chela on the Thread become possible?
The disciple must have been an accepted disciple for more than one life; two
then, at a minimum? The present life of accepted discipleship may, perhaps,
be one of the two. |
1.
Giai đoạn Đệ tử trên đường dây trở
nên khả thi khi nào? Đệ tử phải là đệ
tử được chấp nhận trong hơn một
kiếp sống; vậy thì ít nhất là hai? Kiếp sống
hiện tại của địa vị đệ tử
được chấp nhận có lẽ là một trong
hai. |
|
2. We remember that— |
2.
Chúng ta nhớ rằng— |
|
a. Several lives are necessary for the stage of Little Chelaship |
a.
Cần phải có một số kiếp sống cho giai
đoạn Tiểu đệ tử |
|
b. A minimum of two lives for the stage of Chela in the Light |
b.
Tối thiểu hai kiếp sống cho giai đoạn
Đệ tử trong Ánh sáng |
|
c. That accepted disciples can be so for a number of lives. |
c.
Các đệ tử được chấp nhận có thể
như vậy trong một số kiếp sống. |
|
“I seek today to emphasise to you the need to recognise and
re-interpret your inner life pattern, or, in other words, the inner programme
which your soul undertook to follow when you first set your foot upon the
Path of Accepted Discipleship. This you did two or three lives ago” (DINA I
307, in instructions to DLR—Ray Formula: 15—567. DLR was a trusted disciple.)
|
“Hôm
nay tôi cố gắng nhấn mạnh với các bạn về
nhu cầu nhận ra và diễn giải lại mô hình cuộc
sống nội tại của các bạn, hay nói cách khác,
chương trình nội tại mà linh hồn các bạn
đã cam kết thực hiện khi các bạn lần
đầu tiên đặt chân lên Con Đường của
Địa vị Đệ tử Được Chấp
nhận. Các bạn đã làm điều này hai hoặc ba
kiếp sống trước” (DINA I 307, trong hướng dẫn
cho DLR — Công thức Cung: 15—567. DLR là một đệ tử
đáng tin cậy.) |
|
“Some have been on this Path of Accepted Discipleship
(technically understood) for many lives. Some are venturing for the first
time—consciously and with deliberate effort—to tread the Way to God. All are
mystics, learning to be occultists. ” (DINA I Introduction, AAB) |
“Một
số người đã đi trên Con Đường của
Địa vị Đệ tử Được Chấp
nhận này (được hiểu về mặt kỹ
thuật) trong nhiều kiếp sống. Một số
người lần đầu tiên mạo hiểm — một
cách có ý thức và với nỗ lực có chủ ý — để
bước đi trên Con Đường đến với
Thượng đế. Tất cả đều là những
nhà thần bí, đang học cách trở thành những nhà
huyền bí học.” (DINA I Lời giới thiệu, AAB) |
|
d. The period somewhat after the first initiation and including
the second initiation is the stage of Accepted Discipleship. |
d.
Giai đoạn sau lần điểm đạo thứ
nhất và bao gồm cả lần điểm đạo
thứ hai là giai đoạn của Địa vị
Đệ tử Được Chấp nhận. |
|
e. The inference is that the stage of Chela on the Thread occurs
closer to the third initiation and beyond it. |
e.
Suy luận là giai đoạn Đệ tử trên
Đường dây xảy ra gần với lần điểm
đạo thứ ba và sau đó. |
|
3. We now enter a section in which the requirements for those who
would be chelas on the thread are clearly set forth. |
3.
Bây giờ chúng ta bước vào phần mà các yêu cầu
đối với những người sẽ là đệ
tử trên đường dây được trình bày rõ
ràng. |
|
1. The disciple has succeeded in decentralising himself and is no longer
the point of dramatic interest on his own little stage. He is no longer preoccupied with his feeling [744] nature and the excessive self-interest, evidenced by so
many, no longer controls his thoughts and aspiration. |
1.
Đệ tử đã thành công trong việc phi tập
trung hóa bản thân và không còn là điểm thu hút sự chú
ý đầy kịch tính trên sân khấu nhỏ của
chính mình. Y không còn bận tâm đến bản chất cảm
xúc [744] của mình và sự ích kỷ thái quá, được
nhiều người biểu hiện, không còn kiểm soát
suy nghĩ và khát vọng của y nữa. |
|
1. Through the phase of accepted discipleship, the disciple has
worked at the necessary task of decentralization. He reached the point of
success. Revelation has come, in the stages of Alignment, Crisis, Light,
Revelation, and Integration. The Divine Plan is somewhat revealed, and the
lesser revelation of the liabilities of his personal nature has subsided into
the background. He is no longer so interested in himself personally, but
treats his personal nature as an instrument for soul service. |
1.
Qua giai đoạn đệ tử được chấp
nhận, đệ tử đã làm việc với nhiệm
vụ phi tập trung hóa cần thiết. Y đã đạt
đến điểm thành công. Sự mặc khải
đã đến, trong các giai đoạn Chỉnh hợp,
Khủng hoảng, Ánh sáng, Mặc khải và Tích hợp.
Thiên Cơ phần nào được tiết lộ, và sự
mặc khải nhỏ hơn về những khiếm khuyết
của bản chất cá nhân của y đã lùi vào hậu
cảnh. Y không còn quan tâm đến bản thân mình về
mặt cá nhân nữa, mà coi bản chất cá nhân của
mình như một công cụ để phụng sự linh
hồn. |
|
2. The suggestion here is that he has become mentally polarized,
which occurs midway between the second and third initiations. Thus,
preoccupation with the feeling nature has subsided. This is another way of
saying that the second initiation has been passed. |
2.
Gợi ý ở đây là y đã trở nên phân cực về
mặt trí tuệ, điều này xảy ra ở giữa
lần điểm đạo thứ hai và thứ ba. Do
đó, sự bận tâm với bản chất cảm xúc
đã giảm bớt. Đây là một cách khác để
nói rằng lần điểm đạo thứ hai đã
được thông qua. |
|
3. It is not reasonable to consider that a disciple could be
chela on the thread before the second initiation. More than one life has to
have been spent in the stage of accepted discipleship (which, we remember)
occur most often somewhere between the first and second initiation. At the
very least, the first initiation must be passed. There is only one extremely
rare instance in which accepted discipleship was reached before the
first initiation was taken (and the circumstances surrounding this acceptance
were highly unusual). |
3.
Không hợp lý khi cho rằng một đệ tử có thể
là đệ tử trên đường dây trước lần
điểm đạo thứ hai. Hơn một kiếp sống
phải được trải qua trong giai đoạn
đệ tử được chấp nhận (mà chúng
ta nhớ là) thường xảy ra ở đâu đó giữa
lần điểm đạo thứ nhất và thứ
hai. Ít nhất, lần điểm đạo thứ nhất
phải được thông qua. Chỉ có một trường
hợp cực kỳ hiếm hoi mà địa vị đệ
tử được chấp nhận đã đạt
được trước khi lần điểm đạo
thứ nhất được thực hiện (và các
trường hợp xung quanh sự chấp nhận này là
rất bất thường). |
|
4. The second initiation is that initiation before which and
during which bridge-building is occurring (i. e. , the building of the
antahkarana). Mercury is active in the antahkarana process; before there is
some success in this process, the thread by which the accepted disciple is
connected to the Master will not be activated in the new way required in the
stage of Chela on the Thread. |
4.
Lần điểm đạo thứ hai là lần điểm
đạo mà trước đó và trong đó quá trình xây cầu
đang diễn ra (tức là xây dựng antahkarana). Sao Thủy
hoạt động trong quá trình antahkarana; trước khi
có một số thành công trong quá trình này, đường
dây mà đệ tử được chấp nhận
được kết nối với Chân sư sẽ
không được kích hoạt theo cách mới cần thiết
trong giai đoạn Đệ tử trên Đường
dây. |
|
5. The thoughts and aspirations of a chela on the thread are
directed towards the execution of the Divine Plan, and not towards his own
advancement. This is possible because of what has been called the “death of
the emotional nature”, meaning that desire is rapidly being transmuted into
love. |
5.
Suy nghĩ và khát vọng của đệ tử trên
đường dây hướng đến việc thực
hiện Thiên Cơ, chứ không phải hướng đến
sự thăng tiến của chính mình. Điều này là
có thể bởi vì cái được gọi là “cái chết
của bản chất cảm xúc”, có nghĩa là ham muốn
đang nhanh chóng được chuyển hóa thành tình yêu
thương. |
|
6. Decentralization and an increasingly mental focus are thus
some initial watchwords for this stage. |
6.
Do đó, phi tập trung hóa và sự tập trung trí tuệ
ngày càng tăng là một số khẩu hiệu ban đầu
cho giai đoạn này. |
|
2. The disciple can now work with impersonality, no matter how his own personal nature may be
reacting. This means that his own
feelings, thoughts, likes, dislikes and desires are no longer the controlling
factors; he is conditioned in his daily activities and relationships only by
those intentions and activities which are for the good of the group. He will not sacrifice any individual to the group
good until after due effort to help that individual understand and
demonstrate right relationship; but he will not hesitate to take firm action
as need and opportunity arise. |
2. Đệ tử giờ đây có thể làm việc
với sự vô ngã, bất kể bản chất cá nhân của
y phản ứng ra sao. Điều này có nghĩa là cảm
xúc, tư tưởng, sở thích, sự không thích và các
ham muốn của y không còn là những yếu tố kiểm
soát; các hoạt động hằng ngày và các mối quan hệ
của y chỉ được định hình bởi những
ý định và hành động nhằm phục vụ lợi
ích của nhóm. Y sẽ không hy sinh bất kỳ cá nhân nào
vì lợi ích của nhóm cho đến khi đã nỗ lực
đầy đủ để giúp cá nhân đó hiểu và
thể hiện mối quan hệ đúng đắn; tuy
nhiên, y cũng sẽ không do dự thực hiện hành
động dứt khoát khi cần thiết và cơ hội
xuất hiện. |
|
1. The quest for impersonality is now achieved to a significant
extent. |
1. Việc tìm kiếm sự vô ngã giờ đây
đã đạt được đến một mức
độ đáng kể. |
|
2. Reactions within the personal nature, so preoccupying for
some, no long preoccupy the attention. |
2. Những phản ứng trong bản chất cá
nhân, vốn chiếm trọn tâm trí của một số
người, không còn làm xao nhãng sự chú ý nữa. |
|
3. There may be feelings, thoughts, likes, dislikes and desires
(astrally based, for the most part) but the chela on the thread is so
controlled by soul purpose and ashramic purpose that these earlier
distractions are no longer allowed to distract. |
3. Có thể vẫn còn cảm xúc, tư tưởng,
sở thích, sự không thích và các ham muốn (phần lớn
dựa trên cảm dục), nhưng đệ tử trên
đường dây được kiểm soát bởi mục
đích linh hồn và mục đích ashram đến mức
những phân tâm trước đây không còn được
phép làm xao nhãng nữa. |
|
4. Will (and action resulting from such will) will condition his
daily activities; intention is directed towards the good of the group. Saturn
has done its work as has Mercury; the life can be lived far more impersonally
than heretofore. |
4. Ý chí (và hành động xuất phát từ ý chí
đó) sẽ định hình các hoạt động hàng
ngày của y; ý định được hướng tới
lợi ích của nhóm. Sao Thổ đã hoàn thành nhiệm vụ
của nó, cũng như sao Thủy; cuộc sống có thể
được sống một cách vô ngã hơn nhiều so
với trước đây. |
|
5. We see DK describing the strengthening of will which occurs at
this fourth stage. The chela on the thread is impersonal with respect to
himself, and also with regard for others. When others deviate from the proper
standard, he will do all he can to help them understand and to demonstrate
right relationship, but if firm action is required (in line with purpose)
then no strictly personal consideration will prevent him from taking that
action. |
5. Chúng ta thấy Chân sư DK mô tả sự củng
cố ý chí diễn ra ở giai đoạn thứ tư
này. Đệ tử trên đường dây vô ngã với
chính mình và cũng vô ngã đối với người
khác. Khi những người khác đi chệch khỏi
tiêu chuẩn đúng đắn, y sẽ làm mọi điều
có thể để giúp họ hiểu và thể hiện mối
quan hệ đúng đắn, nhưng nếu cần phải
thực hiện hành động dứt khoát (theo đúng mục
đích), thì không có xem xét cá nhân nào ngăn cản y thực
hiện hành động đó. |
|
6. Thus far, we see that decentralization and impersonality are
established facts in the life of the chela on the thread. They were not
established facts in the life of the little chela or the chela in the light,
and were only being strenuously learned in the life of the disciple admitted
to the stage of Accepted Discipleship. |
6. Đến nay, chúng ta thấy rằng sự phi tập
trung hóa và vô ngã đã trở thành những sự kiện
được thiết lập trong cuộc đời của
đệ tử trên đường dây. Chúng không phải
là những sự kiện được thiết lập
trong cuộc đời của tiểu đệ tử
hay đệ tử trong ánh sáng, và chỉ mới
được học một cách quyết liệt trong cuộc
đời của đệ tử được chấp
nhận chính thức. |
|
3. The disciple has developed a sense of proportion as to the work and
the relative value of his contribution to the Master’s work and the Ashram
life. He is engrossed in the task and
the opportunity and not with the Master and with his individual position in
the Master’s thoughts. Most disciples in
the early stages of their novitiate never forget that they are disciples. This is what the Master Morya has called the “smug
recollection of the self-engrossed mind. ” It is a form of veiled pride which beginners find it difficult to
avoid. Never for a minute do they forget the fact of their discipleship and
the fact of the Master, no matter how active their service; yet—if they were truly working from a point of
tension—they would forget His very existence in the work to be done for their
fellowmen. |
3. Đệ tử đã phát triển được
cảm giác cân xứng đối với công việc và giá
trị tương đối của sự đóng góp của
y vào công việc của Chân sư và đời sống
Ashram. Y tập trung hoàn toàn vào nhiệm vụ và cơ hội,
chứ không phải vào Chân sư hay vị trí cá nhân của
y trong tư tưởng của Chân sư. Hầu hết
các đệ tử trong những giai đoạn đầu
của hành trình tập sự không bao giờ quên rằng họ
là đệ tử. Đây là điều mà Chân sư Morya
gọi là “sự hồi tưởng tự mãn của tâm
trí tự mãn.” Đây là một dạng tự hào được
che đậy mà người mới bắt đầu khó
tránh khỏi. Không phút giây nào họ quên được thực
tế về địa vị đệ tử của họ
và về Chân sư, bất kể họ phụng sự
tích cực đến đâu; tuy nhiên—nếu họ thực
sự làm việc từ một điểm nhất tâm nội
tâm—họ sẽ quên đi chính sự hiện hữu của
Ngài trong công việc cần làm cho đồng loại. |
|
1. To decentralization and impersonality are added a “sense of
proportion as to the work and the relative value of his contribution to the
Master’s work and the Ashram’s life”. The chela on the thread is not the
victim of glamorous distortion. Saturn and Mercury have taught him to see
with a realistic eye. He does not wish to flatter himself or others with vain
imaginings. |
1.
Thêm vào sự phi tập trung hóa và vô ngã là “ý thức về
tỷ lệ đối với công việc và giá trị
tương đối của sự đóng góp của y
cho công việc của Chân sư và cuộc sống của
ashram”. Đệ tử trên đường dây không phải
là nạn nhân của sự bóp méo hào nhoáng. Sao Thổ và Sao
Thủy đã dạy y nhìn bằng con mắt thực tế.
Y không muốn tâng bốc bản thân hoặc những
người khác bằng những tưởng tượng
viển vông. |
|
2. The work comes first, even before thought of the Master
(as an individual), and certainly before his consideration of his own rank
and status within the Ashram or in the Master’s thoughts. What is required,
is that the disciple learn to take his eyes off his personal self. |
2.
Công việc được ưu tiên hàng đầu, thậm
chí trước cả suy nghĩ về Chân sư (như một
cá nhân), và chắc chắn trước cả việc y xem
xét thứ bậc và địa vị của chính mình trong
ashram hoặc trong suy nghĩ của Chân sư. Điều
cần thiết là đệ tử phải học cách rời
mắt khỏi bản thân cá nhân của mình. |
|
3. What is the early stage of a novitiate? Can we say that the
stages of Little Chelaship (a quite unconscious stage) and that of Chela in
the Light are the early stages? An accepted disciple is learning to be
decentralized and spontaneously self-forgetful. A true chela on the thread
will drop from the forefront of his mind the constant recollection that he is
a disciple. |
3.
Giai đoạn đầu của giai đoạn tập
sự là gì? Chúng ta có thể nói rằng các giai đoạn
Tiểu đệ tử (một giai đoạn khá vô thức)
và giai đoạn Đệ tử trong Ánh sáng là những
giai đoạn đầu không? Một đệ tử
được chấp nhận đang học cách phi tập
trung hóa và tự động quên mình. Một đệ tử
trên đường dây thực sự sẽ loại bỏ
khỏi tâm trí mình sự hồi tưởng liên tục rằng
y là một đệ tử. |
|
4. Master Morya’s summation captures the attitude so frequently
found: the “smug recollection of the self-engrossed mind”! |
4.
Lời tóm tắt của Chân sư Morya nắm bắt
được thái độ thường thấy: “sự
hồi tưởng tự mãn của tâm trí tự phụ”! |
|
5. Such disciples (beginners for the most part) cannot lose
themselves in service. Their interest in themselves is still far too strong,
and follows them throughout all acts of service. Thus, the service is still
somewhat self-centered and incompletely given. |
5.
Những đệ tử như vậy (phần lớn
là những người mới bắt đầu) không thể
đánh mất bản thân trong sự phụng sự. Sự
quan tâm của họ đối với bản thân vẫn
còn quá mạnh mẽ và theo họ trong suốt mọi hành
động phụng sự. Do đó, sự phụng sự
vẫn còn phần nào vị kỷ và chưa được
trao trọn vẹn. |
|
6. DK closes this section with a powerful statement suggesting
that if such disciples were truly working from a sufficient point of tension
they would forget the very existence of the Master in the work done for their
fellowmen. |
6.
Chân sư DK kết thúc phần này bằng một tuyên bố
mạnh mẽ cho rằng nếu những đệ tử
như vậy thực sự làm việc từ một
điểm nhất tâm đầy đủ, họ sẽ
quên mất sự tồn tại của Chân sư trong công
việc được thực hiện cho đồng loại
của họ. |
|
7. As we look out upon the world stage, we can see disciples of
this kind (disciples who may not even know they are disciples and who do not
care—so absorbed are they in the necessity of the work to be done for their
fellow human beings). |
7.
Khi nhìn ra sân khấu thế giới, chúng ta có thể thấy
những đệ tử thuộc loại này (những
đệ tử thậm chí có thể không biết họ
là đệ tử và họ không quan tâm — vì họ quá mải
mê với sự cần thiết của công việc phải
làm cho đồng loại của họ). |
|
8. To enter this stage of rightly tense absorption in
service is a great step towards real participation in the Ashram. Before that
time, the disciple is still hampered by selfishness, however subtle. Perhaps
selfishness is not fully overcome until the Great Renunciation of the fourth
initiation, but by the time a disciple is a chela on the thread (assuring
contact with the Master at will) egoistic preoccupation and the usual forms
of spiritual selfishness have been largely defeated. |
8.
Bước vào giai đoạn tập trung đúng mức
vào sự phụng sự này là một bước tiến
lớn hướng tới sự tham gia thực sự
vào ashram. Trước thời điểm đó, đệ
tử vẫn bị cản trở bởi sự ích kỷ,
dù là tinh vi đến đâu. Có lẽ sự ích kỷ
không được khắc phục hoàn toàn cho đến
khi có Sự Từ bỏ Vĩ đại của lần
điểm đạo thứ tư, nhưng đến
lúc một đệ tử là đệ tử trên
đường dây (đảm bảo tiếp xúc với
Chân sư theo ý muốn), sự bận tâm vị kỷ và
các hình thức ích kỷ tâm linh thông thường đã phần
lớn bị đánh bại. |
|
4. The chela on the thread
has reached a point where the higher correspondence to the so-called “split
personality” is to be found, or (to word it otherwise) where that state of
consciousness, of which the split personality is the shadow and the distortion,
makes its appearance. The disciple is conscious simultaneously of two states
of awareness or two points of concentrated activity: |
4.
Đệ tử trên đường dây đã đạt
đến một điểm mà sự tương ứng
cao hơn với cái gọi là “nhân cách chia tách” được
tìm thấy, hoặc (nói cách khác) nơi trạng thái tâm thức,
mà nhân cách chia tách chỉ là bóng tối và sự bóp méo của
nó, bắt đầu xuất hiện. Đệ tử
đồng thời ý thức được hai trạng
thái nhận thức hoặc hai điểm tập trung hoạt
động: |
|
1. All lower states have their higher correspondences. The
“split-personality” is one such. |
1.
Tất cả các trạng thái thấp hơn đều có
sự tương ứng cao hơn của chúng. “Nhân cách
chia tách” là một trong số đó. |
|
2. From what is here said, not only the Techniques of Fusion have
their applicability to the chela on the thread, but that form of approach
which we call the Technique of Duality. |
2.
Từ những gì được nói ở đây, không chỉ
các Kỹ thuật Dung hợp có khả năng áp dụng
cho đệ tử trên đường dây, mà còn có hình thức
tiếp cận mà chúng ta gọi là Kỹ thuật Nhị
nguyên. |
|
a. The point of spiritual
tension wherein he is focussed and which he endeavours to preserve inviolate
and constant. |
a.
Điểm nhất tâm tinh thần mà y đang tập trung
và y cố gắng duy trì sự bất khả xâm phạm
và liên tục. |
|
1. The higher part of the “split” is the “point of spiritual
tension”. This necessarily occurs on the fourth subplane of the mental plane,
but that point of tension which is focussed in and around the mental unit is
in very close touch with both the soul and spiritual triad. The disciple is
beginning to be ‘causally conscious’ and somewhat triadally aware.
Increasingly, he is functioning as a soul. |
1.
Phần cao hơn của “sự chia tách” là “điểm nhất
tâm tinh thần”. Điều này nhất thiết phải xảy
ra trên cõi phụ thứ tư của cõi trí, nhưng điểm
nhất tâm đó được tập trung trong và xung
quanh đơn vị trí tuệ có mối liên hệ rất
chặt chẽ với cả linh hồn và tam nguyên tinh thần.
Đệ tử đang bắt đầu ‘có ý thức về
thể nguyên nhân’ và phần nào nhận thức được
tam nguyên. Ngày càng tăng, y đang hoạt động
như một linh hồn. |
|
2. The focus in the very highest part of the concrete mind must
remain constant and inviolate; the higher contacts (which are also sustained
to the degree possible) are made possible through the intensity of the
point of tension. |
2.
Sự tập trung vào phần cao nhất của trí cụ
thể phải duy trì liên tục và bất khả xâm phạm;
các tiếp xúc cao hơn (cũng được duy trì ở
mức độ có thể) được thực hiện
thông qua cường độ của điểm nhất
tâm. |
|
[745] |
|
|
b. The focussed sphere of
activity in the three worlds, through the medium of which he carries out his
work and service as a disciple. |
b.
Phạm vi hoạt động tập trung trong ba cõi, thông
qua đó y thực hiện công việc và sự phụng sự
của mình như một đệ tử. |
|
1. The lower part of the focus is the sphere of activity in the
three worlds where the chela on the thread focusses his service. |
1.
Phần thấp hơn của tiêu điểm là phạm
vi hoạt động trong ba cõi, nơi đệ tử
trên đường dây tập trung sự phụng sự
của mình. |
|
2. The sense of two centers—one higher (one soul infused and
triadally inspired—i. e. , the soul-infused mind), one lower—is distinct. |
2.
Ý thức về hai trung tâm — một trung tâm cao hơn (một
trung tâm được truyền cảm hứng từ
linh hồn và từ tam nguyên — tức là thể trí
được linh hồn thấm nhuần), một trung
tâm thấp hơn — là khác biệt. |
|
These two related
points are not in reality two separated activities, except as they emerge in
the consciousness of the disciple upon the physical plane and express his
objective and his subjective life. They are incident to his having to work in time and space
and through the medium of a physical brain. The second point of focus should be in
reality an externalisation of the inner point of tension. In these words, you have the key to the true
science of discipleship, to the developing relation of the human centre and
the hierarchical. It concerns also the work of the Buddha and the Christ, as
They represent the point of tension at Shamballa and in the Hierarchy. |
Hai
điểm liên quan này trên thực tế không phải là
hai hoạt động tách biệt, ngoại trừ khi
chúng xuất hiện trong tâm thức của đệ tử
trên cõi trần và thể hiện cuộc sống bên ngoài và
bên trong của y. Chúng liên quan
đến việc y phải làm việc trong thời gian
và không gian thông qua phương tiện của một bộ
não vật lý. Điểm tập trung thứ hai, thực tế,
nên là sự ngoại hiện của điểm nhất
tâm bên trong. Trong những lời này, các bạn có chìa khóa của
khoa học chân thực về Địa vị đệ
tử, về mối quan hệ đang phát triển giữa
trung tâm nhân loại và trung tâm Thánh đoàn. Nó cũng liên
quan đến công việc của Đức Phật và
Đức Christ, vì Các Ngài đại diện cho điểm
nhất tâm tại Shamballa và trong Thánh đoàn. |
|
1. In the brain consciousness the two points seem divided.
The subjective and objective life are represented by the two, and if the
brain were differently constructed, the representation would be less
dualistic. |
1.
Trong tâm thức của bộ não, hai điểm dường
như bị chia cắt. Cuộc sống bên trong và bên
ngoài được đại diện bởi hai điều
này, và nếu bộ não được cấu tạo khác
đi, thì sự thể hiện sẽ ít nhị nguyên
hơn. |
|
2. So the sense of division is really something of an illusion. |
2.
Vì vậy, cảm giác chia rẽ thực sự là một dạng
ảo tưởng. |
|
3. DK informs us, however, that “the second point of focus (in
the three lower worlds) should be in reality an externalization of the inner
point of tension”. Thus, there is intended to be a continuity between the
sustained point of inner tension (assuring soul presence and growing triadal
awareness) and its outworking in the lower three worlds. |
3.
Tuy nhiên, Chân sư DK thông báo cho chúng ta rằng “điểm
tập trung thứ hai (trong ba cõi thấp hơn) trên thực
tế phải là sự ngoại hiện của điểm
nhất tâm bên trong”. Do đó, dự định sẽ có sự
liên tục giữa điểm nhất tâm bên trong
được duy trì (đảm bảo sự hiện diện
của linh hồn và nhận thức về tam nguyên ngày
càng tăng) và kết quả của nó trong ba cõi thấp
hơn. |
|
4. These are apparently very important words because they give
the key “to the true science of discipleship”, and to the developing
relationship between the human centre and the hierarchical. On a more exalted
level, the Buddha and the Christ (working as a unit) are the focus for the
point of tension represented by Shamballa. |
4.
Đây rõ ràng là những từ rất quan trọng bởi
vì chúng cung cấp chìa khóa “dẫn đến khoa học thực
sự về địa vị đệ tử” và mối
quan hệ đang phát triển giữa trung tâm con người
và trung tâm Huyền Giai. Ở cấp độ cao hơn,
Đức Phật và Đức Christ (làm việc như một
đơn vị) là tiêu điểm cho điểm nhất
tâm được đại diện bởi Shamballa. |
|
5. We can see the necessity for proper alignment, and for the
ability to transfer that which is gained at the point of tension directly and
without distortion into the lower three worlds, so that the external focus
becomes, in fact, an externalisation of the inner point of tension. |
5.
Chúng ta có thể thấy sự cần thiết phải chỉnh
hợp đúng cách và khả năng chuyển giao những
gì đạt được tại điểm nhất
tâm trực tiếp và không bị bóp méo vào ba cõi thấp
hơn, để tiêu điểm bên ngoài trên thực tế
trở thành sự ngoại hiện của điểm nhất
tâm bên trong. |
|
6. True discipleship is achieved through an integration between
the inner and outer. When this integration is incomplete or distorted, one
cannot hope to be a chela on the thread. Chelas on the thread bring through
faithfully, that which is known and sensed at their inner point of tension. |
6.
Địa vị đệ tử thực sự đạt
được thông qua sự tích hợp giữa bên trong
và bên ngoài. Khi sự tích hợp này không hoàn chỉnh hoặc
bị bóp méo, người ta không thể hy vọng trở
thành đệ tử trên đường dây. Các đệ
tử trên đường dây mang đến một cách
trung thực những gì được biết và cảm
nhận được tại điểm nhất tâm bên
trong của họ. |
|
Most
disciples are not working from a point of spiritual tension, but from a point
of personality focus—a step forward indeed from that of the average
unthinking person but one to which they cling unduly long. As long as a man is focussed in his
personality, the point of spiritual tension will evade him. He will be driven by personality aspiration and
not by ashramic force and this focus in form will lead to trouble both to the
individual aspirant and to his group. Spiritual tension, as a result of complete
dedication of the personality to the service of humanity, stimulates and
empowers but does not evoke the lower life of the personal self. |
Hầu
hết các đệ tử không làm việc từ một
điểm nhất tâm tinh thần, mà từ một điểm
tập trung phàm ngã — một bước tiến vượt
bậc so với người bình thường không suy
nghĩ, nhưng lại là điều mà họ bám chặt
quá lâu. Chừng nào một người tập trung trong
phàm ngã của mình, điểm tập trung tinh thần sẽ
luôn lẩn tránh y. Y sẽ bị thúc đẩy bởi
khát vọng của phàm ngã chứ không phải bởi mãnh
lực của ashram, và sự tập trung này trong hình
tướng sẽ dẫn đến rắc rối cho cả
người chí nguyện cá nhân lẫn nhóm của y. Sự
tập trung tinh thần, kết quả của sự dâng
hiến hoàn toàn phàm ngã để phụng sự nhân loại,
mang lại sự kích thích và sức mạnh nhưng không gợi
lên đời sống thấp của bản thân cá nhân. |
|
1. Earlier DK spoke of tension and extension. The term
“extension” is equivalent to what is here called “personality focus”. The
‘extense’ or extended disciple is focussed in the personality or in various
parts of the personality. |
1.
Trước đó, Chân sư DK đã nói về sự
căng thẳng và sự mở rộng. Thuật ngữ
“sự mở rộng” tương đương với
cái mà ở đây được gọi là “sự tập
trung vào phàm ngã”. Các được mở rộng hay đệ
tử ‘mở rộng’ tập trung vào phàm ngã hoặc vào
các phần khác nhau của phàm ngã. |
|
2. We are told that the stage of personality focus represents
progress over mass consciousness, but there is a tendency to remain in it
entirely too long—especially given the grave needs of humanity at present.
The word used is “cling”, and it suggests the sign Cancer, the Moon and the
presence, in general, fear as related to the mass consciousness. |
2. Chúng ta được nói rằng giai đoạn tập
trung vào phàm ngã đại diện cho sự tiến bộ
so với tâm thức đại chúng, nhưng có một
khuynh hướng duy trì trong đó quá lâu — đặc biệt
khi xét đến những nhu cầu nghiêm trọng của
nhân loại hiện tại. Từ được sử
dụng là “bám chặt,” và nó gợi ý đến dấu
hiệu Cự Giải, Mặt Trăng và nói chung là sự
hiện diện của nỗi sợ hãi liên quan đến
tâm thức đại chúng. |
|
3. A strong incentive for the abandonment of personality focus is
given. No disciple focussed in the personality can achieve a “point of
spiritual tension”—no matter how great his personality efforts. |
3. Một động lực mạnh mẽ cho việc
từ bỏ sự tập trung vào phàm ngã được
đưa ra. Không một đệ tử nào tập trung
vào phàm ngã có thể đạt được “điểm
nhất tâm tinh thần” — dù y có nỗ lực phàm ngã lớn
lao đến đâu. |
|
4. An important distinction is here given: the distinction
between personality aspiration and ashramic force. What is the difference
between the two? |
4. Một sự phân biệt quan trọng được
đưa ra ở đây: sự phân biệt giữa khát vọng
của phàm ngã và mãnh lực của ashram. Sự khác biệt
giữa hai điều này là gì? |
|
5. Again the term “aspirant” is used when connected to the one
centered in his personality. If this is the case, the term “aspirant”
represents a continuation of personality focus (even in the presence of
aspiration for something higher); the term disciple represents a position
midway between personality and soul identification; and the term “initiate”
represents identification with and as the soul. |
5. Lại một lần nữa, thuật ngữ
“người chí nguyện” được sử dụng
khi liên quan đến người tập trung vào phàm ngã của
mình. Nếu điều này đúng, thuật ngữ
“người chí nguyện” đại diện cho sự
tiếp nối của sự tập trung vào phàm ngã (ngay cả
khi có khát vọng hướng đến điều gì
đó cao cả hơn); thuật ngữ “đệ tử”
đại diện cho vị trí trung gian giữa phàm ngã và
sự đồng nhất với linh hồn; và thuật
ngữ “điểm đạo đồ” đại
diện cho sự đồng nhất với linh hồn
và là chính linh hồn. |
|
6. Personality aspiration is worked up from below. Ashramic force
descends from above and has nothing to do with the personalities of the
members of the Ashram. Those personalities are simply instrumental to the
execution of ashramic Plan and Purpose. In a way, ashramic force is no
respecter of persons. Personality aspiration, however, seeks for the
gratification of the personality—even when that gratification is considered
“spiritual”. |
6. Khát vọng của phàm ngã được khuấy
động từ bên dưới. Mãnh lực của ashram
giáng xuống từ bên trên và không liên quan gì đến các
phàm ngã của các thành viên trong Ashram. Những phàm ngã đó
chỉ đơn thuần là công cụ để thực
thi Thiên Cơ và Thiên Ý của ashram. Theo một cách nào
đó, mãnh lực của ashram không tôn trọng cá nhân. Trong
khi đó, khát vọng của phàm ngã tìm kiếm sự thỏa
mãn cho phàm ngã — ngay cả khi sự thỏa mãn đó
được coi là “tinh thần.” |
|
7. Personality aspiration is essentially separative (no matter
how well-meaning) and it is for this reason that it will lead to trouble for
the “individual aspirant and to his group”. |
7. Khát vọng của phàm ngã về bản chất là
phân ly (dù có ý tốt đến đâu), và chính vì lý do này mà
nó sẽ gây rắc rối cho “người chí nguyện
cá nhân và nhóm của y.” |
|
8. Ashramic force is unitive in its intent and it driven by the
unified energies of the Master and His Ashram. There is no way to advance oneself
into the Ashram. The whole idea is contradictory. Only those can enter the
Ashram who are deep into the process of advancing the Plan (especially
according to the methods that a particular Ashram is using to cooperate with
the Plan). |
8. Mãnh lực của ashram có mục đích là hợp
nhất và được thúc đẩy bởi các
năng lượng thống nhất của Chân sư và
Ashram của Ngài. Không có cách nào để thúc đẩy bản
thân tiến vào Ashram. Toàn bộ ý tưởng này là mâu thuẫn.
Chỉ những ai đang chìm sâu vào quá trình thúc đẩy
Thiên Cơ (đặc biệt là theo các phương pháp mà
một Ashram cụ thể đang sử dụng để
hợp tác với Thiên Cơ) mới có thể bước
vào Ashram. |
|
9. If we had wondered how to increase the point of tension to the
necessary pitch, the answer is “complete dedication of the personality to the
service of humanity”. Many occult exercises could be conceived to promote the
intensity of the point of tension, but this simple expedient (arising from a
heart awake to humanity’s suffering and deep needs) is by far the most
effective. |
9. Nếu chúng ta đã tự hỏi làm thế nào
để nâng điểm nhất tâm lên mức cần thiết,
câu trả lời là “sự dâng hiến hoàn toàn phàm ngã
cho việc phụng sự nhân loại.” Nhiều bài tập
huyền môn có thể được hình thành để
thúc đẩy cường độ của điểm
nhất tâm, nhưng biện pháp đơn giản này (phát
sinh từ một trái tim tỉnh thức trước nỗi
đau và những nhu cầu sâu sắc của nhân loại)
hiệu quả hơn rất nhiều. |
|
10. There is always a problem with overstimulation when dealing
with approach to higher spiritual sources and to the Hierarchy itself. Here
we are informed that “spiritual tension…stimulates and empowers but does not
evoke the lower life of the personality”. True spiritual tension, therefore,
does not lead to the overstimulation of the personality vehicles. It empowers
the vehicles with a higher energy without agitating the lunar energies which
they ordinarily represent. |
10. Luôn có vấn đề với sự kích thích quá
mức khi tiếp cận các nguồn tinh thần cao
hơn và chính Thánh đoàn. Ở đây chúng ta được
thông báo rằng “căng thẳng tinh thần… kích
thích và trao quyền nhưng không khơi dậy đời
sống thấp của phàm ngã.” Vì vậy, căng thẳng
tinh thần chân thực không dẫn đến sự kích
thích quá mức của các thể phàm ngã. Nó tiếp thêm sức
mạnh cho các thể bằng một năng lượng
cao hơn mà không khuấy động các năng lượng
nguyệt tinh mà chúng thường đại diện. |
|
These are the requirements
which the disciple must meet before he is taught to reach the Master at will and when an emergency arises. |
Đây
là những yêu cầu mà đệ tử phải đáp ứng
trước khi y được dạy cách tiếp cận
Chân sư theo ý muốn và khi có trường hợp khẩn
cấp xảy ra. |
|
1. Reaching the Master (even in an emergency) is not an easy task
and it is not permitted to the unprepared. |
1.
Tiếp cận Chân sư (ngay cả trong trường hợp
khẩn cấp) không phải là một nhiệm vụ dễ
dàng và nó không được phép đối với những
người không chuẩn bị. |
|
2. There is a definite teaching involved, and the mode of
communication is surely subtle. |
2. Có một sự giảng dạy rõ ràng liên quan, và
cách thức giao tiếp chắc chắn là tinh tế. |
|
3. Let every disciple review his life, and determine for himself
whether he is nearing the fulfillment of these requirements, or whether,
perhaps, he has fulfilled them. |
3. Hãy để mỗi đệ tử xem xét lại
cuộc đời mình, và tự xác định xem y có
đang tiến gần đến việc hoàn thành những
yêu cầu này hay không, hoặc có lẽ, y đã hoàn thành
chúng. |
|
4. Decentralization, impersonality, proportion, dual focus and
correct spiritual tension—these are the requirements summarized in brief,
with many additional requirements included within the principal ones. |
4. Phi tập trung, tính vô ngã, sự cân đối, sự
tập trung kép và tập trung tinh thần đúng đắn
— đây là những yêu cầu được tóm tắt ngắn
gọn, với nhiều yêu cầu bổ sung được
bao hàm trong các yêu cầu chính này. |
|
5. We note that the chela on the thread can reach the Master “at
will”. This means that the spiritual will must be have been developed to a
degree through sacrifice. Certainly, it is not desire that prompts the
chela to call for a response from the Master. The call arises from the
realization of the needs of the Plan according to Purpose (as much as the
chela can grasp it). The one who is surrendering to the demands of the Plan
is demonstrating that he is willing to do what needs be done; the
Divine Will is, in small measure, being developed within him. |
5. Chúng ta ghi nhận rằng đệ tử trên
đường dây có thể tiếp cận Chân sư
“theo ý muốn.” Điều này có nghĩa là ý chí
tinh thần phải đã được phát triển ở
một mức độ nào đó thông qua sự hy sinh. Chắc
chắn, không phải mong muốn thúc đẩy đệ
tử kêu gọi sự đáp ứng từ Chân sư. Lời
kêu gọi xuất phát từ sự nhận thức về
các nhu cầu của Thiên Cơ theo Thiên Ý (trong phạm vi
mà đệ tử có thể nắm bắt). Người
đang đầu phục trước những yêu cầu
của Thiên Cơ đang thể hiện rằng y sẵn
sàng làm những gì cần phải làm; Thiên Ý, ở một mức
độ nhỏ, đang được phát triển
trong y. |
|
6. Thus the will which sounds the call is not the personal
will at all, but a Plan-guided will which is impersonal. |
6. Do đó, ý chí phát ra lời kêu gọi không phải
là ý chí cá nhân, mà là một ý chí được hướng
dẫn bởi Thiên Cơ và mang tính vô ngã. |
|
I would
like here to call your attention to the attitude of the Master at this stage
of His chela’s progress. As the name
implies, the disciple at this point is permitted to call the attention of the
Master; this is permissible only when the chela can be trusted to use the
privilege solely for purposes of group service and never for himself or his
own benefiting. This
signifies that the disciple is capable of handling his life and problems
himself and is not likely, therefore, to intrude his personal crises into the
life of the Ashram. It implies
also a chela of such devotion and essential basic selflessness that the
Ashram needs no protection from his vibratory activity; he [746] never exacts from the Master any of the
potency which rebuffs, as it is esoterically called. The Master knows that if a call comes from the
chela on the thread, it will not be a waste of His time to respond, because
the call will always be launched on behalf of group need and for the
establishing of group purpose. |
Ở
đây, tôi muốn lưu ý các bạn về thái độ
của Chân sư ở giai đoạn tiến bộ này của
đệ tử của Ngài. Như tên gọi của nó,
đệ tử ở giai đoạn này được
phép kêu gọi sự chú ý của Chân sư; điều này
chỉ được phép khi đệ tử có thể
được tin tưởng để sử dụng
đặc quyền này chỉ cho các mục đích phụng
sự nhóm chứ không bao giờ cho bản thân hoặc lợi
ích của chính mình. Điều này biểu thị rằng
đệ tử có khả năng tự giải quyết
cuộc sống và các vấn đề của mình, và do
đó không có khả năng đem các khủng hoảng cá
nhân của y xâm nhập vào đời sống của
Ashram. Nó cũng ngụ ý một đệ tử có sự
tận tâm và tính vô ngã cơ bản đến mức
Ashram không cần bảo vệ trước các hoạt
động rung động của y; y [746] không bao giờ đòi hỏi
Chân sư bất kỳ năng lực nào có tác dụng từ
chối, như cách gọi huyền linh. Chân sư biết
rằng nếu có lời kêu gọi từ đệ tử
trên đường dây, thì việc đáp lại sẽ
không lãng phí thời gian của Ngài, bởi vì lời kêu gọi
sẽ luôn được đưa ra vì nhu cầu của
nhóm và vì mục đích thiết lập mục đích của
nhóm. |
|
1. From the outset, the Tibetan instructed us that He would be
examining these stages of discipleship from the perspective of the Master and
the Ashram, and not so much from the perspective of the aspiring disciple. |
1.
Ngay từ đầu, Chân sư DK đã hướng dẫn
chúng ta rằng Ngài sẽ xem xét những giai đoạn
đệ tử này từ góc độ của Chân sư
và ashram, chứ không phải từ góc độ của
đệ tử đầy khát vọng. |
|
2. Note the word, “call”. Does it suggest an appeal in words or a
voiceless appeal from the heart (remembering that “heart” is “soul”)?
Experience will tell. |
2.
Lưu ý từ “kêu gọi”. Nó có gợi ý một lời
kêu gọi bằng lời nói hay một lời kêu gọi
không lời từ trái tim (nhớ rằng “trái tim” là “linh hồn”)?
Kinh nghiệm sẽ cho biết. |
|
3. The entire stage is based upon a developed selflessness. No
self-centered incentive will ever prompt a chela on the thread to send forth
the call. It would be instantly rebuffed. |
3.
Toàn bộ giai đoạn này dựa trên sự vô kỷ
đã được phát triển. Không có động
cơ vị kỷ nào có thể thúc đẩy đệ
tử trên đường dây gửi đi lời kêu gọi.
Nó sẽ bị từ chối ngay lập tức. |
|
4. Other requirements for the chela on the thread emerge with
these thoughts. A chela on the thread cannot be the victim of normal
dependencies. He does not depend upon Master as one may depend upon a parent
or a guardian. He is a mature disciple and can handle “his life and problems
himself”. It is highly unlikely that such a chela (by error) would “intrude
his personal crises into the life of the Ashram”. The factor of inhibition
would be upon him should he even think of doing so. |
4.
Các yêu cầu khác đối với đệ tử trên
đường dây xuất hiện cùng với những
suy nghĩ này. Đệ tử trên đường dây
không thể là nạn nhân của những sự phụ
thuộc thông thường. Y không phụ thuộc vào Chân
sư như người ta có thể phụ thuộc vào
cha mẹ hoặc người giám hộ. Y là một đệ
tử trưởng thành và có thể tự xử lý “cuộc
sống và các vấn đề của mình”. Rất khó có
khả năng một đệ tử như vậy (do
nhầm lẫn) sẽ “mang các cuộc khủng hoảng
cá nhân của mình vào cuộc sống của ashram”. Yếu
tố ức chế sẽ tác động lên y ngay cả
khi y nghĩ đến việc làm như vậy. |
|
5. Other requirements: “devotion” and “essential basic
selflessness”. The sacrifice petals of the egoic lotus are surely open, if
not entirely, then to a very great extent. This would depend upon whether one
could be “on the thread” before the third initiation at which time the
sacrifice petals are completely open. |
5.
Các yêu cầu khác: “lòng sùng kính” và “sự vô kỷ cơ bản
thiết yếu”. Các cánh hoa hy sinh của hoa sen chân ngã chắc
chắn đang mở, nếu không muốn nói là hoàn toàn,
thì ở một mức độ rất lớn. Điều
này sẽ phụ thuộc vào việc liệu một
người có thể “ở trên đường dây”
trước lần điểm đạo thứ ba hay
không, lúc đó các cánh hoa hy sinh sẽ mở hoàn toàn. |
|
6. Note that the quality of devotion is considered valuable and
necessary. There cannot be a selfish chela on the thread. Selfishness must be
worked out of the system during the stage of accepted discipleship. It is
because of his essential selflessness that the mature accepted disciple is
trusted to be “on the thread”. |
6.
Lưu ý rằng phẩm chất của lòng sùng kính
được coi là có giá trị và cần thiết. Không
thể có một đệ tử ích kỷ trên đường
dây. Sự ích kỷ phải được loại bỏ
khỏi hệ thống trong giai đoạn đệ tử
được chấp nhận. Chính vì sự vị tha
thiết yếu của mình mà đệ tử trưởng
thành được chấp nhận mới được
tin tưởng để “ở trên đường dây”. |
|
7. If there is sufficient devotion and selflessness, the Ashram
will not have to guard itself from the disciple, and the Master will not have
to protect the Ashram with what is here called the “potency which rebuffs”.
We can certainly see that ambition, whether latent or conscious, will
never propel a disciple into this stage of intimacy with the Master and the
Ashram. |
7.
Nếu có đủ lòng sùng kính và sự vị tha, ashram sẽ
không phải tự bảo vệ mình khỏi đệ tử,
và Chân sư sẽ không phải bảo vệ ashram bằng
cái mà ở đây được gọi là “quyền
năng từ chối”. Chúng ta chắc chắn có thể
thấy rằng tham vọng, dù tiềm ẩn hay có ý thức,
sẽ không bao giờ thúc đẩy một đệ tử
bước vào giai đoạn thân thiết này với Chân
sư và ashram. |
|
8. The Master, Whom we learn, must respond to the call of
the chela on the thread, has confidence that His response will not be a waste
of time. The call will be sent for reasons of “group need and for the
establishing of group purpose”. The Ashram, too, works according to the Law
of Economy, and waste of time is strictly forbidden. |
8.
Chân sư, người mà chúng ta biết phải đáp lại
lời kêu gọi của đệ tử trên đường
dây, tin tưởng rằng sự đáp lại của
Ngài sẽ không lãng phí thời gian. Lời kêu gọi sẽ
được gửi đi vì lý do “nhu cầu của nhóm
và vì mục đích thiết lập mục đích của
nhóm”. Ashram cũng hoạt động theo Định luật
Tiết kiệm, và việc lãng phí thời gian bị nghiêm
cấm. |
|
9. We note the use of the word “launched” with respect to the
call that goes forth along the thread. Perhaps it holds a hint as to the
method by which the call is propelled. |
9.
Chúng ta lưu ý việc sử dụng từ “phóng ra” liên
quan đến lời kêu gọi được gửi
đi dọc theo tuyến. Có lẽ nó chứa đựng
một gợi ý về phương pháp mà lời kêu gọi
được thúc đẩy. |
|
10. If we look at the planets Mars, Venus and Mercury, we can
understand them as progressive in relation to the stages of discipleship thus
far covered. The Martian phase of aspiration characterizes the stage of
Little Chelaship. The chela in the Light is still affected by Mars but is
growing into the light of Venus, within which the accepted disciple begins to
merge. Mercury (representing beginning of direction which comes from the
Master during the stage of Accepted Discipleship) is also part of the mix during
this third stage, and becomes even stronger when the fourth stage is reached,
necessitating the use of both the antahkarana and the thread (in as much as
they can be considered distinct). |
10.
Nếu chúng ta nhìn vào các hành tinh Sao Hỏa, Sao Kim và Sao Thủy,
chúng ta có thể hiểu chúng là tiến triển liên quan
đến các giai đoạn đệ tử đã đề
cập cho đến nay. Giai đoạn khát vọng của
Sao Hỏa đặc trưng cho giai đoạn Tiểu
Đệ tử. Đệ tử trong Ánh sáng vẫn bị
ảnh hưởng bởi Sao Hỏa nhưng đang phát
triển trong ánh sáng của Sao Kim, mà trong đó đệ
tử được chấp nhận bắt đầu
hợp nhất. Sao Thủy (đại diện cho sự
khởi đầu của sự hướng dẫn
đến từ Chân sư trong giai đoạn Địa
vị Đệ tử Được Chấp nhận)
cũng là một phần của sự pha trộn trong
giai đoạn thứ ba này, và trở nên mạnh mẽ
hơn khi đạt đến giai đoạn thứ
tư, cần sử dụng cả antahkarana và tuyến
(trong chừng mực chúng có thể được coi là
khác biệt). |
|
No matter
what the Master is doing or what His preoccupation, He must respond to that
call, for it is the endowed right of the trusted disciple to send it out when
emergency demands it. You might
ask how the chela knows that he can “get through” to the Master, using here a
colloquialism. I can assure you that a complete inhibition rests upon him
when the call may not be sounded—an inhibition, arising on his side of the
relationship and not imposed by the Master—and he neither wants nor attempts
to sound the call when there is a question in his mind. It is a matter of clear intuitive perception, the recognition of an unimpeded channel and an
act of spiritual will. It is in
reality a process of invocation and evocation. This whole concept of the chela on the thread
lies behind the distorted teaching about the prerogatives and privileges of
the priesthood and the relation of the Pope, for instance, to God or of the
“elect” to the Deity. This
latent and unfulfilled ideal is that of the chela on the thread and the
Master and His Ashram, interpreted by the ecclesiastical consciousness as the
Church. When the
coming world religion is built around the work and the activity of the world
disciples and knowers, then we shall see these symbols, called the “rights
and prerogatives of the priesthood,” correctly interpreted and truly
expressed. The same
symbolic inferences are also to be seen in the Brahmin caste in India. |
Bất kể Chân sư đang làm gì hay Ngài đang bận
tâm điều gì, Ngài phải đáp ứng lời kêu gọi
đó, vì đó là quyền được ban cho đệ
tử được tin tưởng để phát ra lời
kêu gọi khi tình huống khẩn cấp đòi hỏi.
Các bạn có thể hỏi làm thế nào mà đệ tử
biết rằng y có thể “thông tuyến” với Chân
sư, sử dụng một cách diễn đạt thông tục
ở đây. Tôi có thể đảm bảo với các bạn
rằng có một sự ức chế hoàn toàn tác động
lên y khi lời kêu gọi không được phép phát ra — một
sự ức chế phát sinh từ phía y trong mối quan hệ
này chứ không phải do Chân sư áp đặt — và y không
hề muốn cũng như không cố gắng phát ra lời
kêu gọi khi còn có sự nghi ngờ trong tâm trí y. Đây là
một vấn đề của sự nhận thức trực
giác rõ ràng, sự công nhận một kênh không bị cản
trở và là một hành động của ý chí tinh thần.
Trên thực tế, đó là một quá trình của sự khẩn
cầu và đáp ứng. Toàn bộ khái niệm về
đệ tử trên đường dây nằm sau những
giáo lý bị bóp méo về đặc quyền và quyền hạn
của giới giáo sĩ và mối quan hệ, chẳng hạn,
giữa Giáo hoàng với Thượng Đế hoặc giữa
“những người được chọn” với
Đấng Thiêng Liêng. Lý tưởng tiềm ẩn và
chưa được thực hiện này chính là mối
quan hệ giữa đệ tử trên đường
dây với Chân sư và Ashram của Ngài, được ý
thức giáo sĩ diễn giải thành mối quan hệ với
Giáo hội. Khi tôn giáo thế giới sắp tới
được xây dựng xung quanh công việc và hoạt
động của các đệ tử thế giới và
những thức giả, chúng ta sẽ thấy các biểu
tượng này, gọi là “quyền hạn và đặc
quyền của giáo sĩ,” được diễn giải
chính xác và thể hiện đúng đắn. Các ám chỉ
biểu tượng tương tự cũng được
nhìn thấy trong tầng lớp Bà-la-môn ở Ấn Độ. |
|
1. One gathers the sense of the very real responsibility which
rests upon the chela on the thread who sounds a call in an emergency, for the
Master must respond, no matter what may be His preoccupation. |
1.
Người ta hiểu được ý nghĩa của
trách nhiệm rất thực tế đè nặng lên đệ
tử trên đường dây, người phát ra lời
kêu gọi trong trường hợp khẩn cấp, vì Chân
sư phải đáp lại, bất kể mối bận
tâm của Ngài là gì. |
|
2. It is the “endowed right” of such a chela to sound the call,
and that right necessitates the Master’s immediate response. All proceeds
according to Law. |
2.
Đó là “quyền được ban tặng” của một
đệ tử như vậy để phát ra lời kêu
gọi, và quyền đó đòi hỏi sự đáp lại
ngay lập tức của Chân sư. Tất cả đều
diễn ra theo Định luật. |
|
3. Technicalities are discussed. How does a chela know when he
may sound such a call? Can he always “get through”? Should the time of the
proposed sounding be impermissible, an intuitively impulsed inhibition will
rest upon the chela. The inhibition has to do with the conditions of the
established line of communication. The Master does not, from His part,
inhibit the disciple’s sounding. |
3.
Các chi tiết kỹ thuật được thảo luận.
Làm thế nào một đệ tử biết khi nào y có thể
phát ra một lời kêu gọi như vậy? Y có thể
luôn “liên lạc được” không? Nếu thời
điểm phát ra lời kêu gọi được đề
xuất là không được phép, thì một sự ức
chế được thúc đẩy một cách trực
quan sẽ đè nặng lên đệ tử. Sự ức
chế này liên quan đến các điều kiện của
đường dây liên lạc đã được thiết
lập. Về phần mình, Chân sư không ức chế sự
phát ra lời kêu gọi của đệ tử. |
|
4. Three factors are brought to our attention relative to the
possibility of sounding: |
4.
Ba yếu tố được đưa ra để
chúng ta lưu ý liên quan đến khả năng phát ra lời
kêu gọi: |
|
a. Clear intuitive perception (again suggesting that the antahkarana
is built to a significant degree and that the spiritual triad has thus been
contacted. This would necessitate the achievement of at least the second
degree and probably, beyond, for after the third degree real intuitive
development begins in earnest). |
a.
Nhận thức trực quan rõ ràng (một lần nữa
cho thấy rằng antahkarana được xây dựng
đến một mức độ đáng kể và do
đó, tam nguyên tinh thần đã được tiếp
xúc. Điều này sẽ đòi hỏi phải đạt
được ít nhất là bậc hai và có thể là
hơn thế nữa, vì sau bậc ba, sự phát triển
trực giác thực sự mới bắt đầu một
cách nghiêm túc). |
|
b. Recognition of an unimpeded channel. |
b.
Nhận biết về một kênh không bị cản trở. |
|
c. And an act of spiritual will. |
c.
Và một hành động của ý chí tinh thần. |
|
5. If the intuitive perception seems to falter and an unimpeded
channel is not recognized (i. e. if
there doubt due to prevailing conditions), the spiritual will, will not be
asserted and the call will not be sounded. |
5.
Nếu nhận thức trực quan dường như dao
động và một kênh không bị cản trở không
được nhận ra (tức là nếu có nghi ngờ
do các điều kiện đang thịnh hành), thì ý chí tinh
thần sẽ không được khẳng định và
lời kêu gọi sẽ không được phát ra. |
|
6. It may be that in this sounding, certain visualizations are
facilitative. Visualization also facilitates access to the intuition. |
6.
Có thể trong sự phát ra lời kêu gọi này, một số
hình dung nhất định sẽ tạo điều kiện
thuận lợi. Hình dung cũng tạo điều kiện
thuận lợi cho việc tiếp cận trực giác. |
|
7. The Ashrams are found, for the most part, upon the buddhic
plane, and so the disciple must have reached that stage of development where
buddhic access is possible. This again, suggests the relative completion of
the antahkarana and its functionality. |
7.
Các ashram phần lớn được tìm thấy trên cõi
bồ đề, và do đó, đệ tử phải
đạt đến giai đoạn phát triển mà việc
tiếp cận cõi bồ đề là có thể. Điều
này một lần nữa cho thấy sự hoàn thành
tương đối của antahkarana và chức năng
của nó. |
|
8. We see that the Ageless Wisdom has penetrated the thought of
the Church (and of other religious traditions), though often in a distorted
manner. The prerogatives and privileges of the priesthood (as the Catholic
Church understands them), and the rights of the highest Indian Caste, the
Brahmins, can be understood as related to the idea of the thread which
connects such presumably ‘elevated’ individuals to a divine source (called
often, “God”). |
8.
Chúng ta thấy rằng Minh Triết Ngàn Đời đã
thâm nhập vào tư tưởng của Giáo hội (và của
các truyền thống tôn giáo khác), mặc dù thường
theo cách bị bóp méo. Các đặc quyền và đặc
ân của giới tăng lữ (như Giáo hội Công giáo
hiểu), và các quyền của Giai cấp cao nhất của
Ấn Độ, những người Bà la môn, có thể
được hiểu là có liên quan đến ý tưởng
về tuyến kết nối những cá nhân được
cho là ‘cao quý’ đó với một nguồn thiêng liêng
(thường được gọi là “Thượng
đế”). |
|
9. In the New World Religion, the real priests will emerge and
they will be real be cause they will have achieved a true inner
communion with the divine aspects within their nature, and also with the
Spiritual Hierarchy of the planet. |
9.
Trong Tôn giáo Thế giới Mới, các tăng lữ thực
sự sẽ xuất hiện và họ sẽ thực sự
như vậy vì họ sẽ đạt được sự
giao cảm nội tại thực sự với các khía cạnh
thiêng liêng trong bản chất của họ, và cũng với
Thánh đoàn Tinh thần của hành tinh. |
|
10. The priesthood will be a meritocracy, and no human being will
be able to award merit or spiritual status to another. Merit (and, thus,
authentic spiritual status) will arise through achieved inner development
which demands recognition because of its obvious value to humanity and the
world. |
10.
Giới tăng lữ sẽ là một chế độ
nhân tài, và không có con người nào có thể trao công trạng
hoặc địa vị tâm linh cho người khác. Công
trạng (và do đó, địa vị tâm linh đích thực)
sẽ phát sinh thông qua sự phát triển nội tại
đã đạt được, điều này đòi hỏi
sự công nhận vì giá trị rõ ràng của nó đối
với nhân loại và thế giới. |
|
11. Hierarchy within the human family will be proven through the
clear recognition of spiritual attainment and will not be falsely structured
for reasons originating in the personality. |
11.
Thánh đoàn trong gia đình nhân loại sẽ được
chứng minh thông qua sự công nhận rõ ràng về thành tựu
tâm linh và sẽ không bị cấu trúc sai lệch vì những
lý do bắt nguồn từ phàm ngã. |
|
This
responsive relationship and interplay is only attained after a long cycle of
the outer relation of the accepted disciple upon the periphery and finally
within the Ashram. It does not come about as the
result of any effort to fit oneself for this position of power and of
influence in service. It is simply the silent
and almost unconsciously achieved result of that self-effacement and
self-forgetfulness which distinguishes the accepted disciple; he is decentralised and engrossed in the fulfilment
of the divine Plan to the best of his ability. It is the reward, if I
might so express it, of the worker who knows what [747] he has come into incarnation to do and who is endeavouring with
dedication to do it. The driving urge of his life is the need of humanity and
his expanding awareness of the immediate next step that man must take. |
Mối
quan hệ đáp ứng và tương tác này chỉ đạt
được sau một chu kỳ dài của mối quan
hệ bên ngoài của đệ tử được chấp
nhận ở ngoại vi và cuối cùng là bên trong ashram. Nó
không xảy ra do bất kỳ nỗ lực nào để
điều chỉnh bản thân cho vị trí quyền lực
và ảnh hưởng này trong sự phụng sự. Nó chỉ
đơn giản là kết quả im lặng và gần
như đạt được một cách vô thức của
sự quên mình và khiêm tốn đó, điều này phân biệt
đệ tử được chấp nhận; y phi tập
trung hóa và mải mê hoàn thành Thiên Cơ với khả
năng tốt nhất của mình. Đó là phần thưởng,
nếu tôi có thể diễn đạt như vậy, của
người làm việc, người biết những gì [747] mà y đã tái sinh để
làm và người đang nỗ lực với sự cống
hiến để làm điều đó. Sự thôi thúc mạnh
mẽ trong cuộc sống của y là nhu cầu của
nhân loại và nhận thức ngày càng mở rộng của
y về bước tiếp theo trước mắt mà con
người phải thực hiện. |
|
1. DK speaks of a “long cycle of the outer relation of the
accepted disciple upon the periphery and finally within the Ashram”. This
cycle may be presumed to last a number of lives, for the newly accepted
disciple must work his way from the periphery of the Ashram into the Ashram
proper. |
1.
Chân sư DK nói về “một chu kỳ dài của mối
quan hệ bên ngoài của đệ tử được
chấp nhận ở ngoại vi và cuối cùng là bên trong
ashram”. Chu kỳ này có thể được coi là kéo dài một
số kiếp sống, vì đệ tử mới
được chấp nhận phải tự mình tìm
đường từ ngoại vi của ashram vào bên trong
ashram. |
|
2. We have already seen specifically that a few lives may be
spent in the stage of Accepted Discipleship, and AAB herself uses the word,
“many”. |
2.
Chúng ta đã thấy cụ thể rằng một vài kiếp
sống có thể được trải qua trong giai
đoạn Địa vị Đệ tử Được
Chấp nhận, và bản thân AAB sử dụng từ
“nhiều”. |
|
3. DK is alerting His readers that ambition will not serve to
make of an accepted disciple a chela on the thread. The accepted disciple
cannot seek to position himself as a chela on the thread. To attempt to do so
would simply mean that the emphasis of the disciple’s consciousness was still
upon himself as a personality rather than the work. |
3.
Chân sư DK đang cảnh báo những người đọc
của Ngài rằng tham vọng sẽ không giúp biến một
đệ tử được chấp nhận thành
đệ tử trên đường dây. Đệ tử
được chấp nhận không thể tìm cách tự
đặt mình vào vị trí là đệ tử trên
đường dây. Việc cố gắng làm như vậy
sẽ chỉ đơn giản có nghĩa là sự nhấn
mạnh của tâm thức của đệ tử vẫn
là về bản thân y như một phàm ngã hơn là về
công việc. |
|
4. The real requirements are long, hard work, “self-effacement”,
“self-forgetfulness” and decentralization. When he is thoroughly “engrossed
in the fulfillment of the divine Plan to the best of his ability” he may
silently enter this stage of even greater usefulness. |
4.
Những yêu cầu thực sự là làm việc lâu dài,
chăm chỉ, “khiêm tốn”, “quên mình” và phi tập trung
hóa. Khi y hoàn toàn “mải mê hoàn thành Thiên Cơ với khả
năng tốt nhất của mình”, y có thể âm thầm
bước vào giai đoạn hữu ích hơn nữa
này. |
|
5. The Tibetan deglamorizes the whole process. The reward comes
to the worker who knows what he has to do and does it, motivated by his
awareness of the needs of humanity and his understanding of humanity’s next
step forward. A disciple who has his eyes upon the little self, its place
power and position, is simply unfit for this stage of responsiveness. |
5.
Chân sư DK phi ảo cảm hoá toàn bộ quá trình. Phần
thưởng đến với người làm việc,
người biết mình phải làm gì và làm điều
đó, được thúc đẩy bởi nhận thức
của y về nhu cầu của nhân loại và sự hiểu
biết của y về bước tiến tiếp theo của
nhân loại. Một đệ tử đang chú ý đến
bản ngã nhỏ bé, vị trí, quyền lực và địa
vị của nó, đơn giản là không phù hợp với
giai đoạn đáp ứng này. |
|
The major tasks of the Master
when a disciple first enters His Ashram is to make him think along the lines
of decentralisation. This involves the shift of the disciple’s consciousness
from himself to the work to be done and, incidentally, the answering of the
questions: |
Nhiệm
vụ chính của Chân sư khi một đệ tử lần
đầu tiên bước vào ashram của Ngài là khiến
y suy nghĩ theo hướng phi tập trung hóa. Điều
này bao gồm việc chuyển đổi tâm thức của
đệ tử khỏi bản thân sang công việc phải
làm và, tình cờ, trả lời các câu hỏi: |
|
1. DK focusses now on the importance of
decentralization—something that individual human beings and humanity as a
whole resist so strenuously. The conceptual fight to remove the Earth from
the center of the universe (the “Copernican Revolution”) is a glaring
example. |
1.
Chân sư DK hiện tập trung vào tầm quan trọng của
sự phi tập trung hóa — điều mà các cá nhân con
người và nhân loại nói chung rất phản kháng. Cuộc
chiến về mặt khái niệm để loại bỏ
Trái đất khỏi trung tâm của vũ trụ (“Cách mạng
Copernicus”) là một ví dụ điển hình. |
|
2. A number of questions are posed to earnest disciples. They all
bear on the achievement of decentralization, and we should answer them before
the bar of our soul. |
2.
Một số câu hỏi được đặt ra cho
các đệ tử nghiêm túc. Tất cả chúng đều
liên quan đến việc đạt được sự
phi tập trung hóa, và chúng ta nên trả lời chúng trước
thanh công lý của linh hồn mình. |
|
1. Do you, in reality, know
what your life task is? |
1.
Trên thực tế, bạn có biết nhiệm vụ cuộc
đời mình là gì không? |
|
1. It takes a degree of psychological and spiritual maturity to
know what one’s life task (one’s incarnational purpose) really is. |
1.
Cần có một mức độ trưởng thành về
tâm lý và tinh thần để biết nhiệm vụ cuộc
đời của một người (mục đích nhập
thể của một người) thực sự là gì. |
|
2. The personality, alone, does not know the task. Only communion
with the soul will reveal to the disciple the nature of this task. The
average individual may determine upon a task without the benefit soul
contact; even so, the soul will be influential. |
2.
Bản thân phàm ngã không biết nhiệm vụ. Chỉ có sự
giao cảm với linh hồn mới tiết lộ cho
đệ tử bản chất của nhiệm vụ
này. Cá nhân bình thường có thể xác định một
nhiệm vụ mà không cần lợi ích của sự tiếp
xúc với linh hồn; ngay cả như vậy, linh hồn
sẽ có ảnh hưởng. |
|
2. Have you tried to carry
this out in your current life processes? |
2.
Bạn đã cố gắng thực hiện điều
này trong các quá trình sống hiện tại của mình
chưa? |
|
1. The average disciple will say, “yes”, knowing that he could
always do better. |
1.
Đệ tử bình thường sẽ nói “có”, biết rằng
y luôn có thể làm tốt hơn. |
|
2. The question of priorities faces everyone. We can engage in “a
little discipleship as convenient” (in the words of Foster Bailey), or, at
the other extreme, we can give everything we have to the service of humanity
in cooperation with Hierarchy. |
2.
Vấn đề về các ưu tiên đặt ra cho mọi
người. Chúng ta có thể tham gia vào “một chút địa
vị đệ tử khi thuận tiện” (theo lời của
Foster Bailey), hoặc, ở thái cực khác, chúng ta có thể
cống hiến mọi thứ mình có cho sự phụng sự
nhân loại trong sự hợp tác với Thánh đoàn. |
|
3. No one can determine for us the extent to which we are trying
to carry out our life task. It can be said, however, that we will not be
sorry (especially later) if we “give it our all”. |
3.
Không ai có thể xác định cho chúng ta mức độ
mà chúng ta đang cố gắng thực hiện nhiệm vụ
cuộc đời của mình. Tuy nhiên, có thể nói rằng
chúng ta sẽ không hối tiếc (đặc biệt là
sau này) nếu chúng ta “cống hiến hết mình”. |
|
3. Is your main objective the
building of character and the development of purity? If this is so, do you
not think that you should be on the Path of Probation and not deluding
yourself with the idea that you are on the Path of Discipleship? |
3.
Mục tiêu chính của bạn có phải là xây dựng tính
cách và phát triển sự thuần khiết không? Nếu
đúng như vậy, bạn có nghĩ rằng bạn nên
đi trên Con Đường Dự bị và không tự
huyễn hoặc mình với ý nghĩ rằng bạn
đang đi trên Con Đường Đệ tử
không? |
|
1. Even disciples, for the most part, have much to do in this
regard, and they must constantly attend to improving their character and
increasing their purity—for purity is one of the three main energies
emanating from Shamballa. |
1.
Ngay cả các đệ tử, phần lớn, có nhiều
việc phải làm về mặt này, và họ phải liên
tục chú ý đến việc cải thiện tính cách và
tăng sự thuần khiết của mình — vì sự thuần
khiết là một trong ba năng lượng chính phát ra từ
Shamballa. |
|
2. However improving character and purity are not the main
objective for accepted disciples. The Divine Plan is foremost in their
minds. As they give all they can to manifest their share of the Plan, the
tasks of character building and a finer purity of life will make headway.
These lesser but essential requirements will be met as part of meeting the
greater requirements of service to the Plan and humanity. |
2.
Tuy nhiên, việc cải thiện tính cách và sự thuần
khiết không phải là mục tiêu chính của các đệ
tử được chấp nhận. Thiên Cơ là điều
quan trọng nhất trong tâm trí họ. Khi họ cống
hiến tất cả những gì có thể để thể
hiện phần Kế hoạch của mình, thì nhiệm vụ
xây dựng tính cách và sự thuần khiết tốt đẹp
hơn của cuộc sống sẽ đạt được
tiến bộ. Những yêu cầu nhỏ hơn nhưng
thiết yếu này sẽ được đáp ứng
như một phần của việc đáp ứng các yêu
cầu lớn hơn của sự phụng sự Kế
hoạch và nhân loại. |
|
3. The distinction in this question relates to the Path of
Probation and the Path of Discipleship. The Path of Probation may be
understood as referring to the first two stages of discipleship (Little
Chelaship and Chela in the Light—especially the latter). The Path of
Discipleship, per se, is really the Path of Accepted Discipleship. As we
have been studying, the requirements for the accepted disciple and for the
chela on the thread are far more strenuous than for those upon the
Probationary Path. |
3.
Sự phân biệt trong câu hỏi này liên quan đến Con
Đường Dự bị và Con Đường Đệ
tử. Con Đường Dự bị có thể
được hiểu là đề cập đến hai
giai đoạn đầu tiên của địa vị
đệ tử (Tiểu Đệ tử và Đệ tử
trong Ánh sáng — đặc biệt là giai đoạn sau). Con
Đường Đệ tử, tự nó, thực sự
là Con Đường của Đệ tử Được
Chấp nhận. Như chúng ta đã nghiên cứu, các yêu cầu
đối với đệ tử được chấp
nhận và đối với đệ tử trên
đường dây khó khăn hơn nhiều so với những
người trên Con Đường Dự bị. |
|
4. Are you preoccupied with
human need or are you engrossed with your own position as a disciple, with
your own spiritual problems, and with the delusion of the terrific
difficulties in your personal life? |
4.
Bạn có đang bận tâm đến nhu cầu của
con người hay bạn đang mải mê với vị
trí của chính mình như một đệ tử, với
các vấn đề tinh thần của chính mình và với
ảo tưởng về những khó khăn khủng khiếp
trong cuộc sống cá nhân của bạn? |
|
1. This question is an attempt to put things in proportion. Human
need is foremost in the minds of the Masters, and disciples must learn the
same attitude. The response depends upon one’s sense of values. |
1.
Câu hỏi này là một nỗ lực để sắp xếp
mọi thứ theo đúng tỷ lệ. Nhu cầu của
con người là điều quan trọng nhất trong tâm
trí các Chân sư, và các đệ tử phải học thái
độ tương tự. Câu trả lời phụ thuộc
vào ý thức về giá trị của một người. |
|
2. However, many disciples are engrossed with: |
2.
Tuy nhiên, nhiều đệ tử đang mải mê với: |
|
a. Their own position as disciples |
a.
Vị trí của chính họ như những đệ tử |
|
b. Their own spiritual problems |
b.
Các vấn đề tinh thần của chính họ |
|
c. The delusion of the terrific difficulties of their personal
life. |
c.
Ảo tưởng về những khó khăn khủng khiếp
trong cuộc sống cá nhân của họ. |
|
3. If we study these three engrossments, we shall see that they
are all based on self-centeredness, a sense of values which is still largely
personal, and an unrealistic perspective without adequate sense of
proportion. |
3.
Nếu chúng ta nghiên cứu ba sự mải mê này, chúng ta sẽ
thấy rằng tất cả chúng đều dựa trên
sự vị kỷ, ý thức về giá trị vẫn chủ
yếu là cá nhân và quan điểm phi thực tế mà không
có ý thức đầy đủ về tỷ lệ. |
|
4. When the consciousness is focussed on humanity’s need, these
lesser considerations are seen for what they are and drop away. In fact, they
are often solved when the attention is rightly focussed on the
problems of humanity. |
4.
Khi tâm thức tập trung vào nhu cầu của nhân loại,
những cân nhắc nhỏ hơn này được nhìn
nhận đúng như bản chất của chúng và biến
mất. Trên thực tế, chúng thường được
giải quyết khi sự chú ý được tập
trung đúng vào các vấn đề của nhân loại. |
|
As long as you believe that
your life is one of all engrossing interest and also one of exceeding hard
places, you are only in the very early stages
of accepted discipleship and have not yet cast off ancient habits of
thought. These questions have eventually to be answered before the student
has what I might call “the full freedom of the Ashram. ” |
Chừng
nào các bạn còn tin rằng cuộc sống của mình là
một điều thú vị hấp dẫn và cũng là một
nơi cực kỳ khó khăn, thì các bạn chỉ
đang ở giai đoạn đầu của đệ
tử được chấp nhận và vẫn chưa từ
bỏ những thói quen suy nghĩ cũ. Những câu hỏi
này cuối cùng phải được trả lời
trước khi học viên có được cái mà tôi có thể
gọi là “sự tự do hoàn toàn của ashram”. |
|
1. Master DK was writing to a number of those who either knew
they were accepted disciples or who were very shortly to be informed—as a
group. His purpose was to challenge an excessive interest in self so
prevalent among myopic disciples—even accepted disciples. |
1.
Chân sư DK đã viết thư cho một số người,
những người biết rằng họ là những
đệ tử được chấp nhận hoặc
những người sắp được thông báo —
như một nhóm. Mục đích của Ngài là thách thức
sự quan tâm quá mức đến bản thân phổ biến
ở những đệ tử thiển cận — ngay cả
những đệ tử được chấp nhận. |
|
2. Self-centeredness is the ancient way of the personality and
its vehicles. We have long been habituated to this way of thought. It must be
transcended before we can become true ashramic workers. |
2.
Sự vị kỷ là cách thức cũ của phàm ngã và
các thể của nó. Chúng ta từ lâu đã quen với cách
suy nghĩ này. Nó phải được siêu việt
trước khi chúng ta có thể trở thành những
người làm việc trong ashram thực sự. |
|
3. We learn that the newly accepted disciple (still wrestling
with difficulties incident to self-centeredness) does not have “the full
freedom of the Ashram”. Only if these questions can be answered correctly and
in a selfless, self-forgetful and self-effacing manner can this full freedom
be granted. A still separative individual cannot enter a state of
consciousness based upon unity in the service of the Divine Plan. |
3.
Chúng ta biết rằng đệ tử mới được
chấp nhận (vẫn đang vật lộn với những
khó khăn do sự vị kỷ) không có “sự tự do
hoàn toàn của ashram”. Chỉ khi những câu hỏi này có
thể được trả lời một cách chính xác
và theo cách vị tha, quên mình và khiêm tốn thì sự tự
do hoàn toàn này mới có thể được ban cho. Một
cá nhân vẫn còn chia rẽ không thể bước vào trạng
thái tâm thức dựa trên sự hợp nhất trong sự
phụng sự Thiên Cơ. |
|
The Ashram,
you must remember, is externalised only in so far as it provides a point of
spiritual tension. From that
Ashram, disciples go out to work in the world. The outer group, working in the world, or the
exoteric Ashram, is externalised by reflecting the radiance of the inner
Ashram and by establishing a magnetic field of spiritual power. This is done just in so far as the members of
the Ashram who are found on its outer periphery relate themselves to the
inner Ashram and therefore react to the note and quality of the inner group,
gathered around the Master. |
Các
bạn phải nhớ rằng, ashram chỉ được
ngoại hiện trong chừng mực nó cung cấp một
điểm nhất tâm tinh thần. Từ ashram đó, các
đệ tử đi ra ngoài để làm việc trên thế
giới. Nhóm bên ngoài, làm việc trên thế giới, hay
ashram ngoại môn, được ngoại hiện bằng
cách phản chiếu sự rạng rỡ của ashram nội
môn và bằng cách thiết lập một từ trường
của quyền năng tâm linh. Điều này được
thực hiện trong chừng mực mà các thành viên của
ashram được tìm thấy ở ngoại vi bên ngoài của
nó liên hệ bản thân với ashram nội môn và do đó
phản ứng với sắc thái và phẩm chất của
nhóm nội môn, tập hợp xung quanh Chân sư. |
|
1. DK asks us to think of the externalization of an Ashram in a
new way. The Ashram must become (with respect to the three lower worlds) a present
and effective point of spiritual tension. |
1.
Chân sư DK yêu cầu chúng ta suy nghĩ về sự ngoại
hiện của một ashram theo một cách mới. Ashram
phải trở thành (đối với ba cõi thấp
hơn) một điểm nhất tâm tinh thần hiện
tại và hiệu quả. |
|
2. Disciples who are members of the Ashram participate in that
point of tension, hold it and emerge into the three worlds (those of them
that are in incarnation) as representatives of that point of tension. |
2.
Các đệ tử là thành viên của ashram tham gia vào
điểm nhất tâm đó, giữ nó và xuất hiện
trong ba cõi (những người trong số họ đang
nhập thể) như những người đại diện
cho điểm nhất tâm đó. |
|
3. The outer group or exoteric Ashram must: |
3.
Nhóm bên ngoài hoặc ashram ngoại môn phải: |
|
a. Reflect the radiance of the inner Ashram |
a.
Phản chiếu sự rạng rỡ của ashram nội
môn |
|
b. Establish a magnetic field of spiritual power |
b.
Thiết lập một trường từ của quyền
năng tâm linh |
|
4. Outer workers, such as many disciples may hope to be, must see
to their alignment with the inner Ashram, and be faithful in their expression
of the “note and quality of the inner group, gathered around the Master”. |
4.
Những người làm việc bên ngoài, chẳng hạn
như nhiều đệ tử có thể hy vọng trở
thành, phải xem xét sự chỉnh hợp của họ với
ashram nội môn, và trung thành trong việc thể hiện “sắc
thái và phẩm chất của nhóm nội môn, tập hợp
xung quanh Chân sư”. |
|
5. When the members of the outer group and the outer group as a
whole are able to hold themselves at a point of spiritual tension which
approximates, vibratorily, the point of tension which the Ashram is, then
the externalization process through that group is well under way. |
5.
Khi các thành viên của nhóm bên ngoài và nhóm bên ngoài nói chung có thể
tự giữ mình tại một điểm nhất tâm
tâm linh gần đúng, về mặt rung động, với
điểm nhất tâm mà ashram đang có, thì quá trình ngoại
hiện thông qua nhóm đó đang được tiến
hành tốt. |
|
An Ashram
is not a group of people seeking spiritual realisation. It is a centre of
group activity, swept by energies which [748] (when given full and proper sway) enable the
group to carry out the Master’s plan and meet human need. You may wonder perhaps why I so constantly
emphasise this need. I do it because that need is the main and urgent principle of
invocation; it can and
will evoke hierarchical response and thus put two centres—that of Humanity
and the Hierarchy—en rapport. This is a group correspondence to the invocation of the
soul by the personality and its subsequent evocation upon the plane of every
day living, thus leading to a consequent fusion. An Ashram or Master’s group is, therefore, a
centre of invocation and when the
individual disciple becomes a chela on the thread, it is as the reward of
selfless service—carried forward at any personal cost. Then the Ashram can be
a centre of unique world potency. |
Một Ashram không phải là một nhóm người
đang tìm kiếm sự nhận thức tinh thần.
Đó là một trung tâm hoạt động nhóm, được
quét qua bởi các năng lượng mà [748] (khi được
cho phép hoạt động đầy đủ và đúng
cách) sẽ cho phép nhóm thực hiện kế hoạch của
Chân sư và đáp ứng nhu cầu của nhân loại.
Có thể các bạn tự hỏi tại sao tôi lại
liên tục nhấn mạnh nhu cầu này. Tôi làm vậy vì
nhu cầu đó là nguyên lý chính yếu và cấp bách của
sự cầu khẩn; nó có thể và sẽ gợi lên sự
đáp ứng của Thánh đoàn, nhờ đó đặt
hai trung tâm — Nhân loại và Thánh đoàn — trong mối quan hệ
đồng điệu. Đây là một sự
tương đồng ở cấp độ nhóm với
sự cầu khẩn của linh hồn bởi phàm ngã và
sự đáp ứng tiếp theo của linh hồn trên cõi
sống thường nhật, dẫn đến sự
dung hợp tương ứng. Do đó, một Ashram hay
nhóm của Chân sư là một trung tâm của sự cầu
khẩn, và khi một đệ tử cá nhân trở thành
đệ tử trên đường dây, đó là phần
thưởng cho sự phụng sự vô ngã — được
thực hiện dù phải trả giá bằng bất kỳ
sự hy sinh cá nhân nào. Khi đó, Ashram có thể trở
thành một trung tâm của quyền năng độc nhất
trên thế giới. |
|
1. The Ashram is not a group of “people” (especially, people who
are simply seekers). No one enters the Ashram unless his quest, his seeking
has been relatively successful and is no longer his principal motive. |
1.
Ashram không phải là một nhóm “người” (đặc
biệt là những người chỉ đơn giản
là người tìm kiếm). Không ai vào ashram trừ khi sự
tìm kiếm, sự theo đuổi của người
đó đã tương đối thành công và không còn là
động cơ chính của người đó nữa. |
|
2. Rather an Ashram is an assembly of souls merged into a group
and swept by the kind of energy which will enable the group to “carry out the
Master’s plan and meet human need”. |
2.
Thay vào đó, ashram là một tập hợp các linh hồn
được hợp nhất thành một nhóm và
được cuốn theo bởi loại năng lượng
sẽ cho phép nhóm “thực hiện kế hoạch của
Chân sư và đáp ứng nhu cầu của con người”. |
|
3. The Ashram is a selfless organism mobilized for world
service under the will of the Master at the center. |
3.
Ashram là một sinh vật vị tha được huy
động cho sự phụng sự thế giới
dưới ý chí của Chân sư ở trung tâm. |
|
4. Only those who are soul-identified (having transcended merely
personal identification) can find themselves numbered among the members of an
Ashram. |
4.
Chỉ những người đồng nhất với
linh hồn (đã vượt qua sự đồng nhất
cá nhân đơn thuần) mới có thể thấy mình
được xếp vào hàng ngũ các thành viên của một
ashram. |
|
5. DK emphasizes response to human need extensively. He tells us
that human need is the “main and urgent principal of invocation”. This means
that when a disciple is responding fully to human need he will necessarily be
evoking all the higher energies which his energy system can handle. He will
be working to full capacity. Hierarchy will, according to law, respond. |
5.
Chân sư DK nhấn mạnh rất nhiều đến việc
đáp ứng nhu cầu của con người. Ngài nói với
chúng ta rằng nhu cầu của con người là “nguyên tắc
chính và cấp bách của sự cầu khẩn”. Điều
này có nghĩa là khi một đệ tử đang đáp ứng
đầy đủ nhu cầu của con người, y
nhất thiết sẽ khơi gợi tất cả những
năng lượng cao hơn mà hệ thống năng
lượng của y có thể xử lý. Y sẽ làm việc
hết công suất. Thánh đoàn, theo luật, sẽ
đáp lại. |
|
6. Eventually, when a great number of human beings are focussed
on the meeting of human need, Hierarchy will be significantly evoked and
these two major planetary centers, Hierarchy and humanity will be drawn more
closely together. |
6.
Cuối cùng, khi một số lượng lớn con
người tập trung vào việc đáp ứng nhu cầu
của con người, Thánh đoàn sẽ được
khơi gợi một cách đáng kể và hai trung tâm hành
tinh chính này, Thánh đoàn và nhân loại sẽ được
kéo lại gần nhau hơn. |
|
7. Invocation by of the lower of the higher, leads to a response
by the higher which, in turn, further evokes the invoking agent. Hierarchical
response evokes a higher quality of human response. |
7.
Sự cầu khẩn của cái thấp hơn đối
với cái cao hơn, dẫn đến sự đáp lại
của cái cao hơn, từ đó, tiếp tục khơi
gợi tác nhân cầu khẩn. Sự đáp lại của
Thánh đoàn gợi lên phẩm chất cao hơn của sự
đáp lại của con người. |
|
8. A new way of understanding an Ashram or a Master’s group is as
a “center of invocation”. The Master’s group invokes the Ashram of which it
is a representative. The Ashram invokes the Greater Ashram of Sanat Kumara
(the Spiritual Hierarchy of our planet of which the Christ is the Head), and
that Ashram invokes Shamballa. |
8.
Một cách hiểu mới về ashram hoặc nhóm của
Chân sư là “trung tâm cầu khẩn”. Nhóm của Chân sư
cầu khẩn ashram mà nó là đại diện. Ashram cầu
khẩn Đại ashram của Sanat Kumara (Thánh đoàn Tinh
thần của hành tinh chúng ta mà Đức Christ là Người
đứng đầu), và ashram đó cầu khẩn
Shamballa. |
|
9. Every point of tension is a center of invocation. |
9.
Mọi điểm nhất tâm đều là một trung
tâm cầu khẩn. |
|
10. How did a chela on the thread earn the right for this
particular kind of communication? “It is the reward of selfless
service—carried forward at any personal cost. ” |
10.
Làm thế nào mà một đệ tử trên đường
dây có được quyền giao tiếp đặc biệt
này? “Đó là phần thưởng của sự phụng
sự vị tha — được thực hiện với
bất kỳ cái giá cá nhân nào.” |
|
Chelas on
the thread employ a peculiar technique, according to their ray; they work always through the head centre. By means of this centre, they sound out the
call (an inaudible call, from the physical plane angle) which (vibrating
along the thread) reaches the Master. These techniques are, however, taught directly
to the disciple by the Master when He recognises His chela’s right to the
privilege. I cannot give these techniques direct to you. When you are “on the thread,” you will
inevitably have the information given to you. |
Các
đệ tử trên đường dây sử dụng một
kỹ thuật đặc biệt, tùy theo cung của họ;
họ luôn làm việc thông qua trung tâm đầu. Bằng
phương tiện của trung tâm này, họ phát ra lời
kêu gọi (một lời kêu gọi không thể nghe thấy,
từ góc độ của cõi trần) (rung động dọc
theo tuyến) đến được Chân sư. Tuy
nhiên, những kỹ thuật này được Chân sư
dạy trực tiếp cho đệ tử khi Ngài nhận
ra quyền của đệ tử đối với
đặc ân này. Tôi không thể cung cấp trực tiếp
những kỹ thuật này cho các bạn. Khi các bạn “ở
trên đường dây”, các bạn chắc chắn sẽ
được cung cấp thông tin. |
|
1. Earlier we learned that a line of contact going out from the
Master reached the hearts of many. The Master is, indeed, present in
the heart of the advanced disciple. |
1.
Trước đó, chúng ta đã biết rằng một
tuyến tiếp xúc đi ra từ Chân sư đã đến
được trái tim của nhiều người. Thực
sự, Chân sư hiện diện trong trái tim của đệ
tử cao cấp. |
|
2. Here more technicalities are given. There is a technique by
which the chela may contact the Master and it varies according to ray. This
suggests that different notes, colors, mantrams or visualizations are used
depending on the ray type. |
2.
Ở đây, nhiều chi tiết kỹ thuật hơn
được đưa ra. Có một kỹ thuật mà
đệ tử có thể liên lạc với Chân sư và
nó khác nhau tùy theo cung. Điều này cho thấy rằng các
sắc thái, màu sắc, mantram hoặc hình dung khác nhau
được sử dụng tùy thuộc vào loại cung. |
|
3. The main sounding of the call occurs through the head center.
This probably means the highest head center, but the possible involvement of
the ajna center and other esoteric head centers should not be discounted. |
3.
Sự phát ra chính của lời kêu gọi xảy ra thông
qua trung tâm đầu. Điều này có thể có nghĩa
là trung tâm đầu cao nhất, nhưng không nên loại
trừ khả năng liên quan của trung tâm ajna và các trung
tâm đầu huyền môn khác. |
|
4. The call is inaudible from the perspective of the physical
plane, and it vibrates along the thread which is connected to the head
center. |
4.
Lời kêu gọi không thể nghe thấy từ góc độ
của cõi trần, và nó rung động dọc theo tuyến
được kết nối với trung tâm đầu. |
|
5. The techniques involved are not for exoteric discussion and
are taught directly to the disciple by the Master when the time is right. A
chela will not be taught the technique appropriate to his ray until he has a
right to the privilege of being taught. |
5.
Các kỹ thuật liên quan không dành cho thảo luận ngoại
môn và được Chân sư dạy trực tiếp cho
đệ tử khi thời điểm thích hợp. Một
đệ tử sẽ không được dạy kỹ
thuật phù hợp với cung của mình cho đến
khi y có quyền được dạy. |
|
6. The teaching of how to use the thread descends along the
thread to the chela who is on the thread. The initiate is initiate before he
is initiated, and the chela on the thread is on the thread before he is
taught how to use the thread. |
6.
Việc dạy cách sử dụng tuyến giáng xuống dọc
theo tuyến đến đệ tử đang ở trên
đường dây. Điểm đạo đồ là
điểm đạo đồ trước khi y
được điểm đạo, và đệ tử
trên đường dây ở trên tuyến trước khi
y được dạy cách sử dụng tuyến. |
|
This thread
is not the antahkarana but a linking thread of living light. This the Master projects as the disciple’s
service evokes a response from Him. This evocation, however, increases its potency
as the disciple builds the antahkarana between the personality and the
Spiritual Triad. The chela on
the thread eventually has the life thread (one aspect of the antahkarana)
connected with this ashramic thread and hence the establishment of monadic
control of the individual which (in its group form) signifies the control of
the Hierarchy by Shamballa. The lesser and the greater relationship must ever be borne
in mind. |
Tuyến
này không phải là antahkarana mà là tuyến liên kết của
ánh sáng sống. Chân sư phóng chiếu tuyến này khi sự
phụng sự của đệ tử gợi lên sự
đáp lại từ Ngài. Tuy nhiên, sự khơi gợi này
làm tăng năng lực của nó khi đệ tử xây
dựng antahkarana giữa phàm ngã và Tam nguyên Tinh thần. Đệ
tử trên đường dây cuối cùng có sinh mệnh
tuyến (một khía cạnh của antahkarana) được
kết nối với tuyến ashram này và do đó thiết
lập sự kiểm soát của chân thần đối với
cá nhân mà (ở dạng nhóm của nó) biểu thị sự
kiểm soát của Thánh đoàn bởi Shamballa. Mối quan
hệ nhỏ hơn và lớn hơn phải luôn
được ghi nhớ. |
|
1. An important distinction is given: the thread emanating from
the Master and anchoring itself in the qualified chela is not the
antahkarana, nor is it the sutratma, per se, but it is certainly related to
both these other threads. |
1.
Một sự phân biệt quan trọng được
đưa ra: tuyến phát ra từ Chân sư và tự neo
đậu trong đệ tử đủ điều kiện
không phải là antahkarana, cũng không phải là sutratma,
nhưng nó chắc chắn có liên quan đến cả hai
tuyến khác này. |
|
2. DK calls the thread a “linking thread of living light”. |
2.
Chân sư DK gọi tuyến là “tuyến liên kết của
ánh sáng sống”. |
|
3. We see that while the thread emanates from the Master, the
antahkarana is built largely from ‘below’ (though under the stimulation of
that which lies above). |
3.
Chúng ta thấy rằng trong khi tuyến phát ra từ Chân
sư, thì antahkarana phần lớn được xây dựng
từ ‘bên dưới’ (mặc dù dưới sự kích
thích của những gì nằm bên trên). |
|
4. When the disciple’s service is of a sufficient quality and
intensity, the Master will project the thread towards the disciples. This
projection (from above) can be related to the disciple’s projection of the
antahkarana from below. |
4.
Khi sự phụng sự của đệ tử có phẩm
chất và cường độ đầy đủ,
Chân sư sẽ phóng chiếu tuyến về phía đệ
tử. Sự phóng chiếu này (từ trên cao) có thể
liên quan đến sự phóng chiếu antahkarana của
đệ tử từ bên dưới. |
|
5. It becomes clear that the Master’s projection of the thread
occurs before the chela is aware of it or is taught how to use it. |
5.
Rõ ràng là sự phóng chiếu tuyến của Chân sư xảy
ra trước khi đệ tử nhận thức
được nó hoặc được dạy cách sử
dụng nó. |
|
6. The vitalization of the thread by the Master increases in
potency as the disciple builds the antahkarana. The increasingly soul-infused
disciple is reaching upwards and the Master is reaching out towards him. |
6.
Sự tiếp sinh lực cho tuyến bởi Chân sư
tăng năng lực khi đệ tử xây dựng
antahkarana. Đệ tử ngày càng được linh hồn
thấm nhuần đang vươn lên và Chân sư đang
vươn ra y. |
|
7. Another important technicality is shared. The thread which
reaches the chela on the thread is called an “ashramic thread”. At a certain
stage the ashramic thread becomes interwoven with the life thread (sutratma),
and this interweaving facilitates monadic control. |
7.
Một chi tiết kỹ thuật quan trọng khác
được chia sẻ. Tuyến đến được
đệ tử trên đường dây được gọi
là “tuyến ashram”. Ở một giai đoạn nhất
định, tuyến ashram được đan xen với
sinh mệnh tuyến (sutratma), và sự đan xen này tạo
điều kiện thuận lợi cho sự kiểm soát
của chân thần. |
|
8. We have stated here the interesting point that the “life
thread” (often called the sutratma) is one aspect of the antahkarana. The
antahkarana, too, is a line of living light, and hence, the
appropriateness of the “life thread” as one of its constituents. |
8.
Chúng ta đã nêu ở đây một điểm thú vị
rằng “sinh mệnh tuyến” (thường được
gọi là sutratma) là một khía cạnh của antahkarana.
Antahkarana cũng là một tuyến ánh sáng sống, và do
đó, sự phù hợp của “sinh mệnh tuyến”
như một trong những thành phần cấu thành của
nó. |
|
9. The stage of monadic control is significant at the time that
the accepted disciple can become a chela on the thread, for the third
initiation is very closer or passed, and the monad is making its presence
felt in a conscious way. |
9.
Giai đoạn kiểm soát của chân thần là đáng kể
vào thời điểm mà đệ tử được
chấp nhận có thể trở thành đệ tử
trên đường dây, vì lần điểm đạo
thứ ba đã rất gần hoặc đã qua, và chân thần
đang thể hiện sự hiện diện của mình
một cách có ý thức. |
|
10. When the group aspects of monadic control are understood, the
groups involved are Hierarchy and Shamballa. Monadic control signifies the
control by Shamballa of Hierarchy. |
10.
Khi các khía cạnh nhóm của sự kiểm soát của
chân thần được hiểu, thì các nhóm liên quan là
Thánh đoàn và Shamballa. Sự kiểm soát của chân thần
biểu thị sự kiểm soát của Shamballa đối
với Thánh đoàn. |
|
To the
average aspirant, the implications of this stage of discipleship are valuable
from the angle of emphasising what has not been achieved. The implications
are, therefore, negative. This is frequently desirable where accepted disciples are
concerned whose attitude should be positive and intelligent. [749]
The Law of Positive and Negative
Relationships underlies all these stages. That which is higher is, at first, always negative to that which is
lower; then interim changes take place which make the higher positive to the
lower and lead, therefore, to the steady ascending of the Way of Life and the
Ladder of Spiritual Ascent. |
Đối
với người chí nguyện trung bình, những hàm ý của
giai đoạn đệ tử này rất có giá trị từ
góc độ nhấn mạnh những gì chưa đạt
được. Do đó, những hàm ý này là tiêu cực.
Điều này thường là mong muốn khi liên quan đến
các đệ tử được chấp nhận có thái
độ tích cực và thông minh. [749] Định luật về Mối
quan hệ Tích cực và Tiêu cực làm nền tảng cho tất
cả những giai đoạn này. Cái cao hơn, lúc đầu,
luôn tiêu cực đối với cái thấp hơn; sau
đó, những thay đổi tạm thời diễn ra
khiến cái cao hơn trở nên tích cực đối với
cái thấp hơn và do đó, dẫn đến sự
đi lên ổn định của Con Đường Sống
và Nấc thang Tinh thần Đi Lên. |
|
1. As we read about the stage of Chela on the Thread, most of us
will realize what we have yet to achieve. The best way to achieve it is
through complete investment in selfless service. |
1.
Khi chúng ta đọc về giai đoạn Đệ tử
trên đường dây, hầu hết chúng ta sẽ nhận
ra những gì mình chưa đạt được. Cách tốt
nhất để đạt được nó là thông qua
sự đầu tư hoàn toàn vào sự phụng sự vị
tha. |
|
2. Disciples must always have something towards which to strive,
and thus it helps for us to learn as much as we can about this stage of
mutual responsiveness between disciple and Master. |
2.
Các đệ tử phải luôn có điều gì đó
để phấn đấu, và do đó, điều
đó giúp chúng ta học hỏi càng nhiều càng tốt về
giai đoạn đáp ứng lẫn nhau này giữa đệ
tử và Chân sư. |
|
3. Those who know that they are in the stage of accepted
discipleship are thus given the incentive to intensify their efforts to
selflessly serve. |
3.
Những người biết rằng họ đang ở
giai đoạn đệ tử được chấp
nhận do đó được khuyến khích tăng
cường nỗ lực phụng sự vị tha của
mình. |
|
4. DK says, interestingly, that “the Law of Positive and Negative
Relationships underlies all these stages”. All stages deal with the approach
of the disciple to the heart of the Ashram—the positive pole. |
4.
Điều thú vị là Chân sư DK nói rằng “Định
luật về Mối quan hệ Tích cực và Tiêu cực
làm nền tảng cho tất cả những giai đoạn
này”. Tất cả các giai đoạn đều liên quan
đến cách tiếp cận của đệ tử
đến trung tâm của ashram — cực dương. |
|
5. Our task through all these stages is to render the Master
(originally the negative pole because of our unresponsiveness to Him) the
positive pole. Then will reliable communication be established between the
disciple and both the Ashram and the Master. The reciprocal will also be
true. Then will a vital and living link exist between the solar and lunar
poles, facilitating the expression of the Divine Plan. |
5.
Nhiệm vụ của chúng ta trong suốt những giai
đoạn này là biến Chân sư (ban đầu là cực
âm vì sự không đáp ứng của chúng ta đối với
Ngài) thành cực dương. Khi đó, sự giao tiếp
đáng tin cậy sẽ được thiết lập
giữa đệ tử và cả ashram và Chân sư. Điều
ngược lại cũng sẽ đúng. Khi đó, sẽ
tồn tại một mối liên kết sống động
và quan trọng giữa các cực dương và âm, tạo
điều kiện thuận lợi cho việc thể hiện
Thiên Cơ. |
|
6. Every disciple who, through fulfilling the many requirements,
becomes a chela on the thread, brings the day of the Externalization of the
Hierarchy that much closer. |
6.
Mỗi đệ tử, thông qua việc hoàn thành nhiều
yêu cầu, trở thành đệ tử trên đường
dây, sẽ đưa ngày Sự Hiển lộ của Thánh
đoàn đến gần hơn. |