This stage is definitely one in which the consciousness of the probationer is occupied with the overcoming of glamour and the curing of the distorted, myopic vision of the man who has been immersed in the life of matter or form. He is now attempting to see the new vision, to control the world of emotional reactions and to work in a new medium, that of Light.

Giai đoạn này rõ ràng là một trong những giai đoạn mà tâm thức của đệ tử dự bị tập trung vào việc vượt qua ảo cảm và chữa lành tầm nhìn méo mó, thiển cận của con người đã bị chìm đắm trong đời sống vật chất hoặc hình tướng. Y hiện đang cố gắng nhìn thấy tầm nhìn mới, kiểm soát thế giới của các phản ứng cảm xúc và làm việc trong một môi trường mới, đó là Ánh Sáng.

The Masters do not work upon the astral plane. Certain schools of occultism teach that They do, but such is not the case. For Them (having overcome glamour and illusion) the astral plane is non-existent; it is but an illusory concept of the kama-manasic type of mind—the mind of the average aspirant. The chela is, therefore, at this stage guarded and guided by someone who is still subject to glamour, but is, at the same time, aware of the ephemeral nature of the astral plane.

Các Chân sư không làm việc trên cõi cảm dục. Một số trường phái huyền linh dạy rằng các Ngài làm như vậy, nhưng điều này không đúng. Đối với các Ngài (sau khi vượt qua ảo cảm và ảo tưởng), cõi cảm dục không tồn tại; nó chỉ là một khái niệm hư ảo của loại thể trí trí-cảm—thể trí của người chí nguyện trung bình. Do đó, ở giai đoạn này, đệ tử được bảo vệ và hướng dẫn bởi một người vẫn còn chịu ảnh hưởng bởi ảo cảm, nhưng đồng thời nhận thức được bản chất phù du của cõi cảm dục.

This stage involves so many aspirants in the world today that (before I proceed with other matters) I would like to touch upon the nature of the work which the Masters are seeking to do with Their groups of disciples in this hour of world crisis. This is a matter of paramount importance to the world from the angle of the Masters Themselves. Never forget that in all our discussions and in all your effort to understand, I am endeavouring to decentralise you by giving you, as far as I can, the point of view of the Hierarchy, stepping it down until it can come within the range of comprehension of the average aspirant. [720]

 Giai đoạn này bao gồm rất nhiều người chí nguyện trên thế giới ngày nay, đến mức (trước khi tôi tiếp tục với các vấn đề khác) tôi muốn đề cập đến bản chất của công việc mà các Chân sư đang tìm cách thực hiện với các nhóm đệ tử của Ngài trong giờ khủng hoảng thế giới này. Đây là một vấn đề có tầm quan trọng tối thượng đối với thế giới từ góc độ của chính các Chân sư. Đừng bao giờ quên rằng trong tất cả các cuộc thảo luận của chúng ta và trong tất cả nỗ lực của bạn để hiểu, tôi đang cố gắng phi tập trung hóa bạn bằng cách cung cấp, trong khả năng của tôi, góc nhìn của Thánh đoàn, được điều chỉnh để phù hợp với phạm vi hiểu biết của người chí nguyện trung bình.

As far as these aspirants are concerned, the one thing which the Masters are endeavouring to bring about is the stimulation of the flame of the spirit in them so that they may set the world on fire. The fires of judgment and of substance, of karma and its vehicle, matter, are raging in the world at this time. Fire must be countered by fire, as well you know, and to stop the raging inferno of fire which is today devastating the world, the fire of spirit must be opposed, distributed and effectively used by the disciples of the Masters. The task of Shamballa, in relation to the Hierarchy, is similar in nature but expresses itself upon a higher level. They dispense the ultimate fire of the Will. The fire which must, in the final analysis, be used by the disciples in the world is the fire of the will-to-love.

 Đối với những người chí nguyện này, điều mà các Chân sư đang nỗ lực thực hiện là kích thích ngọn lửa của tinh thần trong họ để họ có thể làm bùng cháy thế giới. Các ngọn lửa của phán xét, của vật chất, của nghiệp quả và phương tiện của nó, vật chất, đang bùng cháy trong thế giới lúc này. Lửa phải được đối phó bằng lửa, như bạn đã biết, và để dập tắt cơn bão lửa đang tàn phá thế giới hôm nay, ngọn lửa của tinh thần phải được sử dụng hiệu quả bởi các đệ tử của các Chân sư. Nhiệm vụ của Shamballa, liên quan đến Thánh đoàn, có bản chất tương tự nhưng biểu hiện ở một cấp độ cao hơn. Các Ngài phân phối ngọn lửa tối thượng của Ý chí. Ngọn lửa mà cuối cùng phải được các đệ tử sử dụng trong thế giới là ngọn lửa của ý chí yêu thương.

This fire is not what you think it is. The will-to-love means the love of the greater Whole and the ability to do that which is needed for the good of the group in the right way and with the needed skill in action. It involves capacity for firm action where need arises, because the disciple has a long range vision and is not misled by the immediate perspective. He works and prepares for the future. It is, in other words, the loving intention to fire the entire world with the new idea of the “spirit of relationship,” beginning with the disciple’s own self, his family and immediate group. This is the will-to-fire. It would be well to reflect deeply on these ideas.

Ngọn lửa này không giống như bạn nghĩ. Ý chí yêu thương nghĩa là tình yêu dành cho Tổng Thể lớn hơn và khả năng làm điều cần thiết vì lợi ích của nhóm theo cách đúng đắn và với kỹ năng hành động cần thiết. Nó đòi hỏi khả năng hành động vững chắc khi nhu cầu xuất hiện, vì người đệ tử có tầm nhìn dài hạn và không bị lừa bởi góc nhìn tức thời. Y làm việc và chuẩn bị cho tương lai. Nói cách khác, đó là ý định yêu thương để làm bùng cháy toàn thế giới với ý tưởng mới về “tinh thần của mối quan hệ,” bắt đầu từ chính bản thân người đệ tử, gia đình và nhóm gần gũi của y. Đây là ý chí thắp lửa. Sẽ rất hữu ích nếu suy ngẫm sâu sắc về những ý tưởng này.

To bring about and render effective this fiery stimulation, the disciple must apply the fire to himself and in the ensuing blaze see himself as he truly is. The fire of the material aspect (the fire of the personality) is still too prevalent and too powerful in the lives of aspirants. It renders them harmful. I would remind you that the fire of the mental plane (that is, of the mind) is the reflection (and the distorted reflection) of the fire of spirit. Some disciples use only the fire of the mind; in their highest and best moments, they attempt to use the fire of love to offset the fires of the critical mind but at the best it is no spontaneous flow but a laborious effort to be nice, to refrain (through drastic disciplining of themselves) from uttering the things which their critical minds say or to act upon the opinions they may have formed through the use of the fire of mind. This fire is always directed at a brother and the effort to refrain from [721]the use of this fire inevitably creates a gap or barrier.

 Để mang lại và làm cho sự kích thích đầy lửa này trở nên hiệu quả, người đệ tử phải áp dụng ngọn lửa này lên chính bản thân mình và trong ngọn lửa bùng cháy sau đó, thấy bản thân như y thực sự là. Ngọn lửa của khía cạnh vật chất (ngọn lửa của phàm ngã) vẫn còn quá phổ biến và quá mạnh mẽ trong đời sống của các người chí nguyện. Nó khiến họ trở nên có hại. Tôi muốn nhắc nhở bạn rằng ngọn lửa của cõi trí (tức là của tâm trí) là sự phản ánh (và là sự phản ánh méo mó) của ngọn lửa tinh thần. Một số đệ tử chỉ sử dụng ngọn lửa của trí tuệ; trong những khoảnh khắc cao nhất và tốt nhất của họ, họ cố gắng sử dụng ngọn lửa tình thương để chống lại các ngọn lửa của tâm trí phê phán nhưng tốt nhất thì đó không phải là một dòng chảy tự phát mà là một nỗ lực vất vả để trở nên tử tế, để kiềm chế (thông qua việc kỷ luật nghiêm ngặt bản thân) không nói ra những điều mà tâm trí phê phán của họ đang nghĩ hoặc hành động theo những ý kiến mà họ có thể đã hình thành thông qua việc sử dụng ngọn lửa trí tuệ. Ngọn lửa này luôn được nhắm vào một người anh em và nỗ lực kiềm chế việc sử dụng ngọn lửa này không thể tránh khỏi tạo ra một khoảng cách hoặc rào cản.

Among the majority of aspirants, there is no true love in action but only much personality effort to be non-critical. Their concentration is upon the recognised and basic need to be non-critical because it is right so to be, and there is a reward for those who achieve it, but the concentration is not based upon the effects upon others when the fire of the mind is let loose with its destroying, burning and damaging effects.

 Trong số đông đảo các người chí nguyện, không có tình thương thực sự trong hành động mà chỉ có nhiều nỗ lực của phàm ngã để không phê phán. Sự tập trung của họ nằm ở nhu cầu được công nhận và cơ bản là không phê phán vì điều đó là đúng đắn và có phần thưởng cho những ai đạt được nó, nhưng sự tập trung này không dựa trên tác động đối với người khác khi ngọn lửa của trí tuệ được buông thả với những hiệu ứng phá hủy, thiêu đốt và gây hại của nó.

The Masters are, therefore, anxious to “burn up the disciple in the fire of the will-to-love so that he is set free and the barriers to the inflow of the avataric force may be dissolved.” Why is this? Because it is the disciples in the world and not the mass of men who today hinder the Coming of the Avatar and render useless His intention. He dare not come until the disciples and aspirants in the world bring about the needed changes in themselves, for the reason that there would not be “enough of the will-to-love with the fiery essence.” Where that will is present two things can take place:

Các Chân sư, do đó, rất mong muốn “thiêu đốt đệ tử trong ngọn lửa của Ý Chí-Yêu Thương để y được giải thoát và những rào cản đối với sự tuôn đổ của mãnh lực hoá thân có thể được xóa bỏ.” Tại sao lại như vậy? Bởi vì chính những đệ tử trên thế giới, chứ không phải quần chúng, là những người ngày nay cản trở sự Đến của Đấng Avatar và làm vô hiệu hóa ý định của Ngài. Ngài không dám đến cho đến khi những đệ tử và người chí nguyện trên thế giới tạo ra những thay đổi cần thiết trong chính họ, bởi lý do rằng sẽ không có “đủ Ý Chí-Yêu Thương với bản chất rực lửa.” Nơi nào có ý chí đó hiện diện, hai điều có thể xảy ra:

1. There can be the needed stepping-down of the inflowing energy which the Avatar would bring with Him so that it can be rendered effective in humanity.

1. Có thể diễn ra sự hạ thấp cần thiết của năng lượng tuôn đổ mà Đấng Avatar sẽ mang theo Ngài để năng lượng đó có thể trở nên hiệu quả trong nhân loại.

2. The Avatar and Those Who are working with Him and under His influence can be provided with a group which can:

2. Đấng Avatar và Những Vị đang làm việc với Ngài và dưới ảnh hưởng của Ngài có thể có một nhóm:

a. Respond intelligently to that influence, recognising it and absorbing it.

a. Đáp ứng một cách thông minh với ảnh hưởng đó, nhận biết và hấp thụ nó.

b. Distribute the inflowing energy.

b. Phân phối năng lượng tuôn đổ.

c. Interpret to humanity the new impelling forces which are occupied with the precipitation of the new vision, the new world order and the New Age ideals.

c. Diễn giải cho nhân loại những mãnh lực thúc đẩy mới đang liên quan đến sự ngưng tụ tầm nhìn mới, trật tự thế giới mới và các lý tưởng của Kỷ Nguyên Mới.

There will then be very many chelas in the Light and on the other graded steps of discipleship.

Khi đó sẽ có rất nhiều đệ tử trong Ánh sáng và trên các cấp bậc khác nhau của con đường đệ tử.

The vision which many have of the influence and work of the Avatar is that of a Great Appearance which will end all strife, inaugurate the new era of peace and goodwill, soothe the hearts of the people and lead mankind into realms of beauty and of happiness. He will be the consummation of the [722] wishful thinking of countless minds down the ages. He will be the solace of distressed humanity. He will sweetly love and quietly deal with His Own people and will sweep the evil doer out of the Earth and prevent him from again molesting the peace of the world.

Tầm nhìn mà nhiều người có về ảnh hưởng và công việc của Đấng Avatar là một Sự Xuất Hiện Vĩ Đại sẽ kết thúc mọi tranh chấp, mở ra kỷ nguyên mới của hòa bình và thiện chí, xoa dịu lòng người và dẫn dắt nhân loại vào các cảnh giới của vẻ đẹp và hạnh phúc. Ngài sẽ là sự viên mãn của những suy tưởng đầy mong ước của vô số tâm trí qua các thời đại. Ngài sẽ là nguồn an ủi cho nhân loại đau khổ. Ngài sẽ ngọt ngào yêu thương và lặng lẽ chăm sóc dân tộc của Ngài, đồng thời sẽ quét sạch kẻ ác ra khỏi Trái Đất, ngăn cản chúng tiếp tục gây rối hòa bình thế giới.

I tell you that such a picture does not enter into the vision of reality at all. It is based on theological interpretations and human selfishness; it is founded on the misery of mankind and on the failure of disciples and aspirants everywhere to grasp the true nature of love and the real vision of the hierarchical Plan.

Tôi nói với bạn rằng một bức tranh như vậy hoàn toàn không thuộc về tầm nhìn thực tế. Nó dựa trên các diễn giải thần học và sự ích kỷ của con người; nó được xây dựng trên nỗi khốn khổ của nhân loại và trên sự thất bại của các đệ tử và người chí nguyện khắp nơi trong việc nắm bắt bản chất thực sự của tình thương và tầm nhìn thực sự về Thiên Cơ của Thánh đoàn.

It is the Fire of Love which He will bring; it is the message of the purificatory fire which He will sound; He will not teach anent the waters of purification, as has hitherto been the symbolic imparted truth; He will impart the fire which burns and destroys all barriers in man’s nature, all separating walls between individuals, between groups and between nations. Are you prepared as individuals, as disciples and aspirants to submit yourselves to this fire?

Chính Ngọn Lửa Tình Thương mà Ngài sẽ mang đến; chính thông điệp của ngọn lửa thanh tẩy mà Ngài sẽ truyền đạt; Ngài sẽ không dạy về các dòng nước thanh tẩy, như trước đây là sự thật được truyền đạt một cách tượng trưng; Ngài sẽ truyền đạt ngọn lửa thiêu đốt và phá hủy mọi rào cản trong bản chất của con người, mọi bức tường ngăn cách giữa các cá nhân, giữa các nhóm và giữa các quốc gia. Các bạn đã sẵn sàng, với tư cách cá nhân, đệ tử và người chí nguyện, tự đặt mình cho ngọn lửa này chưa?

When a man becomes a chela in the Light, certain developments take place which enable him to see the vision more clearly and to know what he must do, for the Light ever reveals. These are:

Khi một người trở thành đệ tử trong Ánh sáng, một số sự phát triển diễn ra cho phép y thấy tầm nhìn một cách rõ ràng hơn và biết mình phải làm gì, vì Ánh sáng luôn mang lại sự soi sáng. Những điều này bao gồm:

1. The aspirant makes a transition in consciousness from the astral plane to the mental and, in effecting this, the senior helping chela gives definite aid and guidance.

1. Người chí nguyện thực hiện một sự chuyển tiếp trong tâm thức từ cõi cảm dục sang cõi trí, và để thực hiện điều này, đệ tử giúp đỡ cấp cao sẽ cung cấp sự trợ giúp và hướng dẫn cụ thể.

2. The aspirant learns to distinguish, eventually infallibly, between the pairs of opposites.

2. Người chí nguyện học cách phân biệt, cuối cùng một cách không thể sai lầm, giữa các cặp đối lập.

3. The aspirant becomes aware of glamour as something from which he must eventually free himself and aid in freeing the world.

3. Người chí nguyện nhận thức được ảo cảm là một điều mà cuối cùng y phải tự giải thoát và giúp giải thoát thế giới khỏi đó.

These three stages have been dealt with in a Book of Rules for disciples on the probationary path. The rule can be roughly translated into modern English as follows:

Ba giai đoạn này đã được trình bày trong một Cuốn Sách Quy Luật dành cho các đệ tử trên con đường dự bị. Quy luật này có thể được dịch một cách khái quát sang tiếng Anh hiện đại như sau:

“The one upon the Way leaps forward, leaving the world of fluid life. He makes the great transition and leaves the watery way behind. He walks upon the water and is [723] not submerged therein. A chela with a light leads him by the hand from light into a greater Light.

“Người trên Thánh đạo nhảy về phía trước, rời bỏ thế giới của đời sống thay đổi. Y thực hiện sự chuyển tiếp vĩ đại và bỏ lại con đường đầy nước phía sau. Y đi trên mặt nước và [723] không bị chìm trong đó. Một đệ tử với ánh sáng dắt tay y từ ánh sáng đến Ánh Sáng lớn hơn.”

“This is a Transition upon the lesser way, preparing for a higher.

“Đây là một sự Chuyển Tiếp trên con đường thấp hơn, chuẩn bị cho một con đường cao hơn.”

“The one upon the Way becomes aware of this and that. The poles appear. The two attract his daily life, first one and then the other; betwixt the two he moves. A transformation must be wrought; the two become as one. A step towards unity takes place. Between the two he forward steps. A chela in the Light throws light on either side and thus the little one can walk.

“Người trên Thánh đạo trở nên ý thức về điều này và điều kia. Các cực xuất hiện. Hai cực thu hút đời sống hằng ngày của y, lúc cực này, lúc cực kia; y di chuyển giữa hai cực. Một sự chuyển đổi phải được thực hiện; hai cực trở thành một. Một bước tiến tới sự thống nhất diễn ra. Y tiến bước giữa hai cực. Một đệ tử trong Ánh Sáng chiếu sáng cả hai bên và nhờ đó người nhỏ bé có thể bước đi.”

“This is a Transformation upon the dual way, leading into the Way.

“Đây là một Sự Chuyển Đổi trên con đường kép, dẫn vào Thánh Đạo.”

“The one upon the Way gazes around and sees life as through a haze. The fogs and mists of glamour rest upon the valleys and the hills of life and these he must dispel. He must transmute them through the burning rays of radiant light. A chela in the light directs the burning, fiery light which dissipates the enervating fog.

“Người trên Thánh đạo nhìn xung quanh và thấy đời sống qua một làn sương mù. Những sương mù và làn hơi của ảo cảm bao phủ các thung lũng và đồi núi của đời sống, và những điều này y phải xua tan. Y phải chuyển hoá chúng qua các tia sáng rực rỡ của ánh sáng cháy bỏng. Một đệ tử trong ánh sáng hướng dẫn ánh sáng cháy bỏng, rực rỡ để làm tiêu tan làn màn sương làm suy nhược”

“This is the Transmutation. These fires release the hidden light and blend it with the greater.”

“Đây là sự Chuyển Hóa. Những ngọn lửa này giải phóng ánh sáng ẩn giấu và hòa quyện nó với ánh sáng lớn hơn.”

It is, therefore, under the guidance of a chela who is far more advanced than the chela in the Light (though not yet adept) that the first lessons in these three processes are learned. Whilst this is going on, the aspirant remains unaware of the Master’s interest in him. The Master is receiving regular reports (based on certain charts) from the senior disciple who has the neophyte in charge. It is in this way that many hierarchical relationships are established. When they are once established—through work in the Ashram of a Master and not focussed upon the physical plane—they are persistent and constitute one of the factors which produce:

Do đó, dưới sự hướng dẫn của một đệ tử tiến hoá hơn rất nhiều so với đệ tử trong Ánh Sáng (mặc dù chưa phải là một cao đồ), các bài học đầu tiên trong ba quá trình này được học. Trong khi điều này đang diễn ra, người chí nguyện vẫn không nhận thức được sự quan tâm của Chân sư dành cho mình. Chân sư đang nhận được các báo cáo thường xuyên (dựa trên một số biểu đồ nhất định) từ đệ tử cấp cao, người chịu trách nhiệm về đệ tử sơ cơ. Đây là cách mà nhiều mối quan hệ thánh đoàn được thiết lập. Một khi chúng được thiết lập—thông qua công việc trong Ashram của một Chân sư và không tập trung vào cõi trần—chúng tồn tại lâu dài và tạo thành một trong các yếu tố mang lại:

1. Hierarchical integrity.

1. Tính toàn vẹn của thánh đoàn.

2. Eventual close relationship between humanity and the Hierarchy.

2. Mối quan hệ gần gũi cuối cùng giữa nhân loại và Thánh đoàn.

At this time, there is a great increase in the number of people who are being thus related and the senior disciples of all the Masters Who take chelas are exceedingly busy with the training [724] of aspirants, as well as with the work entailed by the gravity of the world crisis. The aspirants thus trained are in reality the nucleus of the future world servers, and are consequently of real importance. The task of those thus engaged falls into three categories; as the senior disciples and initiates are thus occupied, they are themselves learning much. These three categories of work are:

Hiện tại, có một sự gia tăng lớn về số lượng người đang được liên kết như vậy, và các đệ tử cấp cao của tất cả các Chân sư, những người tiếp nhận đệ tử, đang cực kỳ bận rộn với việc huấn luyện [724] các người chí nguyện, cũng như với công việc liên quan đến tính nghiêm trọng của cuộc khủng hoảng thế giới. Những người chí nguyện được đào tạo như vậy thực sự là hạt nhân của các người phụng sự thế giới trong tương lai, và do đó có tầm quan trọng thực sự. Nhiệm vụ của những người tham gia như vậy rơi vào ba loại; khi các đệ tử cấp cao và các điểm đạo đồ bị cuốn vào, họ cũng đang học hỏi được rất nhiều. Ba loại công việc này là:

1. The establishing of magnetic influence.

1. Thiết lập ảnh hưởng từ tính.

2. The setting-up of telepathic rapport.

2. Thiết lập sự giao cảm viễn cảm.

3. The making of basic karmic readjustments.

3. Điều chỉnh cơ bản nghiệp quả.

The first task which confronts disciples is to arrive at an understanding of the nature of the aspirants for whom they have made themselves responsible and also to establish a zone or path of influence, so that they can be definitely useful and able to communicate with the aspirant. It might be pointed out that, in the past, such relationships were between soul and soul, and consequently required a long period of “bringing through” to adequate recognition in the mind and brain of the aspirant. Today, this method still persists in the majority of cases but many of these helping disciples are experimenting (under direction of their Master) in working directly with the aspirant upon the physical plane, thus involving personality as well as soul relation. This constitutes a far more difficult relationship but is a part of the new process of externalising the hierarchical effort of which all outer Ashrams (which are now slowly forming) are a part. By means of this, the chela in the Light is trained to recognise members of the Hierarchy by first becoming aware of disciples more advanced than himself and by learning to give due weight to their words and suggestions. You can see, therefore, how a great effort is being made to bring the two centres—Humanity and the Hierarchy—into a much closer rapport and relationship, both objectively and subjectively.

Nhiệm vụ đầu tiên mà các đệ tử phải đối mặt là hiểu được bản chất của những người chí nguyện mà họ đã nhận trách nhiệm hướng dẫn, đồng thời thiết lập một khu vực hoặc con đường ảnh hưởng để họ có thể thực sự hữu ích và có khả năng giao tiếp với người chí nguyện. Có thể chỉ ra rằng, trong quá khứ, mối quan hệ như vậy diễn ra giữa linh hồn với linh hồn, và do đó đòi hỏi một khoảng thời gian dài để “truyền đạt” đến mức nhận thức đầy đủ trong trí tuệ và bộ não của người chí nguyện. Ngày nay, phương pháp này vẫn còn phổ biến trong phần lớn các trường hợp, nhưng nhiều đệ tử giúp đỡ này đang thử nghiệm (dưới sự hướng dẫn của Chân sư của họ) làm việc trực tiếp với người chí nguyện trên cõi trần, từ đó bao hàm cả mối quan hệ phàm ngã lẫn linh hồn. Điều này tạo nên một mối quan hệ khó khăn hơn nhiều, nhưng là một phần của tiến trình mới nhằm ngoại hiện nỗ lực của Thánh đoàn, trong đó tất cả các Ashram bên ngoài (hiện đang từ từ hình thành) đều đóng vai trò. Thông qua quá trình này, đệ tử trong Ánh Sáng được đào tạo để nhận biết các thành viên của Thánh đoàn bằng cách đầu tiên nhận thức được những đệ tử tiến bộ hơn mình, và học cách coi trọng những lời nói và gợi ý của họ. Do đó, bạn có thể thấy rằng một nỗ lực lớn đang được thực hiện để đưa hai trung tâm—Nhân loại và Thánh đoàn—vào mối quan hệ và giao tiếp mật thiết hơn, cả về mặt khách quan lẫn chủ quan.

All who have, in this life, transitted from the stage of chela in the Light to that of accepted disciple have established two recognitions:

Tất cả những ai trong kiếp sống này đã chuyển từ giai đoạn đệ tử trong Ánh Sáng sang giai đoạn đệ tử chính thức đều thiết lập hai sự nhận biết:

1. A recognition of the senior disciple whom they have discovered “in the Light.” [725]

1. Sự nhận biết về đệ tử cao cấp mà họ đã khám phá được “trong Ánh Sáng.”

2. A recognition of the Master. This whole question of recognising the Master will be dealt with by me later.

2. Một sự nhận biết về Chân sư. Vấn đề toàn bộ về việc nhận biết Chân sư sẽ được tôi đề cập đến sau.

The consequent developing process of telepathic interplay is one which should be most carefully studied. All groups of disciples, working in or out of an Ashram, should be in close telepathic rapport and thus provide a training ground for the development of this type of sensitivity. The first thing that has to be established in a group of disciples is love and trust, for without that there can be no true transference of thought. Where love and trust do not exist, they must be definitely and consciously developed.

Quá trình phát triển tương tác viễn cảm kéo theo nên được nghiên cứu một cách cẩn thận. Tất cả các nhóm đệ tử, dù làm việc trong hay ngoài một Ashram, nên duy trì mối quan hệ viễn cảm chặt chẽ và do đó tạo ra một môi trường huấn luyện cho sự phát triển của loại nhạy cảm này. Điều đầu tiên cần được thiết lập trong một nhóm đệ tử là tình thương và sự tin cậy, vì nếu thiếu chúng, sẽ không có sự chuyển giao tư tưởng đích thực. Nơi nào tình thương và sự tin cậy chưa tồn tại, chúng phải được phát triển một cách rõ ràng và có ý thức.

A second rule governs this telepathic relationship and this is that all “crises of criticism” must be most carefully avoided by all disciples if they want to bring about the needed rhythm. In any group of disciples, there are those who do not put “first things first”; they put many things and people before their duty and spiritual responsibilities; this necessarily gives their fellow disciples just grounds (apparently just) for criticism. There are times when criticism is unquestionably a recognition of fact. This means that a criticising disciple has reached the point where his judgment is so based on love that it produces no personality effect in his own life or that of his fellow disciple. It is simply a loving recognition of limitation and only becomes wrong when these undoubted facts are used to arouse criticism in the unqualified and provide points for discussion. The disciple or aspirant who has glaring faults and who fails to make the required changes himself creates a barrier which he must in time destroy by removing all causes for criticism. These barriers prevent free telepathic communication.

Một quy luật thứ hai chi phối mối quan hệ viễn cảm này, đó là tất cả “khủng hoảng do phê phán” phải được hết sức cẩn thận tránh xa bởi tất cả các đệ tử nếu họ muốn tạo ra nhịp điệu cần thiết. Trong bất kỳ nhóm đệ tử nào, luôn có những người không đặt “những điều quan trọng nhất lên hàng đầu”; họ đặt nhiều điều và nhiều người lên trên nhiệm vụ và trách nhiệm tinh thần của mình; điều này tất yếu mang lại cho các đồng đệ tử của họ lý do chính đáng (dường như chính đáng) để phê phán. Có những lúc, sự phê phán không thể chối cãi là sự nhận biết một sự thật. Điều này có nghĩa là một đệ tử phê phán đã đạt đến mức độ mà sự phán xét của y dựa trên tình thương đến mức nó không tạo ra bất kỳ hiệu ứng phàm ngã nào trong cuộc sống của y hoặc của đồng đệ tử. Đó chỉ đơn thuần là sự nhận biết đầy tình thương về những giới hạn và chỉ trở nên sai khi những sự thật không thể chối cãi này được sử dụng để khơi dậy sự phê phán ở những người không đủ năng lực và cung cấp những điểm để bàn luận. Người chí nguyện hoặc đệ tử có những lỗi lầm nghiêm trọng và không tự thay đổi cần thiết đã tự tạo ra một rào cản mà y phải phá vỡ theo thời gian bằng cách loại bỏ mọi nguyên nhân gây ra sự phê phán. Những rào cản này ngăn cản sự giao tiếp viễn cảm tự do.

An interesting question can he asked at this point and one which should unquestionably arise: Is the group of working disciples to be keyed to the note of the more advanced disciples in the group or is it to be stepped down to a generally lower average to suit the least advanced? Let us put it in another form: Are the least evolved in a group of disciples and aspirants to pull down to their level of work and understanding the more developed? Will they make a supreme effort to measure up to the higher vision and attain to the attitudes and points of view of the more advanced? These questions prove a fundamental [726] problem in all Ashrams and only the chelas themselves can provide the answer.

Một câu hỏi thú vị có thể được đặt ra tại thời điểm này, và chắc chắn sẽ nảy sinh: Nhóm các đệ tử đang làm việc sẽ được điều chỉnh theo âm điệu của các đệ tử cao cấp hơn trong nhóm, hay sẽ được hạ xuống mức trung bình thấp hơn để phù hợp với những người kém tiến bộ nhất? Chúng ta hãy diễn đạt câu hỏi theo một cách khác: Liệu những người kém tiến hóa nhất trong một nhóm các đệ tử và người chí nguyện có kéo cung bậc làm việc và sự hiểu biết của các thành viên phát triển hơn xuống mức của mình? Hay họ sẽ nỗ lực hết mình để đạt được tầm nhìn cao hơn và đạt đến thái độ và quan điểm của những người tiến bộ hơn? Những câu hỏi này là một vấn đề cơ bản trong tất cả các Ashram và chỉ chính các đệ tử mới có thể đưa ra câu trả lời.

In the mastering of the task of karmic adjustment, the guiding disciple is governed by certain requirements. He must ascertain just what karma must be worked out by the aspirant in his charge, during this incarnation. He must then induce him to add to this established karma, what I might call “freeing karma.” This is a part of the forcing process to which those who choose the more difficult way of initiation must subject themselves, voluntarily and by free choice. The disciple seeks to do certain things in this connection, referring here to the chela in the Light:

Trong việc làm chủ nhiệm vụ điều chỉnh nghiệp quả, người đệ tử hướng dẫn bị chi phối bởi một số yêu cầu nhất định. Y phải xác định chính xác nghiệp quả nào mà người chí nguyện dưới sự chỉ đạo của y phải giải quyết trong kiếp sống này. Sau đó, y phải thúc giục người chí nguyện thêm vào nghiệp quả đã được thiết lập này, những gì tôi có thể gọi là “nghiệp quả giải thoát.” Đây là một phần của quá trình cưỡng bức mà những ai chọn con đường khó khăn hơn của sự điểm đạo phải tự nguyện chịu đựng và lựa chọn tự do. Người đệ tử tìm cách thực hiện một số điều liên quan đến khía cạnh này, liên quan đến đệ tử trong Ánh Sáng:

1. He works off unavoidable karma as intelligently and consciously as possible.

1. Y giải quyết nghiệp quả không thể tránh được một cách thông minh và có ý thức nhất có thể.

2. He takes on some karma which ordinarily would be precipitated in some later life.

2. Y đảm nhận một số nghiệp quả mà thông thường sẽ được ngưng tụ trong một kiếp sống sau này.

3. He begins to shoulder some of the general karma of humanity, thus increasing his own load of karma.

3. Y bắt đầu gánh vác một phần nghiệp quả chung của nhân loại, do đó tăng thêm gánh nặng nghiệp quả của chính mình.

4. He begins to work with and to comprehend something of planetary karma, though as yet he undertakes no responsibility in this connection. Only after the third initiation does he consciously and as an individual cooperate with the karmic responsibility of the planetary Logos.

4. Y bắt đầu làm việc với và hiểu một phần nào đó về nghiệp quả hành tinh, mặc dù y chưa đảm nhận trách nhiệm trong mối liên hệ này. Chỉ sau lần điểm đạo thứ ba, y mới ý thức và với tư cách cá nhân hợp tác với trách nhiệm nghiệp quả của Hành Tinh Thượng Đế.

I would here like to point out that I am referring to good karma as well as bad. It is the task of the helping disciple to guide the chela in the Light so that he does adjust his karma. This the senior disciple does by thought impression. All karma, when consciously faced, is precipitated by the power of thought; this is perhaps the major lesson which the senior disciple has to teach the neophyte. In this way the latter is aided to see “in the light” which falls upon his way, and the disciple who is preparing him for the stage of accepted discipleship is in constant touch with the Master. Thus a triangular relationship is set up which is of occult value.

Tôi muốn nhấn mạnh rằng tôi đang đề cập đến cả nghiệp quả tốt lẫn nghiệp quả xấu. Nhiệm vụ của người đệ tử hỗ trợ là hướng dẫn đệ tử trong Ánh Sáng để y điều chỉnh nghiệp quả của mình. Điều này được người đệ tử cao cấp thực hiện thông qua sự ấn tượng tư tưởng. Mọi nghiệp quả, khi được đối diện một cách có ý thức, đều được ngưng tụ bởi sức mạnh tư tưởng; đây có lẽ là bài học quan trọng nhất mà người đệ tử cao cấp phải truyền dạy cho tân môn sinh. Bằng cách này, người môn sinh được hỗ trợ để thấy “trong ánh sáng” chiếu sáng trên con đường của mình, và người đệ tử đang chuẩn bị y cho giai đoạn đệ tử chính thức luôn giữ liên lạc với Chân sư. Như vậy, một mối quan hệ tam giác được thiết lập, mang giá trị huyền môn.

If the chela in the Light is truly in earnest and is consciously developing the higher sensitivity, this stage can be relatively short. Two lives sometimes are sufficient to cover [727] this period. The chela in the Light is one who treads the way of what is called “the lesser revelation”—lesser because it is concerned with the revelation of that which must be done in the personality life; it is not the way of the higher revelation of divinity and its nature. It is the revelation of that which is already manifested and not of what must be manifested. Ponder on this. The searchlight of the soul reveals faults in character, limitations in expression and inadequacies in conduct. These must be intelligently corrected.

Nếu người đệ tử trong Ánh Sáng thực sự tha thiết và ý thức phát triển sự nhạy cảm cao hơn, thì giai đoạn này có thể tương đối ngắn. Đôi khi chỉ cần hai kiếp sống để bao phủ [727] khoảng thời gian này. Người đệ tử trong Ánh sáng là người đi trên con đường được gọi là “sự mặc khải nhỏ” — được gọi như vậy vì nó liên quan đến sự mặc khải về những điều cần làm trong đời sống của phàm ngã; đây không phải là con đường dẫn đến sự mặc khải cao hơn về thiên tính và bản chất của nó. Đây là sự mặc khải về những gì đã được biểu lộ, chứ không phải về những gì cần được biểu lộ. Hãy suy ngẫm về điều này. Ánh sáng của linh hồn tiết lộ những lỗi lầm trong tính cách, những hạn chế trong biểu đạt và những thiếu sót trong hành vi. Những điều này phải được sửa chữa một cách thông minh.

In the symbolic charts which the guiding disciple presents to the Master twice a year, the effort made along these lines is indicated, not the results; it is effort which counts. The results will be inevitable and commensurate with the effort. When these charts (three in number) are geometrically related and superimposed one upon the other, they indicate a definite ray pattern. Then the Master can gauge the rate and type of development and can determine the time for authorising the senior disciple to recommend the stage of accepted discipleship. When the demand of the aspirant, the guiding disciple’s recommendation, the karmic condition and the note which the Master registers coincide in time, then the third stage is reached.

Trong các biểu đồ biểu tượng mà người đệ tử hướng dẫn trình lên Chân sư hai lần mỗi năm, những nỗ lực được thực hiện theo những phương diện này được biểu thị, không phải kết quả; điều quan trọng là nỗ lực. Kết quả sẽ tất yếu và tương xứng với nỗ lực. Khi các biểu đồ này (tổng cộng ba biểu đồ) được sắp xếp liên quan hình học và chồng lên nhau, chúng biểu thị một mô hình cung cụ thể. Sau đó, Chân sư có thể đánh giá tốc độ và loại hình phát triển, đồng thời quyết định thời điểm ủy quyền cho người đệ tử cao cấp đề xuất giai đoạn đệ tử chính thức. Khi yêu cầu của người chí nguyện, sự đề xuất của người đệ tử hướng dẫn, tình trạng nghiệp quả, và âm điệu mà Chân sư cảm nhận được trùng hợp về thời gian, giai đoạn thứ ba được đạt đến.

I would here again remind you that all these stages are related to work in the Ashram and to the life and vitality of the inner group. This group is composed, as you know, of old and experienced disciples and initiates and also of neophytes in various stages of development and also of disciples, passing through the many different stages of the Path. It is these widely different types of active disciples which bring about the inter-relation between the outer and the inner Ashrams, between the objective group upon the outer plane and the very much larger inner group.

 Tôi muốn nhắc lại rằng tất cả các giai đoạn này đều liên quan đến công việc trong Ashram và đến đời sống cùng sinh lực của nhóm nội tại. Như các bạn đã biết, nhóm này bao gồm những đệ tử và điểm đạo đồ kỳ cựu, cũng như các tân học viên đang ở những giai đoạn phát triển khác nhau, và cả các đệ tử đang đi qua nhiều giai đoạn khác nhau trên Thánh đạo. Chính những kiểu người đệ tử rất đa dạng này tạo ra mối quan hệ tương tác giữa các Ashram nội tại và ngoại tại, giữa nhóm khách quan trên ngoại giới và nhóm nội tại lớn hơn nhiều.

This brings me to a question which may quite normally arise in the minds of those working in the outer group and loosely related to the inner group: Is the level of the consciousness of the outer Ashram determined by the personnel of that group or by its relation to the whole Ashram of which it forms a relatively small part? When this question is posited by a member of an Ashram, it indicates a definite preoccupation with the personnel of the group and not with the group as an aspect of some Master’s Ashram. Disciples need [728] to remember that an Ashram is not confined to a few who may know each other and who may even meet together as Ashram members. An Ashram is an international group; it is composed of souls in incarnation and out of incarnation; it is a synthesis of initiates of various degrees and of accepted disciples. The Masters do not regard those who have taken the first initiation as initiates. This is a point which needs re-emphasis.

Điều này dẫn tôi đến một câu hỏi có thể dễ dàng nảy sinh trong tâm trí của những người đang làm việc trong nhóm bên ngoài và có mối quan hệ lỏng lẻo với nhóm nội tại: Liệu mức độ tâm thức của Ashram bên ngoài được xác định bởi các thành viên của nhóm đó hay bởi mối quan hệ của nó với toàn thể Ashram mà nó là một phần tương đối nhỏ? Khi câu hỏi này được đặt ra bởi một thành viên của Ashram, điều đó cho thấy một sự bận tâm rõ ràng đối với các thành viên của nhóm và không phải với nhóm như một khía cạnh của Ashram của một Chân sư nào đó. Các đệ tử cần [728] nhớ rằng một Ashram không bị giới hạn trong một vài người biết nhau và có thể thậm chí gặp nhau với tư cách là thành viên Ashram. Một Ashram là một nhóm quốc tế; nó bao gồm các linh hồn đang nhập thể và không nhập thể; nó là một tổng hợp của các điểm đạo đồ ở nhiều cấp độ khác nhau và các đệ tử chính thức. Các Chân sư không xem những người đã trải qua lần điểm đạo thứ nhất là điểm đạo đồ. Đây là một điểm cần được nhấn mạnh lại.

Disciples who have taken the second initiation are regarded as “probationary initiates,” and only when they have taken the third initiation are they truly initiate from the standpoint of the Hierarchy. The first initiation is sometimes spoken of as the “Lemurian Initiation” and the second as the “Atlantean Initiation,” but the third initiation—that of our Aryan race—is technically regarded by Them as the first initiation. This is a new angle upon which I would ask you to think. The term, therefore, of Accepted Disciple covers the stages of the first and second initiations; when a disciple has taken the third initiation, he is no longer technically an accepted disciple, even though he still remains in a Master’s group until he has taken the fourth initiation. I am pointing out these technicalities so that there may be clarity and proportion in your thinking.

 Các đệ tử đã trải qua lần điểm đạo thứ hai được coi là “điểm đạo đồ dự bị,” và chỉ khi họ đã trải qua lần điểm đạo thứ ba, họ mới thực sự được coi là điểm đạo đồ từ quan điểm của Thánh đoàn. Lần điểm đạo thứ nhất đôi khi được gọi là “Điểm đạo Lemuria,” và lần thứ hai là “Điểm đạo Atlantis,” nhưng lần điểm đạo thứ ba—liên quan đến giống dân Arya của chúng ta—được các Ngài coi là lần điểm đạo thứ nhất về mặt kỹ thuật. Đây là một góc nhìn mới mà tôi muốn các bạn suy ngẫm. Do đó, thuật ngữ Đệ tử Chính Thức bao gồm các giai đoạn từ lần điểm đạo thứ nhất đến lần thứ hai; khi một đệ tử đã trải qua lần điểm đạo thứ ba, y không còn được coi là đệ tử chính thức về mặt kỹ thuật nữa, mặc dù y vẫn tiếp tục ở lại trong nhóm của một Chân sư cho đến khi y trải qua lần điểm đạo thứ tư. Tôi chỉ ra những điểm kỹ thuật này để tư duy của các bạn có sự rõ ràng và cân xứng.

An Ashram is, therefore, representative of all stages of unfoldment, from the most advanced to beginners, such as those who read these instructions. The point of importance to each disciple in an Ashram is whether he can step up his consciousness and his conscious response to the ashramic vibration so that he does not hinder the planned activities of the Ashram. Must the senior and the more advanced initiate-disciples halt, or wait and step down their activities so as to give the less advanced the time and opportunity to measure up to them? The question therefore is: Do the senior disciples wait or do the junior disciples hinder?

Một Ashram, vì thế, đại diện cho tất cả các giai đoạn phát triển, từ những người tiến hóa cao nhất đến những người mới bắt đầu, chẳng hạn như những người đang đọc các hướng dẫn này. Điểm quan trọng đối với mỗi đệ tử trong Ashram là liệu y có thể nâng cao tâm thức và sự đáp ứng có ý thức của mình đối với rung động của Ashram hay không, để không cản trở các hoạt động đã được hoạch định của Ashram. Liệu các đệ tử cao cấp và những điểm đạo đồ-đệ tử tiến hóa hơn phải dừng lại, hoặc chờ đợi và hạ thấp hoạt động của họ để tạo điều kiện cho những người kém tiến hóa hơn có thời gian và cơ hội để bắt kịp họ? Do đó, câu hỏi đặt ra là: Các đệ tử cao cấp có chờ đợi hay các đệ tử thấp hơn có cản trở?

I would assure you that the standard of measurement is not a dead level and I would assure beginners that they cannot hinder the advanced members of an Ashram, but that they can throw themselves out of the sphere of activity, though not out of the group. It is the unready and the untrained who do the waiting, not the ready and the truly dedicated. [729]

Tôi muốn đảm bảo với các bạn rằng tiêu chuẩn đo lường không phải là một mức cố định, và tôi muốn bảo đảm rằng những người mới bắt đầu rằng họ không thể cản trở các thành viên tiến hóa cao của một Ashram, nhưng họ có thể tự loại mình ra khỏi phạm vi hoạt động, dù không ra khỏi nhóm. Chính những người chưa sẵn sàng và chưa được huấn luyện mới là những người chờ đợi, chứ không phải những người đã sẵn sàng và thực sự tận tâm.

The task of the Master is to stimulate as many as possible in His group to work consistently on levels of spiritual activity, wherein the fire of the will-to-love may animate and dominate. Frequently, a part of the Ashram is still struggling with the first stages in the task of understanding the fires of the mind; these must be first comprehended and their fiery essence quenched before the fire of the will-to-love can flow through the disciple.

Nhiệm vụ của Chân sư là kích thích càng nhiều người trong nhóm của Ngài càng tốt để họ làm việc liên tục trên các cấp độ hoạt động tinh thần, nơi mà lửa của ý chí-yêu thương có thể truyền sinh lực và chi phối. Thường thì, một phần của Ashram vẫn đang vật lộn với những giai đoạn đầu tiên trong nhiệm vụ hiểu biết về những ngọn lửa của trí tuệ; những điều này phải được hiểu trước, và bản chất rực lửa của chúng phải được dập tắt trước khi lửa của ý chí-yêu thương có thể chảy qua người đệ tử.

The point to be grasped is that the work of the Ashram goes on and disciples and initiates (whose hearts are aflame) continue to work unimpeded. This covers the individual reaction to the Ashram personnel. But where all the group are aflame with love and are living as souls, then the Ashram becomes a vital centre or vortex of force and dynamically effective. The effort of the Masters Who work through the method of forming Ashrams is to bring about as rapidly as possible this unity of love and intention (will). It is only the beginner who is preoccupied with his individual effect in an Ashram. The trained, released disciples are more concerned with the task to be carried on and with the work to be done. An individual disciple may suffer in his personality as a result of the failure of his group brothers to understand or to arrest the fire of their minds, but he goes on steadily with the work and his personal effectiveness, as a serving unit, remains unaffected. He knows that some day they will be liberated from themselves. In the meantime, he labours to offset their influence and to this extent his task is harder, but he knows that they are on the way to understanding; he knows too that at present they cannot help but see in him and even in their Master the very qualities which are dominating them. For, my brother, we see in others what is in us, even when it is not there at all or to the same extent. Disciples need to learn the distinction between true analytical insight and so-called criticism. A Master does not criticise the members of His Ashram. He seeks to analyse for them the points wherein they may hinder the usefulness of the service of the Ashram. There is a basic distinction between this constructive aid and the criticism which is based on a sense of personal superiority and a love of fault finding. [730]

 Điểm cần nắm bắt là công việc của Ashram vẫn tiếp tục, và các đệ tử cùng các điểm đạo đồ (những người có “trái tim rực cháy”) tiếp tục làm việc không bị cản trở. Điều này bao hàm phản ứng cá nhân đối với nhân sự trong Ashram. Nhưng khi toàn bộ nhóm đều rực cháy với tình thương và sống như những linh hồn, thì Ashram trở thành một trung tâm hoặc xoáy lực sống động và hiệu quả năng động. Nỗ lực của các Chân sư, những người làm việc qua phương pháp thành lập các Ashram, là nhanh chóng mang lại sự hợp nhất về tình thương và ý định (ý chí). Chỉ những người sơ cơ mới quan tâm đến ảnh hưởng cá nhân của mình trong Ashram. Các đệ tử đã được huấn luyện và đã giải thoát tập trung nhiều hơn vào nhiệm vụ cần hoàn thành và công việc cần thực hiện. Một đệ tử cá nhân có thể chịu đựng trong phàm ngã của mình do thất bại của các huynh đệ trong nhóm khi không hiểu hoặc kiểm soát ngọn lửa trí tuệ của họ, nhưng y vẫn kiên định trong công việc, và hiệu quả cá nhân của y với tư cách là một đơn vị phụng sự vẫn không bị ảnh hưởng. Y biết rằng một ngày nào đó họ sẽ được giải thoát khỏi chính mình. Trong thời gian chờ đợi, y làm việc để hóa giải ảnh hưởng của họ, và vì lý do này, nhiệm vụ của y trở nên khó khăn hơn, nhưng y biết rằng họ đang trên đường đến sự thấu hiểu; y cũng biết rằng hiện tại họ không thể không nhìn thấy gì trong y, và thậm chí trong Chân sư của họ, ngoài những phẩm chất đang chi phối chính họ. Bởi vì, huynh đệ của tôi, chúng ta thấy trong người khác những gì ở trong chúng ta, ngay cả khi nó hoàn toàn không có ở đó hoặc tồn tại ở mức độ tương tự. Các đệ tử cần học cách phân biệt giữa sự phân tích thật sự và cái gọi là sự chỉ trích. Một Chân sư không chỉ trích các thành viên trong Ashram của Ngài. Ngài tìm cách phân tích cho họ những điểm mà họ có thể cản trở sự hữu ích trong công việc phụng sự của Ashram. Có một sự khác biệt cơ bản giữa sự hỗ trợ mang tính xây dựng này và sự chỉ trích dựa trên cảm giác ưu việt cá nhân và tình yêu tìm lỗi.

Each Master has reached the point where the vision is clear to Him; this is part of the reward accorded to the initiate. He identifies Himself with it, colouring it necessarily, richly and helpfully with His ray “apprehension,” and interpreting it in terms of His contribution to the whole. Therein lies the secret of the inevitable and the unhinderable (is there such a word, brother of mine?) success of the vision as it is materialised through the combined efforts of the Hierarchy, conditioned in time and space by some Master or group of Masters, working on some one ray or rays. In the early days of the present cycle of hierarchical effort (between 1925 and 1936), the ray at work upon humanity was the first ray. The activity of this ray culminated in the declaration of war by Great Britain in 1939, when the destructive force of that ray—misapplied and misdirected—led Germany to invade Poland. In 1932, the influence of the second ray began to assert itself and will continue to do so until 1945 when the seventh ray will swing slowly into activity. You will then have three rays producing simultaneous effects upon mankind:

Mỗi Chân sư đã đạt đến điểm mà ở đó tầm nhìn trở nên rõ ràng đối với Ngài; đây là một phần phần thưởng dành cho điểm đạo đồ. Ngài đồng nhất với nó, tất yếu nhuộm màu nó nó một cách phong phú và hữu ích với “sự lĩnh hội” cung của Ngài, diễn giải nó theo những cách Ngài đóng góp cho toàn thể. Chính trong đó có bí mật của sự thành công tất yếu và không gì cản trở được (có từ như vậy không, huynh đệ của tôi?) của tầm nhìn khi nó được hiện thực hóa thông qua những nỗ lực kết hợp của Thánh Đoàn, được quy định trong thời gian và không gian bởi một Chân sư hay một nhóm các Chân sư, làm việc trên một hay nhiều cung nào đó. Trong những ngày đầu của chu kỳ nỗ lực hiện tại của Thánh đoàn (từ năm1925 đến năm1936), cung hoạt động lên nhân loại là cung một. Hoạt động của cung này đạt đỉnh điểm trong tuyên bố chiến tranh của Anh Quốc vào năm1939, khi sức mạnh hủy diệt của cung đó—bị áp dụng sai và điều hướng sai—dẫn đến việc Đức Quốc xâm chiếm Ba Lan. Vào năm1932, ảnh hưởng của cung hai bắt đầu thể hiện và sẽ tiếp tục cho đến năm1945, khi cung bảy sẽ dần dần đi vào hoạt động. Khi đó bạn sẽ thấy ba cung tạo ra những hiệu ứng đồng thời lên nhân loại:

1. The first Ray of Will or Power, expending its force.

1. Cung Một của Ý Chí hay Quyền Lực, tỏa mãnh lực của nó.

2. The second Ray of Love-wisdom, reaching its meridian and holding the centre of the stage until 1957.

2. Cung hai, cung Bác Ái-Minh Triết, đạt đến đỉnh điểm của nó và duy trì trung tâm sân khấu cho đến năm1957.

3. The seventh Ray of Ceremonial Order, coming into activity in combination with the other two—the will-to-love and the will-to-order—producing beauty out of the present chaos.

3. Cung Bảy về Nghi Thức Trật Tự, đi vào hoạt động kết hợp với hai cung khác—ý chí-hướng-thương yêu và ý chí-hướng-trật tự—tạo ra vẻ đẹp từ sự hỗn loạn hiện tại.

The disciples, therefore, of the Master Morya, of the Master Koot Hoomi and of the Master Rakoczi are reaching out towards a period of the intensest activity. The destiny of the world lies in the hands of Their three groups of initiated disciples; with Them, the accepted disciples of the three groups are asked to cooperate and this offers opportunity to many everywhere. As they seek to vision the Plan, to cooperate with the three Masters and Their initiate groups, their opportunity will emerge. This triangle of energy is held responsible by the great Leaders in Shamballa for the regularising of world affairs. More than this it is not necessary for humanity to know.

 Các đệ tử của Chân sư Morya, Chân sư Koot Hoomi và Chân sư Rakoczi đang tiến tới một giai đoạn hoạt động mạnh mẽ nhất. Vận mệnh của thế giới nằm trong tay ba nhóm đệ tử đã được điểm đạo của các Ngài; cùng với các Ngài, các đệ tử chính thức trong ba nhóm này được yêu cầu hợp tác, và điều này mang lại cơ hội cho nhiều người ở khắp nơi. Khi họ tìm cách hình dung Thiên Cơ, hợp tác với ba Chân sư và các nhóm điểm đạo đồ của các Ngài, cơ hội của họ sẽ xuất hiện. Tam giác năng lượng này được các Nhà Lãnh Đạo vĩ đại tại Shamballa giao trách nhiệm điều chỉnh các vấn đề thế giới. Nhân loại không cần biết thêm nhiều hơn những điều này.

Forget not, an Ashram is a vortex of force and a centre of energy—a centre through which both force and energy flow in [731] order that the vision may be materialised. This force and energy is, in the last analysis, directed by a Master, by a group of three senior initiates and by another group of lesser initiates, thus representing (in each Ashram) a miniature of the planetary government. These step down the inflowing energy so that accepted disciples can handle it safely and act as distributing agents. The energy with which the Masters work comes from Shamballa; the forces with which They work are provided from within the Hierarchy itself, and just in so far as the accepted disciples react to the combined forces will it be possible for them to be used in service. In other words: the initiated disciples in a Master’s group focus the inflowing energies; the accepted disciples, through the medium of their souls, focus the force which the Master directs outward into the world of men in conformity with the Plan of the Hierarchy, working in accordance with the revelation, coming from Shamballa.

 Đừng quên, một Ashram là một xoáy lực và một trung tâm năng lượng—một trung tâm qua đó cả mãnh lực và năng lượng chảy để [731] tầm nhìn có thể được hiện thực hóa. Xét đến cùng, Mãnh Lực và năng lượng này được một Chân sư chỉ đạo, cùng với một nhóm ba điểm đạo đồ cao cấp và một nhóm khác gồm các điểm đạo đồ cấp thấp hơn, đại diện (trong mỗi Ashram) cho một mô hình thu nhỏ của chính phủ hành tinh. Những nhóm này giảm cường độ năng lượng chảy vào để các đệ tử chính thức có thể xử lý an toàn và hoạt động như các tác nhân phân phối. Năng lượng mà các Chân sư làm việc đến từ Shamballa; các mãnh lực mà các Ngài làm việc được cung cấp từ chính Thánh đoàn, và mức độ mà các đệ tử chính thức phản ứng với các lực kết hợp này sẽ quyết định khả năng của họ trong việc được sử dụng để phụng sự. Nói cách khác: các đệ tử đã được điểm đạo trong nhóm của một Chân sư tập trung năng lượng chảy vào; các đệ tử chính thức, qua trung gian linh hồn của họ, tập trung mãnh lực mà Chân sư hướng ra ngoài thế giới nhân loại, phù hợp với Thiên Cơ của Thánh đoàn, hoạt động theo sự mặc khải đến từ Shamballa.

Initiated disciples have no interest in anything but the vision, the Plan and its direction and materialising upon earth. Accepted disciples are learning this and in the meantime have to react to the vision in what I might call a second hand manner; they are occupied with the Plan and with the distribution of the forces which will materialise it. Thus the entire activity of the Ashram is coordinated. Newly accepted disciples (who are only learning to cooperate) are valuable as “agents for experiment.” According to their reaction to the imparted truths and Plan, according to their ability to sense the need and to bring the need and the medium of release into relation and according to their capacity to work with the world disciples (who are definitely responsible to the Master of the Ashram for some aspect of the Plan) will be the success of the effort in the outer world.

 Các đệ tử đã được điểm đạo không quan tâm đến điều gì ngoài tầm nhìn, Thiên Cơ, và việc định hướng cũng như hiện thực hóa nó trên Trái Đất. Các đệ tử chính thức đang học điều này, và trong thời gian chờ đợi, họ phải phản ứng với tầm nhìn theo cách mà tôi có thể gọi là gián tiếp; họ bận rộn với Thiên Cơ và việc phân phối các mãnh lực sẽ hiện thực hóa nó. Như vậy, toàn bộ hoạt động của Ashram được phối hợp. Các đệ tử chính thức mới (những người chỉ đang học cách hợp tác) rất hữu ích với vai trò là “tác nhân thử nghiệm.” Thành công trong thế giới bên ngoài phụ thuộc vào phản ứng của họ đối với các chân lý và Thiên Cơ được truyền đạt, khả năng cảm nhận nhu cầu và kết nối nhu cầu đó với phương tiện giải phóng, cũng như khả năng hợp tác với các đệ tử thế giới (những người chịu trách nhiệm với Chân sư của Ashram về một số khía cạnh của Thiên Cơ).

Thus again the concept of the “Hierarchy of Relationship” is brought to your attention. In these days of world strife, it is this bringing about of right relations which presents the key to the immediate aspect of the vision which must be precipitated upon our planet. Therefore, an Ashram is a centre wherein relationship is tried out.

Một lần nữa, khái niệm về “Huyền Giai Quan Hệ” được đưa ra. Trong những ngày thế giới đầy tranh chấp, việc thiết lập các mối quan hệ đúng đắn là chìa khóa cho khía cạnh ngay lập tức của tầm nhìn cần được hiện thực hóa trên hành tinh của chúng ta. Vì vậy, một Ashram là một trung tâm nơi các mối quan hệ được thử nghiệm.

One simple question arises here: How can right relations he established upon earth if the accepted disciples in a Master’s [732] group are themselves unable to react to the idea and to preserve, among themselves, right relations, correctly, unanimously and unerringly? What hope is there for the outer world if the inner circle of workers (pledged disciples) are unable to establish and hold among themselves these right relations. At this time, the problem is threefold. These right relations must be fostered between:

Một câu hỏi đơn giản nảy sinh ở đây: Làm thế nào để thiết lập các mối quan hệ đúng đắn trên Trái Đất nếu các đệ tử chính thức trong nhóm của một Chân sư [732] không thể phản ứng với ý tưởng này và duy trì các mối quan hệ đúng đắn giữa họ, một cách chính xác, đồng lòng và không sai lệch? Hy vọng nào cho thế giới bên ngoài nếu vòng tròn nội giới của các nhà phụng sự (các đệ tử cam kết) không thể thiết lập và duy trì các mối quan hệ đúng đắn giữa họ? Hiện tại, vấn đề có ba khía cạnh. Các mối quan hệ đúng đắn này phải được thúc đẩy giữa:

1. Accepted disciples, initiate disciples and the Master.

1. Giữa các đệ tử chính thức, đệ tử điểm đạo và Chân sư. 

2. Between the members of an Ashram and other Ashrams.

2. Giữa các thành viên của một Ashram và các Ashram khác. 

3. Between these Ashrams and the outer world.

3. Giữa các Ashram này và thế giới bên ngoài. 

The Master of an Ashram and the senior initiates in His group are responsible for the relation between Shamballa and the Hierarchy. Accepted disciples and the lesser initiates are responsible for the relation between the Hierarchy and Humanity. Thus the great chain of the Hierarchy of Being is preserved inviolate.

Chân sư của một Ashram và các điểm đạo đồ cao cấp trong nhóm của Ngài chịu trách nhiệm về mối quan hệ giữa Shamballa và Thánh đoàn. Các đệ tử chính thức và các điểm đạo đồ cấp thấp hơn chịu trách nhiệm về mối quan hệ giữa Thánh đoàn và Nhân loại. Như vậy, chuỗi liên kết vĩ đại của Huyền Giai của Bản thể được duy trì nguyên vẹn. 

This stage is definitely one in which the consciousness of the probationer is occupied with the overcoming of glamour and the curing of the distorted, myopic vision of the man who has been immersed in the life of matter or form. He is now attempting to see the new vision, to control the world of emotional reactions and to work in a new medium, that of Light.

 Giai đoạn này rõ ràng là một trong những giai đoạn mà tâm thức của đệ tử dự bị tập trung vào việc vượt qua ảo cảm và chữa lành tầm nhìn méo mó, thiển cận của con người đã bị chìm đắm trong đời sống vật chất hoặc hình tướng. Y hiện đang cố gắng nhìn thấy tầm nhìn mới, kiểm soát thế giới của các phản ứng cảm xúc và làm việc trong một môi trường mới, đó là Ánh Sáng.

1. The Chela in the Light is still a “probationer”—a probationary disciple.

1. Đệ tử trong Ánh Sáng vẫn là một “đệ tử dự bị”—một đệ tử dự bị đang trên đường tu tập.

2. The same can be said of a little chela, though the emphasis within this earlier stage is upon aspiration.

2. Điều tương tự cũng có thể nói về một tiểu đệ tử, mặc dù trọng tâm ở giai đoạn đầu này là chí nguyện.

3. Still and all, the “true aspirant” has passed the first initiation, which is not necessarily the case for either the chela in the light or the little chela.

3. Tuy nhiên, “người chí nguyện thực sự” đã vượt qua lần điểm đạo đầu tiên, điều không nhất thiết phải đúng với cả đệ tử trong Ánh Sáng lẫn tiểu đệ tử.

“All true aspirants have taken the first initiation. ” (DINA I 716)

“Tất cả các người chí nguyện thực sự đã trải qua lần điểm đạo đầu tiên.” (DINA I 716)

 If, however, the stage of Accepted Discipleship does not usually occur until at least midway between the first and second initiations, it is necessary that some (or even most) chelas in the Light, will have passed the first degree, for accepted disciples are chelas in the Light before they become accepted disciples.

Tuy nhiên, nếu giai đoạn Đệ Tử Chính Thức thường không xảy ra cho đến ít nhất là giữa lần điểm đạo thứ nhất và thứ hai, thì cần thiết rằng một số (hoặc thậm chí hầu hết) đệ tử trong Ánh Sáng đã trải qua cấp độ đầu tiên, vì đệ tử chính thức là đệ tử trong Ánh Sáng trước khi họ trở thành đệ tử chính thức.

4. This second stage of discipleship is related to vision as is the number two. Glamor is symbolically and particularly an Atlantean phenomenon, and the Atlantean root race is the second of the major (i. e. , self-conscious) root races.

4. Giai đoạn thứ hai của con đường đệ tử này liên quan đến tầm nhìn, giống như con số hai. Ảo cảm mang tính biểu tượng và đặc biệt là một hiện tượng Atlantis, và giống dân gốc Atlantis là giống dân thứ hai trong các giống dân gốc chính (tự ý thức).

5. The light shed upon the chela in the Light is the cure for the glamor in which he has habitually walked.

5. Ánh sáng soi rọi lên đệ tử trong Ánh Sáng là phương thuốc chữa lành ảo cảm mà y đã quen sống trong đó.

6. We can see how the signs Taurus and Sagittarius would be particularly relevant to this stage of discipleship, as would Libra (Venus-ruled) bringing a correct sense of proportion and thus curing distortion.

6. Chúng ta có thể thấy các dấu hiệu Kim Ngưu và Nhân Mã đặc biệt liên quan đến giai đoạn đệ tử này, cũng như Thiên Bình (được cai quản bởi Sao Kim), mang lại cảm giác cân đối đúng đắn và do đó chữa lành sự méo mó.

7. The task of the little chela is to work with maya, and the third ray and seventh—for re-ordering—are very important to that earliest of the Six Stages.

7. Nhiệm vụ của tiểu đệ tử là làm việc với maya, và cung ba cùng cung bảy—để tái tổ chức—rất quan trọng đối với giai đoạn đầu tiên trong Sáu Giai Đoạn.

8. The chela in the Light must work with the sixth ray and the second (and to a degree, the fifth ray for the clarification of glamor).

8. Đệ tử trong Ánh Sáng phải làm việc với cung sáu và cung hai (và ở một mức độ nào đó, cung năm để làm rõ ảo cảm).

9. If the chela in the Light works in a new medium (that of the “Light”) then the light in the head is an important consideration during this stage.

9. Nếu đệ tử trong Ánh Sáng làm việc trong một môi trường mới (đó là “Ánh Sáng”), thì ánh sáng trong đầu là một yếu tố quan trọng trong giai đoạn này.

10. As well, the “Light of the Soul” will be making an increasing impact on his consciousness, but he has not yet (as has the accepted disciple) entered “into the light of the Angel”.

10. Ngoài ra, “Ánh Sáng của Linh Hồn” sẽ ngày càng tác động mạnh mẽ lên tâm thức của y, nhưng y vẫn chưa (như đệ tử chính thức) bước vào “ánh sáng của Thiên Thần.”

“it is only when the aspirant has reached the point where he ‘can enter into the light of the Angel,’ that the Master begins to take over his training. ” (DINA I 716)

“Chỉ khi người chí nguyện đạt đến mức độ mà y có thể ‘bước vào ánh sáng của Thiên Thần,’ thì Chân sư mới bắt đầu đảm nhận việc đào tạo y.” (DINA I 716)

11. If maya, then, is the main focus of attention for the little chela, glamor is the corresponding difficulty for the chela in the Light. This, of course, does not mean that the little chela is glamor-free. It is imply that he must deal with maya before focussing intently on the ending of glamor (as will the chela in the Light).

11. Nếu maya là trọng tâm chính của sự chú ý đối với tiểu đệ tử, thì ảo cảm là khó khăn tương ứng đối với đệ tử trong Ánh Sáng. Điều này, tất nhiên, không có nghĩa rằng tiểu đệ tử không có ảo cảm. Nó chỉ đơn giản là y phải đối mặt với maya trước khi tập trung mạnh mẽ vào việc chấm dứt ảo cảm (như đệ tử trong Ánh Sáng sẽ làm).

The Masters do not work upon the astral plane. Certain schools of occultism teach that They do, but such is not the case. For Them (having overcome glamour and illusion) the astral plane is non-existent; it is but an illusory concept of the kama-manasic type of mind—the mind of the average aspirant. The chela is, therefore, at this stage guarded and guided by someone who is still subject to glamour, but is, at the same time, aware of the ephemeral nature of the astral plane.

“Các Chân sư không làm việc trên cõi cảm dục. Một số trường phái huyền linh dạy rằng các Ngài làm như vậy, nhưng điều này không đúng. Đối với các Ngài (sau khi vượt qua ảo cảm và ảo tưởng), cõi cảm dục không tồn tại; nó chỉ là một khái niệm hư ảo của loại thể trí trí-cảm—thể trí của người chí nguyện trung bình. Do đó, ở giai đoạn này, đệ tử được bảo vệ và hướng dẫn bởi một người vẫn còn chịu ảnh hưởng bởi ảo cảm, nhưng đồng thời nhận thức được bản chất phù du của cõi cảm dục.”

12. That “the Masters do not work upon the astral plane” is an important statement.

12. “Các Chân sư không làm việc trên cõi cảm dục” là một tuyên bố quan trọng.

13. Yet many contacts with so-called Masters occur precisely upon the astral plane. Really, such contacts are with the reflection of the Masters, and prove so delusive that many well-meaning sensitive people are ensnared in that delusion. Their faculty of discrimination is insufficiently developed.

13. Tuy nhiên, nhiều sự tiếp xúc với cái gọi là Chân sư xảy ra chính xác trên cõi cảm dục. Thực ra, những sự tiếp xúc này là với hình phản chiếu của các Chân sư, và gây ra ảo tưởng đến mức nhiều người nhạy cảm nhưng có thiện chí bị cuốn vào ảo tưởng đó. Năng lực phân biệt của họ chưa đủ phát triển.

14. It is the kama-manasic mind which, through faulty perception, seems to create the illusion of the astral plane.

14. Chính thể trí trí-cảm, thông qua nhận thức sai lầm, dường như tạo ra ảo tưởng về cõi cảm dục.

15. For the Masters the astral plane is non-existent. They can of course witness what the average individual calls astral phenomena, but They do not see these phenomena as he does; They remain detached from such glamors and unswayed. They are not beguiles whereas the average individual is convinced of the reality of such phenomena.

15. Đối với các Chân sư, cõi cảm dục không tồn tại. Tất nhiên, các Ngài có thể quan sát những gì mà người bình thường gọi là hiện tượng cảm dục, nhưng các Ngài không nhìn thấy những hiện tượng này như cách người bình thường nhìn thấy; các Ngài duy trì sự tách rời khỏi những ảo cảm như vậy và không bị ảnh hưởng. Các Ngài không bị quyến rũ, trong khi người bình thường tin chắc vào thực tại của những hiện tượng đó.

16. Perhaps eighty to eighty five percent of humanity has the kama-manasic mind—the mind which cannot think we true objectivity, because feeling and emotion are still attached to thought.

16. Có lẽ tám mươi đến tám mươi lăm phần trăm nhân loại có thể trí trí cảm—một thể trí không thể suy nghĩ một cách khách quan thực sự, bởi vì cảm xúc và cảm giác vẫn còn gắn bó với suy nghĩ.

17. The average aspirant (presumably one who is not yet an accepted disciple, but who is more the probationer) should not think that he is entirely free of the kama-manasic mind. This would not be the case until he has overcome glamor. He is, however, on his way.

17. Người chí nguyện trung bình (có lẽ là người chưa phải là đệ tử chính thức, mà là một đệ tử dự bị nhiều hơn) không nên nghĩ rằng y hoàn toàn thoát khỏi thể trí trí-cảm. Điều này sẽ không xảy ra cho đến khi y vượt qua ảo cảm. Tuy nhiên, y đang trên đường đi.

18. We gather from what is said that the kama-manasic mind still exists after the first initiation is taken, because real mental objectivity occurs closer to the second initiation (even before true mental polarization is developed midway between the second and third).

18. Chúng ta nhận thấy từ những gì đã được nói rằng thể trí trí-cảm vẫn tồn tại sau khi trải qua lần điểm đạo đầu tiên, bởi vì sự khách quan thực sự về mặt trí tuệ xảy ra gần với lần điểm đạo thứ hai hơn (thậm chí trước khi phân cực trí tuệ thực sự được phát triển vào giữa lần điểm đạo thứ hai và thứ ba).

19. The chela in the Light is supervised by a more advanced disciple. We remember that this supervision is largely from egoic levels, whereas the supervision for the little chela is upon the physical plane.

19. Đệ tử trong Ánh Sáng được giám sát bởi một đệ tử cao cấp hơn. Chúng ta nhớ rằng sự giám sát này phần lớn đến từ các cấp độ chân ngã, trong khi sự giám sát đối với tiểu đệ tử là trên cõi trần.

20. Even though the more advanced disciple is capable of supervising the chela in the Light from egoic levels, it does not mean that this disciple is entirely free from glamor. This tells us something about the stage of the more advanced disciple.

20. Mặc dù đệ tử cao cấp hơn có khả năng giám sát đệ tử trong Ánh Sáng từ các cấp độ chân ngã, điều đó không có nghĩa rằng đệ tử này hoàn toàn thoát khỏi ảo cảm. Điều này cho chúng ta biết điều gì đó về giai đoạn của đệ tử cao cấp hơn.

“The chela is, therefore, at this stage guarded and guided by someone who is still subject to glamour, but is, at the same time, aware of the ephemeral nature of the astral plane. ”

“Do đó, ở giai đoạn này, đệ tử được bảo vệ và hướng dẫn bởi một người vẫn còn chịu ảnh hưởng bởi ảo cảm, nhưng đồng thời nhận thức được bản chất phù du của cõi cảm dục.”

21. When, after all, is one entirely free from glamor? Even between the second and third initiation there may be glamor (although illusion is the main problem of the disciple during that more advanced developmental interval).

21. Sau rốt, khi nào thì một người hoàn toàn thoát khỏi ảo cảm? Ngay cả giữa lần điểm đạo thứ hai và thứ ba cũng có thể có ảo cảm (mặc dù ảo tưởng là vấn đề chính của đệ tử trong khoảng thời gian phát triển nâng cao hơn này).

22. Since the supervising disciple is aware of the ephemeral nature of the astral plane, it can be assumed that he is focussed at the second degree or beyond, for at the second initiation a large degree of astral mastery is achieved. Later references to the guarding, guiding disciple make it seem that he would be, more likely, an initiate of the third degree or beyond (thought not yet “adept”). There is some ambiguity on this point.

22. Vì đệ tử giám sát nhận thức được bản chất phù du của cõi cảm dục, có thể giả định rằng y tập trung vào cấp độ thứ hai hoặc cao hơn, bởi vì ở lần điểm đạo thứ hai, một mức độ làm chủ cõi cảm dục lớn đã được đạt được. Các tham chiếu sau đó đến đệ tử bảo vệ và hướng dẫn khiến cho điều này dường như rằng y có khả năng là một điểm đạo đồ cấp ba hoặc cao hơn (nhưng chưa phải là “cao đồ”). Có một số sự mơ hồ ở điểm này.

23. The system of safeguarding is to be noted. There is a benevolence throughout cosmos which ensures that greater ones are assigned to protect lesser ones. Unfortunately, there are also greater ones who, disregarding their obligation, prey upon lesser ones. This occurs when the love aspect is insufficiently developed.

23. Cần được lưu ý Hệ thống bảo vệ. Có một điều thiện lành trong toàn vũ trụ đảm bảo rằng những người vĩ đại hơn được chỉ định để bảo vệ những người nhỏ bé hơn. Đáng tiếc, cũng có những người vĩ đại hơn, bỏ qua nghĩa vụ của mình, lợi dụng những người nhỏ bé hơn. Điều này xảy ra khi khía cạnh tình thương chưa được phát triển đủ.

This stage involves so many aspirants in the world today that (before I proceed with other matters) I would like to touch upon the nature of the work which the Masters are seeking to do with Their groups of disciples in this hour of world crisis. This is a matter of paramount importance to the world from the angle of the Masters Themselves. Never forget that in all our discussions and in all your effort to understand, I am endeavouring to decentralise you by giving you, as far as I can, the point of view of the Hierarchy, stepping it down until it can come within the range of comprehension of the average aspirant.

 Giai đoạn này bao gồm rất nhiều người chí nguyện trên thế giới ngày nay, đến mức (trước khi tôi tiếp tục với các vấn đề khác) tôi muốn đề cập đến bản chất của công việc mà các Chân sư đang tìm cách thực hiện với các nhóm đệ tử của Ngài trong giờ khủng hoảng thế giới này. Đây là một vấn đề có tầm quan trọng tối thượng đối với thế giới từ góc độ của chính các Chân sư. Đừng bao giờ quên rằng trong tất cả các cuộc thảo luận của chúng ta và trong tất cả nỗ lực của bạn để hiểu, tôi đang cố gắng phi tập trung hóa bạn bằng cách cung cấp, trong khả năng của tôi, góc nhìn của Thánh đoàn, được điều chỉnh để phù hợp với phạm vi hiểu biết của người chí nguyện trung bình.

24. We note the use of the term “aspirants” in relation to the stage of Chela in the Light. Really, such aspirants are aspirants who are probationers, rather than aspirants who are strictly aspirants—if this distinction can be understood. Perhaps they are more conscious of passing through tests and are face their testing more cautiously and systematically. Chelas in the Light are disciples at an early stage of development.

24. Chúng ta lưu ý việc sử dụng thuật ngữ “người chí nguyện” liên quan đến giai đoạn Đệ Tử Trong Ánh Sáng. Thực ra, những người chí nguyện như vậy là các đệ tử dự bị, thay vì những người chí nguyện đơn thuần—nếu sự phân biệt này có thể được hiểu. Có lẽ họ ý thức rõ hơn về việc vượt qua các thử thách và đối mặt với chúng một cách thận trọng và có hệ thống hơn. Đệ tử trong Ánh Sáng là những đệ tử ở giai đoạn đầu của sự phát triển.

25. The bulk of disciples (considering the term generically) are, thus, to be found in the Atlantean stage of discipleship—not the Atlantean stage of consciousness of average, mass man (the group which is the great majority in relation to the entirety of humanity).

25. Phần lớn các đệ tử (xét chung về thuật ngữ) được tìm thấy trong giai đoạn đệ tử Atlantis—không phải là giai đoạn tâm thức Atlantis của người bình thường trong nhóm đông đảo, vốn chiếm đa số trong toàn thể nhân loại.

26. The thought to have in mind is that, amongst the ranks of disciples, there are great numbers of chelas in the Light.

26. Điều cần lưu ý là, trong hàng ngũ đệ tử, có rất nhiều đệ tử trong Ánh Sáng.

27. The Tibetan reminds us that He is working to decentralize our consciousness by giving us the point of view of the Hierarchy on these matters.

27. Chân sư DK nhắc nhở chúng ta rằng Ngài đang làm việc để phi tập trung hóa tâm thức của chúng ta bằng cách cung cấp góc nhìn của Thánh đoàn về các vấn đề này.

28. If He is speaking to us and also attempting to step the teaching “down until it can come within the range of comprehension of the average aspirant”, then we are considered by Him as average aspirants! And no doubt, the great majority of those who will read His words are chelas in the Light—not yet sure of their acceptance by a Master and into an Ashram.

28. Nếu Ngài đang nói với chúng ta và cũng cố gắng điều chỉnh giáo lý “đến mức có thể nằm trong phạm vi hiểu biết của người chí nguyện trung bình,” thì chúng ta được Ngài coi là người chí nguyện trung bình! Và không nghi ngờ gì, phần lớn những người sẽ đọc những lời của Ngài là đệ tử trong Ánh Sáng—vẫn chưa chắc chắn về sự chấp nhận của một Chân sư và vào một Ashram.

 [720]

As far as these aspirants are concerned, the one thing which the Masters are endeavouring to bring about is the stimulation of the flame of the spirit in them so that they may set the world on fire. The fires of judgment and of substance, of karma and its vehicle, matter, are raging in the world at this time. Fire must be countered by fire, as well you know, and to stop the raging inferno of fire which is today devastating the world, the fire of spirit must be opposed, distributed and effectively used by the disciples of the Masters. The task of Shamballa, in relation to the Hierarchy, is similar in nature but expresses itself upon a higher level. They dispense the ultimate fire of the Will. The fire which must, in the final analysis, be used by the disciples in the world is the fire of the will-to-love.

 Đối với những người chí nguyện này, điều mà các Chân sư đang nỗ lực thực hiện là kích thích ngọn lửa của tinh thần trong họ để họ có thể làm bùng cháy thế giới. Các ngọn lửa của phán xét, của vật chất, của nghiệp quả và phương tiện của nó, vật chất, đang bùng cháy trong thế giới lúc này. Lửa phải được đối phó bằng lửa, như bạn đã biết, và để dập tắt cơn bão lửa đang tàn phá thế giới hôm nay, ngọn lửa của tinh thần phải được sử dụng hiệu quả bởi các đệ tử của các Chân sư. Nhiệm vụ của Shamballa, liên quan đến Thánh đoàn, có bản chất tương tự nhưng biểu hiện ở một cấp độ cao hơn. Các Ngài phân phối ngọn lửa tối thượng của Ý chí. Ngọn lửa mà cuối cùng phải được các đệ tử sử dụng trong thế giới là ngọn lửa của ý chí yêu thương.

29. The Master is speaking of aspirants and the “flame of the spirit” in the same breath. This is unusual, for the flame of the spirit relates to the first aspect of divinity which is beyond the reach of most aspirants.

29. Chân sư đang nói về người chí nguyện và “ngọn lửa của tinh thần” trong cùng một câu. Điều này không bình thường, vì ngọn lửa của tinh thần liên quan đến khía cạnh đầu tiên của thiêng liêng, điều vượt ra ngoài tầm với của hầu hết người chí nguyện.

30. But we will notice that, as this paragraph proceeds, the Tibetan makes a subtle transition from speaking about aspirants to speaking about disciples, thus referencing the higher type of aspirant. There is a constant mixing of these terms and the reader must be alert to when it is happening.

30. Nhưng chúng ta sẽ nhận thấy rằng, khi đoạn văn này tiến triển, Chân sư DK thực hiện một chuyển đổi tinh tế từ việc nói về người chí nguyện sang nói về đệ tử, qua đó ám chỉ loại người chí nguyện cao hơn. Có một sự pha trộn liên tục giữa các thuật ngữ này và người đọc phải cảnh giác khi điều đó xảy ra.

31. When can the “flame of spirit” become active in the life of the aspirant/disciple? We might consider the second initiation and the period immediately preceding as that time, for the spirit (monad) is found upon the second subplane (or sixth) of the cosmic physical plane, and the second initiation is, of course, the second, and necessitates the application of the sixth ray—thus the numbers correlated. As well, the context between will and desire begins in earnest during the period preceding and leading up to the second initiation. Vulcan is in context with Mars.

31. Khi nào “ngọn lửa của tinh thần” có thể hoạt động trong cuộc sống của người chí nguyện/đệ tử? Chúng ta có thể xem xét lần điểm đạo thứ hai và giai đoạn ngay trước đó là thời điểm đó, vì tinh thần (chân thần) nằm trên cận cõi phụ thứ hai (hoặc thứ sáu) của cõi vật chất vũ trụ, và lần điểm đạo thứ hai, tất nhiên, là thứ hai, và đòi hỏi sự ứng dụng của cung sáu—do đó các con số tương quan. Ngoài ra, mối liên hệ giữa ý chí và dục vọng bắt đầu thực sự trong giai đoạn dẫn đến lần điểm đạo thứ hai. Vulcan có mối liên hệ với Mars.

32. As the Tibetan writes this instruction, fire by friction was blazing in the world unchecked. The three worlds were consumed by the fires of judgment and of karma—the fires of retribution.

32. Khi Chân sư DK viết những hướng dẫn này, lửa ma sát đang bùng cháy không được kiểm soát trong thế giới. Ba cõi giới bị tiêu thụ bởi các ngọn lửa của phán xét và nghiệp quả—các ngọn lửa của sự báo ứng.

33. The Master is calling for the descent and expression of a higher fire—ultimately the Solar Fire of the Solar Logos, related to the will-to-love.

33. Chân sư kêu gọi sự hạ xuống và biểu hiện của một ngọn lửa cao hơn—cuối cùng là Lửa Thái Dương của Thái Dương Thượng Đế, liên quan đến ý chí yêu thương.

34. The ancient adage holds— “fight fire with fire”. The raging inferno of lower fires must be countered by the “fire of spirit”. This of course is the highest fire. Solar fire in its lesser expression, has so far not been mentioned. What must be remembered is that the three fires with which we are familiar (fire by friction, solar fire and electric fire) are all part of the greater Solar Fire of the Solar Logos.

34. Một câu ngạn ngữ cổ vẫn đúng—“dập lửa bằng lửa.” Cơn bão lửa của các ngọn lửa thấp hơn phải được đối phó bằng “ngọn lửa của tinh thần.” Tất nhiên, đây là ngọn lửa cao nhất. Lửa thái dương trong biểu hiện thấp hơn của nó, cho đến nay chưa được đề cập. Điều cần nhớ là ba loại lửa mà chúng ta quen thuộc (lửa ma sát, lửa thái dương và lửa điện) đều là một phần của Lửa Thái Dương lớn hơn của Thái Dương Thượng Đế.

35. Of course, the average aspirant will not be able to directly wield of the fire of spirit. It will take an advanced disciple to do so, and, indeed, in speaking of the need for the wielding and expression of the fire of spirit, DK speaks of disciples and not of aspirants.

35. Tất nhiên, người chí nguyện trung bình sẽ không thể trực tiếp sử dụng ngọn lửa của tinh thần. Cần một đệ tử cao cấp hơn để làm điều đó, và, thực sự, khi nói về nhu cầu sử dụng và biểu hiện của ngọn lửa của tinh thần, Chân sư DK đang nói về các đệ tử chứ không phải người chí nguyện.

36. A number of fires are discussed in this paragraph.

36. Một số ngọn lửa được thảo luận trong đoạn văn này:

36. A number of fires are discussed in this paragraph.

36. Một số ngọn lửa được thảo luận trong đoạn này:

– The fires of judgment

Ngọn lửa của phán xét

– The fires of karma

Ngọn lửa của nghiệp quả

– The fires of matter

Ngọn lửa của vật chất

– The fire of spirit

Ngọn lửa của tinh thần

– The fire of Will

Ngọn lửa của Ý chí

Thus far, solar fire (per se) is not mentioned specifically

(Cho đến nay, lửa thái dương chưa được đề cập cụ thể.)

The fire of the will-to-love.

Ngọn lửa của ý chí yêu thương.

37. It is Shamballa which dispenses “the ultimate fire of the Will”. Presumably this fire is even higher than the fire of spirit, which to a degree, pertains to the particular monad. “The ultimate fire of Will” is operative on at least a planetary level.

37. Chính Shamballa phân phối “ngọn lửa tối thượng của Ý chí.” Có lẽ ngọn lửa này thậm chí còn cao hơn ngọn lửa của tinh thần, điều ở một mức độ nào đó thuộc về chân thần cá nhân. “Ngọn lửa tối thượng của Ý chí” hoạt động ít nhất ở cấp độ hành tinh.

38. When thinking of the essential nature of fire, it is that which brings change by reducing to essence that which it touches. It brings about rapidly changes of state on various levels—depending upon the fire.

38. Khi nghĩ về bản chất cốt lõi của lửa, đó là điều mang lại sự thay đổi bằng cách chuyển hóa thành tinh chất điều mà nó chạm vào. Nó mang lại sự thay đổi trạng thái nhanh chóng trên nhiều cấp độ—tùy thuộc vào loại lửa.

“Fire is the sumtotal of that which destroys form, produces complete purity in that which is not itself, generates the warmth which lies behind all growth, and is vitality itself. ” (R&I 82)

“Lửa là tổng thể của điều phá hủy hình tướng, tạo ra sự tinh khiết hoàn toàn trong điều không phải là nó, tạo ra sức nóng ẩn sau mọi sự tăng trưởng, và chính là sinh lực.” (R&I 82)

39. Finally, a fire which may be seen as related to solar fire is mentioned: the fire of the will-to-love. It is this fire which must be used by disciples, and which the Master seeks to promote in the disciple’s life. The disciple (because he has some facility in the use of the will) will be more successful in the use of this fire than will the aspirant (who may use, instead, goodwill). One of the key distinctions between an aspirant and a true disciple is the degree and type of will which each may access.

39. Cuối cùng, một ngọn lửa có thể được xem như liên quan đến lửa thái dương được đề cập: ngọn lửa của ý chí yêu thương. Chính ngọn lửa này phải được các đệ tử sử dụng, và là điều mà Chân sư tìm cách thúc đẩy trong đời sống của đệ tử. Đệ tử (bởi vì y có một số khả năng trong việc sử dụng ý chí) sẽ thành công hơn trong việc sử dụng ngọn lửa này so với người chí nguyện (người có thể sử dụng thay thế bằng thiện chí). Một trong những sự khác biệt chính giữa một người chí nguyện và một đệ tử thực sự là mức độ và loại ý chí mà mỗi người có thể tiếp cận.

40. The fire of the will-to-love would seem to be a mixture of the first and second aspects. If so, it can be considered representative of the fire of spirit (to a degree) and of solar fire which is, essentially, the fire of love.

40. Ngọn lửa của ý chí yêu thương dường như là một sự pha trộn giữa khía cạnh thứ nhất và thứ hai. Nếu đúng như vậy, nó có thể được coi là đại diện cho ngọn lửa của tinh thần (ở một mức độ nào đó) và lửa thái dương vốn, về cơ bản, là ngọn lửa của tình thương.

41. If aspirants and most disciples could simply, and at will, love, there would be less need for the will-to-love, but they are not yet to that point of development. The will-to-love, of course, is a step along the way to the spontaneous expression of pure love.

41. Nếu các người chí nguyện và hầu hết các đệ tử chỉ đơn giản và có ý chí, biết yêu thương, thì sẽ ít cần đến ý chí yêu thương hơn, nhưng họ vẫn chưa đạt đến mức độ phát triển đó. Ý chí yêu thương, tất nhiên, là một bước trên con đường dẫn đến sự biểu hiện tự phát của tình thương thuần khiết.

This fire is not what you think it is. The will-to-love means the love of the greater Whole and the ability to do that which is needed for the good of the group in the right way and with the needed skill in action. It involves capacity for firm action where need arises, because the disciple has a long range vision and is not misled by the immediate perspective. He works and prepares for the future. It is, in other words, the loving intention to fire the entire world with the new idea of the “spirit of relationship,” beginning with the disciple’s own self, his family and immediate group. This is the will-to-fire. It would be well to reflect deeply on these ideas.

 Ngọn lửa này không giống như bạn nghĩ. Ý chí yêu thương nghĩa là tình yêu dành cho Tổng Thể lớn hơn và khả năng làm điều cần thiết vì lợi ích của nhóm theo cách đúng đắn và với kỹ năng hành động cần thiết. Nó đòi hỏi khả năng hành động vững chắc khi nhu cầu xuất hiện, vì người đệ tử có tầm nhìn dài hạn và không bị lừa bởi góc nhìn tức thời. Y làm việc và chuẩn bị cho tương lai. Nói cách khác, đó là ý định yêu thương để làm bùng cháy toàn thế giới với ý tưởng mới về “tinh thần của mối quan hệ,” bắt đầu từ chính bản thân người đệ tử, gia đình và nhóm gần gũi của y. Đây là ý chí thắp lửa. Sẽ rất hữu ích nếu suy ngẫm sâu sắc về những ý tưởng này.

42. DK speaks in various ways in various references of the will-to-love. Usually, He considers it a step along the way to pure love. In this case, He is viewing it as a very high state.

42. Chân sư DK nói về ý chí yêu thương theo nhiều cách khác nhau trong các tham chiếu khác nhau. Thông thường, Ngài coi nó là một bước trên con đường dẫn đến tình thương thuần khiết. Trong trường hợp này, Ngài xem nó như một trạng thái rất cao.

43. The will-to-love does not concern small or petty loves. It necessitates “the love of the greater Whole” and a realization of what is good for that whole. Law and principle (related to the will aspect) are involved in the expression of the will-to-love. Rectitude and skill in action are required.

43. Ý chí yêu thương không liên quan đến những tình yêu nhỏ nhặt hay vụn vặt. Nó đòi hỏi “tình yêu đối với Tổng Thể lớn hơn” và nhận thức về điều gì là tốt cho Tổng Thể đó. Luật pháp và nguyên tắc (liên quan đến khía cạnh ý chí) được bao hàm trong việc biểu hiện ý chí yêu thương. Sự ngay thẳng và kỹ năng hành động là cần thiết.

44. DK is emphasizing that the will-to-love does not lead to an unseemly ‘softness’, but rather to “firm action” because the long range perspective is seen. It is easy to be misled if one does not see the larger picture; values to not fall into their proper place unless the big picture is seen. Importantly, the development of the will is related to the capacity to see the big picture. Those who are intent on the development of the will must attempt to see and understand the Whole (at least a whole reasonably larger than their normal context).

44. Chân sư DK nhấn mạnh rằng ý chí yêu thương không dẫn đến một sự ‘mềm yếu’ không phù hợp, mà thay vào đó là “hành động vững chắc” vì góc nhìn dài hạn được nhìn thấy. Rất dễ bị đánh lừa nếu một người không nhìn thấy bức tranh lớn hơn; các giá trị không được đặt đúng vị trí trừ khi bức tranh lớn được nhìn thấy. Quan trọng là, sự phát triển của ý chí liên quan đến khả năng nhìn thấy bức tranh lớn. Những người chú trọng phát triển ý chí phải cố gắng nhìn và hiểu Tổng Thể (ít nhất là một Tổng Thể lớn hơn bối cảnh bình thường của họ).

45. DK gives a magnificent definition of the will-to-love: “the loving intention to fire the entire world with the new idea of the ‘spirit of relationship’. ” We see how the first and second aspects of divinity combine in this definition. It is not merely intention, but loving intention. That which is to be fired is not just certain individuals or certain groups but, inclusively, “the entire world”. And, something new is involved—”the spirit of relationship”—which, according to the Tibetan, is a “new idea”. We note that it is the “spirit” of relationship, which means that Brotherhood (a state existing on monadic levels and, in essence, monadically derived) is involved.

45. Chân sư DK đưa ra một định nghĩa tuyệt vời về ý chí yêu thương: “ý định yêu thương để làm bùng cháy toàn thế giới với ý tưởng mới về ‘tinh thần của mối quan hệ.’” Chúng ta thấy cách mà khía cạnh thứ nhất và thứ hai của thiêng liêng kết hợp trong định nghĩa này. Nó không chỉ là ý định, mà là ý định yêu thương. Điều cần được thắp sáng không chỉ là những cá nhân hoặc nhóm nhất định mà, toàn diện, là “toàn thế giới.” Và, một điều gì đó mới mẻ được bao gồm—“tinh thần của mối quan hệ”—điều mà theo DK, là một “ý tưởng mới.” Chúng ta lưu ý rằng đó là “tinh thần” của mối quan hệ, nghĩa là Tình Huynh Đệ (một trạng thái tồn tại trên các cấp độ chân thần và, về bản chất, bắt nguồn từ chân thần) được bao hàm.

46. DK is immensely practical about what the disciple must do under the impulse of the will-to-love, for the ‘firing’ for which he is responsible must begin with himself and then extend to his family and group. He cannot leap into an abstract concern for humanity without taking care of that which is closest to him.

46. Chân sư DK rất thực tế về những gì người đệ tử phải làm dưới sự thúc đẩy của ý chí yêu thương, vì “sự thắp sáng” mà y chịu trách nhiệm phải bắt đầu từ chính bản thân y và sau đó mở rộng đến gia đình và nhóm của y. Y không thể nhảy vào một mối quan tâm trừu tượng đối với nhân loại mà không chăm sóc điều gì gần gũi nhất với y.

47. From the perspective here presented, the will-to-love is, thus, the will-to-fire: the fire of love-wisdom enlivened by the fire of spirit.

47. Từ góc nhìn được trình bày ở đây, ý chí yêu thương, do đó, là ý chí thắp lửa: ngọn lửa của minh triết-tình thương được tiếp sức bởi ngọn lửa của tinh thần.

48. This section gives, perhaps, the most potent and evocative idea of the meaning of the will-to-love.

48. Phần này có lẽ đưa ra ý tưởng mạnh mẽ và gợi mở nhất về ý nghĩa của ý chí yêu thương.

49. For those who are attempting to understand and penetrate the spirit aspect, DK’s definition of the will-to-love should be most useful. Love is needed when approaching the spirit, and the “loving intention” characteristic of the will-to-love unites the second and first rays.

49. Đối với những người đang cố gắng hiểu và thâm nhập vào khía cạnh tinh thần, định nghĩa của Chân sư DK về ý chí yêu thương sẽ rất hữu ích. Tình thương là cần thiết khi tiếp cận tinh thần, và “ý định yêu thương” đặc trưng của ý chí yêu thương hợp nhất các cung hai và thứ nhất.

To bring about and render effective this fiery stimulation, the disciple must apply the fire to himself and in the ensuing blaze see himself as he truly is. The fire of the material aspect (the fire of the personality) is still too prevalent and too powerful in the lives of aspirants. It renders them harmful. I would remind you that the fire of the mental plane (that is, of the mind) is the reflection (and the distorted reflection) of the fire of spirit. Some disciples use only the fire of the mind; in their highest and best moments, they attempt to use the fire of love to offset the fires of the critical mind but at the best it is no spontaneous flow but a laborious effort to be nice, to refrain (through drastic disciplining of themselves) from uttering the things which their critical minds say or to act upon the opinions they may have formed through the use of the fire of mind. This fire is always directed at a brother and the effort to refrain from [721] the use of this fire inevitably creates a gap or barrier.

 Để mang lại và làm cho sự kích thích đầy lửa này trở nên hiệu quả, người đệ tử phải áp dụng ngọn lửa này lên chính bản thân mình và trong ngọn lửa bùng cháy sau đó, thấy bản thân như y thực sự là. Ngọn lửa của khía cạnh vật chất (ngọn lửa của phàm ngã) vẫn còn quá phổ biến và quá mạnh mẽ trong đời sống của các người chí nguyện. Nó khiến họ trở nên có hại. Tôi muốn nhắc nhở bạn rằng ngọn lửa của cõi trí (tức là của tâm trí) là sự phản ánh (và là sự phản ánh méo mó) của ngọn lửa tinh thần. Một số đệ tử chỉ sử dụng ngọn lửa của trí tuệ; trong những khoảnh khắc cao nhất và tốt nhất của họ, họ cố gắng sử dụng ngọn lửa tình thương để chống lại các ngọn lửa của tâm trí phê phán nhưng tốt nhất thì đó không phải là một dòng chảy tự phát mà là một nỗ lực vất vả để trở nên tử tế, để kiềm chế (thông qua việc kỷ luật nghiêm ngặt bản thân) không nói ra những điều mà tâm trí phê phán của họ đang nghĩ hoặc hành động theo những ý kiến mà họ có thể đã hình thành thông qua việc sử dụng ngọn lửa trí tuệ. Ngọn lửa này luôn được nhắm vào một huynh đệ và nỗ lực kiềm chế việc sử dụng ngọn lửa này không thể tránh khỏi tạo ra một khoảng cách hoặc rào cản.

50. DK emphasizes the practicality of His theme. The fiery stimulation is to be applied by each disciple to himself. Note, He is here talking of disciples and not, per se, of aspirants, though, I am sure, He would encourage aspirants as well to think in terms of the will-to-love.

50. Chân sư DK nhấn mạnh tính thực tiễn của chủ đề này. Sự kích thích rực lửa cần được mỗi người đệ tử áp dụng lên chính bản thân mình. Lưu ý, Ngài đang nói về đệ tử chứ không phải về người chí nguyện, mặc dù tôi chắc chắn rằng Ngài cũng sẽ khuyến khích các người chí nguyện suy nghĩ theo hướng ý chí yêu thương.

51. We note that in the first sentence of the section above DK spoke of disciples. In the second sentence (probably not accidentally), He speaks of aspirants. True disciples are able to apply the fiery stimulation of the will-to-love to themselves and, in doing so, see themselves as they really are (for love both purifies and reveals, and reduces all to essence). Aspirants, however, are characterized by an excessive burning of the “fire of personality”. We come to understand that in the true disciple the personality is fading in importance; this is not the case in the life of an aspirant.

51. Chúng ta lưu ý rằng trong câu đầu tiên của phần trên, Chân sư DK nói về đệ tử. Trong câu thứ hai (có lẽ không phải ngẫu nhiên), Ngài nói về người chí nguyện. Những đệ tử thực sự có thể áp dụng sự kích thích đầy lửa của ý chí yêu thương lên chính họ, và bằng cách làm như vậy, thấy bản thân như họ thực sự là (vì tình thương vừa thanh lọc vừa tiết lộ, và chuyển hóa tất cả về bản chất). Tuy nhiên, các người chí nguyện được đặc trưng bởi sự bùng cháy quá mức của “ngọn lửa phàm ngã.” Chúng ta hiểu rằng trong người đệ tử thực sự, phàm ngã đang mất dần tầm quan trọng; điều này không xảy ra trong đời sống của một người chí nguyện.

52. Another distinction appears by implication: aspirants are harmful because the fire of personality is burning too fiercely in them; the true disciple is not harmful, and presumably the fire of personality is much abated.

52. Một sự phân biệt khác xuất hiện một cách hàm ý: các người chí nguyện trở nên có hại vì ngọn lửa của phàm ngã đang cháy quá mãnh liệt trong họ; đệ tử thực sự không gây hại, và rõ ràng ngọn lửa của phàm ngã đã giảm đi đáng kể.

53. DK seems to suggest that the distorted fire of spirit is behind the critical minds of many aspirants. There is a link between spirit and mind; love, however, may be missing.

53. Chân sư DK dường như gợi ý rằng ngọn lửa méo mó của tinh thần đứng sau những tâm trí phê phán của nhiều người chí nguyện. Có một mối liên kết giữa tinh thần và trí tuệ; tuy nhiên, tình thương có thể đang thiếu vắng.

54. We have noticed it to be true, have we not (and especially in the field of academic esotericism) that a number of disciples “use only the fire of mind”. Something tells them they can and should do better and so, “in their highest and best moments” they attempt to use the fire of love. Here DK comments on the laborious effort required; such disciples are far from spontaneously loving. They simply suppress their critical minds in the effort to “be nice”. Not a very flattering picture, but a true one.

54. Chúng ta đã nhận thấy điều này, phải không (và đặc biệt là trong lĩnh vực huyền bí học học thuật) rằng một số đệ tử “chỉ sử dụng ngọn lửa của trí tuệ.” Một điều gì đó nói với họ rằng họ có thể và nên làm tốt hơn, vì vậy, “trong những khoảnh khắc cao nhất và tốt nhất” của họ, họ cố gắng sử dụng ngọn lửa của tình thương. Ở đây Chân sư DK bình luận về sự nỗ lực khó nhọc cần thiết; những đệ tử như vậy còn xa mới yêu thương một cách tự phát. Họ đơn giản là đàn áp tâm trí phê phán của mình trong nỗ lực “trở nên tử tế.” Một bức tranh không mấy ấn tượng, nhưng đúng với thực tế.

55. We see that the fire of mind, untempered by love, can be quite dangerous. Under the influence of this fire, it seems to require “drastic disciplining” even to “be nice”. This tells us something about the potent virulence of the critical mind. Obviously, we are dealing with the mental hydra—the three hydra “head” hardest to redeem (pride separativeness and cruelty). The problem here discussed is principally between the third and second rays—the third ray representing the mind and the second, love.

55. Chúng ta thấy rằng ngọn lửa của trí tuệ, nếu không được điều chỉnh bởi tình thương, có thể khá nguy hiểm. Dưới ảnh hưởng của ngọn lửa này, dường như cần phải “kỷ luật nghiêm ngặt” thậm chí chỉ để “trở nên tử tế.” Điều này nói lên điều gì đó về mức độ độc hại của tâm trí phê phán. Rõ ràng, chúng ta đang đối mặt với “con hydra trí tuệ”—ba “đầu” hydra khó chuyển hóa nhất (tự cao, chia rẽ, và tàn nhẫn). Vấn đề được thảo luận ở đây chủ yếu nằm giữa cung ba và cung hai—cung ba đại diện cho trí tuệ và cung hai đại diện cho tình thương.

56. The fire of mind is most often directed at a brother. Thus, it is a weapon. The disciple, increasingly aware of his undesirable tendencies, may seek to tame and restrain the mind, but the very effort to do so creates a gap between him and the brother he otherwise would have criticized. This gap would not be present were he able to love spontaneously.

56. Ngọn lửa của trí tuệ thường được hướng vào một huynh đệ. Do đó, nó là một vũ khí. Người đệ tử, ngày càng nhận thức rõ về những khuynh hướng không mong muốn của mình, có thể tìm cách chế ngự và kiềm chế trí tuệ, nhưng chính nỗ lực đó lại tạo ra một khoảng cách giữa y và huynh đệ mà y lẽ ra sẽ chỉ trích. Khoảng cách này sẽ không tồn tại nếu y có thể yêu thương một cách tự phát.

57. DK seems to be suggesting that if the fiery stimulation of the will-to-love were applied by the disciple to himself, the problem of the transformation of the critical mind would be solved.

57. Chân sư DK dường như đang gợi ý rằng nếu sự kích thích đầy lửa của ý chí yêu thương được người đệ tử áp dụng lên chính mình, vấn đề chuyển hóa tâm trí phê phán sẽ được giải quyết.

Among the majority of aspirants, there is no true love in action but only much personality effort to be non-critical. Their concentration is upon the recognised and basic need to be non-critical because it is right so to be, and there is a reward for those who achieve it, but the concentration is not based upon the effects upon others when the fire of the mind is let loose with its destroying, burning and damaging effects.

 Trong số đông đảo các người chí nguyện, không có tình thương thực sự trong hành động mà chỉ có nhiều nỗ lực của phàm ngã để không phê phán. Sự tập trung của họ nằm ở nhu cầu được công nhận và cơ bản là không phê phán vì điều đó là đúng đắn và có phần thưởng cho những ai đạt được nó, nhưng sự tập trung này không dựa trên tác động đối với người khác khi ngọn lửa của trí tuệ được buông thả với những hiệu ứng phá hủy, thiêu đốt và gây hại của nó.

58. DK is back to the word “aspirants”. We should note how often He switches from the word “aspirant” to “disciple” and back again. He does this also (in the astrological context) with the terms “sign” and “constellation” requiring that the reader read very carefully to catch the hidden implication (if there is one)—and not simply an effort to blind the subject.

58. Chân sư DK quay lại với từ “người chí nguyện.” Chúng ta nên lưu ý tần suất Ngài chuyển đổi giữa các từ “người chí nguyện” và “đệ tử” và ngược lại. Ngài cũng làm điều này (trong ngữ cảnh chiêm tinh học) với các thuật ngữ “dấu hiệu” và “chòm sao,” yêu cầu người đọc phải đọc rất cẩn thận để nắm bắt hàm ý ẩn (nếu có)—và không chỉ đơn giản là một nỗ lực để che mờ chủ đề.

59. He is nothing if not realistic about the state of the usual aspirant—relatively unloving. DK finds “no true love in action” in the case of the majority of aspirants; only the pale shadow of love identified as “much personality effort to be non-critical”. These two are clearly not the same. The second is a lifeless shadow of the first.

59. Ngài không nói gì khác ngoài thực tế về trạng thái của người chí nguyện thông thường—tương đối không yêu thương. Chân sư DK nhận thấy “không có tình thương thực sự trong hành động” trong trường hợp của phần lớn các người chí nguyện; chỉ là cái bóng mờ nhạt của tình thương được xác định là “nhiều nỗ lực của phàm ngã để không phê phán.” Hai điều này rõ ràng không giống nhau. Điều thứ hai chỉ là cái bóng không có sức sống của điều thứ nhất.

60. DK points to the essentially selfish motive which animates the disciple who tries to be non-critical because “it is right so to be” and because “there is a reward for those who achieve it”. The thought of such an aspirant is clearly on the little self and not upon harm caused should the fire of mind be let loose upon others. The mind involved is not compassionate mind. Selfishness has not been defeated.

60. Chân sư DK chỉ ra động cơ chủ yếu là ích kỷ, điều thúc đẩy đệ tử cố gắng không phê phán vì “đó là điều đúng đắn nên làm” và vì “có phần thưởng cho những ai đạt được điều đó.” Suy nghĩ của một người chí nguyện như vậy rõ ràng là tập trung vào cái tôi nhỏ bé và không tập trung vào tác hại gây ra nếu ngọn lửa trí tuệ được buông thả lên người khác. Trí tuệ liên quan không phải là trí tuệ từ bi. Tính ích kỷ chưa bị đánh bại.

61. The eyes have not been taken off the little personal self; there is still too much self-concern and self-preoccupation. The welfare of others is, unfortunately, incidental to the welfare of oneself.

61. Con mắt vẫn chưa rời khỏi cái tôi nhỏ bé; vẫn còn quá nhiều sự quan tâm và ám ảnh với bản thân. Phúc lợi của người khác, thật không may, chỉ là phụ đối với phúc lợi của chính mình.

62. Why do the fires of mind have destroying, burning and damaging effects? Simply because they are not conditioned or wielded by the energy of love. These fires are separative and separate rather than unite. The energy of the “Divine Separator” (the Third Ray Lord) is useful at a certain stage of evolution, but must be transcended or its expression elevated so that it serves the great Ray of Love-Wisdom.

62. Tại sao ngọn lửa của trí tuệ có những tác động phá hủy, thiêu đốt và gây hại? Đơn giản vì chúng không bị kiểm soát hoặc sử dụng bởi năng lượng của tình thương. Những ngọn lửa này mang tính phân ly và chia rẽ hơn là hợp nhất. Năng lượng của “Đấng Phân Ly Thiêng Liêng” (Chúa Tể Cung Ba) hữu ích ở một giai đoạn nhất định của tiến hóa, nhưng phải được vượt qua hoặc nâng cao biểu hiện của nó để nó phục vụ Cung Bác ái-Minh Triết vĩ đại.

The Masters are, therefore, anxious to “burn up the disciple in the fire of the will-to-love so that he is set free and the barriers to the inflow of the avataric force may be dissolved. ” Why is this? Because it is the disciples in the world and not the mass of men who today hinder the Coming of the Avatar and render useless His intention. He dare not come until the disciples and aspirants in the world bring about the needed changes in themselves, for the reason that there would not be “enough of the will-to-love with the fiery essence. ”

Các Chân sư, do đó, rất mong muốn “thiêu đốt đệ tử trong ngọn lửa của Ý Chí-Yêu Thương để y được giải thoát và những rào cản đối với sự tuôn đổ của mãnh lực hoá thân có thể được xóa bỏ.” Tại sao lại như vậy? Bởi vì chính những đệ tử trên thế giới, chứ không phải quần chúng, là những người ngày nay cản trở Sự Giáng Lâm của Đấng Avatar và làm vô hiệu hóa ý định của Ngài. Ngài không dám đến cho đến khi những đệ tử và người chí nguyện trên thế giới tạo ra những thay đổi cần thiết trong chính họ, bởi lý do rằng sẽ không có “đủ Ý Chí-Yêu Thương với bản chất rực lửa.”

63. The Masters have a rather dramatic goal with respect to the selfish aspirant or disciple. The seek to “burn up the disciple in the fire of the will-to-love so that he is set free and the barriers to the inflow of the avataric forces may be dissolved”.

63. Các Chân sư có một mục tiêu khá quyết liệt đối với người chí nguyện hoặc đệ tử ích kỷ. Các Ngài tìm cách “thiêu đốt đệ tử trong ngọn lửa của Ý Chí-Yêu Thương để y được giải thoát và những rào cản đối với sự tuôn đổ của mãnh lực hoá thân có thể được xóa bỏ.”

64. If the disciple is consumed in this fire, barriers to right relationship will be dissolved. He will be effectively animated by the “spirit of relationship”.

64. Nếu đệ tử bị thiêu đốt trong ngọn lửa này, những rào cản đối với mối quan hệ đúng đắn sẽ được giải tỏa. Y sẽ được khơi dậy hiệu quả bởi “tinh thần của mối quan hệ.”

65. We can see how important it is to understand the will-to-love and to apply it to ourselves. If we fail to do so, we shall remain an obstacle to the coming of the Christ.

65. Chúng ta có thể thấy tầm quan trọng của việc hiểu Ý Chí-Yêu Thương và áp dụng nó vào chính bản thân. Nếu chúng ta không làm được điều đó, chúng ta sẽ vẫn là trở ngại đối với Sự Giáng Lâm của Đức Christ.

66. What is the “avataric force” here discussed? Probably the best and most practical answer is the “Christ-force”. Christ is the coming Avatar for the Aquarian Age (whether or not He will be recognized by those who so loudly proclaim his name).

66. “Mãnh lực hoá thân” được đề cập ở đây là gì? Có lẽ câu trả lời rõ ràng và thực tiễn nhất là “mãnh lực Christ.” Đức Christ chính là Đấng Avatar của Kỷ Nguyên Bảo Bình (cho dù Ngài có được những người hô vang tên Ngài công nhận hay không).

67. We come to understand that it is the “disciples of the world” who are hindering the coming the Avatar, the Christ. In fact, they are powerful enough to render His intention to reappear useless! This is a stern judgment and should cause all of us who call ourselves disciples to pause and reflect.

67. Chúng ta hiểu rằng chính “các đệ tử trên thế giới” đang cản trở Sự Giáng Lâm của Đấng Avatar, Đức Christ. Thực tế, họ đủ mạnh để làm vô hiệu hóa ý định tái xuất của Ngài! Đây là một đánh giá nghiêm khắc và nên khiến tất cả chúng ta, những người tự gọi mình là đệ tử, dừng lại và suy ngẫm.

68. Apparently it is our relationships with each other and with other groups, which are not animated by that “new idea”, the “spirit of relationship”.

68. Rõ ràng, chính mối quan hệ giữa chúng ta với nhau và với các nhóm khác, chưa được khơi dậy bởi “ý tưởng mới” là “tinh thần của mối quan hệ,” đang là vấn đề.

69. Something extremely potent is said of the Christ: that He “dare not come” until the disciples and aspirants (note that both are included) bring about the needed changes in themselves. So, it would appear that we (the aspirants and disciples of the world) are the prime cause of the delay in the Christ’s Reappearance. The responsibility then falls immediately to us: let us improve our relationships with each other, with other groups (i. e. , groups other than our own) and with humanity. Then there is a chance that we may be useful to the Christ and not well-meaning but ignorant obstacles as now we are.

69. Một điều cực kỳ mạnh mẽ đã được nói về Đức Christ: Ngài “không dám đến” cho đến khi các đệ tử và người chí nguyện (lưu ý rằng cả hai đều được bao gồm) tạo ra những thay đổi cần thiết trong chính họ. Vì vậy, có vẻ như chính chúng ta (những người chí nguyện và đệ tử trên thế giới) là nguyên nhân chính gây ra sự trì hoãn trong việc Tái Lâm của Đức Christ. Trách nhiệm do đó rơi ngay vào chúng ta: hãy cải thiện mối quan hệ với nhau, với các nhóm khác (nghĩa là các nhóm ngoài nhóm của chính chúng ta) và với nhân loại. Sau đó, chúng ta có cơ hội để trở nên hữu ích cho Đức Christ thay vì chỉ là những chướng ngại tốt ý nhưng vô minh như hiện tại.

70. The reason He dares not come is because “there would not be ‘enough of the will-to-love with the fiery essence’. ”

70. Lý do Ngài không dám đến là vì “sẽ không có ‘đủ Ý Chí-Yêu Thương với bản chất rực lửa.’”

71. This may seem a rather abstruse point, but the meaning is clear. Unless disciples and aspirants in the world are animated by the will-to-love (that “loving intention to fire the entire world with the new idea of the ‘spirit of relationship’”, the Christ cannot return. The ensuing separativeness stimulated by His presence would be most destructive, for the energy of a great Member of Hierarchy can cause cleavages among the unprepared (and even among those who think they are prepared, but are not). Not enough love would be present within His representatives to lovingly modulate His tremendous energy so that its impact would bring union rather than division. We are reminded of His statement:

71. Điều này có thể dường như là một điểm khá trừu tượng, nhưng ý nghĩa thì rõ ràng. Trừ khi các đệ tử và người chí nguyện trên thế giới được khơi dậy bởi Ý Chí-Yêu Thương (ý định yêu thương đó nhằm khơi nguồn toàn thế giới với ý tưởng mới về “tinh thần của mối quan hệ”), Đức Christ không thể quay trở lại. Sự chia rẽ phát sinh do sự hiện diện của Ngài sẽ rất phá hoại, bởi vì năng lượng của một Thành Viên vĩ đại trong Thánh đoàn có thể gây ra sự chia rẽ giữa những người chưa chuẩn bị (và thậm chí giữa những người nghĩ rằng họ đã chuẩn bị nhưng thực sự chưa). Sẽ không đủ tình thương hiện diện trong các đại diện của Ngài để điều chỉnh một cách yêu thương năng lượng khổng lồ của Ngài sao cho tác động của nó mang lại sự hợp nhất thay vì sự chia rẽ. Chúng ta được nhắc nhở về lời tuyên bố của Ngài:

I come to bring not peace but the sword”. The coming of the “sword” of discrimination is inevitable; the great and inevitable divisions caused by His presence must be offset by the spread of love amongst human beings. When even disciples cannot manage to love each other, what hope is there for average humanity!

“Ta đến không mang hòa bình mà mang gươm.” Sự xuất hiện của “thanh gươm” phân biện là không thể tránh khỏi; những sự chia rẽ lớn lao và tất yếu gây ra bởi sự hiện diện của Ngài phải được hóa giải bằng sự lan tỏa tình thương giữa con người. Khi ngay cả các đệ tử cũng không thể yêu thương nhau, thì nhân loại trung bình còn hy vọng gì!

72. We may all ponder on what our lives would be like if we were animated by a sufficiency of the “will to love with the fiery essence”. The “fiery essence” would seem to be the essential quality of our planet and solar system—the fire of Love-Wisdom. That second ray fire is supreme over its three subdivisions—fire by friction, solar fire and electric fire. The “fiery essence” reveals that the God of our solar system is Love.

72. Tất cả chúng ta có thể suy ngẫm về việc cuộc sống của chúng ta sẽ ra sao nếu chúng ta được khơi dậy bởi một mức độ đủ của “Ý Chí-Yêu Thương với bản chất rực lửa.” “Bản chất rực lửa” dường như là phẩm chất thiết yếu của hành tinh và hệ mặt trời của chúng ta—ngọn lửa của Bác Ái-Minh Triết. Ngọn lửa của cung hai này vượt trội hơn ba phân mục của nó—lửa do ma sát, lửa Thái dương và lửa Điện. “Bản chất rực lửa” cho thấy rằng Thượng đế của hệ mặt trời chúng ta chính là Tình Thương.

73. Christ’s presence will be potent in the extreme. The fires of matter, karma and judgment will be stimulated in reaction to the fire of love He carries, or rather, is. The disciples must be in a position to help fight fire with fire. Thus, the will-to-love must be awakened in them so they can assist in countering this expected reaction.

73. Sự hiện diện của Đức Christ sẽ cực kỳ mạnh mẽ. Các ngọn lửa của vật chất, nghiệp quả và phán xét sẽ được kích thích để phản ứng với ngọn lửa tình thương mà Ngài mang, hoặc chính Ngài là. Các đệ tử phải ở trong một vị trí để giúp đối phó với lửa bằng lửa. Vì vậy, ý chí yêu thương phải được đánh thức trong họ để họ có thể hỗ trợ trong việc chống lại phản ứng dự kiến này.

74. All during this discussion we are to be reminded that we are discussing that stage of the Six Stages of Discipleship called “Chela in the Light”.

74. Trong suốt cuộc thảo luận này, chúng ta cần nhớ rằng chúng ta đang thảo luận về giai đoạn của Sáu Giai Đoạn Đệ Tử được gọi là “Đệ Tử Trong Ánh Sáng.”

Where that will is present two things can take place:

Khi ý chí đó hiện diện, hai điều có thể xảy ra:

1. There can be the needed stepping-down of the inflowing energy which the Avatar would bring with Him so that it can be rendered effective in humanity.

1. Có thể diễn ra sự hạ thấp cần thiết của năng lượng tuôn đổ mà Đấng Avatar sẽ mang theo Ngài để năng lượng đó có thể trở nên hiệu quả trong nhân loại.

75. We see why we must be animated by the will-to-love. This animation has very practical purposes.

75. Chúng ta thấy lý do tại sao chúng ta phải được khơi dậy bởi Ý Chí-Yêu Thương. Sự khơi dậy này có những mục đích thực tiễn rất rõ ràng.

76. Christ, the Avatar (in this case) is bringing with Him the energies of the Avatar of Synthesis, of the Spirit of Peace and of the Buddha. These are, for our purposes, supremely high energies and must be stepped-down for the use of humanity.

76. Đức Christ, Đấng Avatar (trong trường hợp này), đang mang theo Ngài các năng lượng của Đấng Avatar Tổng Hợp, Đấng Tinh Thần Hòa Bình và Đức Phật. Đây là những năng lượng tối cao đối với mục đích của chúng ta và cần phải được giảm cường độ để nhân loại có thể sử dụng được.

77. In addition to these three supreme energies flowing through the Christ, there will be His own energies which are, to say the least, potent and remarkable.

77. Ngoài ba năng lượng tối cao này tuôn đổ qua Đức Christ, sẽ còn có các năng lượng của chính Ngài, vốn dĩ, ít nhất, rất mạnh mẽ và đáng chú ý.

78. Thus the will-to-love is in the nature of an energy-transformer, and without its potent representation in the members of Christ’s Household, the Reappearance of the Christ and the Externalization of the Hierarchy cannot be as effective as otherwise they would. In fact, a premature Reappearance would be amazingly destructive.

78. Vì vậy, Ý Chí-Yêu Thương mang bản chất của một bộ chuyển đổi năng lượng, và nếu thiếu sự biểu hiện mạnh mẽ của nó trong các thành viên của Gia Đình Đức Christ, sự Tái Hiện của Đức Christ và Sự Hiển Lộ của Thánh đoàn sẽ không thể hiệu quả như lẽ ra có thể. Thực tế, một sự Tái Hiện sớm sẽ vô cùng phá hoại.

2. The Avatar and Those Who are working with Him and under His influence can be provided with a group which can:

2. Đấng Avatar và Những Vị đang làm việc với Ngài và dưới ảnh hưởng của Ngài có thể có một nhóm:

79. The Avatar is, of course, the Christ and those Who are working with Him are not only the three great surrounding and protective Entities mentioned immediately above, but the entire Spiritual Hierarchy and especially those Who are planning to externalize with Him.

79. Tất nhiên, Đấng Avatar là Đức Christ, và Những Vị đang làm việc với Ngài không chỉ bao gồm ba Đấng Cao Cả bao bọc và bảo vệ được đề cập ngay trên, mà còn toàn bộ Thánh đoàn Tinh Thần, đặc biệt là Những Đấng đang lên kế hoạch hiển lộ cùng Ngài.

a. Respond intelligently to that influence, recognising it and absorbing it.

a. Đáp ứng một cách thông minh với ảnh hưởng đó, nhận biết và hấp thụ nó.

b. Distribute the inflowing energy.

b. Phân phối năng lượng tuôn đổ.

80. There must be groups in the world which can recognize the Avataric energy, respond intelligently to it and absorb it so that they can distribute it radiantly (albeit in a somewhat reduced manner).

80. Phải có các nhóm trên thế giới có thể nhận biết năng lượng hoá thân, phản ứng một cách thông minh với nó và hấp thụ nó để họ có thể phân phối nó một cách rực rỡ (dù ở một mức độ giảm bớt).

81. We might think that recognition of the avataric energy would be easy. However, anyone who has become imbued with the Christ energy understands how essentially unusual and elusive it is.

81. Chúng ta có thể nghĩ rằng việc nhận biết năng lượng hoá thân sẽ dễ dàng. Tuy nhiên, bất kỳ ai đã thấm nhuần năng lượng của Đức Christ đều hiểu bản chất bất thường và khó nắm bắt của nó.

82. If we realize that Shamballic energies (and energies even higher—such as those the Avatar of Synthesis) will be augmenting the energy of the Christ, we can see that recognition and absorption do not take place as a matter of course.

82. Nếu chúng ta nhận ra rằng các năng lượng Shamballa (và thậm chí là các năng lượng cao hơn—như những năng lượng của Đấng Avatar Tổng Hợp) sẽ tăng cường năng lượng của Đức Christ, chúng ta có thể thấy rằng việc nhận biết và hấp thụ không diễn ra một cách tự nhiên.

c. Interpret to humanity the new impelling forces which are occupied with the precipitation of the new vision, the new world order and the New Age ideals.

c. Diễn giải cho nhân loại những mãnh lực thúc đẩy mới đang liên quan đến sự ngưng tụ tầm nhìn mới, trật tự thế giới mới và các lý tưởng của Kỷ Nguyên Mới.

83. Something remarkable is on its way to humanity. Even those religious people who speak much of Jesus-Christ will find it startling and far different from what they may have expected.

83. Một điều đáng kinh ngạc đang trên đường đến với nhân loại. Ngay cả những người sùng đạo thường xuyên nhắc đến Đức Jesus-Christ cũng sẽ cảm thấy kinh ngạc và thấy điều đó khác xa những gì họ có thể đã mong đợi.

84. Intelligent, empathic interpreters will be needed so that great numbers of human beings can grasp what is happening and still maintain their balance.

84. Những người thông minh, đồng cảm và biết diễn giải sẽ rất cần thiết để số đông nhân loại có thể hiểu được điều gì đang xảy ra và vẫn giữ được sự thăng bằng của họ.

85. This “Coming” has been called the advent of the ‘Wave of Fiery Love’.

85. Sự “Đến” này đã được gọi là sự xuất hiện của “Làn Sóng Tình Thương Rực Lửa.”

There will then be very many chelas in the Light and on the other graded steps of discipleship.

Khi đó sẽ có rất nhiều đệ tử trong Ánh sáng và trên các cấp bậc khác nhau của con đường đệ tử.

86. DK seems to know when the Avatar will make His appearance.

86. Chân sư DK dường như biết khi nào Đấng Avatar sẽ xuất hiện.

87. Or, perhaps He is saying that whenever that appearance occurs, there will be many “chelas in the Light”.

87. Hoặc có lẽ Ngài muốn nói rằng bất cứ khi nào sự xuất hiện đó diễn ra, sẽ có rất nhiều “đệ tử trong Ánh sáng.”

88. It appears, from this statement, that there will also be many other kinds of disciples available for work on all the “other graded steps of discipleship”.

88. Có vẻ như từ tuyên bố này, sẽ còn có nhiều loại đệ tử khác nữa sẵn sàng làm việc trên tất cả các “cấp bậc khác nhau của con đường đệ tử.”

89. Chelas in the Light will be especially necessary are they are quite close to average humanity and will be able to throw the light of understanding upon the unusual developments which the Advent will bring.

89. Những đệ tử trong Ánh sáng sẽ đặc biệt cần thiết vì họ rất gần gũi với nhân loại trung bình và sẽ có khả năng soi sáng bằng sự hiểu biết về những phát triển khác thường mà Sự Giáng Lâm sẽ mang lại.

The vision which many have of the influence and work of the Avatar is that of a Great Appearance which will end all strife, inaugurate the new era of peace and goodwill, soothe the hearts of the people and lead mankind into realms of beauty and of happiness. He will be the consummation of the [722] wishful thinking of countless minds down the ages. He will be the solace of distressed humanity. He will sweetly love and quietly deal with His Own people and will sweep the evil doer out of the Earth and prevent him from again molesting the peace of the world.

Tầm nhìn mà nhiều người có về ảnh hưởng và công việc của Đấng Avatar là một Sự Xuất Hiện Vĩ Đại sẽ kết thúc mọi tranh chấp, mở ra kỷ nguyên mới của hòa bình và thiện chí, xoa dịu lòng người và dẫn dắt nhân loại vào các cảnh giới của vẻ đẹp và hạnh phúc. Ngài sẽ là sự viên mãn của những suy tưởng đầy mong ước của vô số tâm trí qua các thời đại. Ngài sẽ là nguồn an ủi cho nhân loại đau khổ. Ngài sẽ ngọt ngào yêu thương và lặng lẽ chăm sóc dân tộc của Ngài, đồng thời sẽ quét sạch kẻ ác ra khỏi Trái Đất, ngăn cản chúng tiếp tục gây rối hòa bình thế giới.

90. DK expresses for us in this paragraph the wishful thinking of millions. In some ways, it is an appealing picture, but we sense that it has very little to do with reality. It is an illusion which will have to be broken. Probably, many people, expecting the kinds of developments noted above, will fail to recognize the Avatar when He comes. Their false expectations will blind them.

90. Chân sư DK diễn đạt trong đoạn này suy tưởng đầy mong ước của hàng triệu người. Theo một cách nào đó, đó là một bức tranh hấp dẫn, nhưng chúng ta cảm nhận rằng nó rất ít liên quan đến thực tế. Đây là một ảo tưởng cần phải được phá vỡ. Có lẽ, nhiều người, mong đợi những sự kiện được mô tả ở trên, sẽ không nhận ra Đấng Avatar khi Ngài đến. Những kỳ vọng sai lầm của họ sẽ làm mù họ.

I tell you that such a picture does not enter into the vision of reality at all. It is based on theological interpretations and human selfishness; it is founded on the misery of mankind and on the failure of disciples and aspirants everywhere to grasp the true nature of love and the real vision of the hierarchical Plan.

Tôi nói với bạn rằng một bức tranh như vậy hoàn toàn không thuộc về tầm nhìn thực tế. Nó dựa trên các diễn giải thần học và sự ích kỷ của con người; nó được xây dựng trên nỗi khốn khổ của nhân loại và trên sự thất bại của các đệ tử và người chí nguyện khắp nơi trong việc nắm bắt bản chất thực sự của tình thương và tầm nhìn thực sự về Thiên Cơ của Thánh đoàn.

91. DK states bluntly, that such a vision is no vision of reality.

91. Chân sư DK thẳng thắn tuyên bố rằng tầm nhìn như vậy không phải là tầm nhìn thực tế.

92. That vision has been created by theology and by “human selfishness”. Indeed, it is very self-centered and self-gratifying. It fails to embrace the larger picture and the place of humanity within that picture. It is simply a vision of that which brings relief—and revenge!

92. Tầm nhìn đó đã được tạo ra bởi thần học và bởi “sự ích kỷ của con người.” Thực sự, nó rất tự tập trung và tự mãn. Nó không nắm bắt được bức tranh rộng lớn hơn và vị trí của nhân loại trong bức tranh đó. Đó chỉ là một tầm nhìn của những gì mang lại sự giải thoát—và sự trả thù!

93. The falsity of vision is not the fault of theology and selfishness alone, but of the blindness of aspirants and disciples. They do not know the real nature of love, and not seeing the “real vision of the hierarchical Plan” they have been unable to convey it to humanity, thus altering naïve expectation.

93. Sự sai lệch của tầm nhìn không chỉ là lỗi của thần học và tính ích kỷ, mà còn là sự mù quáng của các người chí nguyện và đệ tử. Họ không biết bản chất thực sự của tình thương, và vì không thấy “tầm nhìn thực sự của Kế hoạch thánh đoàn,” họ đã không thể truyền tải nó cho nhân loại, từ đó thay đổi những kỳ vọng ngây thơ.

It is the Fire of Love which He will bring; it is the message of the purificatory fire which He will sound; He will not teach anent the waters of purification, as has hitherto been the symbolic imparted truth; He will impart the fire which burns and destroys all barriers in man’s nature, all separating walls between individuals, between groups and between nations. Are you prepared as individuals, as disciples and aspirants to submit yourselves to this fire?

Chính Ngọn Lửa Tình Thương mà Ngài sẽ mang đến; chính thông điệp của ngọn lửa thanh tẩy mà Ngài sẽ truyền đạt; Ngài sẽ không dạy về các dòng nước thanh tẩy, như trước đây là sự thật được truyền đạt một cách tượng trưng; Ngài sẽ truyền đạt ngọn lửa thiêu đốt và phá hủy mọi rào cản trong bản chất của con người, mọi bức tường ngăn cách giữa các cá nhân, giữa các nhóm và giữa các quốc gia. Các bạn đã sẵn sàng, với tư cách cá nhân, đệ tử và người chí nguyện, tự đặt mình cho ngọn lửa này chưa?

94. As DK discussed the true Christ and the energy which He will actually bring (the Fire of Love) His words turn dramatic.

94. Khi Chân sư DK thảo luận về Đức Christ thật sự và năng lượng mà Ngài sẽ thực sự mang đến (Ngọn Lửa Tình Thương), lời của Ngài trở nên đầy kịch tính.

95. The process will not be sweet and benign, but fiery and challenging. He, the Christ, will bring fire rather than water, and the first thing to be destroyed will be all the separative barriers which exist within man and between individuals, groups and nations.

95. Quá trình này sẽ không êm dịu và hiền hòa, mà sẽ rực lửa và đầy thách thức. Ngài, Đức Christ, sẽ mang đến lửa thay vì nước, và điều đầu tiên bị phá hủy sẽ là tất cả những rào cản chia rẽ đang tồn tại trong con người và giữa các cá nhân, các nhóm, và các quốc gia.

96. People are much sheltered and comforted by their separatisms. It will be a very great challenge for millions when these separatisms are destroyed. Once barriers are destroyed, an entirely heightened power to respond will be required, and many may feel overwhelmed when bereft of dearly held (though false) certainties.

96. Con người thường được che chở và an ủi bởi chính sự phân cách của họ. Đây sẽ là một thách thức rất lớn đối với hàng triệu người khi những sự phân cách này bị phá hủy. Một khi các rào cản bị phá bỏ, sẽ cần một năng lực đáp ứng hoàn toàn được nâng cao, và nhiều người có thể cảm thấy bị choáng ngợp khi mất đi những điều chắc chắn mà họ luôn trân quý (dù đó là những điều chắc chắn sai lầm).

97. Not only the rank and file of human beings will be challenged, but all aspirants and disciples as well. The energy of the Christ is surely the most challenging energy to which we can, at this time, be exposed.

97. Không chỉ những con người bình thường mà tất cả những người chí nguyện và đệ tử cũng sẽ bị thử thách. Năng lượng của Đức Christ chắc chắn là năng lượng đầy thử thách nhất mà chúng ta có thể tiếp xúc vào thời điểm này.

98. That is why Master DK, with deliberation asks us if we are prepared to submit ourselves to this fire. It would seem that the usual personality would cringe before it—so thorough and all-exacting will it be.

98. Đó là lý do tại sao Chân sư DK, với sự cân nhắc kỹ lưỡng, hỏi chúng ta rằng liệu chúng ta đã sẵn sàng tự đặt mình dưới ngọn lửa này chưa. Có vẻ như phàm ngã thông thường sẽ co rúm trước ngọn lửa này—vì nó sẽ triệt để và đòi hỏi tất cả.

99. We can see why the ordinary religious person has arranged for himself a much more comfortable vision of Christ’s Second Coming. Such individuals would be psychologically terrified by the true prospects.

99. Chúng ta có thể hiểu tại sao những người tôn giáo thông thường lại tự sắp đặt cho mình một tầm nhìn thoải mái hơn nhiều về Sự Tái Hiện lần thứ hai của Đức Christ. Những người này sẽ bị kinh hoàng về mặt tâm lý trước triển vọng thực sự.

When a man becomes a chela in the Light, certain developments take place which enable him to see the vision more clearly and to know what he must do, for the Light ever reveals. These are:

Khi một người trở thành đệ tử trong Ánh sáng, một số sự phát triển diễn ra cho phép y thấy tầm nhìn một cách rõ ràng hơn và biết mình phải làm gì, vì Ánh sáng luôn mang lại sự soi sáng. Những điều này bao gồm:

100. To enter the stage of Chela in the Light signals a new engagement with the Light. Again, we find the energies of Taurus (the Mother of Illumination) and Sagittarius (the “Seeker”) inferred.

100. Việc bước vào giai đoạn Đệ Tử Trong Ánh Sáng báo hiệu một sự tham gia mới với Ánh Sáng. Một lần nữa, chúng ta nhận thấy năng lượng của Kim Ngưu (Mẹ của Sự Khai Sáng) và Nhân Mã (Kẻ Tìm Kiếm) được ám chỉ.

101. There will be a clearer vision both of microcosmic and macrocosmic actualities. The disciple will come to see himself as he really is, and the world as well. This revelation will be initially discomfiting.

101. Sẽ có một tầm nhìn rõ ràng hơn cả về thực tại vi mô và vĩ mô. Đệ tử sẽ dần thấy mình như y thực sự là, và cả thế giới nữa. Sự tiết lộ này ban đầu sẽ khiến y không thoải mái.

102. Master DK catalogues the developments which will occur for the chela in the light.

102. Chân sư DK liệt kê các phát triển sẽ diễn ra đối với đệ tử trong Ánh Sáng.

1. The aspirant makes a transition in consciousness from the astral plane to the mental and, in effecting this, the senior helping chela gives definite aid and guidance.

1. Người chí nguyện thực hiện một sự chuyển tiếp trong tâm thức từ cõi cảm dục sang cõi trí, và để thực hiện điều này, đệ tử giúp đỡ cấp cao sẽ cung cấp sự trợ giúp và hướng dẫn cụ thể.

103. We can gather that the stage of Little Chelaship has a close relation to the emotional plane, and certainly to the physical. The new chela in the Light is being helped to move from the emotional plane to the mental, but the transition will not be immediate.

103. Chúng ta có thể hiểu rằng giai đoạn Tiểu Đệ Tử có mối quan hệ chặt chẽ với cõi cảm dục, và chắc chắn là cả cõi trần. Đệ tử mới trong Ánh Sáng đang được giúp đỡ để chuyển từ cõi cảm dục sang cõi trí, nhưng sự chuyển đổi này sẽ không diễn ra ngay lập tức.

104. We remember that the “senior helping chela” (though still subject to glamor and illusion) is helping from egoic levels (whereon he has, presumably, developed the ability to assist). The senior helper may be known personally to the chela in the Light whom he is helping, but the help, in most instances, probably comes anonymously.

104. Chúng ta nhớ rằng “đệ tử giúp đỡ cấp cao” (mặc dù vẫn chịu ảnh hưởng bởi ảo cảm và ảo tưởng) đang hỗ trợ từ các cấp độ chân ngã (nơi mà y có thể đã phát triển khả năng hỗ trợ). Đệ tử cấp cao có thể được biết đến một cách cá nhân bởi đệ tử trong Ánh Sáng mà y đang giúp đỡ, nhưng trong hầu hết các trường hợp, sự giúp đỡ này có thể đến một cách ẩn danh.

105. In point one, the term “aspirant” is again used, suggesting that when thinking of those involved in the stage of Little Chelaship (the stage preceding Chela in the Light—when mental focus is enhanced) the term “aspirant” is an appropriate description of their nature. The term “aspirant” is also appropriate to chelas in the Light, but, increasingly as they progress, they are becoming disciples.

105. Trong điểm thứ nhất, thuật ngữ “người chí nguyện” lại được sử dụng, cho thấy rằng khi nghĩ về những người tham gia vào giai đoạn Tiểu Đệ Tử (giai đoạn trước Đệ Tử Trong Ánh Sáng—khi sự tập trung trí tuệ được nâng cao), thuật ngữ “người chí nguyện” là một mô tả phù hợp với bản chất của họ. Thuật ngữ “người chí nguyện” cũng phù hợp với đệ tử trong Ánh Sáng, nhưng khi họ tiến bộ, họ ngày càng trở thành đệ tử hơn.

106. When I think of the best way to categorize those found in the earlier phases of the Six Stages of Discipleship (and though aware of the many exceptions to the rule), I would say that the term aspirant can reasonably and meaningfully be applied to the little chela, probationer or probationary disciple to the chela in the Light and disciple to the accepted disciple. There are all kinds of overlaps in this set up, and no hard or fast categorization is possible. DK purposefully ensures that we do not form rigid categorizations of mind, as they would lead to separatism and judgmentalism.

106. Khi tôi nghĩ về cách tốt nhất để phân loại những người được tìm thấy trong các giai đoạn đầu của Sáu Giai Đoạn Đệ Tử (và mặc dù nhận thức được nhiều ngoại lệ đối với quy tắc), tôi sẽ nói rằng thuật ngữ người chí nguyện có thể được áp dụng một cách hợp lý và có ý nghĩa cho tiểu đệ tử, đệ tử dự bị hoặc đệ tử trong Ánh Sáng, và thuật ngữ đệ tử cho đệ tử chính thức. Có tất cả các loại sự chồng chéo trong cách phân loại này, và không thể có sự phân loại cứng nhắc hoặc cố định. Chân sư DK cố ý đảm bảo rằng chúng ta không hình thành các phân loại tâm trí cứng nhắc, vì điều đó sẽ dẫn đến sự phân ly và phê phán.

107. In any case, during the phase of Chela in the Light, there is a definite movement from preoccupation with the astral plane to a greater understanding of the astral plane through increased mental activity. This fits well with the idea that the Chela in the Light is moving through the Atlantean phase of discipleship and must learn to tackle and subdue glamor.

107. Trong bất kỳ trường hợp nào, trong giai đoạn Đệ Tử Trong Ánh Sáng, có một sự chuyển dịch rõ ràng từ sự bận tâm với cõi cảm dục sang sự hiểu biết lớn hơn về cõi cảm dục thông qua hoạt động trí tuệ ngày càng tăng. Điều này phù hợp với ý tưởng rằng Đệ Tử Trong Ánh Sáng đang chuyển qua giai đoạn Atlantis của con đường đệ tử và phải học cách đối mặt và chế ngự ảo cảm.

2. The aspirant learns to distinguish, eventually infallibly, between the pairs of opposites.

2. Người chí nguyện học cách phân biệt, cuối cùng một cách không thể sai lầm, giữa các cặp đối lập.

108. This task is part of the curriculum which prepares for the second initiation. We can understand how the energies of Libra and Gemini would be useful.

108. Nhiệm vụ này là một phần của chương trình chuẩn bị cho lần điểm đạo thứ hai. Chúng ta có thể hiểu cách mà năng lượng của Thiên Bình và Song Tử sẽ hữu ích.

109. The suggestion is that the first attempts to distinguish between these pairs of opposites are not infallible. Only later is there certainty.

109. Gợi ý là những nỗ lực đầu tiên để phân biệt giữa các cặp đối lập này không phải là không thể sai lầm. Chỉ sau này mới có sự chắc chắn.

110. The main pair of opposites which comes to the chela’s attention consists of soul and personality, of the solar and lunar lives. It takes a long time before the student of spirituality can readily distinguish between that which is of the soul and that which pertains to the more customary, personal self. It is amazing how many mistakes can be made.

110. Cặp đối lập chính mà đệ tử chú ý đến bao gồm linh hồn và phàm ngã, sự sống thái dương và sự sống thái âm. Phải mất một thời gian dài trước khi người học tâm linh có thể dễ dàng phân biệt giữa điều thuộc về linh hồn và điều thuộc về cái tôi thông thường, cá nhân. Thật ngạc nhiên khi thấy bao nhiêu sai lầm có thể xảy ra.

3. The aspirant becomes aware of glamour as something from which he must eventually free himself and aid in freeing the world.

3. Người chí nguyện nhận thức được ảo cảm là một điều mà cuối cùng y phải tự giải phóng và giúp giải phóng thế giới.

111. The power of glamor persists because glamor remains undetected. Those subjected to glamor think of it as reality, as the ‘way things really are’.

111. Sức mạnh của ảo cảm vẫn tồn tại vì ảo cảm vẫn chưa được phát hiện. Những người chịu ảnh hưởng bởi ảo cảm nghĩ rằng đó là thực tại, là “cách mọi thứ thực sự như vậy.”

112. It is only as the aspirant begins to suspect that there may be something amiss in relation to his habitual emotional (and thought-feeling) reactions, that some objectivity on the world of glamor can enter the consciousness.

112. Chỉ khi người chí nguyện bắt đầu nghi ngờ rằng có điều gì đó không ổn trong mối quan hệ với các phản ứng cảm xúc quen thuộc (và các phản ứng tư duy-cảm xúc) của mình, thì một số sự khách quan về thế giới của ảo cảm mới có thể thâm nhập vào tâm thức.

113. It takes such a long time to realize that glamor even exists! Once it is detected and seen for what it is, something can be done about it.

113. Phải mất một thời gian dài để nhận ra rằng ảo cảm thậm chí tồn tại! Một khi nó được phát hiện và được nhìn thấy như bản chất của nó, điều gì đó có thể được thực hiện để xử lý nó.

114. The implication is also clear that unless the aspirant can free himself from glamor, he simply remains part of the problem and will be ineffective in helping with the deglamorization of the wider sphere (the greater consciousness of humanity).

114. Hàm ý cũng rõ ràng rằng trừ khi người chí nguyện có thể tự giải thoát khỏi ảo cảm, y sẽ đơn giản vẫn là một phần của vấn đề và sẽ không hiệu quả trong việc giúp xóa bỏ ảo cảm trong lĩnh vực rộng lớn hơn (tâm thức lớn hơn của nhân loại).

These three stages have been dealt with in a Book of Rules for disciples on the probationary path. The rule can be roughly translated into modern English as follows:

Ba giai đoạn này đã được trình bày trong một Cuốn Sách Quy Luật dành cho các đệ tử trên con đường dự bị. Quy luật này có thể được dịch một cách khái quát sang tiếng Anh hiện đại như sau:

115. DK has at His access an amazing ‘library’. One day we shall know the origin of these books and manuals which He so often quotes.

115. Chân sư DK có quyền tiếp cận một “thư viện” đáng kinh ngạc. Một ngày nào đó, chúng ta sẽ biết nguồn gốc của những cuốn sách và tài liệu hướng dẫn mà Ngài thường trích dẫn.

116. We do see this—that the “way through” always exists, and that great souls have shared their experiences of the Path in written form for the guidance of those who would follow them. Bewildered man is never left entirely to his own devices; help is always near.

116. Chúng ta thấy rằng “con đường vượt qua” luôn tồn tại, và những linh hồn vĩ đại đã chia sẻ kinh nghiệm của họ về Con Đường dưới hình thức viết lách để hướng dẫn những người muốn đi theo họ. Con người hoang mang không bao giờ bị bỏ lại hoàn toàn cho chính mình; sự giúp đỡ luôn ở gần.

“The one upon the Way leaps forward, leaving the world of fluid life. He makes the great transition and leaves the watery way behind. He walks upon the water and is [723] not submerged therein. A chela with a light leads him by the hand from light into a greater Light.

“Người trên Con Đường nhảy về phía trước, rời bỏ thế giới của đời sống thay đổi. Y thực hiện sự chuyển tiếp vĩ đại và bỏ lại con đường đầy nước phía sau. Y đi trên mặt nước và [723] không bị chìm trong đó. Một đệ tử với ánh sáng dắt tay y từ ánh sáng đến Ánh Sáng lớn hơn.”

117. From what has been said above, we can see that this stanza from the Old Commentary is discussing the life of the Chela in the Light.

117. Từ những gì đã được nói ở trên, chúng ta có thể thấy rằng đoạn văn này từ Cổ Luận đang thảo luận về cuộc đời của Đệ Tử Trong Ánh Sáng.

118. The “leap” made from the “world of fluid life” (the astral plane) is performed on the wings of aspiration. There is not yet enough mentality for a clear, cold decision.

118. “Việc nhảy” từ “thế giới của đời sống thay đổi” (cõi cảm dục) được thực hiện trên đôi cánh của chí nguyện. Chưa có đủ trí tuệ để thực hiện một quyết định lạnh lùng, rõ ràng.

119. That “leap” is here called the “great transition”. Perhaps we should pause to consider why a movement of consciousness from the astral to the mental plane should be called “the great transition”. It does represent movement from irrationality to rationality.

119. “Việc nhảy” ở đây được gọi là “sự chuyển tiếp vĩ đại.” Có lẽ chúng ta nên tạm dừng để xem xét tại sao một sự chuyển đổi tâm thức từ cõi cảm dục sang cõi trí lại được gọi là “sự chuyển tiếp vĩ đại.” Nó đại diện cho sự chuyển tiếp từ tính phi lý trí sang lý trí.

120. Christ walked upon the water not just to demonstrate a miracle, but to empower His students to do likewise. He who can walk upon the water has placed the astral plane “under foot”. This is a symbol of mastery.

120. Đức Christ đã đi trên mặt nước không chỉ để thể hiện một phép lạ, mà để trao quyền cho các học trò của Ngài làm điều tương tự. Người có thể đi trên mặt nước đã đặt cõi cảm dục “dưới chân.” Đây là biểu tượng của sự làm chủ.

121. The “chela with a light” mentioned above is the senior guiding disciple. That “light” is the light of a greater understanding than will be possible for the one who has just entered the phase of Chela in the Light. The “greater Light” is, at this stage, the light of the soul, with which the guiding chela is very familiar, and the guided chela in the Light far less so.

121. “Đệ tử với ánh sáng” được đề cập ở trên chính là đệ tử hướng dẫn thâm niên. “Ánh sáng” đó là ánh sáng của sự hiểu biết lớn hơn so với khả năng của người vừa bước vào giai đoạn Đệ tử trong Ánh Sáng. “Ánh Sáng vĩ đại hơn” ở giai đoạn này chính là ánh sáng của linh hồn, mà đệ tử hướng dẫn đã rất quen thuộc, trong khi đệ tử được hướng dẫn trong Ánh Sáng thì ít quen thuộc hơn nhiều.

122. The new chela in the Light does not yet see, and thus must be led by the hand. The guiding chela must utilize the sense of touch to guide the aspirant in his charge, for the sense of touch precedes the sense of sight. Simply to indicate the way visually is not enough.

122. Người Đệ tử mới trong Ánh Sáng vẫn chưa nhìn thấy, do đó phải được dẫn dắt bằng tay. Đệ tử dẫn đường phải sử dụng cảm giác xúc giác để hướng dẫn người chí nguyện trong sự chăm sóc của mình, vì cảm giác xúc giác đi trước cảm giác thị giác. Chỉ đơn giản chỉ đường bằng thị giác là chưa đủ.

“This is a Transition upon the lesser way, preparing for a higher.

“Đây là một sự Chuyển Tiếp trên con đường thấp hơn, chuẩn bị cho một con đường cao hơn.”

123. The implication here is that one must leave the “watery way” behind if there is to be any hope of treading a higher way leading to the soul and its life upon the higher mental plane.

123. Hàm ý ở đây là một người phải rời bỏ “con đường đầy nước” phía sau nếu muốn có bất kỳ hy vọng nào bước trên con đường cao hơn dẫn đến linh hồn và đời sống của nó trên cõi trí cao hơn.

“The one upon the Way becomes aware of this and that. The poles appear. The two attract his daily life, first one and then the other; betwixt the two he moves. A transformation must be wrought; the two become as one. A step towards unity takes place. Between the two he forward steps. A chela in the Light throws light on either side and thus the little one can walk.

“Người trên Thánh đạo trở nên ý thức về điều này và điều kia. Các cực xuất hiện. Hai cực thu hút đời sống hằng ngày của y, lúc cực này, lúc cực kia; y di chuyển giữa hai cực. Một sự biến đổi phải được thực hiện; hai cực trở thành một. Một bước tiến tới sự thống nhất diễn ra. Y tiến bước giữa hai cực. Một đệ tử trong Ánh Sáng chiếu sáng cả hai bên và nhờ đó người nhỏ bé có thể bước đi.”

124. Here we are discussing the second achievement of the chela in the Light—learning to distinguish between the pairs of opposites (“this and that”).

124. Ở đây, chúng ta đang thảo luận về thành tựu thứ hai của đệ tử trong Ánh Sáng—học cách phân biệt giữa các cặp đối lập (“điều này và điều kia”).

125. The appearance of the “poles” means that the distinction between high and low, between good and evil, between light and dark, etc. becomes meaningful.

125. Sự xuất hiện của “các cực” nghĩa là sự phân biệt giữa cao và thấp, giữa tốt và xấu, giữa sáng và tối, v.v., trở nên có ý nghĩa.

126. We can see that the aspirant or probationer is torn between the pairs of opposites—attracted now to one and then to the other. The life is unsettled. He is the “wretched aspirant” until a greater degree of mental balance supervenes.

126. Chúng ta có thể thấy rằng người chí nguyện hoặc đệ tử dự bị bị giằng xé giữa các cặp đối lập—lúc bị thu hút bởi cực này, lúc bởi cực kia. Đời sống y bất ổn. Y là “người chí nguyện khốn khổ” cho đến khi đạt được sự cân bằng trí tuệ lớn hơn.

127. He must learn to walk between the pairs; he must recognize a middle way; he must recognize that which is neither of the pairs of opposites but includes them both.

127. Y phải học cách bước đi giữa các cặp đối lập; y phải nhận ra một con đường trung đạo; y phải nhận ra điều gì không thuộc về các cặp đối lập nhưng bao hàm cả hai.

128. He no longer runs to extremes and begins to understand that in the state of unity, the opposites meet.

128. Y không còn chạy đến những cực đoan nữa và bắt đầu hiểu rằng trong trạng thái hợp nhất, các cực đối lập gặp nhau.

129. The guiding chela in the Light (one who has achieved what this second stage of discipleship is to reveal, and probably quite a bit more) illuminates the nature of the opposites, and the danger of choosing only one or the other. Thus, the guiding chela facilitates for the new chela in the Light the ability to step between the two.

129. Đệ tử dẫn đường trong Ánh Sáng (một người đã đạt được điều mà giai đoạn đệ tử thứ hai này nhằm tiết lộ, và có lẽ nhiều hơn thế) chiếu sáng bản chất của các cực đối lập và nguy cơ chỉ chọn cực này hoặc cực kia. Do đó, đệ tử dẫn đường tạo điều kiện cho đệ tử mới trong Ánh Sáng khả năng bước giữa hai cực.

130. The new chela in the Light is a “little one”. Sometimes initiates of the first degree are called “Babes in Christ”. Those in the next degree are called “Little Children”. The term “little one”, as used here, seems to suggest a relationship to “Little Chelaship”. The one being guided is just emerging from that stage and is new to the stage of Chela in the Light.

130. Đệ tử mới trong Ánh Sáng là một “người nhỏ bé.” Đôi khi những người được điểm đạo lần thứ nhất được gọi là “Những Hài nhi của Đức Christ.” Những người ở cấp độ tiếp theo được gọi là “Những Đứa Trẻ Nhỏ.” Thuật ngữ “người nhỏ bé,” như được sử dụng ở đây, dường như gợi ý mối quan hệ với “Tiểu Đệ Tử.” Người được hướng dẫn vừa mới thoát ra khỏi giai đoạn đó và mới bước vào giai đoạn Đệ Tử Trong Ánh Sáng.

“This is a Transformation upon the dual way, leading into the Way.

“Đây là một Sự Biến đổi trên con đường kép, dẫn vào Thánh Đạo.”

131. In the previous Old Commentary stanza, we had the term “Transition”, a term applying to the movement from the “watery way” to the higher life of the mind. “Transition” can be related to the term “Transmutation”, which usually precedes the stage “Transformation”.

131. Trong đoạn Cổ Luận trước đó, chúng ta có thuật ngữ “Chuyển Tiếp,” một thuật ngữ áp dụng cho sự chuyển động từ “con đường đầy nước” sang đời sống cao hơn của trí tuệ. “Chuyển Tiếp” có thể liên quan đến thuật ngữ “Chuyển Hóa,” thường đi trước giai đoạn “Biến Đổi.”

132. In the second stanza, we find the term “Transformation”, a term applying closely to the emotional sphere.

132. Trong đoạn thứ hai, chúng ta tìm thấy thuật ngữ “Biến đổi,” một thuật ngữ áp dụng chặt chẽ với lĩnh vực cảm xúc.

133. The struggle with the pairs of opposites is fought mostly upon the emotional plane (though of course the mind becomes strongly involved eventually). We remember that the stage of Chela in the Light is the Atlantean stage of discipleship. The Atlantean Civilization was, we are told, largely emotional.

133. Cuộc đấu tranh với các cặp đối lập diễn ra chủ yếu trên cõi cảm xúc (mặc dù tất nhiên cuối cùng trí tuệ sẽ tham gia mạnh mẽ vào). Chúng ta nhớ rằng giai đoạn Đệ Tử Trong Ánh Sáng là giai đoạn Atlantis của con đường đệ tử. Nền văn minh Atlantis, như chúng ta được biết, chủ yếu là cảm xúc.

134. The struggle with the opposites cannot be resolved upon the plane of emotion. Some mental perspective must be added. One must rise above the battle ground.

134. Cuộc đấu tranh với các cặp đối lập không thể được giải quyết trên cõi cảm xúc. Một góc nhìn trí tuệ phải được thêm vào. Một người phải vượt lên trên chiến trường.

135. The two (the opposites) are resolved into one with the help of increasing mental poise. The “dual way” becomes the “Way” (on which the necessity for the opposites is understood, and on which these opposites are reconciled into a unity).

135. Hai cực (các đối lập) được hòa giải thành một với sự hỗ trợ của sự cân bằng trí tuệ ngày càng tăng. “Con đường kép” trở thành “Con Đường” (trên đó sự cần thiết của các đối lập được hiểu, và trên đó các đối lập này được hòa giải thành một sự thống nhất).

136. In the stage of Chela in the Light, the probationary disciple learns the meaning of balance (Libra) and can tread the Way with less disturbance and distress. Steadiness and stability begin to characterize his tread.

136. Trong giai đoạn Đệ Tử Trong Ánh Sáng, đệ tử dự bị học được ý nghĩa của sự cân bằng (Thiên Bình) và có thể bước đi trên Thánh Đạo với ít sự xáo trộn và đau khổ hơn. Sự vững vàng và ổn định bắt đầu đặc trưng hóa bước đi của y.

“The one upon the Way gazes around and sees life as through a haze. The fogs and mists of glamour rest upon the valleys and the hills of life and these he must dispel. He must transmute them through the burning rays of radiant light. A chela in the light directs the burning, fiery light which dissipates the enervating fog.

“Người trên Thánh đạo nhìn xung quanh và thấy đời sống qua một làn sương mù. Những sương mù và làn hơi của ảo cảm bao phủ các thung lũng và đồi núi của đời sống, và những điều này y phải xua tan. Y phải chuyển hoá chúng qua các tia sáng rực rỡ của ánh sáng cháy bỏng. Một đệ tử trong ánh sáng hướng dẫn ánh sáng cháy bỏng, rực rỡ để làm tiêu tan làn màn sương làm suy nhược”

137. This is the third stanza of this selection from the Old Commentary. Now that the terrible fluctuations have subsided, the “one upon the Way” can begin to see. He sees that fogs and mists prevent his clear perception. Heretofore, he has not noticed the fogs and mists. Now he does.

137. Đây là đoạn thứ ba của trích dẫn từ Cổ Luận. Bây giờ, khi những dao động kinh khủng đã lắng xuống, “người trên Thánh đạo” có thể bắt đầu nhìn thấy. Y thấy rằng các làn sương mù ngăn cản nhận thức rõ ràng của mình. Trước đây, y chưa nhận ra các làn sương mù. Bây giờ y nhận ra chúng.

138. The more experienced chela in the Light (the guiding disciple) directs the process by which the fogs and mists of glamor are burned away (i. e., transmuted), just as earlier he (the supervising one) led the new (and quite blind) chela in the Light by the hand.

138. Đệ tử có kinh nghiệm hơn trong Ánh Sáng (đệ tử dẫn đường) hướng dẫn quá trình mà qua đó các làn sương mù của ảo cảm bị thiêu đốt (tức là, được chuyển hóa), giống như trước đó y (người giám sát) đã dẫn đệ tử mới (và hoàn toàn mù) trong Ánh Sáng bằng tay.

139. We note in this stanza the use of the word “transmute”. Much psychological energy is tied up in these fogs and mists. It must be released for better use through the process of transmutation, which is, essentially, a process by means of which the quality of energy is unbound from previous patterns and elevated.

139. Chúng ta lưu ý trong đoạn này việc sử dụng từ “chuyển hóa.” Nhiều năng lượng tâm lý bị ràng buộc trong các làn sương mù này. Nó phải được giải phóng để sử dụng tốt hơn thông qua quá trình chuyển hóa, về cơ bản, là một quá trình mà qua đó phẩm tính của năng lượng được giải phóng khỏi các mô hình trước đây và được nâng cao.

140. Perhaps, we are talking about a phase of psychological growth and, even, psychological therapy, undertaken for purposes of achieving greater psychological freedom and health. We are discussing a process of “clearing” leading to clearer and truer perception. Many of us are familiar with such processes, so popular during the past half century in psychological circles.

140. Có lẽ, chúng ta đang nói về một giai đoạn phát triển tâm lý, thậm chí là liệu pháp tâm lý, được thực hiện để đạt được tự do và sức khỏe tâm lý lớn hơn. Chúng ta đang thảo luận về một quá trình “làm sạch” dẫn đến nhận thức rõ ràng và đúng đắn hơn. Nhiều người trong chúng ta quen thuộc với các quá trình như vậy, vốn phổ biến trong nửa thế kỷ qua trong các vòng tròn tâm lý học.

141. We are learning that that a chela in the Light must learn to see the Light. The process of dissipating glamor is necessary if this is to occur.

141. Chúng ta đang học rằng đệ tử trong Ánh Sáng phải học cách nhìn thấy Ánh Sáng. Quá trình xua tan ảo cảm là cần thiết nếu điều này xảy ra.

142. We note, as well, that the “fog” of glamor is an “enervating fog”. This is an important concept. What is said is that glamor robs us of energy. Glamor is vampiristic, draining off energy which should be used for good purposes. Glamor is devitalizing. With this fact we probably have some experience.

142. Chúng ta cũng lưu ý rằng “sương mù” của ảo cảm là một “sương mù làm suy nhược.” Đây là một khái niệm quan trọng. Điều được nói là ảo cảm cướp đi năng lượng của chúng ta. Ảo cảm là kẻ hút máu, rút cạn năng lượng đáng lẽ được sử dụng cho mục đích tốt đẹp. Ảo cảm làm giảm sinh lực. Với thực tế này, có lẽ chúng ta đã có kinh nghiệm.

“This is the Transmutation. These fires release the hidden light and blend it with the greater.”

“Đây là sự Chuyển Hóa. Những ngọn lửa này giải phóng ánh sáng ẩn giấu và hòa quyện nó với ánh sáng lớn hơn.”

143. The term “Transmutation” sums up this third phase described in the Old Commentary. Usually the sequence is Transmutation-Transformation-Transfiguration. Here, Transformation precedes Transmutation.

143. Thuật ngữ “Chuyển hoá” tóm tắt giai đoạn thứ ba này được mô tả trong Cổ Luận. Thông thường, trình tự là Chuyển hoá – Biến đổi – Biến hình. Tuy nhiên, ở đây Biến đổi lại đi trước Chuyển hoá.

144. We learn that glamor has captured the light. It is hidden and rendered ineffective.

144. Chúng ta được biết rằng ảo cảm đã chiếm lấy ánh sáng. Ánh sáng bị ẩn giấu và trở nên không hiệu quả.

145. The transmuting fires “release the hidden light”, and this release empowers the probationary disciple. That light, once released, finds its source—the “Light of the Soul”.

145. Những ngọn lửa chuyển hoá “giải phóng ánh sáng bị ẩn giấu,” và sự giải phóng này trao quyền cho đệ tử dự bị. Ánh sáng đó, một khi được giải phóng, sẽ tìm thấy nguồn của nó—“Ánh Sáng của Linh Hồn.”

146. The chela in the Light finds the greater Light of the Soul and his life is increasingly illumined by that Light.

146. Đệ tử trong Ánh Sáng tìm thấy Ánh Sáng lớn hơn của Linh Hồn và cuộc đời của y ngày càng được soi sáng bởi Ánh Sáng đó.

147. He is revealed to himself, and, as well, an increasing measure of the Divine Plan is revealed.

147. Y được tự soi sáng, và đồng thời, một phần Thiên Cơ ngày càng lớn hơn cũng được tiết lộ cho y.

It is, therefore, under the guidance of a chela who is far more advanced than the chela in the Light (though not yet adept) that the first lessons in these three processes are learned. Whilst this is going on, the aspirant remains unaware of the Master’s interest in him. The Master is receiving regular reports (based on certain charts) from the senior disciple who has the neophyte in charge. It is in this way that many hierarchical relationships are established. When they are once established—through work in the Ashram of a Master and not focussed upon the physical plane—they are persistent and constitute one of the factors which produce:

Do đó, dưới sự hướng dẫn của một đệ tử tiến xa hơn rất nhiều so với đệ tử trong Ánh Sáng (mặc dù chưa phải là một cao đồ), các bài học đầu tiên trong ba quá trình này được học. Trong khi điều này đang diễn ra, người chí nguyện vẫn không nhận thức được sự quan tâm của Chân sư dành cho mình. Chân sư đang nhận được các báo cáo thường xuyên (dựa trên một số biểu đồ nhất định) từ đệ tử cấp cao, người chịu trách nhiệm về đệ tử sơ cơ. Đây là cách mà nhiều mối quan hệ thánh đoàn được thiết lập. Một khi chúng được thiết lập—thông qua công việc trong Ashram của một Chân sư và không tập trung vào cõi trần—chúng tồn tại lâu dài và tạo thành một trong các yếu tố mang lại:

148. We are speaking of three processes prominent in the life of a chela in the Light:

148. Chúng ta đang nói về ba quá trình nổi bật trong đời sống của đệ tử trong Ánh Sáng:

1. Moving from the astral plane to the mental

1. Chuyển từ cõi cảm dục sang cõi trí.

2. Recognizing and understanding the pairs of opposites

2. Nhận biết và hiểu các cặp đối lập.

3. Recognizing and dealing with glamor

3. Nhận biết và xử lý ảo cảm.

149. Only the “first lessons” in relation to these three processes are learned under the guidance of the guiding chela. There are apparently many other and higher lessons which must be mastered later.

149. Chỉ những “bài học đầu tiên” liên quan đến ba quá trình này được học dưới sự hướng dẫn của đệ tử hướng dẫn. Dường như còn nhiều bài học khác và cao hơn phải được thành thạo sau này.

150. We notice an apparent discrepancy. How advanced is the lighted chela who guides the chela in the Light? Earlier, the text said that such a guiding chela was still subject to glamor, but more advanced than the chela to be guided. Here, however, the text tells us that the guiding chela is “far more advanced that the chela in the Light”.

150. Chúng ta lưu ý một sự khác biệt rõ ràng. Đệ tử hướng dẫn trong Ánh Sáng tiến bộ đến mức nào? Trước đó, văn bản nói rằng đệ tử hướng dẫn như vậy vẫn chịu ảnh hưởng bởi ảo cảm, nhưng tiến bộ hơn so với đệ tử được hướng dẫn. Tuy nhiên, ở đây, văn bản nói rằng đệ tử hướng dẫn là “tiến bộ hơn rất nhiều so với đệ tử trong Ánh Sáng.”

Compare what is said in the Tibetan’s paragraph immediately above with:

So sánh điều được nói trong đoạn văn của Chân sư DK ngay trên với:

“The chela is, therefore, at this stage guarded and guided by someone who is still subject to glamour, but is, at the same time, aware of the ephemeral nature of the astral plane. ” (DINA I719)

“Đệ tử ở giai đoạn này được bảo vệ và hướng dẫn bởi một người vẫn còn chịu ảnh hưởng bởi ảo cảm, nhưng đồng thời nhận thức được bản chất phù du của cõi cảm dục.” (DINA I719)

This does not sound like a chela who is “far more advanced than the chela in the Light”.

Điều này không giống như một đệ tử “tiến bộ hơn rất nhiều so với đệ tử trong Ánh Sáng.”

151. Probably, for every chela in the Light, there are a number of guiding chelas with different spheres of responsibility. The chela guiding from egoic levels is probably the most advanced, and in fact, would be, it seems, “far more advanced”. Regardless of how many other guides there may be, the chela guiding from egoic levels is the principal guide.

151. Có lẽ, đối với mỗi đệ tử trong Ánh Sáng, có một số đệ tử hướng dẫn với các phạm vi trách nhiệm khác nhau. Đệ tử hướng dẫn đường từ các cấp độ chân ngã có thể là người tiến bộ nhất, và thực sự, có vẻ như là “tiến bộ hơn rất nhiều.” Dù có bao nhiêu người hướng dẫn khác, đệ tử hướng dẫn từ các cấp độ chân ngã là người hướng dẫn chính.

152. An “Adept” is an initiate of the fifth degree; sometimes the term may apply to initiates of the fourth degree. The suggestion here is that the chela in the Light may be guided by an initiate who is not yet “adept”—i. e. , who is not yet a fourth degree initiate and certainly not a Master. The guiding chela, therefore, could be an initiate of the third degree, who would certainly be familiar with the Light, and would be capable of work from egoic levels, and capable, as well, of reporting to the Master on the process of the chela under supervision.

152. Một “Cao đồ” là một điểm đạo đồ cấp năm; đôi khi thuật ngữ này cũng áp dụng cho những người điểm đạo cấp bốn. Gợi ý ở đây là đệ tử trong Ánh Sáng có thể được hướng dẫn bởi một người điểm đạo chưa phải là “adept”—tức là, chưa phải là điểm đạo đồ cấp bốn và chắc chắn không phải là Chân sư. Đệ tử hướng dẫn, do đó, có thể là điểm đạo đồ cấp ba, người chắc chắn quen thuộc với Ánh Sáng và có khả năng làm việc từ các cấp độ chân ngã, cũng như có khả năng báo cáo với Chân sư về tiến trình của đệ tử dưới sự giám sát.

153. The Master is interested in the one who has reached the stage of Chela in the Light, but the chela in the Light does not realize this. A senior disciple reports to the Master concerning the process of the chela who has entered this stage. This suggests that the reporting chela must be reasonably advanced and have access to the Master in order to make such reports. This would suggest that the true inner guiding chela of a chela in the Light is at least a “Chela within the Aura” (one who has the right to set up an interview with the Master).

153. Chân sư quan tâm đến người đã đạt đến giai đoạn Đệ Tử Trong Ánh Sáng, nhưng đệ tử trong Ánh Sáng không nhận thức được điều này. Một đệ tử cấp cao báo cáo với Chân sư về tiến trình của đệ tử đã bước vào giai đoạn này. Điều này gợi ý rằng vị đệ tử báo cáo phải tương đối tiến bộ và có quyền tiếp cận Chân sư để thực hiện các báo cáo như vậy. Điều này gợi ý rằng vị đệ tử hướng dẫn thực sự của một đệ tử trong Ánh Sáng ít nhất là một “Đệ Tử Trong Hào Quang” (người có quyền thiết lập một cuộc gặp gỡ với Chân sư).

154. We note that the chela in the Light in relation to whom reports are being made is considered a “neophyte”. Could a little chela be considered a neophyte? Probably there is not enough serious work and application to warrant the application of this term.

154. Chúng ta lưu ý rằng đệ tử trong Ánh Sáng, đối với người mà các báo cáo đang được thực hiện, được coi là một “người mới nhập môn.” Một tiểu đệ tử có thể được coi là người mới nhập môn không? Có lẽ không đủ sự làm việc nghiêm túc và ứng dụng để đảm bảo việc áp dụng thuật ngữ này.

155. DK is speaking of the establishment of inner relationship—established within the Ashram and not upon the physical plane. A chela in the Light may be associated with a guiding disciple or disciples upon the outer plane, but the inner guiding disciple, it seems, may not be known or recognized by the chela in the Light under his guidance. That guiding disciple may not even be in incarnation—so it would seem.

155. Chân sư DK đang nói về việc thiết lập mối quan hệ nội tại—được thiết lập trong Ashram và không phải trên cõi trần. Một đệ tử trong Ánh Sáng có thể được liên kết với một hoặc nhiều đệ tử dẫn đường trên cõi trần, nhưng dường như đệ tử hướng dẫn nội tại có thể không được biết hoặc nhận ra bởi đệ tử trong Ánh Sáng dưới sự hướng dẫn của y. Đệ tử hướng dẫn đó thậm chí có thể không đang trong luân hồi.

156. Important hierarchical relationships are formed by means of this process of supervision. Probably many of us have been under supervision. Do we know our supervisors? Whether or not we do at this time, we will later.

156. Các mối quan hệ thánh đoàn quan trọng được hình thành thông qua quá trình giám sát này. Có lẽ nhiều người trong chúng ta đã từng được giám sát. Chúng ta có biết những người giám sát của mình không? Dù có hay không vào lúc này, chúng ta sẽ biết sau này.

1. Hierarchical integrity.

1. Tính toàn vẹn của thánh đoàn.

2. Eventual close relationship between humanity and the Hierarchy.

2. Mối quan hệ gần gũi cuối cùng giữa nhân loại và Thánh đoàn.

157. Integrous relationships between members of the Ashram and those who are closer to humanity are formed through these supervisory relationships. Thus, the integrity of the whole is strengthened. Firm bonds unite the outer chela to the inner chela and thus to the Ashram.

157. Các mối quan hệ toàn vẹn giữa các thành viên của Ashram và những người gần gũi hơn với nhân loại được hình thành thông qua các mối quan hệ giám sát này. Nhờ đó, tính toàn vẹn của toàn bộ hệ thống được củng cố. Các liên kết vững chắc kết nối đệ tử bên ngoài với đệ tử nội tại và do đó với Ashram.

158. What occurs in relation to an Ashram will one day occur on a much larger scale, and thus there will come to exist a firmly integrated stated between Hierarchy and humanity (under the supervision of Hierarchy).

158. Điều xảy ra liên quan đến một Ashram một ngày nào đó sẽ xảy ra ở quy mô lớn hơn nhiều, và do đó sẽ tồn tại một trạng thái được tích hợp chặt chẽ giữa Thánh đoàn và nhân loại (dưới sự giám sát của Thánh đoàn).

At this time, there is a great increase in the number of people who are being thus related and the senior disciples of all the Masters Who take chelas are exceedingly busy with the training [724] of aspirants, as well as with the work entailed by the gravity of the world crisis. The aspirants thus trained are in reality the nucleus of the future world servers, and are consequently of real importance. The task of those thus engaged falls into three categories; as the senior disciples and initiates are thus occupied, they are themselves learning much. These three categories of work are:

Hiện tại, có một sự gia tăng lớn về số lượng người đang được liên kết như vậy, và các đệ tử cấp cao của tất cả các Chân sư, những Đấng tiếp nhận đệ tử, đang cực kỳ bận rộn với việc huấn luyện [724] các người chí nguyện, cũng như với công việc liên quan đến tính nghiêm trọng của cuộc khủng hoảng thế giới. Những người chí nguyện được đào tạo như vậy thực sự là hạt nhân của các người phụng sự thế giới trong tương lai, và do đó có tầm quan trọng thực sự. Nhiệm vụ của những người tham gia như vậy rơi vào ba loại; khi các đệ tử cấp cao và các điểm đạo đồ bị cuốn vào, họ cũng đang học hỏi được rất nhiều. Ba loại công việc này là:

159. So, junior disciples are being related to senior disciples in large numbers; the relating is partially subtle but also is occurring upon the physical plane noticeably.

159. Vì vậy, các đệ tử cấp thấp hơn đang được liên kết với các đệ tử cấp cao hơn với số lượng lớn; mối quan hệ này một phần là tinh tế nhưng cũng đang diễn ra một cách rõ ràng trên cõi trần.

160. We should note that not all Masters take chelas; however, the senior disciples of those who do take chelas are extremely busy training aspirants, thus lightening the load of their Masters.

160. Chúng ta nên lưu ý rằng không phải tất cả các Chân sư đều nhận đệ tử; tuy nhiên, các đệ tử cấp cao của những Chân sư nhận đệ tử đang cực kỳ bận rộn với việc huấn luyện các người chí nguyện, nhờ đó giảm bớt gánh nặng cho các Chân sư của họ.

161. The world crisis of which the Tibetan speaks is far from over; the world situation at this time (2004) is grave indeed, and the senior disciples of the Masters are burdened in meeting human need—though their burden is small compared to that of the Masters.

161. Cuộc khủng hoảng thế giới mà Chân sư DK nói đến còn lâu mới kết thúc; tình hình thế giới hiện nay (2004) vẫn rất nghiêm trọng, và các đệ tử cấp cao của Chân sư đang gánh nặng trong việc đáp ứng nhu cầu của nhân loại—mặc dù gánh nặng của họ nhỏ hơn nhiều so với gánh nặng của các Chân sư.

162. Let us pause to realize that the training of aspirants is an important matter; the ranks of the world servers must be dramatically increased, and by means of trained aspirants, the ranks swell.

162. Hãy tạm dừng để nhận ra rằng việc huấn luyện các người chí nguyện là một vấn đề quan trọng; các hàng ngũ của những người phụng sự thế giới phải được tăng cường đáng kể, và nhờ các người chí nguyện được đào tạo, hàng ngũ này sẽ được mở rộng.

163. The training falls to the hands of senior disciples and initiates. A disciple who has passed the second degree but has not yet achieved the third is considered a “senior disciple”. The term “initiate” applies most often to those who have passed the third degree.

163. Việc huấn luyện nằm trong tay các đệ tử cấp cao và các điểm đạo đồ. Một đệ tử đã qua lần điểm đạo thứ hai nhưng chưa đạt đến lần thứ ba được coi là “đệ tử cấp cao.” Thuật ngữ “điểm đạo đồ” thường áp dụng cho những người đã qua lần điểm đạo thứ ba.

164. Three categories of work are now described. These are types of work which the guiding disciple (who facilitates the world of the chela in the Light) must undertake.

164. Ba loại công việc được mô tả ngay bây giờ. Đây là các loại công việc mà đệ tử hướng dẫn (người tạo điều kiện cho công việc của đệ tử trong Ánh Sáng) phải thực hiện.

1. The establishing of magnetic influence.

1. Thiết lập ảnh hưởng từ tính.

2. The setting-up of telepathic rapport.

2. Thiết lập sự giao cảm viễn cảm.

3. The making of basic karmic readjustments.

3. Điều chỉnh cơ bản nghiệp quả.

165. With these three categories of work, three rays are suggested. The establishing of magnetic influence is related to the second ray. The setting-up of telepathic rapport, to the first. The making of basic karmic readjustments to the third.

165. Với ba loại công việc này, ba cung được gợi ý. Việc thiết lập ảnh hưởng từ lực từ tính liên quan đến cung hai. Việc thiết lập mối quan hệ viễn cảm liên quan đến cung một. Việc thực hiện các điều chỉnh nghiệp căn bản liên quan đến cung ba.

166. We should remember that the guiding disciple works in large measure from egoic levels and thus the qualities of the three subplanes of the higher mental plane and the three siddhis associated with those subplanes will be of importance.

166. Chúng ta cần nhớ rằng đệ tử hướng dẫn làm việc ở mức độ lớn từ các cấp độ chân ngã, do đó, các phẩm tính của ba cõi phụ của cõi thượng trí và ba siddhi liên quan đến các cõi phụ này sẽ rất quan trọng.

167. Interestingly, those disciples who found their way into the Tibetans Group of Telepathic Servers (Group IX.1) generally had much of the first ray in their equipment. The siddhi found upon the first subplane of the higher mental plane is called “spiritual telepathy”.

167. Thú vị thay, những đệ tử tìm được đường vào Nhóm Các Nhà Phụng Sự Viễn Cảm của Chân sư Tây Tạng (Nhóm IX.1) thường có nhiều năng lượng cung một trong các trang bị của họ. Siddhi được tìm thấy trên cõi phụ thứ nhất của cõi thượng trí được gọi là “viễn cảm tinh thần”.

168. Magnetism is the quality demonstrated on the second subplane of the higher mental plane, and the siddhi there found is “response to group vibration”, which, of course, can only occur within the magnetism of the soul.

168. Từ lực là phẩm tính được thể hiện trên cõi phụ thứ hai của cõi thượng trí, và siddhi được tìm thấy ở đó là “đáp ứng với rung động nhóm,” điều này, dĩ nhiên, chỉ có thể xảy ra trong từ lực của linh hồn.

169. Following this design, we would correlate “spiritual discernment”, the third siddhi demonstrated on the higher mental plane (and related to the third ray and the third subplane) with karma and karmic readjustments—remembering that the web of karma has everything to do with the third ray, and especially with the sign Libra, transmitting the third ray.

169. Theo thiết kế này, chúng ta có thể liên kết “phân biện tinh thần,” siddhi thứ ba được thể hiện trên cõi thượng trí (và liên quan đến cung ba và cõi phụ thứ ba) với nghiệp quả và các điều chỉnh nghiệp quả—nhớ rằng mạng lưới nghiệp quả có mọi liên hệ với cung ba, và đặc biệt với dấu hiệu Thiên Bình, truyền dẫn cung ba.

The first task which confronts disciples is to arrive at an understanding of the nature of the aspirants for whom they have made themselves responsible and also to establish a zone or path of influence, so that they can be definitely useful and able to communicate with the aspirant. It might be pointed out that, in the past, such relationships were between soul and soul, and consequently required a long period of “bringing through” to adequate recognition in the mind and brain of the aspirant. Today, this method still persists in the majority of cases but many of these helping disciples are experimenting (under direction of their Master) in working directly with the aspirant upon the physical plane, thus involving personality as well as soul relation. This constitutes a far more difficult relationship but is a part of the new process of externalising the hierarchical effort of which all outer Ashrams (which are now slowly forming) are a part. By means of this, the chela in the Light is trained to recognise members of the Hierarchy by first becoming aware of disciples more advanced than himself and by learning to give due weight to their words and suggestions. You can see, therefore, how a great effort is being made to bring the two centres—Humanity and the Hierarchy—into a much closer rapport and relationship, both objectively and subjectively.

Nhiệm vụ đầu tiên mà các đệ tử phải đối mặt là hiểu được bản chất của những người chí nguyện mà họ đã nhận trách nhiệm hướng dẫn, đồng thời thiết lập một khu vực hoặc con đường ảnh hưởng để họ có thể thực sự hữu ích và có khả năng giao tiếp với người chí nguyện. Có thể chỉ ra rằng, trong quá khứ, mối quan hệ như vậy diễn ra giữa linh hồn với linh hồn, và do đó đòi hỏi một khoảng thời gian dài để “truyền đạt” đến mức nhận thức đầy đủ trong trí tuệ và bộ não của người chí nguyện. Ngày nay, phương pháp này vẫn còn phổ biến trong phần lớn các trường hợp, nhưng nhiều đệ tử giúp đỡ này đang thử nghiệm (dưới sự hướng dẫn của Chân sư của họ) làm việc trực tiếp với người chí nguyện trên cõi trần, từ đó bao hàm cả mối quan hệ phàm ngã lẫn linh hồn. Điều này tạo nên một mối quan hệ khó khăn hơn nhiều, nhưng là một phần của tiến trình mới nhằm ngoại hiện nỗ lực của Thánh đoàn, trong đó tất cả các Ashram bên ngoài (hiện đang từ từ hình thành) đều đóng vai trò. Thông qua quá trình này, đệ tử trong Ánh Sáng được đào tạo để nhận biết các thành viên của Thánh đoàn bằng cách đầu tiên nhận thức được những đệ tử tiến bộ hơn mình, và học cách coi trọng những lời nói và gợi ý của họ. Do đó, bạn có thể thấy rằng một nỗ lực lớn đang được thực hiện để đưa hai trung tâm—Nhân loại và Thánh đoàn—vào mối quan hệ và giao tiếp mật thiết hơn, cả về mặt khách quan lẫn chủ quan.

170. Whether we are discussing the task set before an advanced disciple on the inner planes (as he supervises a lesser aspirant/disciple from egoic levels) or, perhaps, the task before a more advanced disciple on the outer plane as he seeks to help his junior brother (also on the outer plane). No outer disciple can be the kind of guide necessitated by the chela in the Light unless that outer disciple also has inner facility upon egoic levels and can report, at will, to the Master.

170. Dù chúng ta đang thảo luận về nhiệm vụ được giao cho một đệ tử cao cấp trên các cõi nội tại (khi y giám sát một người chí nguyện/đệ tử cấp thấp hơn từ các cấp độ chân ngã) hoặc có thể là nhiệm vụ trước một đệ tử cao cấp hơn trên cõi trần khi y tìm cách giúp đỡ huynh đệ trẻ tuổi hơn (cũng trên cõi trần), không một đệ tử ngoại tại nào có thể trở thành kiểu hướng dẫn cần thiết cho đệ tử trong Ánh Sáng nếu y không có khả năng nội tại ở các cấp độ chân ngã và không thể báo cáo, theo ý muốn, với Chân sư.

171. The advice offered in this section is sound.

171. Lời khuyên được đưa ra trong phần này là xác đáng.

172. The very first requirement is to understand the nature of the aspirants one seeks to assist. The tools of astrology and rayology are very useful for this purpose, but nothing can replace a keen intuition which reveals the inner nature of another individual—whether as soul or personality.

172. Yêu cầu đầu tiên và quan trọng nhất là hiểu bản chất của những người chí nguyện mà các bạn muốn trợ giúp. Các công cụ của chiêm tinh học và cung học rất hữu ích cho mục đích này, nhưng không gì có thể thay thế được một trực giác sắc bén, vốn tiết lộ bản chất nội tại của một cá nhân khác — dù là linh hồn hay phàm ngã.

173. It is interesting to consider the “zone or path of influence” by which the higher disciple can reach the chela in the Light who is under his supervision. This can be done occultly through the power of thought and imagination, or it may be a more external matter, if also occurring on the physical plane. The kind of zone or path here discussed seems to be an interior matter.

173. Thật thú vị khi xem xét “khu vực hoặc con đường ảnh hưởng” mà qua đó đệ tử cao cấp hơn có thể tiếp cận đệ tử trong Ánh Sáng đang nằm dưới sự giám sát của y. Điều này có thể được thực hiện một cách huyền linh thông qua sức mạnh của tư tưởng và tưởng tượng, hoặc cũng có thể mang tính chất ngoại tại hơn, nếu diễn ra trên cõi trần. Tuy nhiên, loại khu vực hoặc con đường được thảo luận ở đây dường như mang tính nội tại.

174. It is important to understand the procedure used in the past as a guiding interior disciple attempted to influence a chela in the Light; the method was a strictly subjective one—a communication from soul to soul. One can understand that the chela in the Light receiving ‘soul guidance’ would often be unaware of this method and its results—far more unaware, generally, than a little chela would be of his guiding disciple on the physical plane.

174. Điều quan trọng là hiểu được quy trình đã được sử dụng trong quá khứ khi một đệ tử nội tại hướng dẫn tìm cách ảnh hưởng đến một đệ tử trong Ánh Sáng; phương pháp này hoàn toàn mang tính chủ quan—một sự giao tiếp từ linh hồn đến linh hồn. Người ta có thể hiểu rằng đệ tử trong Ánh Sáng nhận được “hướng dẫn từ linh hồn” thường sẽ không nhận thức được phương pháp này và kết quả của nó—thường không nhận thức được, thậm chí ít hơn cả so với một tiểu đệ tử có thể nhận thức được về đệ tử hướng dẫn của y trên cõi trần.

175. DK stresses that this former method of communication was not rapid, requiring much time to “bring through” impression because of the condition of the mind and brain of the guided aspirant. (Again, note that the chela in the Light is called an “aspirant”).

175. Chân sư DK nhấn mạnh rằng phương pháp giao tiếp trước đây không nhanh chóng, đòi hỏi nhiều thời gian để “truyền tải” ấn tượng bởi tình trạng của trí tuệ và bộ não của người chí nguyện được hướng dẫn. (Một lần nữa, lưu ý rằng đệ tử trong Ánh Sáng được gọi là “người chí nguyện.”)

176. The Master, it appears, is the supervisor of this process between guiding chela and the guided chela in the Light. The soul-to-soul method is still used, but new methods are under way as part of the process of externalizing the Hierarchy. These methods involve working directly with the personality of the aspirant, from inner levels. The methods are part of externalizing the inner Ashrams through the formation of outer groups which represent the Ashrams. We can understand that Master DK worked in this way, influencing the personalities of quite a number of chelas, some of whom were initially chelas in the Light, but later became accepted disciples.

176. Dường như Chân sư là người giám sát quá trình này giữa đệ tử hướng dẫn và đệ tử trong Ánh Sáng được hướng dẫn. Phương pháp từ linh hồn đến linh hồn vẫn được sử dụng, nhưng các phương pháp mới đang được triển khai như một phần của tiến trình ngoại hiện Thánh đoàn. Các phương pháp này bao gồm làm việc trực tiếp với phàm ngã của người chí nguyện, từ các cấp độ nội tại. Các phương pháp này là một phần của việc ngoại hiện các Ashram nội tại thông qua sự hình thành các nhóm ngoại tại đại diện cho các Ashram. Chúng ta có thể hiểu rằng Chân sư DK đã làm việc theo cách này, ảnh hưởng đến phàm ngã của khá nhiều đệ tử, một số trong đó ban đầu là đệ tử trong Ánh Sáng nhưng sau đó trở thành đệ tử chính thức.

177. Master DK tells us that it is a far more difficult task to work in this way (from inner to outer, rather than from inner to inner); the personality has its inertia, its resistances, its opacity.

177. Chân sư DK nói rằng làm việc theo cách này (từ nội tại đến ngoại tại, thay vì từ nội tại đến nội tại) là một nhiệm vụ khó khăn hơn nhiều; phàm ngã có sự trì trệ, sự chống đối, và tính mờ đục của nó.

178. When an advanced disciple is able to “get through” to an aspirant in the stage of chela in the Light, it makes it possible for that chela to begin to recognize members of the Hierarchy, by first recognizing the guiding disciple (inwardly or outwardly where applicable). One recognition leads to another.

178. Khi một đệ tử cao cấp có thể “tiếp cận” một người chí nguyện ở giai đoạn đệ tử trong Ánh Sáng, điều đó tạo điều kiện cho đệ tử đó bắt đầu nhận biết các thành viên của Thánh đoàn, bằng cách trước tiên nhận ra đệ tử hướng dẫn của mình (dù nội tại hay ngoại tại tuỳ trường hợp). Một sự nhận biết dẫn đến sự nhận biết khác.

179. In all of this discussion, Master DK is not telling us whether such guiding disciples work only from interior levels or whether they may work upon both levels simultaneously.

179. Trong toàn bộ phần thảo luận này, Chân sư DK không nói rõ liệu các đệ tử hướng dẫn đó chỉ làm việc từ các cấp độ nội tại hay họ cũng có thể làm việc đồng thời trên cả hai cấp độ.

180. We have been informed of one of the principal methods by which the Hierarchy is seeking to move closer to humanity. Their first efforts are with responsive aspirants and disciples.

180. Chúng ta đã được thông báo về một trong những phương pháp chính mà Thánh đoàn đang sử dụng để tiến gần hơn đến nhân loại. Những nỗ lực đầu tiên của họ là với những người chí nguyện và đệ tử có sự đáp ứng.

181. The point to be grasped is that this attempted union is proceeding both subjectively and objectively, and in the case of some aspirants and disciples through both methods simultaneously. The methods used are to be understood as part of the process of the Externalization of the Hierarchy.

181. Điểm cần nắm bắt là nỗ lực hợp nhất này đang diễn ra cả về mặt chủ quan lẫn khách quan, và trong trường hợp của một số người chí nguyện và đệ tử, bằng cả hai phương pháp cùng lúc. Các phương pháp được sử dụng nên được hiểu như một phần của tiến trình Ngoại Hiện Thánh đoàn.

All who have, in this life, transitted from the stage of chela in the Light to that of accepted disciple have established two recognitions:

Tất cả những ai trong đời này đã chuyển từ giai đoạn đệ tử trong Ánh Sáng sang giai đoạn đệ tử chính thức đều thiết lập hai sự nhận biết:

182. DK discusses now the transit or transition from the stage of chela in the Light to accepted disciple.

182. Chân sư DK hiện thảo luận về sự chuyển tiếp hoặc chuyển đổi từ giai đoạn đệ tử trong Ánh Sáng sang đệ tử chính thức.

183. He points out two established recognitions which can be considered identifying characteristics of those who have made the transition.

183. Ngài chỉ ra hai sự nhận biết đã được thiết lập, có thể được coi là đặc điểm nhận dạng của những người đã thực hiện sự chuyển đổi này:

1. A recognition of the senior disciple whom they have discovered “in the Light. ”

1. Sự nhận biết về đệ tử cao cấp mà họ đã khám phá được “trong Ánh Sáng.”

184. This means that, as one becomes an accepted disciple, there will be a recognition of the senior guiding disciple who has been discovered “in the Light”.

184. Điều này có nghĩa là, khi một người trở thành đệ tử chính thức, sẽ có sự nhận biết về đệ tử hướng dẫn cao cấp, người đã được khám phá “trong Ánh Sáng.”

185. For those who may wonder whether they have become accepted disciples, this might be considered one of the criteria, though there are other criteria even more important.

185. Đối với những ai tự hỏi liệu họ đã trở thành đệ tử chính thức hay chưa, điều này có thể được coi là một trong các tiêu chí, mặc dù còn có những tiêu chí khác quan trọng hơn.

[725]

2. A recognition of the Master. This whole question of recognising the Master will be dealt with by me later.

2. Một sự nhận biết về Chân sư. Vấn đề toàn bộ về việc nhận biết Chân sư sẽ được tôi đề cập đến sau.

186. Recognition of the senior guiding disciple (whether subjective or both subjective and objective), should lead to recognition of the Master Whom that guiding disciple represents.

186. Sự nhận biết về đệ tử hướng dẫn cao cấp (dù mang tính chủ quan hay cả chủ quan và khách quan) nên dẫn đến sự nhận biết về Chân sư mà đệ tử hướng dẫn đó đại diện.

187. There are many people who, while studying various kinds of hierarchical teachings, may not really know who is their Master.

187. Có nhiều người, trong khi nghiên cứu các loại giáo lý của Thánh đoàn, có thể không thực sự biết ai là Chân sư của mình.

188. How will this recognition come? Probably it is a matter of ‘vibrational certitude’. Such recognition would, therefore, not be easy to discuss in objective terms.

188. Sự nhận biết này sẽ đến như thế nào? Có lẽ nó liên quan đến “sự chắc chắn rung động.” Do đó, sự nhận biết này không dễ dàng được thảo luận bằng các thuật ngữ khách quan.

189. We may question ourselves in this regard: are either one of these recognitions ours? And if we think so, why do we think so?

189. Chúng ta có thể tự hỏi bản thân về điều này: liệu một trong hai sự nhận biết này có phải là của chúng ta không? Và nếu chúng ta nghĩ vậy, tại sao chúng ta lại nghĩ như vậy?

190. These two recognitions may come under the heading of “magnetic influence” and relate to ashramic affiliation.

190. Hai sự nhận biết này có thể được xếp vào loại “ảnh hưởng từ tính” và liên quan đến sự liên kết với Ashram.

The consequent developing process of telepathic interplay is one which should be most carefully studied. All groups of disciples, working in or out of an Ashram, should be in close telepathic rapport and thus provide a training ground for the development of this type of sensitivity. The first thing that has to be established in a group of disciples is love and trust, for without that there can be no true transference of thought. Where love and trust do not exist, they must be definitely and consciously developed.

Quá trình phát triển tương tác viễn cảm kéo theo nên được nghiên cứu một cách cẩn thận. Tất cả các nhóm đệ tử, dù làm việc trong hay ngoài một Ashram, nên duy trì mối quan hệ viễn cảm chặt chẽ và do đó tạo ra một môi trường huấn luyện cho sự phát triển của loại nhạy cảm này. Điều đầu tiên cần được thiết lập trong một nhóm đệ tử là tình thương và sự tin cậy, vì nếu thiếu chúng, sẽ không có sự chuyển giao tư tưởng đích thực. Nơi nào tình thương và sự tin cậy chưa tồn tại, chúng phải được phát triển một cách rõ ràng và có ý thức.

191. The next category of work (of the three) concerns telepathic interplay.

191. Loại công việc tiếp theo (trong ba loại) liên quan đến sự tương tác viễn cảm.

192. This paragraph is most important. Not only does it emphasize the necessity of telepathic rapport between groups of disciples both in and out of an Ashram, but it reveals the method which will ensure the development of telepathic sensitivity.

192. Đoạn văn này rất quan trọng. Nó không chỉ nhấn mạnh sự cần thiết của mối quan hệ viễn cảm giữa các nhóm đệ tử, cả trong và ngoài Ashram, mà còn tiết lộ phương pháp đảm bảo sự phát triển của nhạy cảm viễn cảm.

193. That method is very simple: the establishment of love and trust between group members. To do so, we are to think outward in love towards our fellow disciples, and make this a daily exercise.

193. Phương pháp đó rất đơn giản: thiết lập tình thương và sự tin cậy giữa các thành viên trong nhóm. Để làm điều này, chúng ta nên nghĩ hướng ra ngoài với tình thương dành cho các đồng đệ tử của mình và biến điều này thành một bài thực hành hàng ngày.

194. We do not have an option when it comes to the development of love and trust. We simply must develop these qualities.

194. Chúng ta không có lựa chọn khi nói đến việc phát triển tình thương và sự tin cậy. Chúng ta đơn giản phải phát triển các phẩm chất này.

195. I would suggest that love may be developed through the process of appreciation—noting the good qualities, the soul qualities in our fellow disciples, appreciating those qualities, and blessing our brother or sister.

195. Tôi đề nghị rằng tình thương có thể được phát triển thông qua quá trình trân trọng—ghi nhận những phẩm chất tốt đẹp, những phẩm chất của linh hồn trong các đồng đệ tử của chúng ta, trân trọng những phẩm chất đó và ban phước cho huynh đệ của mình.

196. Trust is facilitated by realizing that all individuals as souls mean well towards each other. If one can see his brother or sister as a soul, the well-meaning intention will be emphasized, and there will be no separative closing off in fear or distrust.

196. Sự tin cậy được thúc đẩy bằng cách nhận ra rằng tất cả các cá nhân, với tư cách là linh hồn, đều có ý định tốt với nhau. Nếu một người có thể thấy huynh đệ của mình như một linh hồn, ý định tốt đẹp sẽ được nhấn mạnh, và sẽ không có sự tách biệt hay khép kín nào xuất phát từ sợ hãi hay nghi ngờ.

197. All these are exercises of the heart which, obviously, must be activated if there is to be any hope of establishing the qualities of love and trust in group interplay. We must face our brother or sister with our heart open. This must be practiced.

197. Tất cả những điều này là những bài tập của trái tim, điều hiển nhiên là phải được kích hoạt nếu có bất kỳ hy vọng nào trong việc thiết lập các phẩm chất tình thương và sự tin cậy trong sự tương tác nhóm. Chúng ta phải đối diện với huynh đệ của mình với trái tim rộng mở. Điều này cần phải được thực hành.

A second rule governs this telepathic relationship and this is that all “crises of criticism” must be most carefully avoided by all disciples if they want to bring about the needed rhythm. In any group of disciples, there are those who do not put “first things first”; they put many things and people before their duty and spiritual responsibilities; this necessarily gives their fellow disciples just grounds (apparently just) for criticism. There are times when criticism is unquestionably a recognition of fact. This means that a criticising disciple has reached the point where his judgment is so based on love that it produces no personality effect in his own life or that of his fellow disciple. It is simply a loving recognition of limitation and only becomes wrong when these undoubted facts are used to arouse criticism in the unqualified and provide points for discussion. The disciple or aspirant who has glaring faults and who fails to make the required changes himself creates a barrier which he must in time destroy by removing all causes for criticism. These barriers prevent free telepathic communication.

Một quy luật thứ hai chi phối mối quan hệ viễn cảm này, đó là tất cả “khủng hoảng do phê phán” phải được hết sức cẩn thận tránh xa bởi tất cả các đệ tử nếu họ muốn tạo ra nhịp điệu cần thiết. Trong bất kỳ nhóm đệ tử nào, luôn có những người không đặt “những điều quan trọng nhất lên hàng đầu”; họ đặt nhiều điều và nhiều người lên trên nhiệm vụ và trách nhiệm tinh thần của họ; điều này tất yếu mang lại cho các đồng đệ tử của họ lý do chính đáng (dường như chính đáng) để phê phán. Có những lúc, sự phê phán là sự nhận biết một sự thật không thể chối cãi được. Điều này có nghĩa là một đệ tử phê phán đã đạt đến mức độ mà sự phán xét của y dựa trên tình thương đến mức nó không tạo ra bất kỳ hiệu ứng phàm ngã nào trong cuộc sống của y hoặc của đồng đệ tử. Đó chỉ đơn thuần là sự nhận biết đầy tình thương về những giới hạn và chỉ trở nên sai khi những sự thật không thể chối cãi này được sử dụng để khơi dậy sự phê phán ở những người không đủ năng lực và cung cấp những điểm để bàn luận. Người chí nguyện hoặc đệ tử có những lỗi lầm nghiêm trọng và không tự thay đổi cần thiết đã tự tạo ra một rào cản mà y phải phá vỡ theo thời gian bằng cách loại bỏ mọi nguyên nhân gây ra sự phê phán. Những rào cản này ngăn cản sự giao tiếp viễn cảm tự do.

198. We are speaking of the methods of developing telepathic rapport between groups and group members. Love and trust are two necessities.

198. Chúng ta đang nói về các phương pháp phát triển mối quan hệ viễn cảm giữa các nhóm và các thành viên trong nhóm. Tình thương và sự tin cậy là hai yếu tố cần thiết.

199. The second necessity relates to what are called “crises of criticism”. Such crises must be carefully avoided if the rhythm necessary for the establishment of telepathic rapport is not to be disrupted. It is obvious that criticism (especially of the heartless kind) destroys both love and trust.

199. Yếu tố cần thiết thứ hai liên quan đến những gì được gọi là “khủng hoảng do phê phán”. Những khủng hoảng này phải được cẩn thận tránh xa nếu nhịp điệu cần thiết để thiết lập mối quan hệ viễn cảm không bị gián đoạn. Hiển nhiên, sự phê phán (đặc biệt là loại không có tình thương) phá hủy cả tình thương lẫn sự tin cậy.

200. DK is not naïve in His understanding. He knows that there will always be those in any group who give their fellow disciples apparently just cause for criticism. He does not say that the facts should be ignored, or that the causes apparently warranting criticism should be left unaddressed.

200. Chân sư DK không ngây thơ trong sự hiểu biết của Ngài. Ngài biết rằng luôn có những người trong bất kỳ nhóm nào mang lại lý do dường như chính đáng để đồng đệ tử phê phán họ. Ngài không nói rằng sự thật nên bị phớt lờ, hoặc những nguyên nhân dường như biện minh cho sự phê phán nên bị bỏ qua.

201. So much depends upon how the criticism is approached. If we should find that it were absolutely necessary for us to become what DK calls a “criticising disciple”, could we be assured that we had reached the point where our judgment was so based on love that no personality effect would be produced, either in us or in the one criticised, when we shared the criticism? It is a very serious question and requires close scrutiny of our heart.

201. Rất nhiều điều phụ thuộc vào cách tiếp cận sự phê phán. Nếu chúng ta nhận thấy rằng mình buộc phải trở thành điều mà Chân sư DK gọi là “đệ tử phê phán”, liệu chúng ta có thể đảm bảo rằng mình đã đạt đến mức độ mà sự phán xét của mình dựa trên tình thương đến mức không tạo ra bất kỳ hiệu ứng phàm ngã nào, cả ở chúng ta và người bị phê phán, khi chúng ta chia sẻ sự phê phán? Đây là một câu hỏi rất nghiêm túc và đòi hỏi sự soi xét kỹ lưỡng trái tim của chúng ta.

202. How do we administer criticism? With a heart full of love rather than through solar plexus mobilization or agitation? It would seem that before offering any form of criticism, some interior work should be done in relation to the one to be criticized, so that the presence of love may be ensured. If the love is strong enough, it negates personality reaction—this is the point. The personality is related to the solar plexus and not to the heart.

202. Làm thế nào để chúng ta đưa ra sự phê phán? Với một trái tim đầy tình thương thay vì qua sự kích động hay kích thích từ tùng thái dương? Có vẻ như trước khi đưa ra bất kỳ hình thức phê phán nào, một số công việc nội tại cần được thực hiện liên quan đến người sẽ bị phê phán, để đảm bảo sự hiện diện của tình thương. Nếu tình thương đủ mạnh, nó sẽ phủ định mọi phản ứng của phàm ngã—đây là điều quan trọng. Phàm ngã liên kết với tùng thái dương, chứ không phải với trái tim.

203. If, according to DK’s advice, we can consider criticism as a “loving recognition of limitation” our entire attitude to this “dire creator of misery” (i. e. , criticism) will be revolutionized.

203. Nếu, theo lời khuyên của Chân sư DK, chúng ta có thể coi sự phê phán như một “sự nhận biết giới hạn đầy tình thương”, toàn bộ thái độ của chúng ta đối với “kẻ tạo ra khổ đau ghê gớm này” (tức là sự phê phán) sẽ được cách mạng hóa.

204. When we truly love people, we want everything we may think or say to advance their process and improve the quality of their life. We may then ask ourselves: “In our usual approach to criticism, are these benevolent motives our motives?” What really are our motives?

204. Khi chúng ta thực sự thương yêu mọi người, chúng ta muốn mọi điều chúng ta nghĩ hoặc nói đều thúc đẩy quá trình của họ và cải thiện chất lượng cuộc sống của họ. Chúng ta có thể tự hỏi: “Trong cách tiếp cận phê phán thông thường của chúng ta, liệu những động cơ thiện ý này có phải là động cơ của chúng ta không?” Thực sự, động cơ của chúng ta là gì?

205. To lovingly share a perception of limitation (when it is necessary to do so) may be a great act of kindness, as long as the sharing in not passed along carelessly and indiscriminately to others who have no real concern in the matter, thus inciting group gossip among those unqualified to understand the realities and sensitivities of the situation. This is where error creeps in; and of course, it is a very common error.

205. Việc chia sẻ một cách yêu thương nhận thức về giới hạn (khi điều đó là cần thiết) có thể là một hành động nhân từ lớn lao, miễn là việc chia sẻ không được lan truyền một cách cẩu thả và bừa bãi đến những người không thực sự quan tâm đến vấn đề, qua đó kích động sự bàn tán trong nhóm giữa những người không đủ năng lực để hiểu các thực tế và nhạy cảm của tình huống. Đây là nơi mà sai lầm len lỏi vào; và tất nhiên, đây là một sai lầm rất phổ biến.

206. DK is telling us that criticism must not become a group dynamic; if it does it will act as poison to the group. The poisoning will be both of the one (or ones) criticized and of the one (or ones) who criticize(s).

206. Chân sư DK đang nói với chúng ta rằng sự phê phán không được trở thành động lực của nhóm; nếu điều đó xảy ra, nó sẽ hoạt động như chất độc đối với nhóm. Sự đầu độc này sẽ ảnh hưởng đến cả người (hoặc những người) bị phê phán và người (hoặc những người) phê phán.

207. DK is not soft on the aspirant or disciple who refuses to correct “glaring faults”. The careless perpetuation of such faults will create a barrier for which the one possessing these faults is responsible. That barrier will have to be broken.

207. Chân sư DK không dễ dãi với người chí nguyện hoặc đệ tử từ chối sửa chữa “những lỗi lầm nghiêm trọng”. Việc tiếp tục duy trì các lỗi lầm đó một cách bất cẩn sẽ tạo ra một rào cản mà người sở hữu các lỗi lầm này phải chịu trách nhiệm. Rào cản đó sẽ phải được phá bỏ.

208. We can see that the whole matter is delicate. It can only be solved by an attitude of love, wisely and tactfully expressed. If the motive behind the impartation of necessary correction is love, little will go astray. But so often the motive is not love. It is for us to examine our hearts.

208. Chúng ta có thể thấy rằng toàn bộ vấn đề này rất tinh tế. Nó chỉ có thể được giải quyết bằng một thái độ yêu thương, được thể hiện một cách khôn ngoan và khéo léo. Nếu động cơ đằng sau việc đưa ra sự sửa chữa cần thiết là tình thương, thì rất ít điều sẽ đi sai hướng. Nhưng thường thì động cơ không phải là tình thương. Đây là lúc chúng ta cần xem xét trái tim của mình.

An interesting question can he asked at this point and one which should unquestionably arise: Is the group of working disciples to be keyed to the note of the more advanced disciples in the group or is it to be stepped down to a generally lower average to suit the least advanced? Let us put it in another form: Are the least evolved in a group of disciples and aspirants to pull down to their level of work and understanding the more developed? Will they make a supreme effort to measure up to the higher vision and attain to the attitudes and points of view of the more advanced? These questions prove a fundamental [726] problem in all Ashrams and only the chelas themselves can provide the answer.

Một câu hỏi thú vị có thể được đặt ra tại thời điểm này, và chắc chắn sẽ nảy sinh: Nhóm các đệ tử đang làm việc sẽ được điều chỉnh theo cung bậc của các đệ tử cao cấp hơn trong nhóm, hay sẽ được hạ xuống mức trung bình thấp hơn để phù hợp với những người kém tiến bộ nhất? Hãy diễn đạt câu hỏi theo một cách khác: Liệu những người kém tiến hóa nhất trong một nhóm các đệ tử và người chí nguyện có kéo cung bậc làm việc và sự hiểu biết của các thành viên phát triển hơn xuống mức của mình? Hay họ sẽ nỗ lực hết mình để đạt được tầm nhìn cao hơn và đạt đến thái độ và quan điểm của những người tiến bộ hơn? Những câu hỏi này là một vấn đề cơ bản trong tất cả các Ashram và chỉ chính các đệ tử mới có thể đưa ra câu trả lời.

209. Thinking of causes of criticism, DK poses some important questions touching on the behavior of disciples within a Master’s group.

209. Khi suy nghĩ về các nguyên nhân của sự phê phán, Chân sư DK đặt ra một số câu hỏi quan trọng liên quan đến hành vi của các đệ tử trong một nhóm của Chân sư.

210. What shall be the group note—a note resonating to the quality of the highest disciples in the group, or one that is stepped down to the lower average? This is a question of group standards, and in relation to this question, much criticism can arise.

210. Âm điệu (cung bậc) của nhóm sẽ là gì—một âm điệu cộng hưởng với phẩm chất của các đệ tử cao cấp nhất trong nhóm, hay một âm điệu được giảm xuống mức trung bình thấp hơn? Đây là một câu hỏi về tiêu chuẩn của nhóm, và liên quan đến câu hỏi này, rất nhiều sự phê phán có thể nảy sinh.

211. There are group members who worry that some group members may “pull down” the note of the entire group because those group members are not living up to certain standards and, perhaps, cannot.

211. Có những thành viên trong nhóm lo lắng rằng một số thành viên khác có thể “hạ thấp” âm điệu của toàn bộ nhóm vì các thành viên đó không sống theo những tiêu chuẩn nhất định, và có lẽ, cũng không thể làm được.

212. Who shall make the greatest effort? The least advanced (to measure up to the standard set by the most advanced)? Or the most advanced (checking their forward motion out of consideration for the disciples in the group who cannot seem to keep up)?

212. Ai sẽ nỗ lực nhiều nhất? Người ít tiến bộ nhất (để đạt được tiêu chuẩn do những người tiến bộ nhất đặt ra)? Hay những người tiến bộ nhất (kìm hãm sự tiến lên của họ vì những đệ tử trong nhóm không thể theo kịp)?

213. DK does not give the answer because there are so many different variables in each situation. It may be said, however, that if the “Law of Love” is violated in attempting to solve these inevitable problems, there will be no true solution.

213. Chân sư DK không đưa ra câu trả lời vì có quá nhiều biến số khác nhau trong mỗi tình huống. Tuy nhiên, có thể nói rằng nếu “Định Luật Bác Ái” bị vi phạm khi cố gắng giải quyết những vấn đề tất yếu này, sẽ không có giải pháp thực sự nào.

214. The questions are not idle or inconsequential. The Master tells us that they “prove a fundamental problem in all Ashrams”.

214. Những câu hỏi này không phải là những câu hỏi vô nghĩa hay không quan trọng. Chân sư nói với chúng ta rằng chúng “chứng minh một vấn đề cơ bản trong tất cả các Ashram.”

215. This brings us to the question of the meaning of progress. Progress is not simply a racing ahead into ever higher vibratory states. Progress has much to do with the preservation of group cohesion and the quality of the group’s energy.

215. Điều này dẫn chúng ta đến câu hỏi về ý nghĩa của sự tiến bộ. Tiến bộ không đơn thuần là lao vào những trạng thái rung động ngày càng cao hơn. Tiến bộ liên quan nhiều đến việc bảo tồn sự gắn kết của nhóm và phẩm chất năng lượng của nhóm.

216. The soul is the “quality of life” and that quality has to be preserved when difficult decisions of this kind are faced within the group.

216. Linh hồn là “phẩm chất của sự sống” và phẩm chất đó phải được bảo tồn khi đối mặt với những quyết định khó khăn thuộc loại này trong nhóm.

In the mastering of the task of karmic adjustment, the guiding disciple is governed by certain requirements. He must ascertain just what karma must be worked out by the aspirant in his charge, during this incarnation. He must then induce him to add to this established karma, what I might call “freeing karma. ” This is a part of the forcing process to which those who choose the more difficult way of initiation must subject themselves, voluntarily and by free choice. The disciple seeks to do certain things in this connection, referring here to the chela in the Light:

Trong việc làm chủ nhiệm vụ điều chỉnh nghiệp quả, người đệ tử hướng dẫn bị chi phối bởi một số yêu cầu nhất định. Y phải xác định chính xác nghiệp quả nào mà người chí nguyện dưới sự chỉ đạo của y phải giải quyết trong kiếp sống này. Sau đó, y phải thúc giục người chí nguyện thêm vào nghiệp quả đã được thiết lập này, những gì tôi có thể gọi là “nghiệp quả giải thoát.” Đây là một phần của quá trình cưỡng bức mà những ai chọn con đường khó khăn hơn của sự điểm đạo phải tự nguyện chịu đựng và lựa chọn tự do. Người đệ tử tìm cách thực hiện một số điều liên quan đến khía cạnh này, liên quan đến đệ tử trong Ánh Sáng:

217. The third of the three modes of work which are the responsibility of the guiding disciple, relates to the “mastering of the task of karmic adjustment”. This, we remember, was suggested as associated with the third ray.

217. Cách thứ ba trong ba phương thức làm việc thuộc trách nhiệm của người đệ tử hướng dẫn liên quan đến “việc làm chủ nhiệm vụ điều chỉnh nghiệp quả.” Chúng ta nhớ rằng điều này được gợi ý là liên kết với cung ba.

218. We are reminded that we are viewing the whole matter “from the inside out”. We are addressing the problem which any supervising disciple (whether on inner or outer planes) has in relation to understanding the karma of the aspirant in his charge and during a particular incarnation.

218. Chúng ta được nhắc nhở rằng chúng ta đang xem xét toàn bộ vấn đề “từ bên trong ra ngoài.” Chúng ta đang giải quyết vấn đề mà bất kỳ người đệ tử giám sát nào (dù ở trên các nội giới hay ngoại giới) gặp phải trong việc hiểu nghiệp quả của người chí nguyện dưới sự chỉ đạo của mình trong một kiếp sống cụ thể.

219. The ascertainment of the aspirant’s karma must be a very interior matter. Perhaps the supervising disciple is aided in the necessary discernment by the Master to whom he reports. The word “ascertain” is important. It means that the supervising disciple is not simply following a hunch or a hint about the karma which the aspirant under his supervision must work out; he is certain!

219. Việc xác định nghiệp quả của người chí nguyện phải là một vấn đề rất nội tại. Có lẽ, người đệ tử giám sát được hỗ trợ trong việc phân biện cần thiết bởi Chân sư mà y báo cáo. Từ “xác định” rất quan trọng. Nó có nghĩa là người đệ tử giám sát không chỉ dựa vào một cảm giác hay một gợi ý về nghiệp quả mà người chí nguyện dưới sự giám sát của y phải giải quyết; y phải chắc chắn!

220. Initiation is a forcing process and the guiding disciple must apply the pressure. Not only must the aspirant under his supervision work out karma that is due, but additional karma, “freeing karma”, must be undertaken. Such freeing karma must be voluntarily chosen. We can see that the supervising disciple must attempt to clarify and widen his aspirant’s vision, so the aspirant will bravely and intelligently undertake an added karmic burden.

220. Điểm đạo là một quá trình cưỡng bức và người đệ tử hướng dẫn phải áp dụng áp lực. Người chí nguyện dưới sự giám sát của y không chỉ phải giải quyết nghiệp quả đã đến hạn, mà còn phải đảm nhận thêm nghiệp quả mới, gọi là “nghiệp quả giải thoát.” Loại nghiệp quả giải thoát này phải được lựa chọn tự nguyện. Chúng ta có thể thấy rằng người đệ tử giám sát phải cố gắng làm rõ và mở rộng tầm nhìn của người chí nguyện, để người chí nguyện can đảm và thông minh đảm nhận gánh nặng nghiệp quả bổ sung này.

221. What must the chela in the Light do when urged forward (subtly or more objectively) by the interior, supervising disciple?

221. Người đệ tử trong Ánh Sáng phải làm gì khi được thúc đẩy (một cách tinh tế hoặc rõ ràng hơn) bởi người đệ tử giám sát nội tại?

1. He works off unavoidable karma as intelligently and consciously as possible.

1. Y giải quyết nghiệp quả không thể tránh được một cách thông minh và có ý thức nhất có thể.

2. He takes on some karma which ordinarily would be precipitated in some later life.

2. Y đảm nhận một số nghiệp quả mà thông thường sẽ được ngưng tụ trong một kiếp sống sau này.

222. The supervising disciple helps the chela in the Light to see and understand the karma which is due in this particular incarnation. Every psychotherapist (operating, it would seem, on a lower level than the supervising disciple) can understand how this may be done. The greater the life-understanding of the chela in the Light, the more likely it is that this chela will recognize his responsibilities and seize them.

222. Người đệ tử giám sát giúp đệ tử trong Ánh Sáng nhìn thấy và hiểu nghiệp quả cần giải quyết trong kiếp sống cụ thể này. Mọi nhà tâm lý trị liệu (dường như hoạt động ở mức độ thấp hơn người đệ tử giám sát) có thể hiểu cách làm thế nào để thực hiện điều này. Sự hiểu biết về đời sống của đệ tử trong Ánh Sáng càng lớn, thì khả năng y nhận ra và nắm bắt trách nhiệm của mình càng cao.

223. We note that the third ray principal of intelligence is mentioned here. It is not only that the chela in the Light recognizes his duties and responsibilities, but that he must approach them intelligently. With this approach, perhaps the supervising disciple (through the power of thought) can be of some assistance.

223. Chúng ta lưu ý rằng nguyên tắc thông tuệ của cung ba được đề cập ở đây. Không chỉ là đệ tử trong Ánh Sáng nhận ra nhiệm vụ và trách nhiệm của mình, mà y còn phải tiếp cận chúng một cách thông minh. Với cách tiếp cận này, có lẽ người đệ tử giám sát (thông qua sức mạnh tư duy) có thể hỗ trợ phần nào.

224. What else must the chela in the Light seek to do? He must take on additional karma which might not normally be precipitated until a later life. This, of course, will increase the burden of the present life. When (with the help of the guiding disciple) the vision of the future is clarified and widened, the chela in the Light may have sufficient inducement to undertake this.

224. Đệ tử trong Ánh Sáng còn phải làm gì nữa? Y phải đảm nhận thêm nghiệp quả mà bình thường có thể không được ngưng tụ cho đến một kiếp sống sau này. Điều này, dĩ nhiên, sẽ làm tăng thêm gánh nặng của kiếp sống hiện tại. Khi (với sự giúp đỡ của người đệ tử hướng dẫn) tầm nhìn về tương lai được làm rõ và mở rộng, đệ tử trong Ánh Sáng có thể đủ động lực để đảm nhận điều này.

3. He begins to shoulder some of the general karma of humanity, thus increasing his own load of karma.

3. Y bắt đầu gánh vác một phần nghiệp quả chung của nhân loại, do đó tăng thêm gánh nặng nghiệp quả của chính mình.

225. The third task is to “shoulder some of the karma of humanity”.

225. Nhiệm vụ thứ ba là “gánh vác một phần nghiệp quả của nhân loại.”

226. The chela in the Light would not normally have to do this. To so do is an act of selfless service. He sees where help is needed and simply offers his help according to his abilities. He must (according to the Law of Economy) choose wisely where he will offer assistance, otherwise he may be of less assistance than he hopes to be.

226. Đệ tử trong Ánh Sáng thường không cần phải làm điều này. Làm như vậy là một hành động phụng sự vô ngã. Y nhìn thấy nơi nào cần sự trợ giúp và đơn giản là dâng hiến sự giúp đỡ của mình tùy theo khả năng. Y phải (theo Định luật Tiết Kiệm) chọn một cách khôn ngoan nơi y sẽ cung cấp sự trợ giúp, nếu không, y có thể giúp đỡ ít hơn so với kỳ vọng.

227. We are obviously being given the opportunity to ask ourselves some questions:

227. Rõ ràng, chúng ta được trao cơ hội để tự đặt ra một số câu hỏi:

a. What is the karma due in my present life?

a. Nghiệp quả nào đang đến hạn trong kiếp sống hiện tại của tôi?

b. What additional karma, destined to precipitate in future lives, can I rightly take upon myself now?

b. Nghiệp quả bổ sung nào, dự kiến sẽ ngưng tụ trong các kiếp sống tương lai, tôi có thể chính đáng đảm nhận ngay bây giờ?

c. What aspect of humanity’s karma can I rightly take upon myself, even though I need not do so?

c. Khía cạnh nào của nghiệp quả nhân loại mà tôi có thể chính đáng đảm nhận, dù tôi không cần phải làm như vậy?

228. When asking such questions, one can align with the inner Light and with the Master to Whom one thinks (or knows) that one is related.

228. Khi đặt ra những câu hỏi như vậy, người ta có thể chỉnh hợp với Ánh Sáng nội tại và với Chân sư mà người ta nghĩ (hoặc biết) rằng mình có mối liên hệ.

4. He begins to work with and to comprehend something of planetary karma, though as yet he undertakes no responsibility in this connection. Only after the third initiation does he consciously and as an individual cooperate with the karmic responsibility of the planetary Logos.

4. Y bắt đầu làm việc với và hiểu một phần nào đó về nghiệp quả hành tinh, mặc dù y chưa đảm nhận trách nhiệm trong mối liên hệ này. Chỉ sau lần điểm đạo thứ ba, y mới ý thức và với tư cách cá nhân hợp tác với trách nhiệm nghiệp quả của Hành Tinh Thượng Đế.

229. The fourth karmic task under the guidance of the supervising disciple is a task of comprehension. Something of “planetary karma” begins to dawn upon the chela in the Light as he seeks to understand the planetary situation.

229. Nhiệm vụ nghiệp quả thứ tư dưới sự hướng dẫn của đệ tử giám sát là một nhiệm vụ về sự thấu hiểu. Một điều gì đó về “nghiệp quả hành tinh” bắt đầu ló dạng trong nhận thức của đệ tử trong Ánh Sáng khi y tìm cách hiểu rõ tình trạng hành tinh.

230. We learn that the chela in the Light can take no responsibility in this regard—this will not be his prerogative until after the third initiation, at which time he can relate more meaningfully and successfully to the planetary whole. But the fact that he is beginning to understand something of planetary karma, means that he can help more successfully in the alleviation of the karma of humanity.

230. Chúng ta biết rằng đệ tử trong Ánh Sáng không thể đảm nhận trách nhiệm trong lĩnh vực này—đây sẽ không phải là đặc quyền của y cho đến sau lần điểm đạo thứ ba, khi đó y có thể liên kết ý nghĩa hơn và thành công hơn với tổng thể hành tinh. Nhưng thực tế rằng y đang bắt đầu hiểu một phần nào đó về nghiệp quả hành tinh có nghĩa là y có thể giúp đỡ hiệu quả hơn trong việc giảm nhẹ nghiệp quả của nhân loại.

231. We can see that the chela in the Light is induced to become increasingly selfless, and that it is up to the supervising inner disciple to find ways of rendering these opportunities for increasing selflessness increasingly attractive. It is obvious that the supervising chela cannot and does not force the chela in the Light to take steps to master his karma. To do so would be against occult law.

231. Chúng ta có thể thấy rằng đệ tử trong Ánh Sáng được khuyến khích trở nên ngày càng vị tha hơn, và việc tìm cách làm cho những cơ hội để gia tăng sự vị tha trở nên hấp dẫn hơn là trách nhiệm của đệ tử giám sát nội giới. Rõ ràng là đệ tử giám sát không thể và không bắt buộc đệ tử trong Ánh Sáng thực hiện các bước để làm chủ nghiệp quả của mình. Làm như vậy sẽ vi phạm luật huyền linh.

232. The degree of selflessness required to “cooperate with the karmic responsibility of the planetary Logos” cannot possibly be in the possession of the chela in the Light, but he is on his way.

232. Mức độ vị tha cần thiết để “hợp tác với trách nhiệm nghiệp quả của Hành Tinh Thượng đế” không thể nào thuộc về đệ tử trong Ánh Sáng, nhưng y đang trên con đường đạt đến điều đó.

233. Thus, in this third mode of work through which the supervising disciple helps the chela in the Light make various karmic adjustments, four types of adjustments are required.

233. Như vậy, trong phương thức làm việc thứ ba mà qua đó đệ tử giám sát giúp đệ tử trong Ánh Sáng thực hiện các điều chỉnh nghiệp quả khác nhau, bốn loại điều chỉnh được yêu cầu.

I would here like to point out that I am referring to good karma as well as bad. It is the task of the helping disciple to guide the chela in the Light so that he does adjust his karma. This the senior disciple does by thought impression. All karma, when consciously faced, is precipitated by the power of thought; this is perhaps the major lesson which the senior disciple has to teach the neophyte. In this way the latter is aided to see “in the light” which falls upon his way, and the disciple who is preparing him for the stage of accepted discipleship is in constant touch with the Master. Thus a triangular relationship is set up which is of occult value.

Tôi muốn nhấn mạnh rằng tôi đang đề cập đến cả nghiệp quả tốt lẫn nghiệp quả xấu. Nhiệm vụ của người đệ tử hỗ trợ là hướng dẫn đệ tử trong Ánh Sáng để y điều chỉnh nghiệp quả của mình. Điều này được người đệ tử cao cấp thực hiện thông qua sự ấn tượng tư tưởng. Mọi nghiệp quả, khi được đối diện một cách có ý thức, đều được ngưng tụ bởi sức mạnh tư tưởng; đây có lẽ là bài học quan trọng nhất mà người đệ tử cao cấp phải truyền dạy cho tân môn sinh. Bằng cách này, người môn sinh được hỗ trợ để thấy “trong ánh sáng” chiếu sáng trên con đường của mình, và người đệ tử đang chuẩn bị y cho giai đoạn đệ tử chính thức luôn giữ liên lạc với Chân sư. Như vậy, một mối quan hệ tam giác được thiết lập, mang giá trị huyền môn.

234. It is interesting that we are discussing good karma as well as bad. It is easy to translate the word “karma” as bad karma. Both types, however, require attention.

234. Điều thú vị là chúng ta đang thảo luận về cả nghiệp quả tốt lẫn xấu. Thật dễ dàng khi dịch từ “nghiệp quả” thành nghiệp quả xấu. Tuy nhiên, cả hai loại nghiệp đều cần được chú ý.

235. We have been reviewing three modes of work involving both the supervising disciple and the chela he supervises. An adjustment of karma is due, along with the establishment of magnetic interplay and telepathic rapport. If the chela in the Light is to be induced to adjust his karma, it will be through the thought impression of the senior guiding disciple.

235. Chúng ta đã xem xét ba phương thức làm việc liên quan đến cả người đệ tử giám sát và người đệ tử mà y giám sát. Một sự điều chỉnh nghiệp quả là cần thiết, cùng với việc thiết lập sự tương tác từ tính và sự giao tiếp viễn cảm. Nếu đệ tử trong Ánh Sáng cần được khuyến khích để điều chỉnh nghiệp quả của mình, điều đó sẽ được thực hiện thông qua sự ấn tượng tư tưởng của người đệ tử hướng dẫn cao cấp.

236. We must get this fact into our minds: the senior guiding disciple works upon the aspirant in his charge through the power of thought, thought impression.

236. Chúng ta phải ghi nhớ một thực tế: người đệ tử hướng dẫn cao cấp tác động đến người chí nguyện dưới sự chỉ đạo của mình thông qua sức mạnh tư tưởng, sự ấn tượng tư tưởng.

237. A most occult statement is made: “all karma, when consciously faced, is precipitated by the power of thought”. This is the major lesson. Recognition of karma goes a long way toward the precipitation of the karma recognized.

237. Một tuyên bố huyền linh quan trọng được đưa ra: “mọi nghiệp quả, khi được đối diện một cách có ý thức, đều được ngưng tụ bởi sức mạnh tư tưởng.” Đây là bài học chính yếu. Sự nhận thức về nghiệp quả góp phần rất lớn vào sự ngưng tụ của nghiệp quả được nhận thức.

238. Much karmic adjustment, then, is handled in the mind. The senior guiding disciple helps the chela in the Light to see necessary and possible karmic adjustments in the Light. The guiding disciple is a Light bringer, shedding the Light upon the path of the chela in the Light.

238. Như vậy, nhiều sự điều chỉnh nghiệp quả được thực hiện trong tâm trí. Người đệ tử hướng dẫn cao cấp giúp đệ tử trong Ánh Sáng nhìn thấy các điều chỉnh nghiệp quả cần thiết và khả thi trong Ánh Sáng. Người đệ tử hướng dẫn là người mang Ánh Sáng, soi chiếu Ánh Sáng lên con đường của đệ tử trong Ánh Sáng.

239. What is facilitated is the power to recognize necessary and potential karmic adjustments. Once there is recognition, that very recognition will precipitate the karma—especially if the chela in the Light meditates upon the karmic situation.

239. Điều được tạo điều kiện là khả năng nhận thức các điều chỉnh nghiệp quả cần thiết và tiềm năng. Một khi có sự nhận thức, chính sự nhận thức đó sẽ ngưng tụ nghiệp quả—đặc biệt nếu đệ tử trong Ánh Sáng tham thiền về tình huống nghiệp quả.

240. We see, then, that we are dealing with a rather subjective matter.

240. Chúng ta thấy rằng chúng ta đang đề cập đến một vấn đề khá chủ quan.

241. Earlier we may have wondered whether the guiding disciple worked from the inner planes (on egoic levels) or on both inner and outer planes. In this section of the instruction, the work on inner planes is the work emphasized.

241. Trước đây, chúng ta có thể thắc mắc liệu người đệ tử hướng dẫn làm việc từ các cõi nội giới (trên các cấp độ chân ngã) hay cả ở các cõi nội giới và ngoại giới. Trong phần hướng dẫn này, công việc ở cõi nội giới được nhấn mạnh.

242. Whereas the guiding disciple could be an outward guide as well, we know that the stage of Chela in the Light requires an guiding disciple who can and does work from inner levels, and reports to the Master about the progress of his chela from inner levels.

242. Trong khi người đệ tử hướng dẫn cũng có thể là một người hướng dẫn bên ngoài, chúng ta biết rằng giai đoạn Đệ tử trong Ánh Sáng đòi hỏi một người đệ tử hướng dẫn có thể và đang làm việc từ các cấp độ nội giới, và báo cáo với Chân sư về tiến trình của đệ tử từ các cấp độ nội giới.

243. Another fact of importance emerges here. The inner guiding disciple is definitely preparing the chela in the Light for the stage of accepted discipleship.

243. Một thực tế quan trọng khác nổi lên ở đây. Người đệ tử hướng dẫn nội giới chắc chắn đang chuẩn bị đệ tử trong Ánh Sáng cho giai đoạn đệ tử chính thức.

244. The powerful triangle created is between the Master, the guiding disciple and the chela in the Light. Do we sense such a triangle in our own lives?

244. Một tam giác mạnh mẽ được tạo ra giữa Chân sư, người đệ tử hướng dẫn và đệ tử trong Ánh Sáng. Chúng ta có cảm nhận về một tam giác như vậy trong cuộc sống của mình không?

If the chela in the Light is truly in earnest and is consciously developing the higher sensitivity, this stage can be relatively short. Two lives sometimes are sufficient to cover [727] this period. The chela in the Light is one who treads the way of what is called “the lesser revelation”—lesser because it is concerned with the revelation of that which must be done in the personality life; it is not the way of the higher revelation of divinity and its nature. It is the revelation of that which is already manifested and not of what must be manifested. Ponder on this. The searchlight of the soul reveals faults in character, limitations in expression and inadequacies in conduct. These must be intelligently corrected.

Nếu người đệ tử trong Ánh Sáng thực sự tha thiết và ý thức phát triển sự nhạy cảm cao hơn, thì giai đoạn này có thể tương đối ngắn. Đôi khi chỉ cần hai kiếp sống để bao phủ [727] khoảng thời gian này. Người đệ tử trong Ánh sáng là người đi trên con đường được gọi là “sự mặc khải nhỏ” — được gọi như vậy vì nó liên quan đến sự mặc khải về những điều cần làm trong đời sống của phàm ngã; đây không phải là con đường dẫn đến sự mặc khải cao hơn về thiên tính và bản chất của nó. Đây là sự mặc khải về những gì đã được biểu lộ, chứ không phải về những gì cần được biểu lộ. Hãy suy ngẫm về điều này. Ánh sáng của linh hồn tiết lộ những lỗi lầm trong tính cách, những hạn chế trong biểu đạt và những thiếu sót trong hành vi. Những điều này phải được sửa chữa một cách thông minh.

245. We remember that the stage of Chela in the Light is concerned with developing higher sensitivity.

245. Chúng ta nhớ rằng giai đoạn của Đệ tử trong Ánh sáng liên quan đến việc phát triển sự nhạy cảm cao hơn.

246. We learned that “several lives” is the usual duration of the stage called Little Chelaship. This is a rather inexact measure, and may mean anywhere from four to seven or eight, perhaps.

246. Chúng ta đã học rằng “vài kiếp sống” là khoảng thời gian thông thường của giai đoạn được gọi là Tiểu Đệ Tử. Đây là một thước đo khá không chính xác, và có thể là từ bốn đến bảy hoặc tám kiếp, có lẽ vậy.

247. Here we learn that “two lives” may be sufficient to cover the stage of Chela in the Light. But two lives are only “sometimes sufficient”. Perhaps it takes a bit more than two lives—perhaps three, four or five. We do not know exactly.

247. Ở đây chúng ta học rằng “hai kiếp sống” có thể đủ để bao phủ giai đoạn Đệ tử trong Ánh sáng. Nhưng chỉ đôi khi hai kiếp sống là đủ. Có lẽ cần nhiều hơn hai kiếp — có lẽ là ba, bốn hoặc năm kiếp. Chúng ta không biết chính xác.

248. The two phases (Little Chelaship and Chela in the Light) taken together might cover a duration which is as short as, perhaps, six lives, or as long as, perhaps, twelve thirteen or fourteen lives.

248. Hai giai đoạn (Tiểu Đệ Tử và Đệ tử trong Ánh sáng) nếu gộp lại có thể kéo dài trong khoảng thời gian ngắn nhất là khoảng sáu kiếp sống, hoặc dài nhất là khoảng mười hai, mười ba hoặc mười bốn kiếp.

249. We remember here our inference that the stage of Little Chelaship begins most probably somewhat before the first initiation (how much, we do not know), and that it is possible (though I think, quite unlikely) that the stage of Chela in the Light could also begin before the first degree. What we are told is that an accepted disciple must have taken the first initiation. Probably a number of lives can be spent in the stage of accepted disciple before the second initiation is reached. We begin to see why the interval between the first and second initiations may be relatively lengthy.

249. Chúng ta nhớ lại suy luận của mình rằng giai đoạn Tiểu Đệ Tử có thể bắt đầu trước khi đạt lần điểm đạo thứ nhất (chúng ta không biết chính xác là bao lâu), và rằng có khả năng (dù tôi nghĩ, điều này khá khó xảy ra) giai đoạn Đệ tử trong Ánh sáng cũng có thể bắt đầu trước khi đạt mức điểm đạo thứ nhất. Những gì chúng ta được dạy là một đệ tử chính thức phải đã trải qua lần điểm đạo thứ nhất. Có lẽ nhiều kiếp sống có thể được dành cho giai đoạn đệ tử chính thức trước khi đạt lần điểm đạo thứ hai. Chúng ta bắt đầu hiểu tại sao khoảng cách giữa lần điểm đạo thứ nhất và thứ hai có thể tương đối dài.

250. The chela in the Light treads the “Way of the Lesser Revelation”. The world of personality (its nature, aptitudes, attitudes and faults) is revealed to the chela in the Light, but not very much of the Divine Plan, per se. To the accepted disciple, the Plan is at least somewhat revealed.

250. Người đệ tử trong Ánh sáng đi trên “Con Đường của Sự Mặc Khải Nhỏ.” Thế giới của phàm ngã (bản chất, khả năng, thái độ và lỗi lầm của nó) được tiết lộ cho người đệ tử trong Ánh sáng, nhưng không có nhiều điều về Thiên Cơ, tự nó. Đối với đệ tử chính thức, Thiên Cơ ít nhất được tiết lộ ở một mức độ nào đó.

251. The “revelation of divinity and its nature” must also be a revelation more pertinent to the state of Accepted Discipleship than to the stage of Chela in the Light.

251. “Sự mặc khải về thiên tính và bản chất của nó” chắc hẳn cũng là sự mặc khải phù hợp hơn với giai đoạn của Đệ tử Chính thức hơn là giai đoạn của Đệ tử trong Ánh sáng.

252. If we think of an important formula in the science of esoteric psychology we can see a correlation: The formula runs:

252. Nếu chúng ta nghĩ về một công thức quan trọng trong khoa học tâm lý học nội môn, chúng ta có thể thấy một sự tương quan: Công thức đó như sau:

a. Alignment

 a. Chỉnh hợp

b. Crisis

 b. Khủng hoảng

c. Light

 c. Ánh sáng

d. Revelation

 d. Mặc khải

e. Integration

 e. Tích hợp

253. The disciplic stage of Chela in the Light correlates with the phase called “Light” in this fivefold formula. Once there is alignment with the soul, a crisis ensues, and during the process of that crisis, light breaks forth revealing the aspirant to himself. This is definitely a phase of microcosmic revelation. It must precede the clear revelation of that portion of the Plan with which the aspirant/disciple can definitely assist.

253. Giai đoạn Đệ tử trong Ánh Sáng tương quan với giai đoạn gọi là “Ánh sáng” trong công thức năm phần này. Khi đã chỉnh hợp với linh hồn, một cuộc khủng hoảng xảy ra, và trong quá trình của cuộc khủng hoảng đó, ánh sáng ló rạng, mặc khải bản thân của người chí nguyện với chính mình. Đây chắc chắn là một giai đoạn của sự mặc khải vi mô. Giai đoạn này phải xảy ra trước khi có sự mặc khải rõ ràng về phần Thiên Cơ mà người chí nguyện/đệ tử có thể hỗ trợ một cách chắc chắn.

254. The revelation which comes to the chela in the Light is not the same as the “Revelation” which is part of the fivefold formula—a greater revelation of the soul and of the Plan.

254. Sự mặc khải đến với đệ tử trong Ánh Sáng không giống như “Sự Mặc Khải” là một phần của công thức năm phần—một sự mặc khải lớn hơn về linh hồn và Thiên Cơ.

255. We can see how in different occult processes the same words may be used to describe different dynamics, so we must proceed cautiously.

255. Chúng ta có thể thấy trong các quá trình huyền linh khác nhau, cùng một từ ngữ có thể được sử dụng để mô tả các động lực khác nhau, vì vậy chúng ta phải tiến hành một cách thận trọng.

256. Perhaps we might say that there are three kinds of revelations: microcosmic, soul, and macrocosmic—correlated to personality, soul and spiritual triad/monad.

256. Có lẽ chúng ta có thể nói rằng có ba loại mặc khải: vi mô, linh hồn, và vĩ mô—tương quan với phàm ngã, linh hồn và tam nguyên tinh thần/chân thần.

257. The “higher revelation of divinity and its nature” is related not to that which is already manifested, but to that which must be manifested—both now and in the future.

257. “Sự mặc khải cao hơn về thiên tính và bản chất của nó” liên quan không phải đến những gì đã được biểu lộ, mà đến những gì cần được biểu lộ—cả bây giờ và trong tương lai.

258. The chela in the Light must grow into this higher type of revelation, which he can do, if he follows wisely the guidance of the guiding disciple and his own soul.

258. Đệ tử trong Ánh Sáng phải trưởng thành để đạt đến loại mặc khải cao hơn này, điều mà y có thể làm được nếu y khôn ngoan đi theo sự hướng dẫn của đệ tử giám sát và linh hồn của chính mình.

259. The light of the soul and the light emanating from the thought power of the guiding disciple, throw much light upon the aspirant/disciple’s personal life. Faults are revealed and the picture may not be ‘pretty’. Deficiencies revealed must be corrected before it becomes possible to move on to the state of accepted disciple.

259. Ánh sáng của linh hồn và ánh sáng phát ra từ sức mạnh tư tưởng của đệ tử giám sát chiếu sáng nhiều điều trong đời sống cá nhân của người chí nguyện/đệ tử. Những khuyết điểm được bộc lộ và bức tranh có thể không “đẹp.” Những sự thiếu sót được bộc lộ phải được sửa chữa trước khi có thể tiến lên trạng thái đệ tử chính thức.

260. When faced with “faults in character, limitations in expression and inadequacies in conduct” the chela in the Light must take action. This is obviously part of his “probation”. How will he handle this revelation? We can see that a chela in the Light is being strenuously tested with regard to his personality nature. We can also see why it is reasonable to consider such a chela a probationary disciple. A probation is a test.

260. Khi đối diện với “những khuyết điểm trong tính cách, những hạn chế trong biểu đạt và những bất cập trong hành vi,” đệ tử trong Ánh Sáng phải hành động. Điều này rõ ràng là một phần của “thử thách.” Y sẽ xử lý sự mặc khải này như thế nào? Chúng ta có thể thấy rằng một đệ tử trong Ánh Sáng đang được thử thách một cách nghiêm ngặt liên quan đến bản chất phàm ngã của y. Chúng ta cũng có thể thấy tại sao điều hợp lý là coi đệ tử như vậy là một đệ tử dự bị. Một thử thách là một bài kiểm tra.

261. If this stage of correction is to last only two lives, the chela in the Light has his work cut out for him. A rather disciplined and assertive approach to personality management will be required.

261. Nếu giai đoạn sửa chữa này chỉ kéo dài trong hai kiếp sống, đệ tử trong Ánh Sáng phải đối mặt với một khối lượng công việc đáng kể. Một cách tiếp cận kỷ luật và quyết đoán đối với việc quản lý phàm ngã sẽ là điều cần thiết.

In the symbolic charts which the guiding disciple presents to the Master twice a year, the effort made along these lines is indicated, not the results; it is effort which counts. The results will be inevitable and commensurate with the effort. When these charts (three in number) are geometrically related and superimposed one upon the other, they indicate a definite ray pattern. Then the Master can gauge the rate and type of development and can determine the time for authorising the senior disciple to recommend the stage of accepted discipleship. When the demand of the aspirant, the guiding disciple’s recommendation, the karmic condition and the note which the Master registers coincide in time, then the third stage is reached.

Trong các biểu đồ biểu tượng mà người đệ tử hướng dẫn trình lên Chân sư hai lần mỗi năm, những nỗ lực được thực hiện theo những phương diện này được biểu thị, không phải kết quả; điều quan trọng là nỗ lực. Kết quả sẽ tất yếu và tương xứng với nỗ lực. Khi các biểu đồ này (tổng cộng ba biểu đồ) được sắp xếp liên quan hình học và chồng lên nhau, chúng biểu thị một mô hình cung cụ thể. Sau đó, Chân sư có thể đánh giá tốc độ và loại hình phát triển, đồng thời quyết định thời điểm ủy quyền cho người đệ tử cao cấp đề xuất giai đoạn đệ tử chính thức. Khi yêu cầu của người chí nguyện, sự đề xuất của người đệ tử hướng dẫn, tình trạng nghiệp quả, và âm điệu mà Chân sư cảm nhận được trùng hợp về thời gian, giai đoạn thứ ba được đạt đến.

262. It is clear that the guiding disciple has access to the Master at least twice a year. This means that the guiding disciple (when considered from this perspective) would reasonably be a Chela within the Aura, who has the right to set up an interview with the Master for purposes related to the Work.

262. Rõ ràng là người đệ tử hướng dẫn có quyền tiếp cận Chân sư ít nhất hai lần mỗi năm. Điều này có nghĩa là người đệ tử hướng dẫn (khi được xem xét từ góc độ này) có khả năng là một Đệ tử trong Hào Quang, người có quyền sắp xếp một cuộc gặp với Chân sư cho các mục đích liên quan đến Công việc.

263. Something of real importance is suggested: it is effort which counts with the Masters and not necessary the results. Results will come according to the nature, intensity and quality of the effort.

263. Một điều thực sự quan trọng được gợi ý: điều quan trọng với các Chân sư là nỗ lực, chứ không nhất thiết là kết quả. Kết quả sẽ đến tùy thuộc vào bản chất, cường độ và chất lượng của nỗ lực.

264. One wonders whether the reporting occurs before the onset of the two yearly interludes, higher and lower. Or, if perhaps, every Ashram has its own kind of rhythm for reporting.

264. Người ta tự hỏi liệu việc báo cáo này có diễn ra trước thời điểm bắt đầu hai giai đoạn chuyển tiếp hàng năm, giai đoạn interlude cao và thấp, hay không. Hoặc có thể, mỗi Ashram có nhịp điệu riêng của mình đối với việc báo cáo.

265. The charts used to indicate progress are symbolic. There are three charts and, when superimposed, a definite ray pattern is indicated. These are amazing thoughts and correlate closely with the idea that, in esoteric astrology, patterns of squares, stars and triangles can be superimposed in order to reveal a disciple’s position and process.

265. Các biểu đồ được sử dụng để chỉ ra sự tiến bộ mang tính biểu tượng. Có ba biểu đồ, và khi được chồng lên nhau, một mô hình cung cụ thể được biểu thị. Đây là những ý tưởng tuyệt vời và liên hệ chặt chẽ với ý niệm rằng, trong chiêm tinh học nội môn, các mô hình vuông, sao và tam giác có thể được chồng lên nhau để tiết lộ vị trí và tiến trình của một đệ tử.

266. We are being treated to important insights concerning modes of interior progress in relation to the Ashram. The guiding disciple does not initially have the authority to recommend that the aspirant/disciple under his supervision move to the stage of accepted discipleship. The Master watches with care the charts brought to him, and when the charts indicate the possibility, He then authorizes the guiding disciple to recommend the aspirant/disciple for the stage of Accepted Discipleship (presumably leaving the exact moment of recommendation to the discretion of the guiding disciple), otherwise one cannot understand why the Master, himself, would not simply conclude that the time had come for the elevation to accepted discipleship, leaving the guiding disciple out of the decision-making process.

266. Chúng ta đang được tiếp cận những hiểu biết quan trọng về các phương thức tiến bộ nội tại liên quan đến Ashram. Người đệ tử hướng dẫn ban đầu không có thẩm quyền đề xuất rằng người chí nguyện/đệ tử dưới sự giám sát của mình chuyển sang giai đoạn đệ tử chính thức. Chân sư theo dõi cẩn thận các biểu đồ được trình lên Ngài, và khi các biểu đồ cho thấy khả năng này, Ngài sẽ ủy quyền cho người đệ tử hướng dẫn đề xuất người chí nguyện/đệ tử vào giai đoạn Đệ tử Chính thức (có lẽ để thời điểm đề xuất cụ thể tùy thuộc vào quyết định của người đệ tử hướng dẫn). Nếu không, khó mà hiểu được tại sao chính Chân sư lại không kết luận rằng đã đến lúc nâng người đó lên giai đoạn đệ tử chính thức, và không cần đến vai trò của người đệ tử hướng dẫn trong quá trình ra quyết định.

267. It would seem that the Master, by authorizing the guiding disciple to recommend, is acknowledging that a period has come during which there is a likelihood that the aspirant/disciple will achieve to the extent that he could be rightly recommended for the stage of Accepted Discipleship. Part of the training of the guiding disciple would be to recognize when the proper moment had come, and then, and only then, to make the recommendation to the Master.

267. Có vẻ như Chân sư, bằng cách ủy quyền cho người đệ tử hướng dẫn đưa ra đề xuất, đang thừa nhận rằng đã đến một giai đoạn có khả năng người chí nguyện/đệ tử sẽ đạt được tiến bộ đến mức có thể được đề xuất một cách hợp lý vào giai đoạn Đệ tử Chính thức. Một phần trong quá trình huấn luyện của người đệ tử hướng dẫn là nhận ra khi nào thời điểm thích hợp đã đến, và chỉ khi đó mới đưa ra đề xuất với Chân sư.

268. The Master, before empowering the guiding disciple to make the recommendation, has been able to gauge the type and rate of development related to the chela in the Light. We can only imagine how much experience would be necessary to judge accurately in this matter.

268. Trước khi trao quyền cho người đệ tử hướng dẫn để đưa ra đề xuất, Chân sư đã có khả năng đánh giá loại hình và tốc độ phát triển liên quan đến người đệ tử trong Ánh sáng. Chúng ta chỉ có thể hình dung được cần bao nhiêu kinh nghiệm để đánh giá chính xác vấn đề này.

I would here again remind you that all these stages are related to work in the Ashram and to the life and vitality of the inner group. This group is composed, as you know, of old and experienced disciples and initiates and also of neophytes in various stages of development and also of disciples, passing through the many different stages of the Path. It is these widely different types of active disciples which bring about the inter-relation between the outer and the inner Ashrams, between the objective group upon the outer plane and the very much larger inner group.

Tôi muốn nhắc lại rằng tất cả các giai đoạn này đều liên quan đến công việc trong Ashram và đến đời sống cùng sinh lực của nhóm nội tại. Như các bạn đã biết, nhóm này bao gồm những đệ tử và điểm đạo đồ kỳ cựu, cũng như các tân học viên đang ở những giai đoạn phát triển khác nhau, và cả các đệ tử đang đi qua nhiều giai đoạn khác nhau trên Thánh đạo. Chính những kiểu người đệ tử rất đa dạng này tạo ra mối quan hệ tương tác giữa các Ashram nội tại và ngoại tại, giữa nhóm khách quan trên ngoại giới và nhóm nội tại lớn hơn nhiều.

269. When dealing with the Six Stages of Discipleship, the Tibetan reminds us of their relation to the ashramic whole. He is asking for us to see them in terms of the world of meaning and in relation to the larger ashramic context.

269. Khi bàn về Sáu Giai Đoạn Của Đệ Tử, Chân sư DK nhắc nhở chúng ta về mối quan hệ của chúng với toàn thể Ashram. Ngài yêu cầu chúng ta nhìn nhận chúng trong bối cảnh thế giới của ý nghĩa và trong mối liên hệ với ngữ cảnh rộng lớn hơn của Ashram.

270. Of whom is an Ashram composed?

270. Một Ashram được cấu thành bởi những ai?

a. Initiates

 a. Các điểm đạo đồ

b. Old and experienced disciples

 b. Những đệ tử kỳ cựu và có kinh nghiệm

c. Disciples passing through the many different stages of the Path

 c. Những đệ tử đang trải qua nhiều giai đoạn khác nhau trên Con Đường

d. Neophytes passing through various stages of development

 d. Những tân học viên đang trải qua các giai đoạn phát triển khác nhau

271. All these types are certainly needed, and because they exist within the context of the Ashram, the Ashram can be effective. All of these types are required in order to relate the large inner group to the objective group upon the outer plane.

271. Tất cả các kiểu người này chắc chắn là cần thiết, và bởi vì họ tồn tại trong ngữ cảnh của Ashram, Ashram có thể hoạt động hiệu quả. Tất cả các kiểu người này được yêu cầu để kết nối nhóm nội tại lớn hơn với nhóm khách quan trên cõi ngoại giới.

This brings me to a question which may quite normally arise in the minds of those working in the outer group and loosely related to the inner group: Is the level of the consciousness of the outer Ashram determined by the personnel of that group or by its relation to the whole Ashram of which it forms a relatively small part? When this question is posited by a member of an Ashram, it indicates a definite preoccupation with the personnel of the group and not with the group as an aspect of some Master’s Ashram. Disciples need [728] to remember that an Ashram is not confined to a few who may know each other and who may even meet together as Ashram members. An Ashram is an international group; it is composed of souls in incarnation and out of incarnation; it is a synthesis of initiates of various degrees and of accepted disciples. The Masters do not regard those who have taken the first initiation as initiates. This is a point which needs re-emphasis.

Điều này dẫn tôi đến một câu hỏi có thể dễ dàng nảy sinh trong tâm trí của những người đang làm việc trong nhóm bên ngoài và có mối quan hệ lỏng lẻo với nhóm nội tại: Liệu mức độ tâm thức của Ashram bên ngoài được xác định bởi các thành viên của nhóm đó hay bởi mối quan hệ của nó với toàn thể Ashram mà nó là một phần tương đối nhỏ? Khi câu hỏi này được đặt ra bởi một thành viên của Ashram, điều đó cho thấy một sự bận tâm rõ ràng đối với các thành viên của nhóm và không phải với nhóm như một khía cạnh của Ashram của một Chân sư nào đó. Các đệ tử cần [728] nhớ rằng một Ashram không bị giới hạn trong một vài người biết nhau và có thể thậm chí gặp nhau với tư cách là thành viên Ashram. Một Ashram là một nhóm quốc tế; nó bao gồm các linh hồn đang nhập thể và không nhập thể; nó là một tổng hợp của các điểm đạo đồ ở nhiều cấp độ khác nhau và các đệ tử chính thức. Các Chân sư không xem những người đã trải qua lần điểm đạo thứ nhất là điểm đạo đồ. Đây là một điểm cần được nhấn mạnh lại.

272. DK comes to another question which He must have sensed percolating in the minds of some of His chelas. What is the level of consciousness of the outer Ashram (i. e. , of such groups as DK had organized on the physical plane)? What determines the consciousness level of such a group? Do the personnel of the group determine it? Or does the relation of the outer group to the whole Ashram determine the level of consciousness of the group?

272. Chân sư DK chuyển đến một câu hỏi khác mà Ngài hẳn đã cảm nhận được trong tâm trí của một số đệ tử của Ngài. Mức độ tâm thức của Ashram bên ngoài (tức là những nhóm mà Chân sư DK đã tổ chức trên cõi vật lý) là gì? Điều gì quyết định mức độ tâm thức của một nhóm như vậy? Có phải các thành viên của nhóm quyết định điều đó? Hay mối quan hệ của nhóm bên ngoài với toàn thể Ashram quyết định mức độ tâm thức của nhóm?

273. We can sense potential criticism in this question. Perhaps the questioner judges that some members of the outer ashramic group do not have a particularly high consciousness, and wonders whether the whole outer group will be held back by those members. The question seems really a rephrase of a similar question earlier asked and on which DK has already commented.

273. Chúng ta có thể cảm nhận được tiềm năng phê phán trong câu hỏi này. Có lẽ người đặt câu hỏi đánh giá rằng một số thành viên của nhóm Ashram bên ngoài không có mức độ tâm thức đặc biệt cao, và tự hỏi liệu toàn bộ nhóm bên ngoài có bị trì hoãn bởi những thành viên đó hay không. Câu hỏi này dường như là một cách diễn đạt lại của một câu hỏi tương tự đã được đặt ra trước đó và được Chân sư DK bình luận.

274. But DK sets such questioners straight by advising them that the tendency to ask questions of this nature means that the questioners are preoccupied with the personnel of a Master’s outer group and not with the group considered as an aspect of the Master’s Ashram.

274. Nhưng Chân sư DK định hướng những người đặt câu hỏi này bằng cách khuyên rằng xu hướng đặt ra những câu hỏi như vậy có nghĩa là họ đang bận tâm với các thành viên của nhóm bên ngoài của một Chân sư, chứ không phải với nhóm được xem như một khía cạnh của Ashram của Chân sư.

275. It would seem that a degree of impersonality would be recommended to such questioners. We can perceive each other as personalities or as souls. Such questioners obviously have not moved completely beyond the perception of their group brothers and sisters as personalities.

275. Có vẻ như mức độ phi cá nhân nhất định được khuyến nghị cho những người đặt câu hỏi như vậy. Chúng ta có thể nhìn nhận nhau như những phàm ngã hoặc như những linh hồn. Những người đặt câu hỏi như vậy rõ ràng chưa hoàn toàn vượt qua nhận thức về các huynh đệ trong nhóm của họ như những phàm ngã.

276. It is well for us to grasp the scope of an Ashram. It is very large group—really an international group. And, it is composed of souls both in and out of incarnation. We should not underestimate its scope—something often done by those with limited exposure to the wider group.

276. Điều quan trọng là chúng ta phải nắm bắt được phạm vi của một Ashram. Đó là một nhóm rất lớn — thực sự là một nhóm quốc tế. Và, nó bao gồm các linh hồn cả nhập thể và không nhập thể. Chúng ta không nên đánh giá thấp phạm vi của nó — điều mà thường xảy ra với những người có sự tiếp xúc hạn chế với nhóm rộng lớn hơn.

277. What is said here is important: the Ashram is a “synthesis of initiates of various degrees and of accepted disciples. ” (DINA I 728) However, the initiates of various degrees here referenced do include first degree initiates. The inference here is that when a disciple takes the second initiation, he can be regarded as an initiate (at least in the context here discussed). However, first degree initiates can be members of the Ashram (on its periphery), because those who are still first degree initiates can become accepted disciples, and accepted disciples are members of the Ashram.

277. Những gì được nói ở đây rất quan trọng: Ashram là một “tổng hợp của các điểm đạo đồ ở nhiều cấp độ khác nhau và các đệ tử chính thức.” (DINA I 728). Tuy nhiên, các điểm đạo đồ ở nhiều cấp độ khác nhau được đề cập ở đây không bao gồm những người đã trải qua lần điểm đạo thứ nhất. Điều được ngụ ý ở đây là khi một đệ tử trải qua lần điểm đạo thứ hai, y có thể được xem là một điểm đạo đồ (ít nhất là trong ngữ cảnh được thảo luận ở đây). Tuy nhiên, những người đã trải qua lần điểm đạo thứ nhất có thể là thành viên của Ashram (ở ngoại vi của nó), bởi vì những người vẫn đang ở mức điểm đạo thứ nhất có thể trở thành đệ tử chính thức, và các đệ tử chính thức là thành viên của Ashram.

278. The point is clarified below.

278. Điểm này được làm rõ ở phần dưới.

Disciples who have taken the second initiation are regarded as “probationary initiates,” and only when they have taken the third initiation are they truly initiate from the standpoint of the Hierarchy. The first initiation is sometimes spoken of as the “Lemurian Initiation” and the second as the “Atlantean Initiation,” but the third initiation—that of our Aryan race—is technically regarded by Them as the first initiation. This is a new angle upon which I would ask you to think. The term, therefore, of Accepted Disciple covers the stages of the first and second initiations; when a disciple has taken the third initiation, he is no longer technically an accepted disciple, even though he still remains in a Master’s group until he has taken the fourth initiation. I am pointing out these technicalities so that there may be clarity and proportion in your thinking.

 Các đệ tử đã trải qua lần điểm đạo thứ hai được coi là “điểm đạo đồ dự bị,” và chỉ khi họ đã trải qua lần điểm đạo thứ ba, họ mới thực sự được coi là điểm đạo đồ từ quan điểm của Thánh đoàn. Lần điểm đạo thứ nhất đôi khi được gọi là “Điểm đạo Lemuria,” và lần thứ hai là “Điểm đạo Atlantis,” nhưng lần điểm đạo thứ ba—liên quan đến giống dân Arya của chúng ta—được các Ngài coi là lần điểm đạo thứ nhất về mặt kỹ thuật. Đây là một góc nhìn mới mà tôi muốn các bạn suy ngẫm. Do đó, thuật ngữ Đệ tử Chính Thức bao gồm các giai đoạn từ lần điểm đạo thứ nhất đến lần thứ hai; khi một đệ tử đã trải qua lần điểm đạo thứ ba, y không còn được coi là đệ tử chính thức về mặt kỹ thuật nữa, mặc dù y vẫn tiếp tục ở lại trong nhóm của một Chân sư cho đến khi y trải qua lần điểm đạo thứ tư. Tôi chỉ ra những điểm kỹ thuật này để tư duy của các bạn có sự rõ ràng và cân xứng.

279. The second degree initiate is in something of a grey area. First degree initiates are not regarded as initiates by the Hierarchy. And, the Hierarchy regards only third degree initiates as true initiates. The status of the second degree initiate is, thus, not a true initiate, but still an initiate of some kind. The term chosen to define this classification is “probationary initiate”. We can see why the second degree is considered so important, and how it is quite distinct from the first in the eyes of the Hierarchy.

279. Điểm đạo đồ bậc hai nằm trong một vùng xám. Những điểm đạo đồ bậc một không được Thánh đoàn xem là điểm đạo đồ, và Thánh đoàn chỉ xem những điểm đạo đồ bậc ba là điểm đạo đồ thực thụ. Vì vậy, vị trí của điểm đạo đồ bậc hai không phải là một điểm đạo đồ thực sự, nhưng vẫn là một loại điểm đạo đồ nào đó. Thuật ngữ được chọn để định nghĩa phân loại này là “điểm đạo đồ dự bị.” Chúng ta có thể thấy lý do tại sao lần điểm đạo thứ hai lại được xem là quan trọng đến vậy và làm thế nào mà nó hoàn toàn khác biệt với lần thứ nhất trong mắt Thánh đoàn.

280. I am remembering Master DK telling a candidate for the second initiation that “my rating of you is high”.

280. Tôi nhớ rằng Chân sư DK đã nói với một ứng viên chuẩn bị cho lần điểm đạo thứ hai rằng “đánh giá của Tôi về em là cao.”

“I would remind you that the emotion to which I refer in connection with you is not that of the ordinary person. You are confronted with the emotion which the second initiation stirs up. This is a very different matter. You should realise, therefore, that my rating of you is high. ” (DINA II526)

“Tôi muốn nhắc em rằng cảm xúc mà Tôi đề cập đến liên quan tới em không phải là cảm xúc của người bình thường. Em đang đối diện với cảm xúc mà lần điểm đạo thứ hai khuấy động lên. Đây là một vấn đề rất khác. Do đó, em cần nhận ra rằng đánh giá của Tôi về em là cao.” (DINA II 526)

A long series of lives has led to the second degree, and a new unit of work is commencing. This unit of work can be completed in just a couple of lives or even in one. So we see that the series of initiations—two/three/four—is entirely different from the span of lives comprising the first initiation and the series of lives which follow it.

Một chuỗi dài các kiếp sống đã dẫn đến lần điểm đạo thứ hai, và một đơn vị công việc mới đang được khởi đầu. Đơn vị công việc này có thể hoàn thành chỉ trong một hoặc hai kiếp sống. Do đó, chúng ta thấy rằng chuỗi các lần điểm đạo—hai/ba/bốn—hoàn toàn khác với khoảng thời gian của các kiếp sống bao gồm lần điểm đạo thứ nhất và chuỗi các kiếp sống tiếp theo sau đó.

281. The classification of Lemurian, Atlantean and Aryan, when relating to the first three initiations, is familiar to most. Only the Aryan initiate (the initiate of the third degree) is considered, by Hierarchy, to have taken the “first initiation”! This is, for one thing, because the third initiation is the first solar initiation, and initiation is a method by which the power and presence of the Solar Logos via the Solar Angel is established in the human consciousness.

281. Sự phân loại Lemuria, Atlantis, và Arya khi liên quan đến ba lần điểm đạo đầu tiên đã quen thuộc với hầu hết mọi người. Chỉ có điểm đạo đồ Arya (điểm đạo đồ bậc ba) mới được Thánh đoàn xem là đã trải qua “lần điểm đạo thứ nhất”! Một lý do là bởi lần điểm đạo thứ ba là lần điểm đạo thái dương đầu tiên, và điểm đạo là phương pháp mà qua đó quyền năng và sự hiện diện của Thái dương Thượng đế thông qua Thái dương Thiên thần được thiết lập trong tâm thức con người.

282. Very important information meant to induce a proper sense of proportion is here given. Accepted discipleship is a stage which can occur after the first initiation and before the third.

282. Ở đây, thông tin rất quan trọng được cung cấp nhằm gợi lên một ý thức đúng đắn về tỷ lệ. Địa vị đệ tử chính thức là một giai đoạn có thể xảy ra sau lần điểm đạo thứ nhất và trước lần điểm đạo thứ ba.

283. Once a disciple has become an initiate of the third degree, he is no longer, technically an accepted disciple.

283. Một khi một đệ tử đã trở thành điểm đạo đồ bậc ba, y sẽ không còn, về mặt kỹ thuật, là một đệ tử chính thức nữa.

284. After the third degree the initiate will remain in the Master’s group. This seems to suggest that after the fourth degree the initiate may not so remain.

284. Sau lần điểm đạo thứ ba, điểm đạo đồ sẽ ở lại trong nhóm của Chân sư. Điều này dường như gợi ý rằng sau lần điểm đạo thứ tư, điểm đạo đồ có thể không còn ở lại đó.

An Ashram is, therefore, representative of all stages of unfoldment, from the most advanced to beginners, such as those who read these instructions. The point of importance to each disciple in an Ashram is whether he can step up his consciousness and his conscious response to the ashramic vibration so that he does not hinder the planned activities of the Ashram. Must the senior and the more advanced initiate-disciples halt, or wait and step down their activities so as to give the less advanced the time and opportunity to measure up to them? The question therefore is: Do the senior disciples wait or do the junior disciples hinder?

Một Ashram, vì thế, đại diện cho tất cả các giai đoạn phát triển, từ những người tiến hóa cao nhất đến những người mới bắt đầu, chẳng hạn như những người đang đọc các hướng dẫn này. Điểm quan trọng đối với mỗi đệ tử trong Ashram là liệu y có thể nâng cao tâm thức và sự đáp ứng có ý thức của mình đối với rung động của Ashram hay không, để không cản trở các hoạt động đã được hoạch định của Ashram. Liệu các đệ tử cao cấp và những điểm đạo đồ-đệ tử tiến hóa hơn phải dừng lại, hoặc chờ đợi và hạ thấp hoạt động của họ để tạo điều kiện cho những người kém tiến hóa hơn có thời gian và cơ hội để bắt kịp họ? Do đó, câu hỏi đặt ra là: Các đệ tử cao cấp có chờ đợi hay các đệ tử thấp hơn có cản trở?

285. Master DK is always correcting distorted and inflated points of view. In speaking of the personnel of an Ashram, He speaks of those who are advanced as of those who are beginners. Those who read these instructions are beginners! Those who do not even bother to read these instructions (ignoring them while knowing they exist) may not have even begun.

285. Chân sư DK luôn sửa chữa các quan điểm bị bóp méo và thổi phồng. Khi nói về thành viên trong một Ashram, Ngài đề cập đến cả những người tiến hóa cao cũng như những người mới bắt đầu. Những người đọc các hướng dẫn này là những người mới bắt đầu! Những người thậm chí không bận tâm đọc các hướng dẫn này (phớt lờ chúng mặc dù biết chúng tồn tại) có thể thậm chí chưa bắt đầu.

286. DK now addresses each disciple who may be “in an Ashram”. The task incumbent upon such an one is to “step up his consciousness and his conscious response to the ashramic vibration so that he does not hinder the planned activities of the Ashram”. This means, for the neophyte in the Ashram, greatly increased pressure. He must rise and make the grade, or he proves a hindrance to ashramic plans.

286. Chân sư DK bây giờ hướng đến mỗi đệ tử có thể đang “ở trong một Ashram”. Nhiệm vụ mà người đó phải thực hiện là “nâng cao tâm thức và sự đáp ứng có ý thức của mình đối với rung động của Ashram để không cản trở các hoạt động đã được hoạch định của Ashram.” Điều này có nghĩa là, đối với người mới bước vào Ashram, áp lực gia tăng rất lớn. Y phải vươn lên và đạt được tiêu chuẩn, nếu không, y sẽ trở thành một chướng ngại đối với các kế hoạch của Ashram.

287. Again the same sort of question is posed. It boils down to this: “Do the senior disciples wait or do the junior disciples hinder?”

287. Một lần nữa, câu hỏi tương tự lại được đặt ra. Nó được cô đọng như sau: “Các đệ tử cao cấp có chờ đợi hay các đệ tử thấp hơn có cản trở?”

288. Perhaps through correct division of labor, the senior disciple need not wait, and the junior disciple, though not capable of measuring up to the vibration of the senior disciples, will not hinder.

288. Có lẽ thông qua sự phân chia công việc đúng đắn, các đệ tử cao cấp không cần phải chờ đợi, và các đệ tử thấp hơn, mặc dù không thể đạt đến rung động của các đệ tử cao cấp, cũng sẽ không gây cản trở.

I would assure you that the standard of measurement is not a dead level and I would assure beginners that they cannot hinder the advanced members of an Ashram, but that they can throw themselves out of the sphere of activity, though not out of the group. It is the unready and the untrained who do the waiting, not the ready and the truly dedicated.

Tôi muốn đảm bảo với các bạn rằng tiêu chuẩn đo lường không phải là một mức cố định, và tôi muốn bảo đảm rằng những người mới bắt đầu rằng họ không thể cản trở các thành viên tiến hóa cao của một Ashram, nhưng họ có thể tự loại mình ra khỏi phạm vi hoạt động, dù không ra khỏi nhóm. Chính những người chưa sẵn sàng và chưa được huấn luyện mới là những người chờ đợi, chứ không phải những người đã sẵn sàng và thực sự tận tâm.

289. Master DK does not answer explicitly. He seems to suggest that the “standard of measurement” is neither the highest nor the lowest.

289. Chân sư DK không trả lời một cách rõ ràng. Dường như Ngài gợi ý rằng “tiêu chuẩn đo lường” không phải là tiêu chuẩn cao nhất cũng không phải thấp nhất.

290. Elsewhere He has spoken of the need for some to slacken their pace while others must hasten it. Perhaps there is a compromise.

290. Ở nơi khác, Ngài đã nói về nhu cầu một số người phải giảm tốc độ của họ trong khi những người khác phải tăng tốc độ. Có lẽ đây là một sự thỏa hiệp.

291. In any case, beginners “cannot hinder the advanced members of an Ashram” but, through wrong thought and action, they can “throw themselves out of the sphere of activity, though not out of the group” This last proviso is interesting and important, and suggests the magnetic benevolence of the Ashram.

291. Trong bất kỳ trường hợp nào, những người mới bắt đầu “không thể cản trở các thành viên tiến hóa cao của một Ashram” nhưng, thông qua những suy nghĩ và hành động sai lầm, họ có thể “tự loại mình ra khỏi phạm vi hoạt động, dù không ra khỏi nhóm.” Điều kiện này rất thú vị và quan trọng, và nó gợi ý đến lòng nhân từ từ tính của Ashram.

292. We see that great stress descends upon the disciple who enters an Ashram as a neophyte. A most concerted effort is required of him, and it is expected that he will make that effort, even if he does not immediately succeed in elevating his vibration to the degree he might hope.

292. Chúng ta thấy rằng áp lực lớn lao đổ xuống người đệ tử khi y bước vào một Ashram với tư cách là một người mới. Một nỗ lực mạnh mẽ nhất được yêu cầu từ y, và kỳ vọng là y sẽ thực hiện nỗ lực đó, ngay cả khi y không thể ngay lập tức nâng cao rung động của mình đến mức mà y hy vọng.

293. Finally, we learn that it is the “unready and untrained who do the waiting, not the ready and truly dedicated”.

293. Cuối cùng, chúng ta học được rằng chính “những người chưa sẵn sàng và chưa được huấn luyện mới là những người chờ đợi, chứ không phải những người đã sẵn sàng và thực sự tận tâm.”

294. What is the implication? Dedicate yourself to the Ashram, truly dedicate yourself, and do what it takes to make yourself ready. Otherwise you cannot proceed as rapidly as you could and should.

294. Ý nghĩa là gì? Hãy tận tâm với Ashram, thực sự tận tâm, và làm những gì cần thiết để sẵn sàng. Nếu không, bạn sẽ không thể tiến bộ nhanh chóng như bạn có thể và nên làm.

[729]

 [729]

The task of the Master is to stimulate as many as possible in His group to work consistently on levels of spiritual activity, wherein the fire of the will-to-love may animate and dominate. Frequently, a part of the Ashram is still struggling with the first stages in the task of understanding the fires of the mind; these must be first comprehended and their fiery essence quenched before the fire of the will-to-love can flow through the disciple.

Nhiệm vụ của Chân sư là kích thích càng nhiều người trong nhóm của Ngài càng tốt để họ làm việc liên tục trên các cấp độ hoạt động tinh thần, nơi mà lửa của ý chí-yêu thương có thể truyền sinh lực và chi phối. Thường thì, một phần của Ashram vẫn đang vật lộn với những giai đoạn đầu tiên trong nhiệm vụ hiểu biết về những ngọn lửa của trí tuệ; những điều này phải được hiểu trước, và bản chất rực lửa của chúng phải được dập tắt trước khi lửa của ý chí-yêu thương có thể chảy qua người đệ tử.

295. As the new member of the Ashram struggles to make the grade, what must the Master do? His task is stimulation. He attempts to stimulate His group and its personnel “to work consistently on levels of spiritual activity, wherein the fire of the will-to-love may animate and dominate”.

295. Khi thành viên mới của Ashram vật lộn để đạt tiêu chuẩn, Chân sư phải làm gì? Nhiệm vụ của Ngài là kích thích. Ngài cố gắng kích thích nhóm của Ngài và các thành viên trong đó “làm việc liên tục trên các cấp độ hoạt động tinh thần, nơi mà lửa của ý chí-yêu thương có thể truyền sinh lực và chi phối.”

296. We remember in these instructions the importance of the will-to-love which is the “love of the Whole and the ability to do that which is needed for the good of the group in the right way and with the needed skill in action. ”

296. Chúng ta nhớ rằng trong các hướng dẫn này, tầm quan trọng của ý chí-yêu thương được nhấn mạnh, đó là “tình yêu đối với Toàn Thể và khả năng làm những gì cần thiết cho lợi ích của nhóm theo cách đúng đắn và với kỹ năng cần thiết trong hành động.”

297. Animation is the first stage; domination is the second, and signifies even more complete control of the disciple by the will-to-love.

297. Truyền sinh lực là giai đoạn đầu tiên; chi phối là giai đoạn thứ hai, và điều đó biểu thị sự kiểm soát hoàn toàn hơn nữa của người đệ tử bởi ý chí-yêu thương.

298. The division between heart and mind is discussed. From this perspective, heart is superior to mind. The mind must be subdued, its “fiery essence quenched before the fire of the will-to-love can flow through the disciple”. This is a cautionary note.

298. Sự phân chia giữa trái tim và trí tuệ được thảo luận. Từ quan điểm này, trái tim vượt trội hơn trí tuệ. Trí tuệ phải được chế ngự, bản chất rực lửa của nó phải được dập tắt trước khi lửa của ý chí-yêu thương có thể chảy qua người đệ tử. Đây là một lưu ý mang tính cảnh báo.

299. Those who have just entered the Ashram are more likely to be involved with the third aspect of divinity and hence the mind, than those who are more experienced. The second aspect and the fire of love is their objective.

299. Những người vừa gia nhập Ashram có xu hướng liên quan nhiều hơn đến khía cạnh thứ ba của thiên tính, và do đó là trí tuệ, so với những người có kinh nghiệm hơn. Khía cạnh thứ hai và ngọn lửa của tình yêu là mục tiêu của họ.

The point to be grasped is that the work of the Ashram goes on and disciples and initiates (whose hearts are aflame) continue to work unimpeded. This covers the individual reaction to the Ashram personnel. But where all the group are aflame with love and are living as souls, then the Ashram becomes a vital centre or vortex of force and dynamically effective. The effort of the Masters Who work through the method of forming Ashrams is to bring about as rapidly as possible this unity of love and intention (will). It is only the beginner who is preoccupied with his individual effect in an Ashram. The trained, released disciples are more concerned with the task to be carried on and with the work to be done. An individual disciple may suffer in his personality as a result of the failure of his group brothers to understand or to arrest the fire of their minds, but he goes on steadily with the work and his personal effectiveness, as a serving unit, remains unaffected. He knows that some day they will be liberated from themselves. In the meantime, he labours to offset their influence and to this extent his task is harder, but he knows that they are on the way to understanding; he knows too that at present they cannot help but see in him and even in their Master the very qualities which are dominating them. For, my brother, we see in others what is in us, even when it is not there at all or to the same extent. Disciples need to learn the distinction between true analytical insight and so-called criticism. A Master does not criticise the members of His Ashram. He seeks to analyse for them the points wherein they may hinder the usefulness of the service of the Ashram. There is a basic distinction between this constructive aid and the criticism which is based on a sense of personal superiority and a love of fault finding.

 Điểm cần nắm bắt là công việc của Ashram vẫn tiếp tục, và các đệ tử cùng các điểm đạo đồ (những người có “trái tim rực cháy”) tiếp tục làm việc không bị cản trở. Điều này bao hàm phản ứng cá nhân đối với nhân sự trong Ashram. Nhưng khi toàn bộ nhóm đều rực cháy với tình thương và sống như những linh hồn, thì Ashram trở thành một trung tâm hoặc xoáy lực sống động và hiệu quả năng động. Nỗ lực của các Chân sư, những người làm việc qua phương pháp thành lập các Ashram, là nhanh chóng mang lại sự hợp nhất về tình thương và ý định (ý chí). Chỉ những người sơ cơ mới quan tâm đến ảnh hưởng cá nhân của mình trong Ashram. Các đệ tử đã được huấn luyện và đã giải thoát tập trung nhiều hơn vào nhiệm vụ cần hoàn thành và công việc cần thực hiện. Một đệ tử cá nhân có thể chịu đựng trong phàm ngã của mình do thất bại của các huynh đệ trong nhóm khi không hiểu hoặc kiểm soát ngọn lửa trí tuệ của họ, nhưng y vẫn kiên định trong công việc, và hiệu quả cá nhân của y với tư cách là một đơn vị phụng sự vẫn không bị ảnh hưởng. Y biết rằng một ngày nào đó họ sẽ được giải thoát khỏi chính mình. Trong thời gian chờ đợi, y làm việc để hóa giải ảnh hưởng của họ, và vì lý do này, nhiệm vụ của y trở nên khó khăn hơn, nhưng y biết rằng họ đang trên đường đến sự thấu hiểu; y cũng biết rằng hiện tại họ không thể không nhìn thấy gì trong y, và thậm chí trong Chân sư của họ, ngoài những phẩm chất đang chi phối chính họ. Bởi vì, huynh đệ của tôi, chúng ta thấy trong người khác những gì ở trong chúng ta, ngay cả khi nó hoàn toàn không có ở đó hoặc không tồn tại ở mức độ tương tự. Các đệ tử cần học cách phân biệt giữa sự phân tích thật sự và cái gọi là sự chỉ trích. Một Chân sư không chỉ trích các thành viên trong Ashram của Ngài. Ngài tìm cách phân tích cho họ những điểm mà họ có thể cản trở sự hữu ích trong công việc phụng sự của Ashram. Có một sự khác biệt cơ bản giữa sự hỗ trợ mang tính xây dựng này và sự chỉ trích dựa trên cảm giác ưu việt cá nhân và tình yêu tìm lỗi.

300. The successful worker in any Ashram has “heart aflame”. This is an essential prerequisite, for the Hierarchy is the Hierarchy of Love.

300. Người làm việc thành công trong bất kỳ Ashram nào đều có “trái tim rực cháy.” Đây là một điều kiện tiên quyết thiết yếu, vì Thánh đoàn là Thánh đoàn của Tình thương.

301. The Master must see to it that “all the group are aflame and living as souls”. Then the Ashram can become a factor of moment in the life of the Hierarchy.

301. Chân sư phải đảm bảo rằng “toàn bộ nhóm đều rực cháy và sống như những linh hồn.” Khi đó, Ashram có thể trở thành một yếu tố quan trọng trong đời sống của Thánh đoàn.

302. Ashrams are to be qualified particularly by the unity of love and will (or intention). Intelligence, the third aspect, is assumed.

302. Các Ashram đặc biệt được định tính bởi sự hợp nhất của tình thương và ý chí (hoặc ý định). Trí tuệ, khía cạnh thứ ba, được coi là đương nhiên.

303. The difference between the ashramic beginner and those more experienced is clear. The beginner is self-preoccupied. The experienced ashramic worker is getting on with the ashramic task and is not concerned with his position within the Ashram or in relation to the Master. The experienced worker is far more decentralized.

303. Sự khác biệt giữa người sơ cơ trong Ashram và những người có kinh nghiệm rõ ràng. Người sơ cơ bị ám ảnh bởi bản thân. Người làm việc có kinh nghiệm trong Ashram tập trung vào nhiệm vụ và không quan tâm đến vị trí của mình trong Ashram hoặc mối quan hệ của mình với Chân sư. Người làm việc có kinh nghiệm thì phi tập trung hơn nhiều.

304. We see that the experienced ashramic worker works despite any suffering which may arise because his fellow disciples fail to arrest the fires of mind, unleashing it upon him (and even upon the Master!) Suffering there will be, because the spirit of criticism is hard to outgrow. But he (the experienced one) goes forward with determination, understanding and forbearance. He has “been there”, and knows that, at length, the fires of love will supersede the fires of mind. He works and patiently waits for his younger brothers to outgrow themselves.

304. Chúng ta thấy rằng người làm việc có kinh nghiệm trong Ashram vẫn tiếp tục công việc bất chấp bất kỳ đau khổ nào phát sinh do các huynh đệ trong nhóm không kiểm soát được ngọn lửa trí tuệ của họ, gây ảnh hưởng đến y (và thậm chí cả Chân sư!). Sẽ có đau khổ, vì tinh thần chỉ trích rất khó vượt qua. Nhưng y (người có kinh nghiệm) tiến lên với sự quyết tâm, thấu hiểu và nhẫn nại. Y đã “trải qua điều đó,” và biết rằng cuối cùng, ngọn lửa tình thương sẽ thay thế ngọn lửa trí tuệ. Y làm việc và kiên nhẫn chờ đợi các huynh đệ trẻ tuổi vượt qua chính mình.

305. One gathers the impression that we cannot help but suffer from each other. It is the attitude we assume during such suffering which is of importance. We cannot return criticism for criticism received. This only perpetuates the negative cycle. We have no choice but to “bear with” each other, trusting that growth into greater maturity is inevitable.

305. Chúng ta nhận thấy rằng không thể tránh khỏi việc chúng ta gây đau khổ cho nhau. Thái độ mà chúng ta đảm nhận trong khi chịu đựng sự đau khổ đó là điều quan trọng. Chúng ta không thể đáp lại sự chỉ trích bằng sự chỉ trích, vì điều này chỉ kéo dài vòng luẩn quẩn tiêu cực. Chúng ta không có lựa chọn nào khác ngoài việc “chịu đựng lẫn nhau,” tin tưởng rằng sự trưởng thành sẽ không thể tránh khỏi.

306. The great psychological truth of projection is here discussed. Is it not astonishing to realize that we see in our fellow disciples, and even in our Master, that which is in ourselves? The discovery of our projections and their withdrawal always comes as a shock to the consciousness. Thus, humility arises.

306. Sự thật tâm lý lớn lao về sự phóng chiếu được thảo luận ở đây. Không phải là điều đáng kinh ngạc khi nhận ra rằng chúng ta thấy trong các huynh đệ của mình, và thậm chí trong Chân sư của chúng ta, những gì thực sự nằm trong chính chúng ta? Sự phát hiện ra các phóng chiếu của mình và việc thu hồi chúng luôn là một cú sốc đối với tâm thức. Như vậy, sự khiêm nhường xuất hiện.

307. DK closes this paragraph making a distinction between analysis and criticism; the first is “constructive aid” and the second based on a sense of “personal superiority and a love of fault finding”. We can see how closely the dynamics of criticism (as usually practiced) are related to the exaltation of the ego. We can see how far the criticizing one is from the realization of soul. The loving individual does not engage in destructive criticism. He analyzes for the sake of helping his fellow human beings.

307. Chân sư DK kết thúc đoạn này bằng cách phân biệt giữa phân tích và chỉ trích; phân tích là “sự hỗ trợ mang tính xây dựng,” trong khi chỉ trích dựa trên cảm giác “ưu việt cá nhân và tình yêu tìm lỗi.” Chúng ta có thể thấy động lực của sự chỉ trích (như thường thấy) liên quan mật thiết đến việc tôn vinh cái tôi như thế nào. Chúng ta có thể thấy người chỉ trích ở cách xa nhận thức về linh hồn ra sao. Người yêu thương không tham gia vào sự chỉ trích mang tính hủy hoại. Y phân tích để giúp đỡ đồng loại của mình.

[730]

 [730]

Each Master has reached the point where the vision is clear to Him; this is part of the reward accorded to the initiate. He identifies Himself with it, colouring it necessarily, richly and helpfully with His ray “apprehension,” and interpreting it in terms of His contribution to the whole. Therein lies the secret of the inevitable and the unhinderable (is there such a word, brother of mine?) success of the vision as it is materialised through the combined efforts of the Hierarchy, conditioned in time and space by some Master or group of Masters, working on some one ray or rays. In the early days of the present cycle of hierarchical effort (between1925 and1936), the ray at work upon humanity was the first ray. The activity of this ray culminated in the declaration of war by Great Britain in1939, when the destructive force of that ray—misapplied and misdirected—led Germany to invade Poland. In1932, the influence of the second ray began to assert itself and will continue to do so until1945 when the seventh ray will swing slowly into activity. You will then have three rays producing simultaneous effects upon mankind:

Mỗi Chân sư đã đạt đến điểm mà ở đó tầm nhìn trở nên rõ ràng đối với Ngài; đây là một phần phần thưởng dành cho điểm đạo đồ. Ngài đồng nhất với nó, tất yếu nhuộm màu nó nó một cách phong phú và hữu ích với “sự lĩnh hội” cung của Ngài, diễn giải nó theo những cách Ngài đóng góp cho toàn thể. Chính trong đó có bí mật của sự thành công tất yếu và không gì cản trở được (có từ như vậy không, huynh đệ của tôi?) của tầm nhìn khi nó được hiện thực hóa thông qua những nỗ lực kết hợp của Thánh Đoàn, được quy định trong thời gian và không gian bởi một Chân sư hay một nhóm các Chân sư, làm việc trên một hay nhiều cung nào đó. Trong những ngày đầu của chu kỳ nỗ lực hiện tại của Thánh đoàn (từ năm1925 đến năm1936), cung hoạt động lên nhân loại là cung một. Hoạt động của cung này đạt đỉnh điểm trong tuyên bố chiến tranh của Anh Quốc vào năm1939, khi sức mạnh hủy diệt của cung đó—bị áp dụng sai và điều hướng sai—dẫn đến việc Đức Quốc xâm chiếm Ba Lan. Vào năm1932, ảnh hưởng của cung hai bắt đầu thể hiện và sẽ tiếp tục cho đến năm1945, khi cung bảy sẽ dần dần đi vào hoạt động. Khi đó bạn sẽ thấy ba cung tạo ra những hiệu ứng đồng thời lên nhân loại:

308. A Master is an initiate, and a true initiate has clear vision—increasing in clarity with every subsequent initiation.

308. Một Chân sư là một điểm đạo đồ, và một điểm đạo đồ thực sự có tầm nhìn rõ ràng—ngày càng rõ ràng hơn với mỗi lần điểm đạo kế tiếp.

309. A Master’s vision is colored (richly and helpfully) by his “ray ‘apprehension’”. The Master thinks ever in terms of His contribution to the whole.

309. Tầm nhìn của Chân sư được tô màu (một cách phong phú và hữu ích) bởi “sự lĩnh hội theo cung” của Ngài. Chân sư luôn suy nghĩ theo đóng góp của Ngài đối với Toàn Thể.

310. Such a vision is sure to materialize at length. It cannot be hindered. It is materialized through “the combined efforts of the Hierarchy” and is aided by certain Masters or groups of Masters working on one or other of the rays.

310. Một tầm nhìn như vậy chắc chắn sẽ được hiện thực hóa cuối cùng. Nó không thể bị ngăn cản. Nó được hiện thực hóa thông qua “những nỗ lực kết hợp của Thánh đoàn” và được hỗ trợ bởi một số Chân sư hoặc nhóm Chân sư làm việc trên một hoặc một số cung.

311. Thus, a Master is in a good position to lovingly analyze His chelas (though in His analysis He may choose to be direct).

311. Do đó, một Chân sư ở vị trí tốt để phân tích đồng môn của mình một cách đầy tình thương (mặc dù trong phân tích, Ngài có thể lựa chọn sự trực tiếp).

312. The implication is that, if analysis is really to be helpful, it must come from one with clear vision and, hopefully, with an initiate consciousness. We, who may not be at that point of development, can at least analyze with correct motive—even if our vision is somewhat obscured.

312. Hàm ý là, nếu sự phân tích thực sự hữu ích, nó phải đến từ một người có tầm nhìn rõ ràng, và hy vọng là có tâm thức điểm đạo đồ. Chúng ta, những người có thể chưa đạt đến điểm phát triển đó, ít nhất cũng có thể phân tích với động cơ đúng đắn—dù tầm nhìn của chúng ta có thể còn bị che khuất.

313. Certain hints are here given which could be seized upon by a ray theorist to expand the knowledge of the Science of Cycles.

313. Một số gợi ý ở đây được đưa ra mà một nhà lý thuyết về cung có thể nắm bắt để mở rộng hiểu biết về Khoa học Chu Kỳ.

a. From1925-1939, the first ray was active (fifteen years)

 a. Từ 1925-1939, cung một hoạt động (mười lăm năm)

b. From1932-1957, it was the second ray (twenty-five years)

 b. Từ 1932-1957, cung hai hoạt động (hai mươi lăm năm)

c. After1945, the seventh ray

 c. Sau năm1945, cung bảy hoạt động

314. These statements must be correlated with what is said on EP I,26 about the duration of ray cycles. The numbers given above are given for a purpose and can be penetrated.

314. Những tuyên bố này cần được tương quan với những gì được nói trong EP I,26 về thời gian của các chu kỳ cung. Các con số được đưa ra trên đây nhằm một mục đích và có thể được thâm nhập.

1. The first Ray of Will or Power, expending its force.

1. Cung Một của Ý Chí hay Quyền Lực, tỏa mãnh lực của nó.

315. Interestingly, the years corresponding to the first ray cycle were approximately the years in which Master M. collaborated with Mme. Roerich in the writing of the Agni Yoga books.

315. Thật thú vị khi các năm tương ứng với chu kỳ của cung một gần như trùng khớp với những năm mà Chân sư M. cộng tác với Bà Roerich trong việc viết các tác phẩm Agni Yoga.

2. The second Ray of Love-wisdom, reaching its meridian and holding the centre of the stage until1957.

2. Cung hai, cung Bác Ái-Minh Triết, đạt đến đỉnh điểm của nó và duy trì trung tâm sân khấu cho đến năm1957.

316. The second ray cycle (as given here) has a duration of twenty-five years, which seems to be half of a fifty year second ray cycle. A period of500 years is the second ray racial cycle, and fifty years is one tenth of that. Twenty-five years therefore reasonably represents the waxing aspect of that fifty year cycle and another twenty five the waning aspect. For more details, enquire about the work of Stephen Pugh, who has given much time and brilliant thought to these considerations.

316. Chu kỳ của cung hai (như được đưa ra ở đây) kéo dài 25 năm, dường như bằng một nửa chu kỳ 50 năm của cung hai. Một chu kỳ 500 năm là chu kỳ cung hai của giống dân, và 50 năm là một phần mười của chu kỳ đó. Vì vậy, 25 năm có thể được xem như giai đoạn tăng dần của chu kỳ 50 năm, và 25 năm tiếp theo là giai đoạn suy giảm. Để biết thêm chi tiết, hãy tìm hiểu về công việc của Stephen Pugh, người đã dành nhiều thời gian và tư duy xuất sắc để nghiên cứu những khía cạnh này.

317. With this thought in mind, we would presume that the year1982 would be the point at which the second ray (in this fifty year cycle) was retracted.

317. Với suy nghĩ này, chúng ta có thể suy luận rằng năm1982 sẽ là điểm mà cung hai (trong chu kỳ 50 năm này) bắt đầu rút lui.

318. If the cycles are continuous, another period culminating in2007 would begin in1982, and that cycle would not subside completely until2032.

318. Nếu các chu kỳ là liên tục, một giai đoạn khác sẽ bắt đầu vào năm 1982 và đạt đỉnh vào năm 2007, và chu kỳ này sẽ không hoàn toàn lắng xuống cho đến năm 2032.

319. The year2075 has to be important in second ray cycles, as the incoming second ray began a500 year cycle in1575.

319. Năm 2075 phải là một năm quan trọng trong các chu kỳ cung hai, vì cung hai bắt đầu một chu kỳ 500 năm vào năm 1575.

320. It is obviously not easy to make the large cycles and various apparent sub-cycles fit neatly into any imagined scheme.

320. Rõ ràng không dễ dàng để khớp các chu kỳ lớn và các chu kỳ phụ khác nhau vào bất kỳ sơ đồ tưởng tượng nào.

3. The seventh Ray of Ceremonial Order, coming into activity in combination with the other two—the will-to-love and the will-to-order—producing beauty out of the present chaos.

3. Cung Bảy về Nghi Thức Trật Tự, đi vào hoạt động kết hợp với hai cung khác—ý chí-hướng-thương yêu và ý chí-hướng-trật tự—tạo ra vẻ đẹp từ sự hỗn loạn hiện tại.

321. We do see the necessary union of the first, second and seventh rays.

321. Chúng ta thấy sự kết hợp cần thiết của cung một, cung hai và cung bảy.

322. The duration of this particular seventh ray cycles is not given. The number seven however is important in seventh ray cycles, and a seventy year period may be influential here. Such a cycle would conclude in2015.

322. Thời gian của chu kỳ cung bảy cụ thể này không được nêu rõ. Tuy nhiên, con số bảy rất quan trọng trong các chu kỳ của cung bảy, và một chu kỳ70 năm có thể có ảnh hưởng ở đây. Một chu kỳ như vậy sẽ kết thúc vào năm2015.

The disciples, therefore, of the Master Morya, of the Master Koot Hoomi and of the Master Rakoczi are reaching out towards a period of the intensest activity. The destiny of the world lies in the hands of Their three groups of initiated disciples; with Them, the accepted disciples of the three groups are asked to cooperate and this offers opportunity to many everywhere. As they seek to vision the Plan, to cooperate with the three Masters and Their initiate groups, their opportunity will emerge. This triangle of energy is held responsible by the great Leaders in Shamballa for the regularising of world affairs. More than this it is not necessary for humanity to know.

 Các đệ tử của Chân sư Morya, Chân sư Koot Hoomi và Chân sư Rakoczi đang tiến tới một giai đoạn hoạt động mạnh mẽ nhất. Vận mệnh của thế giới nằm trong tay ba nhóm đệ tử đã được điểm đạo của các Ngài; cùng với các Ngài, các đệ tử chính thức trong ba nhóm này được yêu cầu hợp tác, và điều này mang lại cơ hội cho nhiều người ở khắp nơi. Khi họ tìm cách hình dung Thiên Cơ, hợp tác với ba Chân sư và các nhóm điểm đạo đồ của các Ngài, cơ hội của họ sẽ xuất hiện. Tam giác năng lượng này được các Nhà Lãnh Đạo vĩ đại tại Shamballa giao trách nhiệm điều chỉnh các vấn đề thế giới. Nhân loại không cần biết thêm nhiều hơn những điều này.

323. This paragraph focuses on the great responsibility lying in the hands of Master M. , Master KH, and Master R.

323. Đoạn này tập trung vào trách nhiệm lớn lao nằm trong tay Chân sư M., Chân sư KH, và Chân sư R.

324. The statement is an amazing one: “The destiny of the world lies in the hands of Their three groups of initiated disciples”. Presumably, this is still the case.

324. Lời tuyên bố này thật đáng kinh ngạc: “Vận mệnh của thế giới nằm trong tay ba nhóm đệ tử đã được điểm đạo của các Ngài.” Có thể giả định rằng điều này vẫn đúng đến hiện tại.

325. Accepted disciples within the three groups are asked to cooperate with the “initiate disciples”. All the accepted disciples within these Ashrams (which include most esotericists) have opportunity within this context.

325. Các đệ tử chính thức trong ba nhóm được yêu cầu hợp tác với các “đệ tử đã được điểm đạo.” Tất cả các đệ tử chính thức trong các Ashram này (bao gồm hầu hết các nhà huyền môn) đều có cơ hội trong bối cảnh này.

326. If we find ourselves (or feel ourselves) affiliated with such a group, what should be our orientation. The first task is to “seek to vision the Plan”. Based upon what we understand through such an envisioning, our next task is to cooperate with the three Masters and Their initiated groups.

326. Nếu chúng ta thấy mình (hoặc cảm thấy mình) có liên kết với một nhóm như vậy, định hướng của chúng ta nên như thế nào? Nhiệm vụ đầu tiên là “tìm cách hình dung Thiên Cơ.” Dựa trên những gì chúng ta hiểu qua sự hình dung đó, nhiệm vụ tiếp theo là hợp tác với ba Chân sư và các nhóm điểm đạo đồ của các Ngài.

327. These Masters and Their groups are held responsible by Shamballa “for the regularizing of world affairs”. In the term “regularizing” we can see the importance of the seventh ray.

327. Các Chân sư và các nhóm của các Ngài được Shamballa giao trách nhiệm “điều chỉnh các vấn đề thế giới.” Trong thuật ngữ “điều chỉnh,” chúng ta có thể thấy tầm quan trọng của cung bảy.

Forget not, an Ashram is a vortex of force and a centre of energy—a centre through which both force and energy flow in [731] order that the vision may be materialised. This force and energy is, in the last analysis, directed by a Master, by a group of three senior initiates and by another group of lesser initiates, thus representing (in each Ashram) a miniature of the planetary government. These step down the inflowing energy so that accepted disciples can handle it safely and act as distributing agents. The energy with which the Masters work comes from Shamballa; the forces with which They work are provided from within the Hierarchy itself, and just in so far as the accepted disciples react to the combined forces will it be possible for them to be used in service. In other words: the initiated disciples in a Master’s group focus the inflowing energies; the accepted disciples, through the medium of their souls, focus the force which the Master directs outward into the world of men in conformity with the Plan of the Hierarchy, working in accordance with the revelation, coming from Shamballa.

 Đừng quên, một Ashram là một xoáy lực và một trung tâm năng lượng—một trung tâm qua đó cả mãnh lực và năng lượng chảy để [731] tầm nhìn có thể được hiện thực hóa. Xét đến cùng, Mãnh Lực và năng lượng này được một Chân sư chỉ đạo, cùng với một nhóm ba điểm đạo đồ cao cấp và một nhóm khác gồm các điểm đạo đồ cấp thấp hơn, đại diện (trong mỗi Ashram) cho một mô hình thu nhỏ của chính phủ hành tinh. Những nhóm này giảm cường độ năng lượng chảy vào để các đệ tử chính thức có thể xử lý an toàn và hoạt động như các tác nhân phân phối. Năng lượng mà các Chân sư làm việc đến từ Shamballa; các mãnh lực mà các Ngài làm việc được cung cấp từ chính Thánh đoàn, và mức độ mà các đệ tử chính thức phản ứng với các lực kết hợp này sẽ quyết định khả năng của họ trong việc được sử dụng để phụng sự. Nói cách khác: các đệ tử đã được điểm đạo trong nhóm của một Chân sư tập trung năng lượng chảy vào; các đệ tử chính thức, qua trung gian linh hồn của họ, tập trung mãnh lực mà Chân sư hướng ra ngoài thế giới nhân loại, phù hợp với Thiên Cơ của Thánh đoàn, hoạt động theo sự mặc khải đến từ Shamballa.

328. We are given a vision of the Ashram as a dynamic center. Its purpose it to materialize the vision (of the Master and His superiors).

328. Chúng ta được hình dung về Ashram như một trung tâm năng động. Mục đích của nó là hiện thực hóa tầm nhìn (của Chân sư và các Đấng cấp trên).

329. When considering how force and energy are directed within an Ashram, we are presented with a ranking of directors:

329. Khi xem xét cách lực và năng lượng được chỉ đạo trong một Ashram, chúng ta được trình bày một sự phân cấp chỉ đạo:

a. The Master, Himself—the principle authority

 a. Chính Chân sư—thẩm quyền chính

b. A group of three senior initiates (presumably of the fourth initiation)

 b. Một nhóm gồm ba điểm đạo đồ cao cấp (có lẽ đã trải qua lần điểm đạo thứ tư)

c. Another group of lesser initiates (are there seven?—one for each of the seven rays?) Perhaps these “lesser initiates” are initiates of the third degree.

 c. Một nhóm khác gồm các điểm đạo đồ cấp thấp hơn (có phải bảy người không?—mỗi người tương ứng với một trong bảy cung?). Có lẽ các “điểm đạo đồ cấp thấp hơn” này là những điểm đạo đồ bậc ba.

330. Unless the energy is stepped down by this “inner government” of the Ashram, accepted disciples (who are only “probationary initiates”) cannot handle it safely.

330. Trừ khi năng lượng được giảm xuống bởi “chính phủ nội giới” của Ashram, các đệ tử chính thức (chỉ là “điểm đạo đồ dự bị”) không thể xử lý an toàn.

331. Another triplicity is suggested

331. Một tam phân khác được gợi ý:

a. The energy which a Master wields comes from Shamballa.

 a. Năng lượng mà Chân sư sử dụng đến từ Shamballa.

b. The forces with which He works are provided by the Hierarchy.

 b. Các mãnh lực mà Ngài làm việc được cung cấp bởi Thánh đoàn.

c. Accepted disciples are to respond to these combined forces. To the extent that they can do so, they can be used in service.

 c. Các đệ tử chính thức phải phản ứng với các lực kết hợp này. Mức độ họ có thể làm như vậy sẽ quyết định khả năng của họ trong việc được sử dụng để phụng sự.

332. The Master, then, is the originator of force and energy. The initiated disciples (in two categories) focus that force or energy for the accepted disciples. The accepted disciples (in collaboration with their own souls) focus the force further for expression in the outer world, as much in conformity with the Plan as may be possible to them.

332. Sau đó, Chân sư là người khởi tạo lực và năng lượng. Các đệ tử đã được điểm đạo (trong hai cấp độ) tập trung lực hoặc năng lượng đó cho các đệ tử chính thức. Các đệ tử chính thức (hợp tác với linh hồn của họ) tiếp tục tập trung lực để biểu hiện ra thế giới bên ngoài, càng phù hợp với Thiên Cơ càng tốt.

333. We have in this triple alignment the symbol of the interrelation of Shamballa, Hierarchy and Humanity.

333. Chúng ta có trong sự chỉnh hợp tam phân này biểu tượng của mối liên hệ giữa Shamballa, Thánh đoàn và Nhân loại.

a. The Master represents Shamballa.

 a. Chân sư đại diện cho Shamballa.

b. The two groups of initiates within the Ashram represent Hierarchy.

 b. Hai nhóm điểm đạo đồ trong Ashram đại diện cho Thánh đoàn.

c. The accepted disciples represent (and are most in contact with) Humanity.

 c. Các đệ tử chính thức đại diện (và có liên hệ gần nhất) với Nhân loại.

Initiated disciples have no interest in anything but the vision, the Plan and its direction and materialising upon earth. Accepted disciples are learning this and in the meantime have to react to the vision in what I might call a second hand manner; they are occupied with the Plan and with the distribution of the forces which will materialise it. Thus the entire activity of the Ashram is coordinated. Newly accepted disciples (who are only learning to cooperate) are valuable as “agents for experiment. ” According to their reaction to the imparted truths and Plan, according to their ability to sense the need and to bring the need and the medium of release into relation and according to their capacity to work with the world disciples (who are definitely responsible to the Master of the Ashram for some aspect of the Plan) will be the success of the effort in the outer world.

 Các đệ tử đã được điểm đạo không quan tâm đến điều gì ngoài tầm nhìn, Thiên Cơ, và việc định hướng cũng như hiện thực hóa nó trên Trái Đất. Các đệ tử chính thức đang học điều này, và trong thời gian chờ đợi, họ phải phản ứng với tầm nhìn theo cách mà tôi có thể gọi là gián tiếp; họ bận rộn với Thiên Cơ và việc phân phối các mãnh lực sẽ hiện thực hóa nó. Như vậy, toàn bộ hoạt động của Ashram được phối hợp. Các đệ tử chính thức mới (những người chỉ đang học cách hợp tác) rất hữu ích với vai trò là “tác nhân thử nghiệm.” Thành công trong thế giới bên ngoài phụ thuộc vào phản ứng của họ đối với các chân lý và Thiên Cơ được truyền đạt, khả năng cảm nhận nhu cầu và kết nối nhu cầu đó với phương tiện giải phóng, cũng như khả năng hợp tác với các đệ tử thế giới (những người chịu trách nhiệm với Chân sư của Ashram về một số khía cạnh của Thiên Cơ).

334. There is a distinction between “initiated disciples” and “accepted disciples”.

334. Có một sự khác biệt giữa “đệ tử đã được điểm đạo” và “đệ tử chính thức.”

335. Initiated disciples have a true vision. They are absorbed in the Plan, its direction and its materialising on earth.

335. Các đệ tử đã được điểm đạo có một tầm nhìn chân thực. Họ hoàn toàn tập trung vào Thiên Cơ, định hướng của nó và việc hiện thực hóa trên Trái Đất.

336. Accepted disciples do not yet have a true vision, but react to the vision which is passed to them by initiated disciples.

336. Các đệ tử chính thức chưa có một tầm nhìn chân thực, nhưng phản ứng với tầm nhìn được truyền đạt từ các đệ tử đã được điểm đạo.

337. Since those of the first and second degree can be accepted disciples but can be no more that “probationary initiates”, it can be reasoned that initiated disciples are third degree initiates.

337. Vì những người đạt cấp bậc một và hai có thể là đệ tử chính thức nhưng không hơn gì “điểm đạo đồ dự bị,” có thể suy luận rằng các đệ tử đã được điểm đạo là những điểm đạo đồ bậc ba.

338. Whereas initiated disciples are directing the Plan, accepted disciples are occupied with the “distribution of forces which will materialize it”. For the accepted disciple, the “eye” is not entirely open. The initiated disciple can occultly see.

338. Trong khi các đệ tử đã được điểm đạo đang định hướng Thiên Cơ, các đệ tử chính thức bận rộn với “việc phân phối các mãnh lực sẽ hiện thực hóa nó.” Đối với các đệ tử chính thức, “con mắt” chưa hoàn toàn mở. Các đệ tử đã được điểm đạo có thể nhìn thấy theo cách huyền linh.

339. DK discriminates between accepted disciples who are working actively in relation to the Ashram, and “newly accepted disciples” who are just learning to work, and who are “agents for experiment”.

339. Chân sư DK phân biệt giữa các đệ tử chính thức đang làm việc tích cực liên quan đến Ashram và “các đệ tử chính thức mới” chỉ đang học cách làm việc và đóng vai trò là “tác nhân thử nghiệm.”

340. In this paragraph, there is also a mention of “world disciples”. We may presume that the world disciple is equivalent to the “initiated disciple”, and is, thus, an initiate of at least the third degree.

340. Trong đoạn này cũng có nhắc đến “các đệ tử thế giới.” Chúng ta có thể suy đoán rằng đệ tử thế giới tương đương với “đệ tử đã được điểm đạo,” do đó, là một điểm đạo đồ ít nhất thuộc bậc ba.

341. Accepted disciples have several tasks

341. Các đệ tử chính thức có một số nhiệm vụ:

a. They are to react properly to imparted truths.

 a. Họ phải phản ứng đúng đắn với các chân lý được truyền đạt. 

b. They are to sense the need.

 b. Họ phải cảm nhận được nhu cầu. 

c. They are to bring the need and the medium of release together.

 c. Họ phải kết nối nhu cầu với phương tiện giải phóng. 

d. They are to work cooperatively with world disciples.

 d. Họ phải hợp tác với các đệ tử thế giới. 

342. According to their capacity to do these four things, so will be the success of this work in the outer world.

342. Theo khả năng thực hiện bốn điều này của họ, thành công của công việc trong thế giới bên ngoài sẽ được quyết định.

343. We can see clearly that the Ashram is a coordinated whole, and no gaps or discontinuities are allowed to occur.

343. Chúng ta thấy rõ rằng Ashram là một tổng thể được phối hợp, và không có khoảng cách hay gián đoạn nào được phép xảy ra.

Thus again the concept of the “Hierarchy of Relationship” is brought to your attention. In these days of world strife, it is this bringing about of right relations which presents the key to the immediate aspect of the vision which must be precipitated upon our planet. Therefore, an Ashram is a centre wherein relationship is tried out.

 Một lần nữa, khái niệm về “Huyền Giai Quan Hệ” được đưa ra. Trong những ngày thế giới đầy tranh chấp, việc thiết lập các mối quan hệ đúng đắn là chìa khóa cho khía cạnh ngay lập tức của tầm nhìn cần được hiện thực hóa trên hành tinh của chúng ta. Vì vậy, một Ashram là một trung tâm nơi các mối quan hệ được thử nghiệm.

344. An important concept is advanced. Within any Ashram (and within the Spiritual Hierarchy itself) there is a “Hierarchy of Relationship”.

344. Một khái niệm quan trọng được đưa ra. Trong bất kỳ Ashram nào (và trong chính Thánh đoàn Tinh thần), có một “Huyền giai Quan Hệ.”

345. ”Relationship is tried out” within an Ashram; the attempt is to set the model for a pattern of “right relations” which humanity may eventually adopt.

345. Trong một Ashram, “các mối quan hệ được thử nghiệm”; nỗ lực là tạo ra một mô hình về “các mối quan hệ đúng đắn” mà nhân loại cuối cùng có thể chấp nhận.

346. Of all spiritual objectives, the creation of “right relations” is most important.

346. Trong tất cả các mục tiêu tinh thần, việc tạo ra “các mối quan hệ đúng đắn” là quan trọng nhất.

347. Right relations hold the “key to the immediate aspect of the vision which must be precipitated upon our planet”. This thought simplifies our striving considerably, does it not?

347. Các mối quan hệ đúng đắn giữ “chìa khóa cho khía cạnh ngay lập tức của tầm nhìn cần được hiện thực hóa trên hành tinh của chúng ta.” Suy nghĩ này làm đơn giản hóa đáng kể nỗ lực của chúng ta, đúng không?

One simple question arises here: How can right relations he established upon earth if the accepted disciples in a Master’s [732] group are themselves unable to react to the idea and to preserve, among themselves, right relations, correctly, unanimously and unerringly? What hope is there for the outer world if the inner circle of workers (pledged disciples) are unable to establish and hold among themselves these right relations. At this time, the problem is threefold. These right relations must be fostered between:

Một câu hỏi đơn giản nảy sinh ở đây: Làm thế nào để thiết lập các mối quan hệ đúng đắn trên trần gian nếu các đệ tử chính thức trong nhóm của một Chân sư [732] không thể phản ứng với ý tưởng này và duy trì các mối quan hệ đúng đắn giữa họ, một cách chính xác, đồng lòng và không sai lệch? Hy vọng nào cho thế giới bên ngoài nếu vòng tròn nội giới của các nhà phụng sự (các đệ tử cam kết) không thể thiết lập và duy trì các mối quan hệ đúng đắn giữa họ? Hiện tại, vấn đề có ba khía cạnh. Các mối quan hệ đúng đắn này phải được thúc đẩy giữa:

348. DK asks a really hard question, but it has to be asked. It is not only ordinary human beings, advanced people, aspirants and disciples who do not preserve right relations amongst themselves, but even accepted disciples are unable “to preserve among themselves, right relations, correctly, unanimously and unerringly”. This is a sobering thought, and makes one want to establish such relations immediately. One wonders if, surveying “Christ’s Household” the Masters do not become discouraged.

348. Chân sư DK đặt ra một câu hỏi thực sự khó khăn, nhưng nó phải được đặt ra. Không chỉ những con người bình thường, những người tiến bộ, những người chí nguyện và các đệ tử không duy trì các mối quan hệ đúng đắn giữa họ, mà thậm chí các đệ tử chính thức cũng không thể “duy trì các mối quan hệ đúng đắn giữa họ, một cách chính xác, đồng lòng và không sai lệch.” Suy nghĩ này thật đáng tỉnh táo và làm người ta muốn thiết lập ngay các mối quan hệ như vậy. Người ta tự hỏi liệu khi quan sát “Ngôi Nhà của Đức Christ,” các Chân sư có cảm thấy nản lòng không.

349. Pledged disciples and accepted disciples simply must relate to each other in unanimity—’one-soul-ness’.

349. Các đệ tử cam kết và các đệ tử chính thức đơn giản là phải liên hệ với nhau trong sự đồng lòng—một sự “đồng nhất linh hồn.”

350. The substance of this paragraph is crucial and the implications cannot be evaded.

350. Nội dung của đoạn này rất quan trọng và những hàm ý của nó không thể bị né tránh.

1. Accepted disciples, initiate disciples and the Master.

1. Giữa các đệ tử chính thức, đệ tử đã được điểm đạo và Chân sư. 

2. Between the members of an Ashram and other Ashrams.

2. Giữa các thành viên của một Ashram và các Ashram khác. 

3. Between these Ashrams and the outer world.

3. Giữa các Ashram này và thế giới bên ngoài. 

351. All these types of relationships are to be perfected.

351. Tất cả các loại mối quan hệ này đều cần được hoàn thiện. 

a. The first grouping concerns intra-ashramic affairs and even here (because of the accepted disciples) right relations do not prevail.

 a. Nhóm thứ nhất liên quan đến các vấn đề nội bộ Ashram, và ngay cả ở đây (do các đệ tử chính thức) các mối quan hệ đúng đắn không được duy trì. 

b. The second grouping concerns inter-ashramic affairs, harmony and cooperation between the various ray Ashrams.

 b. Nhóm thứ hai liên quan đến các vấn đề giữa các Ashram, sự hài hòa và hợp tác giữa các Ashram thuộc các cung khác nhau. 

c. The third grouping relates the outer representatives of Hierarchy to Humanity as a whole.

 c. Nhóm thứ ba kết nối các đại diện bên ngoài của Thánh đoàn với Nhân loại như một tổng thể. 

352. If there are ever to be Right Human Relations amongst humanity as a whole, these three types of relationships must be harmonized, and eventually perfected.

352. Nếu muốn có các Mối Quan Hệ Đúng Đắn giữa toàn thể nhân loại, ba loại mối quan hệ này phải được hài hòa và cuối cùng được hoàn thiện. 

The Master of an Ashram and the senior initiates in His group are responsible for the relation between Shamballa and the Hierarchy. Accepted disciples and the lesser initiates are responsible for the relation between the Hierarchy and Humanity. Thus the great chain of the Hierarchy of Being is preserved inviolate.

 Chân sư của một Ashram và các điểm đạo đồ cao cấp trong nhóm của Ngài chịu trách nhiệm về mối quan hệ giữa Shamballa và Thánh đoàn. Các đệ tử chính thức và các điểm đạo đồ cấp thấp hơn chịu trách nhiệm về mối quan hệ giữa Thánh đoàn và Nhân loại. Như vậy, chuỗi liên kết vĩ đại của Huyền Giai của Bản thể được duy trì nguyên vẹn. 

353. Spheres of responsibility are delineated.

353. Các lĩnh vực trách nhiệm được xác định rõ ràng. 

354. It is not the affair of even accepted disciples to concern themselves with the relationship between Hierarchy and Shamballa. They are incapable of doing so. Only the Master and His group can undertake this task.

354. Ngay cả các đệ tử chính thức cũng không có nhiệm vụ quan tâm đến mối quan hệ giữa Thánh đoàn và Shamballa. Họ không đủ khả năng để thực hiện nhiệm vụ này. Chỉ Chân sư và nhóm của Ngài mới có thể đảm nhận công việc này. 

355. But accepted disciples and lesser initiates (first degree initiates?) can do much to facilitate the relation between Hierarchy and Humanity. It is the responsibility of these individuals to see that humanity comes to understand something of the Hierarchy. If these disciples and initiates live a life which is imbued with hierarchical quality, Humanity will have a favorable impression of the Spiritual Hierarchy of our planet and will learn to look to Hierarchy for guidance. At the present moment, most people do not even know that the Spiritual Hierarchy exists.

355. Tuy nhiên, các đệ tử chính thức và các điểm đạo đồ cấp thấp hơn (có thể là các điểm đạo đồ bậc một?) có thể làm nhiều việc để tạo điều kiện thuận lợi cho mối quan hệ giữa Thánh đoàn và Nhân loại. Trách nhiệm của những cá nhân này là đảm bảo rằng nhân loại hiểu biết một phần nào đó về Thánh đoàn. Nếu những đệ tử và điểm đạo đồ này sống một cuộc sống thấm nhuần phẩm chất của Thánh đoàn, Nhân loại sẽ có ấn tượng thuận lợi về Thánh đoàn Tinh thần của hành tinh chúng ta và sẽ học cách tìm đến Thánh đoàn để được hướng dẫn. Hiện tại, hầu hết mọi người thậm chí còn không biết rằng Thánh đoàn Tinh thần tồn tại. 

356. We see that Master DK has been laboring to give us an idea of the relationships existing within “the great chain of the Hierarchy of Being”.

356. Chúng ta thấy rằng Chân sư DK đã nỗ lực để giúp chúng ta hiểu được mối quan hệ tồn tại trong “chuỗi liên kết vĩ đại của Huyền Giai Bản thể.” 

357. Perhaps we are now more informed, and are more willing to undertake the fulfillment of our share of responsibility more vigorously.

357. Có lẽ bây giờ chúng ta đã được thông báo nhiều hơn và sẵn sàng thực hiện phần trách nhiệm của mình một cách mạnh mẽ hơn.