WE will now proceed to study certain aspects of the Christ-Life, as they appear among the doctrines of Christianity. In the exoteric teachings they appear as attached only to the Person of the Christ; in the esoteric they are seen as belonging indeed to Him, since in their primary, their fullest and deepest meaning they form part of the activities of the Logos, but as being only secondarily reflected in the Christ, and therefore also in every Christ-Soul that treads the way of the Cross. Thus studied they will be seen to be profoundly true, while in their exoteric form they often bewilder the intelligence and jar the emotions.

Chúng ta sẽ tiếp tục nghiên cứu một số khía cạnh của Cuộc Sống Đức Christ, khi chúng xuất hiện trong các giáo lý của Kitô giáo. Trong các giáo lý ngoại môn, chúng xuất hiện như chỉ gắn liền với Nhân Vật của Đức Christ; trong các giáo lý nội môn, chúng được thấy như thuộc về Ngài, vì trong ý nghĩa chính, đầy đủ và sâu sắc nhất của chúng, chúng là một phần của các hoạt động của Logos, nhưng chỉ được phản ánh thứ cấp trong Đức Christ, và do đó cũng trong mỗi Linh Hồn-Christ đi trên con đường Thập Giá. Được nghiên cứu như vậy, chúng sẽ được thấy là sâu sắc đúng đắn, trong khi trong hình thức ngoại môn của chúng, chúng thường làm bối rối trí tuệ và làm tổn thương cảm xúc.

Among these stands prominently forward the doctrine of the Atonement; not only has it [Page 167] been a point of bitter attack from those outside the pale of Christianity, but it has wrung many sensitive consciences within that pale. Some of the most deeply Christian thinkers of the last half of the nineteenth century have been tortured with doubts as to the teaching of the churches on this matter, and have striven to see, and to present it, in a way that softens or explains away the cruder notions based on an unintelligent reading of a few profoundly mystical texts. Nowhere, perhaps, more than in connection with these should the warning of S. Peter be borne in mind: “Our beloved brother Paul also, according to the wisdom given unto him, hath written unto you—as also in all his epistles—speaking in them of these things; in which are some things hard to be understood, which they that are unlearned and unstable wrest, as they do also the other scriptures, unto their own destruction”. [2 S. Peter, III, 15,16.] For the texts that tell of the identity of the Christ with His brother-men have been wrested into a legal substitution of Himself for them, and have thus been used as an escape from the results of sin, instead of as an inspiration to righteousness.

Trong số này, nổi bật lên là giáo lý về Sự Chuộc Tội; không chỉ nó đã là một điểm tấn công gay gắt từ những người bên ngoài phạm vi của Kitô giáo, mà nó đã làm đau đớn nhiều lương tâm nhạy cảm trong phạm vi đó. Một số nhà tư tưởng Kitô giáo sâu sắc nhất của nửa sau thế kỷ XIX đã bị dằn vặt với những nghi ngờ về giáo lý của các nhà thờ về vấn đề này, và đã cố gắng nhìn nhận, và trình bày nó, theo cách làm dịu hoặc giải thích đi những quan niệm thô sơ dựa trên việc đọc không thông minh một số văn bản sâu sắc huyền bí. Không nơi nào, có lẽ, hơn là trong mối liên hệ với những điều này, lời cảnh báo của Thánh Peter nên được ghi nhớ: “Người anh em yêu dấu của chúng ta, Phaolô, cũng theo sự khôn ngoan được ban cho ông, đã viết cho các ngươi—cũng như trong tất cả các thư của ông—nói về những điều này; trong đó có một số điều khó hiểu, mà những người không học và không ổn định đã vặn vẹo, như họ cũng làm với các kinh thánh khác, đến sự hủy diệt của chính họ”. Vì các văn bản nói về sự đồng nhất của Đức Christ với anh em của Ngài đã bị vặn vẹo thành một sự thay thế pháp lý của Ngài cho họ, và do đó đã được sử dụng như một lối thoát khỏi kết quả của tội lỗi, thay vì như một nguồn cảm hứng cho sự công chính.

The general teaching in the Early Church on the doctrine of the Atonement was that Christ, as [Page 168] the Representative of Humanity, faced and conquered Satan, the representative of the Dark Powers, who held humanity in bondage, wrested his captive from him, and set him free. Slowly, as Christian teachers lost touch with spiritual truths, and they reflected their own increasing intolerance and harshness on the pure and loving Father of the teachings of the Christ, they represented Him as angry with man, and the Christ was made to save man from the wrath of God instead of from the bondage of evil. Then legal phrases intruded, still further materialising the once spiritual idea, and the “scheme of redemption” was forensically outlined”.The seal was set on the ‘redemption scheme’ by Anselm in his great work, Cur Deus Homo, and the doctrine which had been slowly growing into the theology of Christendom was thenceforward stamped with the signet of the Church. Roman Catholics and Protestants, at the time of the Reformation, alike believed in the vicarious and substitutionary character of the atonement wrought by Christ. There is no dispute between them on this point. I prefer to allow the Christian divines to speak for themselves as to the character of the atonement. … Luther teaches that’ Christ did truly and effectually feel for all [Page 169] mankind the wrath of God, malediction, and death’. Flavel says that ‘to wrath, to the wrath of an infinite God without mixture, to the very torments of hell, was Christ delivered, and that by the hand of his own father’.The Anglican homily preaches that ‘sin did pluck God out of heaven to make him feel the horrors and pains of death’, and that man, being a firebrand of hell and a bondsman of the devil ,’was ransomed by the death of his only and well-beloved son’; the ‘heat of his wrath’, ‘his burning wrath’, could only be ‘pacified’ by Jesus, ‘so pleasant was the sacrifice and oblation of his son’s death’. Edwards, being logical, saw that there was a gross injustice in sin being twice punished, and in the pains of hell, the penalty of sin, being twice inflicted, first on Jesus, the substitute of mankind, and then on the lost, a portion of mankind; so he, in common with most Calvinists, finds himself compelled to restrict the atonement to the elect, and declared that Christ bore the sins, not of the world, but of the chosen out of the world; he suffers ‘not for the world, but for them whom thou hast given me’. But Edwards adheres firmly to the belief in substitution, and rejects the universal atonement for the very reason that ‘to believe Christ died for all is the surest way [Page 170] of proving that he died for none in the sense Christians have hitherto believed.’ He declares that ‘Christ suffered the wrath of God for men’s sins’; that ‘God imposed his wrath due unto, and Christ underwent the pains of hell for’, sin. Owen regards Christ’s sufferings as ‘a full valuable compensation to the justice of God for all the sins’ of the elect, and says that he underwent ‘that same punishment which… . they themselves were bound to undergo”. [A. Besant. Essay on the Atonement.]

Giáo lý chung trong Giáo hội Sơ khai về giáo lý Sự Chuộc Tội là Đức Christ, như Đại Diện của Nhân Loại, đã đối mặt và chinh phục Satan, đại diện của Các Thế Lực Tối Tăm, người đã giữ nhân loại trong sự ràng buộc, giành lại tù nhân của mình từ hắn, và giải phóng hắn. Dần dần, khi các giáo viên Kitô giáo mất liên lạc với các chân lý tinh thần, và họ phản ánh sự không khoan dung và khắc nghiệt ngày càng tăng của mình lên Cha tinh khiết và yêu thương của các giáo lý của Đức Christ, họ đã miêu tả Ngài như đang giận dữ với con người, và Đức Christ được cho là đã cứu con người khỏi cơn thịnh nộ của Thượng Đế thay vì khỏi sự ràng buộc của cái ác. Sau đó, các cụm từ pháp lý xâm nhập, càng làm hiện thực hóa ý tưởng tinh thần một thời, và “kế hoạch cứu chuộc” được phác thảo một cách pháp lý. Dấu ấn được đặt lên ‘kế hoạch cứu chuộc’ bởi Anselm trong tác phẩm vĩ đại của ông, Cur Deus Homo, và giáo lý đã dần dần phát triển thành thần học của Kitô giáo từ đó được đóng dấu với dấu ấn của Giáo hội. Người Công giáo La Mã và Tin lành, vào thời kỳ Cải cách, đều tin vào tính chất thay thế và thay thế của sự chuộc tội do Đức Christ thực hiện. Không có tranh cãi nào giữa họ về điểm này. Tôi thích để các nhà thần học Kitô giáo tự nói về tính chất của sự chuộc tội. … Luther dạy rằng ‘Đức Christ thực sự và hiệu quả cảm nhận cho tất cả nhân loại cơn thịnh nộ của Thượng Đế, sự nguyền rủa, và cái chết’. Flavel nói rằng ‘đến cơn thịnh nộ, đến cơn thịnh nộ của một Thượng Đế vô hạn không pha trộn, đến những cực hình của địa ngục, Đức Christ đã được giao, và điều đó bởi tay của chính Cha Ngài’. Bài giảng của Anh giáo giảng rằng ‘tội lỗi đã kéo Thượng Đế ra khỏi thiên đàng để làm cho Ngài cảm nhận những nỗi kinh hoàng và đau đớn của cái chết’, và rằng con người, là một que củi của địa ngục và một nô lệ của quỷ, ‘đã được chuộc lại bởi cái chết của con trai duy nhất và yêu dấu của Ngài’; ‘sự nóng bỏng của cơn thịnh nộ của Ngài’, ‘cơn thịnh nộ đang cháy của Ngài’, chỉ có thể được ‘làm dịu’ bởi Chúa Jesus, ‘sự hy sinh và lễ vật của cái chết của con trai Ngài rất dễ chịu’. Edwards, là người logic, thấy rằng có một sự bất công thô thiển trong việc tội lỗi bị trừng phạt hai lần, và trong những đau đớn của địa ngục, hình phạt của tội lỗi, bị áp đặt hai lần, trước tiên lên Chúa Jesus, người thay thế cho nhân loại, và sau đó lên những người bị mất, một phần của nhân loại; vì vậy ông, cùng với hầu hết các Calvinist, thấy mình bị buộc phải hạn chế sự chuộc tội cho những người được chọn, và tuyên bố rằng Đức Christ đã gánh chịu tội lỗi, không phải của thế giới, mà của những người được chọn ra khỏi thế giới; Ngài chịu đựng ‘không phải cho thế giới, mà cho những người mà Ngài đã ban cho tôi’. Nhưng Edwards kiên quyết bám vào niềm tin vào sự thay thế, và từ chối sự chuộc tội phổ quát vì lý do rằng ‘tin rằng Đức Christ đã chết cho tất cả là cách chắc chắn nhất để chứng minh rằng Ngài đã không chết cho ai cả theo nghĩa mà các Kitô hữu đã tin cho đến nay.’ Ông tuyên bố rằng ‘Đức Christ đã chịu đựng cơn thịnh nộ của Thượng Đế vì tội lỗi của con người’; rằng ‘Thượng Đế đã áp đặt cơn thịnh nộ của Ngài lên, và Đức Christ đã chịu đựng những đau đớn của địa ngục vì’, tội lỗi. Owen coi những đau khổ của Đức Christ là ‘một sự bồi thường đầy đủ và có giá trị cho công lý của Thượng Đế cho tất cả các tội lỗi’ của những người được chọn, và nói rằng Ngài đã chịu đựng ‘hình phạt đó mà… . họ tự mình phải chịu đựng’.

To show that these views were still authoritatively taught in the churches, I wrote further: “Stroud makes Christ drink ‘the cup of the wrath of God’. Jenkyn says ‘He suffered as one disowned and reprobated and forsaken of God Dwight considers that he endured God’s ‘hatred and contempt’. Bishop Jeune tells us that ‘after man had done his worst, worse remained for Christ to bear. He had fallen into his father’s hands’. Archbishop Thomson preaches that ‘the clouds of God’s wrath gathered thick over the whole human race: they discharged themselves on Jesus only’. He ‘becomes a curse for us and a vessel of wrath’. Liddon echoes the same sentiment: ‘The apostles teach that mankind are slaves, and that Christ on the cross is paying [Page 171] their ransom. Christ crucified is voluntarily devoted and accursed’; he even speaks of ‘the precise amount of ignominy and pain needed for the redemption’, and says that the ‘divine victim’ paid more than was absolutely necessary”. [A. Besant. Essay on the Atonement.]

Để cho thấy rằng những quan điểm này vẫn được giảng dạy một cách có thẩm quyền trong các nhà thờ, tôi đã viết thêm: “Stroud làm cho Đức Christ uống ‘chén cơn thịnh nộ của Thượng Đế’. Jenkyn nói ‘Ngài đã chịu đựng như một người bị từ chối và bị ruồng bỏ và bị Thượng Đế bỏ rơi’. Dwight cho rằng Ngài đã chịu đựng ‘sự ghét bỏ và khinh miệt của Thượng Đế’. Giám mục Jeune nói với chúng ta rằng ‘sau khi con người đã làm điều tồi tệ nhất của mình, điều tồi tệ hơn vẫn còn để Đức Christ chịu đựng. Ngài đã rơi vào tay của Cha mình’. Tổng giám mục Thomson giảng rằng ‘những đám mây của cơn thịnh nộ của Thượng Đế đã tụ lại dày đặc trên toàn bộ nhân loại: chúng đã trút xuống chỉ trên Chúa Jesus’. Ngài ‘trở thành một lời nguyền cho chúng ta và một bình chứa cơn thịnh nộ’. Liddon lặp lại cùng một cảm xúc: ‘Các tông đồ dạy rằng nhân loại là nô lệ, và rằng Đức Christ trên thập giá đang trả tiền chuộc của họ. Đức Christ bị đóng đinh là tự nguyện hiến dâng và bị nguyền rủa’; ông thậm chí còn nói về ‘số lượng chính xác của sự nhục nhã và đau đớn cần thiết cho sự cứu chuộc’, và nói rằng ‘nạn nhân thiêng liêng’ đã trả nhiều hơn mức cần thiết tuyệt đối”.

These are the views against which the learned and deeply religious Dr. McLeod Campbell wrote his well-known work, On the Atonement, a volume containing many true and beautiful thoughts; F. D. Maurice and many other Christian men have also striven to lift from Christianity the burden of a doctrine so destructive of all true ideas as to the relations between God and man.

Đây là những quan điểm mà Tiến sĩ McLeod Campbell, một người học thức và rất tôn giáo, đã viết tác phẩm nổi tiếng của mình, Về Sự Chuộc Tội, một tập sách chứa đựng nhiều suy nghĩ chân thực và đẹp đẽ; F. D. Maurice và nhiều người Kitô giáo khác cũng đã cố gắng nâng cao Kitô giáo khỏi gánh nặng của một giáo lý phá hủy tất cả các ý tưởng chân thực về mối quan hệ giữa Thượng Đế và con người.

None the less, as we look backwards over the effects produced by this doctrine, we find that belief in it, even in its legal—and to us crude exoteric—form, is connected with some of the very highest developments of Christian conduct, and that some of the noblest examples of Christian manhood and womanhood have drawn from it their strength, their inspiration, and their comfort. It would be unjust not to recognise this fact. And whenever we come upon a fact that seems to us startling and incongruous, we do well to pause upon that fact, and to endeavour to understand it. For if this doctrine contained nothing more than is [Page 172] seen in it by its assailants inside and outside the churches, if it were in its true meaning as repellent to the conscience and the intellect as it is found to be by many thoughtful Christians, then it could not possibly have exercised over the minds and hearts of men a compelling fascination, nor could it have been the root of heroic self-surrenders, of touching and pathetic examples of self-sacrifice in the service of man. Something more there must be in it than lies on the surface, some hidden kernel of life which has nourished those who have drawn from it their inspiration. In studying it as one of the Lesser Mysteries we shall find the hidden life which these noble ones have unconsciously absorbed, these souls which were so at one with that life that the form in which it was veiled could not repel them.

Tuy nhiên, khi chúng ta nhìn lại những tác động do giáo lý này gây ra, chúng ta thấy rằng niềm tin vào nó, ngay cả trong hình thức pháp lý—và đối với chúng ta là thô sơ ngoại môn—có liên quan đến một số phát triển cao nhất của hành vi Kitô giáo, và rằng một số ví dụ cao quý nhất của nam tính và nữ tính Kitô giáo đã rút ra từ nó sức mạnh, nguồn cảm hứng, và sự an ủi của họ. Sẽ là không công bằng nếu không công nhận thực tế này. Và bất cứ khi nào chúng ta gặp một thực tế dường như gây sốc và không phù hợp, chúng ta nên dừng lại ở thực tế đó, và cố gắng hiểu nó. Vì nếu giáo lý này không chứa đựng gì hơn những gì được nhìn thấy trong nó bởi những người tấn công nó bên trong và bên ngoài các nhà thờ, nếu nó trong ý nghĩa thực sự của nó gây phản cảm đối với lương tâm và trí tuệ như nó được tìm thấy bởi nhiều Kitô hữu suy nghĩ, thì nó không thể nào đã có thể tác động mạnh mẽ lên tâm trí và trái tim của con người, cũng không thể nào đã là gốc rễ của những sự hy sinh anh hùng, của những ví dụ cảm động và bi thảm của sự hy sinh bản thân trong sự phục vụ con người. Phải có điều gì đó hơn nữa trong nó hơn là nằm trên bề mặt, một hạt nhân ẩn giấu của sự sống đã nuôi dưỡng những người đã rút ra từ nó nguồn cảm hứng của họ. Khi nghiên cứu nó như một trong những Bí Ẩn Nhỏ hơn, chúng ta sẽ tìm thấy sự sống ẩn giấu mà những người cao quý này đã vô thức hấp thụ, những linh hồn này vốn đã hòa hợp với sự sống đó đến mức hình thức mà nó được che giấu không thể đẩy lùi họ.

When we come to study it as one of the Lesser Mysteries, we shall feel that for its understanding some spiritual development is needed, some opening of the inner eyes. To grasp it requires that its spirit should be partly evolved in the life, and only those who know practically something of the meaning of self-surrender will be able to catch a glimpse of what is implied in the esoteric teaching on this doctrine, as the typical manifestation of the Law of Sacrifice. We can only understand [Page 173] it as applied to the Christ, when we see it as a special manifestation of the universal law, a reflection below of the Pattern above, showing us in a concrete human life what sacrifice means.

Khi chúng ta đến để nghiên cứu nó như một trong những Bí Ẩn Nhỏ hơn, chúng ta sẽ cảm thấy rằng để hiểu nó cần có một số phát triển tinh thần, một số mở mắt bên trong. Để nắm bắt nó đòi hỏi rằng tinh thần của nó phải được phát triển một phần trong cuộc sống, và chỉ những ai biết thực tế một chút về ý nghĩa của sự hy sinh bản thân mới có thể thoáng thấy những gì được ngụ ý trong giáo lý nội môn về giáo lý này, như sự thể hiện điển hình của Định Luật Hy Sinh. Chúng ta chỉ có thể hiểu nó khi áp dụng cho Đức Christ, khi chúng ta thấy nó như một sự thể hiện đặc biệt của định luật phổ quát, một sự phản ánh bên dưới của Mô Hình bên trên, cho chúng ta thấy trong một cuộc sống con người cụ thể ý nghĩa của sự hy sinh.

The Law of Sacrifice underlies our system and all systems, and on it all universes are builded. It lies at the root of evolution, and alone makes it intelligible. In the doctrine of the Atonement it takes a concrete form in connection with men who have reached a certain stage in spiritual development, the stage that enables them to realise their oneness with humanity, and to become, in very deed and truth, Saviours of men.

Định Luật Hy Sinh nằm dưới hệ thống của chúng ta và tất cả các hệ thống, và trên đó tất cả các vũ trụ được xây dựng. Nó nằm ở gốc rễ của sự tiến hóa, và chỉ có nó mới làm cho nó trở nên dễ hiểu. Trong giáo lý về Sự Chuộc Tội, nó mang một hình thức cụ thể liên quan đến những người đã đạt đến một giai đoạn nhất định trong sự phát triển tinh thần, giai đoạn cho phép họ nhận ra sự đồng nhất của mình với nhân loại, và trở thành, thực sự và chân thật, Đấng Cứu Thế của con người.

All the great religions of the world have declared that the universe begins by an act of sacrifice and have incorporated the idea o sacrifice into their most solemn rites In Hinduism, the dawn of manifestation is said to be by sacrifice, [Brhadãaranyakopanishat, I, i, 1.] mankind is emanated with sacrifice , [Bhagavad-Gita, iii, 10.] and it is Deity who sacrifices Himself;, [Brhadãranyakopanishat, I, ii,7] the object of the sacrifice is manifestation; He cannot become manifest unless an act of sacrifice be performed and inasmuch as nothing can be manifest until [Page 174] He manifests, [Mundakopanishat, II, ii, 10.] the act of sacrifice is called “the dawn” of creation.

Tất cả các tôn giáo lớn của thế giới đã tuyên bố rằng vũ trụ bắt đầu bằng một hành động hy sinh và đã kết hợp ý tưởng về sự hy sinh vào các nghi lễ trang trọng nhất của họ. Trong Ấn Độ giáo, bình minh của sự biểu hiện được cho là bằng sự hy sinh, nhân loại được phát ra với sự hy sinh, và đó là Đấng Thiêng Liêng đã hy sinh chính mình; mục đích của sự hy sinh là sự biểu hiện; Ngài không thể trở nên biểu hiện trừ khi một hành động hy sinh được thực hiện và vì không có gì có thể biểu hiện cho đến khi Ngài biểu hiện, hành động hy sinh được gọi là “bình minh” của sự sáng tạo.

In the Zoroastrian religion it was taught that in the Existence that is boundless, unknowable, unnameable, sacrifice was performed and manifest Deity appeared; Ahura-mazdao was born of an act of sacrifice. [Hang. Essays on the Parsis, pp. 12-14. 1]

Trong tôn giáo Zoroastrian, người ta dạy rằng trong Sự Tồn Tại không biên giới, không thể biết, không thể gọi tên, sự hy sinh đã được thực hiện và Đấng Thiêng Liêng biểu hiện xuất hiện; Ahura-mazdao được sinh ra từ một hành động hy sinh.

In the Christian religion the same idea is indicated in the phrase: “the Lamb slain from the foundation of the world”, [Rev., xiii, 8.] slain at the origin of things. These words can but refer to the important truth that there can be no founding of a world until the Deity has made an act of sacrifice. This act is explained as limiting Himself in order to become manifest. “The Law of Sacrifice might perhaps more truly be called The Law of Manifestation, or the Law of Love and of Life, for throughout the universe, from the highest to the lowest, it is the cause of manifestation and life”. [W. Williamson. The Great Law, p. 406.]

Trong tôn giáo Kitô giáo, cùng ý tưởng này được chỉ ra trong cụm từ: “Con Chiên bị giết từ nền tảng của thế giới”, bị giết tại nguồn gốc của mọi thứ. Những lời này chỉ có thể ám chỉ đến chân lý quan trọng rằng không thể có sự thành lập của một thế giới cho đến khi Đấng Thiêng Liêng đã thực hiện một hành động hy sinh. Hành động này được giải thích là giới hạn chính mình để trở nên biểu hiện. “Định Luật Hy Sinh có lẽ có thể được gọi đúng hơn là Định Luật Biểu Hiện, hoặc Định Luật Tình Thương và Sự Sống, vì xuyên suốt vũ trụ, từ cao nhất đến thấp nhất, nó là nguyên nhân của sự biểu hiện và sự sống”.

“Now, if we study this physical world, as being the most available material, we find that all life in it, all growth, all progress, alike for units and for aggregates, depend on continual sacrifice and [Page 175] the endurance of pain. Mineral is sacrificed to vegetable, vegetable to animal, both to man, men to men, and all the higher forms again break up, and reinforce again with their separated constituents the lowest kingdom. It is a continual sequence of sacrifices from the lowest to the highest, and the very mark of progress is that the sacrifice from being involuntary and imposed becomes voluntary and self-chosen, and those who are recognised as greatest by man’s intellect and loved most by man’s heart are the supreme sufferers, those heroic souls who wrought, endured, and died that the race might profit by their pain. If the world be the work of the Logos, and the law of the world’s progress in the whole and the parts is sacrifice, then the Law of Sacrifice must point to something in the very nature of the Logos; it must have its root in the Divine Nature itself. A little further thought shows us that if there is to be a world, a universe at all, this can only be by the One Existence conditioning Itself and thus making manifestation possible, and that the very Logos is the Self-limited God; limited to become manifest; manifested to bring a universe into being; such self-limitation and manifestation can only be a supreme act of sacrifice, and what wonder that on every hand the world [Page 176] should show its birth-mark, and that the Law of Sacrifice should be the law of being, the law of the derived lives.

“Nếu chúng ta nghiên cứu thế giới vật chất này, như là vật liệu dễ tiếp cận nhất, chúng ta thấy rằng mọi sự sống trong đó, mọi sự phát triển, mọi tiến bộ, dù là cho các đơn vị hay cho các tập hợp, đều phụ thuộc vào sự hy sinh liên tục và sự chịu đựng đau khổ. Khoáng vật hy sinh cho thực vật, thực vật cho động vật, cả hai cho con người, con người cho con người, và tất cả các hình thức cao hơn lại tan rã, và củng cố lại với các thành phần tách biệt của chúng giới thấp nhất. Đó là một chuỗi hy sinh liên tục từ thấp đến cao, và dấu hiệu của tiến bộ chính là sự hy sinh từ việc bị áp đặt và không tự nguyện trở thành tự nguyện và tự chọn, và những người được công nhận là vĩ đại nhất bởi trí tuệ của con người và được yêu thương nhất bởi trái tim của con người là những người chịu đau khổ tối cao, những linh hồn anh hùng đã làm việc, chịu đựng, và chết để nhân loại có thể hưởng lợi từ nỗi đau của họ. Nếu thế giới là công trình của Thượng đế, và luật của sự tiến bộ của thế giới trong toàn bộ và các phần là sự hy sinh, thì Định luật Hy sinh phải chỉ ra điều gì đó trong bản chất của Thượng đế; nó phải có gốc rễ trong Thiên Tính. Một chút suy nghĩ thêm cho thấy rằng nếu có một thế giới, một vũ trụ nào đó, điều này chỉ có thể xảy ra khi Sự Tồn Tại Duy Nhất tự điều kiện hóa chính mình và do đó làm cho sự biểu hiện trở nên khả thi, và rằng chính Thượng đế là Thượng đế Tự giới hạn; giới hạn để trở nên biểu hiện; biểu hiện để mang một vũ trụ vào tồn tại; sự tự giới hạn và biểu hiện như vậy chỉ có thể là một hành động hy sinh tối cao, và không có gì ngạc nhiên khi thế giới nên thể hiện dấu ấn sinh ra của nó, và rằng Định luật Hy sinh nên là luật của sự tồn tại, luật của các sự sống phát sinh.

“Further, as it is an act of sacrifice in order that individuals may come into existence to share the Divine bliss, it is very truly a vicarious act—an act done for the sake of others; hence the fact already noted, that progress is marked by sacrifice becoming voluntary and self-chosen, and we realise that humanity reaches its perfection in the man who gives himself for men, and by his own suffering purchases for the race some lofty good.

“Hơn nữa, vì đó là một hành động hy sinh để các cá nhân có thể tồn tại để chia sẻ niềm hạnh phúc Thiêng Liêng, nó thực sự là một hành động thay thế—một hành động được thực hiện vì lợi ích của người khác; do đó, thực tế đã được ghi nhận, rằng tiến bộ được đánh dấu bằng sự hy sinh trở nên tự nguyện và tự chọn, và chúng ta nhận ra rằng nhân loại đạt đến sự hoàn thiện của mình trong người đàn ông tự hiến mình cho con người, và bằng sự đau khổ của chính mình mua cho nhân loại một điều tốt đẹp cao cả.

“Here, in the highest regions, is the inmost verity of vicarious sacrifice, and however it may be degraded and distorted, this inner spiritual truth makes it indestructible, eternal, and the fount whence flows the spiritual energy which, in manifold forms and ways, redeems the world from evil and draws it home to God”. [A. Besant. Nineteenth Century, June, 1895, “The Atonement”]

“Ở đây, trong những vùng cao nhất, là sự thật sâu sắc nhất của sự hy sinh thay thế, và dù nó có thể bị hạ thấp và bóp méo thế nào, sự thật tinh thần bên trong này làm cho nó không thể phá hủy, vĩnh cửu, và là nguồn gốc từ đó năng lượng tinh thần chảy ra, trong nhiều hình thức và cách thức, cứu thế giới khỏi điều ác và kéo nó về nhà với Thượng đế”.

When the Logos comes forth from “the bosom of the Father” in that “Day” when He is said to be “begotten”, [Heb., i, 5.] the dawn of the Day of Creation, of Manifestation, when by Him God “made the [Page 177] worlds”, [Heb., i, 2.] He by His own will limits Himself, making as it were a sphere enclosing the Divine Life, coming forth as a radiant orb of Deity, the Divine Substance, Spirit within and limitation, or Matter, without. This is the veil of matter which makes possible the birth of the Logos, Mary, the World-Mother, necessary for the manifestation in time of the Eternal, that Deity may manifest for the building of the worlds.

Khi Thượng đế xuất hiện từ “lòng của Cha” vào “Ngày” khi Ngài được cho là “sinh ra”, bình minh của Ngày Sáng Tạo, của Sự Biểu Hiện, khi bởi Ngài Thượng đế “tạo ra các thế giới”, Ngài bằng ý chí của chính mình giới hạn bản thân, tạo ra như thể một hình cầu bao quanh Sự Sống Thiêng Liêng, xuất hiện như một quả cầu rực rỡ của Thượng đế, Chất Liệu Thiêng Liêng, Tinh thần bên trong và giới hạn, hoặc Vật chất, bên ngoài. Đây là tấm màn của vật chất làm cho sự sinh ra của Thượng đế trở nên khả thi, Mary, Mẹ Thế Giới, cần thiết cho sự biểu hiện trong thời gian của Vĩnh Cửu, để Thượng đế có thể biểu hiện cho việc xây dựng các thế giới.

That circumscription, that self-limitation, is the act of sacrifice, a voluntary action done for love’s sake, that other lives may be born from Him. Such a manifestation has been regarded as a death, for, in comparison with the unimaginable life of God in Himself, such circumscription in matter may truly be called death. It has been regarded, as we have seen, as a crucifixion in matter, and has been thus figured, the true origin of the symbol of the cross, whether in its so-called Greek form, wherein the vivifying of matter by the Holy Ghost is signified, or in its so-called Latin, whereby the Heavenly Man is figured, the supernal Christ. [C. W. Leadbeater.- The Christian Creed pp 54-56]

Sự giới hạn đó, sự tự giới hạn đó, là hành động hy sinh, một hành động tự nguyện được thực hiện vì tình yêu, để các sự sống khác có thể được sinh ra từ Ngài. Một sự biểu hiện như vậy đã được coi là một cái chết, vì, so với sự sống không thể tưởng tượng của Thượng đế trong chính Ngài, sự giới hạn trong vật chất như vậy có thể thực sự được gọi là cái chết. Nó đã được coi, như chúng ta đã thấy, như một sự đóng đinh trong vật chất, và đã được hình dung như vậy, nguồn gốc thực sự của biểu tượng thập giá, dù trong hình thức gọi là Hy Lạp, trong đó sự sống động của vật chất bởi Chúa Thánh Thần được biểu thị, hay trong hình thức gọi là Latin, qua đó Đấng Thiên Nhân được hình dung, Đấng Christ siêu phàm.

“In tracing the symbolism of the Latin cross, or rather of the crucifix, back into the night of [Page 178] time, the investigators had expected to find the figure disappear, leaving behind what they supposed to be the earlier cross-emblem. As a matter of fact exactly the reverse took place, and they were startled to find that eventually the cross drops away, leaving only the figure with uplifted arms. No longer is there any thought of pain or sorrow connected with that figure, though still it tells of sacrifice; rather is it now the symbol of the purest joy the world can hold—the joy of freely giving—for it typifies the Divine Man standing in space with arms upraised in blessing, casting abroad His gifts to all humanity, pouring forth freely of Himself in all directions, descending into that ‘dense sea’ of matter, to be cribbed, cabined, and confined therein, in order that through that descent we may come into being”. [C. W. Leadbeater. The Christian Creed, pp. 56, 57.]

“Khi truy tìm biểu tượng của thập giá Latin, hay đúng hơn là của thập tự giá, trở lại vào đêm của thời gian, các nhà điều tra đã mong đợi tìm thấy hình ảnh biến mất, để lại phía sau những gì họ cho là biểu tượng thập giá sớm hơn. Thực tế là hoàn toàn ngược lại, và họ đã ngạc nhiên khi thấy rằng cuối cùng thập giá biến mất, chỉ để lại hình ảnh với cánh tay giơ lên. Không còn có bất kỳ ý nghĩ nào về đau đớn hay buồn bã liên quan đến hình ảnh đó, mặc dù nó vẫn kể về sự hy sinh; thay vào đó, nó bây giờ là biểu tượng của niềm vui thuần khiết nhất mà thế giới có thể giữ—niềm vui của việc cho đi tự do—vì nó tượng trưng cho Đấng Thiên Nhân đứng trong không gian với cánh tay giơ lên trong phước lành, phân phát rộng rãi các món quà của Ngài cho toàn nhân loại, đổ ra tự do từ Ngài theo mọi hướng, hạ xuống vào ‘biển đậm đặc’ của vật chất, để bị giam cầm, bị nhốt, và bị giới hạn trong đó, để thông qua sự hạ xuống đó chúng ta có thể tồn tại”.

This sacrifice is perpetual, for in every form in this universe of infinite diversity this life is enfolded, and is its very heart, the “Heart of Silence” of the Egyptian ritual, the “Hidden God”. This sacrifice is the secret of evolution. The Divine Life, cabined within a form, ever presses outwards in order that the form may expand, but presses gently, lest the form should break ere [Page 179] yet it had reached its utmost limit of expansion. With infinite patience and tact and discretion, the divine One keeps up the constant pressure that expands, without loosing a force that would disrupt. In every form, in mineral, in vegetable, in animal, in man, this expansive energy of the Logos is ceaselessly working. That is the evolutionary force, the lifting life within the forms, the rising energy that science glimpses, but knows not whence it comes. The botanist tells of an energy within the plant, that pulls ever upwards; he knows not how, he knows not why, but he gives it a name—the vis a fronte—because he finds it there, or rather finds its results. Just as it is in plant life, so is it in other forms as well, making them more and more expressive of the life within them. When the limit of any form is reached, and it can grow no further, so that nothing more can be gained through it by the soul of it—that germ of Himself, which the Logos is brooding over—then He draws away His energy, and the form disintegrates—we call it death and decay. But the soul is with Him, and He shapes for it a new form, and the death of the form is the birth of the soul into fuller life. If we saw with the eyes of the Spirit instead of with the eyes of the flesh, we should not weep over a form, [Page 180] which is a corpse giving back the materials out of which it was builded, but we should joy over the life passing onwards into nobler form, to expand under the unchanging process the powers still latent within.

Sự hy sinh này là vĩnh cửu, vì trong mọi hình thức trong vũ trụ vô hạn này sự sống này được bao bọc, và là trái tim của nó, “Trái Tim của Sự Im Lặng” của nghi lễ Ai Cập, “Thượng đế Ẩn Giấu”. Sự hy sinh này là bí mật của sự tiến hóa. Sự Sống Thiêng Liêng, bị giam cầm trong một hình thức, luôn luôn đẩy ra ngoài để hình thức có thể mở rộng, nhưng đẩy nhẹ nhàng, kẻo hình thức bị phá vỡ trước khi nó đạt đến giới hạn mở rộng tối đa của nó. Với sự kiên nhẫn vô hạn và sự khéo léo và sự thận trọng, Đấng thiêng liêng giữ áp lực liên tục mở rộng, mà không làm mất một lực lượng có thể phá vỡ. Trong mọi hình thức, trong khoáng vật, trong thực vật, trong động vật, trong con người, năng lượng mở rộng của Thượng đế không ngừng hoạt động. Đó là lực tiến hóa, sự sống nâng cao bên trong các hình thức, năng lượng tăng lên mà khoa học thoáng thấy, nhưng không biết từ đâu nó đến. Nhà thực vật học nói về một năng lượng bên trong cây, kéo lên mãi mãi; ông không biết làm thế nào, ông không biết tại sao, nhưng ông đặt cho nó một cái tên—vis a fronte—bởi vì ông tìm thấy nó ở đó, hoặc đúng hơn là tìm thấy kết quả của nó. Cũng như trong sự sống thực vật, cũng như trong các hình thức khác, làm cho chúng ngày càng biểu hiện sự sống bên trong chúng. Khi giới hạn của bất kỳ hình thức nào đạt đến, và nó không thể phát triển thêm nữa, để không có gì hơn có thể đạt được thông qua nó bởi linh hồn của nó—hạt giống của chính Ngài, mà Thượng đế đang ấp ủ—thì Ngài rút năng lượng của Ngài đi, và hình thức tan rã—chúng ta gọi đó là cái chết và sự phân hủy. Nhưng linh hồn ở với Ngài, và Ngài tạo hình cho nó một hình thức mới, và cái chết của hình thức là sự sinh ra của linh hồn vào sự sống đầy đủ hơn. Nếu chúng ta nhìn thấy bằng mắt của Tinh thần thay vì bằng mắt của xác thịt, chúng ta sẽ không khóc thương một hình thức, vốn là một xác chết trả lại các vật liệu từ đó nó được xây dựng, nhưng chúng ta sẽ vui mừng về sự sống tiến lên vào hình thức cao quý hơn, để mở rộng dưới quá trình không thay đổi các năng lực vẫn còn tiềm ẩn bên trong.

Through that perpetual sacrifice of the Logos all lives exist; it is the life by which the universe is ever becoming. This life is One, but it embodies itself in myriad forms, ever drawing them together and gently overcoming their resistance. Thus it is an At-one-ment, a unifying force, by which the separated lives are gradually made conscious of their unity, labouring to develop in each a self-consciousness, which shall at last know itself to be one with all others, and its root One and divine.

Thông qua sự hy sinh vĩnh cửu của Thượng đế, mọi sự sống tồn tại; đó là sự sống mà vũ trụ luôn trở thành. Sự sống này là Một, nhưng nó hiện thân trong vô số hình thức, luôn kéo chúng lại gần nhau và nhẹ nhàng vượt qua sự kháng cự của chúng. Do đó, nó là một Sự Hợp Nhất, một lực lượng hợp nhất, qua đó các sự sống tách biệt dần dần trở nên ý thức về sự thống nhất của chúng, nỗ lực phát triển trong mỗi người một ý thức tự giác, mà cuối cùng sẽ biết mình là một với tất cả những người khác, và gốc rễ của nó là Một và thiêng liêng.

This is the primary and ever-continued sacrifice, and it will be seen that it is an outpouring of Life directed by Love, a voluntary and glad pouring forth of Self for the making of other Selves. This is “the joy of thy Lord” [S. Matt., xxv, 21, 23, 31-45] into which the faithful servant enters, significantly followed by the statement that He was hungry, thirsty, naked, sick, a stranger and in prison, in the helped or neglected children of men. To the free Spirit to give itself is joy, and it feels its life the more keenly [Page 181] the more it pours itself forth. And the more it gives, the more it grows, for the law of the growth of life is that it increases by pouring itself forth and not by drawing from without—by giving, not by taking. Sacrifice, then, in its primary meaning, is a thing of joy the Logos pours Himself out to make a world, and, seeing the travail of His soul, is satisfied. [Is.liii,11]

Đây là sự hy sinh sơ khai và liên tục, và sẽ thấy rằng đó là một lần tuôn đổ Sự Sống được hướng dẫn bởi Tình Thương, một sự tuôn đổ tự nguyện và vui vẻ của Bản Thân để tạo ra các Bản Thân khác. Đây là “niềm vui của Chúa ngươi” mà người đầy tớ trung thành bước vào, theo sau một cách có ý nghĩa bởi tuyên bố rằng Ngài đã đói, khát, trần truồng, bệnh tật, một người lạ và trong tù, trong những đứa trẻ của loài người được giúp đỡ hoặc bị bỏ rơi. Đối với Tinh thần tự do, việc cho đi bản thân là niềm vui, và nó cảm nhận sự sống của mình càng mãnh liệt hơn khi nó tuôn đổ ra. Và càng cho đi, nó càng phát triển, vì luật của sự phát triển của sự sống là nó tăng lên bằng cách tuôn đổ ra và không phải bằng cách lấy từ bên ngoài—bằng cách cho đi, không phải bằng cách nhận lấy. Hy sinh, sau đó, trong ý nghĩa sơ khai của nó, là một điều của niềm vui mà Thượng đế tuôn đổ Bản Thân ra để tạo ra một thế giới, và, khi thấy sự lao động của linh hồn Ngài, Ngài hài lòng.

But the word has come to be associated with suffering, and in all religious rites of sacrifice some suffering, if only that of a trivial loss to the sacrificer, is present. It is well to understand how this change has come about, so that when the word “sacrifice” is used the instinctive connotation is one of pain.

Nhưng từ này đã trở nên liên kết với sự đau khổ, và trong tất cả các nghi lễ tôn giáo của sự hy sinh, một số đau khổ, nếu chỉ là sự mất mát nhỏ nhặt đối với người hy sinh, có mặt. Điều này cần được hiểu rõ để khi từ “hy sinh” được sử dụng, sự liên tưởng bản năng là một sự đau đớn.

The explanation is seen when we turn from the manifesting Life to the forms in which it is embodied, and look at the question of sacrifice from the side of the forms. While the life of Life is in giving, the life, or persistence, of form is in taking, for the form is wasted as it is exercised, it is diminished as it is exerted. If the form is to continue, it must draw fresh material from outside itself in order to repair its losses, else will it waste and vanish away. The form must grasp, keep, build into itself what it [Page 182] has grasped, else it cannot persist; and the law of growth of the form is to take and assimilate that which the wider universe supplies. As the consciousness identifies itself with the form, regarding the form as itself, sacrifice takes on a painful aspect; to give, to surrender, to lose what has been acquired, is felt to undermine the persistence of the form, and thus the Law of Sacrifice becomes a law of pain instead of a law of joy.

Giải thích được thấy khi chúng ta chuyển từ Sự Sống biểu hiện sang các hình thức mà nó hiện thân, và nhìn vào câu hỏi về sự hy sinh từ phía các hình thức. Trong khi sự sống của Sự Sống là trong việc cho đi, sự sống, hoặc sự tồn tại, của hình thức là trong việc nhận lấy, vì hình thức bị hao mòn khi nó được sử dụng, nó bị giảm đi khi nó được thực hiện. Nếu hình thức muốn tiếp tục, nó phải lấy vật liệu mới từ bên ngoài để sửa chữa những tổn thất của nó, nếu không nó sẽ hao mòn và biến mất. Hình thức phải nắm bắt, giữ, xây dựng vào chính nó những gì nó đã nắm bắt, nếu không nó không thể tồn tại; và luật của sự phát triển của hình thức là lấy và đồng hóa những gì vũ trụ rộng lớn hơn cung cấp. Khi tâm thức đồng hóa với hình thức, coi hình thức là chính mình, sự hy sinh mang một khía cạnh đau đớn; để cho đi, để từ bỏ, để mất những gì đã đạt được, được cảm nhận là làm suy yếu sự tồn tại của hình thức, và do đó Định luật Hy sinh trở thành một luật của đau đớn thay vì một luật của niềm vui.

Man had to learn by the constant breaking up of forms, and the pain involved in the breaking, that he must not identify himself with the wasting and changing forms, but with the growing persistent life, and he was taught his lesson not only by external nature, but by the deliberate lessons of the Teachers who gave him religions.

Con người phải học bằng sự phá vỡ liên tục của các hình thức, và nỗi đau liên quan đến sự phá vỡ, rằng y không được đồng hóa với các hình thức đang hao mòn và thay đổi, mà với sự sống phát triển bền bỉ, và y được dạy bài học của mình không chỉ bởi thiên nhiên bên ngoài, mà còn bởi những bài học cố ý của các Huấn sư đã ban cho y các tôn giáo.

We can trace in the religions of the world four great stages of instruction in the Law of Sacrifice. First, man was taught to sacrifice part of his material possession in order to gain increased material prosperity, and sacrifices were made in charity to men and in offerings to Deities, as we may read in the scriptures of the Hindus, the Zoroastrians, the Hebrews, indeed all the world over. The man gave up something he valued to insure future prosperity to himself, [Page 183] his family, his community, his nation. He sacrificed in the present to gain in the future. Secondly, came a lesson a little harder to learn; instead of physical prosperity and worldly good, the fruit to be gained by sacrifice was celestial bliss. Heaven was to be won, happiness was to be enjoyed on the other side of death—such was the reward for sacrifices made during the life led on earth.

Chúng ta có thể truy tìm trong các tôn giáo của thế giới bốn giai đoạn lớn của sự giảng dạy về Định luật Hy sinh. Đầu tiên, con người được dạy để hy sinh một phần tài sản vật chất của mình để đạt được sự thịnh vượng vật chất tăng lên, và các sự hy sinh được thực hiện trong lòng từ thiện đối với con người và trong các lễ vật dâng lên các Thần, như chúng ta có thể đọc trong các kinh điển của người Hindu, người Zoroastrian, người Hebrew, thực sự là trên toàn thế giới. Con người từ bỏ một cái gì đó mà y coi trọng để đảm bảo sự thịnh vượng trong tương lai cho bản thân, gia đình, cộng đồng, quốc gia của mình. Y hy sinh trong hiện tại để đạt được trong tương lai. Thứ hai, đến một bài học khó học hơn một chút; thay vì sự thịnh vượng vật chất và điều tốt đẹp thế gian, trái cây để đạt được bằng sự hy sinh là niềm hạnh phúc thiên đàng. Thiên đàng sẽ được giành lấy, hạnh phúc sẽ được tận hưởng ở phía bên kia của cái chết—đó là phần thưởng cho những sự hy sinh được thực hiện trong suốt cuộc sống trên trái đất.

A considerable step forward was made when a man learned to give up the things for which his body craved for the sake of a distant good which he could not see nor demonstrate. He learned to surrender the visible for the invisible, and in so doing rose in the scale of being; for so great is the fascination of the visible and the tangible, that if a man be able to surrender them for the sake of an unseen world in which he believes, he has acquired much strength and has made a long step towards the realisation of that unseen world. Over and over again martyrdom has been endured, obloquy has been faced, man has learned to stand alone, bearing all that his race could pour upon him of pain, misery, and shame, looking to that which is beyond the grave. True, there still remains in this a longing for celestial glory, but it is no small thing to be able [Page 184] to stand alone on earth and rest on spiritual companionship, to cling firmly to the inner life when the outer is all torture.

Một bước tiến đáng kể đã được thực hiện khi một người học cách từ bỏ những thứ mà cơ thể của y khao khát vì lợi ích của một điều tốt đẹp xa xôi mà y không thể thấy hoặc chứng minh. Y học cách từ bỏ cái hữu hình để đổi lấy cái vô hình, và trong việc làm như vậy, y đã tiến lên trong thang bậc của sự tồn tại; vì sự mê hoặc của cái hữu hình và cái có thể chạm vào là rất lớn, nếu một người có thể từ bỏ chúng vì lợi ích của một thế giới vô hình mà y tin tưởng, y đã đạt được nhiều sức mạnh và đã tiến một bước dài hướng tới việc nhận thức thế giới vô hình đó. Hết lần này đến lần khác, sự tử đạo đã được chịu đựng, sự ô nhục đã được đối mặt, con người đã học cách đứng một mình, chịu đựng tất cả những gì mà chủng tộc của y có thể đổ lên y về đau đớn, khổ sở, và xấu hổ, nhìn về phía bên kia của ngôi mộ. Đúng là, vẫn còn tồn tại trong điều này một khao khát về vinh quang thiên đàng, nhưng không phải là điều nhỏ nhặt để có thể đứng một mình trên trái đất và dựa vào sự đồng hành tinh thần, để bám chặt vào cuộc sống bên trong khi bên ngoài là tất cả sự tra tấn.

The third lesson came when a man, seeing himself as part of a greater life, was willing to sacrifice himself for the good of the whole, and so became strong enough to recognise that sacrifice was right, that a part, a fragment, a unit in the sum total of life, should subordinate the part to the whole, the fragment to the totality. Then he learned to do right, without being affected by the outcome to his own person, to do duty, without wishing for result to himself, to endure because endurance was right not because it would be crowned, to give because gifts were due to humanity not because they would be repaid by the Lord. The hero-soul thus trained was ready for the fourth lesson: that sacrifice of all the separated fragment possesses is to be offered because the Spirit is not really separate but is part of the divine Life, and knowing no difference, feeling no separation, the man pours himself forth as part of the Life Universal, and in the expression of that Life he shares the joy of his Lord.

Bài học thứ ba đến khi một người, thấy mình là một phần của một sự sống lớn hơn, sẵn sàng hy sinh bản thân vì lợi ích của toàn bộ, và do đó trở nên đủ mạnh để nhận ra rằng sự hy sinh là đúng, rằng một phần, một mảnh, một đơn vị trong tổng số sự sống, nên đặt phần vào toàn bộ, mảnh vào tổng thể. Sau đó, y học cách làm điều đúng, mà không bị ảnh hưởng bởi kết quả đối với bản thân, làm nhiệm vụ, mà không mong muốn kết quả cho bản thân, chịu đựng vì chịu đựng là đúng không phải vì nó sẽ được vinh danh, cho đi vì những món quà là do nhân loại không phải vì chúng sẽ được đền đáp bởi Chúa. Linh hồn anh hùng được đào tạo như vậy đã sẵn sàng cho bài học thứ tư: rằng sự hy sinh của tất cả những gì mảnh tách biệt sở hữu là để được dâng lên vì Tinh thần không thực sự tách biệt mà là một phần của Sự Sống thiêng liêng, và không biết sự khác biệt, không cảm thấy sự tách biệt, con người tuôn đổ bản thân ra như một phần của Sự Sống Toàn Cầu, và trong sự biểu hiện của Sự Sống đó, y chia sẻ niềm vui của Chúa ngài.

It is in the three earlier stages that the pain-aspect of sacrifice is seen. The first meets but [Page 185] small sufferings; in the second the physical life and all that earth has to give may be sacrificed; the third is the great time of testing, of trying, of the growth and evolution of the human soul. For in that stage duty may demand all in which life seems to consist, and the man, still identified in feeling with the form, though knowing himself theoretically to transcend it, finds that all he feels as life is demanded of him, and questions: “If I let this go, what then will remain?” It seems as though consciousness itself would cease with this surrender, for it must loose its hold on all it realises, and it sees nothing to grasp on the other side. An over-mastering conviction, an imperious voice, call on him to surrender his very life. If he shrinks back, he must go on in the life of sensation, the life of the intellect, the life of the world, and as he has the joys he dared not resign, he finds a constant dissatisfaction, a constant craving, a constant regret and lack of pleasure in the world, and he realises the truth of the saying of the Christ, that “he that will save his life shall lose it”, [S. Matt., xvi, 25.] and that the life that was loved and clung to is only lost at last. Whereas if he risks all in obedience to the voice that summons, if he throws away his life, then in losing it, he [Page 186] finds it unto life eternal, [S. John, xii, 25.] and he discovers that the life he surrendered was only death in life, that all he gave up was illusion, and that he found reality. In that choice the metal of the soul is proved, and only the pure gold comes forth from the fiery furnace, where life seemed to be surrendered but where life was won. And then follows the joyous discovery that the life thus won is won for all, not for the separated self, that the abandoning of the separated self has meant the realising of the Self in man, and that the resignation of the limit which alone seemed to make life possible has meant the pouring out into myriad forms, an undreamed vividness and fullness, “ the power of an endless life”. [Heb., vii, 16.]

Chính trong ba giai đoạn đầu tiên mà khía cạnh đau đớn của sự hy sinh được thấy. Giai đoạn đầu tiên chỉ gặp những đau khổ nhỏ; trong giai đoạn thứ hai, cuộc sống vật chất và tất cả những gì trái đất có thể cho có thể bị hy sinh; giai đoạn thứ ba là thời gian thử thách lớn, của sự thử nghiệm, của sự phát triển và tiến hóa của linh hồn con người. Vì trong giai đoạn đó, nhiệm vụ có thể đòi hỏi tất cả những gì mà cuộc sống dường như bao gồm, và con người, vẫn đồng hóa trong cảm giác với hình thức, mặc dù biết mình lý thuyết vượt qua nó, thấy rằng tất cả những gì y cảm thấy là cuộc sống được yêu cầu từ y, và đặt câu hỏi: “Nếu tôi để điều này đi, thì điều gì sẽ còn lại?” Dường như ý thức tự nó sẽ ngừng lại với sự từ bỏ này, vì nó phải buông bỏ tất cả những gì nó nhận thức, và nó không thấy gì để nắm bắt ở phía bên kia. Một niềm tin áp đảo, một giọng nói uy quyền, kêu gọi y từ bỏ chính cuộc sống của mình. Nếu y lùi lại, y phải tiếp tục trong cuộc sống của cảm giác, cuộc sống của trí tuệ, cuộc sống của thế giới, và khi y có những niềm vui mà y không dám từ bỏ, y thấy một sự không hài lòng liên tục, một sự khao khát liên tục, một sự hối tiếc liên tục và thiếu niềm vui trong thế giới, và y nhận ra sự thật của lời nói của Đấng Christ, rằng “ai muốn cứu cuộc sống của mình sẽ mất nó”, và rằng cuộc sống đã được yêu và bám chặt chỉ bị mất cuối cùng. Trong khi nếu y mạo hiểm tất cả trong sự vâng lời giọng nói kêu gọi, nếu y ném đi cuộc sống của mình, thì trong việc mất nó, y tìm thấy nó đến sự sống vĩnh cửu, và y phát hiện ra rằng cuộc sống mà y từ bỏ chỉ là cái chết trong cuộc sống, rằng tất cả những gì y từ bỏ chỉ là ảo tưởng, và rằng y tìm thấy thực tại. Trong sự lựa chọn đó, kim loại của linh hồn được chứng minh, và chỉ có vàng tinh khiết mới xuất hiện từ lò lửa, nơi cuộc sống dường như bị từ bỏ nhưng nơi cuộc sống đã được giành lấy. Và sau đó theo sau là sự khám phá vui mừng rằng cuộc sống đã giành được như vậy là giành được cho tất cả, không phải cho cái tôi tách biệt, rằng sự từ bỏ cái tôi tách biệt đã có nghĩa là sự nhận thức về Bản Thân trong con người, và rằng sự từ bỏ giới hạn vốn dường như là điều duy nhất làm cho cuộc sống có thể đã có nghĩa là sự tuôn đổ vào vô số hình thức, một sự sống động và đầy đủ không tưởng tượng, “sức mạnh của một cuộc sống vô tận”.

Such is an outline of the Law of Sacrifice, based on the primary Sacrifice of the Logos, that Sacrifice of which all other sacrifices are reflections.

Đó là một phác thảo của Định luật Hy sinh, dựa trên Sự Hy sinh sơ khai của Thượng đế, Sự Hy sinh mà tất cả các sự hy sinh khác là phản ánh.

We have seen how the man Jesus, the Hebrew disciple, laid down His body in glad surrender that a higher Life might descend and become embodied in the form He thus willingly sacrificed, and how by that act He became a Christ of full stature, to be the Guardian of Christianity, and to pour out His life into the great religion founded by the Mighty One with whom the [Page 187] sacrifice had identified Him. We have seen the Christ-Soul passing through the great Initiations—born as a little child, stepping down into the river of the world’s sorrows, with the waters of which he must be baptised into his active ministry, transfigured on the Mount, led to the scene of his last combat, and triumphing over death. We have now to see in what sense he is an atonement, how in the Christ-life the Law of Sacrifice finds a perfect expression.

Chúng ta đã thấy cách mà người đàn ông Jesus, đệ tử Hebrew, đã đặt xuống cơ thể của Ngài trong sự từ bỏ vui vẻ để một Sự Sống cao hơn có thể hạ xuống và trở thành hiện thân trong hình thức mà Ngài đã tự nguyện hy sinh, và cách mà bằng hành động đó Ngài trở thành một Đấng Christ đầy đủ, để trở thành Người Bảo Vệ của Kitô giáo, và để tuôn đổ sự sống của Ngài vào tôn giáo lớn được sáng lập bởi Đấng Đại Hùng mà với sự hy sinh đã xác định Ngài. Chúng ta đã thấy Linh hồn Christ đi qua các Cuộc Điểm Đạo lớn—sinh ra như một đứa trẻ nhỏ, bước xuống dòng sông của những nỗi đau của thế giới, với những dòng nước mà Ngài phải được rửa tội vào chức vụ hoạt động của mình, biến hình trên Núi, dẫn đến cảnh cuối cùng của cuộc chiến cuối cùng của Ngài, và chiến thắng cái chết. Chúng ta bây giờ phải thấy trong ý nghĩa nào Ngài là một sự chuộc tội, cách mà trong cuộc sống của Đấng Christ Định luật Hy sinh tìm thấy một biểu hiện hoàn hảo.

The beginning of what may be called the ministry of the Christ come to manhood is in that intense and permanent sympathy with the world’s sorrows which is typified by the stepping down into the river. From that time forward the life must be summed up in the phrase, “He went about doing good”; for those who sacrifice the separated life to be a channel of the divine Life, can have no interest in this world save the helping of others. He learns to identify himself with the consciousness of those around him, to feel as they feel, think as they think, enjoy as they enjoy, suffer as they suffer, and thus he brings into his daily waking life that sense of unity with others which he experiences in the higher realms of being. He must develop a sympathy which vibrates in perfect harmony with [Page 188] the many-toned chord of human life, so that he may link in himself the human and the divine lives, and become a mediator between heaven and earth.

Sự bắt đầu của những gì có thể được gọi là chức vụ của Đấng Christ đến tuổi trưởng thành là trong sự đồng cảm mãnh liệt và vĩnh viễn với những nỗi đau của thế giới mà được tượng trưng bằng việc bước xuống dòng sông. Từ thời điểm đó trở đi, cuộc sống phải được tóm tắt trong cụm từ, “Ngài đi khắp nơi làm điều tốt”; vì những người hy sinh cuộc sống tách biệt để trở thành một kênh của Sự Sống thiêng liêng, không thể có lợi ích nào trong thế giới này ngoại trừ việc giúp đỡ người khác. Ngài học cách đồng hóa với ý thức của những người xung quanh Ngài, cảm nhận như họ cảm nhận, nghĩ như họ nghĩ, tận hưởng như họ tận hưởng, chịu đựng như họ chịu đựng, và do đó Ngài mang vào cuộc sống thức tỉnh hàng ngày của mình cảm giác thống nhất với người khác mà Ngài trải nghiệm trong các cõi cao hơn của sự tồn tại. Ngài phải phát triển một sự đồng cảm mà rung động trong sự hài hòa hoàn hảo với hợp âm nhiều âm của cuộc sống con người, để Ngài có thể liên kết trong chính mình cuộc sống con người và cuộc sống thiêng liêng, và trở thành một người trung gian giữa thiên đàng và trái đất.

Power is now manifested in him, for the Spirit is resting on him, and he begins to stand out in the eyes of men as one of those who are able to help their younger brethren to tread the path of life. As they gather round him, they feel the power that comes out from him, the divine Life in the accredited Son of the Highest. The souls that are hungry come to him and he feeds them with the bread of life; the diseased with sin approach him, and he heals them with the living word which cures the sickness and makes whole the soul; the blind with ignorance draw nigh him, and he opens their eyes by the light of his wisdom. It is the chief mark in his ministry that the lowest and the poorest, the most desperate and the most degraded, feel in approaching him no wall of separation, feel as they throng around him welcome and not repulsion; for there radiates from him a love that understands and that can therefore never wish to repel. However low the soul may be, he never feels the Christ-Soul as standing above him but rather as standing beside him, treading with human feet the ground he [Page 189] also treads; yet as filled with some strange uplifting power that raises him upwards and fills him also with new impulse and fresh inspiration.

Quyền lực bây giờ được biểu hiện trong Ngài, vì Tinh thần đang nghỉ ngơi trên Ngài, và Ngài bắt đầu nổi bật trong mắt con người như một trong những người có khả năng giúp đỡ các huynh đệ trẻ hơn của mình đi trên con đường sự sống. Khi họ tụ tập quanh Ngài, họ cảm nhận quyền lực phát ra từ Ngài, Sự Sống thiêng liêng trong Người Con được công nhận của Đấng Tối Cao. Những linh hồn đói khát đến với Ngài và Ngài nuôi dưỡng họ bằng bánh sự sống; những người bệnh tật với tội lỗi tiếp cận Ngài, và Ngài chữa lành họ bằng lời sống động mà chữa khỏi bệnh tật và làm cho linh hồn trở nên toàn vẹn; những người mù với sự ngu dốt đến gần Ngài, và Ngài mở mắt họ bằng ánh sáng của sự minh triết của Ngài. Đó là dấu ấn chính trong chức vụ của Ngài rằng những người thấp nhất và nghèo nhất, tuyệt vọng nhất và bị hạ thấp nhất, cảm thấy khi tiếp cận Ngài không có bức tường ngăn cách, cảm thấy khi họ tụ tập quanh Ngài sự chào đón và không phải sự đẩy lùi; vì từ Ngài phát ra một tình yêu hiểu biết và do đó không bao giờ muốn đẩy lùi. Dù linh hồn có thấp đến đâu, Ngài không bao giờ cảm thấy Linh hồn Christ đứng trên Ngài mà thay vào đó là đứng bên cạnh Ngài, đi bằng đôi chân con người trên mặt đất mà Ngài cũng đi; nhưng như được lấp đầy với một sức mạnh nâng cao kỳ lạ nào đó mà nâng Ngài lên và cũng lấp đầy Ngài với động lực mới và cảm hứng mới.

Thus he lives and labours, a true Saviour of men, until the time comes when he must learn another lesson, losing for awhile his consciousness of that divine Life of which his own has been becoming ever more and more the expression. And this lesson is that the true centre of divine Life lies within and not without. The Self has its centre within each human soul—truly is “the centre everywhere”, for Christ is in all, and God in Christ—and no embodied life, nothing “out of the Eternal’ [Light on the Path, § 8.] ”can help him in his direst need. He has to learn that the true unity of Father and Son is to be found within and not without, and this lesson can only come in uttermost isolation, when he feels forsaken by the God outside himself. As this trial approaches, he cries out to those who are nearest to him to watch with him through his hour of darkness; and then, by the breaking of every human sympathy, the failing of every human love, he finds himself thrown back on the life of the divine Spirit, and cries out to his Father, feeling himself in conscious union with Him, that the cup may pass away. [Page 190] Having stood alone, save for that divine Helper, he is worthy to face the last ordeal, where the God without him vanishes, and only the God within is left. “My God, my God, why hast Thou forsaken me?” rings out the bitter cry of startled love and fear. The last loneliness descends on him, and he feels himself forsaken and alone. Yet never is the Father nearer to the Son than at the moment when the Christ-Soul feels himself forsaken, for as he thus touches the lowest depth of sorrow, the hour of his triumph begins to dawn. For now he learns that he must himself become the God to whom he cries, and by feeling the last pang of separation he finds the eternal unity, he feels the fount of life is within, and knows himself eternal.

Do đó, Ngài sống và lao động, một Đấng Cứu Thế thực sự của con người, cho đến khi thời điểm đến khi Ngài phải học một bài học khác, mất đi một thời gian ý thức về Sự Sống thiêng liêng mà cuộc sống của Ngài đã trở thành ngày càng nhiều biểu hiện. Và bài học này là rằng trung tâm thực sự của Sự Sống thiêng liêng nằm bên trong và không phải bên ngoài. Bản Thân có trung tâm của nó bên trong mỗi linh hồn con người—thực sự là “trung tâm ở khắp mọi nơi”, vì Đấng Christ ở trong tất cả, và Thượng đế trong Đấng Christ—và không có sự sống hiện thân nào, không có gì “ngoài Vĩnh Cửu” có thể giúp Ngài trong nhu cầu khẩn thiết nhất của Ngài. Ngài phải học rằng sự thống nhất thực sự của Cha và Con được tìm thấy bên trong và không phải bên ngoài, và bài học này chỉ có thể đến trong sự cô lập tột cùng, khi Ngài cảm thấy bị bỏ rơi bởi Thượng đế bên ngoài chính mình. Khi thử thách này đến gần, Ngài kêu gọi những người gần gũi nhất với Ngài để canh thức với Ngài qua giờ tối tăm của Ngài; và sau đó, bằng sự phá vỡ của mọi sự đồng cảm con người, sự thất bại của mọi tình yêu con người, Ngài thấy mình bị đẩy lùi vào cuộc sống của Tinh thần thiêng liêng, và kêu lên với Cha của Ngài, cảm thấy mình trong sự thống nhất ý thức với Ngài, rằng chén có thể qua đi. Đã đứng một mình, ngoại trừ Đấng Trợ Giúp thiêng liêng đó, Ngài xứng đáng đối mặt với thử thách cuối cùng, nơi mà Thượng đế bên ngoài Ngài biến mất, và chỉ còn lại Thượng đế bên trong. “Lạy Chúa, lạy Chúa, sao Ngài bỏ rơi con?” vang lên tiếng kêu đau đớn của tình yêu và sợ hãi ngạc nhiên. Sự cô đơn cuối cùng giáng xuống Ngài, và Ngài cảm thấy mình bị bỏ rơi và cô đơn. Tuy nhiên, không bao giờ Cha gần gũi với Con hơn lúc Đấng Christ-Linh cảm thấy mình bị bỏ rơi, vì khi Ngài chạm đến độ sâu thấp nhất của nỗi đau, giờ của chiến thắng của Ngài bắt đầu ló dạng. Vì bây giờ Ngài học rằng Ngài phải tự mình trở thành Thượng đế mà Ngài kêu gọi, và bằng cách cảm nhận nỗi đau cuối cùng của sự tách biệt, Ngài tìm thấy sự thống nhất vĩnh cửu, Ngài cảm nhận nguồn sống nằm bên trong, và biết mình là vĩnh cửu.

None can become fully a Saviour of men nor sympathise perfectly with all human suffering, unless he has faced and conquered pain and fear and death unaided, save by the aid he draws from the God within him. It is easy to suffer when there is unbroken consciousness between the higher and the lower; nay, suffering is not, while that consciousness remains unbroken, for the light of the higher makes darkness in the lower impossible, and pain is not pain when borne in the smile of God. There is a suffering that men have [Page 191] to face, that every Saviour of man must face, where darkness is on the human consciousness, and never a glimmer of light comes through; he must know the pang of the despair felt by the human soul when there is darkness on every side, and the groping consciousness cannot find a hand to clasp. Into that darkness every Son of Man goes down, ere he rises triumphant; that bitterest experience is tasted by every Christ, ere he is “able to save them to the uttermost” [Heb., vii, 25.] who seek the Divine through him.

Không ai có thể trở thành một Đấng Cứu Thế hoàn toàn của con người cũng như đồng cảm hoàn hảo với mọi nỗi đau của con người, trừ khi Ngài đã đối mặt và chinh phục nỗi đau và sợ hãi và cái chết mà không được giúp đỡ, ngoại trừ sự giúp đỡ mà Ngài rút ra từ Thượng đế bên trong Ngài. Dễ dàng chịu đựng khi có ý thức không bị gián đoạn giữa cao và thấp; không, sự đau khổ không tồn tại, trong khi ý thức đó vẫn không bị gián đoạn, vì ánh sáng của cao làm cho bóng tối trong thấp không thể, và nỗi đau không phải là nỗi đau khi chịu đựng trong nụ cười của Thượng đế. Có một nỗi đau mà con người phải đối mặt, mà mọi Đấng Cứu Thế của con người phải đối mặt, nơi bóng tối bao trùm ý thức con người, và không có một tia sáng nào xuyên qua; Ngài phải biết nỗi đau của sự tuyệt vọng mà linh hồn con người cảm thấy khi có bóng tối ở mọi phía, và ý thức mò mẫm không thể tìm thấy một bàn tay để nắm lấy. Vào bóng tối đó, mọi Con Người đi xuống, trước khi Ngài trỗi dậy chiến thắng; trải nghiệm cay đắng nhất đó được nếm trải bởi mọi Đấng Christ, trước khi Ngài có thể “cứu họ đến tận cùng” những người tìm kiếm Thiên Tính thông qua Ngài.

Such a one has become truly divine, a Saviour of men, and he takes up the world-work for which all this has been the preparation. Into him must pour all the forces that make against man, in order that in him they may be changed into forces that help. Thus he becomes one of the Peace-centres of the world, which transmute the forces of combat that would otherwise crush man. For the Christs of the world are these Peace-centres into which pour all warring forces, to be changed within them and then poured out as forces that work for harmony.

Một người như vậy đã trở nên thực sự thiêng liêng, một Đấng Cứu Thế của con người, và Ngài đảm nhận công việc thế giới mà tất cả điều này đã là sự chuẩn bị. Vào Ngài phải đổ tất cả các lực lượng chống lại con người, để trong Ngài chúng có thể được thay đổi thành các lực lượng giúp đỡ. Do đó, Ngài trở thành một trong những Trung tâm Hòa Bình của thế giới, nơi biến đổi các lực lượng chiến đấu mà nếu không sẽ nghiền nát con người. Vì các Đấng Christ của thế giới là những Trung tâm Hòa Bình này mà vào đó đổ tất cả các lực lượng chiến đấu, để được thay đổi trong chúng và sau đó đổ ra như các lực lượng làm việc cho sự hài hòa.

Part of the sufferings of the Christ not yet perfect lies in this harmonising of the discord-making forces in the world. Although a Son, he [Page 192] yet learns by suffering and is thus “made perfect”. [Heb., v, 8, 9.] Humanity would be far more full of combat and rent with strife were it not for the Christ-disciples living in its midst, and harmonising many of the warring forces into peace.

Một phần của những đau khổ của Đấng Christ chưa hoàn hảo nằm trong việc hài hòa các lực lượng tạo ra sự bất hòa trong thế giới. Mặc dù là một Con, Ngài vẫn học bằng sự đau khổ và do đó “được hoàn thiện”. Nhân loại sẽ đầy đủ hơn nhiều với sự chiến đấu và bị xé nát bởi sự xung đột nếu không có các đệ tử của Đấng Christ sống giữa nó, và hài hòa nhiều lực lượng chiến đấu thành hòa bình.

When it is said that the Christ suffers “ for men”, that His strength replaces their weakness, His purity their sin, His wisdom their ignorance, a truth is spoken; for the Christ so becomes one with men that they share with Him and He with them. There is no substitution of Him for them, but the taking of their lives into His, and the pouring of His life into theirs. For, having risen to the plane of unity, He is able to share all He has gained, to give all He has won. Standing above the plane of separateness and looking down at the souls immersed in separateness, He can reach each while they cannot reach each other. Water can flow from above into many pipes, open to the reservoir though closed as regards each other, and so He can send His life into each soul. Only one condition is needed in order that a Christ may share His strength with a younger brother: that in the separated life the human consciousness will open itself to the divine, will show itself receptive of the offered life, and take [Page 193] the freely outpoured gift. For so reverent is God to that Spirit which is Himself in man, that He will not even pour into the human soul a flood of strength and life unless that soul is willing to receive it. There must be an opening from below as well as an outpouring from above, the receptiveness of the lower nature as well as the willingness of the higher to give. That is the link between the Christ and the man; that is what the churches have called the outpouring of “divine grace”; that is what is meant by the “faith” necessary to make the grace effective. As Giordano Bruno once put it—the human soul has windows, and can shut those windows close. The sun outside is shining, the light is unchanging; let the windows be opened and the sunlight must stream in. The light of God is beating against the windows of every human soul, and when the windows are thrown open, the soul becomes illuminated. There is no change in God, but there is a change in man; and man’s will may not be forced, else were the divine Life in him blocked in its due evolution.

Khi nói rằng Đấng Christ chịu đựng “vì con người”, rằng sức mạnh của Ngài thay thế sự yếu đuối của họ, sự trong sạch của Ngài thay thế tội lỗi của họ, sự minh triết của Ngài thay thế sự ngu dốt của họ, một sự thật được nói; vì Đấng Christ trở nên một với con người đến mức họ chia sẻ với Ngài và Ngài với họ. Không có sự thay thế của Ngài cho họ, mà là việc lấy cuộc sống của họ vào Ngài, và việc tuôn đổ cuộc sống của Ngài vào họ. Vì, đã vươn lên đến cõi thống nhất, Ngài có thể chia sẻ tất cả những gì Ngài đã đạt được, để cho đi tất cả những gì Ngài đã giành được. Đứng trên cõi tách biệt và nhìn xuống các linh hồn chìm đắm trong sự tách biệt, Ngài có thể tiếp cận từng người trong khi họ không thể tiếp cận nhau. Nước có thể chảy từ trên xuống vào nhiều ống, mở ra với hồ chứa mặc dù đóng kín đối với nhau, và do đó Ngài có thể gửi cuộc sống của Ngài vào từng linh hồn. Chỉ cần một điều kiện là cần thiết để một Đấng Christ có thể chia sẻ sức mạnh của Ngài với một huynh đệ trẻ hơn: rằng trong cuộc sống tách biệt ý thức con người sẽ mở ra với thiêng liêng, sẽ thể hiện sự tiếp nhận của cuộc sống được ban tặng, và nhận lấy món quà được tuôn đổ tự do. Vì Thượng đế tôn kính đến mức Ngài sẽ không đổ vào linh hồn con người một dòng sức mạnh và sự sống trừ khi linh hồn đó sẵn sàng nhận nó. Phải có một sự mở ra từ bên dưới cũng như một lần tuôn đổ từ trên, sự tiếp nhận của bản chất thấp hơn cũng như sự sẵn lòng của cao hơn để cho đi. Đó là liên kết giữa Đấng Christ và con người; đó là điều mà các nhà thờ đã gọi là sự tuôn đổ của “ân sủng thiêng liêng”; đó là điều được hiểu là “đức tin” cần thiết để làm cho ân sủng hiệu quả. Như Giordano Bruno đã từng nói—linh hồn con người có cửa sổ, và có thể đóng kín những cửa sổ đó. Mặt trời bên ngoài đang chiếu sáng, ánh sáng không thay đổi; hãy để cửa sổ được mở ra và ánh sáng mặt trời phải tràn vào. Ánh sáng của Thượng đế đang đập vào cửa sổ của mọi linh hồn con người, và khi cửa sổ được mở ra, linh hồn trở nên sáng tỏ. Không có sự thay đổi trong Thượng đế, nhưng có một sự thay đổi trong con người; và ý chí của con người không thể bị ép buộc, nếu không thì Sự Sống thiêng liêng trong Ngài sẽ bị chặn lại trong sự tiến hóa đúng đắn của nó.

Thus in every Christ that rises, all humanity is lifted a step higher, and by His wisdom the ignorance of the whole world is lessened. Each man is less weak because of His strength, which [Page 194] pours out over all humanity and enters the separated soul Out of that doctrine, seen narrowly, and therefore mis-seen, grew the idea of the vicarious Atonement as a legal transaction between God and man, in which Jesus took the place of the sinner. It was not understood that One who had touched that height was verily one with all His brethren; identity of nature was mistaken for a personal substitution, and thus the spiritual truth was lost in the harshness of a judicial exchange.

Do đó, trong mọi Đấng Christ trỗi dậy, toàn nhân loại được nâng lên một bước cao hơn, và bằng sự minh triết của Ngài, sự ngu dốt của toàn thế giới được giảm bớt. Mỗi người yếu đuối hơn vì sức mạnh của Ngài, mà tuôn đổ ra khắp nhân loại và đi vào linh hồn tách biệt. Từ giáo lý đó, được nhìn thấy hẹp hòi, và do đó bị hiểu sai, đã phát triển ý tưởng về sự Chuộc Tội thay thế như một giao dịch pháp lý giữa Thượng đế và con người, trong đó Jesus đã thay thế cho kẻ tội lỗi. Nó không được hiểu rằng Một người đã chạm đến độ cao đó thực sự là một với tất cả các huynh đệ của Ngài; sự đồng nhất của bản chất bị nhầm lẫn với sự thay thế cá nhân, và do đó sự thật tinh thần bị mất trong sự khắc nghiệt của một sự trao đổi tư pháp.

“Then he comes to a knowledge of his place in the world, of his function in nature—to be a Saviour and to make atonement for the sins of the people. He stands in the inner Heart of the world, the Holy of Holies, as a High Priest of Humanity. He is one with all his brethren, not by a vicarious substitution, but by the unity of a common life. Is any sinful? he is sinful in them, that his purity may purge them. Is any sorrowful? in them he is the man of sorrows; every broken heart breaks his, in every pierced heart his heart is pierced. Is any glad? in them he is joyous, and pours out his bliss. Is any craving? in them he is feeling want that he may fill them with his utter satisfaction. He has everything, and because it is his it is theirs. He is perfect; [Page 195] then they are perfect with him. He is strong; who then can be weak, since he is in them? He climbed to his high place that he might pour out to all below him, and he lives in order that all may share his life. He lifts the whole world with him as he rises, the path is easier for all men because he has trodden it.

“Sau đó, Ngài đến với sự hiểu biết về vị trí của mình trong thế giới, về chức năng của mình trong tự nhiên—để trở thành một Đấng Cứu Thế và để làm sự chuộc tội cho tội lỗi của dân chúng. Ngài đứng trong Trái Tim bên trong của thế giới, Nơi Thánh của Thánh, như một Thượng Tế của Nhân loại. Ngài là một với tất cả các huynh đệ của Ngài, không phải bằng sự thay thế thay thế, mà bằng sự thống nhất của một cuộc sống chung. Có ai tội lỗi không? Ngài là tội lỗi trong họ, để sự trong sạch của Ngài có thể thanh tẩy họ. Có ai buồn không? Trong họ, Ngài là người đàn ông của nỗi buồn; mọi trái tim tan vỡ đều làm tan vỡ trái tim của Ngài, trong mọi trái tim bị đâm thủng trái tim của Ngài bị đâm thủng. Có ai vui mừng không? Trong họ, Ngài là vui mừng, và tuôn đổ niềm vui của Ngài. Có ai khao khát không? Trong họ, Ngài cảm thấy thiếu thốn để Ngài có thể lấp đầy họ với sự thỏa mãn hoàn toàn của Ngài. Ngài có mọi thứ, và vì nó là của Ngài, nó là của họ. Ngài là hoàn hảo; sau đó họ là hoàn hảo với Ngài. Ngài mạnh mẽ; ai có thể yếu đuối, vì Ngài ở trong họ? Ngài đã leo lên vị trí cao của mình để Ngài có thể tuôn đổ cho tất cả bên dưới Ngài, và Ngài sống để tất cả có thể chia sẻ cuộc sống của Ngài. Ngài nâng cả thế giới với Ngài khi Ngài trỗi dậy, con đường dễ dàng hơn cho tất cả mọi người vì Ngài đã đi qua nó.

“Every son of man may become such a manifested Son of God, such a Saviour of the world. In each such Son is ‘God manifest in the flesh’, [1 Tim., iii, 16.] the atonement that aids all mankind, the living power that makes all things new. Only one thing is needed to bring that power into manifested activity in any individual soul; the soul must open the door and let Him in. Even He, all-permeating, cannot force His way against His brother’s will; the human will can hold its own alike against God and man, and by the law of evolution it must voluntarily associate itself with divine action, and not be broken into sullen submission. Let the will throw open the door and the life will flood the soul. While the door is closed it will only gently breathe through it its unutterable fragrance, that the sweetness of that fragrance may win, where the barrier may not be forced by strength. [Page 196] .

“Mọi con người có thể trở thành một Con của Thượng đế được biểu hiện như vậy, một Đấng Cứu Thế của thế giới. Trong mỗi Con như vậy là ‘Thượng đế biểu hiện trong xác thịt’, sự chuộc tội giúp đỡ toàn nhân loại, sức mạnh sống động làm cho mọi thứ mới mẻ. Chỉ cần một điều là cần thiết để mang sức mạnh đó vào hoạt động biểu hiện trong bất kỳ linh hồn cá nhân nào; linh hồn phải mở cửa và để Ngài vào. Ngay cả Ngài, tất cả thấm nhuần, không thể ép buộc con đường của Ngài chống lại ý chí của huynh đệ Ngài; ý chí của con người có thể giữ vững chính mình chống lại cả Thượng đế và con người, và theo luật tiến hóa, nó phải tự nguyện liên kết với hành động thiêng liêng, và không bị phá vỡ thành sự phục tùng u ám. Hãy để ý chí mở cửa và cuộc sống sẽ tràn ngập linh hồn. Trong khi cửa đóng kín, nó sẽ chỉ nhẹ nhàng thở qua nó hương thơm không thể diễn tả của nó, để sự ngọt ngào của hương thơm đó có thể chiến thắng, nơi mà rào cản không thể bị phá vỡ bằng sức mạnh.

“This it is, in part, to be a Christ; but how can mortal pen mirror the immortal, or mortal words tell of that which is beyond the power of speech? Tongue may not utter, the unillumined mind may not grasp, that mystery of the Son who has become one with the Father, carrying in His bosom the sons of men”. [Annie Besant. Theosophical Review, Dec.,1898, pp. 344, 346.]

“Đây là một phần, để trở thành một Đấng Christ; nhưng làm sao bút mực phàm có thể phản chiếu điều bất tử, hoặc lời nói phàm có thể kể về điều vượt quá khả năng của ngôn từ? Lưỡi không thể thốt ra, tâm trí chưa được soi sáng không thể nắm bắt, bí ẩn của Con đã trở thành một với Cha, mang trong lòng Ngài các con của loài người”.

Those who would prepare to rise to such a life in the future must begin even now to tread in the lower life the path of the Shadow of the Cross. Nor should they doubt their power to rise, for to do so is to doubt the God within them. “Have faith in yourself”, is one of the lessons that comes from the higher view of man, for that faith is really in the God within. There is a way by which the shadow of the Christ-life may fall on the common life of man, and that is by doing every act as a sacrifice, not for what it will bring to the doer but for what it will bring to others, and, in the daily common life of small duties, petty actions, narrow interests, by changing the motive and thus changing all. Not one thing in the outer life need necessarily be varied; in any life sacrifice may be offered, amid any surroundings God may be served. Evolving spirituality is marked not by [Page 197] what a man does, but by how he does it; not in the circumstances, but in the attitude of a man towards them, lies the opportunity of growth. “And indeed this symbol of the cross may be to us as a touchstone to distinguish the good from the evil in many of the difficulties of life. ‘Only those actions through which shines the light of the cross are worthy of the life of the disciple’, says one of the verses in a book of occult maxims; and it is interpreted to mean that all that the aspirant does should be prompted by the fervour of self-sacrificing love. The same thought appears in a later verse: ‘When one enters the path, he lays his heart upon the cross; when the cross and the heart have become one, then hath he reached the goal’. So, perchance, we may measure our progress by watching whether selfishness or self-sacrifice is dominant in our lives”. [C.W. Leadbeater. The Christian Creed, pp. 61, 62.]

Những người muốn chuẩn bị để vươn lên một cuộc sống như vậy trong tương lai phải bắt đầu ngay bây giờ để đi trên cuộc sống thấp hơn con đường của Bóng Thập Giá. Họ không nên nghi ngờ khả năng của mình để vươn lên, vì làm như vậy là nghi ngờ Thượng đế bên trong họ. “Hãy có niềm tin vào chính mình”, là một trong những bài học đến từ cái nhìn cao hơn về con người, vì niềm tin đó thực sự là vào Thượng đế bên trong. Có một cách mà bóng của cuộc sống Đấng Christ có thể rơi vào cuộc sống chung của con người, và đó là bằng cách làm mọi hành động như một sự hy sinh, không phải vì những gì nó sẽ mang lại cho người thực hiện mà vì những gì nó sẽ mang lại cho người khác, và, trong cuộc sống hàng ngày của những nhiệm vụ nhỏ, hành động nhỏ nhặt, lợi ích hẹp hòi, bằng cách thay đổi động cơ và do đó thay đổi tất cả. Không một điều gì trong cuộc sống bên ngoài cần thiết phải thay đổi; trong bất kỳ cuộc sống nào sự hy sinh có thể được dâng lên, giữa bất kỳ hoàn cảnh nào Thượng đế có thể được phục vụ. Sự tiến hóa tinh thần được đánh dấu không phải bởi những gì một người làm, mà bởi cách mà người đó làm; không phải trong hoàn cảnh, mà trong thái độ của một người đối với chúng, nằm cơ hội phát triển. “Và thực sự biểu tượng của thập giá có thể là một viên đá thử để phân biệt điều tốt khỏi điều xấu trong nhiều khó khăn của cuộc sống. ‘Chỉ những hành động mà qua đó ánh sáng của thập giá chiếu sáng mới xứng đáng với cuộc sống của đệ tử’, nói một trong những câu trong một cuốn sách về các châm ngôn huyền bí; và nó được giải thích có nghĩa là tất cả những gì người chí nguyện làm nên được thúc đẩy bởi lòng yêu thương tự hy sinh. Cùng một ý nghĩ xuất hiện trong một câu sau: ‘Khi một người bước vào con đường, y đặt trái tim mình lên thập giá; khi thập giá và trái tim đã trở thành một, thì y đã đạt đến mục tiêu’. Vì vậy, có lẽ, chúng ta có thể đo lường tiến bộ của mình bằng cách quan sát liệu sự ích kỷ hay sự hy sinh bản thân có chiếm ưu thế trong cuộc sống của chúng ta”.

Every life which begins thus to shape itself is preparing the cave in which the Child-Christ shall be born, and the life shall become a constant at-one-ment, bringing the divine more and more into the human. Every such life shall grow into the life of a “beloved Son” and shall have [Page 198] in it the glory of the Christ. Every man may work in that direction by making every act and power a sacrifice, until the gold is purged from the dross, and only the pure ore remains. [Page 199]

Mọi cuộc sống bắt đầu tự hình thành như vậy đang chuẩn bị hang động nơi Đấng Christ-Trẻ sẽ được sinh ra, và cuộc sống sẽ trở thành một sự hợp nhất liên tục, mang thiêng liêng ngày càng nhiều vào con người. Mọi cuộc sống như vậy sẽ phát triển thành cuộc sống của một “Con yêu dấu” và sẽ có trong nó vinh quang của Đấng Christ. Mọi người có thể làm việc theo hướng đó bằng cách biến mọi hành động và sức mạnh thành một sự hy sinh, cho đến khi vàng được thanh lọc khỏi tạp chất, và chỉ còn lại quặng tinh khiết.