“I BELIEVE in … the forgiveness of sins”. “ I acknowledge one baptism for the remission of sins”. The words fall facilely from the lips of worshippers in every Christian church throughout the world, as they repeat the familiar creeds called those of the Apostles and the Nicene. Among the sayings of Jesus the words frequently recur: “Thy sins are forgiven thee”, and it is noteworthy that this phrase constantly accompanies the exercise of His healing powers, the release from physical and moral disease being thus marked as simultaneous. In fact, on one occasion He pointed to the healing of a palsy-stricken man as a sign that he had a right to declare to a man that his sins were forgiven. [S. Luke, v, 18.26.] [Page 260] So also of one woman it was said: “Her sins, which are many, are forgiven, for she loved much”. [S. Luke, vii, 47] ’ In the famous Gnostic treatise, the Pistis Sophia, the very purpose of the Mysteries is said to be the remission of sins. “ Should they have been sinners, should they have been in all the sins and all the iniquities of the world, of which I have spoken unto you, nevertheless if they turn themselves and repent, and have made the renunciation which I have just described unto you, give ye unto them the mysteries of the kingdom of light; hide them not from them at all. It is because of sin that I have brought these mysteries into the world, for the remission of all the sins which they have committed from the beginning. Wherefore have I said unto you aforetime, ‘I came not to call the righteous, ‘Now, therefore, I have brought the mysteries, that the sins of all men may be remitted, and they be brought into the kingdom of light. For these mysteries are the boon of the first mystery of the destruction of the sins and iniquities of all sinners’. [G. R. S. Mead, translated. Loc. cit., bk. ii, §§ 260, 261.]

“TÔI TIN vào… sự tha thứ tội lỗi”. “Tôi thừa nhận một phép rửa để xóa bỏ tội lỗi”. Những lời này dễ dàng rơi ra từ môi của những người thờ phượng trong mọi nhà thờ Kitô giáo trên khắp thế giới, khi họ lặp lại các tín điều quen thuộc được gọi là của các Tông đồ và Nicene. Trong số những lời nói của Đức Jesus, những lời này thường xuyên xuất hiện: “Tội lỗi của ngươi đã được tha thứ”, và điều đáng chú ý là cụm từ này liên tục đi kèm với việc thực hiện quyền năng chữa lành của Ngài, sự giải thoát khỏi bệnh tật thể xác và đạo đức được đánh dấu là đồng thời. Thực tế, trong một dịp, Ngài đã chỉ ra việc chữa lành một người bị liệt như một dấu hiệu rằng Ngài có quyền tuyên bố với một người rằng tội lỗi của y đã được tha thứ. Cũng vậy, về một người phụ nữ, đã nói: “Tội lỗi của bà, vốn nhiều, đã được tha thứ, vì bà yêu nhiều”. Trong tác phẩm nổi tiếng của Gnostic, Pistis Sophia, mục đích của các Bí ẩn được nói là sự xóa bỏ tội lỗi. “Nếu họ đã là những kẻ tội lỗi, nếu họ đã ở trong tất cả các tội lỗi và tất cả các sự bất chính của thế giới, mà tôi đã nói với các ngươi, tuy nhiên nếu họ quay lại và ăn năn, và đã thực hiện sự từ bỏ mà tôi vừa mô tả cho các ngươi, hãy ban cho họ các bí ẩn của vương quốc ánh sáng; đừng giấu chúng khỏi họ chút nào. Chính vì tội lỗi mà tôi đã mang những bí ẩn này vào thế giới, để xóa bỏ tất cả các tội lỗi mà họ đã phạm từ đầu. Vì vậy, tôi đã nói với các ngươi trước đây, ‘Tôi không đến để gọi những người công chính, ‘Bây giờ, do đó, tôi đã mang các bí ẩn, để tội lỗi của tất cả mọi người có thể được xóa bỏ, và họ được đưa vào vương quốc ánh sáng. Vì những bí ẩn này là món quà của bí ẩn đầu tiên của sự tiêu diệt các tội lỗi và sự bất chính của tất cả những kẻ tội lỗi’.

In these Mysteries, the remission of sin is by baptism, as in the acknowledgment in the Nicene [Page 261] Creed. Jesus says: “Hearken, again, that I may tell you the word in truth, of what type is the mystery of baptism which remitteth sins… . . When a man receiveth the mysteries of the baptisms, those mysteries become a mighty fire, exceedingly fierce, wise, which burneth up all sins; they enter into the soul occultly, and devour all the sins which the spiritual counterfeit hath implanted in it”. And after describing further the process of purification, Jesus adds: “This is the way in which the mysteries of the baptisms remit sins and every iniquity”. [G. R. S. Mead, translated. Loc. Cit., bk ii, §§ 299, 300]

Trong những Bí ẩn này, sự xóa bỏ tội lỗi là bằng phép rửa, như trong sự thừa nhận trong Tín điều Nicene. Đức Jesus nói: “Hãy lắng nghe, một lần nữa, để tôi nói cho các ngươi lời chân thật, về loại bí ẩn của phép rửa vốn xóa bỏ tội lỗi… Khi một người nhận được các bí ẩn của các phép rửa, những bí ẩn đó trở thành một ngọn lửa mạnh mẽ, cực kỳ dữ dội, khôn ngoan, vốn đốt cháy tất cả các tội lỗi; chúng đi vào linh hồn một cách huyền bí, và tiêu diệt tất cả các tội lỗi mà bản sao tinh thần đã cấy vào nó”. Và sau khi mô tả thêm quá trình thanh tẩy, Đức Jesus thêm: “Đây là cách mà các bí ẩn của các phép rửa xóa bỏ tội lỗi và mọi sự bất chính”.

In one form or another the “forgiveness of sins” appears in most, if not in all, religions; and wherever this consensus of opinion is found, we may safely conclude, according to the principle already laid down, that some fact in nature underlies it. Moreover, there is a response in human nature to this idea that sins are forgiven; we notice that people suffer under a consciousness of wrong-doing, and that when they shake themselves clear of their past, and free themselves from the shackling fetters of remorse, they go forward with glad heart and sunlit eyes, though erstwhile enclouded by darkness. They feel as though a burden were lifted off them, a clog removed. The [Page 262] sense of sin” has disappeared, and with it the gnawing pain. They know the spring-time of the soul, the word of power which makes all things new. A song of gratitude wells up as the natural outburst of the heart, the time for the singing of birds is come, there is “joy among the Angels”. This not uncommon experience is one that becomes puzzling, when the person experiencing it, or seeing it in another, begins to ask himself what has really taken place, what has brought about the change in consciousness, the effects of which are so manifest.

Dưới một hình thức này hay hình thức khác, “sự tha thứ tội lỗi” xuất hiện trong hầu hết, nếu không phải tất cả, các tôn giáo; và bất cứ nơi nào có sự đồng thuận ý kiến này, chúng ta có thể an toàn kết luận, theo nguyên tắc đã được đặt ra, rằng có một thực tế trong tự nhiên nằm dưới nó. Hơn nữa, có một sự phản hồi trong bản chất con người đối với ý tưởng rằng tội lỗi được tha thứ; chúng ta nhận thấy rằng mọi người chịu đựng dưới ý thức về hành vi sai trái, và khi họ tự giải thoát khỏi quá khứ của mình, và tự giải thoát khỏi những xiềng xích của sự hối hận, họ tiến lên với trái tim vui vẻ và đôi mắt sáng ngời, mặc dù trước đó bị che phủ bởi bóng tối. Họ cảm thấy như thể một gánh nặng đã được nhấc khỏi họ, một sự cản trở đã được loại bỏ. Cảm giác “tội lỗi” đã biến mất, và cùng với nó là nỗi đau nhức nhối. Họ biết mùa xuân của linh hồn, lời quyền năng vốn làm cho mọi thứ trở nên mới mẻ. Một bài ca biết ơn trào dâng như là sự bộc phát tự nhiên của trái tim, thời gian cho tiếng hót của chim đã đến, có “niềm vui giữa các Thiên Thần”. Trải nghiệm không hiếm gặp này là một điều trở nên khó hiểu, khi người trải nghiệm nó, hoặc thấy nó ở người khác, bắt đầu tự hỏi mình điều gì thực sự đã xảy ra, điều gì đã mang lại sự thay đổi trong ý thức, những hiệu ứng của nó rõ ràng như vậy.

Modern thinkers, who have thoroughly assimilated the idea of changeless laws underlying all phenomena, and who have studied the workings of these laws, are at first apt to reject any and every theory of the forgiveness of sins as being inconsistent with that fundamental truth, just as the scientist, penetrated with the idea of the inviolability of law, repels all thought which is inconsistent with it. And both are right in founding themselves on the unfaltering working of law, for law is but the expression of the divine Nature, in which there is no variableness, neither shadow of turning. Any view of the forgiveness of sins that we may adopt must not clash with this fundamental idea, as necessary to ethical [Page 263] as to physical science. “The bottom would fall out of everything” if we could not rest securely in the everlasting arms of the Good Law.

Những người suy nghĩ hiện đại, những người đã hoàn toàn thấm nhuần ý tưởng về các luật không thay đổi nằm dưới tất cả các hiện tượng, và những người đã nghiên cứu hoạt động của các luật này, ban đầu có xu hướng từ chối bất kỳ và mọi lý thuyết về sự tha thứ tội lỗi như là không nhất quán với chân lý cơ bản đó, giống như nhà khoa học, thấm nhuần ý tưởng về sự bất khả xâm phạm của luật, đẩy lùi mọi suy nghĩ vốn không nhất quán với nó. Và cả hai đều đúng khi đặt nền tảng của mình trên sự hoạt động không ngừng của luật, vì luật chỉ là sự biểu hiện của Bản chất thiêng liêng, trong đó không có sự thay đổi, cũng không có bóng của sự chuyển động. Bất kỳ quan điểm nào về sự tha thứ tội lỗi mà chúng ta có thể chấp nhận không được mâu thuẫn với ý tưởng cơ bản này, cần thiết cho khoa học đạo đức cũng như khoa học vật lý. “Mọi thứ sẽ sụp đổ” nếu chúng ta không thể dựa vào vòng tay vĩnh cửu của Luật Tốt.

But in pursuing our investigations, we are struck with the fact that the very Teachers who are most insistent on the changeless working of law are also those who emphatically proclaim the forgiveness of sins. At one time Jesus is saying: “That every idle word that men shall speak, they shall give account thereof in the day of judgment”, [S. Matt, xii, 36.] and at another: “Son, be of good cheer, thy sins be forgiven thee”. [Ibid., ix, 2] So in the Bhagavad-Gltâ, we read constantly of the bonds of action, that “the world is bound by action”. [Loc. cit., iii, 9.] and that a man “recovereth the characteristics of his former body”, [Ibid, vi, 43] and yet it is said that “even if the most sinful worship me, with undivided heart, he, too, must be accounted righteous”. [Ibid., ix, 30.] It would seem, then, that whatever may have been intended in the world’s Scriptures by the phrase, “the forgiveness of sins”, it was not thought, by Those who best know the law, to clash with the inviolable sequence of cause and effect. [Page 264]

Nhưng trong việc theo đuổi các cuộc điều tra của chúng ta, chúng ta bị ấn tượng bởi thực tế rằng chính những Người Thầy vốn nhấn mạnh nhất về sự hoạt động không thay đổi của luật cũng là những người mạnh mẽ tuyên bố sự tha thứ tội lỗi. Một lúc nào đó, Đức Jesus nói: “Rằng mọi lời nói nhàn rỗi mà con người sẽ nói, họ sẽ phải trả lời trong ngày phán xét”, và lúc khác: “Con ơi, hãy vui lên, tội lỗi của con đã được tha thứ”. Vì vậy, trong Bhagavad-Gltâ, chúng ta đọc liên tục về các ràng buộc của hành động, rằng “thế giới bị ràng buộc bởi hành động”. và rằng một người “hồi phục các đặc điểm của cơ thể trước đây của mình”, và tuy nhiên nó được nói rằng “ngay cả khi người tội lỗi nhất thờ phượng ta, với trái tim không chia rẽ, y cũng phải được coi là công chính”. Có vẻ như, bất cứ điều gì có thể đã được dự định trong các Kinh Thánh của thế giới bởi cụm từ, “sự tha thứ tội lỗi”, nó không được nghĩ, bởi Những Người biết rõ nhất về luật, là mâu thuẫn với chuỗi không thể vi phạm của nguyên nhân và kết quả.

If we examine even the crudest idea of the forgiveness of sins prevalent in our own day, we find that the believer in it does not mean that the forgiven sinner is to escape from the consequences of his sin in this world; the drunkard, whose sins are forgiven on his repentance, is still seen to suffer from shaken nerves, impaired digestion, and the lack of confidence shown towards him by his fellow-men. The statements made as to forgiveness, when they are examined, are ultimately found to refer to the relations between the repentant sinner and God, and to the post-mortem penalties attached to unforgiven sin in the creed of the speaker, and not to any escape from the mundane consequences of sin. The loss of belief in reincarnation, and of a sane view as to the continuity of life, whether it were spent in this or in the next two worlds [See ante, Chap. VIII.] brought with it various incongruities and indefensible assertions, among them the blasphemous and terrible idea of the eternal torture of the human soul for sins committed during the brief span of one life spent on earth. In order to escape from this nightmare, theologians posited a forgiveness which should release the sinner from this dread imprisonment in an eternal hell. It did not, and [Page 265] was never supposed to, set him free in this world from the natural consequences of his ill-doings, nor—except in modern Protestant communities—was it held to deliver him from prolonged purgatorial sufferings, the direct results of sin, after the death of the physical body. The law had its course, both in this world and in purgatory, and in each world sorrow followed on the heels of sin, even as the wheels follow the ox. It was but eternal torture—which existed only in the clouded imagination of the believer—that was escaped by the forgiveness of sins; and we may perhaps go so far as to suggest that the dogmatist, having postulated an eternal hell as the monstrous result of transient errors, felt compelled to provide a way of escape from an incredible and unjust fate, and therefore further postulated an incredible and unjust forgiveness. Schemes that are elaborated by human speculation, without regard to the facts of life, are apt to land the speculator in thought-morasses, whence he can only extricate himself by blundering through the mire in an opposite direction. A superfluous eternal hell was balanced by a superfluous forgiveness, and thus the uneven scales of justice were again rendered level. Leaving these aberrations of the unenlightened, [Page 266] let us return into the realm of fact and right reason.

Nếu chúng ta kiểm tra ngay cả ý tưởng thô sơ nhất về sự tha thứ tội lỗi phổ biến trong thời đại của chúng ta, chúng ta thấy rằng người tin vào nó không có ý rằng người tội lỗi được tha thứ sẽ thoát khỏi hậu quả của tội lỗi của mình trong thế giới này; người say rượu, người mà tội lỗi của y được tha thứ khi y ăn năn, vẫn được thấy chịu đựng từ các dây thần kinh bị rung chuyển, tiêu hóa bị suy yếu, và sự thiếu tin tưởng được thể hiện đối với y bởi đồng loại của mình. Các tuyên bố được đưa ra về sự tha thứ, khi chúng được kiểm tra, cuối cùng được tìm thấy là liên quan đến mối quan hệ giữa người tội lỗi ăn năn và Thượng đế, và các hình phạt sau khi chết gắn liền với tội lỗi không được tha thứ trong tín điều của người nói, và không phải là bất kỳ sự thoát khỏi hậu quả trần tục của tội lỗi. Sự mất niềm tin vào tái sinh, và một quan điểm lành mạnh về sự liên tục của cuộc sống, dù nó được trải qua trong thế giới này hay trong hai thế giới tiếp theo, đã mang lại với nó nhiều sự không nhất quán và tuyên bố không thể bảo vệ, trong đó có ý tưởng báng bổ và khủng khiếp về sự tra tấn vĩnh viễn của linh hồn con người vì những tội lỗi đã phạm trong khoảng thời gian ngắn ngủi của một cuộc sống trên trái đất. Để thoát khỏi cơn ác mộng này, các nhà thần học đã đặt ra một sự tha thứ vốn sẽ giải phóng người tội lỗi khỏi sự giam cầm đáng sợ này trong một địa ngục vĩnh cửu. Nó không, và không bao giờ được cho là, giải phóng y trong thế giới này khỏi hậu quả tự nhiên của những hành động sai trái của mình, cũng không—ngoại trừ trong các cộng đồng Tin Lành hiện đại—được cho là giải thoát y khỏi những đau khổ kéo dài trong luyện ngục, kết quả trực tiếp của tội lỗi, sau khi chết của cơ thể vật lý. Luật đã có con đường của nó, cả trong thế giới này và trong luyện ngục, và trong mỗi thế giới, nỗi buồn theo sau gót chân của tội lỗi, giống như bánh xe theo sau con bò. Chỉ có sự tra tấn vĩnh viễn—vốn chỉ tồn tại trong trí tưởng tượng mờ mịt của người tin—mới được thoát khỏi bởi sự tha thứ tội lỗi; và chúng ta có thể có lẽ đi xa đến mức gợi ý rằng nhà giáo điều, sau khi đặt ra một địa ngục vĩnh viễn như là kết quả quái dị của những sai lầm thoáng qua, cảm thấy bắt buộc phải cung cấp một lối thoát khỏi một số phận không thể tin được và bất công, và do đó đặt ra một sự tha thứ không thể tin được và bất công. Các kế hoạch được xây dựng bởi sự suy đoán của con người, không quan tâm đến các sự kiện của cuộc sống, có xu hướng đưa người suy đoán vào những đầm lầy tư tưởng, từ đó y chỉ có thể tự giải thoát bằng cách lầm lạc qua bùn lầy theo hướng ngược lại. Một địa ngục vĩnh viễn không cần thiết được cân bằng bởi một sự tha thứ không cần thiết, và do đó các cân công lý không đều được làm cho cân bằng trở lại. Rời khỏi những sai lầm này của những người không được khai sáng, hãy trở lại vào vương quốc của thực tế và lý trí đúng đắn.

When a man has committed an evil action he has attached himself to a sorrow, for sorrow is ever the plant that springs from the seed of sin. It may be said, even more accurately, that sin and sorrow are but the two sides of one act, not two separate events. As every object has two sides, one of which is behind, out of sight, when the other is in front, in sight, so every act has two sides, which cannot both be seen at once in the physical world. In other worlds, good and happiness, evil and sorrow, are seen as the two sides of the same thing. This is what is called karma—a convenient and now widely-used term, originally Samskrit, expressing this connection or identity, literally meaning “action”—and the suffering is therefore called the karmic result of the wrong. The result, the “other side”, may not follow immediately, may not even accrue during the present incarnation, but sooner or later it will appear and clasp the sinner with its arms of pain. Now a result in the physical world, an effect experienced through our physical consciousness, is the final outcome of a cause set going in the past; it is the ripened fruit; in it a particular force becomes manifest and [Page 267] exhausts itself. That force has been working outwards, and its effects are already over in the mind ere it appears in the body. Its bodily manifestation, its appearance, in the physical world, is the sign of the completion of its course. [This is the cause of the sweetness and patience often noticed in the sick who are of very pure nature. They have learned the lesson of suffering, and they do not make fresh evil karma by impatience under the result of past bad karma, then exhausting itself.] If at such a moment the sinner, having exhausted the karma of his sin, comes into contact with a Sage who can see the past and the present, the invisible and the visible, such a Sage may discern the ending of the particular karma, and, the sentence being completed, may declare the captive free. Such an instance seems to be given in the story of the man sick of the palsy, already alluded to, a case typical of many. A physical ailment is the last expression of a past ill-doing; the mental and moral outworking is completed, and the sufferer is brought—by the agency of some Angel, as an administrator of the law—into the presence of One able to relieve physical disease by the exertion of a higher energy. First, the Initiate declares that the man’s sins are forgiven, and then justifies his insight by the authoritative word, “Arise, take up thy bed, and go unto thine house”. Had no [Page 268] such enlightened One been there, the disease would have passed away under the restoring touch of nature, under a force applied by the invisible angelic Intelligences, who carry out in this world the workings of karmic law; when a greater One is acting, this force is of more swiftly compelling power, and the physical vibrations are at once attuned to the harmony that is health. All such forgiveness of sins may be termed declaratory; the karma is exhausted, and a “knower of karma” declares the fact. The assurance brings a relief to the mind, that is akin to the relief experienced by a prisoner when the order for his release is given, that order being as much a part of the law as the original sentence; but the relief of the man who thus learns of the exhaustion of an evil karma is keener, because he cannot himself tell the term of its action.

Khi một người đã thực hiện một hành động xấu, y đã tự gắn mình với một nỗi buồn, vì nỗi buồn luôn là cây mọc lên từ hạt giống của tội lỗi. Có thể nói, chính xác hơn, rằng tội lỗi và nỗi buồn chỉ là hai mặt của một hành động, không phải hai sự kiện riêng biệt. Như mọi vật thể đều có hai mặt, một mặt ở phía sau, khuất tầm nhìn, khi mặt kia ở phía trước, trong tầm nhìn, thì mọi hành động đều có hai mặt, mà không thể cả hai đều được nhìn thấy cùng lúc trong thế giới vật chất. Trong các thế giới khác, điều tốt và hạnh phúc, điều xấu và nỗi buồn, được nhìn thấy như hai mặt của cùng một thứ. Đây là điều được gọi là nghiệp quả—một thuật ngữ tiện lợi và hiện nay được sử dụng rộng rãi, gốc từ tiếng Phạn, diễn tả sự kết nối hoặc đồng nhất này, nghĩa đen là “hành động”—và sự đau khổ do đó được gọi là kết quả nghiệp quả của sai lầm. Kết quả, “mặt khác”, có thể không xảy ra ngay lập tức, có thể không thậm chí xảy ra trong kiếp sống hiện tại, nhưng sớm hay muộn nó sẽ xuất hiện và ôm chặt người phạm tội với vòng tay đau đớn của nó. Bây giờ một kết quả trong thế giới vật chất, một hiệu ứng được trải nghiệm qua tâm thức vật chất của chúng ta, là kết quả cuối cùng của một nguyên nhân đã được khởi động trong quá khứ; nó là trái chín; trong đó một lực cụ thể trở nên biểu hiện và tự tiêu hao. Lực đó đã hoạt động ra ngoài, và các hiệu ứng của nó đã kết thúc trong thể trí trước khi nó xuất hiện trong cơ thể. Sự biểu hiện cơ thể của nó, sự xuất hiện của nó, trong thế giới vật chất, là dấu hiệu của sự hoàn thành của nó. [Đây là nguyên nhân của sự ngọt ngào và kiên nhẫn thường được nhận thấy ở những người bệnh có bản chất rất trong sạch. Họ đã học được bài học của sự đau khổ, và họ không tạo ra nghiệp xấu mới bằng sự thiếu kiên nhẫn dưới kết quả của nghiệp xấu cũ, khi nó tự tiêu hao.] Nếu vào lúc đó người phạm tội, đã tiêu hao nghiệp của tội lỗi của mình, tiếp xúc với một Hiền Triết có thể thấy quá khứ và hiện tại, cái vô hình và cái hữu hình, một Hiền Triết như vậy có thể nhận ra sự kết thúc của nghiệp cụ thể đó, và, bản án đã hoàn thành, có thể tuyên bố người bị giam giữ được tự do. Một ví dụ như vậy dường như được đưa ra trong câu chuyện về người bệnh bại liệt, đã được đề cập trước đó, một trường hợp điển hình của nhiều trường hợp. Một bệnh tật thể chất là biểu hiện cuối cùng của một hành động xấu trong quá khứ; sự hoàn thành về mặt tinh thần và đạo đức đã hoàn tất, và người chịu đựng được đưa—bởi sự can thiệp của một Thiên Thần nào đó, như một người thực thi luật pháp—đến trước mặt Một Đấng có khả năng giải thoát bệnh tật thể chất bằng cách sử dụng một năng lượng cao hơn. Đầu tiên, Điểm đạo đồ tuyên bố rằng tội lỗi của người đó đã được tha thứ, và sau đó chứng minh sự thấu hiểu của mình bằng lời quyền uy, “Hãy đứng dậy, mang giường của ngươi, và đi về nhà ngươi”. Nếu không có [Trang 268] Một Đấng giác ngộ như vậy ở đó, bệnh tật sẽ qua đi dưới sự phục hồi của tự nhiên, dưới một lực được áp dụng bởi các Trí tuệ thiên thần vô hình, những người thực hiện trong thế giới này các hoạt động của luật nghiệp quả; khi một Đấng vĩ đại hơn đang hành động, lực này có sức mạnh thúc đẩy nhanh chóng hơn, và các rung động vật chất ngay lập tức được điều chỉnh để hòa hợp với sự hài hòa là sức khỏe. Tất cả sự tha thứ tội lỗi như vậy có thể được gọi là tuyên bố; nghiệp đã tiêu hao, và một “người biết nghiệp” tuyên bố sự thật. Sự đảm bảo mang lại sự nhẹ nhõm cho tâm trí, tương tự như sự nhẹ nhõm mà một tù nhân trải nghiệm khi lệnh thả được ban hành, lệnh đó cũng là một phần của luật pháp như bản án ban đầu; nhưng sự nhẹ nhõm của người mà nhờ đó biết được sự tiêu hao của nghiệp xấu là sâu sắc hơn, vì y không thể tự mình biết được thời hạn của hành động đó.

It is noticeable that these declarations of forgiveness are constantly coupled with the statement that the sufferer showed “faith”, and that without this nothing could be done; i.e., the real agent in the ending of this karma is the sinner himself. In the case of the “woman that was a sinner”, the two declarations are coupled: “Thy sins are forgiven . . . Thy faith hath saved [Page 269] thee; go in peace”. [S. Luke, vii, 48, 50.] This “faith” is the up-welling in man of his own divine essence, seeking the divine ocean of like essence, and when this breaks through the lower nature that holds it in—as the water-spring breaks through the encumbering earth-clods—the power thus liberated works on the whole nature, bringing it into harmony with itself. The man only becomes conscious of this as the karmic crust of evil is broken up by its force, and that glad consciousness of a power within himself, hitherto unknown, asserting itself as soon as the evil karma is exhausted, is a large factor in the joy, relief, and new strength that follow on the feeling that sin is “forgiven”, that its results are past.

Điều đáng chú ý là những tuyên bố tha thứ này thường xuyên được kết hợp với tuyên bố rằng người chịu đựng đã thể hiện “niềm tin”, và rằng nếu không có điều này thì không thể làm gì được; tức là, tác nhân thực sự trong việc kết thúc nghiệp này là chính người phạm tội. Trong trường hợp của “người phụ nữ đã là một tội nhân”, hai tuyên bố được kết hợp: “Tội lỗi của ngươi đã được tha thứ… Niềm tin của ngươi đã cứu [Trang 269] ngươi; hãy đi trong bình an”. [S. Luke, vii, 48, 50.] “Niềm tin” này là sự trỗi dậy trong con người của bản chất thiêng liêng của chính y, tìm kiếm đại dương thiêng liêng của bản chất tương tự, và khi điều này phá vỡ qua bản chất thấp hơn giữ nó lại—như dòng nước suối phá vỡ qua các cục đất cản trở—sức mạnh được giải phóng như vậy tác động lên toàn bộ bản chất, đưa nó vào sự hòa hợp với chính nó. Con người chỉ trở nên ý thức về điều này khi lớp vỏ nghiệp xấu bị phá vỡ bởi sức mạnh của nó, và sự ý thức vui mừng về một sức mạnh bên trong chính mình, cho đến nay chưa được biết đến, tự khẳng định ngay khi nghiệp xấu được tiêu hao, là một yếu tố lớn trong niềm vui, sự nhẹ nhõm, và sức mạnh mới theo sau cảm giác rằng tội lỗi đã được “tha thứ”, rằng kết quả của nó đã qua.

And this brings us to the heart of the subject—the changes that go on in a man’s inner nature, unrecognised by that part of his consciousness which works within the limits of his brain, until they suddenly assert themselves within those limits, coming apparently from nowhere, bursting forth “from the blue”, pouring from an unknown source. What wonder that a man, bewildered by their downrush—knowing nothing of the mysteries of his own nature, nothing of “the inner God” that is verily himself—imagines that [Page 270] to be from without which is really from within, and, unconscious of his own Divinity, thinks only of Divinities in the world external to himself. And this misconception is the more easy, because the final touch, the vibration that breaks the imprisoning shell, is often the answer from the Divinity within another man, or within some superhuman being, responding to the insistent cry from the imprisoned Divinity within himself; he oft-times recognises the brotherly aid, while not recognising that he himself, the cry from his inner nature, called it forth. As an explanation from a wiser than ourselves may make an intellectual difficulty clear to our mind, though it is our own mind that, thus aided, grasps the solution; as an encouraging word from one purer than ourselves may nerve us to a moral effort that we should have thought beyond our power, though it is our own strength that makes it; so may a loftier Spirit than our own, one more conscious of its Divinity, aid us to put forth our own divine energy, though it is that very putting forth that lifts us to a higher plane. We are all bound by ties of brotherly help to those above us as to those below us, and why should we, who so constantly find ourselves able to help in their development souls less advanced than ourselves, [Page 271] hesitate to admit that we can receive similar help from Those far above us, and that our progress may be rendered much swifter by Their aid?

Và điều này đưa chúng ta đến trung tâm của vấn đề—những thay đổi diễn ra trong bản chất bên trong của một người, không được nhận ra bởi phần tâm thức của y hoạt động trong giới hạn của bộ não của y, cho đến khi chúng đột ngột tự khẳng định trong những giới hạn đó, dường như đến từ hư không, bùng nổ “từ trên trời rơi xuống”, tuôn trào từ một nguồn không biết. Thật ngạc nhiên khi một người, bối rối bởi sự đổ xuống của chúng—không biết gì về những bí ẩn của bản chất của chính mình, không biết gì về “Thượng đế bên trong” vốn thực sự là chính y—tưởng rằng [Trang 270] điều đó đến từ bên ngoài trong khi thực sự đến từ bên trong, và, không ý thức về Thiên Tính của chính mình, chỉ nghĩ đến các Thiên Tính trong thế giới bên ngoài bản thân. Và sự hiểu lầm này càng dễ dàng hơn, vì cú chạm cuối cùng, rung động phá vỡ vỏ bọc giam cầm, thường là câu trả lời từ Thiên Tính bên trong một người khác, hoặc bên trong một thực thể siêu nhân, đáp lại tiếng kêu khẩn thiết từ Thiên Tính bị giam cầm bên trong chính mình; y thường nhận ra sự giúp đỡ huynh đệ, trong khi không nhận ra rằng chính y, tiếng kêu từ bản chất bên trong của y, đã gọi nó ra. Như một lời giải thích từ một người khôn ngoan hơn chúng ta có thể làm cho một khó khăn trí tuệ trở nên rõ ràng với tâm trí của chúng ta, mặc dù chính là tâm trí của chúng ta, được hỗ trợ như vậy, nắm bắt được giải pháp; như một lời khích lệ từ một người trong sạch hơn chúng ta có thể khích lệ chúng ta thực hiện một nỗ lực đạo đức mà chúng ta nghĩ là vượt quá khả năng của mình, mặc dù chính là sức mạnh của chúng ta làm điều đó; cũng như một Tinh thần cao cả hơn chúng ta, một người ý thức hơn về Thiên Tính của mình, có thể giúp chúng ta phát huy năng lượng thiêng liêng của chính mình, mặc dù chính là sự phát huy đó nâng chúng ta lên một cõi cao hơn. Chúng ta đều bị ràng buộc bởi các mối quan hệ giúp đỡ huynh đệ với những người trên chúng ta cũng như với những người dưới chúng ta, và tại sao chúng ta, những người thường xuyên thấy mình có thể giúp đỡ trong sự phát triển của các linh hồn kém phát triển hơn chúng ta, [Trang 271] lại do dự thừa nhận rằng chúng ta có thể nhận được sự giúp đỡ tương tự từ Những Đấng cao hơn chúng ta rất nhiều, và rằng sự tiến bộ của chúng ta có thể được thúc đẩy nhanh chóng hơn nhờ sự giúp đỡ của Các Ngài?

Now among the changes that go on in a man’s inner nature, unknown to his lower consciousness, are those that have to do with the putting forth of his will. The Ego, glancing backward over his past, balancing up its results, suffering under its mistakes, determines on a change of attitude, on a change of activity. While his lower vehicle is still under his former impulses, plunging along lines of action that bring it into sharp collisions with the law, the Ego determines on an opposite course of conduct. Hitherto he has turned his face longingly to the animal, the pleasures of the lower world have held him fast enchained. Now he turns his face to the true goal of evolution, and determines to work for loftier joys. He sees that the whole world is evolving, and that if he sets himself against that mighty current it dashes him aside, bruising him sorely in the process; he sees that if he sets himself with it, it will bear him onwards on its bosom and land him in the desired haven.

Bây giờ trong số những thay đổi diễn ra trong bản chất bên trong của một người, không được biết đến bởi tâm thức thấp hơn của y, là những thay đổi liên quan đến việc phát huy ý chí của y. Chân ngã, nhìn lại quá khứ của mình, cân nhắc kết quả của nó, chịu đựng dưới những sai lầm của mình, quyết định thay đổi thái độ, thay đổi hoạt động. Trong khi phương tiện thấp hơn của y vẫn còn dưới những xung động trước đây của mình, lao vào các dòng hành động đưa nó vào những va chạm mạnh với luật pháp, Chân ngã quyết định theo một hướng hành động ngược lại. Cho đến nay y đã quay mặt về phía thú vật, những thú vui của thế giới thấp hơn đã giữ y bị trói chặt. Bây giờ y quay mặt về mục tiêu thực sự của tiến hóa, và quyết định làm việc cho những niềm vui cao cả hơn. Y thấy rằng toàn bộ thế giới đang tiến hóa, và nếu y chống lại dòng chảy mạnh mẽ đó, nó sẽ đẩy y sang một bên, làm y bị thương nặng trong quá trình; y thấy rằng nếu y đặt mình cùng với nó, nó sẽ mang y đi trên lòng của nó và đưa y đến bến bờ mong muốn.

He then resolves to change his life, he turns determinedly on his steps, he faces the other way [Page 272] The first result of the effort to turn his lower nature into the changed course, is much distress and disturbance. The habits formed under the impacts of the old views resist stubbornly the impulses flowing from the new, and a bitter conflict arises. Gradually the consciousness working in the brain accepts the decision made on higher planes, and then “becomes conscious of sin” by this very recognition of the law. The sense of error deepens, remorse preys on the mind; spasmodic efforts are made towards improvement, and, frustrated by old habits, repeatedly fail, till the man, overwhelmed by grief for the past, despair of the present, is plunged into hopeless gloom. At last, the ever-increasing suffering wrings from the Ego a cry for help, answered from the inner depths of his own nature, from the God within as well as around him, the Life of his life. He turns from the lower nature that is thwarting him to the higher which is his innermost being, from the separated self that tortures him to the One Self that is the Heart of all.

Y sau đó quyết định thay đổi cuộc sống của mình, y quay lại quyết tâm trên bước đi của mình, y đối mặt với hướng khác [Trang 272] Kết quả đầu tiên của nỗ lực để chuyển hướng bản chất thấp hơn của mình vào con đường thay đổi, là nhiều đau khổ và xáo trộn. Những thói quen hình thành dưới tác động của những quan điểm cũ chống lại mạnh mẽ các xung động chảy từ những quan điểm mới, và một cuộc xung đột cay đắng nảy sinh. Dần dần tâm thức hoạt động trong bộ não chấp nhận quyết định được đưa ra trên các cõi cao hơn, và sau đó “trở nên ý thức về tội lỗi” bởi sự nhận thức này về luật pháp. Cảm giác sai lầm sâu sắc hơn, sự hối hận gặm nhấm tâm trí; những nỗ lực giật cục được thực hiện để cải thiện, và, bị cản trở bởi những thói quen cũ, liên tục thất bại, cho đến khi người đó, bị áp đảo bởi nỗi buồn cho quá khứ, tuyệt vọng về hiện tại, bị đẩy vào sự u ám vô vọng. Cuối cùng, sự đau khổ ngày càng tăng khiến Chân ngã kêu gọi sự giúp đỡ, được đáp lại từ những chiều sâu bên trong của bản chất của chính mình, từ Thượng đế bên trong cũng như xung quanh y, Sự sống của sự sống của y. Y quay lưng lại với bản chất thấp hơn đang cản trở y để hướng tới bản chất cao hơn vốn là bản chất sâu thẳm nhất của y, từ cái tôi tách biệt đang hành hạ y đến Cái Tôi Duy Nhất vốn là Trái Tim của tất cả.

But this change of front means that he turns his face from the darkness, that he turns his face to the light. The light was always there, but his back was towards it; now he sees the sun, and its radiance cheers his eyes, and [Page 273] overfloods his being with delight. His heart was closed; it is now flung open, and the ocean of life flows in, in full tide, suffusing him with joy. Wave after wave of new life uplifts him, and the gladness of the dawn surrounds him. He sees his past as past, because his will is set to follow a higher path, and he recks little of the suffering that the past may bequeath to him, since he knows he will not hand on such bitter legacy from his present. This sense of peace, of joy, of freedom, is the feeling spoken of as the result of the forgiveness of sins. The obstacles set up by the lower nature between the God within and the God without are swept away, and that nature scarce recognises that the change is in itself and not in the Oversoul. As a child, having thrust away the mother’s guiding hand and hidden its face against the wall, may fancy itself alone and forgotten, until, turning with a cry, it finds around it the protecting mother-arms that were never but a handsbreadth away, so does man in his wilfulness push away the shielding arms of the divine Mother of the worlds, only to find, when he turns back his face, that he has never been outside their protecting shelter, and that wherever he may wander that guarding love is round him still. [Page 274]

Nhưng sự thay đổi hướng này có nghĩa là y quay mặt khỏi bóng tối, rằng y quay mặt về phía ánh sáng. Ánh sáng luôn ở đó, nhưng lưng y đã quay về phía nó; bây giờ y thấy mặt trời, và ánh sáng của nó làm vui mắt y, và [Trang 273] tràn ngập bản thể của y với niềm vui. Trái tim của y đã đóng kín; bây giờ nó được mở ra, và đại dương của sự sống tràn vào, trong dòng chảy đầy đủ, làm y ngập tràn niềm vui. Sóng sau sóng của sự sống mới nâng y lên, và niềm vui của bình minh bao quanh y. Y thấy quá khứ của mình như đã qua, vì ý chí của y đã được đặt để theo đuổi một con đường cao hơn, và y không quan tâm nhiều đến sự đau khổ mà quá khứ có thể để lại cho y, vì y biết rằng y sẽ không truyền lại một di sản cay đắng như vậy từ hiện tại của mình. Cảm giác bình an, niềm vui, tự do này là cảm giác được nói đến như là kết quả của sự tha thứ tội lỗi. Những trở ngại do bản chất thấp hơn đặt ra giữa Thượng đế bên trong và Thượng đế bên ngoài đã bị quét sạch, và bản chất đó hầu như không nhận ra rằng sự thay đổi là trong chính nó chứ không phải trong Đại hồn. Như một đứa trẻ, đã đẩy xa bàn tay dẫn dắt của mẹ và giấu mặt vào tường, có thể tưởng tượng mình cô đơn và bị lãng quên, cho đến khi, quay lại với tiếng kêu, nó thấy xung quanh mình vòng tay bảo vệ của mẹ vốn chưa bao giờ cách xa một gang tay, thì con người trong sự bướng bỉnh của mình đẩy xa vòng tay che chở của Mẹ thiêng liêng của các thế giới, chỉ để nhận ra, khi y quay lại mặt mình, rằng y chưa bao giờ ra ngoài sự che chở bảo vệ của chúng, và rằng dù y có lang thang đến đâu, tình yêu bảo vệ đó vẫn bao quanh y. [Trang 274]

The key to this change in the man, that brings about “forgiveness,”is given in the verse of the Bhagavad-Gitâ already partly quoted: “Even if the most sinful worship me, with undivided heart he too must be accounted righteous, for he hath rightly resolved” On that right resolution follows the inevitable result: “Speedily he becometh dutiful and goeth to peace”. [Loc. cit., ix, 31] ’ The essence of sin lees in setting the will of the part against the will of the whole, the human against the Divine. When this is changed, when the Ego puts his separate will into union with the will that works for evolution, then, in the world where to will is to do, in the world where effects are seen as present in causes, the man is accounted righteous”; the effects on the lower planes must inevitably follow; “speedily he becometh dutiful” in action, having already become dutiful in will. Here we judge by actions, the dead leaves of the past; there they judge by wills, the germinating seeds of the future. Hence the Christ ever says to men in the lower world: “Judge not”. [S. Matt., vii, 1]

Chìa khóa cho sự thay đổi này trong con người, mang lại “sự tha thứ”, được đưa ra trong câu của Bhagavad-Gitâ đã được trích dẫn một phần: “Ngay cả khi người tội lỗi nhất thờ phụng ta, với trái tim không chia rẽ, y cũng phải được coi là công chính, vì y đã quyết định đúng” Theo quyết định đúng đó là kết quả tất yếu: “Nhanh chóng y trở nên có trách nhiệm và đi đến bình an”. [Loc. cit., ix, 31] Bản chất của tội lỗi nằm ở việc đặt ý chí của phần chống lại ý chí của toàn bộ, con người chống lại Thiên Tính. Khi điều này thay đổi, khi Chân ngã đặt ý chí riêng của mình vào sự hợp nhất với ý chí làm việc cho tiến hóa, thì, trong thế giới nơi ý chí là hành động, trong thế giới nơi các hiệu ứng được thấy như hiện diện trong các nguyên nhân, người đó được coi là “công chính”; các hiệu ứng trên các cõi thấp hơn phải tất yếu theo sau; “nhanh chóng y trở nên có trách nhiệm” trong hành động, đã trở nên có trách nhiệm trong ý chí. Ở đây chúng ta đánh giá bằng hành động, những chiếc lá chết của quá khứ; ở đó họ đánh giá bằng ý chí, những hạt giống đang nảy mầm của tương lai. Do đó, Đức Christ luôn nói với con người trong thế giới thấp hơn: “Đừng phán xét”. [S. Matt., vii, 1]

Even after the new direction has been definitely followed, and has become the normal habit [Page 275] of the life, there come times of failure, alluded to in the Pistis Sophia, when Jesus is asked whether a man may be again admitted to the Mysteries, after he has fallen away, if he again repents. The answer of Jesus is in the affirmative, but he states that a time comes when re-admission is beyond the power of any save of the highest Mystery, who pardons ever. “Amen, amen, I say unto you, whosoever shall receive the mysteries of the first mystery, and then shall turn back and transgress twelve times [even] , and then should again repent twelve times, offering prayer in the mystery of the first mystery, he shall be forgiven. But if he should transgress after twelve times, should he turn back and transgress, it shall not be remitted unto him for ever, so that he may turn again unto his mystery, whatever it be. For him there is no means of repentance unless he have received the mysteries of that ineffable, which hath compassion at all times and remitteth sins for ever and ever. [Loc, cit.,bk. ii, § 305.] These restorations after failure, in which “sin is remitted”, meet us in human life, especially in the higher phases of evolution. A man is offered an opportunity, which taken, would open up to him new possibilities of growth. He fails to grasp it, and falls away [Page 276] from the position he had gained that made the further opportunity possible. For him, for the time, further progress is blocked; he must turn all his efforts wearily to retread the ground he had already trodden, and to regain and make sure his footing on the place from which he had slipped. Only when this is accomplished will he hear the gentle Voice that tells him that the past is out-worn, the weakness turned to strength, and that the gateway is again open for his passage. Here again the “forgiveness” is but the declaration by a proper authority of the true state of affairs, the opening of the gate to the competent, its closure to the incompetent. Where there had been failure, with its accompanying suffering, this declaration would be felt as a “baptism for the remission of sins”, readmitting the aspirant to a privilege lost by his own act; this would certainly give rise to feelings of joy and peace, to a relief from the burden of sorrow, to a feeling that the clog of the past had at last fallen from the feet.

Ngay cả sau khi hướng đi mới đã được theo đuổi một cách rõ ràng, và đã trở thành thói quen bình thường [Trang 275] của cuộc sống, vẫn có những lúc thất bại, được đề cập trong Pistis Sophia, khi Jesus được hỏi liệu một người có thể được nhận lại vào các Bí mật, sau khi y đã sa ngã, nếu y lại ăn năn. Câu trả lời của Jesus là khẳng định, nhưng Ngài tuyên bố rằng một thời điểm sẽ đến khi việc nhận lại vượt quá khả năng của bất kỳ ai ngoại trừ Bí mật cao nhất, người luôn tha thứ. “Amen, amen, Ta nói với các ngươi, ai nhận được các bí mật của bí mật đầu tiên, và sau đó quay lại và vi phạm mười hai lần [thậm chí], và sau đó lại ăn năn mười hai lần, dâng lời cầu nguyện trong bí mật của bí mật đầu tiên, y sẽ được tha thứ. Nhưng nếu y vi phạm sau mười hai lần, nếu y quay lại và vi phạm, nó sẽ không được tha thứ cho y mãi mãi, để y có thể quay lại với bí mật của mình, bất kể nó là gì. Đối với y không có phương tiện ăn năn trừ khi y đã nhận được các bí mật của điều không thể diễn tả, vốn có lòng từ bi mọi lúc và tha thứ tội lỗi mãi mãi.” [Loc, cit., bk. ii, § 305.] Những sự phục hồi sau thất bại này, trong đó “tội lỗi được tha thứ”, gặp chúng ta trong cuộc sống con người, đặc biệt là trong các giai đoạn tiến hóa cao hơn. Một người được trao cơ hội, nếu nắm bắt, sẽ mở ra cho y những khả năng mới để phát triển. Y không nắm bắt được nó, và rơi khỏi vị trí mà y đã đạt được khiến cơ hội tiếp theo có thể. Đối với y, trong thời gian đó, sự tiến bộ tiếp theo bị chặn lại; y phải dồn tất cả nỗ lực của mình một cách mệt mỏi để đi lại con đường mà y đã đi qua, và để lấy lại và đảm bảo vị trí của mình trên nơi mà y đã trượt. Chỉ khi điều này được hoàn thành, y mới nghe thấy Giọng nói nhẹ nhàng nói với y rằng quá khứ đã lỗi thời, sự yếu đuối đã chuyển thành sức mạnh, và rằng cánh cổng lại mở ra cho y đi qua. Ở đây một lần nữa “sự tha thứ” chỉ là sự tuyên bố bởi một quyền lực thích hợp về tình trạng thực sự của sự việc, mở cánh cổng cho người có năng lực, đóng cánh cổng cho người không có năng lực. Nơi đã có thất bại, với sự đau khổ kèm theo, tuyên bố này sẽ được cảm nhận như một “phép rửa để tha thứ tội lỗi”, nhận lại người chí nguyện vào một đặc quyền đã mất do hành động của chính y; điều này chắc chắn sẽ tạo ra cảm giác vui mừng và bình an, sự nhẹ nhõm khỏi gánh nặng của nỗi buồn, cảm giác rằng gánh nặng của quá khứ cuối cùng đã rơi khỏi chân.

Remains one truth that should never be forgotten: that we are living in an ocean of light, of love, of bliss, that surrounds us at all times, the Life of God. As the sun floods the earth with his radiance so does that Life enlighten all, only that [Page 277] Sun of the world never sets to any part of it. We shut this light out of our consciousness by our selfishness, our heartlessness, our impurity, our intolerance, but it shines on us ever the same, bathing us on every side, pressing against our self-built walls with gentle, strong persistence. When the soul throws down these excluding walls, the light flows in, and the soul finds itself flooded with sunshine, breathing the blissful air of heaven. “For the Son of man is in heaven”, though he know it not, and its breezes fan his brow if he bares it to their breaths. God ever respects man’s individuality, and will not enter his consciousness until that consciousness opens to give welcome; “Behold I stand at the door and knock” [Rev., iii, 20.] is the attitude of every spiritual Intelligence towards the evolving human soul; not in lack of sympathy is rooted that waiting for the open door, but in deepest wisdom.

Còn lại một sự thật không bao giờ nên quên: rằng chúng ta đang sống trong một đại dương ánh sáng, tình thương, hạnh phúc, bao quanh chúng ta mọi lúc, Sự sống của Thượng đế. Như mặt trời tràn ngập trái đất với ánh sáng của mình, Sự sống đó cũng soi sáng tất cả, chỉ có điều [Trang 277] Mặt trời của thế giới không bao giờ lặn đối với bất kỳ phần nào của nó. Chúng ta chặn ánh sáng này ra khỏi tâm thức của mình bằng sự ích kỷ, sự vô tâm, sự không trong sạch, sự không khoan dung của mình, nhưng nó vẫn chiếu sáng chúng ta như cũ, tắm chúng ta từ mọi phía, áp sát vào các bức tường tự xây của chúng ta với sự kiên trì nhẹ nhàng, mạnh mẽ. Khi linh hồn phá bỏ những bức tường ngăn cách này, ánh sáng tràn vào, và linh hồn thấy mình ngập tràn ánh nắng, hít thở không khí hạnh phúc của thiên đường. “Vì Con người đang ở trong thiên đường”, dù y không biết điều đó, và những làn gió của nó quạt mát trán y nếu y để trần nó trước những hơi thở của chúng. Thượng đế luôn tôn trọng cá nhân của con người, và sẽ không bước vào tâm thức của y cho đến khi tâm thức đó mở ra để chào đón; “Này, Ta đứng ở cửa và gõ” [Rev., iii, 20.] là thái độ của mọi Trí tuệ tinh thần đối với linh hồn con người đang tiến hóa; không phải do thiếu sự đồng cảm mà là sự chờ đợi cửa mở, mà là do sự khôn ngoan sâu sắc nhất.

Man is not to be compelled; he is to be free. He is not a slave, but a God in the making, and the growth cannot be forced, but must be willed from within. Only when the will consents, as Giordano Bruno teaches, will God influence man, though He be “everywhere present, and ready to come to the aid of whosoever turns to Him through [Page 278] the act of the intelligence, and who unreservedly presents himself with the affection of the will”. [G. Bruno, trans, by L. Williams, The heroic enthusiasts,vol. i, p. 133.] The divine potency which is all in all does not proffer or withhold, except through assimilation or rejection by oneself.” [Ibid., vol. ii, pp. 27, 28.] ” It is taken in quickly, as the solar light, without hesitation, and makes itself present to whoever turns himself to it and opens himself to it… the windows are opened, but the sun enters in a moment, so does it happen similarly in this case”. [Ibid,., pp. 102, 103]

Con người không phải bị ép buộc; y phải được tự do. Y không phải là nô lệ, mà là một Thượng đế đang được tạo ra, và sự phát triển không thể bị ép buộc, mà phải được ý chí từ bên trong. Chỉ khi ý chí đồng ý, như Giordano Bruno dạy, Thượng đế mới ảnh hưởng đến con người, dù Ngài “hiện diện khắp nơi, và sẵn sàng đến giúp đỡ bất kỳ ai quay về với Ngài thông qua [Trang 278] hành động của trí tuệ, và người không giữ lại gì khi trình bày bản thân với tình cảm của ý chí”. [G. Bruno, dịch bởi L. Williams, The heroic enthusiasts, vol. i, tr. 133.] “Sức mạnh thiêng liêng vốn là tất cả trong tất cả không đề nghị hay giữ lại, ngoại trừ thông qua sự đồng hóa hoặc từ chối bởi chính mình.” [Ibid., vol. ii, tr. 27, 28.] “Nó được tiếp nhận nhanh chóng, như ánh sáng mặt trời, không do dự, và tự hiện diện với bất kỳ ai quay về với nó và mở lòng với nó… các cửa sổ được mở ra, nhưng mặt trời vào trong một khoảnh khắc, điều này cũng xảy ra tương tự trong trường hợp này”. [Ibid., tr. 102, 103]

The sense of “forgiveness”, then, is the feeling which fills the heart with joy when the will is tuned to harmony with the Divine, when, the soul having opened its windows, the sunshine of love and light and bliss pours in, when the part feels its oneness with the whole, and the One Life thrills each vein. This is the noble truth that gives vitality to even the crudest presentation of the “forgiveness of sins” and that makes it often, despite its intellectual incompleteness, an inspirer to pure and spiritual living. And this is the truth, as seen in the Lesser Mysteries. [Page 279]

Cảm giác “tha thứ”, sau đó, là cảm giác lấp đầy trái tim với niềm vui khi ý chí được điều chỉnh để hòa hợp với Thiên Tính, khi, linh hồn đã mở cửa sổ của mình, ánh sáng và tình thương và hạnh phúc tràn vào, khi phần cảm thấy sự đồng nhất của mình với toàn bộ, và Sự sống Duy Nhất rung động trong từng mạch máu. Đây là sự thật cao quý mang lại sức sống cho ngay cả sự trình bày thô sơ nhất của “sự tha thứ tội lỗi” và làm cho nó thường xuyên, bất chấp sự không hoàn chỉnh về mặt trí tuệ, trở thành nguồn cảm hứng cho cuộc sống trong sạch và tinh thần. Và đây là sự thật, như được thấy trong các Bí mật Nhỏ hơn. [Trang 279]