09. Bảy Nguyên Khí của Con Người—THƯỢNG TRÍ

The immortal Thinker itself, as will by this time have become clear to the reader, can manifest itself but little on the physical plane at the present stage of human evolution. Yet we are able to catch some glimpses of the powers resident in it, the more as in the lower Manas we find those powers “cribbed, cabined and confined” indeed, but yet existing. Thus we have seen (p. 37) that the lower Manas “is the organ of the freewill in physical man”. Freewill resides in Manas itself, [Page 51] in Manas the representative of Mahat, the Universal Mind. From Manas comes the feeling of liberty, the knowledge that we can rule ourselves – really the knowledge that the higher nature in us can rule the lower, let that lower nature rebel and struggle as it may. Once let our consciousness identify itself with Manas instead of with Kâma, and the lower nature becomes the animal we bestride, it is no longer the “I”. All its plungings, its struggles, its fights for mastery, are then outside us, not within us, and we rein it in and hold it as we rein in a plunging steed and subdue it to our will.

Chính Bậc Tư Duy bất tử, như đến lúc này đã trở nên rõ ràng với độc giả, chỉ có thể biểu hiện rất ít trên cõi hồng trần ở giai đoạn hiện tại của tiến hóa nhân loại. Tuy nhiên, chúng ta có thể bắt gặp một số cái nhìn thoáng qua về những năng lực cư ngụ trong nó, càng nhiều hơn khi trong hạ trí chúng ta thấy những năng lực đó “bị gò bó, bị giới hạn và bị ràng buộc” thực sự, nhưng vẫn tồn tại. Do đó, chúng ta đã thấy (trang 37) rằng hạ trí “là cơ quan của ý chí tự do trong con người thể xác”. Ý chí tự do cư ngụ trong chính Manas, trong Manas đại diện cho Mahat, Vũ Trụ Trí. Từ Manas xuất phát cảm giác tự do, kiến thức rằng chúng ta có thể cai quản bản thân – thực sự là kiến thức rằng bản chất cao hơn trong chúng ta có thể cai quản bản chất thấp hơn, dù bản chất thấp hơn đó có nổi loạn và đấu tranh như thế nào. Một khi để tâm thức của chúng ta đồng hóa với Manas thay vì với Kâma, và bản chất thấp hơn trở thành con thú mà chúng ta cưỡi, nó không còn là “tôi”. Tất cả những cú nhảy, những cuộc đấu tranh, những cuộc chiến giành quyền kiểm soát của nó, khi đó nằm ngoài chúng ta, không nằm trong chúng ta, và chúng ta kiềm chế nó và giữ nó như chúng ta kiềm chế một con ngựa nhảy và khuất phục nó theo ý chí của chúng ta.

On this question of freewill I venture to quote from an article of my own that appeared in the Path –

Về vấn đề ý chí tự do này, tôi mạo muội trích dẫn từ một bài viết của chính tôi đã xuất hiện trong Path –

“Unconditioned will, alone can be absolutely free: the unconditioned and the absolute are one: all that is conditioned must, by virtue of that conditioning, be relative and therefore partially bound. As that will evolves the universe, it becomes conditioned by the laws of its own manifestation. The manasic entities are differentiations of that will, each conditioned by the nature of its manifesting potency, but, while conditioned without, it is free within its own sphere of activity, so being the image in its own world of the universal will in the universe. Now as this will, acting on each successive plane, crystalises itself more and more densely as matter, the manifestation is conditioned by the material in which it works, while, relatively to the material, it is itself free. So at each stage the inner freedom appears in consciousness, while yet investigation shows that, that freedom works within the limits of the plane of manifestation on which it is acting, free to work upon the lower, yet hindered as to manifestation by the unresponsiveness of the lower to its impulse. [Page 52] Thus the higher Manas, in whom resides free will, so far as the lower quaternary is concerned – being the offspring of Mahat, the third Logos, the Word, i. e., the Will in manifestation – is limited in its manifestation in our lower nature by the sluggishness of the response of the personality to its impulses. In the lower Manas itself – as immersed in that personality – resides the will with which we are familiar, swayed by passions, by appetites, by desires, by impressions coming from without, yet able to assert itself among them all, by virtue of its essential nature, one with that higher Ego of which it is the ray. It is free, as regards all below it, able to act on Kâma and on the physical body, however much its full expression may be thwarted and hindered by the crudeness of the material in which it is working. Were the will the mere outcome of the physical body, of the desires and passions, whence could arise the sense of the “I “that can judge, can desire, can overcome? It acts from a higher plane, is royal as touching the lower whenever it claims the royalty of birthright, and the very struggle of its self-assertion is the best testimony to the fact that in its nature it is free. And so, passing to lower planes, we find in each grade this freedom of the higher as ruling the lower, yet, on the plane of the lower, hindered in manifestation. Reversing the process and starting from the lower, the same truth becomes manifest. Let a man’s limbs be loaded with fetters, and crude material iron will prevent the manifestation of the muscular and nervous force with which they are instinct: none the less is that force present, though hindered for the moment in its activity. Its strength may be shown in its very efforts to break the chains that bind it there, [Page 53] is no power in the iron to prevent the free giving out of the muscular energy, though the phenomena of motion may be hindered. But while this energy cannot be ruled by the physical nature below, its expenditure is determined by the kâmic principle; passions and desires can set it going, can direct and control it. The muscular and nervous energy cannot rule the passions and desires, they are free as regards it, it is determined by their interposition. Yet again Kâma may be ruled, controlled, determined by the will; as touching the manasic principle it is bound, not free, and hence the sense of freedom in choosing which desire shall be gratified, which act performed. As the lower Manas rules Kâma, the lower quaternary takes its rightful position of subserviency to the higher triad, and is determined by a will it recognises as above itself, and, as it regards itself, a will that is free. Here in many a mind will spring the question, ‘And what of the will of the higher Manas; is that in turn determined by what is above it, while it is free to all below? But we have reached a point where the intellect fails us, and where language may not easily utter that which the Spirit senses in those higher realms. Dimly only can we feel that there, as everywhere else, “the truest freedom must be in harmony with law, and that voluntary acceptance of the function of acting as channel of the Universal Will must unite into one perfect liberty and perfect obedience”.

“Ý chí không điều kiện, chỉ có thể hoàn toàn tự do: cái không điều kiện và cái tuyệt đối là một: tất cả những gì có điều kiện phải, do bản chất của điều kiện đó, là tương đối và do đó bị ràng buộc một phần. Khi ý chí đó tiến hóa vũ trụ, nó trở nên bị điều kiện bởi các luật của sự biểu hiện của chính nó. Các thực thể manasic là những biến phân của ý chí đó, mỗi thực thể bị điều kiện bởi bản chất của khả năng biểu hiện của nó, nhưng, trong khi bị điều kiện bên ngoài, nó tự do trong phạm vi hoạt động của chính nó, do đó là hình ảnh trong thế giới của nó về ý chí vũ trụ trong vũ trụ. Bây giờ khi ý chí này, hành động trên mỗi cõi kế tiếp, kết tinh chính nó ngày càng đậm đặc hơn như vật chất, sự biểu hiện bị điều kiện bởi vật chất mà nó hoạt động, trong khi, tương đối với vật chất, nó tự do. Vì vậy, ở mỗi giai đoạn, sự tự do bên trong xuất hiện trong tâm thức, trong khi điều tra cho thấy rằng, sự tự do đó hoạt động trong giới hạn của cõi biểu hiện mà nó đang hành động, tự do để hoạt động trên cái thấp hơn, nhưng bị cản trở về biểu hiện bởi sự không đáp ứng của cái thấp hơn đối với xung động của nó. Do đó, thượng trí, trong đó cư ngụ ý chí tự do, đối với tứ phân thấp hơn – là con của Mahat, Logos thứ ba, Linh từ, tức là, Ý chí trong biểu hiện – bị giới hạn trong biểu hiện của nó trong bản chất thấp hơn của chúng ta bởi sự chậm chạp của sự đáp ứng của phàm ngã đối với xung động của nó. Trong chính hạ trí – khi chìm đắm trong phàm ngã đó – cư ngụ ý chí mà chúng ta quen thuộc, bị chi phối bởi đam mê, bởi dục vọng, bởi ấn tượng đến từ bên ngoài, nhưng có thể khẳng định chính nó giữa tất cả chúng, nhờ vào bản chất thiết yếu của nó, một với chân ngã cao hơn mà nó là tia sáng. Nó tự do, đối với tất cả những gì bên dưới nó, có thể hành động trên Kâma và trên thể xác, dù biểu hiện đầy đủ của nó có thể bị cản trở và ngăn cản bởi sự thô sơ của vật chất mà nó đang hoạt động. Nếu ý chí chỉ là kết quả của thể xác, của dục vọng và đam mê, thì từ đâu có thể nảy sinh cảm giác “tôi” có thể phán xét, có thể khao khát, có thể vượt qua? Nó hành động từ một cõi cao hơn, là hoàng gia khi chạm vào cái thấp hơn bất cứ khi nào nó tuyên bố quyền hoàng gia của quyền sinh ra, và chính cuộc đấu tranh của sự tự khẳng định của nó là bằng chứng tốt nhất cho thực tế rằng trong bản chất của nó, nó tự do. Và vì vậy, khi chuyển sang các cõi thấp hơn, chúng ta thấy trong mỗi cấp độ sự tự do này của cái cao hơn như cai trị cái thấp hơn, nhưng, trên cõi của cái thấp hơn, bị cản trở trong biểu hiện. Đảo ngược quá trình và bắt đầu từ cái thấp hơn, sự thật tương tự trở nên rõ ràng. Hãy để các chi của một người bị chất đầy xiềng xích, và sắt thô sơ sẽ ngăn cản biểu hiện của lực cơ bắp và thần kinh mà chúng có bản năng: không kém gì lực đó hiện diện, dù bị cản trở trong hoạt động của nó. Sức mạnh của nó có thể được thể hiện trong chính những nỗ lực của nó để phá vỡ xiềng xích ràng buộc nó ở đó, không có sức mạnh nào trong sắt để ngăn cản sự phát ra tự do của năng lượng cơ bắp, dù hiện tượng chuyển động có thể bị cản trở. Nhưng trong khi năng lượng này không thể bị chi phối bởi bản chất thể xác bên dưới, sự tiêu hao của nó được xác định bởi nguyên khí kâmic; đam mê và dục vọng có thể khởi động nó, có thể chỉ đạo và kiểm soát nó. Năng lượng cơ bắp và thần kinh không thể chi phối đam mê và dục vọng, chúng tự do đối với nó, nó được xác định bởi sự can thiệp của chúng. Tuy nhiên, một lần nữa Kâma có thể bị chi phối, kiểm soát, xác định bởi ý chí; khi chạm vào nguyên khí manasic, nó bị ràng buộc, không tự do, và do đó cảm giác tự do trong việc chọn lựa dục vọng nào sẽ được thỏa mãn, hành động nào sẽ được thực hiện. Khi hạ trí chi phối Kâma, tứ phân thấp hơn chiếm vị trí phục tùng đúng đắn của nó đối với tam nguyên cao hơn, và được xác định bởi một ý chí mà nó nhận ra là trên chính nó, và, khi nó tự coi mình, một ý chí tự do. Ở đây trong nhiều tâm trí sẽ nảy sinh câu hỏi, ‘Và ý chí của thượng trí thì sao; liệu nó có bị xác định bởi những gì ở trên nó, trong khi nó tự do đối với tất cả những gì bên dưới? Nhưng chúng ta đã đạt đến một điểm mà trí tuệ không thể giúp chúng ta, và ngôn ngữ không dễ dàng diễn đạt những gì Tinh thần cảm nhận trong những cõi cao hơn đó. Chỉ mờ nhạt chúng ta mới có thể cảm nhận rằng ở đó, như ở mọi nơi khác, “sự tự do chân thực nhất phải hài hòa với luật, và sự chấp nhận tự nguyện chức năng hành động như kênh của Ý chí Vũ trụ phải hợp nhất thành một tự do hoàn hảo và sự vâng lời hoàn hảo”.

This is truly an obscure and difficult problem, but the student will find much light fall on it by following the lines of thought thus traced.

Đây thực sự là một vấn đề tối nghĩa và khó khăn, nhưng học viên sẽ tìm thấy nhiều ánh sáng rơi vào nó bằng cách theo dõi các dòng suy nghĩ được vạch ra như vậy.

Another power resident in the higher Manas and manifested on the lower planes by those in whom the higher Manas is consciously master, is that of creation [Page 54] of forms by the will. The Secret Doctrine says: “Kriyashakti”. The mysterious power of thought which enables it to produce external, perceptible, phenomenal results by its own inherent energy. The ancient held that any idea will manifest itself externally if one’s attention is deeply concentrated upon it. Similarly an intense volition will be followed by the desired results” (vol. I, p. 312). Here is the secret of true “magic”. and as the subject is an important one, and as Western science is beginning to touch its fringe, a separate section is devoted to its consideration farther on, in order not to break the connected outline here given on principles.

Một năng lực khác cư ngụ trong thượng trí và được biểu hiện trên các cõi thấp hơn bởi những người mà thượng trí là chủ nhân có ý thức, là khả năng sáng tạo hình tướng bằng ý chí. Giáo Lý Bí Nhiệm nói: “Kriyashakti”. Sức mạnh bí ẩn của tư tưởng cho phép nó tạo ra các kết quả hiện tượng bên ngoài, có thể nhận thức được, bằng năng lượng vốn có của chính nó. Người xưa cho rằng bất kỳ ý tưởng nào cũng sẽ biểu hiện ra bên ngoài nếu sự chú ý của một người tập trung sâu sắc vào nó. Tương tự, một ý chí mãnh liệt sẽ được theo sau bởi các kết quả mong muốn” (tập I, trang 312). Đây là bí mật của “ma thuật” chân thực. và vì chủ đề này là một chủ đề quan trọng, và vì khoa học phương Tây đang bắt đầu chạm vào rìa của nó, một phần riêng biệt được dành cho việc xem xét nó xa hơn, để không phá vỡ đường nét kết nối được đưa ra ở đây về các nguyên khí.

Again we have learned from H. P. Blavatsky that Manas, or the higher Ego, as “part of the essence of the Universal Mind, is unconditionally omniscient on its own plane”, when it has fully developed self-consciousness by its evolutionary experiences, and “is the vehicle of all knowledge of the past and present, and the future”. When this immortal entity is able through its ray, the lower Manas, to impress the brain of a man, that man is one who manifests abnormal qualities, is a genius or seer. The conditions of seership are thus laid down: –

Một lần nữa chúng ta đã học được từ H. P. Blavatsky rằng Manas, hay chân ngã cao hơn, như “một phần của bản chất của Vũ Trụ Trí, là toàn tri vô điều kiện trên cõi của chính nó”, khi nó đã phát triển đầy đủ tự ý thức thông qua các kinh nghiệm tiến hóa của nó, và “là phương tiện của mọi kiến thức về quá khứ và hiện tại, và tương lai”. Khi thực thể bất tử này có thể thông qua tia sáng của nó, hạ trí, để ấn tượng lên bộ não của một người, người đó là người biểu hiện những phẩm chất bất thường, là một thiên tài hoặc nhà tiên tri. Các điều kiện của sự tiên tri được đặt ra như sau: –

“The former [the visions of the true seer] can be obtained by one of two means: (a) on the condition of paralysing at will the memory and the instinctual independent action of all the material organs and even cells in the body of flesh, an act which, when once the light of the higher Ego has consumed and subjected for ever the passional nature of the personal lower Ego, is easy, but requires an adept; (b) of being a reincarnation of one who, in a previous birth, had attained through extreme purity of life and efforts in the right direction [Page 55] almost to a Yogi-state of holiness and saintship. There is also a third possibility of reaching in mystic visions the plane of the higher Manas; but it is only occasional, and does not depend on the will of the seer, but on the extreme weakness and exhaustion of the material body through illness and suffering. The Seeress of Prevorst was an instance of the latter case; and Jacob Boehme of our second category” (Lucifer, November, 1890, p. 183).

“Cái trước [những thị kiến của nhà tiên tri chân thực] có thể đạt được bằng một trong hai cách: (a) với điều kiện làm tê liệt theo ý muốn trí nhớ và hành động độc lập theo bản năng của tất cả các cơ quan vật chất và thậm chí các tế bào trong cơ thể xác thịt, một hành động mà, khi ánh sáng của chân ngã cao hơn đã tiêu thụ và chinh phục mãi mãi bản chất đam mê của phàm ngã thấp hơn, là dễ dàng, nhưng đòi hỏi một chân sư; (b) của việc là một sự tái sinh của một người, trong một kiếp trước, đã đạt được thông qua sự trong sạch tuyệt đối của cuộc sống và những nỗ lực theo hướng đúng đắn gần như đến trạng thái Yogi của sự thánh thiện và thánh nhân. Cũng có một khả năng thứ ba để đạt được trong những thị kiến thần bí cõi của thượng trí; nhưng nó chỉ là thỉnh thoảng, và không phụ thuộc vào ý chí của nhà tiên tri, mà vào sự yếu đuối và kiệt sức cực độ của cơ thể vật chất thông qua bệnh tật và đau khổ. Nhà tiên tri của Prevorst là một ví dụ của trường hợp sau; và Jacob Boehme của hạng mục thứ hai của chúng ta” (Lucifer, tháng 11, 1890, trang 183).

The reader will now be in a position to grasp the difference between the workings of the higher Ego and of its ray. Genius, which sees instead of arguing, is of the higher Ego; true intuition is one of its faculties. Reason, the weighing and balancing quality which arranges the facts gathered by observation, balances them one against the other, argues from them, draws conclusions from them – this is the exercise of the lower Manas through the brain apparatus; its instrument is ratiocination; by induction it ascends from the known to the unknown, building up a hypothesis; by deduction it descends again to the known, verifying its hypothesis by fresh experiment.

Độc giả bây giờ sẽ có thể nắm bắt sự khác biệt giữa hoạt động của chân ngã cao hơn và của tia sáng của nó. Thiên tài, người thấy thay vì tranh luận, thuộc về chân ngã cao hơn; trực giác chân thực là một trong những khả năng của nó. Lý trí, phẩm chất cân nhắc và cân bằng sắp xếp các sự kiện thu thập được qua quan sát, cân nhắc chúng với nhau, tranh luận từ chúng, rút ra kết luận từ chúng – đây là sự thực hiện của hạ trí thông qua bộ máy não; công cụ của nó là lý luận; bằng cách quy nạp, nó đi lên từ cái đã biết đến cái chưa biết, xây dựng một giả thuyết; bằng cách suy diễn, nó lại đi xuống cái đã biết, xác minh giả thuyết của nó bằng thí nghiệm mới.

Intuition, as we see by its derivation, is simply insight – a process as direct and swift as bodily vision. It is the exercise of the eyes of the intelligence, the unerring recognition of a truth presented on the mental plane. It sees with certainty, its vision is unclouded, its report unfaltering. No proof can add to the certitude of its recognition, for it is beyond and above the reason. Often our instincts, blinded and confused by passions and desires, are miscalled intuitions, and a mere kâmic impulse is accepted as the sublime voice of the higher Manas. Careful and prolonged self-training is necessary, ere the voice can be recognised with certainty, but of [Page 56] one thing we may feel very sure: so long as we are in the vortex of the personality, so long as the storms of desires and appetites howl around us, so long as the waves of emotion toss us to and fro, so long the voice of the higher Manas cannot reach our ears. Not in the fire or the whirlwind, not in the thunderclap of the storm, comes the mandate of the higher Ego: only when there has fallen the stillness of a silence that can be felt, only when the very air is motionless and the calm is profound, only when the man wraps his face in a mantle which closes his ears even to the silence that is of earth, then only sounds the voice that is stiller than the silence, the voice of his true Self.

Trực giác, như chúng ta thấy qua nguồn gốc của nó, chỉ đơn giản là cái nhìn sâu sắc – một quá trình trực tiếp và nhanh chóng như tầm nhìn thể xác. Nó là sự thực hiện của đôi mắt của trí tuệ, sự nhận biết không sai lầm của một chân lý được trình bày trên cõi trí. Nó thấy với sự chắc chắn, tầm nhìn của nó không bị che mờ, báo cáo của nó không nao núng. Không có bằng chứng nào có thể thêm vào sự chắc chắn của sự nhận biết của nó, vì nó vượt ra ngoài và trên lý trí. Thường thì bản năng của chúng ta, bị mù và bối rối bởi đam mê và dục vọng, bị gọi nhầm là trực giác, và một xung động kâmic đơn thuần được chấp nhận như là giọng nói cao cả của thượng trí. Sự tự đào tạo cẩn thận và kéo dài là cần thiết, trước khi giọng nói có thể được nhận biết với sự chắc chắn, nhưng về một điều chúng ta có thể cảm thấy rất chắc chắn: miễn là chúng ta đang trong vòng xoáy của phàm ngã, miễn là những cơn bão của dục vọng và thèm muốn gào thét xung quanh chúng ta, miễn là những làn sóng cảm xúc ném chúng ta qua lại, thì giọng nói của thượng trí không thể đến tai chúng ta. Không phải trong lửa hay cơn lốc, không phải trong tiếng sấm của cơn bão, mà là mệnh lệnh của chân ngã cao hơn: chỉ khi sự tĩnh lặng của một sự im lặng có thể cảm nhận được đã rơi xuống, chỉ khi không khí hoàn toàn không chuyển động và sự yên tĩnh là sâu sắc, chỉ khi người đó quấn mặt mình trong một chiếc áo choàng đóng kín tai mình ngay cả với sự im lặng của trái đất, thì chỉ khi đó giọng nói vẫn hơn cả sự im lặng, giọng nói của chân ngã thực sự của y mới vang lên.

On this H. P. Blavatsky has written in Isis Unveiled: “Allied to the physical half of man’s nature is reason, which enables him to maintain his supremacy over the lower animals, and to subjugate nature to his uses. Allied to his spiritual part is his conscience, which will serve as his unerring guide through the besetment of the senses; for conscience is that instantaneous perception between right and wrong which can only be exercised by the spirit, which, being a portion of the divine wisdom and purity, is absolutely pure and wise. Its promptings are independent of reason, and it can only manifest itself clearly when unhampered by the baser attractions of our dual nature. Reason being a faculty of our physical brain, one which is justly defined as that of deducing inferences from premises, and being wholly dependent on the evidence of other senses, cannot be a quality pertaining directly to our divine spirit. The latter knows – hence all reasoning, which implies discussion and argument, would be useless. So an entity which, if it must be considered as a direct emanation from the [Page 57] eternal Spirit of wisdom, has to be vied as possessed of the same attributes as the essence of the whole of which it is part. Therefore it is with a certain degree of logic that the ancient Theurgists maintained that the rational part of a man’s soul (spirit) never entered wholly into the man’s body, but only overshadowed him more or less through the irrational or astral soul, which serves as an intermediary agent, or a medium between spirit and body. The man who has conquered matter sufficiently to receive the direct light from his shining Augoeides, feels truth intuitionally; he could not err in his judgement, notwithstanding all the sophisms suggested by cold reason, for he is illuminated. Hence prophesy, vaticination, and the so-called divine inspiration, are simply the effects of this illumination from above by our own immortal spirit” (Volume I, page 305-306).

Về điều này, H. P. Blavatsky đã viết trong Isis Unveiled: “Liên kết với nửa thể xác của bản chất con người là lý trí, cho phép y duy trì sự tối cao của mình đối với các loài động vật thấp hơn, và chinh phục thiên nhiên để sử dụng của mình. Liên kết với phần tinh thần của y là lương tâm của y, sẽ phục vụ như là hướng dẫn không sai lầm của y qua sự cám dỗ của các giác quan; vì lương tâm là sự nhận thức tức thì giữa đúng và sai mà chỉ có thể được thực hiện bởi tinh thần, vốn là một phần của minh triết và sự trong sạch thiêng liêng, là hoàn toàn trong sạch và khôn ngoan. Những thúc giục của nó độc lập với lý trí, và nó chỉ có thể biểu hiện rõ ràng khi không bị cản trở bởi những hấp dẫn thấp kém của bản chất nhị nguyên của chúng ta. Lý trí là một khả năng của bộ não thể xác của chúng ta, một khả năng được định nghĩa chính xác là khả năng suy luận từ các tiền đề, và hoàn toàn phụ thuộc vào bằng chứng của các giác quan khác, không thể là một phẩm chất thuộc về tinh thần thiêng liêng của chúng ta. Tinh thần đó biết – do đó mọi lý luận, vốn ngụ ý thảo luận và tranh luận, sẽ vô ích. Vì vậy, một thực thể mà, nếu nó phải được coi là một sự phát xạ trực tiếp từ Tinh thần vĩnh cửu của minh triết, phải được coi là sở hữu các thuộc tính giống như bản chất của toàn bộ mà nó là một phần. Do đó, với một mức độ logic nhất định, các nhà Thần học cổ đại đã duy trì rằng phần lý trí của linh hồn con người (tinh thần) không bao giờ hoàn toàn đi vào cơ thể của con người, mà chỉ phủ bóng lên y nhiều hay ít thông qua linh hồn cảm dục, vốn phục vụ như một tác nhân trung gian, hoặc một phương tiện giữa tinh thần và thể xác. Người đã chinh phục vật chất đủ để nhận ánh sáng trực tiếp từ Augoeides sáng chói của mình, cảm nhận chân lý một cách trực giác; y không thể sai lầm trong phán đoán của mình, bất chấp tất cả những ngụy biện được đề xuất bởi lý trí lạnh lùng, vì y được soi sáng. Do đó, tiên tri, tiên đoán, và cái gọi là cảm hứng thiêng liêng, chỉ đơn giản là những hiệu ứng của sự soi sáng này từ trên cao bởi tinh thần bất tử của chính chúng ta” (Tập I, trang 305-306).

This Augoeides, according to the belief of the Neo-Platonists, as according to the Theosophical teachings, “sheds more or less its radiance on the inner man, the astral soul” (Volume, page 315) i. e.., in the now accepted terminology, on the Kâma-Manasic personality or lower Ego. (In reading Isis Unveiled, the student has to bear in mind the fact that when the book was written, the terminology was by no means even as fixed as it is now; in Isis Unveiled is the first modern attempt to translate into Western language the complicated Eastern ideas, and further experience has shown that many of the terms used to cover two or three conceptions may with advantage be restricted to one and thus rendered precise. Thus the “astral soul” must be understood in the sense given above.) Only as this lower Ego becomes pure from all breath of passion, as the lower Manas frees itself from Kâma, can the “shining one” impress [Page 58] it; H. P. Blavatsky tells how initiates meet this higher Ego face to face. Having spoken of the trinity in man, Atma-Buddhi-Manas, she goes on: “It is when this trinity, in anticipation of the final triumphant reunion beyond the gates of corporeal death, became for a few seconds a unity, that the candidate is allowed, at the moment of the initiation, to behold his future self. Thus we read in the Persian Desatir of the ‘resplendent one’; in the Greek philosopher-initiates of the Augoeides – the self-shining ‘blessed vision resident in the pure light’; in Porphyry, that Plotinus was united to his ‘god’ six times during his lifetime, and so on” (Isis Unveiled, Volume II, pages 114-115).

Augoeides này, theo niềm tin của các nhà Tân-Platon, cũng như theo các giáo lý Thông Thiên Học, “tỏa ra nhiều hay ít ánh sáng của nó lên con người bên trong, linh hồn cảm dục” (Tập, trang 315) tức là, trong thuật ngữ hiện nay được chấp nhận, lên phàm ngã trí-cảm hoặc phàm ngã thấp hơn. (Khi đọc Isis Unveiled, học viên phải ghi nhớ thực tế rằng khi cuốn sách được viết, thuật ngữ chưa được cố định như hiện nay; trong Isis Unveiled là nỗ lực hiện đại đầu tiên để dịch sang ngôn ngữ phương Tây các ý tưởng phức tạp của phương Đông, và kinh nghiệm sau này đã cho thấy rằng nhiều thuật ngữ được sử dụng để bao phủ hai hoặc ba khái niệm có thể được giới hạn với lợi ích cho một và do đó được làm rõ. Do đó, “linh hồn cảm dục” phải được hiểu theo nghĩa đã nêu ở trên.) Chỉ khi phàm ngã thấp hơn này trở nên trong sạch khỏi mọi hơi thở của đam mê, khi hạ trí tự giải phóng khỏi Kâma, thì “người sáng chói” mới có thể ấn tượng lên nó; H. P. Blavatsky kể về cách các điểm đạo đồ gặp chân ngã cao hơn này mặt đối mặt. Sau khi nói về tam vị trong con người, Âtma-Buddhi-Manas, bà tiếp tục: “Chính khi tam vị này, trong sự dự đoán về sự tái hợp chiến thắng cuối cùng vượt qua cánh cổng của cái chết thể xác, trở thành một sự thống nhất trong vài giây, thì ứng viên được phép, vào lúc điểm đạo, để nhìn thấy bản thân tương lai của mình. Do đó, chúng ta đọc trong Desatir của Ba Tư về ‘người sáng chói’; trong các triết gia-điểm đạo Hy Lạp về Augoeides – ‘thị kiến phúc lành tự chiếu sáng cư ngụ trong ánh sáng tinh khiết’; trong Porphyry, rằng Plotinus đã hợp nhất với ‘thần’ của mình sáu lần trong suốt cuộc đời của mình, và cứ thế” (Isis Unveiled, Tập II, trang 114-115).

This trinity made into unity, again, is the “Christ” of all mystics. When in the final initiation, the candidate has been outstretched on the floor or altar stone and has thus typified the crucifixion of the flesh, or lower nature, and when from this “death” he has “risen again” as the triumphant conqueror over sin and death, he then, in the supreme moment, sees before him the glorious presence and becomes “one with Christ,” is himself the Christ. Thenceforth he may live in the body, but it has become his obedient instrument; he is united with his true Self, Manas made one with Atma-Buddhi, and through the personality which he inhabits he wields his full powers as an immortal spiritual intelligence. While he was still struggling in the toils of the lower nature, Christ, the spiritual Ego, was daily crucified in him; but in the full Adept Christ has arisen triumphant, lord of himself and of nature. The long pilgrimage of Manas is over, the cycle of necessity is trodden, the wheel of rebirth ceases to turn, the Son of man has been made perfect by suffering. [Page 59]

Tam vị này được làm thành một, một lần nữa, là “Christ” của tất cả các nhà thần bí. Khi trong cuộc điểm đạo cuối cùng, ứng viên đã được trải dài trên sàn hoặc bàn thờ và do đó đã tượng trưng cho sự đóng đinh của xác thịt, hoặc bản chất thấp hơn, và khi từ “cái chết” này y đã “trỗi dậy” như người chiến thắng vinh quang trên tội lỗi và cái chết, y sau đó, trong khoảnh khắc tối cao, thấy trước mặt mình sự hiện diện vinh quang và trở thành “một với Christ”, chính y là Christ. Từ đó trở đi y có thể sống trong cơ thể, nhưng nó đã trở thành công cụ vâng lời của y; y hợp nhất với chân ngã thực sự của mình, Manas làm một với Âtma-Buddhi, và thông qua phàm ngã mà y cư ngụ, y sử dụng đầy đủ quyền năng của mình như một trí tuệ tinh thần bất tử. Trong khi y vẫn đang đấu tranh trong sự ràng buộc của bản chất thấp hơn, Christ, chân ngã tinh thần, hàng ngày bị đóng đinh trong y; nhưng trong chân sư đầy đủ, Christ đã trỗi dậy chiến thắng, chúa tể của chính mình và của thiên nhiên. Cuộc hành hương dài của Manas đã kết thúc, chu kỳ của sự cần thiết đã được đi qua, bánh xe của sự tái sinh ngừng quay, Con người đã được làm hoàn hảo bởi sự đau khổ.

So long as this point has not been reached, “the Christ” is the object of aspiration. The ray is ever struggling to return to its source, the lower Manas ever aspiring to re-become one with the higher. While this duality persists the continual yearning towards reunion felt by the noblest and purest natures is one of the most salient facts of the inner life, and it is this which clothes itself as prayer, as inspiration, as “seeking after God,” as the longing for union with the divine. “My soul is athirst for God, for the living God”, cries the eager Christian, and to tell him that this intense longing is a fancy and is futile to make him turn aside from you as one who cannot understand, but whose insensibility does not alter the fact. The Occultist recognises in this cry the inextinguishable impulse upwards of the lower Self to the higher from which it is separated, but the attraction of which it vividly feels. Whether the person pray to the Buddha, to Vishnu, to Christ, to the Virgin, to the Father, it matters not at all; these are questions of mere dialect, not of essential fact. In all the Manas united to Atma-Buddhi is the real object, veiled under what name the changing time or race may give; at once the ideal humanity and the “personal God”, the “God Man” found in all religions, “God incarnate”, the “Word made flesh”, “the Christ who must be born in each”, with whom the believer must be made one.

Miễn là điểm này chưa được đạt tới, “Christ” là đối tượng của sự khao khát. Tia sáng luôn đấu tranh để trở về nguồn của nó, hạ trí luôn khao khát trở thành một với thượng trí. Trong khi nhị nguyên này tồn tại, sự khao khát liên tục hướng tới sự tái hợp được cảm nhận bởi những bản chất cao quý và trong sạch nhất là một trong những sự kiện nổi bật nhất của đời sống nội tâm, và chính điều này đã tự mặc lấy hình thức cầu nguyện, như cảm hứng, như “tìm kiếm Thượng đế”, như sự khao khát hợp nhất với thiêng liêng. “Linh hồn tôi khao khát Thượng đế, cho Thượng đế sống động”, người Kitô hữu nhiệt thành kêu lên, và để nói với y rằng sự khao khát mãnh liệt này là một ảo tưởng và vô ích sẽ khiến y quay lưng lại với bạn như một người không thể hiểu, nhưng sự vô cảm của người đó không thay đổi thực tế. Nhà Huyền bí học nhận ra trong tiếng kêu này sự xung động không thể dập tắt hướng lên của phàm ngã thấp hơn đối với phàm ngã cao hơn mà nó bị tách rời, nhưng sự hấp dẫn của nó mà nó cảm nhận một cách sống động. Dù người đó cầu nguyện với Phật, với Vishnu, với Christ, với Đức Mẹ, với Cha, điều đó không quan trọng chút nào; đây là những câu hỏi về ngôn ngữ đơn thuần, không phải về thực tế thiết yếu. Trong tất cả, Manas hợp nhất với Âtma-Buddhi là đối tượng thực sự, được che giấu dưới bất kỳ tên nào mà thời gian hoặc chủng tộc thay đổi có thể đặt ra; đồng thời là nhân loại lý tưởng và “Thượng đế cá nhân”, “Thượng đế Con người” được tìm thấy trong tất cả các tôn giáo, “Thượng đế nhập thể”, “Linh từ trở thành xác thịt”, “Christ phải được sinh ra trong mỗi người”, với người mà tín đồ phải được làm một.

And this leads us on to the last planes with which we are concerned, the planes of Spirit, using that much abused word merely as the opposite pole to matter; here only very general ideas can be grasped by us, but it is necessary none the less to try to grasp these ideas if we are to complete, however poorly our conception of man. [Page 60]

Và điều này dẫn chúng ta đến các cõi cuối cùng mà chúng ta quan tâm, các cõi của Tinh thần, sử dụng từ bị lạm dụng nhiều này chỉ đơn thuần như cực đối lập với vật chất; ở đây chỉ có những ý tưởng rất chung chung có thể được chúng ta nắm bắt, nhưng cần thiết không kém để cố gắng nắm bắt những ý tưởng này nếu chúng ta muốn hoàn thành, dù kém cỏi, khái niệm của chúng ta về con người.