13. Vài nét về Huyền linh học—THÔNG THIÊN HỌC TRONG CUỘC SỐNG HÀNG NGÀY

[351] In the course of this series of lectures we have spoken of many different subjects from the Theosophical point of view, in some cases explaining by means of Theosophy matters which otherwise seem wrapped in obscurity, in others telling you how various matters of religious interest appear when viewed through Theosophical glasses, with the added knowledge which Theosophy gives us. Now we have to consider how this same Theosophical knowledge affects us in every-day life. As you will have seen from the previous lectures, Theosophy gives us a definite point of view from which to regard everything; it is a clear and coherent theory of life, a system of philosophy through which we may look forth upon all the different problems that come before us, with the hope of being able to solve them, to understand what they mean, and what part they bear in relation to our lives. It is manifest that in our studies of higher subjects this will give us a great advantage; but how will it affect us in the somewhat dreary round of every-day life? We find that it makes a great change; in fact, the various ways in which Theosophy alters our attitude towards the world, toward our fellow-men and towards our evolution are so many, the whole subject is so large, and the difference which Theosophy makes to those who imbibe its teachings is so fundamental, that I can give you only the leading points of it in such a lecture as one can deliver in a single evening. If you think carefully, however, [352] you will see that each of these points opens up a line of thought, and each of these lines has many ramifications.

[351] Trong loạt bài giảng này, chúng ta đã nói về nhiều chủ đề khác nhau từ quan điểm Thông Thiên Học, đôi khi giải thích bằng cách sử dụng Thông Thiên Học những vấn đề vốn dường như bị bao phủ trong sự mơ hồ, trong các trường hợp khác, chúng ta đã cho các bạn biết cách mà nhiều vấn đề liên quan đến tôn giáo xuất hiện khi được nhìn qua lăng kính của Thông Thiên Học, với tri thức bổ sung mà Thông Thiên Học mang lại cho chúng ta. Bây giờ chúng ta phải xem xét cách mà tri thức Thông Thiên Học này ảnh hưởng đến chúng ta trong cuộc sống hàng ngày. Như các bạn đã thấy từ các bài giảng trước, Thông Thiên Học mang đến cho chúng ta một quan điểm rõ ràng để nhìn nhận mọi thứ; đó là một lý thuyết rõ ràng và mạch lạc về cuộc sống, một hệ thống triết học qua đó chúng ta có thể nhìn vào tất cả các vấn đề khác nhau mà chúng ta đối mặt, với hy vọng có thể giải quyết chúng, hiểu chúng có ý nghĩa gì, và vai trò của chúng đối với cuộc sống của chúng ta. Rõ ràng là trong những nghiên cứu của chúng ta về các chủ đề cao siêu hơn, điều này sẽ mang lại cho chúng ta một lợi thế lớn; nhưng làm thế nào nó ảnh hưởng đến chúng ta trong vòng quay có phần u ám của cuộc sống hàng ngày? Chúng ta nhận thấy rằng nó tạo ra một sự thay đổi lớn; thực tế, những cách thức mà Thông Thiên Học thay đổi thái độ của chúng ta đối với thế giới, đối với đồng loại và đối với sự tiến hóa của chúng ta là rất nhiều, toàn bộ chủ đề này rất rộng lớn, và sự khác biệt mà Thông Thiên Học mang lại cho những ai hấp thụ được giáo lý của nó là rất căn bản, đến mức tôi chỉ có thể trình bày cho các bạn những điểm chính trong một bài giảng mà có thể được thực hiện trong một buổi tối. Tuy nhiên, nếu các bạn suy nghĩ kỹ, [352] các bạn sẽ thấy rằng mỗi điểm này mở ra một dòng suy nghĩ, và mỗi dòng suy nghĩ này lại có nhiều nhánh khác nhau.

The difficulty is to know where to begin and what to include, but perhaps we may take as our first great point the wider and calmer view which comes from this knowledge. The man who grasps the fundamental principles of Theosophy begins to see everything in different proportions, and necessarily learns to be much less personal in his view of affairs. Merely to hold the Theosophical ideas in the vague way in which much of modern theological faith is held would be of comparatively little use; but if a man really grasps the teaching, if it is vivid and lifelike to him, it certainly means a great alteration in his whole attitude. He will find that there is almost nothing which appeared in his life before, his view of which has not been much changed and greatly widened; in every way his basis of thought and of life has been made different by the teaching of Theosophy.

[351] Khó khăn là biết bắt đầu từ đâu và bao gồm những gì, nhưng có lẽ chúng ta có thể lấy điểm chính đầu tiên là cái nhìn rộng rãi và bình tĩnh hơn mà tri thức này mang lại. Người nắm bắt được các nguyên lý cơ bản của Thông Thiên Học bắt đầu nhìn mọi thứ theo những tỷ lệ khác nhau, và tất nhiên học được cách bớt cá nhân hơn trong cái nhìn của mình về các sự việc. Chỉ đơn thuần nắm giữ các ý tưởng Thông Thiên Học một cách mơ hồ, giống như cách mà nhiều đức tin thần học hiện đại được nắm giữ, sẽ ít có giá trị; nhưng nếu một người thực sự nắm bắt được giáo lý, nếu nó sống động và có tính sinh động đối với y, thì chắc chắn nó có nghĩa là một sự thay đổi lớn trong toàn bộ thái độ của y. Y sẽ thấy rằng gần như không có gì trong cuộc sống của mình trước đây, mà cái nhìn của y về nó không bị thay đổi nhiều và mở rộng đáng kể; trên mọi phương diện, nền tảng suy nghĩ và cuộc sống của y đã bị thay đổi bởi giáo lý Thông Thiên Học.

The point of view of the average man is usually a limited and personal one. I am not thinking of a definitely selfish man—one who is unscrupulous in the pursuit of his own ends, and would push his personal interest regardless of direct and obvious injury to others. That is an unmistakably selfish man, and the ordinary man is less selfish than self-centred. He sees everything primarily as it affects him, and he does not as a rule naturally and instinctively look beyond himself to see how it affects the community at large. If that idea occurs to him at all, it is only as a second thought, and every problem presents itself to him first and foremost simply with reference to himself. That attitude cannot but be changed for the student of Theosophy; he realizes keenly [353] the brotherhood of humanity, he sees vividly that we are all spiritually one upon higher planes, and that therefore even here in this physical world our true interests must be fundamentally one and the same.

Quan điểm của người bình thường thường là một quan điểm hạn chế và cá nhân. Tôi không nghĩ đến một người ích kỷ rõ ràng—người không ngần ngại theo đuổi mục tiêu riêng của mình và sẽ thúc đẩy lợi ích cá nhân mà không quan tâm đến tổn hại trực tiếp và rõ ràng đến người khác. Đó là một người ích kỷ rõ ràng, và người bình thường thì ít ích kỷ hơn mà là tự lấy bản thân làm trung tâm. Họ thấy mọi thứ chủ yếu là cách chúng ảnh hưởng đến họ, và theo quy luật tự nhiên, họ không nhìn xa hơn bản thân mình để thấy nó ảnh hưởng đến cộng đồng rộng lớn như thế nào. Nếu ý tưởng đó xảy ra với họ, thì cũng chỉ là một ý nghĩ thứ hai, và mọi vấn đề đầu tiên và trên hết đều xuất hiện đối với họ chỉ với sự tham chiếu đến chính họ. Thái độ đó không thể không thay đổi đối với người học Thông Thiên Học; y nhận ra sâu sắc [353] tình huynh đệ của nhân loại, y thấy rõ rằng chúng ta đều là một về tinh thần trên các cõi cao hơn, và do đó ngay cả ở đây, trong thế giới vật chất này, lợi ích thực sự của chúng ta phải căn bản là một và giống nhau.

We have already seen in other lectures that the only true gain for a man is that which he can share with all his brethren without thereby losing anything for himself; and we have also considered how the radiation of his thoughts and feelings affects those of his fellow-men. From this we may also see that if a man succeeds in conquering an evil quality in himself, and developing the opposite virtue, he necessarily helps those about him to tread the same path. While he indulged in some wrong thought or feeling, the vibrations which poured out from him were constantly acting as temptations to other men, and making it harder for them to control similar feelings in themselves. Now that he has gained the victory over that fault the vibrations which pour forth from him are of an opposite tendency, and consequently they help the man who is suffering under the same difficulty and strengthen him in his efforts to obtain the mastery over it. So it is true, and not a mere poetical figure of speech, to say that every victory which a man gains over himself is an advantage for all his brothers as well. In raising himself he has raised the whole—slightly of course, but not imperceptibly.

Chúng ta đã thấy trong các bài giảng khác rằng lợi ích thực sự duy nhất của một người là điều mà y có thể chia sẻ với tất cả anh em của mình mà không mất đi điều gì cho bản thân; và chúng ta cũng đã xem xét cách mà sự tỏa ra của những suy nghĩ và cảm xúc của y ảnh hưởng đến những người đồng loại. Từ điều này, chúng ta cũng có thể thấy rằng nếu một người thành công trong việc chinh phục một phẩm chất xấu trong bản thân mình, và phát triển đức hạnh đối lập, y nhất định giúp những người xung quanh bước trên con đường tương tự. Trong khi y còn chìm đắm trong một suy nghĩ hoặc cảm xúc sai lầm nào đó, những rung động phát ra từ y liên tục tác động như những cám dỗ đối với những người khác, khiến họ khó kiểm soát các cảm xúc tương tự trong chính mình. Giờ đây, khi y đã chiến thắng được lỗi lầm đó, những rung động phát ra từ y có xu hướng đối lập, và do đó chúng giúp đỡ những người đang chịu cùng khó khăn và củng cố họ trong nỗ lực kiểm soát nó. Do đó, đúng là, và không chỉ là một phép ẩn dụ thi vị, khi nói rằng mỗi chiến thắng mà một người đạt được trước chính mình là một lợi ích cho tất cả anh em của y. Khi nâng mình lên, y cũng nâng cả tập thể—dù chỉ một chút, nhưng không phải là không thể nhận thấy.

This sense of an underlying brotherhood, this feeling that he is one of a community, never leaves him. And therefore before he embarks upon any course of action he considers how it will affect others around him. He realizes vividly that his habits, his thoughts, and his feelings are not so exclusively his own business as most people think, because they affect others for good or for evil, [354] and thus he sees that there is a responsibility in all this of which the ordinary man never thinks of at all. We shall see that this imports a new factor into his life and makes it impossible for him to consider it otherwise than seriously.

Cảm giác về tình huynh đệ ngầm này, cảm giác rằng y là một phần của cộng đồng, không bao giờ rời bỏ y. Và do đó, trước khi bắt tay vào bất kỳ hành động nào, y sẽ xem xét cách nó sẽ ảnh hưởng đến những người xung quanh. Y nhận ra một cách sống động rằng thói quen, suy nghĩ và cảm xúc của mình không phải hoàn toàn là việc riêng của mình như hầu hết mọi người nghĩ, bởi vì chúng ảnh hưởng đến người khác theo chiều hướng tốt hay xấu, [354] và do đó y thấy rằng có một trách nhiệm trong tất cả những điều này mà người bình thường chưa bao giờ nghĩ đến. Chúng ta sẽ thấy rằng điều này mang lại một yếu tố mới vào cuộc sống của y và khiến y không thể xem xét nó một cách khác ngoài sự nghiêm túc.

I do not mean that he will feel sad about life; on the contrary he will be especially serene and calm and joyous. But along with his serenity and happiness there will be no frivolity. He cannot but have the sense that the life in which we are engaged is a serious business, that there are vast possibilities in it which it is within our power to realize, and that it has definite objects which we can have no right to neglect. Too often we find men frittering away their lives and wondering what they shall do to while away the time; whereas in reality we should rather ask ourselves how it will be possible for us to find time enough to do all that is waiting to be done. For our duty is never done while there is one person that we can reach who is unhelped, who is not being assisted in his progress. All about us opportunities are waiting for us in many different directions; and when a man once sees this, when he knows what life really is, he cannot but take it seriously. He sees that none of his time can be wasted with impunity, for all the while he is giving birth to thought, and that thought not only reacts upon himself but is constantly influencing others also. When he understands this he will be a far happier man than when he devotes his whole life to the pursuit of amusement; because he will see things in their proper proportion, and therefore he will be calm in the midst of sorrow and trouble, just because of his wider point of view, just because he realizes so thoroughly that everything is in the hands of an eternal and beneficent Power.

Tôi không có ý nói rằng y sẽ cảm thấy buồn về cuộc sống; ngược lại, y sẽ đặc biệt bình thản, điềm tĩnh và vui vẻ. Nhưng đi cùng với sự bình thản và hạnh phúc của y sẽ không có sự hời hợt. Y không thể không có cảm giác rằng cuộc sống mà chúng ta đang tham gia là một việc nghiêm túc, rằng có những khả năng to lớn trong đó mà chúng ta có thể nhận thức được, và rằng nó có những mục đích xác định mà chúng ta không có quyền bỏ qua. Quá thường xuyên, chúng ta thấy con người đang lãng phí cuộc đời mình và tự hỏi họ sẽ làm gì để giết thời gian; trong khi thực tế chúng ta nên tự hỏi làm thế nào chúng ta có thể có đủ thời gian để làm tất cả những gì đang chờ đợi được thực hiện. Vì nhiệm vụ của chúng ta sẽ không bao giờ hoàn thành chừng nào còn một người mà chúng ta có thể tiếp cận mà chưa được giúp đỡ, chưa được hỗ trợ trong tiến trình của họ. Khắp nơi xung quanh chúng ta có vô số cơ hội đang chờ đợi chúng ta theo nhiều hướng khác nhau; và khi một người đã thấy điều này, khi y biết cuộc sống thực sự là gì, y không thể không coi nó một cách nghiêm túc. Y thấy rằng không thời gian nào của mình có thể lãng phí mà không bị trừng phạt, bởi vì suốt thời gian đó y đang sinh ra những suy nghĩ, và những suy nghĩ đó không chỉ tác động lại chính y mà còn liên tục ảnh hưởng đến những người khác nữa. Khi y hiểu điều này, y sẽ là một người hạnh phúc hơn nhiều so với khi y dành cả đời mình chỉ để theo đuổi sự giải trí; vì y sẽ thấy mọi thứ trong tỷ lệ thích hợp của chúng, và do đó y sẽ bình tĩnh trong lúc gặp đau buồn và rắc rối, chỉ vì cái nhìn rộng lớn hơn của mình, chỉ vì y nhận ra quá rõ ràng rằng mọi thứ đều nằm trong tay của một Quyền Năng vĩnh cửu và nhân từ.

[355] The personal point of view of the average man brings with it as a necessary consequence a want of perspective with regard to his personal difficulties and sorrows. A small trouble will often, because it is so close to him, loom up so large as to obscure for him the entire horizon, so that he is unable to see that the sunlight of the divine Love still floods the world, even though a dark cloud may have settled over him. Because he is suffering, everything else seems altered; all life takes on a gloomy look, and he believes that he is the victim of some special misfortune, that he is selected as the sport of evil influences; whereas in reality the trouble is but a small matter, but it is so near to him that it seems in his eyes larger than all else. Such an attitude is impossible for a man who has studied the Theosophical system, and realizes himself as part of the whole. He knows that under the unerring law of Divine justice if suffering comes to him, it comes because it is necessary for his evolution in consequence of actions which he has committed, of words which he has spoken, of thoughts to which he has given harbour in previous days and in earlier lives; and so the whole idea of injustice as connected with suffering is removed from him.

[355] Quan điểm cá nhân của người bình thường mang theo một hệ quả tất yếu là thiếu tầm nhìn trong việc đối phó với những khó khăn và nỗi buồn cá nhân. Một rắc rối nhỏ, vì quá gần gũi với họ, thường trở nên quá lớn đến mức che lấp toàn bộ chân trời, khiến họ không thể thấy rằng ánh sáng của Tình yêu thiêng liêng vẫn đang tràn ngập thế giới, dù một đám mây đen có thể đang phủ xuống trên họ. Vì họ đang chịu đau khổ, mọi thứ khác dường như đều thay đổi; cả cuộc sống trở nên u ám, và họ tin rằng mình là nạn nhân của một bất hạnh đặc biệt, rằng mình đã bị chọn làm đối tượng của những ảnh hưởng xấu xa; trong khi thực tế, rắc rối chỉ là một việc nhỏ, nhưng vì nó quá gần họ nên trong mắt họ, nó trở nên lớn hơn tất cả mọi thứ khác. Một thái độ như vậy là không thể có đối với người đã nghiên cứu hệ thống Thông Thiên Học và nhận ra mình là một phần của toàn thể. Y biết rằng theo định luật chính xác của Công lý Thiêng liêng, nếu đau khổ đến với y, thì đó là vì nó cần thiết cho sự tiến hóa của y, là hệ quả của những hành động mà y đã làm, những lời y đã nói, những suy nghĩ mà y đã dung dưỡng trong những ngày trước đây và trong các kiếp sống trước; và do đó, toàn bộ ý tưởng về sự bất công liên quan đến đau khổ bị loại bỏ khỏi y.

This feeling of injustice makes in many cases a large part of the suffering for man. Many men instinctively compare themselves with others, so that when any trouble or sorrow falls upon them they are inclined to grumble, and say to themselves, “Why should all this fall upon me? There are my neighbours whom I know to be no better than I, and yet they are flourishing; they did not lose their friends or their fortunes, they do not suffer from ill-health; they had not all the sorrows that [356] are crowding so fast upon me.” And so they feel that they are unjustly treated, and they resent it, and that attitude colours all their habit of thought; they become dissatisfied, discontented men, and instead of bearing their troubles patiently, they are always in a state of irritation, growing embittered and making the worst of it all instead of the best. All such feeling, all this which is so sadly common in the world, is swept away by the Theosophical teaching; for the student realizes that if his friends or his acquaintances are in better circumstances than himself, then either it is because they have deserved so to be, or else it is that their evolution at the present moment does not render it necessary for them, or well for them, that the trouble and the sorrow which they have stored up for themselves, should in immediate activity. So he takes his troubles philosophically, he rates them at their true value, and resolves to make out of these fruits of his evil doing in the past an opportunity for good in the present, by bearing them nobly and uncomplainingly, and developing under their action the virtues of determination, courage, and endurance.

Cảm giác bất công là nguyên nhân tạo ra phần lớn sự đau khổ cho con người. Nhiều người theo bản năng so sánh mình với người khác, và khi bất kỳ rắc rối hoặc nỗi buồn nào ập đến, họ có xu hướng càu nhàu và tự nói với mình: “Tại sao tất cả những điều này lại xảy ra với tôi? Hàng xóm của tôi, mà tôi biết rằng không tốt hơn tôi, lại đang thịnh vượng; họ không mất bạn bè hay tài sản, họ không mắc bệnh tật; họ không gặp phải tất cả những nỗi buồn [356] đang dồn dập đến với tôi.” Và vì vậy, họ cảm thấy mình bị đối xử bất công, và họ phẫn nộ, và thái độ đó ảnh hưởng đến toàn bộ cách suy nghĩ của họ; họ trở thành những người bất mãn, không hài lòng, và thay vì kiên nhẫn chịu đựng khó khăn, họ luôn trong trạng thái tức giận, trở nên cay đắng và nhìn nhận mọi thứ theo chiều hướng tồi tệ nhất thay vì tốt đẹp nhất. Tất cả những cảm giác này, tất cả những gì quá phổ biến trong thế giới, đều bị quét sạch bởi giáo lý Thông Thiên Học; vì người học nhận ra rằng nếu bạn bè hoặc người quen của y đang ở trong hoàn cảnh tốt hơn y, thì đó là bởi họ đã xứng đáng như vậy, hoặc đó là vì sự tiến hóa của họ ở thời điểm hiện tại không khiến cho họ phải đối mặt ngay lập tức với những rắc rối và nỗi buồn mà họ đã tự tạo ra cho mình. Vì vậy, y đón nhận khó khăn một cách triết lý, y đánh giá chúng ở giá trị thực sự của chúng, và quyết tâm biến những quả của việc làm xấu trong quá khứ thành cơ hội để làm điều tốt trong hiện tại, bằng cách chịu đựng chúng một cách cao quý và không than phiền, và phát triển dưới tác động của chúng những đức tính như quyết tâm, dũng cảm và sự kiên nhẫn.

There is yet another consideration which Theosophy puts before us which helps to make sorrow easier to bear. You may remember a strange text which tells us that “Whom the Lord loveth, He chasteneth.” It is difficult, without a Theosophical explanation of it, either to accept or make any sense out of such a text as that. Usually people try to explain it by attaching some vague idea of advantage to suffering in itself; they say that it is a good thing for a person that he should suffer, and that when God particularly loves any one He consequently causes them to pass through great sorrows in [357] order that they may more quickly develop high qualities. It is true that such qualities as courage and endurance may be incidentally developed through suffering, as we have already said; but it is not true that the Deity exhibits caprice in this matter, and imposes this suffering upon one and not upon another, as though by favouritism. No suffering can come upon any man except that which is the result of his own action; and yet there is a truth hidden behind that strange text, which I will try to explain.

Còn có một sự suy ngẫm khác mà Thông Thiên Học đưa ra cho chúng ta, điều này giúp làm cho nỗi buồn dễ chịu đựng hơn. Bạn có thể nhớ đến một câu kinh lạ lùng nói rằng: “Chúa yêu ai, Ngài sẽ trừng phạt người đó.” Thật khó để chấp nhận hoặc hiểu được câu kinh như vậy nếu không có lời giải thích từ Thông Thiên Học. Thường thì mọi người cố gắng giải thích nó bằng cách gán cho nỗi đau khổ một ý nghĩa mơ hồ nào đó, rằng nó có lợi ích tự thân; họ nói rằng việc một người chịu đau khổ là điều tốt, và rằng khi Thượng Đế đặc biệt yêu thương ai đó, Ngài sẽ khiến họ trải qua những nỗi buồn lớn [357] để họ có thể phát triển nhanh chóng các phẩm chất cao cả. Đúng là những phẩm chất như dũng cảm và kiên nhẫn có thể được phát triển qua sự đau khổ, như chúng ta đã nói; nhưng không đúng khi nghĩ rằng Thượng Đế hành xử một cách thất thường trong việc này, và áp đặt sự đau khổ lên một người mà không lên người khác, như thể theo sự thiên vị. Không có nỗi đau khổ nào đến với con người ngoại trừ hậu quả của chính hành động của họ; tuy nhiên, có một sự thật ẩn chứa đằng sau câu kinh lạ lùng đó, và tôi sẽ cố gắng giải thích.

Those who have studied the Oriental scriptures will remember that in them this law of Cause and Effect is called by the name of Karma. This Sanskrit word karma is a verbal noun, literally signifying “doing”; but in the Oriental philosophy it bears three shades of meaning, important to be understood by anyone who wishes to have a comprehensive grasp of Eastern teachings. First, it sometimes means simply action; secondly, it means the result of action, the reaction upon the doer which sooner or later invariably and inevitably follows; thirdly, it means the law of nature under which this reaction takes place—the law of Cause and Effect, or the readjustment of equilibrium, which operates in the mental and moral worlds exactly as it does in mechanics.

Những ai đã nghiên cứu kinh điển phương Đông sẽ nhớ rằng trong đó, định luật Nhân Quả được gọi bằng tên “Karma”. Từ tiếng Phạn karma là một danh từ động từ, có nghĩa đen là “hành động”; nhưng trong triết học phương Đông, nó mang ba sắc thái ý nghĩa quan trọng cần được hiểu đối với bất kỳ ai muốn có một cái nhìn toàn diện về giáo lý phương Đông. Thứ nhất, đôi khi nó chỉ đơn giản có nghĩa là hành động; thứ hai, nó có nghĩa là kết quả của hành động, là phản ứng trở lại người thực hiện, mà sớm hay muộn, tất yếu và chắc chắn sẽ xảy ra; thứ ba, nó có nghĩa là định luật tự nhiên mà qua đó phản ứng này xảy ra — định luật Nhân Quả, hay sự tái lập cân bằng, hoạt động trong thế giới tinh thần và đạo đức giống hệt như trong cơ học.

They tell us that karma is of three kinds.

Họ cho chúng ta biết rằng karma có ba loại.

First: There is the Samchita, or “piled up” karma—the whole mass that still remains behind the man not yet worked out—the entire unpaid balance of the debit and credit account.

Thứ nhất: Có Samchita karma, hoặc “karma tích tụ” — toàn bộ khối lượng nghiệp còn lại chưa được giải quyết của một người — toàn bộ số dư chưa thanh toán của tài khoản nợ và có.

Second: There is the Prarabdha, or “beginning” karma—the amount apportioned to the man at the commencement of each life—his destiny, as it were, for that life.

Thứ hai: Có Prarabdha karma, hoặc “karma bắt đầu” — số lượng nghiệp được phân bổ cho người đó vào lúc bắt đầu mỗi kiếp sống — vận mệnh của họ trong kiếp sống đó.

Third: There is the Kriyamana karma, that which we [358] are now by our actions in this present life making for the future.

Thứ ba: Có Kriyamana karma, là karma mà chúng ta [358] đang tạo ra cho tương lai bằng hành động của mình trong kiếp sống hiện tại.

We shall find this Eastern division helpful to us in our efforts to understand the subject. The first variety described is evidently the result of all the man’s previous thoughts and actions, both good and evil, which is hovering over him and waiting to come into operation. This is that self-imposed destiny which makes his life and surroundings such as they are according to his previous lives and actions. In one sense it may be regarded as a debt which he has to pay; yet it is far too great a debt to be paid in any one life, for in our earlier existences we are almost certain to have done on the whole a greater proportion of harm than good; in the savage period of our evolution we must necessarily have been ignorant and therefore our actions are likely to have been selfish and violent, and they must have left as their result much that is highly undesirable. It is because of this that the arrangement indicated in the second type of Karma is a necessity. Because the debt is too great to be paid at once, a certain proportion of it is allotted to the man in each life—a reasonable proportion with a fair balance of good and ill, so that he shall not be weighed down and crushed, but shall have the opportunity of making his way through life, even though it be with a struggle, and thus rising ever from the lower to the higher. We must never forget that the object of the scheme is man’s evolution, and that consequently all the arrangements are intended to favour that evolution. No man therefore ever received more trouble than he can bear, although sometimes he may be tempted to think so; for if that were really the case evolution would be working to defeat itself, which is unthinkable.

Chúng ta sẽ thấy sự phân chia này của phương Đông giúp ích cho chúng ta trong nỗ lực hiểu chủ đề này. Loại thứ nhất được mô tả rõ ràng là kết quả của tất cả các suy nghĩ và hành động trước đó của con người, cả tốt và xấu, đang lơ lửng trên đầu họ và chờ đợi để có hiệu lực. Đây là định mệnh tự áp đặt, khiến cuộc sống và môi trường của họ trở nên như thế nào dựa trên các kiếp sống và hành động trước đó. Theo một nghĩa nào đó, nó có thể được coi là một khoản nợ mà họ phải trả; tuy nhiên, đó là một khoản nợ quá lớn để có thể trả hết trong bất kỳ kiếp sống nào, bởi vì trong những kiếp sống đầu tiên của chúng ta, chúng ta gần như chắc chắn đã gây ra một tỷ lệ lớn hơn về điều xấu so với điều tốt; trong giai đoạn man rợ của sự tiến hóa, chúng ta tất yếu phải vô minh và do đó hành động của chúng ta có thể đã ích kỷ và bạo lực, và chúng phải để lại hậu quả là nhiều điều rất không mong muốn. Chính vì lý do này mà sự sắp đặt được đề cập trong loại Karma thứ hai là cần thiết. Bởi vì khoản nợ quá lớn để có thể trả hết một lần, một tỷ lệ nhất định của nó được phân bổ cho con người trong mỗi kiếp sống — một tỷ lệ hợp lý với sự cân bằng giữa điều tốt và điều xấu, để họ không bị đè nặng và nghiền nát, mà sẽ có cơ hội để vượt qua cuộc sống, dù có thể bằng một cuộc đấu tranh, và như vậy luôn luôn vươn lên từ thấp đến cao. Chúng ta không bao giờ được quên rằng mục tiêu của kế hoạch là sự tiến hóa của con người, và do đó tất cả các sự sắp đặt đều nhằm mục đích thúc đẩy sự tiến hóa đó. Vì vậy, không ai bao giờ phải chịu nhiều rắc rối hơn những gì họ có thể chịu đựng, mặc dù đôi khi họ có thể bị cám dỗ nghĩ như vậy; bởi nếu điều đó thực sự xảy ra, sự tiến hóa sẽ tự chống lại mình, điều này không thể tưởng tượng được.

[359] Since the man is steadily paying off more and more of this debt that lies behind him, there comes a time when the majority of the evil has already been worked out, when he has come nearly to the balancing of the evil and the good results of his past history. This point has not been reached by the majority of men; and yet there are some who are nearer to it than we may think, even though the lives of men are still far from being perfectly pure or noble or unselfish. This may perhaps seem strange to many; but we must take into consideration a fact which happily for us is prominent in our evolution—that, other things being equal, good is always a greater force than evil, and comparatively a little energy on the side of good often counterbalances a great deal turned into the lower levels of evil and selfishness. The reason for that is simple when we understand the physics of the higher planes. All that belongs to good, all that is high and pure and noble, expresses itself through the higher and more rapid vibrations. Let us take, for example, the astral body of man, which is the vehicle of his desires, his passions, and his emotions. That astral body is a complex thing, for it is built up of many different kinds of astral matter. If a man has within him only high and unselfish desires and emotions, he will chiefly set into vibration the more refined matter of that astral body; if on the contrary his desires, emotions, and passions are coarse and selfish, almost the whole of them will express themselves in the lower, denser, grosser parts of that astral vehicle.

[359] Vì con người đang dần dần trả hết ngày càng nhiều món nợ đã tích tụ phía sau y, sẽ đến lúc mà phần lớn điều ác đã được giải quyết, khi y gần đạt đến điểm cân bằng giữa kết quả xấu và tốt trong quá khứ của mình. Điểm này chưa được phần lớn nhân loại đạt tới; tuy nhiên, có một số người gần đến hơn chúng ta nghĩ, mặc dù cuộc sống của con người còn xa mới đạt đến sự thuần khiết hoàn hảo hay cao quý và không ích kỷ. Điều này có thể có vẻ lạ đối với nhiều người; nhưng chúng ta phải xem xét một sự thật, điều mà may mắn thay rất nổi bật trong sự tiến hóa của chúng ta — rằng, nếu mọi thứ khác bằng nhau, điều tốt luôn là một lực mạnh hơn điều xấu, và chỉ cần một chút năng lượng về phía điều tốt thường đủ để bù đắp một lượng lớn năng lượng đã được chuyển vào các mức độ thấp hơn của điều ác và ích kỷ. Lý do của điều này trở nên rõ ràng khi chúng ta hiểu được vật lý của các cõi cao hơn. Tất cả những gì thuộc về điều tốt, tất cả những gì cao cả, thuần khiết và cao quý, đều tự biểu hiện qua các rung động cao và nhanh hơn. Hãy lấy ví dụ về thể cảm dục của con người, phương tiện của những ham muốn, đam mê và cảm xúc của y. Thể cảm dục này là một điều phức tạp, vì nó được xây dựng từ nhiều loại vật chất cảm dục khác nhau. Nếu một người chỉ có trong mình những ham muốn và cảm xúc cao cả và không ích kỷ, thì y sẽ chủ yếu làm rung động các loại vật chất tinh tế hơn của thể cảm dục; ngược lại, nếu ham muốn, cảm xúc và đam mê của y là thô thiển và ích kỷ, hầu hết tất cả chúng sẽ biểu hiện qua các phần thấp hơn, đậm đặc hơn và thô ráp hơn của thể cảm dục đó.

Note the result which follows. Supposing the man had an equal amount of good and evil desire, the good desire would be considerably more powerful, because [360] it works in that finer matter where vibrations are so much more rapid, where force is so much more penetrating and enduring, because the matter through which it has to work its way is of a less gross character. The ordinary man’s life contains a great deal which we cannot approve, a great deal that is coarse and selfish. Yet I believe that it always contains also something that is good, something that is noble, something that is really high and true; and this, comparatively little though it be, is a force working with such activity upon the higher planes that it fully counterbalances the coarseness and the selfishness; and so out of such a life there comes, not some retrogression, as one might expect, but a certain amount of progress. The ordinary life of the ordinary man (who is in no way particularly spiritual, but yet has his good points] is almost sure to bring him a little further forward at its end that he was at its beginning; so that there is progress in almost every life even for the man who is as yet comparatively undeveloped from the spiritual point of view. It follows from this that the moment a man really begins to train himself, and to have deep and strong spiritual thought, the good in his life enormously preponderates over the evil, and he commences to make rapid progress.

Hãy lưu ý đến kết quả tiếp theo. Giả sử người đó có một lượng ham muốn tốt và xấu bằng nhau, ham muốn tốt sẽ mạnh hơn nhiều, bởi vì [360] nó hoạt động trong loại vật chất tinh tế hơn, nơi các rung động diễn ra nhanh hơn nhiều, nơi lực mạnh mẽ hơn và bền bỉ hơn, vì vật chất qua đó nó phải đi qua có tính chất ít thô thiển hơn. Cuộc sống của người bình thường chứa đựng rất nhiều điều mà chúng ta không thể tán thành, rất nhiều điều thô thiển và ích kỷ. Tuy nhiên, tôi tin rằng nó luôn luôn chứa đựng một điều gì đó tốt, một điều gì đó cao cả, một điều gì đó thực sự cao thượng và chân thật; và điều này, dù ít ỏi so với phần còn lại, vẫn là một lực hoạt động với sự mạnh mẽ trên các cõi cao hơn, đủ để bù đắp sự thô thiển và ích kỷ; và vì vậy từ một cuộc sống như vậy, không phải là sự thụt lùi như người ta có thể mong đợi, mà là một mức độ tiến bộ nhất định. Cuộc sống bình thường của người bình thường (người không thuộc dạng tâm linh cao siêu, nhưng vẫn có những điểm tốt) gần như chắc chắn sẽ đưa y tiến một bước xa hơn một chút khi kết thúc cuộc đời so với khi bắt đầu; vì vậy gần như trong mỗi kiếp sống đều có sự tiến bộ, ngay cả đối với người mà từ góc độ tâm linh vẫn còn tương đối chưa phát triển. Điều này dẫn đến kết luận rằng, ngay khi một người thực sự bắt đầu rèn luyện bản thân và có những suy nghĩ tinh thần sâu sắc và mạnh mẽ, điều tốt trong cuộc sống của y sẽ chiếm ưu thế lớn hơn so với điều xấu, và y bắt đầu tiến bộ nhanh chóng.

The true understanding of this changes the aspect of life for us all. We can no longer despair of the world or of evolution, when we realize how that evolution is working. We see what a stupendous strength lies behind it; how resistless is the law of God which is always moving onwards to good; and not only do we arrive at that as a matter of deduction, but we see that even now in this period when man is not yet highly developed as regards spirituality, there is still a steady progress, even though it may be very slow. We see how soon and [361] how easily, when people begin to understand it, this slow progress may be turned into a rapid forward movement, how soon humanity may be swept onward by a resistless tide in the direction of high spirituality, how soon it may be raised above even what we should now consider advanced levels of thought. Seeing this, we shall also see that in order to take part in this rapid progress it is necessary for us that we should work out as soon as may be whatsoever of evil still remains as the result of our previous actions. If we have still a debt to pay as the result of past evils, then the sooner we pay off the debt the sooner shall we be free to make this rapid progress, and to devote ourselves to helping other men.

Hiểu biết đúng đắn về điều này sẽ thay đổi cách nhìn của chúng ta về cuộc sống. Chúng ta sẽ không còn tuyệt vọng về thế giới hoặc về sự tiến hóa khi nhận ra cách mà sự tiến hóa này đang hoạt động. Chúng ta thấy sức mạnh to lớn ẩn sau nó; cách mà luật Thiêng Liêng không thể cưỡng lại luôn tiến về phía điều tốt; và không chỉ là chúng ta đi đến kết luận đó qua suy luận, mà chúng ta còn thấy rằng ngay bây giờ, trong thời kỳ mà con người chưa phát triển cao về mặt tâm linh, vẫn có sự tiến bộ đều đặn, dù có thể rất chậm. Chúng ta thấy rằng không bao lâu nữa và [361] dễ dàng như thế nào, khi mọi người bắt đầu hiểu điều này, sự tiến bộ chậm chạp này có thể biến thành một cuộc chuyển động nhanh chóng về phía trước, nhân loại có thể nhanh chóng được cuốn theo một làn sóng không thể cưỡng lại theo hướng của tinh thần cao cả, và không bao lâu nữa nó có thể được nâng lên trên cả những gì chúng ta hiện nay coi là những mức độ tư tưởng cao siêu. Khi thấy điều này, chúng ta cũng sẽ thấy rằng để tham gia vào sự tiến bộ nhanh chóng này, chúng ta cần phải giải quyết sớm nhất có thể những điều xấu còn lại là kết quả của các hành động trước đây của chúng ta. Nếu chúng ta vẫn còn một khoản nợ cần phải trả do những điều xấu trong quá khứ, thì càng sớm trả hết nợ, chúng ta sẽ càng sớm được tự do để tiến bộ nhanh chóng và cống hiến bản thân vào việc giúp đỡ người khác.

Now perhaps we shall be able to understand the explanation of that curious text. Suppose that a person is so far advanced that there if left only a sufficient amount of evil karma for this life and for the next one, it would obviously be the best thing that could happen to him that the rest of that evil or suffering which would naturally belong to the next life should be given to him now in this one, so that he might work through it and be ready to start in that next life untrammelled by any evil surroundings or conditions. Sometimes it happens that a man who is of spiritual thought, of clean and pure and unselfish life, finds an extraordinary amount of suffering coming upon him, out of proportion, apparently, to any deserts of his of which he knows anything, and out of proportion to what seems to be falling upon his neighbours. When that is so he may reasonably take comfort to himself from this thought, that because he is [362] living a better life than others, because he is rising somewhat in advance of his fellows, the Lords of Karma have thought him fit to bear more of that which lies behind him than they would otherwise have apportioned to him. They may have originally given to him such an amount of debt to be paid as the ordinary man could bear in a lifetime without bending or breaking under the strain. They find him now to be more than the ordinary man, to be a little stronger and wiser and better than they had expected; so they say in effect, “Here is one who is on the eve of becoming a magnificent channel for the divine strength; there is only a little more of his debt outstanding; let him have an opportunity of paying that here and now, so that in his next life he may have the enormous advantage of not being hindered by any evil circumstances, so that he may then be put in the best condition to use in the highest way all the power and strength for good which he is developing in this life.”

Bây giờ, có lẽ chúng ta sẽ có thể hiểu được lời giải thích của câu kinh lạ lùng đó. Giả sử một người đã tiến hóa đủ xa đến mức chỉ còn một lượng nghiệp xấu vừa đủ cho kiếp sống này và kiếp tiếp theo, rõ ràng điều tốt nhất có thể xảy ra với y là phần nghiệp xấu hoặc đau khổ còn lại, vốn thuộc về kiếp sống tiếp theo, nên được ban cho y ngay trong kiếp sống hiện tại này, để y có thể trải qua và sẵn sàng bắt đầu kiếp sống tiếp theo mà không bị ràng buộc bởi bất kỳ điều kiện hoặc hoàn cảnh xấu nào. Đôi khi, có trường hợp một người có tư tưởng tinh thần, sống một cuộc đời trong sạch, thuần khiết và không ích kỷ, gặp phải một lượng đau khổ lớn bất thường, dường như không tương xứng với bất kỳ điều gì mà y biết mình đã làm để đáng phải chịu, và không tương xứng với những gì dường như đang xảy ra với những người xung quanh y. Khi điều đó xảy ra, y có thể tự an ủi mình bằng suy nghĩ này, rằng vì y [362] đang sống một cuộc sống tốt hơn so với người khác, vì y đang tiến lên trước những người đồng loại, nên các Chúa Tể của Nghiệp đã cho rằng y đủ khả năng để chịu đựng nhiều hơn phần nghiệp mà đáng lẽ đã được phân bổ cho y. Ban đầu, họ có thể đã đưa cho y một lượng nợ vừa đủ để người bình thường có thể trả trong một kiếp sống mà không bị khuất phục hay gục ngã trước sức ép. Họ nhận thấy rằng y giờ đây không còn là một người bình thường nữa, mà mạnh mẽ hơn, khôn ngoan hơn, và tốt hơn một chút so với họ dự đoán; vì vậy họ nói, “Đây là người đang trên đà trở thành một kênh mạnh mẽ cho sức mạnh thiêng liêng; chỉ còn một chút nợ tồn đọng; hãy cho y cơ hội trả nợ ngay tại đây và bây giờ, để trong kiếp sống tiếp theo, y có được lợi thế to lớn là không bị cản trở bởi bất kỳ hoàn cảnh xấu nào, và y có thể được đặt vào tình trạng tốt nhất để sử dụng theo cách cao cả nhất tất cả sức mạnh và quyền năng mà y đang phát triển trong kiếp sống này.”

That is the real meaning of the idea that “Whom the Lord loveth, He chasteneth;” and it can come to pass only in a case where the man is already somewhat developed, where he has made the definite choice of good rather than of evil, and has set his affection on things above and not on things of this world. When this truth is recognized, we see at once how small our troubles become. We are glad to have them and to bear them, we take them and use them as a lesson and an opportunity, because we understand why they have come; and if there be more than usual of them, even that very fact is in our favour and not against us. Here is one example of the advantage that we immediately begin to gain from a real grasp of any subject from the Theosophical point of view.

Đó là ý nghĩa thực sự của câu nói rằng “Chúa yêu ai, Ngài sẽ trừng phạt người đó;” và điều này chỉ có thể xảy ra khi người đó đã phát triển đến một mức độ nhất định, khi y đã chọn rõ ràng điều tốt thay vì điều xấu, và đã đặt tình yêu của mình vào những điều cao cả chứ không phải vào những thứ của thế gian này. Khi sự thật này được công nhận, chúng ta ngay lập tức thấy rằng những rắc rối của mình trở nên nhỏ bé. Chúng ta vui mừng khi có chúng và chịu đựng chúng, chúng ta đón nhận và sử dụng chúng như một bài học và một cơ hội, vì chúng ta hiểu tại sao chúng đến; và nếu có nhiều rắc rối hơn bình thường, thậm chí chính điều đó cũng là có lợi cho chúng ta, không phải là điều chống lại chúng ta. Đây là một ví dụ về lợi ích mà chúng ta ngay lập tức bắt đầu có được từ việc nắm bắt thực sự bất kỳ chủ đề nào từ quan điểm Thông Thiên Học.

[363] Another most valuable result of Theosophical study is the absence of fear. Many people are constantly in a condition of anxiety or worry about something or other; lest they fear this or that should happen to them, lest this or that combination may fail, or so all the while they are in a condition of unrest. The majority of their fear is wholly unnecessary, and most of the things feared never come to pass; but nevertheless the fact remains that numbers of people are constantly giving themselves a great deal of unnecessary suffering in this way. Most serious of all for many people is the fear of death. I suppose that the majority of men hardly know how widespread that fear is. A large number of people seem to have it always in their minds as an ever-haunting dread—a sword of Damocles hanging over their heads, ready to fall upon them at any moment.

[363] Một kết quả vô cùng quý giá khác của việc nghiên cứu Thông Thiên Học là sự vắng bóng của nỗi sợ hãi. Nhiều người luôn ở trong trạng thái lo lắng hoặc bất an về điều này hay điều khác; họ sợ rằng điều này hoặc điều kia có thể xảy ra với họ, hoặc sự kết hợp nào đó có thể thất bại, và vì vậy họ luôn ở trong tình trạng không yên. Phần lớn nỗi sợ của họ hoàn toàn không cần thiết, và hầu hết những điều họ lo sợ chẳng bao giờ xảy ra; tuy nhiên, thực tế vẫn là nhiều người đang tự tạo ra cho mình một lượng lớn đau khổ không cần thiết theo cách này. Đáng lo ngại nhất đối với nhiều người là nỗi sợ hãi về cái chết. Tôi cho rằng phần lớn mọi người hầu như không biết nỗi sợ đó lan rộng đến mức nào. Rất nhiều người dường như luôn mang trong tâm trí nỗi lo sợ này như một nỗi ám ảnh thường trực — như lưỡi gươm của Damocles treo lơ lửng trên đầu, sẵn sàng rơi xuống bất cứ lúc nào.

The whole of that feeling is swept away for the man who understands the Theosophical teaching. When we realize the great truth of reincarnation, when we know that we have often before laid aside physical bodies, then we shall see that death is no more to us than sleep—that just as sleep comes in between our days of work and gives us rest and refreshment, so between these days of labour here on earth which we call lives, there comes the long night of astral and heavenly life to give us rest and refreshment and to help us on our way. To the Theosophist death is simply the laying aside for a time of this robe of flesh. He knows that it is his duty to preserve that bodily vesture as long as he can, to gain all the experience he can; but when the time comes for him to lay it down, he will do so thankfully, because he knows that the next stage will be a pleasanter one than [364] this. Thus he will have no fear of death, although he realizes that he must live his life to the appointed end, because he is here for the purpose of progress, and that progress is the one important thing. See what a difference that makes in a man’s conception of life; the important thing is not to earn so much money, not to obtain such and such a position; the one important thing, when we really comprehend it, is to carry out the divine plan. For this we are here, and everything else should give way to it. It needs only that we shall understand the facts, and all fear at once ceases.

Toàn bộ cảm giác đó sẽ bị quét sạch đối với người hiểu được giáo lý Thông Thiên Học. Khi chúng ta nhận ra sự thật vĩ đại về luân hồi, khi chúng ta biết rằng chúng ta đã từng nhiều lần bỏ lại những thân xác vật lý trước đây, thì chúng ta sẽ thấy rằng cái chết không khác gì với giấc ngủ — cũng như giấc ngủ xen kẽ giữa những ngày làm việc và mang lại cho chúng ta sự nghỉ ngơi và hồi sức, thì giữa những ngày lao động ở trần gian mà chúng ta gọi là những kiếp sống, sẽ có đêm dài của cuộc sống cõi cảm dục và cõi thiên đường, để mang lại sự nghỉ ngơi, hồi phục và giúp chúng ta tiếp tục trên con đường của mình. Đối với nhà Thông Thiên Học, cái chết đơn giản là việc tạm thời cởi bỏ tấm áo xác thịt này. Y biết rằng nhiệm vụ của mình là phải bảo vệ thân xác đó càng lâu càng tốt để thu nhận tất cả những kinh nghiệm có thể; nhưng khi thời điểm đến để từ bỏ nó, y sẽ làm như vậy một cách biết ơn, bởi vì y biết rằng giai đoạn tiếp theo sẽ dễ chịu hơn [364] giai đoạn này. Vì vậy, y sẽ không có nỗi sợ hãi về cái chết, mặc dù y nhận ra rằng mình phải sống đến hết thời gian được định, vì y đang ở đây với mục đích tiến bộ, và sự tiến bộ đó là điều quan trọng duy nhất. Hãy xem sự khác biệt mà điều này mang lại trong quan niệm của con người về cuộc sống; điều quan trọng không phải là kiếm được bao nhiêu tiền, không phải là đạt được vị trí này hay vị trí khác; điều quan trọng duy nhất, khi chúng ta thực sự hiểu điều đó, là thực hiện Thiên Cơ. Vì mục đích này chúng ta có mặt ở đây, và mọi thứ khác nên nhường chỗ cho nó. Chỉ cần chúng ta hiểu rõ sự thật, mọi nỗi sợ hãi lập tức biến mất.

Pre-eminently and above all else, Theosophy is a doctrine of common-sense. It puts before us, so far as we can know them, the facts about God and man and the relations between them; and then it instructs us to take these facts into account, and act in relation to them with ordinary reason and common-sense. This is all that it asks from any man as regards life. It suggests to him to regulate his life according to these laws of evolution which it has taught him. That is all, yet it means a great deal; for it gives the man a totally different standpoint, and a touchstone by which to try everything – his own thoughts and feelings, and his own actions first of all, and then those things which come before him in the world outside himself. Always he applies this criterion, is the thing right or wrong? Does it help onward evolution or does it hinder it? If a thought or a feeling arises within himself, he may see at once by this test whether it is one that he ought to encourage. If it is for the greatest good of the greatest number, then all is well; if it may hinder or cause harm to any being in its progress, then it is evil and to be avoided. The same (Page 365) reasoning holds good if he is called upon to decide with regard to anything outside of himself. If from that point of view the thing be a good thing, he can conscientiously support it, if not, then it is not for him.

Hơn hết và trên tất cả, Thông Thiên Học là một học thuyết của lương tri. Nó trình bày trước mắt chúng ta, theo như những gì chúng ta có thể biết, sự thật về Thượng đế, con người và mối quan hệ giữa họ; và sau đó nó chỉ dẫn chúng ta xem xét những sự thật này, và hành động dựa trên chúng với lý trí thông thường và lương tri. Đây là tất cả những gì nó yêu cầu từ bất kỳ người nào về cuộc sống. Nó gợi ý cho người đó điều chỉnh cuộc sống của mình theo những định luật tiến hóa mà nó đã dạy. Chỉ vậy thôi, nhưng nó hàm chứa rất nhiều ý nghĩa; vì nó mang đến cho con người một quan điểm hoàn toàn khác, và một tiêu chuẩn để thử nghiệm mọi thứ – trước hết là những suy nghĩ, cảm xúc và hành động của chính mình, và sau đó là những điều đến với người đó trong thế giới bên ngoài. Người đó luôn áp dụng tiêu chí này, điều đó đúng hay sai? Nó có giúp ích cho sự tiến hóa hay cản trở nó? Nếu một suy nghĩ hoặc cảm xúc phát sinh trong người đó, người đó có thể thấy ngay bằng phép thử này liệu đó có phải là điều nên được khuyến khích hay không. Nếu nó vì lợi ích lớn nhất của số đông, thì mọi thứ đều tốt; nếu nó có thể cản trở hoặc gây hại cho bất kỳ chúng sinh nào trong quá trình tiến hóa của nó, thì đó là điều xấu và cần phải tránh. Lý luận tương tự (Trang 365) cũng đúng nếu người đó được yêu cầu quyết định về bất cứ điều gì bên ngoài bản thân. Nếu từ quan điểm đó, điều đó là tốt, người đó có thể tận tâm ủng hộ nó, nếu không, thì nó không dành cho người đó.

For the man who sees the truth in this way the question of personal interest does not come into the case at all, and he thinks only of the good of evolution as a whole. This gives the man a definite foothold, a clear criterion, and removes from him the pain of indecision and hesitation. The Will of God is man’s evolution; whatever therefore helps on that evolution must be good, whatever stands in the way of it and delays it, that thing must be wrong, even though it may have on its side all the weight of public opinion and of immemorial tradition. It is true that all about us we see infringements of the Divine Law taking place, yet we know that the law is far stronger than the petty wills of those who ignorantly disobey it; we know that in working along with the law we are working for the future, and that though at the passing moment our efforts may not be appreciated the future will do us justice. Therefore we care little for the judgement of those who do not yet understand, since our knowledge of the governing laws enables us to work in the right direction.

Đối với người nhìn thấy sự thật theo cách này, vấn đề lợi ích cá nhân hoàn toàn không xuất hiện, và người đó chỉ nghĩ đến lợi ích của sự tiến hóa nói chung. Điều này mang đến cho con người một điểm tựa vững chắc, một tiêu chí rõ ràng, và loại bỏ khỏi người đó nỗi đau của sự do dự và lưỡng lự. Ý Chí của Thượng đế là sự tiến hóa của con người; do đó, bất cứ điều gì giúp ích cho sự tiến hóa đó đều phải là tốt, bất cứ điều gì cản trở và trì hoãn nó, điều đó đều phải là sai, ngay cả khi nó có thể nhận được sự ủng hộ của dư luận và truyền thống lâu đời. Đúng là xung quanh chúng ta, chúng ta thấy những sự vi phạm Thiên Luật đang diễn ra, nhưng chúng ta biết rằng Thiên Luật mạnh mẽ hơn nhiều so với những ý chí nhỏ bé của những người ngu ngốc không tuân theo nó; chúng ta biết rằng khi làm việc cùng với Thiên Luật, chúng ta đang làm việc cho tương lai, và mặc dù tại thời điểm hiện tại, những nỗ lực của chúng ta có thể không được đánh giá cao nhưng tương lai sẽ công bằng với chúng ta. Do đó, chúng ta không quan tâm đến sự phán xét của những người chưa hiểu, vì kiến thức của chúng ta về các định luật chi phối cho phép chúng ta làm việc đúng hướng.

Not only is all fear of death taken away by this doctrine, but our view of life as a whole both on this side of the grave and on the other, is changed and clarified and made reasonable. We realize that this earth-life is only one small part of a greater life, and that although it is true that it has its special importance because it is the seed time of which the after-life is the harvest, still it is only a short time as compared to the life in the heaven-world, and therefore its sorrows are but evanescent sorrows; at the worst its struggles are soon over, (Page 366 ) whereas what may be gained from it, though not eternal, is enormous in proportion to the time spent in it.

Học thuyết này không chỉ xóa bỏ mọi nỗi sợ hãi về cái chết, mà còn thay đổi, làm rõ ràng và hợp lý hóa quan điểm của chúng ta về toàn bộ cuộc sống, cả ở phía bên này và phía bên kia nấm mồ. Chúng ta nhận ra rằng cuộc sống trần gian này chỉ là một phần nhỏ của một cuộc sống vĩ đại hơn, và mặc dù đúng là nó có tầm quan trọng đặc biệt vì nó là thời điểm gieo hạt mà kiếp sau là mùa gặt, nhưng nó vẫn chỉ là một khoảng thời gian ngắn ngủi so với cuộc sống ở cõi trời, và do đó những nỗi buồn của nó chỉ là những nỗi buồn phù du; tệ nhất là những đấu tranh của nó sẽ sớm kết thúc, (Trang 366) trong khi những gì có thể đạt được từ nó, mặc dù không vĩnh cửu, nhưng lại to lớn so với thời gian dành cho nó.

Those who know the Theosophical teaching about death will not be misled by that conventional phrase, “the earth-life.” I have explained in The Other Side of Death that the dead are not far away beyond the stars, but are here about us all the time; so that when we speak of the earth-life, it is only a conventional term meaning the life in this physical body, because we are just as much in the neighbourhood and in the atmosphere of the earth after death as we were before. The only difference is that we are not tied down to it, not bound to earth in our thoughts and feelings and aspirations. We have cast aside the physical body, and therefore we can rise into higher and finer realms of existence, and in that way we may be said to be symbolically further from earth, even though as a matter of fact and as far as space is concerned we have made no movement at all.

Những người biết về giáo lý Thông Thiên Học về cái chết sẽ không bị đánh lừa bởi cụm từ thông thường, “cuộc sống trần gian.” Tôi đã giải thích trong cuốn Bên Kia Cái Chết rằng người chết không ở xa ngoài những vì sao, mà ở quanh chúng ta mọi lúc; do đó, khi chúng ta nói về cuộc sống trần gian, đó chỉ là một thuật ngữ quy ước có nghĩa là cuộc sống trong thể xác này, bởi vì chúng ta vẫn ở gần và trong bầu khí quyển của Trái đất sau khi chết giống như trước khi chết. Sự khác biệt duy nhất là chúng ta không bị ràng buộc vào nó, không bị ràng buộc với Trái đất trong suy nghĩ, cảm xúc và khát vọng của mình. Chúng ta đã vứt bỏ thể xác, và do đó chúng ta có thể vươn lên những cõi giới tồn tại cao hơn và tinh tế hơn, và theo cách đó, chúng ta có thể nói rằng mình ở xa Trái đất hơn về mặt biểu tượng, ngay cả khi trên thực tế và về mặt không gian, chúng ta không hề di chuyển.

The ordinary orthodox view of life after death is not as it stands a reasonable one; but in the Theosophical teaching we see a coherent and graded ascent of man, first evolving through his physical body, then through the astral, then through the mental, until he rises again into the ego or the true self. The theory is at least a reasonable one, and implies that the same great laws hold good above as below, and it is surely clearer than that which give us a sudden change from the known world working under laws which to some extent we comprehend, into another of which nothing is known and in which no laws seem to operate such as those which here we know as the laws of nature. In Theosophy we bring a grander gospel, we preach a holier creed than that; we hold that nature is one magnificent whole, and that upon the higher and spiritual planes as well as upon the lower (Page 367) and physical, the will of God is always expressing itself in one undeviating law, just and noble and helpful everywhere – after death just as much as before.

Quan điểm thông thường về cuộc sống sau khi chết, ở dạng hiện tại, không phải là một quan điểm hợp lý; nhưng trong giáo lý Thông Thiên Học, chúng ta thấy một sự thăng tiến mạch lạc và phân cấp của con người, đầu tiên là tiến hóa thông qua thể xác, sau đó là thể cảm dục, rồi đến thể trí tuệ, cho đến khi người đó vươn lên Chân ngã hay bản ngã thực sự. Thuyết này ít nhất là hợp lý, và ngụ ý rằng những Thiên Luật vĩ đại giống nhau đều có giá trị ở trên cũng như ở dưới, và chắc chắn nó rõ ràng hơn thuyết cho rằng chúng ta có một sự thay đổi đột ngột từ thế giới đã biết hoạt động theo những định luật mà chúng ta hiểu được ở một mức độ nào đó, sang một thế giới khác mà chúng ta không biết gì và dường như không có định luật nào hoạt động giống như những định luật mà ở đây chúng ta biết là định luật tự nhiên. Trong Thông Thiên Học, chúng ta mang đến một phúc âm vĩ đại hơn, chúng ta thuyết giảng một tín điều thiêng liêng hơn thế; chúng ta cho rằng tự nhiên là một toàn thể vĩ đại, và trên các cõi giới cao hơn và cõi giới tinh thần cũng như trên các cõi giới thấp hơn (Trang 367) và cõi giới vật chất, Ý Chí của Thượng đế luôn thể hiện trong một Thiên Luật không thay đổi, công bằng, cao quý và hữu ích ở khắp mọi nơi – sau khi chết cũng như trước khi chết.

Pre-eminently and above all else, Theosophy is a doctrine of common-sense. It puts before us, so far as we can know them, the facts about God and man and the relations between them; and then it instructs us to take these facts into account, and act in relation to them with ordinary reason and common-sense. This is all that it asks from any man as regards life. It suggests to him to regulate his life according to these laws of evolution which it has taught him. That is all, yet it means a great deal; for it gives the man a totally different standpoint, and a touchstone by which to try everything—his own thoughts and feelings, and his own actions first of all, and then those things which come before him in the world outside himself. Always he applies this criterion, is the thing right or wrong? Does it help onward evolution or does it hinder it? If a thought or a feeling arises within himself, he may see at once by this test whether it is one that he ought to encourage. If it is for the greatest good of the greatest number, then all is well; if it may hinder or cause harm to any being in its progress, then it is evil and to be avoided. The same [365] reasoning holds good if he is called upon to decide with regard to anything outside of himself. If from that point of view the thing be a good thing, he can conscientiously support it, if not, then it is not for him.

Trên hết, Thông Thiên Học là một giáo lý dựa trên lương tri. Nó trình bày cho chúng ta, trong phạm vi có thể biết được, những sự thật về Thượng Đế và con người cũng như mối quan hệ giữa họ; sau đó nó chỉ dẫn chúng ta ghi nhận những sự thật này và hành động phù hợp với chúng dựa trên lý trí và lương tri. Đây là tất cả những gì nó yêu cầu từ bất kỳ ai liên quan đến cuộc sống. Nó đề nghị điều chỉnh cuộc sống của mình theo những luật tiến hóa mà nó đã dạy. Chỉ vậy thôi, nhưng nó mang ý nghĩa vô cùng lớn lao; vì nó trao cho con người một cách nhìn nhận hoàn toàn khác và một tiêu chuẩn để thử nghiệm mọi thứ—trước tiên là suy nghĩ và cảm xúc của chính mình, sau đó là những điều xuất hiện trước mặt trong thế giới bên ngoài bản thân. Con người luôn áp dụng tiêu chuẩn này: điều đó đúng hay sai? Nó có thúc đẩy tiến hóa hay cản trở nó? Nếu một suy nghĩ hoặc cảm xúc phát sinh trong bản thân, anh ta có thể ngay lập tức kiểm tra xem đó có phải là điều mà mình nên khuyến khích hay không. Nếu nó là vì lợi ích lớn nhất cho số đông, thì mọi thứ đều ổn; nếu nó có thể cản trở hoặc gây hại cho bất kỳ sự tồn tại nào trong quá trình tiến hóa, thì đó là điều ác và cần tránh. Lý luận tương tự cũng áp dụng khi anh ta phải quyết định liên quan đến bất kỳ điều gì bên ngoài bản thân mình. Nếu từ quan điểm đó, điều đó là tốt, anh ta có thể lương tâm trong sáng ủng hộ nó; nếu không, điều đó không phải dành cho anh ta.

For the man who sees the truth in this way the question of personal interest does not come into the case at all, and he thinks only of the good of evolution as a whole. This gives the man a definite foothold, a clear criterion, and removes from him the pain of indecision and hesitation. The Will of God is man’s evolution; whatever therefore helps on that evolution must be good, whatever stands in the way of it and delays it, that thing must be wrong, even though it may have on its side all the weight of public opinion and of immemorial tradition. It is true that all about us we see infringements of the Divine Law taking place, yet we know that the law is far stronger than the petty wills of those who ignorantly disobey it; we know that in working along with the law we are working for the future, and that though at the passing moment our efforts may not be appreciated the future will do us justice. Therefore we care little for the judgement of those who do not yet understand, since our knowledge of the governing laws enables us to work in the right direction.

Đối với người nhìn thấy chân lý theo cách này, vấn đề về lợi ích cá nhân hoàn toàn không được xét đến, và anh ta chỉ nghĩ về lợi ích của tiến hóa nói chung. Điều này trao cho con người một nền tảng vững chắc, một tiêu chuẩn rõ ràng, và giúp anh ta tránh khỏi nỗi đau của sự do dự và lưỡng lự. Ý chí của Thượng Đế là sự tiến hóa của con người; do đó, bất cứ điều gì giúp tiến hóa đó tiến triển đều phải là điều tốt, bất cứ điều gì cản trở và làm chậm nó, điều đó phải là sai, dù nó có mang trong mình tất cả sức nặng của dư luận và truyền thống lâu đời. Thật vậy, chúng ta thấy khắp quanh mình những sự vi phạm Luật Thiêng liêng đang diễn ra, nhưng chúng ta biết rằng luật pháp mạnh mẽ hơn nhiều so với ý chí nhỏ nhoi của những kẻ ngu dốt vi phạm nó; chúng ta biết rằng khi làm việc theo luật, chúng ta đang làm việc cho tương lai, và dù tại thời điểm này, nỗ lực của chúng ta có thể không được đánh giá cao, thì tương lai sẽ trả lại công bằng cho chúng ta. Vì vậy, chúng ta ít quan tâm đến phán xét của những người chưa hiểu, vì kiến thức về các luật điều hành cho phép chúng ta làm việc theo đúng hướng.

Not only is all fear of death taken away by this doctrine, but our view of life as a whole both on this side of the grave and on the other, is changed and clarified and made reasonable. We realize that this earth-life is only one small part of a greater life, and that although it is true that it has its special importance because it is the seed time of which the after-life is the harvest, still it is only a short time as compared to the life in the heaven-world, and therefore its sorrows are but evanescent sorrows; at the worst its struggles are soon over, [366] whereas what may be gained from it, though not eternal, is enormous in proportion to the time spent in it.

Không chỉ nỗi sợ hãi về cái chết được loại bỏ bởi giáo lý này, mà quan điểm của chúng ta về cuộc sống như một tổng thể, cả trước và sau khi qua đời, cũng được thay đổi, làm sáng tỏ và trở nên hợp lý. Chúng ta nhận ra rằng cuộc sống trên trái đất chỉ là một phần nhỏ của một cuộc sống lớn hơn, và dù nó có tầm quan trọng đặc biệt vì đó là mùa gieo hạt mà cuộc sống sau này sẽ là mùa thu hoạch, nhưng nó vẫn chỉ là một khoảng thời gian ngắn so với cuộc sống ở cõi trời, và do đó, những nỗi buồn của nó chỉ là những nỗi buồn thoáng qua; trong trường hợp tồi tệ nhất, những cuộc đấu tranh của nó sớm kết thúc, trong khi những gì có thể đạt được từ nó, dù không vĩnh cửu, vẫn là rất lớn so với thời gian dành cho nó.

Those who know the Theosophical teaching about death will not be misled by that conventional phrase, “the earth-life.” I have explained in The Other Side of Death that the dead are not far away beyond the stars, but are here about us all the time; so that when we speak of the earth-life, it is only a conventional term meaning the life in this physical body, because we are just as much in the neighbourhood and in the atmosphere of the earth after death as we were before. The only difference is that we are not tied down to it, not bound to earth in our thoughts and feelings and aspirations. We have cast aside the physical body, and therefore we can rise into higher and finer realms of existence, and in that way we may be said to be symbolically further from earth, even though as a matter of fact and as far as space is concerned we have made no movement at all.

Những ai biết về giáo lý Thông Thiên Học liên quan đến cái chết sẽ không bị lừa bởi cụm từ thông dụng “cuộc sống trên trái đất.” Tôi đã giải thích trong cuốn “The Other Side of Death” rằng những người đã khuất không ở xa ngoài những ngôi sao, mà ở ngay xung quanh chúng ta mọi lúc; vì vậy khi chúng ta nói về cuộc sống trên trái đất, đó chỉ là một cụm từ mang tính tượng trưng, có nghĩa là cuộc sống trong thân thể vật lý, bởi vì chúng ta cũng ở gần và trong bầu không khí của trái đất sau khi chết như chúng ta đã từng trước đó. Sự khác biệt duy nhất là chúng ta không còn bị ràng buộc vào nó, không còn bị ràng buộc vào trái đất trong suy nghĩ, cảm xúc và khát vọng của mình. Chúng ta đã gạt bỏ thể xác, và do đó có thể thăng lên những cõi giới cao hơn và tinh tế hơn, và theo cách đó, chúng ta có thể được nói rằng về mặt tượng trưng, chúng ta đã xa trái đất hơn, dù trên thực tế và về mặt không gian, chúng ta chưa di chuyển chút nào.

The ordinary orthodox view of life after death is not as it stands a reasonable one; but in the Theosophical teaching we see a coherent and graded ascent of man, first evolving through his physical body, then through the astral, then through the mental, until he rises again into the ego or the true self. The theory is at least a reasonable one, and implies that the same great laws hold good above as below, and it is surely clearer than that which give us a sudden change from the known world working under laws which to some extent we comprehend, into another of which nothing is known and in which no laws seem to operate such as those which here we know as the laws of nature. In Theosophy we bring a grander gospel, we preach a holier creed than that; we hold that nature is one magnificent whole, and that upon the higher and spiritual planes as well as upon the lower [367] and physical, the will of God is always expressing itself in one undeviating law, just and noble and helpful everywhere—after death just as much as before. Another point which we gain for our Theosophical teachings is that we have no longer any religious fears or worries or troubles. It may perhaps be thought that those do not concern the majority of mankind; but if we come to know anything of the inner life of the most devout and religious people, we shall find that there is a great deal of sorrow and trouble concerned with it. Many of our noblest and best people are constantly worrying themselves, constantly morbidly introspective, constantly fearing whether at the last they may not somehow be cast away; whether they may not fall short, in some way, they scarcely understand how, of the demands which their faith makes upon them.

Quan điểm chính thống thông thường về cuộc sống sau khi chết không phải là một quan điểm hợp lý; nhưng trong giáo lý Thông Thiên Học, chúng ta thấy một sự thăng tiến rõ ràng và có hệ thống của con người, trước tiên tiến hóa qua thể xác, sau đó qua thể cảm xúc, rồi qua thể trí, cho đến khi y thăng lên thành chân ngã hoặc cái tôi đích thực. Lý thuyết này ít nhất cũng hợp lý, và nó ngụ ý rằng những định luật vĩ đại tương tự cũng có hiệu lực ở trên cao như ở dưới thấp, và nó chắc chắn rõ ràng hơn nhiều so với quan điểm cho rằng có một sự thay đổi đột ngột từ thế giới đã biết, hoạt động theo những định luật mà ở mức độ nào đó chúng ta hiểu được, sang một thế giới khác mà không có gì được biết đến và trong đó dường như không có bất kỳ định luật nào hoạt động giống như những định luật tự nhiên mà chúng ta quen thuộc. Trong Thông Thiên Học, chúng ta mang đến một phúc âm vĩ đại hơn, chúng ta rao giảng một tín ngưỡng thiêng liêng hơn; chúng ta cho rằng thiên nhiên là một tổng thể hùng vĩ, và rằng trên các cõi cao và tinh thần cũng như trên cõi thấp và vật lý, ý chí của Thượng Đế luôn thể hiện mình qua một định luật không hề thay đổi, công bằng và cao quý, và mang lại sự giúp đỡ ở mọi nơi—sau khi chết cũng như trước đó. Một điểm khác mà chúng ta nhận được từ các giáo lý Thông Thiên Học là chúng ta không còn bất kỳ nỗi sợ hãi hay lo lắng nào liên quan đến tôn giáo nữa. Có lẽ người ta cho rằng những điều đó không ảnh hưởng đến phần lớn nhân loại; nhưng nếu chúng ta biết một chút gì về đời sống nội tâm của những người sùng đạo và tôn giáo nhất, chúng ta sẽ thấy rằng có rất nhiều đau khổ và lo âu liên quan đến điều đó. Nhiều người trong số những người tốt và cao quý nhất của chúng ta luôn tự lo lắng, luôn nhìn vào nội tâm một cách ám ảnh, luôn sợ rằng vào lúc cuối cùng họ sẽ bị ruồng bỏ bằng cách nào đó; rằng họ sẽ không đạt được, theo một cách mà họ không hiểu rõ, những yêu cầu mà đức tin của họ đặt ra cho họ.

All that is swept aside when we realize that progress towards the highest is the Divine Will for us; that we cannot escape from that progress; that whatever comes in our way and whatever happens to us is meant to help us along that line; that we ourselves are the only people that can delay our advance. When we really know this, what a difference it makes in the aspect of life! No longer do we trouble and fear about ourselves; we go on and do the duty which comes nearest, in the best way that we can, confident that if we do this, all will be well for us without our perpetually examining and worrying. True, we are told in the wise Greek proverb: “Know thyself.” True, it is our business to know ourselves, and to know our own weak points; but that also must be done according to reason and according to common-sense, and, as we have said before, we must not be like [368] those tiny children who, when they plant a garden, are always pulling up their plants to see how much they are growing. That is exactly what so many good people are always doing—they are always pulling themselves up by the roots to see how they are getting on, instead of being satisfied quietly to do their duty, and trying to help their fellows in the race, knowing that the great Divine Power behind will press them onward slowly and steadily and do for them all that can be done, so long as their faces are set steadfastly in the right direction, so long as they do all that they reasonably can.

Tất cả những điều đó sẽ bị cuốn đi khi chúng ta nhận ra rằng sự tiến hóa hướng tới điều cao cả nhất là Ý Chí Thiêng Liêng dành cho chúng ta; rằng chúng ta không thể thoát khỏi tiến trình đó; rằng bất cứ điều gì xuất hiện trên con đường của chúng ta và bất cứ điều gì xảy ra với chúng ta đều được định sẵn để giúp chúng ta tiến lên trên con đường đó; rằng chính chúng ta là những người duy nhất có thể làm chậm lại bước tiến của mình. Khi chúng ta thực sự hiểu điều này, cuộc sống sẽ trở nên khác biệt biết bao! Chúng ta sẽ không còn lo lắng và sợ hãi về bản thân mình nữa; chúng ta chỉ cần tiếp tục làm nhiệm vụ gần nhất với mình, theo cách tốt nhất có thể, tin chắc rằng nếu làm được điều đó, mọi thứ sẽ ổn thỏa mà không cần chúng ta phải luôn tự kiểm tra và lo lắng. Đúng vậy, chúng ta được nhắc nhở trong câu ngạn ngữ Hy Lạp khôn ngoan: “Hãy tự biết mình.” Đúng vậy, việc của chúng ta là phải hiểu chính mình, và biết những điểm yếu của mình; nhưng điều đó cũng phải được thực hiện theo lý trí và theo lương tri, và như chúng ta đã nói trước đó, chúng ta không nên giống như những đứa trẻ nhỏ khi trồng một khu vườn, luôn kéo cây lên để xem chúng đã phát triển được bao nhiêu. Đó chính xác là điều mà rất nhiều người tốt vẫn đang làm—họ luôn tự nhổ mình lên để xem họ đã tiến bộ đến đâu, thay vì hài lòng một cách yên bình với việc thực hiện nghĩa vụ của mình, và cố gắng giúp đỡ đồng loại của mình trên cuộc đua tiến hóa, biết rằng Quyền Lực Thiêng Liêng vĩ đại phía sau sẽ đẩy họ tiến lên chậm rãi và ổn định và làm cho họ mọi điều có thể, miễn là họ giữ vững định hướng đúng đắn, miễn là họ làm tất cả những gì có thể một cách hợp lý.

Another question is as to the condition and fate of those whom we love after they are gone from our sight. There has been much terrible and unnecessary suffering because people worried about the condition of their children, of their parents, of those whom they loved most, because they were always uncertain exactly what was demanded, exactly what obscure conditions they must fulfil in order to grasp this elusive salvation and make certain that they had it. This salvation is thought by a large number of Christians to depend entirely upon one’s believing or feeling that one is saved. It is a sort of salvation by hysteria, as it were; a man is saved because he thinks himself saved, because he feels himself so—a very strange idea.

Một câu hỏi khác là về tình trạng và số phận của những người thân yêu khi họ rời khỏi tầm nhìn của chúng ta. Đã có rất nhiều nỗi đau đớn và khổ sở không cần thiết bởi vì mọi người lo lắng về tình trạng của con cái họ, của cha mẹ họ, của những người họ yêu thương nhất, bởi vì họ luôn không chắc chắn chính xác những gì được yêu cầu, chính xác những điều kiện mơ hồ mà họ phải đáp ứng để đạt được sự cứu rỗi khó nắm bắt này và bảo đảm rằng họ đã có nó. Sự cứu rỗi này được một số lượng lớn người Cơ Đốc cho là hoàn toàn phụ thuộc vào việc người ta có tin rằng mình được cứu hay không. Đó là một kiểu cứu rỗi bởi sự cuồng nhiệt, như thể là vậy; một người được cứu vì người đó nghĩ rằng mình được cứu, vì người đó cảm thấy như vậy—một ý tưởng rất kỳ lạ.

We in Theosophy are clear, either for ourselves or (what is still more important) for those whom we love so dearly, of all this trouble about being saved; we know that there is nothing to be saved from except ignorance and error; that there is no wrath of God (impious phrase that it is) from which we are to try to escape; that the world is not governed by some kind of omnipotent demon [369] who is always lying in wait to catch his unfortunate creatures, to cast them into eternal suffering for disobeying laws which they are practically incapable of obeying fully in their present surroundings and stage of evolution. We realize that all that is a childish fable, and that it is also a wicked and blasphemous fable; we know that on the contrary, the world is governed by a grand and beneficent Power whose Will is man’s evolution; who is sweeping him ever onward and upward along the course that all must take sooner or later, and the sooner the better, for the Divine Will is that man shall grow. What is our weak will that it should ever prevail against That? We cannot but evolve; we cannot but grow better and better; the only question is, shall we throw ourselves into this great Divine scheme and work willingly with the Great Law which brings us here? If so, then not only will progress be easy for us, but we may be of great help in assisting our fellow creatures in their advance along this upward path; in helping evolution instead of hindering it.

Trong Thông Thiên Học, chúng ta hoàn toàn sáng tỏ, dù là đối với bản thân hay (điều quan trọng hơn) đối với những người mà ta yêu thương sâu sắc, về tất cả những rắc rối liên quan đến sự cứu rỗi; chúng ta biết rằng không có gì cần được cứu trừ phi sự vô minh và sai lầm; rằng không có cơn thịnh nộ nào của Thượng Đế (một cụm từ bất kính) mà chúng ta cần cố gắng thoát khỏi; rằng thế giới không bị cai trị bởi một loại quỷ toàn năng [369] luôn rình rập để bắt giữ những sinh linh bất hạnh của mình và ném họ vào sự đau khổ vĩnh cửu vì không tuân thủ những luật lệ mà trong hoàn cảnh hiện tại và giai đoạn tiến hóa của mình họ hầu như không thể tuân thủ hoàn toàn. Chúng ta nhận ra rằng tất cả những điều đó chỉ là một câu chuyện ngụ ngôn trẻ con, và đó cũng là một câu chuyện ngụ ngôn độc ác và báng bổ; chúng ta biết rằng ngược lại, thế giới được cai trị bởi một Quyền Lực vĩ đại và nhân từ, mà Ý Chí của Ngài là sự tiến hóa của con người; Ngài đang cuốn con người đi mãi mãi tiến lên và tiến cao dọc theo con đường mà tất cả sẽ phải đi, sớm muộn gì cũng phải đi, và càng sớm càng tốt, bởi Ý Chí Thiêng Liêng là con người phải trưởng thành. Ý chí yếu ớt của chúng ta có thể nào chống lại được điều đó? Chúng ta không thể không tiến hóa; chúng ta không thể không ngày càng trở nên tốt hơn; câu hỏi duy nhất là chúng ta có sẵn lòng dấn thân vào kế hoạch thiêng liêng này và hợp tác với Định Luật Vĩ Đại đã đưa chúng ta đến đây hay không? Nếu có, thì không những việc tiến bộ sẽ trở nên dễ dàng hơn với chúng ta, mà chúng ta còn có thể giúp đỡ rất nhiều trong việc hỗ trợ đồng loại trên con đường tiến hóa đi lên; giúp đỡ sự tiến hóa thay vì cản trở nó.

If, on the contrary, we set ourselves vainly and uselessly to struggle against this Divine Will, we shall still be swept on, but at the cost of much suffering, and instead of being helpful to those around us we shall hinder those who are unfortunate enough to fall under our evil influence. The wicked man, alike with the good man, must eventually pass from the human stage of evolution to a stage to us at present inconceivable. It is only that he gives himself much more trouble on the way; his will, which is set up against the Divine, has to be broken down again and again, until he realizes that he must take his part in the great work for man. So there is no question of salvation. The only question is that the system should be explained to man, that he should be induced to realize [370] it, so that he may throw himself intelligently into the scheme, and work with the great Divine Force instead of against it. It is easy to see what an enormous difference that conception makes in life.

Ngược lại, nếu chúng ta vô ích và kiên quyết chống lại Ý Chí Thiêng Liêng này, chúng ta vẫn sẽ bị cuốn đi, nhưng với cái giá của rất nhiều đau khổ, và thay vì giúp đỡ những người xung quanh, chúng ta sẽ cản trở những người không may chịu ảnh hưởng xấu của chúng ta. Người ác, cũng như người thiện, cuối cùng phải vượt qua giai đoạn tiến hóa của loài người để đạt đến một giai đoạn mà hiện tại chúng ta không thể hình dung được. Chỉ có điều là anh ta tự gây ra cho mình nhiều rắc rối hơn trên con đường đó; ý chí của anh ta, vốn chống lại ý chí Thiêng Liêng, phải bị phá vỡ hết lần này đến lần khác, cho đến khi anh ta nhận ra rằng anh ta phải tham gia vào công việc vĩ đại dành cho nhân loại. Vì vậy, không có vấn đề về sự cứu rỗi. Vấn đề duy nhất là hệ thống này cần được giải thích cho con người, để anh ta nhận ra [370] nó, nhờ đó anh ta có thể tự nguyện dấn thân vào kế hoạch đó, và hợp tác với Lực Thiêng Liêng vĩ đại thay vì chống lại nó. Rất dễ thấy được sự khác biệt to lớn mà khái niệm này mang lại cho cuộc sống.

Many of the best people among us are perpetually overcome with the feeling of the sorrow and suffering and misery of the world; they see man fighting and warring in all directions against the good and the true; they see so much evil; that they fear that nothing can be done with the world; they almost despair of Divine Power; and out of that, perhaps has grown up the terrible blasphemy that the Christ, the Saviour of mankind, can succeed in saving only a mere handful, and is obliged to confess failure by allowing nine hundred and ninety-nine out of every thousand to be captured by his supposed enemy! A curious and a most unworthy idea; but people do not realize it. Some rather exult in the selfish thought that only a few are to be saved (so long, be it understood, as they are of the few). The truth is ever grander far than any man’s conception of it; and we may well say that the true Christ within us is the Saviour of all; but it is of all, and not only of a few.

Nhiều người trong số những người tốt nhất trong chúng ta luôn bị choáng ngợp bởi cảm giác buồn bã và đau khổ của thế giới; họ thấy con người đấu tranh và chiến đấu ở mọi hướng chống lại điều thiện và điều đúng đắn; họ thấy quá nhiều cái ác, đến nỗi họ lo sợ rằng không có gì có thể thay đổi được thế giới; họ gần như tuyệt vọng trước Quyền Lực Thiêng Liêng; và từ đó, có lẽ, đã nảy sinh một sự báng bổ khủng khiếp rằng Đức Christ, Đấng Cứu Rỗi nhân loại, chỉ có thể cứu một nhóm nhỏ, và phải thừa nhận sự thất bại bằng cách để chín trăm chín mươi chín trên mỗi ngàn người bị kẻ thù tưởng tượng của Ngài bắt giữ! Một ý tưởng kỳ lạ và không xứng đáng; nhưng con người không nhận ra điều đó. Một số người thậm chí còn hân hoan trong ý nghĩ ích kỷ rằng chỉ có một số ít sẽ được cứu (miễn là, được hiểu, họ thuộc số ít đó). Sự thật luôn luôn vĩ đại hơn nhiều so với bất kỳ sự hiểu biết nào của con người; và chúng ta có thể khẳng định rằng Đức Christ đích thực trong chúng ta là Đấng Cứu Rỗi của tất cả; nhưng là của tất cả, chứ không chỉ của một số ít.

This is a scheme, not of occasional and partial salvation, not even of “eternal hope,” as Canon Farrar put it, but of eternal certainty. We know that all must, in the end, stand by the side of the Divine. There is no escape from it, because that is His will. Now this removes at once from our horizon all the uncertainty that surrounds religion. In Theosophy we do not hope that we may be saved; we know that eternal advancement and gain will come to all; that progress is a necessity and is the immutable law of the Universe; and that if we do the best that we can under the circumstances in which we find ourselves, we are in a small way helping on that eternal [371] progress of humanity as a whole. And so all those of us who grasp the thing thoroughly are infinitely happier and more contented than those who still grope in that commonplace and truly irreligious condition of uncertainty. We see our way clearly before us. We are fallible and human, like other men, and we often fail to rise to that which we know; we often fall by the way; we often make mistakes, just as other people do; but this advantage at least we have—that we know what to do; we have the whole thing clear before us; and we do not become the victims of despair because it happens to us as to others to fall away sometimes.

Đây là một kế hoạch, không phải của sự cứu rỗi thi thoảng và từng phần, thậm chí không phải là “hy vọng vĩnh cửu” như Canon Farrar đã nói, mà là của sự chắc chắn vĩnh cửu. Chúng ta biết rằng cuối cùng tất cả phải đứng bên cạnh Đấng Thiêng Liêng. Không thể thoát khỏi điều đó, bởi vì đó là Ý Chí của Ngài. Điều này ngay lập tức xóa bỏ mọi sự không chắc chắn xung quanh tôn giáo của chúng ta. Trong Thông Thiên Học, chúng ta không hy vọng rằng mình có thể được cứu; chúng ta biết rằng sự tiến bộ và thành tựu vĩnh cửu sẽ đến với tất cả; rằng sự tiến hóa là điều tất yếu và là định luật bất biến của Vũ trụ; và rằng nếu chúng ta làm tốt nhất trong hoàn cảnh mà chúng ta tìm thấy bản thân, thì chúng ta đang ở một mức độ nhỏ nào đó giúp đẩy nhanh [371] sự tiến bộ vĩnh cửu của nhân loại nói chung. Và vì vậy, tất cả những ai nắm bắt được điều này một cách trọn vẹn sẽ vô cùng hạnh phúc và mãn nguyện hơn so với những người vẫn còn dò dẫm trong trạng thái không chắc chắn thông thường và thực sự thiếu tín ngưỡng đó. Chúng ta thấy rõ con đường phía trước. Chúng ta cũng giống như những con người khác, dễ sai lầm và nhân bản, và chúng ta thường thất bại trong việc vươn tới những gì mình biết; chúng ta thường ngã trên đường; chúng ta thường mắc sai lầm, giống như người khác; nhưng chúng ta có ít nhất một lợi thế—đó là chúng ta biết phải làm gì; chúng ta nhìn rõ toàn bộ sự việc trước mắt; và chúng ta không trở thành nạn nhân của tuyệt vọng chỉ vì chúng ta đôi khi vấp ngã như những người khác.

Although a man, having set a goal before himself, may fall a thousand times on the way towards it, yet it would not only be useless, it would be unwise and wrong for him to despair, because each man must always go forward from where he stands; it is no use trying to take someone else’s position. If he falls, he picks himself up again; he goes on once more. No matter how often he may fall, still he must get up and go on again, because this road of progress has to be trodden. So it is no use sitting down and saying “I can’t.” We shall have to do it one time or another, and the sooner we begin, therefore, the better for us—not only because it will be easier for us now than it will be if we leave the effort till later; but chiefly because, if we make the effort now, if we succeed in making some progress, if we rise to some higher level, then we are in a position to hold out a helping hand to those who have not yet reached so high a step of the ladder as we have gained. In that way we can take part in the great divine work of evolution—every one of us, because every person has his own position and his own opportunities; no matter how long his present status may be, there is someone still lower, someone to whom he [372] can hold out a helping hand, someone to whom he can be useful. So it is that at whatever stage of evolution we may be, we can always be of some use in the position in which we then are. Here we have a whole mass of considerations showing us the great advantage that we gain from this Theosophical view of life.

Dù một người đã đặt ra cho mình một mục tiêu, có thể vấp ngã hàng ngàn lần trên con đường đạt tới nó, thì việc anh ta tuyệt vọng không chỉ vô ích mà còn không khôn ngoan và sai lầm, vì mỗi người luôn phải tiến lên từ nơi mà mình đang đứng; không có ích gì khi cố gắng chiếm lấy vị trí của người khác. Nếu anh ta vấp ngã, anh ta lại đứng dậy; và tiếp tục tiến lên một lần nữa. Dù anh ta có ngã bao nhiêu lần đi chăng nữa, anh ta vẫn phải đứng dậy và đi tiếp, bởi vì con đường tiến hóa này phải được bước qua. Vì vậy, không có ích gì khi ngồi xuống và nói rằng “Tôi không thể.” Chúng ta sẽ phải làm điều đó vào một lúc nào đó, và càng sớm bắt đầu thì càng tốt cho chúng ta—không chỉ vì nó sẽ dễ dàng hơn cho chúng ta bây giờ so với nếu chúng ta để lại nỗ lực đó đến sau này; mà chủ yếu là vì, nếu chúng ta nỗ lực ngay bây giờ, nếu chúng ta thành công trong việc đạt được một số tiến bộ, nếu chúng ta vươn lên một mức độ cao hơn, thì chúng ta có thể đưa tay ra giúp đỡ những người chưa đạt đến bước cao như chúng ta. Bằng cách đó, chúng ta có thể tham gia vào công việc vĩ đại của tiến hóa—mỗi người trong chúng ta, vì mỗi người đều có vị trí và cơ hội của riêng mình; dù vị trí hiện tại của chúng ta có kéo dài bao lâu, vẫn có ai đó ở phía dưới, có ai đó mà chúng ta [372] có thể đưa tay ra giúp đỡ, có ai đó mà chúng ta có thể hữu ích. Vì vậy, dù chúng ta đang ở giai đoạn tiến hóa nào, chúng ta luôn có thể hữu ích ở vị trí mà chúng ta đang đứng. Ở đây chúng ta có rất nhiều cân nhắc cho thấy lợi ích to lớn mà chúng ta đạt được từ quan điểm Thông Thiên Học về cuộc sống.

Again, a man has some thought which is constantly in his mind, which is perpetually recurring to him. By the Theosophical teaching, he realizes that he is building up all round him a thought-form which will constantly react upon him, which will tend to set up vibrations similar to its own in his mind-body, and so to recall itself to him again and again, to intensify itself, to become such a habit to him that he will presently find it almost impossible to throw it aside or to get rid of it. Knowing this, he sees the immense importance of controlling his thought, so that he may always surround himself with good and not with evil; with thought-forms that will help on his upward path, and not hinder him or drag him back. And from all this it comes also that nothing is unimportant to him. He learns that he must be accurate and careful in small matters as well as in great; he sees that though the man of the world may often throw aside the less important matters, as he thinks—although such a man may say to himself, “This work is not well done, but never mind, it will do; we must manage with it”—he realizes that the occult student cannot afford to take that line; that whatever he does, he must do thoroughly; as the Christians tell you, “as unto the Lord and not as unto men.” And that is true, because he does it not that other people may see it; he does it well in order that it may be well done; that the thing to which he has set his hand may be a perfect piece of work, or as nearly perfect as he can make it. He cannot afford to neglect [373] the smaller matters of life, but they also, as far as he does them all, must be well and neatly done, and accurate and pure and true. So we see that the whole of his life is moulded by his Theosophical knowledge.

Hơn nữa, một người có một ý nghĩ nào đó luôn hiện hữu trong tâm trí, luôn quay trở lại với anh ta. Bằng giáo lý Thông Thiên Học, anh ta nhận ra rằng anh ta đang tạo dựng xung quanh mình một hình tư tưởng sẽ liên tục phản ứng lại với anh ta, sẽ có xu hướng tạo ra những rung động tương tự trong thể trí của mình, và do đó gợi nhớ lại ý nghĩ đó hết lần này đến lần khác, để tăng cường nó, khiến nó trở thành thói quen đối với anh ta đến mức anh ta sẽ sớm thấy gần như không thể vứt bỏ nó hoặc thoát khỏi nó. Biết được điều này, anh ta nhận thấy tầm quan trọng to lớn của việc kiểm soát suy nghĩ của mình, để anh ta luôn tự bao quanh mình với điều thiện và không với điều ác; với những hình tư tưởng sẽ giúp đỡ anh ta trên con đường đi lên, và không cản trở hay kéo anh ta trở lại. Và từ tất cả điều này, cũng xuất hiện rằng không có điều gì là không quan trọng đối với anh ta. Anh ta học được rằng mình phải chính xác và cẩn thận trong những việc nhỏ nhặt cũng như trong những việc lớn; anh ta thấy rằng mặc dù người đời thường bỏ qua những vấn đề ít quan trọng hơn, theo ý họ—mặc dù một người như vậy có thể tự nhủ rằng, “Công việc này không được làm tốt, nhưng không sao, cứ làm vậy thôi; chúng ta phải xoay xở với nó”—anh ta nhận ra rằng môn sinh huyền môn không thể coi thường theo cách đó; rằng bất cứ điều gì anh ta làm, anh ta phải làm một cách triệt để; như người Cơ Đốc giáo thường nói, “như làm cho Chúa và không phải cho người.” Và điều đó đúng, bởi vì anh ta không làm điều đó để người khác thấy; anh ta làm điều đó tốt để nó được thực hiện tốt; để điều mà anh ta đã bắt tay vào làm là một tác phẩm hoàn hảo, hoặc gần như hoàn hảo nhất có thể. Anh ta không thể bỏ qua [373] những vấn đề nhỏ nhặt của cuộc sống, nhưng chúng cũng vậy, trong chừng mực anh ta làm chúng, đều phải được thực hiện tốt và gọn gàng, chính xác và trong sạch và chân thật. Vì vậy, chúng ta thấy rằng toàn bộ cuộc sống của anh ta được định hình bởi kiến thức Thông Thiên Học của mình.

Let us now turn to consider the attitude which he finds himself compelled to adopt toward his fellow-men. He knows that all are truly but one; that on a higher plane where space and time and form as we know them down here do not exist, there is a real spiritual brotherhood. There is more than a brotherhood, there is a unity; and since all are one on those higher spiritual planes, all are truly brothers down here on this plane, however little it may seem so, however little it may be recognized, where race wars against race; where creed hates creed; where classes and castes are ever struggling, the one against the other; where competition is rampant; where dishonesty so often takes the place of fair dealing. Yet when he once realizes this spiritual unity above, he knows that in this world also in real truth, the interest of one can never be opposed to the interest of all; that no true gain can be made by one man which is not made in the name of and for the sake of all humanity; that one man’s progress must be a little lifting of the burden of all others; and that one man’s advance in spiritual things means a slight, yet not imperceptible advance to humanity as a whole; that every one who bears sorrow and suffering nobly in his struggle towards the light is lifting a little of the heavy load of the sorrow and the suffering of his brothers as well.

Bây giờ, chúng ta hãy chuyển sang xem xét thái độ mà anh ta thấy mình bị buộc phải áp dụng đối với đồng loại của mình. Anh ta biết rằng tất cả thực sự chỉ là một; rằng trên một cõi cao hơn, nơi không có không gian, thời gian, và hình thức như chúng ta biết ở đây, tồn tại một tình huynh đệ tinh thần thực sự. Hơn cả tình huynh đệ, đó là sự hợp nhất; và bởi vì tất cả đều là một trên những cõi tinh thần cao hơn đó, tất cả đều thực sự là anh em ở cõi này, dù điều đó có vẻ ít như thế nào, dù ít được công nhận, nơi mà chủng tộc đối kháng chủng tộc; nơi mà tín ngưỡng thù hận tín ngưỡng; nơi mà các tầng lớp và giai cấp luôn đấu tranh, bên này chống lại bên kia; nơi mà sự cạnh tranh hoành hành; nơi mà sự không trung thực thường thay thế cho sự công bằng. Tuy nhiên, một khi anh ta nhận ra sự hợp nhất tinh thần trên cao, anh ta biết rằng ngay cả trong thế giới này, sự thật thực sự là, lợi ích của một người không bao giờ có thể mâu thuẫn với lợi ích của tất cả; rằng không có sự tiến bộ chân thực nào mà một người đạt được mà không đạt được nhân danh và vì lợi ích của toàn nhân loại; rằng sự tiến bộ của một người phải là một chút nâng đỡ gánh nặng của tất cả những người khác; và rằng sự tiến bộ của một người trong những điều tinh thần nghĩa là một sự tiến bộ nhẹ nhàng nhưng không thể không nhận ra đối với toàn nhân loại; rằng mỗi người chịu đựng nỗi buồn và đau khổ một cách cao quý trong cuộc đấu tranh hướng về ánh sáng đều đang gánh vác một phần nhỏ của gánh nặng nỗi buồn và đau khổ của anh em mình.

When he recognizes this brotherhood, not merely as a hope cherished by despairing men, but as a fact following in scientific series from all other facts; when he sees this [374] as a certainty, how different his attitude must be towards all those round about him—an attitude ever of helpfulness, ever of the deepest sympathy; a realization that nothing which clashes with their higher interest can ever be the right thing for him to do, or can ever be good for him in any way. All this gives him a higher and wider view; and to him the problems of life look far less complicated, and far more hopeful and clear than they seem to the ordinary man.

Khi anh ta nhận ra tình huynh đệ này, không chỉ như một hy vọng được nuôi dưỡng bởi những con người tuyệt vọng, mà như một sự thật theo một chuỗi khoa học từ tất cả những sự thật khác; khi anh ta thấy điều này [374] là một sự chắc chắn, thái độ của anh ta đối với tất cả những người xung quanh sẽ khác biệt như thế nào—một thái độ luôn sẵn lòng giúp đỡ, luôn có sự đồng cảm sâu sắc nhất; một sự nhận thức rằng không điều gì mâu thuẫn với lợi ích cao hơn của người khác có thể là điều đúng đắn đối với anh ta, hoặc có thể tốt cho anh ta bằng bất kỳ cách nào. Tất cả điều này mang lại cho anh ta một tầm nhìn cao hơn và rộng hơn; và đối với anh ta, những vấn đề của cuộc sống trở nên ít phức tạp hơn và hy vọng hơn và rõ ràng hơn nhiều so với những gì mà con người bình thường thấy.

Thus his attitude towards his fellows will be ever one of the widest tolerance and charity. Tolerance, because his philosophy shows him that it matters little what a man believes, so long as he is a good man and true; charity, because his wider knowledge enables him to make allowance for many things which the ordinary man does not understand. The standard of the occult student as to right and wrong is always higher than that of the less instructed man, yet he is far gentler than the latter in his feeling towards the sinner, because he comprehends more of human nature. He realizes how the sin appeared to the sinner at the moment of its commission, and so he makes more allowances than the man who is ignorant of all this.

Do đó, thái độ của anh ta đối với đồng loại sẽ luôn là sự bao dung và bác ái rộng rãi nhất. Bao dung, bởi vì triết lý của anh ta cho thấy rằng điều một người tin vào không quan trọng nhiều, miễn là người đó là một người tốt và chân thật; bác ái, bởi vì kiến thức rộng hơn của anh ta cho phép anh ta thông cảm với nhiều điều mà người bình thường không hiểu. Tiêu chuẩn của môn sinh huyền môn về đúng và sai luôn cao hơn so với người ít học thức hơn, nhưng anh ta lại nhẹ nhàng hơn nhiều trong cảm nhận của mình đối với kẻ tội lỗi, bởi vì anh ta hiểu hơn về bản chất con người. Anh ta nhận thức được cách mà tội lỗi hiện ra đối với người phạm tội vào lúc phạm tội, và do đó anh ta có nhiều sự thông cảm hơn so với người không biết về tất cả điều này.

He goes further than tolerance, charity, sympathy; he feels positive love towards mankind, and that leads him to adopt a position of ever-watchful helpfulness. The child who deeply loves his mother is always watching for an opportunity of doing some little thing for her—something that he knows will please her or save her trouble. It is just that attitude of watching for an opportunity to help which the occultist adopts towards his fellows. He realizes that every contact with others is such an opportunity. When a new friend comes into his life, when a child is born into his family, when a servant [375] becomes a member of his household, he at once begins to consider what he can do for them, and how he can be a useful influence in their lives.

Anh ta đi xa hơn sự bao dung, bác ái, và đồng cảm; anh ta cảm nhận tình yêu tích cực đối với nhân loại, và điều đó dẫn anh ta đến việc duy trì một thái độ luôn luôn tỉnh táo để giúp đỡ. Đứa trẻ yêu mẹ sâu sắc luôn quan sát để tìm cơ hội làm một điều gì đó nhỏ nhặt cho bà—một điều mà nó biết sẽ làm bà vui hoặc giúp bà bớt phiền lòng. Chính thái độ quan sát cơ hội giúp đỡ này là điều mà người huyền môn áp dụng đối với đồng loại của mình. Anh ta nhận ra rằng mỗi lần tiếp xúc với người khác đều là một cơ hội như vậy. Khi một người bạn mới bước vào cuộc đời anh ta, khi một đứa trẻ được sinh ra trong gia đình anh ta, khi một người giúp việc [375] trở thành thành viên trong gia đình của anh ta, anh ta ngay lập tức bắt đầu xem xét mình có thể làm gì cho họ, và làm thế nào anh ta có thể là một ảnh hưởng có ích trong cuộc sống của họ.

Theosophy brings him so much additional knowledge, that there is hardly any case in which it does not enable him to give advice or help. Not that it would be wise to be perpetually thrusting his opinions upon people; that is poor and tactless policy; indeed, it is one of the commonest mistakes made by the uninstructed. If the ordinary man happens to have a definite opinion, whether it be upon matters religious, political or social, or upon any of the other subjects of common discussion, he is forever endeavouring to force that opinion upon others and to make them think exactly as he does. The Theosophist knows that all this is a foolish waste of energy, and therefore he declines to argue. If anyone desires from him explanation or advice he is more than willing to give it; yet he has no sort of wish to convert anyone else to his own way of thinking. There are many cases in which he cannot with advantage say anything, but his life at least shows the advantage of his creed, and is the greatest of all testimonies to the truth of Theosophy; because men say, “Here is one who is calm and serene in all troubles; here is a man who is ever helpful; who is always thinking, not of himself, but of others. What is the faith, what is the belief that makes him take this line? Surely it must be well worthy of our examination and of our consideration.” And so by the example of a noble life we lead others to the same safe harbour of peace which we ourselves have gained.

Thông Thiên Học mang lại cho anh ta nhiều kiến thức bổ sung đến mức hầu như không có trường hợp nào mà nó không cho phép anh ta đưa ra lời khuyên hoặc sự giúp đỡ. Không phải là khôn ngoan nếu cứ liên tục áp đặt quan điểm của mình lên người khác; đó là một chính sách kém cỏi và thiếu khéo léo; thực ra, đó là một trong những sai lầm phổ biến nhất mà người không được hướng dẫn thường mắc phải. Nếu một người bình thường tình cờ có một quan điểm rõ ràng, dù là về tôn giáo, chính trị, xã hội, hay bất kỳ chủ đề nào khác thường được thảo luận, người đó luôn cố gắng áp đặt quan điểm của mình lên người khác và khiến họ nghĩ giống như mình. Người Thông Thiên Học biết rằng tất cả điều này là một sự lãng phí năng lượng ngu ngốc, và do đó anh ta từ chối tranh cãi. Nếu ai đó mong muốn từ anh ta một lời giải thích hay lời khuyên, anh ta sẵn sàng hơn cả để đưa ra; nhưng anh ta không hề có mong muốn thay đổi suy nghĩ của người khác theo cách của mình. Có nhiều trường hợp anh ta không thể nói gì một cách có lợi, nhưng ít nhất cuộc sống của anh ta cũng chứng minh cho những lợi ích của tín ngưỡng của mình, và đó là chứng minh vĩ đại nhất cho sự thật của Thông Thiên Học; bởi vì mọi người sẽ nói, “Đây là một người bình tĩnh và thanh thản trong mọi khó khăn; đây là một người luôn sẵn lòng giúp đỡ; luôn nghĩ đến người khác, không phải chính mình. Đức tin gì, niềm tin gì đã khiến anh ta có được thái độ như vậy? Chắc chắn điều đó rất đáng để chúng ta xem xét và cân nhắc.” Và vì vậy, qua tấm gương của một cuộc sống cao quý, chúng ta dẫn dắt người khác đến cùng bến cảng bình yên mà chúng ta đã đạt được.

Even those whom he meets only casually are not overlooked. As I mentioned in a previous lecture, even in riding in a railway carriage or an omnibus, the opportunity to do some good may arise. He may see a man [376] worried or in sorrow, and may send him helpful encouraging thought, and watch him brighten up under its influence. The result is not always immediately apparent, yet the friendly thought has done its work, and we should never forget that that work may be greater than the sender knows. The unfortunate stranger may have been upon the brink of despair, and just that encouraging thought may have saved him from insanity or suicide.

Ngay cả những người mà anh ta chỉ tình cờ gặp cũng không bị bỏ qua. Như tôi đã đề cập trong một bài giảng trước, ngay cả khi đi trên toa xe lửa hay xe buýt, cơ hội làm điều tốt cũng có thể xuất hiện. Anh ta có thể thấy một người đàn Ông [376] lo lắng hay buồn rầu, và gửi cho anh ta những suy nghĩ động viên đầy hy vọng, và quan sát người đó trở nên phấn chấn dưới ảnh hưởng của chúng. Kết quả không phải lúc nào cũng hiển hiện ngay lập tức, nhưng suy nghĩ thân thiện đó đã hoàn thành nhiệm vụ của nó, và chúng ta không bao giờ nên quên rằng công việc đó có thể lớn hơn nhiều so với những gì người gửi có thể biết. Người lạ xấu số có thể đã ở trên bờ vực của tuyệt vọng, và chính suy nghĩ động viên đó có thể đã cứu người đó khỏi sự điên loạn hoặc tự sát.

Think what a difference it would make to us if we all regarded life from that point of view—if we went through it looking for opportunities of doing good—asking, not “What can I gain? But, “What can I do?” Such an existence is far more interesting, infinitely fuller and wider than that of the unfortunate who is all the while wrapped up in narrow ideas of personal gain or loss, circumscribed by the limited horizon of his own petty troubles and sorrows.

Hãy nghĩ xem cuộc sống của chúng ta sẽ khác biệt như thế nào nếu tất cả chúng ta đều nhìn nhận cuộc sống từ quan điểm đó—nếu chúng ta đi qua nó với sự tìm kiếm cơ hội để làm điều tốt—không hỏi “Tôi có thể đạt được gì?” mà hỏi, “Tôi có thể làm gì?” Một cuộc sống như vậy thú vị hơn nhiều, vô cùng phong phú và rộng lớn hơn cuộc sống của những người kém may mắn, những người luôn bị bọc kín trong những ý tưởng hẹp hòi về lợi ích hay mất mát cá nhân, bị giới hạn bởi tầm nhìn hẹp của những khó khăn và nỗi buồn nhỏ bé của chính mình.

Yet another point. The occultist, in his relation to his fellow-men, bears in mind constantly that quest of thought-control of which I spoke. He knows that every thought to which he gives birth ends not with himself, but affects many others as well. He realizes that the vibrations which he sends forth from his mental body are reproducing themselves in the mental bodies of others all about him; that he is a source either of mental health or of mental ill to all with whom he comes in contact. Consider the condition of a man who is a source of evil thought. Take a simple case; suppose it is merely a man who is a source of low and sensual thought. That man knows that under ordinary conditions he must not allow these low and animal thoughts of his to find vent in words; he must not show to his friends or the community [377] his inner feeling in action, but often he does not realize that even his thought is a plague-spot; that he is going through the world as a centre of moral contagion. It is exactly the same thing, and exactly the same crime as it would be for one of us, who caught some infectious disease, to continue to go about among his fellow-men, with the disease hidden, scattering the seeds of pestilence on all sides. We know that that is a crime; we know that our laws would certainly deal stringently with such a case as that if they could get hold of it. It is a worse crime still for a man to go about scattering moral poison and moral infection, because that is more insidious, more devastating and more difficult to eradicate than any physical disease could be.

Một điểm khác nữa. Nhà huyền môn, trong mối quan hệ với đồng loại của mình, luôn ghi nhớ nhiệm vụ kiểm soát tư tưởng mà tôi đã nói đến. Anh ta biết rằng mỗi tư tưởng mà anh ta sinh ra không kết thúc với chính mình, mà còn ảnh hưởng đến nhiều người khác. Anh ta nhận ra rằng những rung động mà anh ta phát ra từ thể trí của mình đang tái tạo chính chúng trong các thể trí của những người xung quanh; rằng anh ta là nguồn gốc của sức khỏe trí tuệ hoặc bệnh tật trí tuệ đối với tất cả những ai mà anh ta tiếp xúc. Hãy xem xét tình trạng của một người là nguồn gốc của tư tưởng xấu xa. Lấy một trường hợp đơn giản; giả sử đó chỉ là một người có những tư tưởng thấp hèn và nhục dục. Người đó biết rằng trong điều kiện thông thường, anh ta không được phép để cho những tư tưởng thấp kém và thú tính của mình bộc lộ qua lời nói; anh ta không được phép thể hiện cảm xúc nội tâm của mình qua hành động trước bạn bè hoặc cộng đồng [377], nhưng thường thì anh ta không nhận ra rằng ngay cả tư tưởng của mình cũng là một điểm ô nhiễm; rằng anh ta đang đi khắp thế giới như một trung tâm lây nhiễm đạo đức. Điều đó hoàn toàn giống như, và cũng là tội ác giống như khi một người trong chúng ta mắc một bệnh truyền nhiễm nào đó, nhưng vẫn tiếp tục đi lại giữa đồng loại của mình, giấu kín căn bệnh đó và phát tán mầm bệnh ra xung quanh. Chúng ta biết rằng đó là một tội ác; chúng ta biết rằng luật pháp của chúng ta chắc chắn sẽ xử lý nghiêm khắc trường hợp đó nếu có thể bắt giữ được người đó. Tội ác còn nghiêm trọng hơn nữa là một người đi khắp nơi phát tán chất độc đạo đức và lây nhiễm tinh thần, vì đó là điều xảo quyệt hơn, tàn phá hơn và khó loại bỏ hơn bất kỳ bệnh tật thể chất nào.

Most especially is this a fact to be borne in mind by anyone who has in any way to do with children. Whether he be a parent, a teacher, or a guardian, if his fate brings him into the presence of a child, it is then his business, most emphatically, to set a watch not only over his words and his deeds, but over his thoughts as well. It would be a bad man, as we should all admit, that would give way to angry words or angry deeds before a child. The presence of the child would be a restraining factor. But what we do not realize is that our thoughts before the children have just as great a power; that the child-bodies are plastic and can easily be bent and moulded. A gymnast, for example, can take a little child and can train him to do all sorts of things with his plastic young limbs, which you or I could not now train ourselves into doing, no matter how long we might try. Just as that child’s physical body is plastic and easily moulded, so is his astral body—his passions, feelings, and emotions; so is his mental body—the whole realm of his thought. Whenever through any grown-up person there passes a wave of [378] anger or a sensual emotion, assuredly that acts at once upon the plastic astral bodies of any children who are so unfortunate as to be in his neighbourhood; it excites in them a synchronous vibration, a predisposition to the anger or the sensuality, or whatever it may be. It may not be able immediately to call it forth in them, but it sets the vibration going in their astral vehicles, so that the next time any active cause approaches them, that vibration can more easily be aroused in them again.

Điều này càng đặc biệt đúng đối với bất kỳ ai có liên quan đến trẻ em. Dù anh ta là cha mẹ, giáo viên, hay người giám hộ, nếu số phận đưa anh ta đến với một đứa trẻ, thì nhiệm vụ của anh ta, mạnh mẽ nhất, là phải giám sát không chỉ lời nói và hành động, mà cả tư tưởng của mình. Chúng ta đều sẽ thừa nhận rằng một người xấu là người sẽ để cho lời nói hoặc hành động giận dữ bộc phát trước mặt một đứa trẻ. Sự hiện diện của đứa trẻ sẽ là một yếu tố kiềm chế. Nhưng điều chúng ta không nhận ra là tư tưởng của chúng ta trước mặt trẻ em có sức mạnh không kém; rằng thân thể trẻ nhỏ rất dẻo dai và dễ uốn nắn. Ví dụ, một huấn luyện viên thể dục có thể huấn luyện một đứa trẻ nhỏ thực hiện đủ loại động tác với những chi thể dẻo dai của nó, mà bạn hay tôi sẽ không thể tự huấn luyện mình làm được, dù có cố gắng bao lâu đi nữa. Cũng như thân thể vật lý của đứa trẻ dẻo dai và dễ uốn nắn, thể cảm dục của nó—những đam mê, cảm xúc và tình cảm của nó—cũng vậy; và thể trí của nó—toàn bộ thế giới tư tưởng của nó—cũng như vậy. Bất cứ khi nào qua một người trưởng thành có một làn sóng [378] giận dữ hay một cảm xúc nhục dục, chắc chắn nó sẽ ngay lập tức tác động lên các thể cảm dục dẻo dai của bất kỳ đứa trẻ nào không may ở gần đó; nó sẽ khơi dậy trong chúng một sự rung động tương ứng, một khuynh hướng đối với cơn giận dữ hoặc dục vọng, hay bất kỳ điều gì tương tự. Nó có thể không khơi dậy ngay lập tức trong chúng, nhưng nó sẽ kích hoạt sự rung động trong thể cảm dục của chúng, để khi có bất kỳ nguyên nhân nào xuất hiện gần đó, sự rung động đó có thể dễ dàng được khuấy động lại trong chúng.

In the same way, the person whose thoughts are ambitious or selfish or worldly is also a source of evil influence; and if there be children near, be sure that their plastic mental bodies are impressed by it; that they are drinking it all in as a sponge draws up water; and though they are too young directly to reproduce it now, the seed sown will bear fruit in due season. Fortunately that is equally true of good thoughts. The person who surrounds his children with a constant halo of love and of affection will develop the love and affection in the children. The person whose thoughts are noble and unselfish and who takes care that no selfish or unworthy thought shall ever come near his child is at least doing his best to raise high and holy and noble thoughts in that child’s mind, so soon as ever it is capable of vibrating in response to them.

Tương tự, người mà tư tưởng đầy tham vọng hoặc ích kỷ hoặc trần tục cũng là một nguồn ảnh hưởng xấu; và nếu có trẻ em gần đó, hãy chắc chắn rằng các thể trí dẻo dai của chúng sẽ bị ấn tượng bởi điều đó; rằng chúng đang hấp thụ tất cả những điều đó như một miếng bọt biển hút nước; và mặc dù chúng còn quá nhỏ để trực tiếp tái tạo nó ngay bây giờ, hạt giống đã được gieo và sẽ sinh hoa kết trái đúng thời điểm. May mắn thay, điều này cũng đúng với những tư tưởng tốt. Người bao quanh con cái mình với một vầng hào quang của tình yêu và sự trìu mến sẽ phát triển tình yêu và sự trìu mến trong trẻ. Người có những tư tưởng cao quý và không ích kỷ và cẩn thận để không có tư tưởng ích kỷ hoặc không xứng đáng nào đến gần con mình, ít nhất đang làm hết sức để nâng cao những tư tưởng cao cả và thiêng liêng trong tâm trí đứa trẻ, ngay khi nó có khả năng rung động đáp lại.

It is a terrible sight to anyone who has the clairvoyant vision to see all these beautiful white child-souls and child-auras, and then a few years afterwards to see how they have been soiled and smirched and darkened by the selfish, impure and unholy thoughts of the adults around them. It is only the clairvoyant who knows how enormously and how rapidly child-characters would improve if only adult characters were better.

Đó là một cảnh tượng khủng khiếp đối với bất kỳ ai có khả năng thông nhãn khi nhìn thấy tất cả những linh hồn và hào quang trẻ thơ đẹp đẽ này, và sau đó vài năm nhìn thấy chúng đã bị làm ô uế, vấy bẩn và tối tăm bởi những tư tưởng ích kỷ, bất tịnh và không thiêng liêng của người lớn xung quanh. Chỉ có người thông nhãn mới biết được mức độ và tốc độ cải thiện của tính cách trẻ em sẽ diễn ra nhanh chóng như thế nào nếu chỉ cần tính cách của người lớn tốt hơn.

There again is a subject of vast importance; one [379] upon which I have written elsewhere—that of our relation to children; our duties towards them, and the way in which we are acting upon them whether we will or not; but that is not part of our present subject. Still, we see there again what a fundamental difference the Theosophical teaching makes to a man; how he realizes his responsibilities, and how careful, therefore, he must become as to even his innermost thoughts and feelings, not only for his own sake, but for that of his fellow-men also.

Một lần nữa, đó là một chủ đề quan trọng; một chủ đề [379] mà tôi đã viết ở nơi khác—về mối quan hệ của chúng ta với trẻ em; về trách nhiệm của chúng ta đối với chúng, và cách chúng ta tác động đến chúng dù chúng ta có muốn hay không; nhưng đó không phải là chủ đề hiện tại của chúng ta. Tuy nhiên, chúng ta lại thấy sự khác biệt cơ bản mà giáo lý Thông Thiên Học mang lại cho con người; anh ta nhận ra trách nhiệm của mình, và do đó anh ta phải trở nên cẩn thận như thế nào ngay cả với những tư tưởng và cảm xúc sâu thẳm nhất của mình, không chỉ vì lợi ích của bản thân, mà còn vì lợi ích của đồng loại.

In every relation of life this idea of helpfulness comes in. For example, we have around us a vast animal kingdom brought often into close relation with us. Why is it brought into that relation? Only to offer us an opportunity of doing something for it; for remember that these animals also are our brothers, although they are younger brothers; it is the same Divine Life which animates them, although it is a later wave, a less developed outpouring; still they are our brothers, and we owe a fraternal duty to them also—so to think and act that our relation with them shall always be for their good and not for their harm.

Trong mọi mối quan hệ của cuộc sống, ý tưởng giúp đỡ này xuất hiện. Ví dụ, chúng ta có một vương quốc động vật rộng lớn xung quanh mình, thường được đưa vào mối quan hệ gần gũi với chúng ta. Tại sao nó lại được đưa vào mối quan hệ đó? Chỉ để cho chúng ta một cơ hội làm điều gì đó cho chúng; hãy nhớ rằng những động vật này cũng là anh em của chúng ta, mặc dù chúng là những người anh em trẻ hơn; đó là cùng một Đời Sống Thiêng Liêng đang hoạt động trong chúng, dù là một làn sóng sau này, một dòng tuôn trào kém phát triển hơn; chúng vẫn là anh em của chúng ta, và chúng ta cũng có một trách nhiệm huynh đệ đối với chúng—phải nghĩ và hành động sao cho mối quan hệ của chúng ta với chúng luôn mang lại điều tốt và không gây hại cho chúng.

There is no reason why the horse and other creatures should not work for man, because in that working their intelligence and devotion are evoked; always provided that there be no cruelty, no overworking, nothing that can hinder the evolution of the animal, but only that which can help it. The work may be done, and well done, but the animal must always be kindly treated; he must always be encouraged to develop his intelligence and his feeling of love and devotion toward his master.

Không có lý do gì khiến ngựa và các sinh vật khác không làm việc cho con người, bởi vì trong quá trình làm việc đó, trí thông minh và sự tận tụy của chúng được khơi dậy; với điều kiện luôn đảm bảo rằng không có sự tàn ác, không làm việc quá sức, không có điều gì có thể cản trở sự tiến hóa của con vật, mà chỉ có điều có thể giúp đỡ nó. Công việc có thể được thực hiện, và thực hiện tốt, nhưng con vật phải luôn được đối xử tốt; nó phải luôn được khuyến khích phát triển trí thông minh và cảm giác yêu thương và tận tụy đối với chủ nhân của mình.

In so many cases man has misused his relation to the animal kingdom; he has ruled it by fear not by love, he has tortured many of the creatures which serve him, he has trained them into bad habits in order to pander to [380] his own evil passions and his lust for cruelty. He has taken a noble animal like the dog and degraded him below the level of the wolf from which he was evolved; he has taught him to hunt, not for the sake of food, but for the pure lust of killing, which no wild animal ever does; and thus he has created in him an instinct of destruction which it will take many ages and much suffering to eradicate. Never should we develop in any animal the evil qualities of fear, of ferocity, or of hatred, but always intelligence, devotion and love. In all cases and with all forms of life our business is to help, and to try to bring nearer the golden age when all shall understand one another and all shall co-operate in the glorious work that is to come.

Trong rất nhiều trường hợp, con người đã lạm dụng mối quan hệ của mình với vương quốc động vật; anh ta đã cai trị chúng bằng nỗi sợ hãi chứ không phải bằng tình yêu, anh ta đã tra tấn nhiều sinh vật phục vụ mình, anh ta đã huấn luyện chúng vào những thói quen xấu để thỏa mãn [380] những đam mê xấu xa của mình và ham muốn tàn ác của mình. Anh ta đã lấy một loài động vật cao quý như loài chó và làm cho nó trở nên thấp kém hơn cả loài sói mà nó đã tiến hóa từ đó; anh ta đã dạy nó săn mồi, không phải vì thức ăn, mà chỉ vì ham muốn giết chóc thuần túy, điều mà không một loài động vật hoang dã nào làm; và bằng cách đó anh ta đã tạo ra trong nó một bản năng hủy diệt mà sẽ mất nhiều thời đại và rất nhiều đau khổ để loại bỏ. Chúng ta không bao giờ nên phát triển trong bất kỳ loài động vật nào những phẩm chất xấu xa của nỗi sợ hãi, sự hung dữ, hay sự căm ghét, mà luôn là trí thông minh, sự tận tụy và tình yêu thương. Trong mọi trường hợp và với mọi hình thức sự sống, công việc của chúng ta là giúp đỡ, và cố gắng đưa đến gần hơn thời kỳ hoàng kim khi tất cả sẽ hiểu nhau và tất cả sẽ hợp tác trong công việc vinh quang đang chờ đón.

Finally, we must regard everything from the higher standpoint and not from the lower; whenever we find a struggle going on within us—that “law of the members warring against the law of the mind,” as St. Paul puts it, we should remember that we ourselves are the higher, and that this, which is the lower, is not the real self, but merely an uncontrolled part of one of its vehicles. We must identify ourselves never with the lower, but always with the higher; we must stand on its side, realizing that the soul is the true man, instead of taking the upside down attitude which is shown in our common expression when we speak of “my soul” as though this body were I, and the soul something belonging to it. Far more true is the Hindu form of speech, “My body is tired; my body is hungry.” However strange it sounds to us, that form of words represents the truth, and ours is entirely wrong. It shows how far the general sense of the time has departed from the true knowledge, when we speak of the soul as an appanage of the body, instead of realizing that the body is only a partial expression of the soul; [381] an instrument which is to be governed by the soul and kept in order by it, and not allowed, like an unruly horse, to run away from its master.

Cuối cùng, chúng ta phải nhìn nhận mọi thứ từ quan điểm cao hơn chứ không phải thấp hơn; bất cứ khi nào chúng ta thấy có một cuộc đấu tranh bên trong—điều mà Thánh Phao-lô gọi là “luật của các chi thể đối kháng với luật của trí”—chúng ta nên nhớ rằng bản thân chúng ta chính là phần cao hơn, và điều này, phần thấp hơn, không phải là cái tôi thực sự, mà chỉ là một phần không được kiểm soát của một trong các phương tiện của nó. Chúng ta không bao giờ được đồng nhất mình với phần thấp hơn, mà luôn là với phần cao hơn; chúng ta phải đứng về phía nó, nhận ra rằng linh hồn là con người chân thực, thay vì có thái độ đảo lộn như được thể hiện trong cách diễn đạt thông thường của chúng ta khi nói “linh hồn của tôi” như thể thân thể này là tôi, và linh hồn là cái gì đó thuộc về nó. Cách diễn đạt của người Hindu “Thân thể của tôi mệt; thân thể của tôi đói” đúng sự thật hơn nhiều. Mặc dù điều đó nghe có vẻ lạ lùng đối với chúng ta, nhưng cách diễn đạt đó phản ánh sự thật, còn cách của chúng ta hoàn toàn sai. Điều đó cho thấy cảm nhận chung của thời đại đã xa rời tri thức chân thực đến mức nào khi chúng ta nói về linh hồn như một thuộc tính của thân thể, thay vì nhận ra rằng thân thể chỉ là một biểu hiện một phần của linh hồn; [381] một công cụ phải được cai quản bởi linh hồn và được giữ trong trật tự bởi nó, chứ không phải được phép, như một con ngựa bướng bỉnh, chạy khỏi chủ nhân của mình.

These are some of the ways in which we find that our belief affects our every-day life; this is something of what we gain from Theosophy. We learn that this grand law of evolution, which is an expression of the Divine Will and Life and Being, is yet something in which we ourselves can take our humble part; that there is not one of us but can be a channel for its power; not one of us but can help in the great work that lies before us. And so we learn to be ever on the watch for opportunities to help; ever ready to render it in the most unexpected directions and to the most unlikely people; because we realize that to help on this magnificent scheme of evolution is to be a fellow-worker with God, a co-operator with the purpose of the Logos; and this we hold to be the highest honour and the greatest privilege that can ever fall to the lot of man.

Đây là một số cách mà chúng ta nhận thấy rằng niềm tin của chúng ta ảnh hưởng đến cuộc sống hàng ngày; đây là một phần của những gì chúng ta thu được từ Thông Thiên Học. Chúng ta học được rằng định luật tiến hóa vĩ đại này, vốn là sự biểu hiện của Ý Chí, Đời Sống, và Bản Thể Thiêng Liêng, cũng là điều mà chính chúng ta có thể tham gia một cách khiêm nhường; rằng không có ai trong chúng ta mà không thể trở thành một kênh dẫn cho sức mạnh của nó; không có ai trong chúng ta mà không thể giúp đỡ trong công việc vĩ đại đang chờ đón chúng ta. Và vì vậy chúng ta học được cách luôn sẵn sàng tìm kiếm cơ hội để giúp đỡ; luôn sẵn sàng cung cấp sự giúp đỡ theo những hướng bất ngờ nhất và cho những người tưởng chừng không thể; bởi vì chúng ta nhận ra rằng để giúp đỡ kế hoạch tiến hóa tuyệt vời này là trở thành một đồng nghiệp với Thượng Đế, một người hợp tác với mục đích của Thượng Đế; và chúng ta coi đó là danh dự cao nhất và đặc ân lớn nhất mà con người có thể có được.