
Adyar Pamphlets- No. 108
LIFE, AND LIFE AFTER DEATH
by ANNIE BESANT
A lecture delivered at the Palace Hall of H. H. the Maharajah Sihib of Faridkot, Panjab.
December 1919
a publication of THE THEOSOPHICAL PUBLISHING HOUSE
Adyar, Chennai (Madras), India
YOUR HIGHNESS, BROTHERS AND FRIENDS, | THƯA QUÝ NGÀI, THƯA CÁC HUYNH ĐỆ VÀ CÁC BẰNG HỮU, |
“What hast thou to do with wealth? What hast thou to do with relatives? What hast thou to do with wife? O thou that shalt surely die. Seek the Atman, that which is hidden in the cave. Where is gone thy father, and the fathers of thy father? “This was the question put by the great saint Vyãsa to Shuka, and it is a question that men have asked themselves, and asked each other, century after century, as long as man has been born, and has died. What is the use to us—a man asks himself—of all the pleasures of life? What is the use of all that luxury can give? What is the use of all power and of all fame, if all these things have ending, if they are snatched from our hand by death? So man in all times and all ages has asked: What is Birth, and what is Death? We come into the world, and out of the world we pass again. We are hero for a time, but everything is subject to change. We find all that we value slip out of our hands, that on which our heart fixes itself is taken away from us by death. The time comes when we ourselves must die. Among all the uncertainties in the world—among all these—there is but one thing certain—Death. As Shri Krshna said: “Certain is death to the born”. If we find ourselves in the world, we know we shall pass out of it. We do not know the time at which we shall pass out of it, the time at which we shall die. We do not know the age at which we shall die, But that death shall come one day, of that there is no shadow, no possibility, of doubt. | “Ngươi có việc gì phải làm với của cải? Ngươi có việc gì phải làm với người thân? Ngươi có việc gì phải làm với vợ? Hỡi ngươi, kẻ chắc chắn sẽ chết. Hãy tìm Atman, thứ ẩn giấu trong hang động. Cha ngươi đã đi đâu, và tổ tiên của cha ngươi đã đi đâu?” Đây là câu hỏi mà vị thánh Vyãsa vĩ đại đã đặt ra cho Shuka, và đó là một câu hỏi mà con người đã tự hỏi mình, và hỏi nhau, hết thế kỷ này đến thế kỷ khác, chừng nào con người còn được sinh ra và chết đi. Một người tự hỏi—tất cả những thú vui của cuộc sống có ích lợi gì cho chúng ta? Tất cả những gì xa xỉ có thể mang lại có ích lợi gì? Tất cả quyền lực và danh tiếng có ích lợi gì, nếu tất cả những thứ này đều có kết thúc, nếu chúng bị cái chết giật khỏi tay chúng ta? Vì vậy, con người ở mọi thời đại và mọi thời kỳ đã hỏi: Sinh là gì, và Tử là gì? Chúng ta đến thế giới, và chúng ta lại rời khỏi thế giới. Chúng ta là anh hùng trong một thời gian, nhưng mọi thứ đều phải thay đổi. Chúng ta thấy tất cả những gì chúng ta coi trọng đều tuột khỏi tay, những gì mà trái tim chúng ta gắn bó đều bị cái chết tước đi. Thời điểm đến khi chính chúng ta phải chết. Trong tất cả những điều không chắc chắn trên thế giới—trong tất cả những điều này—chỉ có một điều chắc chắn—Cái Chết. Như Shri Krshna đã nói: “Chắc chắn là cái chết sẽ đến với người được sinh ra”. Nếu chúng ta thấy mình ở trong thế giới, chúng ta biết chúng ta sẽ rời khỏi nó. Chúng ta không biết thời điểm chúng ta sẽ rời khỏi nó, thời điểm chúng ta sẽ chết. Chúng ta không biết độ tuổi chúng ta sẽ chết, Nhưng cái chết sẽ đến vào một ngày nào đó, về điều đó không có bóng tối, không có khả năng nghi ngờ. |
For the most part man turns away his eyes from this sure fact. For the most part man prefers not to think of it, not to allow it to intrude upon his moments of pleasure and happiness. For the most part he tries to keep it out of sight, for he does not want, his life to be shadowed by the shadow of death. But now and then there comes a time when he cannot turn his eyes from it, when death forces itself on his attention, when death thrusts himself into the home, and touches the nearest in the family. Then man despite himself, thinks of death; then, despite himself, he asks: “What is life worth, if life is not secure?” | Phần lớn con người quay mặt đi khỏi sự thật chắc chắn này. Phần lớn con người không muốn nghĩ về nó, không cho phép nó xâm nhập vào những khoảnh khắc vui vẻ và hạnh phúc của mình. Phần lớn y cố gắng che giấu nó, vì y không muốn cuộc sống của mình bị che mờ bởi bóng tối của cái chết. Nhưng thỉnh thoảng có một thời điểm y không thể rời mắt khỏi nó, khi cái chết buộc y phải chú ý, khi cái chết xông vào nhà và chạm vào người thân nhất trong gia đình. Khi đó, con người dù muốn hay không, cũng nghĩ đến cái chết; khi đó, dù muốn hay không, y hỏi: “Cuộc sống có giá trị gì, nếu cuộc sống không an toàn?” |
Then there arises in him some touch of that Vairãgya, as it is called, that disgust with life, which turns aside from life’s pleasures with weariness of all that is changing; and desire arises in him for the changeless, the eternal, for that which can never pass away, for that which can never disappoint. | Rồi trong y nảy sinh một chút Vairãgya, như người ta gọi, sự ghê tởm cuộc sống, vốn quay lưng lại với những thú vui của cuộc sống với sự mệt mỏi về tất cả những gì đang thay đổi; và trong y nảy sinh khát khao về sự bất biến, vĩnh cửu, về những gì không bao giờ có thể qua đi, về những gì không bao giờ có thể gây thất vọng. |
But this Vairãgya is of a very passive kind. It touches a man when death has forced itself on him in this way. In course of time such Vairãgya disappears. It is not born out of the real hunger of the soul, but out of temporary disgust, of disappointment with life. The true Vairãgya that lasts, and tends to wisdom, is the hunger of the soul for the Self, the aspiration of the Jivãtman for the Paramãtman; that hunger, once really felt, never again passes away, for it has root in the man’s deepest nature. He yearns to find himself the Self of all. | Nhưng Vairãgya này thuộc loại rất thụ động. Nó chạm đến một người khi cái chết đã buộc y phải đối mặt theo cách này. Theo thời gian, Vairãgya như vậy biến mất. Nó không sinh ra từ cơn đói thực sự của linh hồn, mà từ sự ghê tởm tạm thời, sự thất vọng với cuộc sống. Vairãgya đích thực kéo dài và hướng đến sự minh triết, là cơn đói của linh hồn đối với Bản Thể, khát vọng của Jivãtman đối với Paramãtman; cơn đói đó, một khi thực sự cảm nhận được, sẽ không bao giờ biến mất nữa, vì nó có gốc rễ trong bản chất sâu thẳm nhất của con người. Y khao khát tìm thấy chính mình là Bản Thể của tất cả. |
The Vairãgya that comes in truth from outside—which is the result of disappointment with worldly things rather than of the deep feeling in man for the supreme Self—being born of disappointment, often disappears as disappointment loses its horror. But still, even from that, when it is present, great and important lessons of life may be learned, ere the life regains its savour, and when the beauty of the world is overshadowed for a moment by a cloud. But when the passing cloud is gone, it again regains its brightness, so that men should take advantage of the time when the trouble touches them. When friends and relatives are snatched away by death from amongst them, they should take advantage of that, and try to learn some lessons that may be useful. | Vairãgya đến từ bên ngoài—vốn là kết quả của sự thất vọng với những thứ trần tục hơn là cảm giác sâu sắc trong con người về Bản Thể tối cao—sinh ra từ sự thất vọng, thường biến mất khi sự thất vọng mất đi sự kinh hoàng của nó. Nhưng dù vậy, ngay cả từ đó, khi nó hiện diện, những bài học lớn và quan trọng của cuộc sống có thể được học, trước khi cuộc sống lấy lại hương vị của nó, và khi vẻ đẹp của thế giới bị che mờ trong giây lát bởi một đám mây. Nhưng khi đám mây thoáng qua biến mất, nó lại lấy lại vẻ tươi sáng, để con người nên tận dụng thời gian khi rắc rối chạm đến họ. Khi bạn bè và người thân bị cái chết cướp đi khỏi họ, họ nên tận dụng điều đó và cố gắng học một số bài học có thể hữu ích. |
Man asks himself then: What is life, and what is death? Can we know anything about them and of the other side of death? Of this we are fairly certain, that not all dies when the body perishes. We shall not really perish when the body falls away; but what is there on the other side of death? When the body is struck away by death’s hands, what conditions shall we pass into, in what worlds shall we find ourselves? What are the things on this earth which we find in our condition there? Is there anyone in the world who can tell us anything certain of the life on the other side of death? Is there anyone in the world who can tell us, of his own experience, what is the condition of those who leave the body? What brings them back again to the world? What governs their rebirth into the physical, material world? What is the circle of Birth and Death? What the wheel, as it is called—the wheel of births and deaths—to which we are tied, from which we cannot escape, which turns round, round and round, carrying us all with it into some other world, and so out of that again to reach other worlds? There are three worlds through which we turn. This wheel carries all Births and Deaths. What is the force which has bound Birth and Death in varying succession? Is it possible to escape from that wheel of births and deaths? Can we break the bonds, so that we shall not afterwards be born again. Is there not some permanent state into which we may pass, where we may find satisfaction and complete peace which shall never be troubled, and joy which shall never be ended? | Khi đó, con người tự hỏi: Cuộc sống là gì, và cái chết là gì? Chúng ta có thể biết điều gì về chúng và về phía bên kia của cái chết không? Về điều này, chúng ta khá chắc chắn rằng không phải tất cả đều chết khi thể xác tiêu tan. Chúng ta sẽ không thực sự diệt vong khi thể xác rụng rời; nhưng có gì ở phía bên kia của cái chết? Khi thể xác bị tay tử thần đánh gục, chúng ta sẽ bước vào những điều kiện nào, chúng ta sẽ thấy mình ở những thế giới nào? Những điều gì trên trái đất này mà chúng ta tìm thấy trong điều kiện của mình ở đó? Có ai trên thế giới có thể cho chúng ta biết điều gì chắc chắn về cuộc sống ở phía bên kia của cái chết không? Có ai trên thế giới có thể cho chúng ta biết, từ kinh nghiệm của chính mình, tình trạng của những người rời bỏ thể xác là gì không? Điều gì mang họ trở lại thế giới? Điều gì chi phối sự tái sinh của họ vào thế giới vật chất, hồng trần? Vòng Sinh và Tử là gì? Cái bánh xe, như người ta gọi—bánh xe sinh tử—mà chúng ta bị trói buộc, mà chúng ta không thể thoát khỏi, vốn quay vòng, vòng quanh, mang tất cả chúng ta theo nó vào một thế giới khác, và rồi từ đó lại đến những thế giới khác? Có ba thế giới mà chúng ta quay vòng. Bánh xe này mang tất cả Sinh và Tử. Lực nào đã trói buộc Sinh và Tử trong sự kế tiếp khác nhau? Có thể thoát khỏi bánh xe sinh tử đó không? Chúng ta có thể phá vỡ những xiềng xích, để sau này chúng ta sẽ không được sinh ra nữa không. Chẳng phải có một trạng thái vĩnh viễn nào đó mà chúng ta có thể bước vào, nơi chúng ta có thể tìm thấy sự thỏa mãn và bình an trọn vẹn mà sẽ không bao giờ bị xáo trộn, và niềm vui sẽ không bao giờ kết thúc sao? |
That is the question ever repeated by the soul in man. It is that question which we are trying in some way to answer in our thought tonight, and see whether the teaching of the sages of the past will solve it. We reply to it by the knowledge of those who have studied the great truths of today as the sages teach them. We seek some certainty as to the conditions under which a man is continually born and continually dies, and also as to the conditions by which a man can be free from death and birth, and pass into the peace that knows no change, that knows no ending. | Đó là câu hỏi mà linh hồn trong con người luôn lặp lại. Đó là câu hỏi mà chúng ta đang cố gắng bằng cách nào đó trả lời trong suy nghĩ của mình tối nay, và xem liệu giáo lý của các nhà hiền triết trong quá khứ có giải quyết được nó hay không. Chúng ta trả lời nó bằng kiến thức của những người đã nghiên cứu những chân lý vĩ đại ngày nay như các nhà hiền triết dạy. Chúng ta tìm kiếm một sự chắc chắn nào đó về các điều kiện mà một người liên tục được sinh ra và liên tục chết đi, và cả về các điều kiện mà một người có thể được giải thoát khỏi cái chết và sự sinh, và bước vào sự bình an không hề thay đổi, không hề kết thúc. |
Let us take the first part of the question—the succession of birth and death. That is the question, we may say, of most pressing importance to most of us, because we are not yet for the most part prepared to pass out of the circle of births and deaths. Much must be done before we attain full freedom, and most of us have to be born several times again before we can pass into the eternal liberty. But to know the road which we shall ultimately take is something, to know what must be done if we wish to escape from the bondage. | Chúng ta hãy xem xét phần đầu tiên của câu hỏi—sự kế tiếp của sinh và tử. Đó là câu hỏi, chúng ta có thể nói, quan trọng nhất đối với hầu hết chúng ta, bởi vì phần lớn chúng ta chưa sẵn sàng để bước ra khỏi vòng sinh tử. Còn rất nhiều việc phải làm trước khi chúng ta đạt được sự tự do hoàn toàn, và hầu hết chúng ta phải được sinh ra thêm vài lần nữa trước khi có thể bước vào sự tự do vĩnh cửu. Nhưng biết con đường mà cuối cùng chúng ta sẽ đi là một điều gì đó, biết những gì phải làm nếu chúng ta muốn thoát khỏi sự trói buộc. |
I just mentioned the three worlds man passes through in going from birth to death and death to birth. Let us take the first, the physical. As to this, we need not dwell long on it. We are fairly familiar with its conditions, but there is one fact it is well to notice, because it is this fact that drifts us into that from which we are trying to escape. We are seeking for happiness. That, if you come to look at it, is the one object of man’s life. He is always trying to be happy; nothing else will satisfy him, nothing else will content him. If he grasps at a thing, and does not find happiness in it, he will say: “Well, I have made a mistake—I have gone the wrong way, in looking for happiness. Let me try and find the better road”. He always comes back and back again to the idea that he must be happy. Nothing else will give his mind any kind of satisfaction. This is natural; the craving of the heart for happiness is God-given. Ishvara makes us long for happiness, because it is by that longing we shall at last find rest in Him. We try to find happiness in physical things; that is the universal experience. The body makes so many claims upon us when it is not satisfied; the body is greedy and grasping. It has a craving for food and for drink, for the enjoyment of sexual pleasures, and so on. The body tries always to get hold of something. The first place in which man tries to find happiness is the body. That makes the most forcible claim upon his attention. Now he does not understand the fact that this craving will pass away, and disappear after a time. He gives way to it. When he has a great craving for food he will yield to taking too much. He is greedy, and takes too much. When he is eager for sexual pleasures, he will take too much What is the result? Disgust, sickness, diseases of all kinds. This is how Ishvara teaches him ‘that man’s happiness does not lie in satisfying the greedy desires and expectations of the body. The gratifying of the body results in making it more greedy. The more he drinks, the more he craves for drink. The more he eats, the more he wants food. The more of sexual pleasures he enjoys, the greater his passion becomes. It is written that it is easier to put out fire by pouring butter over it, than to extinguish passion by gratifying it. Happiness never lies in that way, and Ishvara tells us: “Your happiness does not lie in the body; if you seek it there, then you will be continually disappointed, and you will reach surfeit but not pleasure”. | Tôi vừa đề cập đến ba thế giới mà con người đi qua khi đi từ sinh đến tử và từ tử đến sinh. Chúng ta hãy xem xét thế giới đầu tiên, thế giới hồng trần. Về điều này, chúng ta không cần phải nói lâu về nó. Chúng ta khá quen thuộc với các điều kiện của nó, nhưng có một thực tế nên lưu ý, bởi vì chính thực tế này đã đẩy chúng ta vào điều mà chúng ta đang cố gắng thoát khỏi. Chúng ta đang tìm kiếm hạnh phúc. Nếu bạn xem xét nó, đó là mục tiêu duy nhất của cuộc đời con người. Y luôn cố gắng hạnh phúc; không có gì khác sẽ làm y hài lòng, không có gì khác sẽ làm y mãn nguyện. Nếu y nắm bắt một điều gì đó, và không tìm thấy hạnh phúc trong đó, y sẽ nói: “Chà, tôi đã phạm sai lầm—tôi đã đi sai đường, khi tìm kiếm hạnh phúc. Hãy để tôi cố gắng tìm con đường tốt hơn”. Y luôn quay trở lại và quay trở lại ý tưởng rằng y phải hạnh phúc. Không có gì khác sẽ mang lại cho thể trí của y bất kỳ loại thỏa mãn nào. Điều này là tự nhiên; sự khao khát hạnh phúc của trái tim là do Thượng đế ban cho. Ishvara khiến chúng ta khao khát hạnh phúc, bởi vì chính nhờ sự khao khát đó mà cuối cùng chúng ta sẽ tìm thấy sự yên nghỉ trong Ngài. Chúng ta cố gắng tìm thấy hạnh phúc trong những thứ hồng trần; đó là kinh nghiệm phổ quát. Thể xác đưa ra rất nhiều yêu sách đối với chúng ta khi nó không được thỏa mãn; thể xác tham lam và chiếm đoạt. Nó khao khát thức ăn và đồ uống, sự tận hưởng những thú vui tình dục, v.v. Thể xác luôn cố gắng nắm giữ một cái gì đó. Nơi đầu tiên mà con người cố gắng tìm thấy hạnh phúc là thể xác. Điều đó đòi hỏi sự chú ý của y một cách mạnh mẽ nhất. Bây giờ y không hiểu thực tế rằng sự khao khát này sẽ qua đi, và biến mất sau một thời gian. Y nhường chỗ cho nó. Khi y rất khao khát thức ăn, y sẽ nhường chỗ cho việc ăn quá nhiều. Y tham lam, và ăn quá nhiều. Khi y khao khát những thú vui tình dục, y sẽ lấy quá nhiều. Kết quả là gì? Ghê tởm, bệnh tật, đủ loại bệnh tật. Đây là cách Ishvara dạy y rằng hạnh phúc của con người không nằm ở việc thỏa mãn những ham muốn và mong đợi tham lam của thể xác. Việc thỏa mãn thể xác dẫn đến việc làm cho nó trở nên tham lam hơn. Y càng uống nhiều, y càng khao khát đồ uống. Y càng ăn nhiều, y càng muốn thức ăn. Y càng tận hưởng những thú vui tình dục, đam mê của y càng lớn. Người ta viết rằng dễ dập tắt lửa bằng cách đổ bơ lên nó hơn là dập tắt đam mê bằng cách thỏa mãn nó. Hạnh phúc không bao giờ nằm ở đó, và Ishvara nói với chúng ta: “Hạnh phúc của con không nằm trong thể xác; nếu con tìm kiếm nó ở đó, thì con sẽ liên tục thất vọng, và con sẽ đạt đến sự no nê chứ không phải niềm vui”. |
Then the man tries to find that which shall give him longer happiness find steadier happiness in intellectual delights. But sometimes, under the rush of trouble and sorrow, the intellect loses its charm, and he is no longer able to give his mind to study. Or if he is strong—strong enough to study in spite of trouble—there comes old age, when the brain is dull and begins to fail, and he is no longer able to think properly and clearly. Then the intellectual happiness finds an ending, although far better than that of the body is the pleasure that he has found in the mind. | Sau đó, con người cố gắng tìm thấy điều gì đó sẽ mang lại cho y hạnh phúc lâu hơn, tìm thấy hạnh phúc ổn định hơn trong những thú vui trí tuệ. Nhưng đôi khi, dưới cơn lũ rắc rối và đau buồn, trí tuệ mất đi sự quyến rũ của nó, và y không còn có thể dồn thể trí của mình vào việc học tập nữa. Hoặc nếu y đủ mạnh—đủ mạnh để học tập bất chấp rắc rối—thì tuổi già đến, khi bộ não trở nên trì trệ và bắt đầu suy yếu, và y không còn có thể suy nghĩ đúng đắn và rõ ràng nữa. Khi đó, hạnh phúc trí tuệ tìm thấy một kết thúc, mặc dù niềm vui mà y đã tìm thấy trong thể trí tốt hơn nhiều so với niềm vui của thể xác. |
In all directions man is thus beaten back. Naturally at last he seeks to find pleasure, happiness, in the Self, in the Supreme. That alone knows no disgust, and that alone knows no weariness and no disappointment. There only, is to be found happiness beyond the touch of passion and craving. He finds there the Self in oneness with the Supreme, and shares the blessings of the life which flows from Him, and love. | Theo mọi hướng, con người đều bị đánh bật trở lại. Đương nhiên, cuối cùng y tìm cách tìm thấy niềm vui, hạnh phúc, trong Bản Thể, trong Đấng Tối Cao. Chỉ có điều đó mới không biết ghê tởm, và chỉ có điều đó mới không biết mệt mỏi và không thất vọng. Chỉ ở đó, mới có thể tìm thấy hạnh phúc vượt ra ngoài sự chạm vào của đam mê và khao khát. Y tìm thấy ở đó Bản Thể trong sự hợp nhất với Đấng Tối Cao, và chia sẻ những phước lành của sự sống tuôn chảy từ Ngài, và tình thương/bác ái. |
But let us follow a man through death, who during life has chiefly sought enjoyment for the body. When death strikes away the body, he can no longer use it as an instrument for his enjoyment. Let me tell you exactly how man passes on to the other side of death. We will take two examples: one of a man who finds all his pleasures in the body, and the other of a man who is sober and temperate with the body, and finds greater pleasure in the exercise of the emotions, in the gratification of the intellect. What will be the state of those two very different men on the other side of death? | Nhưng chúng ta hãy theo dõi một người qua đời, người mà trong cuộc sống chủ yếu tìm kiếm niềm vui cho thể xác. Khi cái chết đánh gục thể xác, y không còn có thể sử dụng nó như một công cụ để hưởng thụ nữa. Để tôi nói cho các bạn biết chính xác cách một người đi sang thế giới bên kia của cái chết. Chúng ta sẽ lấy hai ví dụ: một người tìm thấy mọi thú vui trong thể xác, và người kia là một người tỉnh táo và điều độ với thể xác, và tìm thấy niềm vui lớn hơn trong việc thực hành các cảm xúc, trong sự hài lòng của trí tuệ. Trạng thái của hai người rất khác nhau đó ở thế giới bên kia của cái chết sẽ như thế nào? |
There are two worlds into which they both pass and through which they must pass, but the condition of each man in these two worlds will be exceedingly different. One takes with him the passions gratified in the body, and passes out of the body. He is unconscious at first, and is fast asleep and unconscious for a short time after death. He awakens, and finds himself in what is called Preta Loka—the world of those who have passed away, sometimes called Kãma Loka, or the world of desire. When he awakens, the first thing he is conscious of is that his desires, which he has so much nourished in the body in life, are very much alive, and are asking for their usual gratifications. If the man is very fond of eating and drinking or of enjoying women, these desires arise when the soul awakens after death, and though he then has a body, it is a body which is quite useless so far as gratification of desire is concerned. This body is sometimes called the strong body, and it really imprisons the Jivãtman. He is kept therein as a prisoner is kept in jail; and the prison-house which keeps him prisoner is made of the passions and appetites which he ever nourished in his physical life, which he was continually gratifying and so making very vigorous. These passions do not really belong to your physical body. The physical body is only an instrument whereby they are gratified. Passions are not in the outer body, but they are in the inner, which is the body of desires. It is there that all passions have their roots and their centres, and they use the physical body as the instrument of gratification. There are the Karmendriyas, they are the organs by which all the passions are gratified, the organs by which the cravings are fed. The physical life is always feeding the senses. | Có hai thế giới mà cả hai đều đi vào và phải đi qua, nhưng tình trạng của mỗi người trong hai thế giới này sẽ vô cùng khác nhau. Một người mang theo những đam mê được thỏa mãn trong thể xác, và rời khỏi thể xác. Lúc đầu y bất tỉnh, và ngủ say và bất tỉnh trong một thời gian ngắn sau khi chết. Y thức dậy, và thấy mình ở nơi được gọi là Preta Loka—thế giới của những người đã qua đời, đôi khi được gọi là Kãma Loka, hay thế giới của dục vọng. Khi thức dậy, điều đầu tiên y ý thức được là những ham muốn của y, vốn đã được nuôi dưỡng rất nhiều trong thể xác khi còn sống, vẫn còn rất sống động và đang đòi hỏi những sự thỏa mãn thông thường của chúng. Nếu người đó rất thích ăn uống hoặc thích hưởng lạc với phụ nữ, thì những ham muốn này sẽ nảy sinh khi linh hồn thức dậy sau khi chết, và mặc dù lúc đó y có một thể xác, nhưng đó là một thể xác hoàn toàn vô dụng đối với việc thỏa mãn ham muốn. Thể xác này đôi khi được gọi là thể xác mạnh mẽ, và nó thực sự giam cầm Jivãtman. Y bị giam giữ trong đó như một tù nhân bị giam trong tù; và nhà tù giam giữ y được tạo thành từ những đam mê và thèm khát mà y từng nuôi dưỡng trong cuộc sống hồng trần của mình, mà y liên tục thỏa mãn và do đó làm cho chúng trở nên rất mạnh mẽ. Những đam mê này không thực sự thuộc về thể xác của bạn. Thể xác chỉ là một công cụ để chúng được thỏa mãn. Đam mê không nằm trong thể xác bên ngoài, mà nằm trong thể xác bên trong, vốn là thể dục vọng. Chính ở đó mà tất cả các đam mê đều có gốc rễ và trung tâm của chúng, và chúng sử dụng thể xác như một công cụ để thỏa mãn. Có những Karmendriyas, chúng là những cơ quan mà nhờ đó tất cả các đam mê được thỏa mãn, những cơ quan mà nhờ đó những khao khát được nuôi dưỡng. Cuộc sống hồng trần luôn nuôi dưỡng các giác quan. |
Thus the senses of such a man are very strong on the other side of death, and imprison him, so that the Jivatman is very strongly confined. He craves for the gratifications which he has been enjoying in the physical world, and the absence of these makes him very unhappy on the other side of death. For the gratifications that he is desiring belong to this world, and on the other side of death he cannot have them. Hence he suffers under strong sense cravings which he is unable to satisfy. | Do đó, các giác quan của một người như vậy rất mạnh ở thế giới bên kia của cái chết, và giam cầm y, đến nỗi Jivatman bị giam giữ rất mạnh mẽ. Y khao khát những sự thỏa mãn mà y đã được hưởng trong thế giới hồng trần, và sự vắng mặt của những điều này khiến y rất đau khổ ở thế giới bên kia của cái chết. Vì những sự thỏa mãn mà y đang mong muốn thuộc về thế giới này, và ở thế giới bên kia của cái chết, y không thể có được chúng. Do đó, y phải chịu đựng những khao khát giác quan mạnh mẽ mà y không thể thỏa mãn. |
This is the condition in which a man is on the other side of death, when he has continually been gratifying his wishes, his passions, and when at last the body, which is the only means of that gratification, is struck away. He is just as a starving man tied to a very strong post and a plate of food put in front of him; he cannot reach it because he is tied. This greedy, craving, unhappy condition, is the condition into which man passes after death, when he has spent his physical life in the enjoyment of the senses. The senses remain, but the means of their gratification have been struck away. So that death takes away the body, but all the senses remain. If a man realises this—a man who has a sensible will—he will not allow himself to make the conditions for this unhappiness on the other side of death. In this life you do not take poison merely because it is sweet. You would not be silly enough to take it. You would say: “No, I am not going to take a thing that will give me serious agony afterwards.” Then why make passions strong, since they will only torment you when you pass through death? You must starve them, because you cannot get this gratification. | Đây là tình trạng của một người ở thế giới bên kia của cái chết, khi y liên tục thỏa mãn những mong muốn, những đam mê của mình, và khi cuối cùng thể xác, vốn là phương tiện duy nhất để thỏa mãn điều đó, bị đánh gục. Y giống như một người đang đói bị trói vào một cái cột rất chắc chắn và một đĩa thức ăn được đặt trước mặt y; y không thể với tới nó vì y bị trói. Tình trạng tham lam, khao khát, bất hạnh này là tình trạng mà con người trải qua sau khi chết, khi y đã dành cuộc sống hồng trần của mình để hưởng thụ các giác quan. Các giác quan vẫn còn, nhưng các phương tiện để thỏa mãn chúng đã bị đánh gục. Vì vậy, cái chết lấy đi thể xác, nhưng tất cả các giác quan vẫn còn. Nếu một người nhận ra điều này—một người có ý chí nhạy bén—y sẽ không cho phép mình tạo ra những điều kiện cho sự bất hạnh này ở thế giới bên kia của cái chết. Trong cuộc sống này, bạn không uống thuốc độc chỉ vì nó ngọt ngào. Bạn sẽ không đủ ngớ ngẩn để uống nó. Bạn sẽ nói: “Không, tôi sẽ không dùng một thứ sẽ gây ra cho tôi sự đau đớn nghiêm trọng sau này.” Vậy tại sao lại làm cho những đam mê trở nên mạnh mẽ, vì chúng sẽ chỉ hành hạ bạn khi bạn đi qua cái chết? Bạn phải bỏ đói chúng, vì bạn không thể có được sự thỏa mãn này. |
Over and over again, speaking to people, I have told them these facts. I do not know them simply because I have read of them in sacred books, but because I am able to see them, as I have been taught to do. It is sad to see people thus suffering, and naturally one feels pity and sorrow that one is not able to do much to relieve them from the karma that they have manufactured for themselves. Those who have yielded to the senses suffer thus on the other side of death because they have yielded. Some amount of help can be given to those in Preta Loka by those who are in the body, and the Shrãddha which you are taught to perform, is one way to help on the other side, to help to free the man so that he may pass on to Svarga. In the Shraddha are mantras to be recited, and the use of these words is this: all sounds set up vibrations in the air, and the vibrations force the subtle matter to swing backwards and forwards. The vibrations come against the body, and help thai body to become broken into pieces. | Hết lần này đến lần khác, khi nói chuyện với mọi người, tôi đã kể cho họ những sự thật này. Tôi không biết chúng chỉ vì tôi đã đọc về chúng trong những cuốn sách thiêng liêng, mà vì tôi có thể nhìn thấy chúng, như tôi đã được dạy để làm. Thật buồn khi thấy mọi người đau khổ như vậy, và đương nhiên người ta cảm thấy thương hại và đau buồn vì không thể làm được nhiều để giải thoát họ khỏi nghiệp quả mà họ đã tạo ra cho chính mình. Những người đã khuất phục trước các giác quan phải chịu đựng như vậy ở thế giới bên kia của cái chết vì họ đã khuất phục. Một số trợ giúp có thể được cung cấp cho những người ở Preta Loka bởi những người đang ở trong thể xác, và Shrãddha mà bạn được dạy để thực hiện, là một cách để giúp đỡ ở thế giới bên kia, để giúp giải thoát người đó để y có thể đi đến Svarga. Trong Shraddha có những mantram (không dịch) được tụng niệm, và việc sử dụng những linh từ này là như sau: tất cả các âm thanh đều tạo ra rung động trong không khí, và các rung động buộc vật chất vi tế phải dao động qua lại. Các rung động tác động vào thể xác, và giúp thể xác đó bị vỡ thành từng mảnh. |
Let me tell you a similar thing in the physical world. If you have a number of soldiers marching in order, as they take step after step together it causes vibrations, and if the soldiers are taken over a bridge which is not a very strong one, I dare say that you know the commander will tell them to fall out of step, and go over it walking irregularly. Why? Because if they all keep step together regularly, there is a great danger that the bridge may break into pieces. These vibrations that are made by keeping step regularly are very strong, and may break the thing against which they come. | Để tôi kể cho bạn một điều tương tự trong thế giới hồng trần. Nếu bạn có một số binh sĩ đang diễu hành theo thứ tự, khi họ cùng nhau bước từng bước, nó sẽ gây ra rung động, và nếu các binh sĩ được đưa qua một cây cầu không được chắc chắn lắm, tôi dám nói rằng bạn biết chỉ huy sẽ bảo họ bước ra khỏi hàng và đi qua nó một cách bất thường. Tại sao? Bởi vì nếu tất cả họ cùng nhau bước đều đặn, thì có một nguy cơ lớn là cây cầu có thể vỡ thành từng mảnh. Những rung động được tạo ra bằng cách giữ bước đều đặn rất mạnh, và có thể phá vỡ thứ mà chúng tác động vào. |
The mantras set up strong, regular vibrations, which, come against the body that imprisons the Jivãtman, and help to break it. That is why the Shrãddha ceremony is performed and why mantras are recited. But you should try to be very careful how it is done. The priest .should be learned, and pure in life, otherwise he has very little power which he can give to the mantras. The man who is ignorant, who is illiterate, who is impure, he has very little force which he can throw into the recitation of the mantras, so that when the Shrãddha is performed, if there be an ignorant priest, the Shrãddha is comparatively of little use. If there be a learned and pure priest, then you are doing a good and great service to your friends and your relatives on the other side of death. It will help to set them free from the prison in which they are living. | Các mantram (không dịch) tạo ra những rung động mạnh mẽ, đều đặn, tác động vào thể xác giam cầm Jivãtman, và giúp phá vỡ nó. Đó là lý do tại sao nghi lễ Shrãddha được thực hiện và tại sao các mantram (không dịch) được tụng niệm. Nhưng bạn nên cố gắng rất cẩn thận về cách thực hiện nó. Vị tư tế nên uyên bác và thanh tịnh trong cuộc sống, nếu không y có rất ít quyền năng mà y có thể ban cho các mantram (không dịch). Người ngu dốt, người thất học, người ô uế, y có rất ít mãnh lực mà y có thể truyền vào việc tụng niệm các mantram (không dịch), do đó, khi Shrãddha được thực hiện, nếu có một vị tư tế ngu dốt, thì Shrãddha tương đối ít tác dụng. Nếu có một vị tư tế uyên bác và thanh tịnh, thì bạn đang làm một việc tốt và vĩ đại cho bạn bè và người thân của bạn ở thế giới bên kia của cái chết. Nó sẽ giúp giải thoát họ khỏi nhà tù mà họ đang sống. |
Now look at the man who has not given way to bodily passions during his physical life, and who passes to Preta Loka or Kãma Loka. What happens to him? He has exhausted his passions by conquering them before death; he has made them weak. The consequence is this: there is very little material with which to build up this prison-house. Just as you cannot build a house without bricks and without earth, so the prison-house on the other side of death cannot be built up, if you do not give materials of passions with which to build it. The result is that when the man who has not given way to the passions passes out of the body, on the other side of death there is a very pure subtle body which can easily be broken through, and he passes very quickly on to the pure world. He passes swiftly through Preja Loka. He is not held there. He does not suffer there. He has made a body that helps him instead of dragging him back, and he goes on happily and easily, without any trouble and sorrow, and finds full consciousness in Svarga, the land of happiness, in the company of the gods. | Bây giờ hãy nhìn vào người không khuất phục trước những đam mê thể xác trong cuộc sống hồng trần của mình, và người đi đến Preta Loka hoặc Kãma Loka. Điều gì xảy ra với y? Y đã làm cạn kiệt những đam mê của mình bằng cách chinh phục chúng trước khi chết; y đã làm cho chúng yếu đi. Hậu quả là: có rất ít vật chất để xây dựng nhà tù này. Giống như bạn không thể xây một ngôi nhà mà không có gạch và không có đất, thì nhà tù ở thế giới bên kia của cái chết không thể được xây dựng, nếu bạn không cung cấp vật liệu đam mê để xây dựng nó. Kết quả là khi người không khuất phục trước những đam mê rời khỏi thể xác, ở thế giới bên kia của cái chết có một thể vi tế rất thuần khiết có thể dễ dàng bị phá vỡ, và y nhanh chóng đi đến thế giới thuần khiết. Y nhanh chóng đi qua Preja Loka. Y không bị giữ ở đó. Y không đau khổ ở đó. Y đã tạo ra một thể xác giúp y thay vì kéo y trở lại, và y tiếp tục một cách hạnh phúc và dễ dàng, không gặp bất kỳ rắc rối và đau buồn nào, và tìm thấy tâm thức trọn vẹn ở Svarga, vùng đất hạnh phúc, trong sự đồng hành của các vị thần. |
Now comes in the great use of the intellect. The man who has cultivated the intellect and who has cultivated the finer emotions, and has done a great deal of good to the people round him, who has been kind, gentle and just, finds all his good deeds good thoughts and good feelings awaiting him. All these come round him and make him a beautiful body, in which he enjoys all the happiness of the heavenly world. All his merits, the good actions good desires, and good thoughts of his past life, make up his Svarga body, in which he is able to enjoy all the delights of the heavenly world. | Bây giờ đến việc sử dụng tuyệt vời của trí tuệ. Người đã trau dồi trí tuệ và người đã trau dồi những cảm xúc tốt đẹp hơn, và đã làm rất nhiều điều tốt cho những người xung quanh, người đã tử tế, dịu dàng và công bằng, thấy tất cả những việc làm tốt, những tư tưởng tốt và những cảm xúc tốt của mình đang chờ đợi y. Tất cả những điều này đến xung quanh y và tạo cho y một thể xác xinh đẹp, trong đó y tận hưởng tất cả hạnh phúc của thế giới thiên đường. Tất cả những công đức của y, những hành động tốt, những mong muốn tốt và những tư tưởng tốt trong cuộc sống quá khứ của y, tạo nên thể xác Svarga của y, trong đó y có thể tận hưởng tất cả những thú vui của thế giới thiên đường. |
This is the kind of body you should be building now, in order that on the other side of death you may find it ready for you to carry you on. You make that body by good desires, by wishing to do right, by noble aspirations, by trying to do good, by good thoughts. You don’t know how strong thought is; every time you think of a good thing, you create a beautiful form which remains near you in life, and helps you to walk along the Path of Right Action. Every day of your life you should give a little time to good thoughts. When you get up in the morning, after you have worshipped, then think of good things, think good thoughts. Give a little time to think of what is pure and holy. | Đây là loại thể xác mà bạn nên xây dựng ngay bây giờ, để ở thế giới bên kia của cái chết, bạn có thể thấy nó sẵn sàng để bạn mang theo. Bạn tạo ra thể xác đó bằng những mong muốn tốt đẹp, bằng cách mong muốn làm điều đúng đắn, bằng những khát vọng cao cả, bằng cách cố gắng làm điều tốt, bằng những tư tưởng tốt. Bạn không biết tư tưởng mạnh mẽ đến mức nào; mỗi khi bạn nghĩ về một điều tốt, bạn sẽ tạo ra một hình tướng xinh đẹp vẫn ở gần bạn trong cuộc sống, và giúp bạn bước đi trên Thánh Đạo của Hành Động Đúng Đắn. Mỗi ngày trong cuộc đời bạn, bạn nên dành một chút thời gian cho những tư tưởng tốt đẹp. Khi bạn thức dậy vào buổi sáng, sau khi bạn đã thờ phượng, thì hãy nghĩ về những điều tốt đẹp, hãy nghĩ những tư tưởng tốt đẹp. Dành một chút thời gian để nghĩ về những gì thanh khiết và thiêng liêng. |
You will thus build a body which will wait for you on the other side of death, and will take you to Svarga. You should fix some strong, good thoughts by daily meditation; then, when the moment of death comes upon you, those good thoughts will carry you to the world to which they belong. It is said in the Bhagavad-Gitã by Shri Krshina that the man after death goes to the world of the thought that he thinks when he dies. In the heavenly body you live as long as the body that you have made will last. The more good you have put into it, the longer will be your heavenly life in the heavenly world. Again, the law gives you just what you have here built up. | Do đó, bạn sẽ xây dựng một thể xác sẽ chờ đợi bạn ở thế giới bên kia của cái chết, và sẽ đưa bạn đến Svarga. Bạn nên cố định một số tư tưởng tốt đẹp, mạnh mẽ bằng cách tham thiền hàng ngày; sau đó, khi khoảnh khắc của cái chết đến với bạn, những tư tưởng tốt đẹp đó sẽ đưa bạn đến thế giới mà chúng thuộc về. Shri Krshina đã nói trong Bhagavad-Gitã rằng người sau khi chết sẽ đến thế giới của tư tưởng mà y nghĩ khi y chết. Trong thể xác thiên đường, bạn sống lâu như thể xác mà bạn đã tạo ra sẽ tồn tại. Bạn càng đưa vào đó nhiều điều tốt đẹp, thì cuộc sống thiên đường của bạn trong thế giới thiên đường sẽ càng dài. Một lần nữa, định luật cho bạn chính xác những gì bạn đã xây dựng ở đây. |
Sages have always taught that sacrifice wins Svarga. That is literally true. Let a man sacrifice, and by his sacrifice he will win the joy of Svarga. Everything that a man gives in sacrifice comes back to him. A man gives money here for a jewel, gives money for land, for palaces, for all objects of luxury, and he does not grudge what he gives for these. These things all give pleasure for some moments, but when the pleasure is over, it is gone, nothing remains. Hut man grudges every gift he gives to God. The Gods ask him to make sacrifices to them: they ask for such gifts as make life happier for others—the digging of wells, the planting of trees, the doing of of all things that benefit other people; and then the Gods, who are just, give him back his gifts in the heavenly life. If man gives more in sacrifice, his heavenly life will be longer and happier. | Các nhà hiền triết luôn dạy rằng sự hy sinh sẽ giành được Svarga. Điều đó đúng theo nghĩa đen. Hãy để một người hy sinh, và bằng sự hy sinh của y, y sẽ giành được niềm vui của Svarga. Mọi thứ mà một người cho đi trong sự hy sinh đều quay trở lại với y. Một người cho tiền ở đây để đổi lấy một viên ngọc, cho tiền để đổi lấy đất đai, cung điện, cho tất cả các vật phẩm xa xỉ, và y không hề tiếc những gì y cho đi vì những thứ này. Những thứ này đều mang lại niềm vui trong một vài khoảnh khắc, nhưng khi niềm vui qua đi, nó cũng biến mất, không còn gì cả. Nhưng con người lại tiếc nuối mọi món quà mà y dâng lên Thượng đế. Các Thượng đế yêu cầu y thực hiện các nghi lễ hy sinh cho Các Ngài: Các Ngài yêu cầu những món quà như vậy để làm cho cuộc sống hạnh phúc hơn cho người khác—việc đào giếng, trồng cây, thực hiện tất cả những việc mang lại lợi ích cho người khác; và sau đó Các Thượng đế, vốn công bằng, sẽ trả lại cho y những món quà của y trong cuộc sống thiên đường. Nếu một người cho đi nhiều hơn trong sự hy sinh, cuộc sống thiên đường của y sẽ dài hơn và hạnh phúc hơn. |
It is the law that a man must be born where the things are that he desires. It is written in one of the Upanishads that man by his desires is carried to one world or another world. Now most of man’s desires belong to this world, the material physical world. Hence he quickly comes back to it. He is born again comparatively soon. | Đó là định luật rằng một người phải được sinh ra ở nơi có những thứ mà y mong muốn. Có một điều được viết trong một trong những Upanishad rằng con người bởi những ham muốn của y được mang đến thế giới này hay thế giới khác. Giờ đây, hầu hết những ham muốn của con người thuộc về thế giới này, thế giới hồng trần vật chất. Do đó, y nhanh chóng quay trở lại đó. Y được tái sinh tương đối sớm. |
Three things govern rebirth—his actions in his previous birth, his desires in his previous birth, his thoughts in his previous birth. I have told you how these work out in Kama Loka and Svarga. A part of these has thus been worked out in these two worlds. The part remaining governs his rebirth. | Ba điều chi phối sự tái sinh—hành động của y trong kiếp trước, ham muốn của y trong kiếp trước, suy nghĩ của y trong kiếp trước. Tôi đã nói với các bạn về cách những điều này diễn ra ở Kama Loka và Svarga. Một phần trong số này đã được thực hiện ở hai thế giới này. Phần còn lại chi phối sự tái sinh của y. |
When he is reborn, a man’s thoughts build up the character with which he is born again into the world. You know how different characters are at birth. There are two little children born with two very different characters. One child you will find very greedy, and the other unselfish. The one child very passionate and angry, and the other gentle. One child loving and sympathetic, the other cold and indifferent. They are so different, although but little children. These are the characters that they made in their past lives. | Khi được tái sinh, những suy nghĩ của một người xây dựng nên tính cách mà y được sinh ra một lần nữa trên thế giới. Các bạn biết tính cách khác nhau như thế nào khi sinh ra. Có hai đứa trẻ được sinh ra với hai tính cách rất khác nhau. Bạn sẽ thấy một đứa trẻ rất tham lam, và đứa trẻ kia thì vị tha. Một đứa trẻ rất đam mê và tức giận, và đứa trẻ kia thì hiền lành. Một đứa trẻ yêu thương và cảm thông, đứa trẻ kia thì lạnh lùng và thờ ơ. Chúng rất khác nhau, mặc dù chỉ là những đứa trẻ nhỏ. Đây là những tính cách mà chúng đã tạo ra trong những kiếp sống trước đây của chúng. |
You know how much a man’s happiness in the world depends on his character. If a man is not upright, pure and gentle, he may be rich, he may be powerful, he may be noble, he may be a prince, yet still he will be unhappy. | Các bạn biết hạnh phúc của một người trên thế giới phụ thuộc vào tính cách của y như thế nào. Nếu một người không ngay thẳng, trong sạch và hiền lành, y có thể giàu có, y có thể quyền lực, y có thể cao quý, y có thể là một hoàng tử, nhưng y vẫn sẽ không hạnh phúc. |
Now your character is built by your thoughts; as you think, so shall you become. It is written in the Chhãndogyopanishad: “Man is created by thoughts. As a man thinks, so he becomes”. Thought is not only making you a body for Svarga, but also a character with which you will be reborn. If you but think nobly, you will be born with a noble character. If you think badly and basely, you will be born with a bad and base character. This is the law which cannot be changed. | Giờ đây, tính cách của bạn được xây dựng bởi những suy nghĩ của bạn; bạn nghĩ như thế nào, bạn sẽ trở thành như vậy. Có một điều được viết trong Chhãndogyopanishad: “Con người được tạo ra bởi những suy nghĩ. Một người nghĩ như thế nào, y sẽ trở thành như vậy”. Suy nghĩ không chỉ tạo ra cho bạn một thể cho Svarga, mà còn là một tính cách mà bạn sẽ được tái sinh. Nếu bạn chỉ nghĩ một cách cao thượng, bạn sẽ được sinh ra với một tính cách cao thượng. Nếu bạn nghĩ một cách tồi tệ và thấp hèn, bạn sẽ được sinh ra với một tính cách tồi tệ và thấp hèn. Đây là định luật không thể thay đổi. |
The next thing is your desires; by your desires is now being determined what sort of objects you shall have in your next life. If you desire money very much, you will get it in your next life; if you desire power very much, you will get it in your next life. But take care how you choose. It is not always the choice of wealth and high position that gives happiness. Let me tell you the story of a man whose life is strange. The man was very poor. He became a contractor, and grew enormously rich. Everything that he did succeeded. Every speculation he went into was successful. So that he heaped up rupees until he had lakhs of rupees, and crores of rupees, gathered together. He built a magnificent palace to live in, and he furnished it splendidly. But he does not live there, in spite of having such a magnificent home: he lives in a house in the village, he is unhappy, very miserable. His children are careless, his wife dead, all his relatives dislike him. He is a miserable man in the midst of such enormous wealth. He lives in a poor little cottage with one servant, suffering from a terrible disease. What had been his previous life? He had been a man always longing for money, money; the law of Karma was just, and gave him wealth. The character he built in the past life was truly miserable: he was very selfish, and always trying to get hold of money, and he did get it, but did not use it well. The result in this life was that he got money, but was miserable in the midst of it. | Điều tiếp theo là những ham muốn của bạn; bởi những ham muốn của bạn, bây giờ đang được xác định loại đối tượng nào bạn sẽ có trong kiếp sau. Nếu bạn ham muốn tiền bạc rất nhiều, bạn sẽ có được nó trong kiếp sau; nếu bạn ham muốn quyền lực rất nhiều, bạn sẽ có được nó trong kiếp sau. Nhưng hãy cẩn thận cách bạn chọn. Không phải lúc nào lựa chọn sự giàu có và địa vị cao cũng mang lại hạnh phúc. Hãy để tôi kể cho bạn nghe câu chuyện về một người có cuộc đời kỳ lạ. Người đàn ông rất nghèo. Y trở thành một nhà thầu và trở nên vô cùng giàu có. Mọi thứ y làm đều thành công. Mọi đầu cơ mà y tham gia đều thành công. Vì vậy, y đã chất đống tiền rupi cho đến khi y có hàng vạn rupi, và hàng triệu rupi, được tập hợp lại. Y xây một cung điện tráng lệ để sống, và y trang bị nó một cách lộng lẫy. Nhưng y không sống ở đó, mặc dù có một ngôi nhà tráng lệ như vậy: y sống trong một ngôi nhà trong làng, y không hạnh phúc, rất khổ sở. Con cái y bất cẩn, vợ y chết, tất cả người thân của y đều không thích y. Y là một người khổ sở giữa sự giàu có to lớn như vậy. Y sống trong một túp lều nhỏ tồi tàn với một người hầu, phải chịu đựng một căn bệnh khủng khiếp. Kiếp trước của y là gì? Y đã từng là một người luôn khao khát tiền bạc, tiền bạc; định luật Nghiệp quả vốn công bằng, và đã cho y sự giàu có. Tính cách mà y xây dựng trong kiếp trước thực sự rất khổ sở: y rất ích kỷ, và luôn cố gắng nắm giữ tiền bạc, và y đã có được nó, nhưng đã không sử dụng nó một cách tốt đẹp. Kết quả trong kiếp này là y có được tiền bạc, nhưng lại khổ sở giữa nó. |
Then, as to the effect of actions. If in your life you make other people happy in this world, physically happy, then physical happiness will come to you in your next birth. If you spread prosperity about you, so that people around you are prosperous, you will have prosperity in your own life. If you make people happy, you must make some sacrifice yourself. Now lot me suppose a very rich man gives a park to the public. This is a very good action, for it gives a great deal of physical happiness to the people; they can enjoy the air, they can sit under the shadow of the trees. This physical happiness given will return to him as physical welfare; he will reap the physical good he has done, and the fruit of every benefit that people have received from him. All this comes back to him. But if he is to be morally happy, he must give it from an unselfish motive. He must give it from an unselfish desire to do good to the people. That unselfishness will come back to him in character, and will make him a happy man. A man must think of character as well as of actions, but he must not forget actions. If a man acts unjustly to others, injustice will come to him in another life by Karmic law. | Sau đó, về tác động của các hành động. Nếu trong cuộc sống của bạn, bạn làm cho người khác hạnh phúc trên thế giới này, hạnh phúc về thể xác, thì hạnh phúc về thể xác sẽ đến với bạn trong kiếp sau. Nếu bạn lan tỏa sự thịnh vượng xung quanh bạn, để những người xung quanh bạn được thịnh vượng, bạn sẽ có được sự thịnh vượng trong cuộc sống của chính mình. Nếu bạn làm cho mọi người hạnh phúc, bạn phải tự mình hy sinh một chút. Giờ hãy để tôi giả sử một người rất giàu có tặng một công viên cho công chúng. Đây là một hành động rất tốt, vì nó mang lại rất nhiều hạnh phúc về thể xác cho mọi người; họ có thể tận hưởng không khí, họ có thể ngồi dưới bóng cây. Hạnh phúc về thể xác này được trao đi sẽ quay trở lại với y như là phúc lợi về thể xác; y sẽ gặt hái được những điều tốt đẹp về thể xác mà y đã làm, và thành quả của mọi lợi ích mà mọi người đã nhận được từ y. Tất cả điều này quay trở lại với y. Nhưng nếu y muốn hạnh phúc về mặt đạo đức, y phải cho đi từ một động cơ vị tha. Y phải cho đi từ một mong muốn vị tha để làm điều tốt cho mọi người. Sự vị tha đó sẽ quay trở lại với y trong tính cách, và sẽ làm cho y trở thành một người hạnh phúc. Một người phải nghĩ về tính cách cũng như về hành động, nhưng y không được quên hành động. Nếu một người hành động bất công với người khác, sự bất công sẽ đến với y trong một kiếp khác theo định luật Nghiệp quả. |
If power is not rightly used, if it oppresses and causes suffering, then the harsh ruler will in another life suffer oppression, and reap the fruit of the seed that he has sown. This is the law of Karma, which brings to every man according to his deeds, and according to his power is the measure of his responsibilities. Ishvara places men in high positions, and places them there to represent Him in the eyes of the people. It has always been taught in Hinduism that the prince is as God to his people, wielding the power of God. He stands there as the divine power, and is to be served as God, is to be served as Ruler. In exchange for that, he must give the people protection, justice; must guard the poor against the rich, and the weak from the oppression of the strong. Weakness must find in him a strong protector, for it is said in the Mahãbhãrata that the tears of the weak and the oppressed destroy the power of the strong. It is the Divine Law. God is the one King of kings, the only Ruler of earthly rulers, he calls them to account for the injustice done by carelessness or by legal enactment, or by arbitrary will. Every power should remember the higher power to which it is accountable. | Nếu quyền lực không được sử dụng đúng cách, nếu nó áp bức và gây ra đau khổ, thì người cai trị tàn nhẫn trong một kiếp khác sẽ phải chịu đựng sự áp bức, và gặt hái thành quả của hạt giống mà y đã gieo. Đây là định luật Nghiệp quả, vốn mang đến cho mọi người theo hành động của họ, và theo quyền lực của họ là thước đo trách nhiệm của họ. Ishvara đặt con người vào những vị trí cao, và đặt họ ở đó để đại diện cho Ngài trong mắt mọi người. Người ta luôn dạy trong Ấn Độ giáo rằng hoàng tử như Thượng đế đối với người dân của mình, nắm giữ quyền lực của Thượng đế. Y đứng đó như quyền năng thiêng liêng, và phải được phụng sự như Thượng đế, phải được phụng sự như Đấng Cai Trị. Đổi lại điều đó, y phải bảo vệ người dân, công lý; phải bảo vệ người nghèo khỏi người giàu, và người yếu khỏi sự áp bức của kẻ mạnh. Sự yếu đuối phải tìm thấy ở y một người bảo vệ mạnh mẽ, vì có một điều được nói trong Mahãbhãrata rằng nước mắt của người yếu và người bị áp bức phá hủy sức mạnh của kẻ mạnh. Đó là Thiên Luật. Thượng đế là vị Vua của các vị vua, là Đấng Cai Trị duy nhất của những người cai trị trần gian, Ngài kêu gọi họ chịu trách nhiệm về sự bất công gây ra do sự bất cẩn hoặc do ban hành luật pháp, hoặc do ý chí độc đoán. Mọi quyền lực nên nhớ đến quyền lực cao hơn mà nó phải chịu trách nhiệm. |
Such is the law of birth and death. Such is the circle through which the soul must pass on its way. | Đó là định luật về sinh và tử. Đó là vòng tròn mà linh hồn phải đi qua trên con đường của nó. |
One thing remains to say of this wheel of birth and death from which nobody escapes. We are not always to tread this round, and not always to be reborn and not always to die. We grow wearied of it, and wish to escape. When this time comes, we ask the way to liberation. You remember the story of Nachiketas, who when his father was offering a sacrifice, asked him to whom he would give himself. The father replied: “To Death I will give thee”. He went therefore to the house of Yama, the lord of Death, and stood there for three days and nights, without receiving hospitality, until Death returned, and found him waiting, in obedience to his father’s promise to give him to Death. As amends for the lack of welcome, Death gave him three boons. Then Nachiketas first asked that his father might again be pleased with him. Another boon was that of the heavenly fire, and Death said that that fire should be known by him and called by his name. As the third boon the boy asked for the secret of Death. “Some say man is immortal; others say he is not; tell me, O Death, thy secret; can man escape thy power? “. “Do not ask that”, said Death. “Not that”, said Death again; “ask any other boon and I will give it thee. I will give thee earthly wealth and all life’s pleasures, but ask not the secret of Death”. “Keep thou the joys of earth, keep thou the joys of heaven, keep thou the heavenly damsels, the heavenly dance and song. Instead of all these give me the one boon, the only boon I seek—how may man escape thy mouth? “said the boy. To such questioning Death was compelled to answer, and he told him how man might escape from the bands of Death. Man is bound by desires. The desires are born of the senses. These carry him from birth to birth, from death to death. He must overcome the senses. That is the first step to be taken, the first thing to do. As the senses bind him to birth and death alike, let him learn to control the senses and bring them under the domination of the mind. The body is like a chariot, the senses are the horses, the mind is the reins. Pure reason, the Buddhi, is the driver. The Self is above the driver and is in the chariot. The pure, the Buddhi, must drive the chariot and with the reins of the mind draw in the senses—the horses galloping after the objects of sense, and carrying the chariot with them. They must be guided along the right way. Let man control the mind by the pure reason, reducing it to peace, as he has reduced the senses. In every action let him control the senses and govern the mind. When once these steps are taken, the man will begin to see the Self by the tranquility of the mind. Then let him give himself to Yoga. Let him meditate on the One, the Eternal, the Atman within the cavity of the heart. He who dwells in the cave of the heart, the seeker must fix his mind on him. On that eternal Man, the true Purusha, let him meditate within the city of the body. The mind in dwelling on the Eternal Atman must be pure, must be fearless, must be steady; he must learn Guyãna—the true wisdom—and Bhakti—the devotion that feels the unity of the Self. Thus may a man conquer Death. When all the desires of the heart, are broken, then the mind becomes immortal. When the mind sees the supreme Soul, it escapes from the mouth of Death. | Một điều còn lại cần nói về bánh xe sinh tử này mà không ai có thể thoát khỏi. Chúng ta không phải lúc nào cũng bước đi trên vòng tròn này, và không phải lúc nào cũng được tái sinh và không phải lúc nào cũng phải chết. Chúng ta trở nên mệt mỏi với nó, và muốn trốn thoát. Khi thời điểm này đến, chúng ta hỏi con đường giải thoát. Các bạn nhớ câu chuyện về Nachiketas, người khi cha y đang dâng một lễ vật hy sinh, đã hỏi y sẽ cho ai chính mình. Người cha trả lời: “Ta sẽ cho con cho Thần Chết”. Do đó, y đã đến nhà của Yama, chúa tể của Thần Chết, và đứng đó trong ba ngày ba đêm, mà không nhận được sự hiếu khách, cho đến khi Thần Chết trở về, và thấy y đang chờ đợi, tuân theo lời hứa của cha y là cho y cho Thần Chết. Để đền bù cho việc thiếu sự chào đón, Thần Chết đã cho y ba ân huệ. Sau đó, Nachiketas đầu tiên yêu cầu cha y có thể lại hài lòng với y. Một ân huệ khác là về ngọn lửa thiên đường, và Thần Chết nói rằng ngọn lửa đó sẽ được y biết đến và được gọi bằng tên của y. Là ân huệ thứ ba, cậu bé đã hỏi về bí mật của Thần Chết. “Một số người nói rằng con người là bất tử; những người khác nói rằng y không phải vậy; hãy nói cho ta biết, hỡi Thần Chết, bí mật của ngươi; con người có thể thoát khỏi quyền lực của ngươi không?”. “Đừng hỏi điều đó”, Thần Chết nói. “Không phải điều đó”, Thần Chết lại nói; “hãy hỏi bất kỳ ân huệ nào khác và ta sẽ cho ngươi. Ta sẽ cho ngươi sự giàu có trần gian và tất cả những thú vui của cuộc sống, nhưng đừng hỏi bí mật của Thần Chết”. “Ngươi hãy giữ những niềm vui trần gian, ngươi hãy giữ những niềm vui thiên đường, ngươi hãy giữ những thiếu nữ thiên đường, điệu múa và bài hát thiên đường. Thay vì tất cả những điều này, hãy cho ta một ân huệ, ân huệ duy nhất mà ta tìm kiếm—làm thế nào con người có thể thoát khỏi miệng của ngươi?” cậu bé nói. Trước câu hỏi như vậy, Thần Chết buộc phải trả lời, và y đã nói với cậu cách con người có thể thoát khỏi xiềng xích của Thần Chết. Con người bị trói buộc bởi những ham muốn. Những ham muốn được sinh ra từ các giác quan. Những điều này mang y từ kiếp này sang kiếp khác, từ cái chết này sang cái chết khác. Y phải vượt qua các giác quan. Đó là bước đầu tiên cần thực hiện, điều đầu tiên cần làm. Vì các giác quan trói buộc y vào cả sinh và tử, hãy để y học cách kiểm soát các giác quan và đưa chúng dưới sự thống trị của thể trí. Thể xác giống như một cỗ xe, các giác quan là những con ngựa, thể trí là dây cương. Lý trí thuần khiết, Bồ đề, là người lái xe. Bản ngã ở trên người lái xe và ở trong cỗ xe. Sự thuần khiết, Bồ đề, phải lái cỗ xe và bằng dây cương của thể trí kéo các giác quan vào—những con ngựa phi nước đại theo các đối tượng của giác quan, và mang theo cỗ xe. Chúng phải được dẫn dắt đi đúng đường. Hãy để con người kiểm soát thể trí bằng lý trí thuần khiết, giảm nó xuống trạng thái bình yên, như y đã giảm các giác quan. Trong mọi hành động, hãy để y kiểm soát các giác quan và cai quản thể trí. Khi những bước này được thực hiện, con người sẽ bắt đầu nhìn thấy Bản ngã bằng sự tĩnh lặng của thể trí. Sau đó, hãy để y hiến mình cho Yoga. Hãy để y tham thiền về Đấng Duy Nhất, Đấng Vĩnh Hằng, Atman bên trong khoang tim. Y vốn ngự trong hang động của trái tim, người tìm kiếm phải tập trung thể trí của mình vào Ngài. Về Đấng Vĩnh Hằng đó, Chân Ngã đích thực, hãy để y tham thiền bên trong thành phố của thể xác. Thể trí khi ngự trên Atman Vĩnh Hằng phải thanh khiết, phải không sợ hãi, phải vững vàng; y phải học Guyãna—minh triết đích thực—và Bhakti—sự sùng kính cảm nhận được sự hợp nhất của Bản ngã. Như vậy, một người có thể chinh phục Thần Chết. Khi tất cả những ham muốn của trái tim bị phá vỡ, thì thể trí trở nên bất tử. Khi thể trí nhìn thấy Linh Hồn tối cao, nó thoát khỏi miệng của Thần Chết. |
That is the secret told. That is the only secret of liberation that can be told. How shall we do this? How shall we learn it? There are still Gurus to teach us, and Death says: “Seek the great Gurus and attend”. They are still living and are still teaching, and are seeking for people who are willing to learn. I speak to you as I know. They teach the way to the narrow Path that is still open, the Path which can be sought by the Divine Wisdom, the Ancient Wisdom, which they still teach to their pupils in the modern world by the great Theosophical Society. But the pupil must be ready to be a pupil, if the Guru is to be found. Then he may learn the greatest of Truths. But remember that the Self is not to be found by the sensual or by the weak; man cannot find him by words; he cannot find him by arguments. The Self reveals himself to him alone whom he chooses, and the choice of the Self is determined by the purity and unselfishness of the life. | Đó là bí mật đã được tiết lộ. Đó là bí mật duy nhất về sự giải thoát có thể được tiết lộ. Chúng ta sẽ làm điều này như thế nào? Chúng ta sẽ học nó như thế nào? Vẫn còn các Huấn Sư để dạy chúng ta, và Thần Chết nói: “Hãy tìm kiếm các Huấn Sư vĩ đại và tham dự”. Các Ngài vẫn đang sống và vẫn đang giảng dạy, và đang tìm kiếm những người sẵn sàng học hỏi. Tôi nói với bạn như những gì tôi biết. Các Ngài dạy con đường dẫn đến Thánh Đạo hẹp vẫn còn mở, Thánh Đạo vốn có thể được tìm kiếm bằng Minh Triết Thiêng Liêng, Minh Triết Ngàn Đời, vốn vẫn được Các Ngài dạy cho các môn sinh của mình trong thế giới hiện đại bởi Hội Thông Thiên Học vĩ đại. Nhưng người môn sinh phải sẵn sàng làm một môn sinh, nếu muốn tìm thấy Huấn Sư. Sau đó, y có thể học được Chân Lý vĩ đại nhất. Nhưng hãy nhớ rằng Bản Thể không thể được tìm thấy bởi nhục cảm hoặc bởi sự yếu đuối; con người không thể tìm thấy Ngài bằng lời nói; y không thể tìm thấy Ngài bằng lý lẽ. Bản Thể tự tiết lộ cho một mình y vốn được Ngài chọn, và sự lựa chọn của Bản Thể được quyết định bởi sự thanh khiết và vị tha của cuộc sống. |