SECTION THREE
THE SIX STAGES OF DISCIPLESHIP
THE SIX STAGES OF DISCIPLESHIP— Sáu giai đoạn trên Đường Đạo
| 1. The stage wherein a disciple is contacted by the Master through another chela on the physical plane. This is the stage of “Little Chelaship.” | 1. Giai đoạn mà một đệ tử được Chân Sư tiếp xúc xuyên qua một vị đệ tử khác ở cõi trần. Đó là giai đoạn “Tiểu Đệ Tử” |
| 2. The stage wherein a higher disciple directs the chela from the egoic level. This is the stage called a “Chela in the Light.” | 2. Giai đoạn mà một đệ tử cao hơn hướng dẫn đệ tử từ cấp độ chân ngã. Đây là giai đoạn được gọi là “Đệ Tử trong Ánh Sáng.” |
| 3. The stage wherein, according to necessity, the Master contacts the chela through: | 3. Giai đoạn mà, theo nhu cầu, Chân sư liên lạc với đệ tử thông qua: |
| a. A vivid dream experience. | a. Một trải nghiệm giấc mơ sống động. |
| b. A symbolic teaching. | b. Một lời dạy biểu tượng. |
| c. A using of a thoughtform of the Master. | c. Việc sử dụng một hình tư tưởng của Chân sư. |
| d. A contact in meditation. | d. Một sự tiếp xúc trong thiền định. |
| e. A definite remembered interview in the Master’s Ashram. | e. Một cuộc gặp gỡ chắc chắn được ghi nhớ trong ashram của Chân sư. |
| This is definitely the stage of Accepted Disciple. | Đây chắc chắn là giai đoạn của Đệ Tử được Chấp nhận. |
| 4. The stage wherein, having shown his wisdom in work, and his appreciation of the Master’s problem, the chela is taught how (in emergencies) to attract the Master’s attention and thus draw on His strength, knowledge and advice. This is an instantaneous happening, and practically takes none of the Master’s time. This stage has the peculiar name of a “Chela on the Thread” or sutratma. | 4. Giai đoạn mà sau khi thể hiện minh triết trong công việc và đánh giá cao vấn đề của Chân sư, đệ tử được dạy (trong trường hợp khẩn cấp) cách thu hút sự chú ý của Chân sư và do đó dựa vào sức mạnh, kiến thức và lời khuyên của Ngài. Đây là một sự kiện tức thời, và thực tế không mất thời gian của Chân sư. Giai đoạn này có tên gọi đặc biệt là “Đệ tử trên đường dây” hay sutratma. |
| 5. The stage wherein the chela is permitted to know the method whereby he may set up a vibration and call which will entitle him to an interview with the Master. This is only permitted to those trusted chelas who can be depended upon not to use the knowledge for anything except the need of the work; no personality reason or distress would prompt them to use it. At this stage the chela is called “one within the aura.” | 5. Giai đoạn mà đệ tử được phép biết phương pháp mà họ có thể thiết lập rung động và lời kêu gọi sẽ cho phép họ được gặp Chân sư. Điều này chỉ được phép đối với những đệ tử đáng tin cậy, những người có thể tin tưởng rằng sẽ không sử dụng kiến thức cho bất cứ điều gì ngoại trừ nhu cầu của công việc; không có lý do cá nhân hay đau khổ nào sẽ thúc đẩy họ sử dụng nó. Ở giai đoạn này, đệ tử được gọi là “đệ tử trong hào quang. |
| 6. The stage wherein the chela can get his Master’s ear at any time. He is in close touch always. This is the stage wherein a chela is being definitely prepared for an immediate initiation or, having taken initiation, is being given specialised [674] work to do in collaboration with his Master. The chela at this stage is described as “one within his Master’s heart.” | 6. Giai đoạn mà người đệ tử có thể được Chân Sư lắng nghe vào bất cứ lúc nào. Y luôn luôn giao cảm mật thiết với Ngài. Đây là giai đoạn mà người đệ tử được chuẩn bị cho cuộc điểm đạo trước mắt hay đã được điểm đạo, đang được giao phó công tác đặc biệt [674] để thi hành trong sự hợp tác với Chân Sư của y. Giai đoạn này người đệ tử được mô tả là “Đệ Tử trong Tâm của Chân Sư”. |
| There is a later stage of still closer identification, where there is a blending of the Lights, but there is no adequate paraphrase of the terms used to cover the name. The six stages above mentioned have been paraphrased for occidental understanding and must in no way be considered as translations of the ancient terms. | Về sau có một giai đoạn đồng hóa với Chân Sư còn chặt chẽ hơn nữa, ở đó có một sự hòa hợp các Ánh Sáng, nhưng không có sự diễn giải thích hợp của thuật ngữ được dùng để thể hiện tên gọi. Sáu giai đoạn kể trên đã được diễn tả và đặt tên cho dễ hiểu đối với độc giả Tây phương, chớ không phải là dịch những danh từ cổ. |
SIX WORDS FOR DISCIPLES— SÁU TỪ CHO CÁC ĐỆ TỬ
| 1. Recollection, resulting in concentration. | 1. Sự hồi tưởng, đưa đến sự định trí. |
| 2. Response, resulting in an interaction between higher and lower. | 2. Sự đáp ứng, đưa đến một sự tương tác giữa cái cao và cái thấp. |
| 3. Radiation, resulting in a sounding forth. | 3. Sự phát xạ, đưa đến một sự phát ra âm thanh. |
| 4. Respiration, resulting in creative work. | 4. Hơi thở, đưa đến công việc sáng tạo. |
| 5. Reunion, resulting in the at-one-ment. | 5. Sự tái hòa hợp, đưa đến sự hợp nhất. |
| 6. Reorientation, resulting in a clear vision of the Plan. | 6. Sự tái định hướng, đưa đến một linh thị rõ ràng về Thiên Cơ. |
THE SUBLIMATION OF THE FIVE HUMAN STAGES— SỰ THĂNG HOA CỦA NĂM GIAI ĐOẠN CỦA CON NGƯỜI
| Stage I. | Giai đoạn I |
| The life has climbed the stairway long through daily use of form. Through the lesser three, with progress slow, the long path has been travelled. Another door stands open now. The words sound forth: “Enter upon the way of real desire.” | Sự sống đã leo lên cầu thang dài thông qua việc sử dụng hình tướng hàng ngày. Thông qua ba cái thấp hơn, với sự tiến bộ chậm chạp, con đường dài đã được đi qua. Một cánh cửa khác giờ đây đang mở ra. Những lời vang lên: “Hãy bước vào con đường của ham muốn thực sự.” |
| The life, that only knows itself as form, enshrouds itself in vivid red, the red of known desire, and through the red all longed-for forms approach, are grasped and held, used and discarded, until the red changes to rose and rose to palest pink, and pink to white. Forth flowers then the pure white rose of life. | Sự sống, vốn chỉ biết đến bản thân như là hình tướng, bao phủ bản thân trong màu đỏ rực rỡ, màu đỏ của dục vọng đã biết, và thông qua màu đỏ, tất cả các hình tướng được khao khát đều đến gần, được nắm bắt và giữ lấy, sử dụng và vứt bỏ, cho đến khi màu đỏ chuyển sang màu hồng và màu hồng chuyển sang màu hồng nhạt nhất, và màu hồng chuyển sang màu trắng. Sau đó, bông hồng trắng tinh khiết của sự sống nở rộ. |
| The tiny rose of living life is seen in bud; not yet the full blown flower. | Bông hồng nhỏ bé của sự sống đang sống được nhìn thấy đang hé nở; vẫn chưa phải là bông hoa nở rộ hoàn toàn. |
| Stage II. | Giai đoạn II. |
| The picture changes form. Another voice, coming from close at hand utters another phrase. The life continues on its way. “Enter the field where children play and join their game.” Awakened to the game of life, the soul passes the gate. [675] | Bức tranh thay đổi hình dạng. Một giọng nói khác, đến từ gần đó, thốt ra một cụm từ khác. Sự sống tiếp tục con đường của mình. “Hãy bước vào cánh đồng nơi trẻ em chơi đùa và tham gia trò chơi của chúng.” Thức tỉnh với trò chơi cuộc sống, linh hồn đi qua cánh cổng. |
| The field is green and on its broad expanse the many forms of the one moving Life disport themselves; they weave the dance of life, the many patterned forms God takes. The soul enters “the playground of the Lord” and plays thereon until he sees the star with five bright points, and says: “My Star.” | Cánh đồng có màu xanh lục và trên dải đất rộng lớn của nó, nhiều hình tướng của Sự sống di chuyển duy nhất đang vui đùa; chúng dệt nên vũ điệu của sự sống, nhiều hình tướng theo khuôn mẫu mà Thượng đế mang lấy. Linh hồn bước vào “sân chơi của Chúa” và chơi trên đó cho đến khi nhìn thấy ngôi sao với năm điểm sáng, và nói: “Ngôi sao của tôi.” |
| Stage III. | Giai đoạn III. |
| The way of red desire fails. It loses its allure. The playground of the sons of God no longer holds appeal. The voice which has twice sounded from out the world of form sounds now within the heart. The challenge comes: “Prove thine own worth. Take to thyself the orange ball of thy one-pointed purpose.” Responsive to the sounded word, the living soul, immersed in form, emerges from the many forms and hews its onward way. The way of the destroyer comes, the builder and again the tearer down of forms. The broken forms hold not the power to satisfy. The soul’s own form is now the great desire, and thus there comes the entering of the playground of the mind. | Con đường của ham muốn màu đỏ thất bại. Nó mất đi sức hấp dẫn. Sân chơi của những người con của Thượng đế không còn giữ được sức hấp dẫn. Giọng nói đã hai lần vang lên từ thế giới hình tướng giờ đây vang lên trong tim. Thử thách đến: “Hãy chứng minh giá trị của chính ngươi. Hãy nắm lấy quả bóng màu cam của mục đích nhất tâm của ngươi.” Đáp lại lời nói đã vang lên, linh hồn đang sống, đắm chìm trong hình tướng, thoát ra khỏi nhiều hình tướng và tiến lên con đường phía trước. Con đường của kẻ hủy diệt đến, người xây dựng và một lần nữa là kẻ xé nát hình tướng. Các hình tướng bị phá vỡ không giữ được sức mạnh để thỏa mãn. Hình tướng của chính linh hồn giờ đây là khát vọng lớn lao, và do đó, sự bước vào sân chơi của trí tuệ đến. |
| But in these dreams and fantasies, at times a vision comes—a vision of a folded lotus flower, close petalled, tightly sealed, lacking aroma yet, but bathed in cold blue light. | Nhưng trong những giấc mơ và tưởng tượng này, đôi khi một linh ảnh đến — một linh ảnh về một hoa sen khép lại, cánh hoa khép chặt, được niêm phong chặt chẽ, chưa có hương thơm, nhưng được tắm trong ánh sáng xanh lạnh lẽo. |
| Orange and blue in some more distant time will blended be, but far off yet the date. Their blending bathes the bud in light and causes future opening. Let the light shine. | Màu cam và màu xanh lam trong một thời gian xa hơn nữa sẽ được hòa trộn, nhưng ngày đó còn xa vời. Sự pha trộn của chúng tắm nụ hoa trong ánh sáng và khiến nó mở ra trong tương lai. Hãy để ánh sáng tỏa sáng. |
| Stage IV. | Giai đoạn IV. |
| Into the dark the life proceeds. A different voice seems to sound forth. “Enter the cave and find your own; walk in the dark and on your head carry a lighted lamp.” The cave is dark and lonely; cold is it and a place of many sounds and voices. The voices of the many sons of God, left playing on the playground of the Lord, make their appeal for light. The cave is long and narrow. The air is full of fog. The sound of running water meets the rushing sound of wind, and frequent roll of thunder. | Sự sống tiến vào bóng tối. Một giọng nói khác dường như vang lên. “Hãy vào hang động và tìm thấy chính mình; hãy bước đi trong bóng tối và trên đầu hãy mang theo một ngọn đèn sáng.” Hang động tối tăm và cô đơn; nó lạnh lẽo và là nơi có nhiều âm thanh và giọng nói. Giọng nói của nhiều người con của Thượng đế, vẫn còn chơi đùa trên sân chơi của Chúa, kêu gọi ánh sáng. Hang động dài và hẹp. Không khí đầy sương mù. Âm thanh của nước chảy gặp âm thanh ào ạt của gió, và tiếng sấm rền thường xuyên. |
| Far off, dim and most vaguely seen, appears an oval opening, its colour blue. Stretched athwart this space of blue, a rosy cross is seen, and at the centre of the cross, where four [676] arms meet, a rose. Upon the upper limb, a vibrant diamond shines, within a star five-pointed. | Xa xa, mờ ảo và nhìn rất mơ hồ, xuất hiện một lối mở hình bầu dục, màu xanh lam. Trải dài trên khoảng không gian màu xanh lam này, một cây thập tự giá màu hồng được nhìn thấy, và ở trung tâm của cây thập tự giá, nơi bốn [676] cánh gặp nhau, một bông hồng. Trên nhánh trên, một viên kim cương rung động tỏa sáng, bên trong một ngôi sao năm cánh. |
| The living soul drives forward towards the cross which bars his way to life, revealed and known. | Linh hồn đang sống tiến về phía cây thập tự giá chắn ngang con đường dẫn đến sự sống, được tiết lộ và được biết đến. |
| Not yet the cross is mounted and, therefore, left behind. But onward goes the living soul, eyes fixed upon the cross, ears open to the wailing cries of all his brother souls. | Cây thập tự giá vẫn chưa được leo lên và do đó, bị bỏ lại phía sau. Nhưng linh hồn đang sống tiếp tục tiến lên, mắt nhìn chằm chằm vào cây thập tự giá, tai lắng nghe tiếng kêu than của tất cả các linh hồn huynh đệ của mình. |
| Stage V. | Giai đoạn V. |
| Out into radiant life and light! The cave is left behind; the cross is overturned; the way stands clear. The word sounds clear within the head and not within the heart. “Enter again the playground of the Lord and this time lead the games.” The way upon the second tier of stairs stands barred, this by the soul’s own act. No longer red desire governs all the life, but now the clear blue flame burns strong. Upon the bottom step of the barred way he turns back and passes down the stairs on to the playground, meeting dead shells built in an earlier stage, stepping upon forms discarded and destroyed, and holding forth the hands of helpfulness. Upon his shoulder sits the bird of peace; upon his feet the sandals of the messenger. | Hãy bước vào sự sống và ánh sáng rực rỡ! Hang động bị bỏ lại phía sau; cây thập tự giá bị lật đổ; con đường hiện ra rõ ràng. Lời nói vang lên rõ ràng trong đầu chứ không phải trong tim. “Hãy vào lại sân chơi của Chúa và lần này hãy dẫn dắt các trò chơi.” Con đường trên tầng cầu thang thứ hai bị chặn lại, điều này do hành động của chính linh hồn. Khát vọng đỏ không còn chi phối toàn bộ sự sống, mà giờ đây ngọn lửa xanh trong vắt bùng cháy mạnh mẽ. Trên bậc thang dưới cùng của con đường bị chặn, Ngài quay lưng lại và đi xuống cầu thang đến sân chơi, gặp những lớp vỏ chết chóc được xây dựng trong giai đoạn trước đó, bước lên những hình tướng bị vứt bỏ và phá hủy, và chìa ra đôi tay giúp đỡ. Trên vai Ngài đậu con chim của hòa bình; trên chân Ngài là đôi dép của sứ giả. |
| Not yet the utter glory of the radiant life! Not yet the entering into everlasting peace! But still the work, and still the lifting of the little ones. | Vẫn chưa phải là vinh quang tột đỉnh của sự sống rực rỡ! Vẫn chưa phải là bước vào sự bình an vĩnh cửu! Nhưng vẫn là công việc, và vẫn là nâng đỡ những người bé nhỏ. |
DISCIPLESHIP AND PAIN—CON ĐƯỜNG ĐỆ TỬ VÀ SỰ ĐAU KHỔ
| “The sons of God, who know and see and hear (and knowing, know they know) suffer the pain of conscious limitation. Deep in the inmost depths of conscious being, their lost estate of liberty eats like a canker. Pain, sickness, poverty and loss are seen as such, and from them every son of God revolts. He knows that in himself, as once he was before he entered prisoner into form, he knew not pain. Sickness and death, corruption and disease, they touched him not. The riches of the universe were his, and naught he knew of loss. | Những người con của Thượng đế, những người biết, thấy và nghe (và biết rằng họ biết) chịu đựng nỗi đau của sự hạn chế có ý thức. Sâu trong tận cùng tâm thức, sự mất mát tự do gặm nhấm như một chứng ung nhọt. Nỗi đau, bệnh tật, nghèo khó và mất mát được nhận thức như thế, và mỗi người con của Thượng đế đều chống lại chúng. Y biết rằng trong chính mình, như một thời đã từng trước khi trở thành tù nhân trong hình tướng, y không biết đến đau khổ. Bệnh tật và cái chết, sự hủy hoại và bệnh dịch không chạm đến y. Sự giàu có của vũ trụ thuộc về y, và y không hề biết đến mất mát. |
| “The lives that enter into form along with lives self-conscious, the deva lives which build the forms indwelt by all the sons of God, they know not pain or loss or poverty. [677] The form decays, the other forms retire, and that which is required to nourish and keep strong the outer, lacks. But lacking also will and planned intent, they feel no aggravation and know not clear revolt.” | “Những sự sống bước vào hình tướng cùng với những sự sống tự ý thức, những sự sống thiên thần xây dựng nên những hình tướng được tất cả những người con của Thượng đế trú ngụ, chúng không biết đến nỗi đau hay mất mát hay nghèo đói. [677] Hình tướng suy tàn, những hình tướng khác rút lui, và những gì cần thiết để nuôi dưỡng và giữ cho bên ngoài mạnh mẽ, đều thiếu hụt. Nhưng cũng thiếu ý chí và ý định được lên kế hoạch, chúng không cảm thấy khó chịu và không biết đến sự nổi loạn rõ ràng.” |
| A word about pain might be in place here, though I have naught of an abstruse nature to communicate anent the evolution of the human hierarchy through the medium of pain. The devas do not suffer pain as does mankind. Their rate of rhythm is steadier although in line with the Law. They learn through application to the work of building and through incorporation into the form of that which is built. They grow through appreciation of and joy in the forms built and the work accomplished. The devas build and humanity breaks and through the shattering of the forms man learns through discontent. Thus is acquiescence in the work of the greater Builders achieved. Pain is that upward struggle through matter which lands a man at the Feet of the Logos; pain is the following of the line of the greatest resistance and thereby reaching the summit of the mountain; pain is the smashing of the form and the reaching of the inner fire; pain is the cold of isolation which leads to the warmth of the central Sun; pain is the burning in the furnace in order finally to know the coolness of the water of life; pain is the journeying into the far country, resulting in the welcome to the Father’s Home; pain is the illusion of the Father’s disowning, which drives the prodigal straight to the Father’s heart; pain is the cross of utter loss, that renders back the riches of the eternal bounty; pain is the whip that drives the struggling builder to carry to utter perfection the building of the Temple. | Một vài lời về nỗi đau có thể được đề cập ở đây, mặc dù tôi không có gì mang tính trừu tượng để truyền đạt liên quan đến sự tiến hóa của Huyền Giai Nhân Loại thông qua phương tiện của nỗi đau. Các thiên thần không chịu đựng nỗi đau như nhân loại. Tốc độ nhịp điệu của họ ổn định hơn mặc dù phù hợp với Định luật. Họ học hỏi thông qua việc áp dụng vào công việc xây dựng và thông qua việc kết hợp vào hình tướng của những gì được xây dựng. Họ phát triển thông qua sự đánh giá cao và niềm vui trong các hình tướng được xây dựng và công việc đã hoàn thành. Các thiên thần xây dựng và nhân loại phá vỡ, và thông qua sự tan vỡ của các hình tướng, con người học hỏi qua sự bất mãn. Do đó, sự đồng thuận với công việc của các Đấng Xây Dựng vĩ đại hơn đã đạt được[1]. Nỗi đau là cuộc đấu tranh đi lên xuyên qua vật chất, đưa con người đến Dưới Chân của Thượng đế; nỗi đau là việc đi theo con đường có trở lực lớn nhất và nhờ đó đạt đến đỉnh núi; nỗi đau là sự phá vỡ hình tướng và việc chạm đến lửa bên trong; nỗi đau là cái lạnh của sự cô lập dẫn đến sự ấm áp của Mặt Trời Trung Tâm; nỗi đau là sự thiêu đốt trong lò lửa để cuối cùng cảm nhận được sự mát mẻ của nước sự sống; nỗi đau là hành trình đến vùng đất xa xôi, dẫn đến sự chào đón tại Nhà của Cha; nỗi đau là ảo tưởng về sự chối bỏ của Cha, đẩy người con hoang đàng thẳng đến trái tim của Cha; nỗi đau là cây thập giá của sự mất mát tận cùng, mang lại sự giàu có của ân huệ vĩnh cửu; nỗi đau là roi quất thúc đẩy người thợ xây đấu tranh để hoàn thiện tột cùng việc xây dựng Ngôi Đền. |
| The uses of pain are many, and they lead the human soul out of darkness into light, out of bondage into liberation, out of agony into peace. That peace, that light and that liberation, within the ordered harmony of the cosmos are for all the sons of men. | Công dụng của nỗi đau thì nhiều, chúng dẫn dắt linh hồn con người ra khỏi bóng tối đến với ánh sáng, ra khỏi sự ràng buộc đến với sự giải thoát, ra khỏi đau khổ đến với bình an. Sự bình an đó, ánh sáng đó và sự giải thoát đó, trong sự hài hòa có trật tự của vũ trụ là dành cho tất cả những người con của nhân loại. |
FROM THE OLD COMMENTARY—TRÍCH TỪ CỔ LUẬN
| “The assuaging waters cool. They slowly bring relief, abstracting form from all that can be touched. The quivering [678] fever heat of long repressed desire yields to the cooling draught. Water and pain negate each other. Long is the process of the cooling draught. | “Những dòng nước xoa dịu mang lại sự mát lành. Chúng dần dần đem đến sự nhẹ nhõm, tách hình tướng khỏi tất cả những gì có thể chạm đến. Cơn sốt run rẩy [678] của ham muốn đã bị đè nén lâu nhường chỗ cho dòng nước mát lành. Nước và nỗi đau triệt tiêu lẫn nhau. Quá trình của dòng nước mát lành kéo dài vô tận. |
| “The burning fire releases all that blocks the way of life. Bliss comes and follows after fire, as fire upon the waters. Water and fire together blend and cause the great Illusion. Fog is the product of mist and steam and noise, veiling the Light, hiding the Truth and shutting out the Sun. | “Ngọn lửa thiêu đốt giải phóng mọi thứ cản trở con đường của sự sống. Hạnh phúc đến và theo sau lửa, như lửa trên mặt nước. Nước và lửa cùng hòa quyện và tạo nên Đại Ảo Tưởng. Sương mù là sản phẩm của hơi nước, sương khói và tiếng động, che phủ Ánh Sáng, ẩn giấu Chân Lý và ngăn chặn ánh Mặt Trời.” |
| “The fire burns fiercely. Pain and the waters disappear. Cold, heat, the light of day, the radiance of the rising sun and perfect knowledge of the Truth appear. | “Lửa cháy dữ dội. Nỗi đau và nước biến mất. Cái lạnh, sức nóng, ánh sáng ban ngày, ánh sáng rực rỡ của mặt trời mọc và kiến thức hoàn hảo về Chân lý xuất hiện. |
| “This is the path for all who seek the Light. First form, and all its longing. Then pain. Then the assuaging waters and the appearance of a little fire. The fire grows, and heat is then active within the tiny sphere and does its fiery work. Moisture likewise is seen; dense fog, and to the pain is added sad bewilderment, for they who use the fire of mind during the early stage are lost within a light illusory. | “Đây là con đường dành cho tất cả những ai tìm kiếm Ánh sáng. Đầu tiên là hình tướng, và tất cả ham muốn của nó. Sau đó là nỗi đau. Sau đó là nước làm dịu và sự xuất hiện của một ngọn lửa nhỏ. Ngọn lửa lớn dần, và sức nóng sau đó hoạt động bên trong quả cầu nhỏ bé và thực hiện công việc rực lửa của nó. Độ ẩm cũng được nhìn thấy; sương mù dày đặc, và nỗi đau được thêm vào sự hoang mang buồn bã, vì những người sử dụng ngọn lửa của trí tuệ trong giai đoạn đầu bị lạc lối trong ánh sáng huyễn ảo. |
| “Fierce grows the heat; next comes the loss of power to suffer. When this stage has been outgrown, there comes the shining of the unobstructed Sun and the clear bright light of Truth. This is the path back to the hidden centre. | “Sức nóng tăng lên dữ dội; tiếp theo là sự mất khả năng chịu đựng đau khổ. Khi giai đoạn này đã được vượt qua, sự tỏa sáng của Mặt trời không bị cản trở và ánh sáng trong trẻo, rực rỡ của Chân lý sẽ đến. Đây là con đường trở về trung tâm tiềm ẩn. |
| “Use pain. Call for the fire, O Pilgrim, in a strange and foreign land. The waters wash away the mud and slime of nature’s growth. The fires burn the hindering forms which seek to hold the pilgrim back and so bring release. The living waters, as a river, sweep the pilgrim to the Father’s Heart. The fires destroy the veil, hiding the Father’s Face.” | “Hãy sử dụng nỗi đau. Hãy kêu gọi ngọn lửa, hỡi Khách hành hương, ở vùng đất xa lạ và xa xôi. Nước cuốn trôi bùn đất và chất nhờn của sự phát triển của tự nhiên. Lửa thiêu rụi những hình tướng cản trở đang tìm cách giữ chân người hành hương và do đó mang lại sự giải thoát. Dòng nước sống, như một dòng sông, cuốn người hành hương đến Trái tim của Cha. Lửa thiêu hủy bức màn che, che giấu Khuôn mặt của Cha.” |
DISCIPLESHIP AND ITS END—CON ĐƯỜNG ĐỆ TỬ VÀ MỤC TIÊU CỦA NÓ
| There is a curious and ancient Atlantean chant which is no longer used but in those far off times was chanted by the initiate who took the third initiation—the consummating initiation of that period. It goes as follows. The translation of the symbols in which it was written necessitates the loss of rhythm and potency. | Có một bài thánh ca Atlantis cổ xưa và kỳ lạ không còn được sử dụng nữa nhưng trong những thời kỳ xa xưa đó đã được xướng lên bởi điểm đạo đồ đã thực hiện lần điểm đạo thứ ba — lần điểm đạo hoàn thiện của thời kỳ đó. Nó như sau. Việc dịch các biểu tượng mà nó được viết ra tất yếu phải mất đi nhịp điệu và sức mạnh. |
| “I stand between the Heavens and Earth! I vision God; I see the forms God took. I hate them both. Naught do [679] they mean to me, for one I cannot reach, and for the lower of the two I have no longer any love. | “Tôi đứng giữa Trời và Đất! Tôi hình dung Thượng đế; Tôi thấy những hình tướng mà Thượng đế đã khoác lấy. Tôi ghét cả hai. Chúng không [679] có ý nghĩa gì đối với tôi, vì một cái tôi không thể đạt được, và với điều thấp kém hơn tôi không còn bất kỳ tình yêu thương nào nữa. |
| “Torn I am. Space and its Life I cannot know, and so I want it not. Time and its myriad forms, I know too well. Pendant I hang betwixt the two, desiring neither. | “Tôi bị giằng xé. Tôi không thể biết Không Gian và Sự Sống của nó, và vì vậy tôi không cần nó. Thời gian và vô số hình tướng của nó, tôi biết quá rõ. Tôi treo đung đưa giữa cả hai, tôi không muốn cái nào. |
| “God from high Heaven speaks. There is a change. I hear with ear attentive, and, listening, turn my head. That which I visioned, yet visioning could not reach, is nearer to my heart. Old longings come again, yet die. Old chains of glamour snap. Forward I rush. | “Thượng đế từ Trời cao cất tiếng. Có một sự thay đổi. Tôi nghe với tai chăm chú, và lắng nghe, quay đầu lại. Điều mà tôi đã hình dung, nhưng hình dung vẫn không thể với tới, giờ đã gần với trái tim tôi hơn. Những khát khao cũ xưa lại đến, nhưng rồi chết đi. Những xiềng xích ảo cảm cũ kỹ đứt đoạn. Tôi lao về phía trước. |
| “Myriads of voices speak and halt me in my tracks. The thunder of the sounds of earth shuts out the voice of God. I turn me on my forward path, and vision once again the long held joys of earth, and flesh and kin. I lose the vision of eternal things. The voice of God dies out. | “Vô số giọng nói cất lên và ngăn tôi lại trên đường đi. Tiếng sấm của những âm thanh của trái đất át đi tiếng nói của Thượng đế. Tôi quay đầu lại trên con đường phía trước của mình, và một lần nữa hình dung những niềm vui lâu dài của trái đất, xác thịt và dòng họ. Tội đánh mất tầm nhìn về những điều vĩnh cửu. Tiếng nói của Thượng đế tắt dần. |
| “Torn again am I, but only for a little time. Backward and forward shifts my little self, e’en as a bird soars into heaven and settles back again upon the tree. Yet God, in His high place, outlasts the little bird. Thus do I know that God will victor be and later hold my mind and me in thrall. | “Tôi lại bị giằng xé, nhưng chỉ trong một thời gian ngắn. Cái tôi nhỏ bé của Tôi dịch chuyển tới lui, giống như một con chim bay vút lên trời rồi lại đậu xuống cây. Nhưng Thượng đế, ở nơi cao vời của Ngài, tồn tại lâu hơn con chim nhỏ bé. Do đó, tôi biết rằng Thượng đế sẽ là người chiến thắng và sau này sẽ giữ tâm trí tôi và tôi trong sự kìm kẹp. |
| “Hark to the joyous paean that I chant; the work is done. My ear is deaf to all the calls of earth, except to that small voice of all the hidden souls within the outer forms, for they are as myself; with them I am at-one. | “Hãy lắng nghe bài ca chiến thắng mà tôi xướng lên; công việc đã hoàn thành. Tai tôi điếc với tất cả những lời kêu gọi của đất, ngoại trừ tiếng nói nhỏ bé đó của tất cả những linh hồn tiềm ẩn bên trong các hình tướng bên ngoài, vì họ giống như tôi; tôi hòa làm một với họ. |
| “God’s voice rings clear, and in its tones and overtones the little voices of the little forms dim and fade out. I dwell within a world of unity. I know all souls are one. | “Tiếng nói của Thượng đế vang lên rõ ràng, và trong âm sắc và âm bội của nó, những giọng nói nhỏ bé của những hình tướng nhỏ bé mờ dần và biến mất. Tôi trú ngụ trong một thế giới của sự hợp nhất. Tôi biết tất cả các linh hồn là một. |
| “Swept am I by the universal Life and as I sweep upon my onward way—the way of God—I see all lesser energies die out. I am the One; I, God. I am the form in which all forms are merged. I am the soul in which all souls are fused. I am the Life, and in that Life, all little lives remain.” | “Tôi bị cuốn theo Sự sống phổ quát và khi tôi cuốn theo con đường phía trước của mình — con đường của Thượng đế — tôi thấy tất cả những năng lượng thấp kém hơn đều lụi tàn. tôi là Đấng Duy nhất; Tôi, Thượng đế. Tôi là hình tướng mà trong đó tất cả các hình tướng được hợp nhất. Tôi là linh hồn mà trong đó tất cả các linh hồn được hợp nhất. Tôi là Sự sống, và trong Sự sống đó, tất cả những sự sống nhỏ bé vẫn còn.” |
| These words, chanted in the ancient formulas on peculiar and selected notes, were most potent and brought definite results in certain ancient ceremonies that have long since died out. [680] | Những từ này, được xướng lên trong các công thức cổ xưa trên những nốt đặc biệt và được lựa chọn, rất mạnh mẽ và mang lại những kết quả nhất định trong một số nghi lễ cổ xưa đã lụi tàn từ lâu. |
PART I (680-687)
| The world today is going through a preparation period and an interlude of adjustment to the new world and the new order which is coming into being. This new world is verily a new creation and with its activities the Masters are today engaged, working as always through the medium of Their disciples. In this preparatory period, the Masters are today occupied, among other things, with preparing disciples for constructive work for service and eventually for initiation. They are consequently occupied with forming new groups of disciples who can gradually be integrated into existent groups and be available for world service. It is planned to do this on a large scale because of world need and the willingness of the world aspirants to take the personal risks, incident to this preparatory work. | Thế giới ngày nay đang trải qua một giai đoạn chuẩn bị và một giai đoạn chuyển tiếp để thích ứng với thế giới mới và trật tự mới đang hình thành. Thế giới mới này thực sự là một sáng tạo mới và các Chân sư ngày nay đang tham gia vào các hoạt động của nó, và như mọi khi, các Ngài hoạt động thông qua phương tiện là các đệ tử của mình. Trong giai đoạn chuẩn bị này, hiện nay các Chân sư đang bận rộn, cùng với những việc khác, trong việc chuẩn bị các đệ tử cho công việc kiến tạo để phụng sự và cuối cùng là để Điểm đạo. Do đó, các Ngài đang bận rộn với việc hình thành các nhóm đệ tử mới, những người có thể dần dần được hợp nhất vào các nhóm hiện có và sẵn sàng cho sự phụng sự thế giới. Việc này được lên kế hoạch thực hiện trên quy mô lớn vì nhu cầu của thế giới và sự sẵn lòng của những người chí nguyện thế giới để chấp nhận những rủi ro cá nhân, liên quan đến công việc chuẩn bị này. |
| There are certain very simple rules to which I would refer, and which form a foundation of truths which you already accept as necessary to all spiritual advancement. These are the accepted requirements and are recognised as present in all whom the Masters take in hand and weld into Their groups for service. They are: | Có một số quy tắc rất đơn giản mà tôi muốn đề cập và chúng tạo thành nền tảng của những sự thật mà bạn đã chấp nhận là cần thiết cho mọi sự tiến bộ tinh thần. Đây là những yêu cầu được chấp nhận và được công nhận là hiện diện trong tất cả những người mà các Chân sư nắm tay và kết hợp vào các nhóm của các Ngài để phụng sự. Đó là: |
| 1. The recognised need to tune in, as far as the individual aspirant can, on world need as it is gradually emerging. It must be borne in mind that the requirements for those who will work at this bringing into being the new world will be of a different nature in many ways from the past. This must be carefully borne in mind. The world need must be approached mentally and spiritually and not emotionally. So many aspirants and would-be disciples are emotional; they shrink from the facing of existent facts and approach problems from their own preconceived ideas of service and their own established idealisms. | 1. Nhu cầu được nhận ra để hoà hợp, trong chừng mực mà người chí nguyện cá nhân có thể làm được, với nhu cầu của thế giới khi nó đang dần dần xuất hiện. Cần phải ghi nhớ rằng các yêu cầu đối với những người sẽ làm việc trong việc mang thế giới mới này vào sự tồn tại sẽ có bản chất khác biệt theo nhiều cách so với quá khứ. Điều này phải được ghi nhớ cẩn thận. Nhu cầu của thế giới phải được tiếp cận về mặt trí tuệ và tinh thần chứ không phải về mặt cảm xúc. Có rất nhiều người chí nguyện và những người muốn trở thành đệ tử có tính cảm xúc; họ né tránh việc đối mặt với những sự thật hiện hữu và tiếp cận các vấn đề từ những ý tưởng định trước của họ về sự phụng sự và những lý tưởng đã được thiết lập của họ. |
| 2. The achievement of a finer sense of values. Rest, amusement, idleness, argument and criticism have no real place in a disciple’s life for the next few years. A sane handling of the physical mechanism will be required, plus a divine indifference to personal feeling and health reactions. Complete dedication to the meeting of human need; [681] utter consecration to the Plan; intelligent cooperation with all whom you recognise to be senior disciples; adequate care to take right action in circumstances so that your efficiency is not impaired; the conservation of energy through silence and through that constant radiation which is based on self-forgetfulness—that is what is asked of the disciple in the world today, this is what the Hierarchy expects and this is what will eventually open the door of initiation. That door has to be opened more widely at this time by the accepted disciples of the world so that more and more of the human race may more easily enter. Self-interest will notopen it. | 2. Việc đạt được ý thức tốt hơn về các giá trị. Nghỉ ngơi, giải trí, nhàn rỗi, tranh luận và chỉ trích không có chỗ đứng thực sự trong cuộc sống của một đệ tử trong vài năm tới. Việc xử lý khéo léo cơ chế thể xác sẽ được yêu cầu, cộng với sự thờ ơ thiêng liêng đối với cảm xúc cá nhân và các phản ứng sức khỏe. Sự cống hiến hoàn toàn để đáp ứng nhu cầu của con người; [681] sự tận hiến hoàn toàn cho Thiên Cơ; sự hợp tác thông minh với tất cả những người mà bạn công nhận là những đệ tử cấp cao; sự quan tâm đầy đủ để hành động đúng đắn trong các hoàn cảnh để hiệu quả của bạn không bị suy giảm; sự bảo tồn năng lượng thông qua sự im lặng và thông qua sự tỏa sáng liên tục dựa trên sự quên mình — đó là những gì được yêu cầu ở người đệ tử trên thế giới ngày nay, đây là điều mà Huyền Giai mong đợi và đây là điều cuối cùng sẽ mở ra cánh cửa điểm đạo. Cánh cửa đó phải được mở rộng hơn vào thời điểm này bởi các đệ tử được chấp nhận trên thế giới để ngày càng nhiều người trong nhân loại có thể dễ dàng bước vào hơn. Lợi ích cá nhân sẽ không mở ra cánh cửa đó. |
| 3. The development of a fluidity of mind and attitude which will recognise the fact that—though the Plan stands—techniques, presentations, idealisms and methods must necessarily change. This is not an easy thing to do. The Plan, as I have outlined it to you in the past, was but a skeleton outline and simply an underlying basic structure. It was the steel scaffolding of the new world-to-be as regards that part of it which you could aid in materialising. | 3. Sự phát triển của một tâm trí và thái độ linh hoạt sẽ nhận ra sự thật rằng — mặc dù Thiên Cơ vẫn đứng vững — các kỹ thuật, cách trình bày, lý tưởng và phương pháp nhất thiết phải thay đổi. Đây không phải là một điều dễ dàng để làm. Thiên Cơ, như tôi đã phác thảo cho các bạn trong quá khứ, chỉ là một phác thảo khung, và chỉ đơn giản là một cấu trúc cơ bản nền tảng. Đó là giàn giáo thép của thế giới mới sắp ra đời liên quan đến phần mà các bạn có thể hỗ trợ hiện thực hóa. |
| It is not easy for the average person to be fluid and to change details and methods in relation to that which has been taught in the past and about which he has evolved definite and distinct ideas. Are you, therefore, prepared to throw these overboard and work in the way which will meet the new world need under the new incoming influences? | Không dễ dàng gì cho một người bình thường để linh hoạt và thay đổi các chi tiết và phương pháp liên quan đến những gì đã được dạy trong quá khứ và về những gì họ đã phát triển những ý tưởng rõ ràng và riêng biệt. Do đó, bạn có sẵn sàng từ bỏ những điều này và làm việc theo cách sẽ đáp ứng nhu cầu của thế giới mới dưới những ảnh hưởng mới đang đến không? |
| The disciple upon whom the Master can most confidently depend is the one who can—in periods of change—preserve that which is good and fundamental while breaking from the past and add to it that which is of immediate service in the present. An attitude of spiritual compromise is right, needed and very rare to find. Most of the things about which there may be argument and contention among disciples concern methods and relative non-essentials; they deal with points of organisation. They are not so important as the inner unity of vision and the ability to concede where no wrong is involved and where a fellow worker fails to see the point. Disciples need to see to it that they do not hinder by any form of self-assertion, [682] or by the imposition of their own ideas or by any authoritarianism, based on past procedure. Ponder on this. The disciple who is sure that he is always right and who is confident that his interpretation of what is needed is infallibly correct and that others must be moulded into cooperation with his planned procedures can greatly hinder the good work. The task of the modern disciple is to sense need and then to meet it and this, again, is part of the new emerging technique of invocation and evocation. | Người đệ tử mà Chân sư có thể tin cậy nhất là người có thể — trong thời kỳ thay đổi — bảo tồn những gì tốt đẹp và cơ bản trong khi thoát khỏi quá khứ và thêm vào đó những gì có ích ngay lập tức trong hiện tại. Thái độ thỏa hiệp tinh thần là đúng đắn, cần thiết và rất hiếm khi tìm thấy. Hầu hết những điều có thể gây ra tranh cãi và xung đột giữa các đệ tử đều liên quan đến phương pháp và những thứ không thiết yếu tương đối; chúng đề cập đến các điểm về tổ chức. Chúng không quan trọng bằng sự thống nhất tầm nhìn bên trong và khả năng nhượng bộ khi không có sai lầm nào liên quan và khi một người bạn đồng hành không nhìn thấy vấn đề. Các đệ tử cần phải lưu ý rằng họ không cản trở bởi bất kỳ hình thức tự khẳng định nào, [682] hoặc bằng cách áp đặt ý tưởng của riêng họ hoặc bằng bất kỳ chủ nghĩa độc đoán nào, dựa trên thủ tục trong quá khứ. Hãy suy ngẫm về điều này. Người đệ tử chắc chắn rằng mình luôn đúng và tự tin rằng cách giải thích của y về những gì cần thiết là hoàn toàn chính xác, và những người khác phải được định hình để hợp tác với các thủ tục đã được lên kế hoạch của y, có thể cản trở rất nhiều công việc tốt. Nhiệm vụ của người đệ tử hiện đại là cảm nhận nhu cầu và sau đó đáp ứng nhu cầu đó và điều này, một lần nữa, là một phần của kỹ thuật khẩn cầu và khơi gợi mới nổi. |
| The life of a disciple is a gradual but steady moving in towards the centre, and accepted disciples are definitely a part of the Hierarchy. The Hierarchy is a place of fusion of all souls upon the higher levels of the mental plane. Just in so far as a person comes under soul impression, then soul control and final identification with the soul, just so far does he move towards the centre of fusion. As your love for humanity increases and your interest in yourself decreases, so will you move towards that centre of light and love where the Masters stand in spiritual being. | Cuộc sống của một đệ tử là một sự chuyển động dần nhưng ổn định vào trung tâm, và những đệ tử được chấp nhận chắc chắn là một phần của Thánh Đoàn. Thánh Đoàn là nơi dung hợp của tất cả các linh hồn trên các tầng cao của cõi trí. Khi một người chịu ảnh hưởng của linh hồn, sau đó là sự kiểm soát của linh hồn và cuối cùng là đồng nhất với linh hồn, thì họ tiến đến trung tâm dung hợp. Khi tình yêu thương của bạn đối với nhân loại tăng lên và sự quan tâm của bạn đối với bản thân giảm đi, thì bạn sẽ tiến đến trung tâm ánh sáng và tình yêu thương đó, nơi các Chân sư đứng trong sự hiện hữu tinh thần. |
| Later, we will consider the various stages of discipleship but in the meantime it is of value for you to focus your attention upon the relation of the Hierarchy to all accepted disciples. It is just because you are beginners that the whole subject evokes your deep interest. The beginner is full of questions upon all sorts of subjects. The trained disciple is so preoccupied with the Plan, so infused with love for his fellowmen that his entire orientation is towards the service of the Plan and not towards his own individual progress or towards the Master. The closer he gets to the centre and towards the Master, the less attention the Master pays him and the less he is occupied with thinking about the Master. In the early stages, he perhaps necessarily thinks much about his relation to the Hierarchy, to the Master and to his own soul. In the intermediate stage, he is occupied with the achieving of a sense of proportion and a right inner adjustment so that “he faces two ways and each way sees the same vision.” In the final stages when he is the disciple who is also the Master, his consciousness is absorbed into the will of the Creator; his attitude is one of unchanging love and his work is that of radiation—[683] a radiation which evokes activity in others, initiates a response from his fellowmen and carries the Plan the next step forward in meeting the immediate need of humanity. | Sau này, chúng ta sẽ xem xét các giai đoạn khác nhau của địa vị đệ tử, nhưng trong thời gian chờ đợi, điều có giá trị đối với các bạn là tập trung sự chú ý vào mối quan hệ giữa Thánh đoàn với tất cả các đệ tử được chấp nhận. Chính vì bạn là những người mới bắt đầu nên toàn bộ chủ đề này khơi dậy sự quan tâm sâu sắc của bạn. Người mới bắt đầu có rất nhiều câu hỏi về tất cả các loại chủ đề. Người đệ tử được đào tạo bận tâm đến Thiên Cơ, được thấm nhuần tình yêu thương đối với đồng loại đến mức toàn bộ định hướng của họ là hướng tới sự phụng sự Thiên Cơ chứ không phải hướng tới sự tiến bộ cá nhân của họ hoặc hướng tới Chân sư. Họ càng đến gần trung tâm và Chân sư, thì Chân sư càng ít chú ý đến họ và họ càng ít bận tâm đến việc nghĩ về Chân sư. Trong giai đoạn đầu, có lẽ họ nhất thiết phải suy nghĩ nhiều về mối quan hệ của họ với Thánh Đoàn, với Chân sư và với linh hồn của chính họ. Ở giai đoạn trung gian, họ bận rộn với việc đạt được ý thức về tỷ lệ và sự điều chỉnh bên trong đúng đắn để “họ đối mặt với hai hướng và mỗi hướng đều nhìn thấy cùng một tầm nhìn.” Trong giai đoạn cuối cùng, khi y là người đệ tử đồng thời cũng là Chân sư, tâm thức của y được hấp thụ vào ý chí của Đấng Sáng Tạo; thái độ của y là một tình yêu thương bất biến và công việc của y là sự phát xạ — [683] một sự phát xạ khơi dậy hoạt động ở những người khác, khởi xướng một phản ứng từ đồng loại của họ và đưa Thiên Cơ tiến thêm một bước nữa trong việc đáp ứng nhu cầu trước mắt của nhân loại. |
| In this creative work to which I have referred above and to which all disciples can contribute, the work and the task of the Masters is to project into the world those thoughts and those formulated divine ideas, those concepts and significances which embody—at any one time—the immediate Plan for humanity. A Master, therefore, searches for those minds which are sensitive to this Plan. He is not primarily occupied in looking for people who are good—so-called. Self-forgetfulness and straight kindness means ever harmlessness and that connotes the utmost good. He seeks for those types of people who can respond in unison to that aspect of the Plan for which the Master is responsible and for those who can be taught to subordinate their personalities to its requirements. They have no selfish purposes and desire nothing but only to aid the Master and those senior disciples who may be working under His supervision at some aspect of the Plan. This involves, as I have pointed out, their training in adaptation, in the recognition of true values, in fluidity of ideas, and selfless work for their fellowmen. | Trong công việc sáng tạo mà tôi đã đề cập ở trên, mà tất cả các đệ tử đều có thể đóng góp, nhiệm vụ của các Chân sư là truyền tải vào thế giới những tư tưởng và những ý tưởng thiêng liêng đã được định hình, những khái niệm và ý nghĩa thể hiện—vào bất kỳ thời điểm nào—Thiên Cơ trước mắt dành cho nhân loại. Do đó, một Chân sư tìm kiếm những thể trí nhạy cảm với Thiên Cơ này. Ngài không chủ yếu tìm kiếm những người thường được coi là tốt. Sự quên mình và lòng tốt thẳng thắn luôn đồng nghĩa với tính vô tổn hại, và điều đó hàm ý điều tốt đẹp tối đa. Ngài tìm kiếm những người có thể đồng điệu đáp ứng với khía cạnh Thiên Cơ mà Chân sư chịu trách nhiệm và những người có thể được huấn luyện để đặt phàm ngã của mình phục tùng các yêu cầu của Thiên Cơ. Họ không có mục đích ích kỷ và không mong muốn gì khác ngoài việc hỗ trợ Chân sư và những đệ tử thâm niên có thể đang làm việc dưới sự giám sát của Ngài ở một khía cạnh nào đó của Thiên Cơ. Điều này, như tôi đã chỉ ra, bao gồm việc huấn luyện họ trong sự thích nghi, trong việc nhận ra các giá trị chân thực, trong sự linh hoạt về ý tưởng, và trong công việc vô ngã phục vụ đồng loại. |
| A Master’s group is not a place wherein disciples are taught to make their personality adjustment and soul contact. It is not a place where character discipline is imposed and right relations established between the personnel of a group of junior or senior disciples. The rules for instituting soul control are ancient and well-known. They have to be practised for long periods before the stage of accepted discipleship is reached. The contest with the lower nature and the building in of the needed qualities which are essential to the world worker are the normal theme of life experience and, therefore, humanity in its intelligent brackets is constantly and steadily undergoing this training. The capacity to work in collaboration with others at some directed piece of work is a part of the evolutionary process itself and is inevitable. I want to make entirely clear to you that the practices of a purificatory nature and the cultivated right habits of thought which are the major undertaking of an aspirant’s life are not the major undertaking of the disciple. [684] They are regarded as incidental and foundational; they concern the handling of the personal self and are the task of the individual soul and are carried forward under soul supervision and not under the supervision of a Master. What, therefore, is the contribution and work of the disciple? | Nhóm của một Chân sư không phải là nơi mà các đệ tử được dạy để điều chỉnh phàm ngã của họ và tiếp xúc với linh hồn. Nó không phải là nơi mà kỷ luật về tính cách được áp đặt và các mối quan hệ đúng đắn được thiết lập giữa các nhân sự của một nhóm đệ tử cấp dưới hoặc cấp cao. Các quy tắc để thiết lập sự kiểm soát của linh hồn đã có từ xa xưa và được biết rõ. Chúng phải được thực hành trong thời gian dài trước khi đạt đến giai đoạn đệ tử được chấp nhận. Cuộc đấu tranh với bản chất thấp kém và việc xây dựng những phẩm chất cần thiết cho người làm việc vì thế giới là chủ đề bình thường trong kinh nghiệm sống, và do đó, nhân loại trong những tầng lớp trí tuệ của mình không ngừng trải qua sự rèn luyện này. Năng lực làm việc hợp tác với những người khác trong một công việc được định hướng là một phần của tiến trình tiến hóa và là điều tất yếu. Tôi muốn làm rõ hoàn toàn với các bạn rằng, những thực hành mang tính chất thanh lọc và những thói quen tư duy đúng đắn được trau dồi—vốn là công việc chính trong cuộc đời của một người chí nguyện—không phải là công việc chính của một đệ tử. [684] Chúng được coi là phụ và cơ bản; chúng liên quan đến việc xử lý cái tôi cá nhân, là nhiệm vụ của linh hồn cá nhân và được thực hiện dưới sự giám sát của linh hồn chứ không phải dưới sự giám sát của một Chân sư. Vậy thì, sự đóng góp và công việc của người đệ tử là gì? |
| The group of every Master is distinguished by its thought content, contributed by the disciples and used by the Master in His work for humanity. Therefore, the thought life of every disciple must be conditioned by three factors: | Nhóm của mỗi Chân sư được phân biệt bởi nội dung tư tưởng của nó, do các đệ tử đóng góp và được Chân sư sử dụng trong công việc của Ngài vì nhân loại. Do đó, đời sống tư tưởng của mỗi đệ tử phải được điều hòa bởi ba yếu tố: |
| 1. By its power. This is dependent upon right spiritual instinct, right understanding and interpretation of ideas and correct formulation of these ideas. | 1. Bằng sức mạnh của nó. Điều này phụ thuộc vào bản năng tinh thần đúng đắn, sự thấu hiểu và giải thích đúng đắn về các ý tưởng và sự hình thành chính xác các ý tưởng này. |
| 2. By its purity. This grows naturally out of a growing capacity for unlimited, non-separative love, clear vision and the unimpeded flow of soul force. | 2. Bằng sự thuần khiết của nó. Điều này phát triển một cách tự nhiên từ năng lực ngày càng tăng đối với tình yêu thương vô hạn, không tách biệt, tầm nhìn rõ ràng và dòng chảy không bị cản trở của mãnh lực linh hồn. |
| 3. By its correct precipitation. This precipitation of thought is due to clearly directed intent, to comprehension of the purpose for which a group of disciples exists, and an increasingly intelligent participation in the Master’s creative activity. | 3. Bằng sự ngưng tụ chính xác của nó. Sự ngưng tụ tư tưởng này là do ý định được định hướng rõ ràng, do sự thấu hiểu mục đích tồn tại của một nhóm đệ tử và sự tham gia ngày càng thông minh vào hoạt động sáng tạo của Chân sư. |
| The group of a Master is a focus of power, built up by the Master in three ways: | Nhóm của một Chân sư là một tiêu điểm của sức mạnh, được Chân sư xây dựng theo ba cách: |
| 1. By the potency of His Own thought life, evoked by His response to the united hierarchical purpose and a growing ability to respond to Shamballa. | 1. Bằng tiềm năng của đời sống tư tưởng của chính Ngài, được khơi dậy bởi sự đáp ứng của Ngài đối với mục đích hợp nhất của Huyền Giai và khả năng ngày càng tăng để đáp ứng Shamballa. |
| 2. By His ability to integrate the centre of power (His group for which He has made Himself responsible) into the immediate activity of the Hierarchy. | 2. Bằng khả năng của Ngài để tích hợp trung tâm sức mạnh (nhóm của Ngài mà Ngài đã tự chịu trách nhiệm) vào hoạt động trực tiếp của Huyền Giai. |
| 3. By His wisdom in His choice of collaborators. His group of disciples will be effective in world service and useful to His Superiors just in so far as He employs judgment in gathering together the men and women whom He is preparing for initiation. | 3. Bằng sự thông thái của Ngài trong việc lựa chọn cộng sự. Nhóm đệ tử của Ngài sẽ hoạt động hiệu quả trong việc phụng sự thế giới và hữu ích cho các Bậc Trưởng Thượng của Ngài chỉ khi Ngài sử dụng khả năng phán đoán trong việc tập hợp những người nam và nữ mà Ngài đang chuẩn bị cho việc điểm đạo. |
| I use the word “initiation” here because I want all disciples who read my words to realise that initiation is not something which they undergo as a result of any training which they may receive from a Master or because they have reached a certain [685] stage of advanced evolution. It is a process of continuing integration into centres of force, i.e., into a Master’s group, into the Hierarchy as a whole and consciously, and—as disciples attain adeptship—into Shamballa. You can see, therefore, that a Master can be greatly hindered or aided in His work for humanity by His choice of disciples. They should ponder on this fact because in so doing the process of decentralisation will proceed more rapidly and their love and service will consequently increase with a paralleling certainty and surety. | Tôi sử dụng từ “điểm đạo” ở đây bởi vì tôi muốn tất cả các đệ tử đọc những lời của tôi nhận ra rằng điểm đạo không phải là điều mà họ trải qua do kết quả của bất kỳ sự đào tạo nào mà họ có thể nhận được từ một Chân sư hoặc bởi vì họ đã đạt đến một [685] giai đoạn tiến hóa nhất định. Đó là một quá trình tích hợp liên tục vào các trung tâm mãnh lực, tức là vào nhóm của một Chân sư, vào toàn bộ Huyền Giai một cách có ý thức, và — khi các đệ tử đạt đến bậc Chân sư — vào Shamballa. Do đó, các bạn có thể thấy rằng một Chân sư có thể bị cản trở hoặc được hỗ trợ rất nhiều trong công việc vì nhân loại của Ngài bởi sự lựa chọn các đệ tử. Các đệ tử nên suy ngẫm về thực tế này, bởi vì khi làm như vậy, quá trình phi tập trung hóa sẽ diễn ra nhanh hơn, và tình thương cùng sự phụng sự của họ sẽ gia tăng một cách chắc chắn và vững vàng song hành. |
| I would have all disciples grasp this clearly and so get into their consciousness the idea of contribution, watching their thought life with care, so that there may be in it that which will increase the potency and purity of the ideal which at any time is dominating the group and which will be of such a quality that it will precipitate that “pool of thought” with which all disciples can be in rapport and entitled to use. | Tôi mong muốn tất cả các đệ tử nắm bắt rõ điều này và đưa vào tâm thức của mình ý niệm về sự đóng góp, chú ý cẩn thận đến đời sống tư tưởng của họ, để trong đó có những điều sẽ gia tăng sức mạnh và sự trong sáng của lý tưởng đang chi phối nhóm vào bất kỳ thời điểm nào. Lý tưởng này phải mang chất lượng đủ để tạo thành “kho tư tưởng” mà tất cả các đệ tử có thể hòa nhập và có quyền sử dụng. |
| I would have you also remember that a Master’s group is a centre of energy into which the disciple is precipitated and that its effect upon him, as a personality, is eliminative and evocative. Those two words cover the life of every disciple. They are singularly descriptive of what is happening to humanity, as the process (so long foretold) of externalising the Hierarchy and restoring the Mysteries upon the outer plane, is slowly proceeding. The Hierarchy is essentially the group of the Lord of the World; it is His Ashram. In this statement lies the enunciation of a relatively new truth as far as human knowledge is concerned. Before the Hierarchy can work more openly and with fuller recognition by mankind, there must be the elimination of all hate and all sense of separateness and the evocation of good will and right human relations as the result of the activities of all disciples. The widespread recognition of the evil of the present war and of errors in every national policy make it possible eventually to produce a general attitude which will clear the way for the needed right adjustments. It is the same process of awakening and of consequent strife which disciples experience in their individual lives and which prepare them for the stage of accepted disciple. | Tôi cũng mong các bạn nhớ rằng một nhóm của Chân sư là một trung tâm năng lượng mà đệ tử được ngưng tụ vào, và tác động của nó lên y, với tư cách là một phàm ngã, mang tính loại trừ và khơi gợi. Hai từ này bao quát đời sống của mọi đệ tử. Chúng đặc biệt mô tả điều đang diễn ra với nhân loại, khi tiến trình (đã được tiên đoán từ lâu) về sự ngoại hiện của Thánh đoàn và sự khôi phục các Huyền Nhiệm trên cõi ngoại hiện đang từ từ tiến triển. Thánh đoàn thực chất là nhóm của Đấng Chúa Tể Thế Giới; đó là Ashram của Ngài. Trong tuyên bố này ẩn chứa một chân lý tương đối mới xét về mặt tri thức nhân loại. Trước khi Thánh đoàn có thể hoạt động công khai hơn và được nhân loại công nhận đầy đủ hơn, cần phải loại trừ mọi hận thù và cảm giác chia rẽ, đồng thời khơi gợi thiện chí và mối quan hệ đúng đắn giữa con người như một kết quả của các hoạt động từ tất cả các đệ tử. Sự nhận thức rộng rãi về cái ác của cuộc chiến hiện tại và những sai lầm trong mọi chính sách quốc gia cuối cùng sẽ giúp tạo ra một thái độ chung, qua đó mở đường cho những điều chỉnh cần thiết. Đó cùng là quá trình của sự thức tỉnh và của xung đột hệ quả mà các đệ tử trải qua trong đời sống cá nhân của họ, chuẩn bị cho họ bước vào giai đoạn của đệ tử chính thức. |
| The vortex of force into which the disciple is plunged (by right of his own effort and the decision of his Master) gives him [686] a needed training in the handling of those energies which are the substance of all creation, thus enabling him to contribute to the creation of the new world. There is always a new world in process of forming; the keynote of the work of every disciple can be summed up in the familiar words: “Behold, I make all things new.” | Vòng xoáy mãnh lực mà người đệ tử bị cuốn vào (bằng nỗ lực của chính mình và quyết định của Chân sư của mình) mang lại cho người đó [686] sự đào tạo cần thiết trong việc xử lý những năng lượng vốn là chất liệu của mọi sự sáng tạo, do đó cho phép người đó đóng góp vào việc tạo ra thế giới mới. Luôn luôn có một thế giới mới đang trong quá trình hình thành; chủ âm của công việc của mỗi đệ tử có thể được tóm tắt trong những từ quen thuộc: “Hãy xem, tôi làm mới mọi vật.” |
PART II (TRANG 687-692)
| Two questions always arise the moment the stage of discipleship is discussed: the problem of occult obedience and the nature of the vision. I would like to deal with these right at the beginning of any help which I may be able to give you. What is this occult obedience which a Master is supposed to exact? Today, the Masters are dealing with the highly mental type of disciple who believes in the freedom of the human will and consciousness and who resents the imposition of any so-called authority. The intellectual man will not accept any infringement of his freedom, and in this he is basically right. He objects to having to obey. This is today axiomatic. Out of this fundamental question, lesser ones arise which I would like to cite. Has the disciple to obey the slightest hint which the Master may give? Must every request and suggestion be accepted? Must all that a Master says be accepted as true and infallibly correct? Is the disciple wrong when he refuses (if he does) to recognise the Master’s point of view and the statements He may make? Will the fact of Accepted Discipleship limit his freedom of opinion or choice, coerce his judgment and make him simply a replica in thought of the Master’s thought? These are questions of importance. | Hai câu hỏi luôn nảy sinh khi giai đoạn đệ tử được thảo luận: vấn đề về sự tuân phục huyền linh và bản chất của tầm nhìn. Tôi muốn đề cập đến những vấn đề này ngay từ đầu, như một phần của bất kỳ sự giúp đỡ nào mà tôi có thể cung cấp cho các bạn. Tuân phục huyền linh là gì mà một Chân sư được cho là phải đòi hỏi? Ngày nay, các Chân sư đang làm việc với những đệ tử có xu hướng trí tuệ cao, tin tưởng vào sự tự do của ý chí và của tâm thức con người, đồng thời phản đối bất kỳ quyền lực nào gọi là áp đặt. Con người trí thức không chấp nhận bất kỳ sự xâm phạm nào đến tự do của mình, và điều này cơ bản là đúng. Y phản đối việc phải tuân theo. Đây là một sự thật hiển nhiên trong thời đại ngày nay. Từ câu hỏi cơ bản này, nhiều câu hỏi phụ khác nảy sinh mà tôi muốn liệt kê. Đệ tử có phải tuân theo từng gợi ý nhỏ nhất mà Chân sư có thể đưa ra không? Liệu mọi yêu cầu và đề nghị đều phải được chấp nhận không? Mọi điều mà một Chân sư nói có phải được xem là đúng và không bao giờ sai lầm không? Đệ tử có sai không nếu y từ chối (nếu có) công nhận quan điểm của Chân sư và những tuyên bố Ngài đưa ra? Việc được công nhận là một đệ tử có giới hạn tự do ý kiến hoặc lựa chọn của y, ép buộc sự phán đoán của y và làm cho y chỉ là bản sao của tư tưởng Chân sư không? Đây là những câu hỏi quan trọng. |
| The obedience required is obedience to the Plan. It is not obedience to the Master, no matter what many old-style occult schools may say. The obedience which is asked of you is based on your growing recognition of the Plan for humanity, as it emerges in your consciousness through the processes of meditation and through definite service, based upon a growing love of your fellowmen. | Sự tuân phục được yêu cầu là tuân phục Thiên Cơ. Đó không phải là tuân phục Chân sư, bất kể nhiều trường phái huyền linh cũ có nói gì. Sự tuân phục mà các bạn được yêu cầu dựa trên sự nhận thức ngày càng tăng về Thiên Cơ đối với nhân loại, khi nó xuất hiện trong tâm thức của các bạn thông qua quá trình tham thiền và qua sự phụng sự rõ ràng, dựa trên tình thương ngày càng lớn đối với đồng loại của mình. |
| The obedience demanded is that of the personality to the soul as soul knowledge, soul light and soul control become [687] increasingly potent in the mind and brain reactions of the disciple. This whole problem of occult obedience would not arise at all if the rapport between soul and personality or between the disciple and the Master was complete and soundly established. The entire question is based upon the blindness and lack of knowledge of the disciple. As the rapport becomes more firmly established, no fundamental divergences of opinion can appear; the aims of the soul and the personality blend and fuse; the objectives before the disciple and the Master become identical, and the group life conditions the service rendered by both of them. It is, therefore, the limitations of the disciple which prompt the question and his fear that too much may be asked of him by the Master and his soul. Is this not true, my brother? It is the holding on to your personality interpretations, wishes and ideas which leads you to draw back from the word obedience. It is your liking for yourself and for your own point of view which—literally and factually—makes you afraid of a too prompt acquiescence in the known suggestions of the Masters. I would have you remember that suggestion is all that a Master ever makes to a disciple, even though He may make positive statements about human affairs. These statements may be entirely correct; the neophyte, however, is usually too blind or prejudiced by his own individual point of view to accept them. Obedience can only be rendered when there is a developed understanding and an inclusive vision; if that is lacking, the passing of time will adjust the matter. | Sự tuân phục được yêu cầu ở đây là sự tuân phục của phàm ngã đối với linh hồn, khi tri thức linh hồn, ánh sáng linh hồn và sự kiểm soát của linh hồn ngày càng trở nên mạnh mẽ hơn trong các phản ứng của thể trí và bộ não của đệ tử. Toàn bộ vấn đề về sự tuân phục huyền linh sẽ không hề nảy sinh nếu mối liên kết giữa linh hồn và phàm ngã, hoặc giữa đệ tử và Chân sư, được hoàn toàn thiết lập và vững chắc. Toàn bộ câu hỏi này dựa trên sự mù quáng và thiếu tri thức của đệ tử. Khi mối liên kết này được củng cố hơn, sẽ không có sự khác biệt cơ bản nào về quan điểm xuất hiện; các mục tiêu của linh hồn và phàm ngã hòa hợp và hợp nhất; các mục tiêu trước mắt của đệ tử và Chân sư trở nên đồng nhất, và đời sống nhóm định hình công việc phụng sự của cả hai. Do đó, chính những hạn chế của đệ tử đã khơi lên câu hỏi này, cùng với nỗi sợ rằng Chân sư và linh hồn có thể đòi hỏi quá nhiều ở y. Điều này có đúng không, huynh đệ của tôi? Chính việc bám víu vào những diễn giải, mong muốn và ý tưởng của phàm ngã đã khiến các bạn lùi bước trước từ “tuân phục.” Chính sự yêu thích bản thân và quan điểm cá nhân của mình, một cách thực tế và cụ thể, khiến bạn sợ phải chấp nhận quá nhanh những gợi ý rõ ràng của các Chân sư. Tôi muốn các bạn nhớ rằng tất cả những gì một Chân sư đưa ra cho một đệ tử chỉ là gợi ý, dù Ngài có thể đưa ra những tuyên bố tích cực về các vấn đề nhân sinh. Những tuyên bố này có thể hoàn toàn chính xác; tuy nhiên, người sơ cơ thường quá mù quáng hoặc bị định kiến bởi quan điểm cá nhân của mình để chấp nhận chúng. Sự tuân phục chỉ có thể được thực hiện khi có sự thấu hiểu được phát triển và một tầm nhìn bao quát; nếu điều đó còn thiếu, thì thời gian sẽ điều chỉnh vấn đề này. |
| This brings up the question of the vision, its nature and extension. Is this vision, which must exist before the disciple seeks admittance into a Master’s group, a gradually unfolding process or an unconscious remembering of something once sensed and seen? Here lies the crux of the problem. Let me explain. The vision is a symbolic way of experiencing revelation. The gradual unfoldment of each of the five senses brought a steady emerging revelation of God’s world and a constantly extending vision. The development of sight brought a synthetic aptitude to focus the results of all lesser visions brought to the point of revelation by the other four senses. Then comes a vision, revealed by the “common sense” of the mind. This [688] demonstrates in its most developed stage as world perception where human affairs are concerned, and frequently works out in the vast personality plans of the world leaders in the various fields of human living. But the vision with which you should be concerned is to become aware of what the soul knows and what the soul sees, through the use of the key to soul vision—the intuition. That key can only be used intelligently and consciously when personality affairs are dropping below the threshold of consciousness. | Điều này đặt ra câu hỏi về tầm nhìn, bản chất và phạm vi của nó. Tầm nhìn này, điều phải tồn tại trước khi một đệ tử tìm kiếm sự chấp nhận vào nhóm của một Chân sư, là một quá trình dần hé lộ hay là một sự nhớ lại vô thức về điều gì đó từng cảm nhận và nhìn thấy? Đây chính là mấu chốt của vấn đề. Hãy để tôi giải thích. Tầm nhìn là cách biểu tượng để trải nghiệm sự mặc khải. Sự hé lộ dần dần của từng giác quan trong năm giác quan mang lại sự mặc khải liên tục về thế giới của Thượng Đế và một tầm nhìn ngày càng mở rộng. Sự phát triển của thị giác mang lại khả năng tổng hợp để tập trung các kết quả của tất cả những tầm nhìn nhỏ hơn mà bốn giác quan khác mang lại. Sau đó, xuất hiện một tầm nhìn, được tiết lộ bởi “giác quan chung” của thể trí. Điều này thể hiện ở giai đoạn phát triển cao nhất như một nhận thức thế giới, nơi các vấn đề của nhân loại được quan tâm, và thường thể hiện trong các kế hoạch cá nhân rộng lớn của những nhà lãnh đạo thế giới trong các lĩnh vực sống khác nhau của con người. Nhưng tầm nhìn mà các bạn nên quan tâm là nhận thức được những gì linh hồn biết và nhìn thấy, thông qua việc sử dụng chìa khóa để đạt được tầm nhìn linh hồn—trực giác. Chìa khóa này chỉ có thể được sử dụng một cách thông minh và có ý thức khi các vấn đề của phàm ngã đang giảm xuống dưới ngưỡng tâm thức. |
| I would ask you: How much of your present so-called vision is dependent upon what others have seen and how much you discovered for yourself by climbing arduously and earnestly the Mount of Vision and (from that eminence which you have arrived at alone) looking out over the horizon towards the next peak of attainment for humanity? A disciple becomes an Accepted Disciple when he starts climbing towards the vision, towards the mountain top; he can also register consciously what he has seen and then begins to do something constructive towards materialising it. This, many throughout the world are beginning to do. A man becomes a World Disciple in the technical sense when the vision is to him an important and determining fact in his consciousness and one to which all his daily efforts are subordinated. He needs no one to reveal the Plan to him. He knows. His sense of proportion is adjusted to the revelation and his life is dedicated to bringing the vision into factual existence—in collaboration with his group. | Tôi muốn hỏi các bạn: Bao nhiêu phần trong cái gọi là tầm nhìn hiện tại của các bạn phụ thuộc vào những gì người khác đã thấy và bao nhiêu là những gì các bạn tự mình phát hiện ra thông qua việc leo một cách gian khổ và nghiêm túc lên Ngọn Núi Tầm Nhìn và (từ đỉnh cao mà bạn đã tự mình đạt đến) nhìn ra đường chân trời hướng tới đỉnh cao tiếp theo mà nhân loại cần đạt được? Một đệ tử trở thành Đệ Tử Chính Thức khi y bắt đầu leo lên tầm nhìn, hướng tới đỉnh núi; y cũng có thể ghi nhận một cách có ý thức những gì y đã thấy và sau đó bắt đầu làm điều gì đó mang tính xây dựng để biến nó thành hiện thực. Điều này, nhiều người trên toàn thế giới đang bắt đầu làm. Một người trở thành Đệ Tử Thế Giới theo nghĩa kỹ thuật khi tầm nhìn trở thành một sự thật quan trọng và quyết định trong tâm thức của y, và là điều mà mọi nỗ lực hàng ngày của y đều phải phục tùng. Y không cần ai tiết lộ Thiên Cơ cho mình. Y biết. Ý thức tỉ lệ của y được điều chỉnh với sự mặc khải và cuộc sống của y được dành để biến tầm nhìn đó thành hiện thực—phối hợp với nhóm của mình. |
| It is, therefore, a gradually unfolding process up to a certain stage. After that stage has been reached, it is no longer the vision which is the dominant factor but the field of experience, of service and of achievement. Ponder on this. Some day you will understand. There is both an unconscious deflection towards the vision and a conscious orientation towards it. There is one aspect of the vision which is oft forgotten by many disciples. That is the necessity—inherent in the right appreciation of the vision itself—for each who records it to become “bestowers of the vision.” The moment that that takes place, the whole situation changes. Through the thoughts of all beginners runs the note of striving after the vision, of searching for it, of ability or inability to contact it and, frequently, [689] the distortion of the vision by defining it in terms of already imparted truths. The attitude of the neophyte is, therefore, based upon the need for vision, upon individual, personal need. But (upon the path of Accepted Discipleship) the disciple must get away from this because it is the path of spontaneous unconscious self-forgetfulness. The vision, once seen, becomes so important, that how you feel about it and your adherence to it seemingly fades out. You become absorbed in the vision and this absorption takes place upon the physical plane. Both mind and brain are preoccupied with what the soul knows and that is ever vision for the personality. | Do đó, đó là một tiến trình dần dần hé mở cho đến một giai đoạn nhất định. Sau khi giai đoạn đó đã đạt được, không còn là tầm nhìn chi phối nữa mà là lĩnh vực kinh nghiệm, phụng sự và thành tựu. Hãy suy ngẫm về điều này. Một ngày nào đó, các bạn sẽ thấu hiểu. Có cả sự lệch hướng vô thức về phía tầm nhìn và sự định hướng có ý thức về phía đó. Có một khía cạnh của tầm nhìn thường bị nhiều đệ tử lãng quên. Đó là sự cần thiết — vốn có trong sự thấu hiểu đúng đắn về chính tầm nhìn đó — để mỗi người ghi nhận nó trở thành “người ban phát tầm nhìn.” Ngay khoảnh khắc điều đó xảy ra, toàn bộ tình huống thay đổi. Trong tư tưởng của tất cả những người mới bắt đầu đều vang lên nốt nhạc của sự khao khát đạt được tầm nhìn, sự tìm kiếm nó, khả năng hoặc không có khả năng tiếp xúc với nó và, thường xuyên, sự bóp méo tầm nhìn bằng cách định nghĩa nó theo những chân lý đã được truyền đạt trước đó. Do đó, thái độ của người sơ cơ dựa trên nhu cầu về tầm nhìn, trên nhu cầu cá nhân, riêng tư. Nhưng (trên con đường Đệ tử Chính Thức), đệ tử phải vượt qua điều này bởi vì đó là con đường của sự tự quên mình một cách tự nhiên và vô thức. Tầm nhìn, một khi đã được thấy, trở nên quan trọng đến mức cảm giác của bạn về nó và sự gắn bó của bạn với nó dường như mờ nhạt đi. Bạn trở nên hoàn toàn nhập vào tầm nhìn và sự nhập tâm này diễn ra trên cõi trần. Cả tâm trí và bộ não đều bận tâm đến những gì linh hồn biết và đó luôn là tầm nhìn đối với phàm ngã. |
| I referred above to the existence of disciples and of world disciples. A world disciple is a man or woman who has made real progress in the adjustment between the particular and the universal, between the specific and the general and between his own sphere of environal conditions and the outer world of needy souls. The problem with which such disciples are occupied is not the adjustment of relations between the inner spiritual man, the soul and its instrument, the personal lower self. Their major interest is how to fulfil the immediate personality obligation and, at the same time, produce an effect upon the environing world of men because of a strong inner compulsion and the need they feel to shoulder the service and the responsibility of their Master and His group. These men and women are always accepted disciples in the academic sense of the term and are able to render themselves receptive to spiritual impression; they do this, if they choose, at will. They are integrated people from the personality angle and susceptible at all times to soul contact. They are not yet perfect, for they are not yet Masters; the fourth initiation still lies ahead for them but their own imperfections are not their major point of soul attack or their major preoccupation; world need and world demand for spiritual and psychic aid rank paramount in their consciousness. They are clear-visioned as to people but they are basically non-critical; the recognition of imperfection is automatic with them but in no way negates loving understanding and readiness to assist on any level where the need appears to be of importance. [690] World disciples think in terms of groups with a steadily developing measure of inclusiveness. Their own group, their own circle of co-workers and their own field of service are seen by them in right proportion because they are not divorced from the environing All. They are active focal points for the Forces of Light in the three worlds of human endeavour and are to be found in every field and school of thought. | Trên đây tôi có đề cập đến sự tồn tại của những đệ tử và đệ tử thế giới. Một đệ tử thế giới là một người nam hay nữ đã có những tiến bộ thật sự trong việc điều chỉnh giữa cái đặc thù và cái phổ quát, giữa cái cụ thể và cái chung, và giữa phạm vi của những điều kiện môi trường của riêng y với thế giới bên ngoài của những linh hồn túng thiếu. Vấn đề mà các đệ tử như vậy bận tâm không phải là sự điều chỉnh các mối quan hệ giữa con người tinh thần bên trong, là linh hồn, và công cụ của nó, là phàm ngã có tính cá nhân. Mối quan tâm chính của họ là làm thế nào để thực hiện nghĩa vụ trước mắt của phàm ngã, cùng lúc đó, tạo ra một hiệu ứng đối với thế giới con người xung quanh, vì một sự cưỡng bách mạnh mẽ bên trong, và nhu cầu mà họ cảm thấy để gánh vác công việc phụng sự, và trách nhiệm của Chân Sư của y và nhóm của Ngài. Những người nam và nữ này luôn luôn là những đệ tử chính thức theo ý nghĩa học thuật của thuật ngữ này, và có thể khiến bản thân dễ tiếp nhận đối với ấn tượng tinh thần; họ làm điều này một cách tùy ý, nếu họ chọn như vậy. Họ là những người được tích hợp từ góc độ phàm ngã và luôn luôn nhạy cảm với sự tiếp xúc linh hồn. Họ chưa hoàn hảo, vì họ chưa phải là Chân sư; lần điểm đạo thứ tư vẫn còn ở phía trước họ, nhưng những khiếm khuyết của riêng họ không phải là điểm tấn công chính của linh hồn họ, cũng không phải là mối bận tâm chính của họ; nhu cầu của thế giới và yêu cầu của thế giới về sự trợ giúp tinh thần và tâm linh chiếm vị trí tối cao trong tâm thức của họ. Họ có tầm nhìn rõ ràng về con người nhưng về cơ bản, họ không phê phán; sự nhận thức về sự không hoàn hảo là điều tự nhiên đối với họ nhưng không hề phủ nhận sự thấu hiểu yêu thương và sự sẵn sàng trợ giúp ở bất kỳ mức độ nào khi nhu cầu đó dường như quan trọng. [690] Các đệ tử thế giới nghĩ về các nhóm với một mức độ phát triển tính bao gồm ngày càng tăng. Nhóm riêng của họ, nhóm của giới đồng nghiệp của riêng họ, và lĩnh vực phụng sự của riêng họ được họ nhìn thấy theo đúng tỷ lệ, vì họ không tách biệt khỏi Tổng Thể chung quanh. Họ là những tiêu điểm tích cực cho các Lực Lượng Ánh sáng trong ba cõi nỗ lực của con người, và sẽ được tìm thấy trong mỗi lĩnh vực và trường phái tư tưởng. |
| I am not going to define for you active discipleship as ordinarily understood. Every esoteric student knows its significance, its implications and its responsibilities. I seek to develop in you that sense of world need and that capable usefulness which will make each of you who read and understand my words a disciple in truth and in deed. The primary task of the Masters is to develop in Their disciples a world sense which will enable them to see the immediate situation against the background of the past, illumined by the light of knowledge of the Plan which always concerns the future—except for those rare spirits who think ever in terms of the whole. The blueprints for the immediate plan are in the hands of the world disciples; the working out of these plans under the inspiration and help of the world disciples is in the hands of all accepted disciples everywhere. Neither world disciples or accepted disciples are mystical visionaries or vague idealists but men and women who are intelligently and practically seeking to make the ideal plan a factual experiment and success on earth. Such is the task in which all of you have the opportunity to help. Your ability to become world disciples eventually is dependent upon your capacity to decentralise yourselves and to forget your personalities. This forgetting involves not only your own personalities but also the personalities of your fellow disciples and co-workers and of all you meet. It means, also, that in the future you go forward into a greater measure of service, impelled thereto by the fire of love in your hearts for your fellowmen. | Tôi sẽ không định nghĩa cho các bạn về địa vị đệ tử tích cực như thường được hiểu. Mỗi người học viên huyền môn đều biết ý nghĩa, hàm ý và trách nhiệm của nó. Tôi tìm cách phát triển trong các bạn tâm thức về nhu cầu của thế giới và sự hữu ích có năng lực, điều này sẽ khiến mỗi người trong các bạn, những người đọc và thấu hiểu lời tôi, trở thành một đệ tử chân chính cả về mặt lý thuyết lẫn hành động. Nhiệm vụ chính của các Chân sư là phát triển trong các đệ tử của Ngài tâm thức về thế giới, điều này sẽ giúp họ nhìn thấy tình hình hiện tại trong bối cảnh của quá khứ, được soi sáng bởi ánh sáng của tri thức về Thiên Cơ, luôn liên quan đến tương lai — ngoại trừ đối với những linh hồn hiếm hoi luôn suy nghĩ theo quan điểm của toàn thể. Những bản thiết kế cho kế hoạch trước mắt nằm trong tay các đệ tử của thế giới; việc thực hiện những kế hoạch này dưới sự cảm hứng và trợ giúp của các đệ tử thế giới nằm trong tay tất cả các đệ tử chính thức ở khắp mọi nơi. Cả các đệ tử thế giới lẫn các đệ tử chính thức đều không phải là những nhà thần bí mơ mộng hay những nhà lý tưởng mơ hồ, mà là những người nam và nữ đang tìm cách thực hiện kế hoạch lý tưởng một cách thông minh và thực tiễn, biến nó thành một thử nghiệm thực tế và thành công trên trần gian. Đó chính là nhiệm vụ mà tất cả các bạn có cơ hội đóng góp. Khả năng trở thành các đệ tử thế giới của các bạn cuối cùng phụ thuộc vào năng lực của các bạn trong việc phân ly bản thân và quên đi phàm ngã của mình. Sự quên này không chỉ bao gồm phàm ngã của chính các bạn mà còn bao gồm phàm ngã của các bạn đồng môn và cộng sự, cũng như của tất cả những người mà các bạn gặp gỡ. Nó cũng có nghĩa là trong tương lai, các bạn sẽ tiến về phía trước trong sự phụng sự lớn hơn, được thúc đẩy bởi ngọn lửa yêu thương trong trái tim mình dành cho những người đồng loại. |
| One factor that should be touched upon here is that frequently disciples handicap themselves because, not having learnt to forget their personalities, they have an attitude of deep concern over demonstrated past failures and a consciousness of very real inadequacy. They become over preoccupied [691] with the personnel of the group and not with the group soul. You, as disciples, are too preoccupied with the inter-personality relationship and are not sufficiently focussed upon the group-soul and upon the Master, the centre and the focal point of energy of the group. If you would reject all criticism, if you cultivate the joy of relationship and seek ever to participate together in whatever spiritual blessing may be outpoured for the helping of the world, if you seek to contact the Master as a group, if you are in a position to know your group, and if you tune out all anxiety as to success or non-success in the apportioned service, you would greatly aid in the task with which the Master of any group is confronted. The needed fusion can always take place among disciples when they meet on the level of the soul and when the service to be rendered is the dominant factor and not so much the how of rendering it; for this each disciple is independently responsible. | Một yếu tố nên được đề cập đến ở đây, đó là các đệ tử thường xuyên gây cản trở cho chính họ vì đã không học cách quên đi phàm ngã của họ, họ lại có một thái độ quan tâm sâu sắc đến những thất bại xảy ra trong quá khứ, và một tâm thức về sự không thỏa đáng rất thực. Họ trở nên quá bận tâm [691] với nhân sự của nhóm chứ không phải với linh hồn của nhóm. Các bạn, với tư cách là các đệ tử, quá bận tâm đến mối quan hệ giữa các phàm ngã mà không tập trung đầy đủ vào linh hồn nhóm và vào Chân Sư, là trung tâm và tâm điểm của năng lượng nhóm. Nếu bạn loại bỏ mọi lời chỉ trích, nếu bạn nuôi dưỡng niềm vui của mối quan hệ và luôn tìm cách tham gia cùng nhau vào bất kỳ việc ban phước tâm linh nào có thể được tuôn ra để giúp đỡ thế giới, nếu bạn tìm cách tiếp xúc với Chân Sư dưới tư cách một nhóm, nếu bạn ở trong một vị trí hiểu biết nhóm của bạn, và nếu bạn không để ý đến mọi sự lo lắng về thành công hay không thành công trong phần việc phụng sự được phân bổ, bạn sẽ hỗ trợ rất nhiều cho nhiệm vụ mà Chân Sư của bất kỳ nhóm nào phải đối mặt. Sự hợp nhất cần thiết có thể luôn luôn diễn ra giữa các đệ tử khi họ gặp nhau ở cấp độ của linh hồn, và khi việc phụng sự cần thực hiện là yếu tố vượt trội, chứ không phải là cách thể hiện nó; vì mỗi đệ tử chịu trách nhiệm độc lập đối với điều này. |
| The Master does not train a group of men and women to be good and obedient disciples, carrying out His wishes and working out His purposes. He is training them eventually to take initiation and become Masters themselves and He never loses sight of this objective. You, as disciples, have, therefore, to learn to handle force and to draw energies into the destined area of service and this is a fact you must constantly have in mind. Disciples are chosen by the Master because, in spite of any or all personality limitations, they respond in their individual measure to the immediate vision of the united Hierarchy and to the methods which They propose to employ in materialising this vision. The hierarchical vision (as far as you can understand it) is the response of the Masters to the higher impression to which They are subjected and to which They accord Their assent according to ray and not according to point of development. The Master recognises those who recognise the Plan and are trying (with full or with qualified dedication) to help bring it about. He then stimulates them as a group, because they have identity of vision and dedication; this enables them, under that stimulation and inspiration, to become more effective in the chosen (self-chosen) line of service. I would have you, therefore, ponder carefully upon the following recognitions: [692] | Chân Sư không đào tạo một nhóm nam nữ thành đệ tử tốt và ngoan ngoãn, thể hiện các ước muốn của Ngài và thực hiện các mục đích của Ngài. Ngài đang huấn luyện họ để cuối cùng được điểm đạo và trở thành chính các Chân Sư, và Ngài không bao giờ quên mục tiêu này. Do đó, các bạn, với cương vị là đệ tử, phải học cách xử lý mãnh lực và thu hút năng lượng vào khu vực phụng sự được trù định, và đây là một thực tế mà bạn phải liên tục có trong trí. Các đệ tử được Chân Sư chọn là vì, mặc dù có bất kỳ hoặc tất cả các giới hạn của phàm ngã, họ đáp ứng trong mức độ cá nhân của họ với tầm nhìn trước mắt của Thánh Đoàn thống nhất và với các phương pháp mà các Ngài đề xuất sử dụng để hiện thực hóa tầm nhìn này. Tầm nhìn của Thánh đoàn (trong phạm vi mà các bạn có thể hiểu được) là sự đáp ứng của các Chân sư đối với sự ấn tượng cao hơn mà các Ngài tiếp nhận và đồng thuận theo cung, chứ không phải theo mức độ phát triển. Chân sư nhận ra những ai nhận thức được Thiên Cơ và đang cố gắng (với sự tận tụy trọn vẹn hoặc có điều kiện) để giúp thực hiện nó. Sau đó, Ngài kích thích họ như một nhóm, bởi vì họ có sự đồng nhất về tầm nhìn và sự tận tụy; điều này cho phép họ, dưới sự kích thích và cảm hứng đó, trở nên hiệu quả hơn trong lĩnh vực phụng sự đã được lựa chọn (do tự họ lựa chọn). Vì vậy, tôi muốn các bạn suy ngẫm cẩn thận về những nhận thức sau đây: [692] |
| 1. The recognition of the vision. | 1. Nhận thức về tầm nhìn. |
| 2. The recognition of the Plan, for vision and Plan are not the same. | 2. Nhận thức về Thiên Cơ, vì tầm nhìn và Thiên Cơ Không giống nhau. |
| 3. The recognition which the Master accords to a group of dedicated aspirants when He accepts them as His disciples. | 3. Sự công nhận mà Chân Sư ban cho một nhóm người chí nguyện tận tụy khi Ngài thâu nhận họ làm đệ tử của Ngài. |
| 4. Your recognition of the Master’s ideas as goals to future endeavour. | 4. Nhận thức của bạn về những ý tưởng của Chân Sư như là các mục tiêu cho nỗ lực tương lai. |
| 5. Your recognition of each other as souls and servers. | 5. Nhận thức của các bạn với nhau như là những linh hồn và những người phụng sự. |
| When these recognitions are properly understood, there will then be eventual recognition, by the Hierarchy, of a group of disciples who can be used as a channel through which spiritual energy, light and love can be poured into a needy and agonising world. The group will then be endowed with power to serve but it will not be power given to it by the Master. It will be a potency which it has engendered itself. This power which disciples wield comes as a response to a life rightly lived and love fully given. There is a great law which can be embodied in the words “to those who give all, all is given.” This is true of the individual disciple and of a Master’s group. Most aspirants to discipleship today do not know or realise this law; they do not give freely and fully either to the work of the Hierarchy or to those who need. Until they do, they limit their effectiveness and shut the door on supply, not only for themselves but for the group with which they are affiliated in service. Herein lies responsibility. The clue to supply is personality harmlessness and the dedication of all individual resources to the service of the Great Ones, without restraint and spontaneously. When you, as a disciple, try to live harmlessly—in thought and word and deed—and when nothing is held back materially, emotionally or from the angle of time, when physical strength is so given and the gift of all resources is accompanied with happiness, then the disciple will have all that is needed to carry on his work and the same is true of all working groups of servers. Such is the law. Perfection is not yet possible, it is needless for me to say, but greater effort on your part to give and serve is possible. | Khi những nhận thức này được hiểu đúng, thì khi ấy sẽ có sự công nhận cuối cùng của Thánh Đoàn về một nhóm đệ tử có thể được sử dụng như một vận hà mà qua đó năng lượng tinh thần, ánh sáng và bác ái có thể được tuôn đổ vào một thế giới thiếu thốn và đau khổ. Chừng đó, nhóm sẽ được ban cho quyền năng để phụng sự, nhưng đó sẽ không phải là Chân Sư trao quyền năng đó cho nhóm. Đó sẽ là một uy lực mà nhóm đã tự tạo ra cho nó. Quyền năng mà các đệ tử sử dụng xuất hiện như một sự đáp ứng với một cuộc đời được sống một cách đúng đắn và tình yêu được ban ra trọn vẹn. Có một định luật vĩ đại có thể được thể hiện trong các lời sau, “những người cho đi tất cả, sẽ được ban cho tất cả.” Điều này đúng với cá nhân đệ tử và cũng đúng với nhóm của một Chân Sư. Hầu hết những người chí nguyện trên đường đệ tử ngày nay không biết hoặc không nhận thức định luật này; họ không cung cấp thoải mái và đầy đủ hoặc cho công việc của Thánh Đoàn, hoặc cho những người cần. Chỉ đến khi họ làm điều này, bằng không họ sẽ giới hạn hiệu quả của họ và đóng cánh cửa cung cấp, không chỉ cho bản thân họ mà còn cho nhóm mà họ có liên kết trong việc phụng sự. Đây là trách nhiệm. Manh mối để đạt được sự cung ứng là sự vô tổn hại của phàm ngã và sự hiến dâng tất cả các nguồn lực cá nhân vào sự phụng sự cho các Đấng Cao Cả, một cách tự nhiên và không giới hạn. Khi các bạn, với tư cách là đệ tử, cố gắng sống vô tổn hại — trong tư tưởng, lời nói và hành động — và khi không giữ lại bất cứ điều gì về mặt vật chất, cảm xúc hay thời gian, khi sức mạnh thể chất được dâng hiến và món quà từ tất cả các nguồn lực đi kèm với niềm hạnh phúc, thì người đệ tử sẽ có tất cả những gì cần thiết để thực hiện công việc của mình và điều này cũng đúng với tất cả các nhóm phụng sự đang làm việc. Đó là định luật. Sự hoàn hảo chưa thể đạt được, điều này không cần tôi phải nói, nhưng nỗ lực lớn hơn từ phía các bạn để cho đi và phụng sự là điều có thể thực hiện được. |
| The time will, therefore, surely come when you will, as individuals and as part of a Master’s group, [693] subordinate your personal lives to the need of humanity and to the intention of the Master. You will be and not struggle so hard to be; you will give and not fight constantly the tendency not to give; you will forget your physical bodies and not give so much attention to them (and the result will be better health); you will think and not live so deeply in the world of feeling; you will sanely and wisely and as a normal procedure put the work of the Master and of service first. | Do đó, thời điểm chắc chắn sẽ đến, khi bạn, với tư cách là những cá nhân và là một phần của nhóm của một Chân Sư, sẽ đặt cuộc sống cá nhân của các bạn ở dưới nhu cầu của nhân loại và theo mục đích của Chân Sư. Các bạn sẽ trở thành và không đấu tranh quá khó khăn để trở thành; các bạn sẽ cho đi và không chiến đấu liên tục với xu hướng không cho; các bạn sẽ quên thể xác của các bạn và không chú ý nhiều đến chúng (và kết quả sẽ là có sức khỏe tốt hơn); bạn sẽ tư duy và không sống quá sâu trong thế giới cảm giác; bạn sẽ hoàn toàn lành mạnh và khôn ngoan, và như một tiến trình bình thường, đặt công việc của Chân Sư và của việc phụng sự lên hàng đầu. |
| What is that work? To provide a working intelligent and consecrated group of servers through whom hierarchical plans can be carried forward and to demonstrate, upon the physical plane, a focal point of spiritual energy. This can then be employed by the Hierarchy to help humanity everywhere, particularly in this time of crisis. The plans of the Hierarchy, as they embody the will of Shamballa, can be and are carried out; the process, however, is either a conscious one or an unconscious mass response to impression. Among the disciples of the world, the response and subsequent activity is a conscious one and leads to intelligent undertakings. | Công việc đó là gì? Cung cấp một nhóm người phụng sự hoạt động, thông minh và tận hiến, mà qua họ, các kế hoạch của Thánh Đoàn có thể được tiến hành, và thể hiện trên cõi trần một tiêu điểm của năng lượng tâm linh. Khi đó, Thánh Đoàn có thể sử dụng nhóm để giúp nhân loại ở khắp mọi nơi, đặc biệt là trong thời điểm khủng hoảng này. Các kế hoạch của Thánh Đoàn, khi chúng thể hiện ý chí của Shamballa, có thể và được thực hiện; tuy nhiên, quá trình này hoặc là một sự đáp ứng hữu thức, hoặc là một sự đáp ứng của quần chúng một cách vô thức đối với ấn tượng. Trong số các đệ tử của thế giới, thì sự đáp ứng và hoạt động tiếp theo là một hoạt động hữu thức và dẫn đến các chủ trương thông minh. |
| The task of the Master is to evoke from His disciples such a depth of consecrated love and such a realisation of today’s opportunity that the personality aspects of their lives will fade out in their consciousness and their main preoccupation will be: What must be my service at this time? What are the non-essential things in my life to which I should pay no attention? What is the task to be done? Who are the people I can help? Which aspects of the Master’s work should I endeavour to give the most help at this time? These questions must all meet with a balanced, intelligent and non-fanatical response and answer. | Nhiệm vụ của Chân Sư là gợi lên từ các đệ tử của Ngài một tình yêu hiến dâng sâu sắc và một nhận thức về cơ hội của ngày nay sao cho các khía cạnh phàm ngã trong cuộc sống của họ sẽ mờ dần trong tâm thức của họ và mối bận tâm chính của họ sẽ là: Tôi phải phụng sự gì trong thời gian này? Những điều không thiết yếu nào trong cuộc sống của tôi mà tôi không nên chú ý đến? Nhiệm vụ phải làm là gì? Những người tôi có thể giúp đỡ là ai? Những khía cạnh nào trong công việc của Chân Sư mà tôi nên nỗ lực giúp đỡ nhiều nhất vào lúc này? Tất cả những câu hỏi này phải được giải đáp một cách cân bằng, thông minh và không cuồng tín. |
PART III (trang 693-709)
| In considering this whole subject of discipleship there are certain things of which I would like to remind you. If you will reflect upon them you will find they may change somewhat your idea of what constitutes discipleship but they will also enrich your general concept anent this subject. | Khi xem xét toàn bộ chủ đề về địa vị đệ tử, có một số điều mà tôi muốn nhắc nhở các bạn. Nếu các bạn suy ngẫm về chúng, các bạn sẽ thấy chúng có thể thay đổi phần nào quan niệm của các bạn về việc thế nào là đệ tử, nhưng đồng thời chúng cũng sẽ làm phong phú thêm khái niệm tổng quát của các bạn về chủ đề này. |
| The first point which I would like to bring out is that accepted disciples are in training for initiation. If, when they [694] approach the Path of Discipleship they fail to grasp this fact and to give the fullest cooperation, they postpone the time of that initiation. Their grasp of the fact will be demonstrated in the intensity of their proffered service. Planned service is one of the modes of the training. Disciples in the early stages of their work are apt to be primarily interested in themselves and in their own reactions and attitudes to the Master. The fact that they are working in a Master’s group seems to them the fact of paramount importance. | Điểm đầu tiên mà tôi muốn nêu ra là các đệ tử chính thức đang được huấn luyện để đạt điểm đạo. Khi họ [694] tiếp cận Con Đường Đệ Tử, nếu họ không nắm bắt được sự thật này và không hợp tác một cách trọn vẹn nhất, họ sẽ trì hoãn thời điểm của lần điểm đạo đó. Sự nắm bắt sự thật này sẽ được thể hiện qua cường độ của sự phụng sự mà họ hiến dâng. Sự phụng sự được hoạch định là một trong những phương thức của việc huấn luyện. Các đệ tử trong những giai đoạn đầu của công việc thường có khuynh hướng chủ yếu quan tâm đến bản thân và những phản ứng cũng như thái độ của chính mình đối với Chân sư. Việc họ đang làm việc trong nhóm của một Chân sư dường như là điều quan trọng hàng đầu đối với họ. |
| The second thing which I would like to point out is that there is a great difference between a Master’s group and His Ashram. This is seldom realised. Many people can be found in a Master’s group but the personnel of His Ashram is picked out of that of the group. In a group, the Master is in touch with and aware of the aspiring disciple and he has had a definite contact with Him, but this has involved a personality as well as a soul relation. But in an Ashram only that is to be found within the sphere of influence of an Ashram which is of the soul. Nothing of the personality is allowed to enter in—personality reactions, disabilities, limitations, personality thoughts and all that is material and connected with the lower nature, never reaches the Ashram at all. In the early stages, therefore, of a disciple’s work, it is possible that there is little or nothing that the disciple will be able to contribute of any kind for a long time. Only those positively sensed intuitions and those definite soul impressions and impulses which the disciple may succeed in evoking (through meditation and growing purity of intention) can contribute anything to the life of the Ashram. There is consequently a law which protects the Ashram from your limitations. I have been using the word “Ashram” quite definitely in my effort to lead you to discriminate between a group and an Ashram. An Ashram is basically formed of those who through their knowledge, devotion and service have worked their way out of a group into an inner centre where the Master’s energy, wisdom and effort is more easily available. In order to work their way from the group into the Ashram, disciples will need most carefully to discriminate between their high grade personality inclinations, their [695] responses to truth and ideals and their true soul reactions, spiritual wisdom and intuitive perception. | Điều thứ hai mà tôi muốn chỉ ra là có một sự khác biệt lớn giữa nhóm của một Chân sư và Ashram của Ngài. Điều này hiếm khi được nhận thức. Nhiều người có thể thuộc về nhóm của một Chân sư, nhưng các thành viên của Ashram của Ngài được chọn lọc từ chính nhóm đó. Trong một nhóm, Chân sư có liên hệ với và nhận thức về người chí nguyện, và người đó đã có một mối liên hệ xác định với Ngài, nhưng điều này bao gồm cả mối quan hệ với phàm ngã lẫn linh hồn. Tuy nhiên, trong một Ashram, chỉ những gì thuộc về linh hồn mới có mặt trong phạm vi ảnh hưởng của nó. Không có gì thuộc về phàm ngã được phép đi vào—những phản ứng của phàm ngã, những khuyết điểm, giới hạn, những tư tưởng của phàm ngã và tất cả những gì liên quan đến bản chất thấp đều không bao giờ chạm đến Ashram. Do đó, trong những giai đoạn đầu của công việc một đệ tử, có thể sẽ có rất ít hoặc không có gì mà đệ tử có thể đóng góp trong một thời gian dài. Chỉ những trực giác được cảm nhận rõ ràng và những ấn tượng, xung động của linh hồn mà đệ tử có thể khơi gợi được (thông qua tham thiền và sự tinh khiết ngày càng tăng của ý định) mới có thể đóng góp điều gì đó cho đời sống của Ashram. Do đó, có một định luật bảo vệ Ashram khỏi những giới hạn của các bạn. Tôi đã sử dụng từ “Ashram” một cách hoàn toàn có chủ đích trong nỗ lực dẫn dắt các bạn phân biệt giữa một nhóm và một Ashram. Một Ashram về cơ bản được hình thành bởi những người, thông qua kiến thức, sự tận tụy và phụng sự, đã tự vượt thoát khỏi một nhóm để bước vào một trung tâm bên trong, nơi mà năng lượng, minh triết và nỗ lực của Chân sư trở nên dễ dàng tiếp cận hơn. Để có thể từ nhóm bước vào Ashram, các đệ tử cần phải rất cẩn trọng phân biệt giữa những xu hướng cao cấp của phàm ngã, các phản ứng của họ đối với chân lý và lý tưởng, và những phản ứng thực sự của linh hồn, minh triết tinh thần, cũng như khả năng trực giác. |
| The third point which I would like to bring out is that disciples when they form part of an Ashram are subjecting themselves to a greatly increased pressure and are in a position to participate in much wider distribution of energy than heretofore. Today, as the Coming One nears the earth and draws closer to humanity, and as the inflow of spiritual energy from Shamballa into the hierarchical Centre becomes greater, there is a great keying up of human receptivity and a greatly augmented stimulation is taking place with varying effects. This involves an intensified aspiration and spiritual determination. It also signifies an opportunity of an unprecedented nature. | Điểm thứ ba mà tôi muốn nêu ra là các đệ tử, khi họ trở thành một phần của Ashram, đang tự đặt mình vào một áp lực gia tăng đáng kể và ở vào vị trí để tham gia vào sự phân phối năng lượng rộng rãi hơn so với trước đây. Ngày nay, khi Đấng Đang Đến đến gần trái đất và tiếp cận gần hơn với nhân loại, và khi dòng năng lượng tinh thần từ Shamballa chảy vào trung tâm của Thánh đoàn ngày càng lớn hơn, sự tăng cường đáng kể về khả năng tiếp nhận của nhân loại và sự kích thích mạnh mẽ đang diễn ra, mang lại các hiệu ứng khác nhau. Điều này liên quan đến một khát vọng mãnh liệt hơn và một quyết tâm tinh thần mạnh mẽ hơn. Nó cũng báo hiệu một cơ hội có tính chất chưa từng có. |
| You have been told that when the Buddha came and worked on earth, many aspirants entered the ranks of accepted disciples and many disciples took one or other of the major initiations. There was, therefore, a definite shift of the personnel of the Hierarchy and a great expansion towards Shamballa and, at the same time, towards humanity. When the Christ made His appearance on earth, there was a similar and still greater climaxing effort which culminated in the inclusion of disciples in the Masters’ inner Ashrams. Hitherto, these Ashrams had been kept for those who had taken the first initiation. Before the time of Christ only those who had taken the first initiation and were initiate formed the Ashram. Owing, however, to the growing sensitivity of humanity, it was then decided that disciples could be admitted into the Ashrams and so be mentally and astrally en rapport with the inner group and begin to form part of the Master’s sphere of directed influence. | Bạn đã được biết rằng khi Đức Phật đến và làm việc trên trái đất, nhiều người chí nguyện đã bước vào hàng ngũ các đệ tử chính thức và nhiều đệ tử đã đạt một hoặc vài điểm đạo quan trọng. Do đó, có một sự thay đổi rõ rệt trong nhân sự của Thánh đoàn và một sự mở rộng lớn hướng tới Shamballa và đồng thời hướng tới nhân loại. Khi Đức Christ xuất hiện trên trần gian, cũng có một nỗ lực đỉnh cao tương tự và thậm chí lớn hơn, dẫn đến việc đưa các đệ tử vào các Ashram nội tại của Chân sư. Trước đây, các Ashram này chỉ dành cho những người đã đạt điểm đạo bậc một. Trước thời Đức Christ, chỉ những người đã đạt điểm đạo bậc một và là điểm đạo đồ mới được hình thành Ashram. Tuy nhiên, nhờ vào sự nhạy cảm ngày càng tăng của nhân loại, lúc đó đã quyết định rằng các đệ tử có thể được nhận vào các Ashram và qua đó thiết lập sự hòa điệu tinh thần và cảm xúc với nhóm nội tại và bắt đầu trở thành một phần trong phạm vi ảnh hưởng của Chân sư. |
| This is the opportunity which is held out today before the aspirants and probationary disciples. This effort might be termed an externalisation of the Ashram. You have been told that it is the intention of the Hierarchy to restore the Mysteries on earth. This is the first step towards that objective. If this embryonic externalisation succeeds in functioning and if those participating in this new effort manage to work with unity, love and understanding, and if this proves so strong as to withstand all disintegrating forces, then it may be possible later to increase the membership, power and size of any Ashram. [696] This lies entirely in the hands of the group. Every new person who is put in touch with the Ashram becomes a definite responsibility. The work of integration and of absorption lies with the Ashram and not with the individual. This is not easily apparent until disciples are accepted and integral parts of the Ashram. Such disciples constitute a definite problem. | Đây là cơ hội hiện hữu ngày nay trước các người chí nguyện và đệ tử dự bị. Nỗ lực này có thể được gọi là sự ngoại hiện của Ashram. Các bạn đã được cho biết rằng Thánh đoàn có ý định khôi phục lại các Bí nhiệm trên trái đất. Đây là bước đầu tiên hướng tới mục tiêu đó. Nếu sự ngoại hiện sơ khai này hoạt động thành công và nếu những người tham gia vào nỗ lực mới này có thể làm việc với sự hợp nhất, tình thương và sự thấu hiểu, và nếu điều này đủ mạnh để chống lại tất cả các mãnh lực phân rã, thì sau này có thể tăng thêm thành viên, quyền năng và quy mô của bất kỳ Ashram nào. [696] Điều này hoàn toàn nằm trong tay của nhóm. Mỗi người mới được kết nối với Ashram trở thành một trách nhiệm rõ ràng. Công việc tích hợp và hấp thụ thuộc về Ashram và không thuộc về cá nhân. Điều này không dễ nhận ra cho đến khi các đệ tử được chấp nhận và trở thành một phần không thể thiếu của Ashram. Những đệ tử như vậy tạo thành một vấn đề rõ ràng. |
| The question now arises: How does a Master form and organise His Ashram or inner group of which the personnel is provided from the outer group of aspirants? It must surely be apparent to you that a Master, in forming His Ashram, proceeds as automatically as does the Creator. He meditates; He visualises; He speaks and that which He seeks to create and to materialise (in line with the hierarchical Plan) begins to take form. By the power of His focussed and directed thought, He attracts to Him those whose type of mind synchronises with His, because of ray, karmic relationships, point in evolution and love for humanity. In the words focus and direction lie the key to any technique or method of contributing to what I might here call the reservoir of thought which is an Ashram. It is a sustained focus, plus a dynamic direction which makes this reservoir of thought contributory to world service and creatively effective. The important thing for an accepted disciple to grasp is what the Master is seeking to accomplish through the medium of His group. This entails, finally, the enquiry, in the mind of the disciple, as to whether he thinks, focusses and works along lines similar to that of the Master. How close is the disciple to the Master’s thoughts? The Master is prevented by occult law from using any pressure or power in the effort to swing the minds of those whom He is influencing into unison with His. He may not impose His will upon the disciple; His desires, aspirations and wishes must not be the enforced directing agency in the lives of those with whom He is in touch. He may impress their minds with what He feels is needed in periods of world crisis. He can express to them what He feels should be done. But it remains for the disciple to decide and prove. Disciples are in a Master’s group because of similarity of ideas, even though they sense and express those ideas far less clearly than He does and see the vision as through a glass darkly. But their innate convictions are [697] basically the same and their task is to discover the points of contact, the analogous idealism for the group effort and then to submerge their entire individual lives and activities in the recognised effort. Behind this effort stands the Master—an initiating and distributing centre of power. | Câu hỏi được đặt ra bây giờ là: Làm thế nào một Chân sư hình thành và tổ chức Ashram hay nhóm nội tại của Ngài, mà nhân sự được cung cấp từ nhóm bên ngoài của các người chí nguyện? Chắc chắn rằng các bạn có thể nhận thấy rằng một Chân sư, khi hình thành Ashram của Ngài, hành động một cách tự động giống như Đấng Sáng Tạo. Ngài tham thiền; Ngài hình dung; Ngài nói, và những gì Ngài tìm cách sáng tạo và hiện thực hóa (phù hợp với Thiên Cơ của Thánh đoàn) bắt đầu thành hình. Bằng quyền năng của tư tưởng tập trung và được định hướng của Ngài, Ngài thu hút về phía Ngài những người có loại tư duy đồng điệu với Ngài, dựa trên cung, mối quan hệ nhân quả, cấp độ tiến hóa và tình thương dành cho nhân loại. Trong các từ khóa “tập trung” và “định hướng” có chìa khóa cho bất kỳ kỹ thuật hay phương pháp nào nhằm đóng góp vào những gì tôi có thể gọi là kho chứa tư tưởng, chính là một Ashram. Chính sự tập trung bền bỉ, cộng với định hướng năng động, làm cho kho chứa tư tưởng này trở thành nguồn đóng góp cho sự phụng sự thế gian và hiệu quả sáng tạo. Điều quan trọng mà một đệ tử chính thức cần hiểu là Chân sư đang tìm cách đạt được điều gì thông qua nhóm của Ngài. Điều này cuối cùng dẫn đến câu hỏi trong trí đệ tử: liệu y có tư duy, tập trung và làm việc theo cùng phương hướng với Chân sư không? Tư duy của đệ tử gần gũi với tư tưởng của Chân sư đến mức nào? Định Luật huyền linh ngăn cản Chân sư sử dụng bất kỳ áp lực hoặc quyền năng nào để buộc các tâm trí mà Ngài đang ảnh hưởng phải hòa hợp với Ngài. Ngài không thể áp đặt ý chí của Ngài lên đệ tử; những khát vọng, ước muốn và mong muốn của Ngài không thể là tác nhân chỉ đạo bắt buộc trong cuộc sống của những người mà Ngài có liên hệ. Ngài có thể tạo ấn tượng lên tâm trí của họ những gì Ngài cảm thấy là cần thiết trong thời kỳ khủng hoảng thế giới. Ngài có thể bày tỏ với họ những gì Ngài cảm thấy nên làm. Nhưng quyết định cuối cùng và sự thể hiện đều thuộc về đệ tử. Các đệ tử có mặt trong nhóm của Chân sư bởi sự tương đồng ý tưởng, mặc dù họ cảm nhận và thể hiện những ý tưởng đó ít rõ ràng hơn Ngài và nhìn thấy tầm nhìn một cách mờ nhạt. Nhưng niềm tin bẩm sinh của họ về cơ bản là giống nhau, và nhiệm vụ của họ là khám phá những điểm tiếp xúc, lý tưởng tương đồng cho nỗ lực nhóm, và sau đó hòa nhập toàn bộ cuộc sống và các hoạt động cá nhân vào nỗ lực đã được nhận ra. Đằng sau nỗ lực này là Chân sư—một trung tâm khởi xướng và phân phối quyền năng. |
| Every Ashram or inner group is essentially a reservoir of thought and that reservoir has for its spring or source, the ideas, dreams, vision and aspiration of the Master. This is impulsed by His monadic potency, influenced by the One Who is His Master and developed and fed by His experience, unfolded as His wisdom grew and His capacity to further the hierarchical Plan had been dedicated, used and increased. Then it becomes a clear pool of thought, augmented and fed from the spring of many lives, from the pure vision and consecrated dreams of many disciples. | Mỗi Ashram hoặc nhóm nội tại về bản chất là một kho chứa tư tưởng, và kho chứa này có nguồn gốc từ các ý tưởng, giấc mơ, tầm nhìn và khát vọng của Chân sư. Nó được thúc đẩy bởi năng lượng chân thần của Ngài, chịu ảnh hưởng từ Đấng là Chân Sư của Ngài và được phát triển, nuôi dưỡng bởi kinh nghiệm của Ngài, vốn mở rộng khi minh triết của Ngài tăng trưởng và khả năng phục vụ Thiên Cơ của Thánh đoàn của Ngài được tận hiến, sử dụng và gia tăng. Sau đó, nó trở thành một hồ tư tưởng trong sáng, được làm giàu và nuôi dưỡng từ dòng chảy của nhiều kiếp sống, từ tầm nhìn thuần khiết và những giấc mơ tận hiến của nhiều đệ tử. |
| To this reservoir of pure thought, every pledged disciple is asked to make his contribution and, if he can do so, it will enable the Ashram to meet the need and help every aspirant to pass off the Probationary Path on to the Path of Accepted Discipleship. Every centre or focus of power has a definite sphere of influence and a true, active Ashram is a positive force within the centre which we call humanity. | Với kho chứa tư tưởng thuần khiết này, mỗi đệ tử đã thệ nguyện được yêu cầu đóng góp phần của mình và, nếu y có thể làm như vậy, điều này sẽ giúp Ashram đáp ứng nhu cầu và giúp mỗi người chí nguyện vượt qua Con Đường Dự Bị để bước vào Con Đường Đệ Tử Chính Thức. Mỗi trung tâm hoặc điểm tập trung quyền năng có một phạm vi ảnh hưởng nhất định và một Ashram thực sự, năng động là một mãnh lực tích cực trong trung tâm mà chúng ta gọi là nhân loại. |
| The disciple now naturally and rightly questions how thought power and spiritual instinct are related, how they can work constructively and how their interdependence demonstrates. I wonder how I can make the idea clear to you? Let me first call your attention to the fact that it is instinct which leads a disciple to respond to a Master’s call or note, to His vibration and to His group. Instinct, in its early stages, is the name given to the response of the material mechanism to its environing material world—the three worlds of human evolution. Later, upon the evolutionary ladder, the mind appears as an interpreting agency and the nature of the mechanism and of the environment is slowly understood. The relationships become clarified. Spiritual instinct is the capacity of the soul to register contact with the Hierarchy of which the soul is inherently a part, just as in the body a man’s mechanical, instinctual responses, reactions and reflexes are an integral part of the material mechanism. In the case of the spiritual instincts, [698] it is the intuition which interprets and illumines the mind. The power of thought as employed in the work of the Ashram is dependent upon the power of the disciple to focus and raise the conscious mind, to contact the soul and evoke the intuition. When that has been successfully done, then comes the unison of the three factors: mental illumination, soul impulse and intuitive perception. This triple combination will produce that type of thought which will be effective in activity, productive of the Plan, conducive to selflessness and motivated by love. | Bây giờ, một cách tự nhiên và chính đáng, người đệ tử đặt câu hỏi về cách quyền năng tư tưởng và bản năng tinh thần liên quan với nhau, cách chúng có thể làm việc mang tính xây dựng và cách sự phụ thuộc lẫn nhau của chúng được thể hiện. Tôi tự hỏi làm thế nào tôi có thể làm rõ ý tưởng này cho các bạn? Trước tiên hãy để tôi hướng sự chú ý của các bạn đến thực tế rằng chính bản năng dẫn một đệ tử đáp lại lời kêu gọi hoặc âm điệu của Chân sư, rung động của Ngài và nhóm của Ngài. Bản năng, trong giai đoạn đầu, là tên gọi của sự đáp ứng của bộ máy vật chất đối với thế giới vật chất xung quanh—ba cõi tiến hóa của con người. Sau này, trên thang tiến hóa, thể trí xuất hiện như một cơ quan giải thích và bản chất của bộ máy cùng với môi trường dần dần được hiểu rõ. Các mối quan hệ trở nên sáng tỏ. Bản năng tinh thần là khả năng của linh hồn ghi nhận sự tiếp xúc với Huyền Giai mà linh hồn vốn dĩ thuộc về, giống như trong cơ thể, các phản ứng, phản xạ bản năng cơ học của con người là một phần không thể tách rời của bộ máy vật chất. Trong trường hợp các bản năng tinh thần, chính trực giác là thứ giải thích và soi sáng tâm trí. Quyền năng tư tưởng được sử dụng trong công việc của Ashram phụ thuộc vào khả năng của đệ tử tập trung và nâng cao tâm trí ý thức, để tiếp xúc với linh hồn và khơi dậy trực giác. Khi điều đó được thực hiện thành công, sự hòa hợp của ba yếu tố sẽ xảy ra: sự soi sáng của tâm trí, động lực từ linh hồn và nhận thức trực giác. Sự kết hợp ba yếu tố này sẽ tạo ra loại tư tưởng mang tính hiệu quả trong hoạt động, sản sinh Thiên Cơ, dẫn đến sự vô ngã và được thúc đẩy bởi tình thương. |
| According to the ability of the group, as a whole, to function under the impetus of the spiritual instinct will be the success of the Master to carry out His plans through the medium of the group. Under divine law, He may not work alone; He cannot work alone. He can inspire, teach, ask for cooperation and give guidance as to the needed work. Beyond that, no Master may go. In this world cycle, the work of the Hierarchy is conditioned by the disciples, and they can well understand, therefore, why the last fetter cast off by a Master is irritation! No initiate can form a true Ashram until all capacity to misunderstand, to express irritation and to criticise has vanished. The power of thought of a Master, if misused, could be a potent destructive force. He must be able to trust Himself before His Ashram can run on right lines and with safety. | Tuỳ theo khả năng của nhóm như một tổng thể, vận hành dưới sự thúc đẩy của bản năng tinh thần, điều đó sẽ quyết định sự thành công của Chân sư trong việc thực hiện kế hoạch của Ngài thông qua nhóm. Theo luật thiêng liêng, Ngài không thể làm việc một mình; Ngài không được phép làm việc một mình. Ngài có thể truyền cảm hứng, giảng dạy, yêu cầu sự hợp tác và hướng dẫn về công việc cần thiết. Ngoài những điều đó, không Chân sư nào được phép đi xa hơn. Trong chu kỳ thế gian này, công việc của Thánh đoàn bị điều kiện hóa bởi các đệ tử, và do đó họ có thể hiểu rõ tại sao ràng buộc cuối cùng mà một Chân sư loại bỏ là sự bực dọc! Không điểm đạo đồ nào có thể hình thành một Ashram chân chính cho đến khi mọi khả năng hiểu sai, biểu hiện sự bực dọc và chỉ trích đã biến mất. Quyền năng tư tưởng của một Chân sư, nếu bị lạm dụng, có thể trở thành một mãnh lực hủy diệt mạnh mẽ. Ngài phải có khả năng tin tưởng vào chính mình trước khi Ashram của Ngài có thể vận hành theo đúng đường hướng và an toàn. |
| In this work of assembling the necessary thought power for constructive work, the etheric web is definitely involved. It leads then to a reorganisation of the web. Academic explanations do not help the student to understand this. When the mind (the instrument of thought) is the vehicle of soul life, soul light and soul love, and the etheric web is responsive to the inflow of energy from the mind, then the reorganisation of the individual etheric web takes place. The individual etheric body is only a part, an aspect, of the etheric web of humanity; the steady reorganisation of the many parts leads to a transformation of the whole, when enough time has elapsed. | Trong công việc tập hợp quyền năng tư tưởng cần thiết cho công việc xây dựng, mạng lưới dĩ thái chắc chắn liên quan. Điều này dẫn đến sự tái tổ chức của mạng lưới. Những giải thích mang tính học thuật không giúp học viên hiểu được điều này. Khi tâm trí (công cụ của tư tưởng) là phương tiện của đời sống linh hồn, ánh sáng linh hồn và tình thương linh hồn, và mạng lưới dĩ thái phản ứng với sự tuôn tràn năng lượng từ tâm trí, thì sự tái tổ chức mạng lưới dĩ thái cá nhân sẽ diễn ra. Thể dĩ thái cá nhân chỉ là một phần, một khía cạnh, của mạng lưới dĩ thái của nhân loại; sự tái tổ chức bền bỉ của nhiều phần dẫn đến sự biến đổi toàn bộ, khi đủ thời gian trôi qua. |
| The medium through which this takes place is the Mind. The mind creates or formulates those thoughtforms (or embodied energies) which express, upon the mental plane, the measure of the disciple’s understanding of the Plan, and his [699] ability to convey the embodied mental energy to the etheric body—unimpeded by the emotional nature or by any lower upsurging desire. | Phương tiện thông qua đó điều này diễn ra là Thể Trí. Thể trí tạo ra hoặc hình thành các hình tư tưởng (hoặc các năng lượng được biểu hiện) phản ánh, trên cõi trí, mức độ hiểu biết của đệ tử về Thiên Cơ, và khả năng của y trong việc truyền tải năng lượng trí tuệ được biểu hiện đến thể dĩ thái—không bị cản trở bởi bản chất cảm xúc hoặc bởi bất kỳ ham muốn thấp nào trỗi lên. |
| The etheric body is a web of light energy, impulsed or motivated by the type or the quality of the energies to which it responds, from the angle of evolutionary development. It might be stated that: | Thể dĩ thái là một mạng lưới năng lượng ánh sáng, được thúc đẩy hoặc động viên bởi loại hoặc chất lượng của các năng lượng mà nó phản ứng, từ góc nhìn tiến hóa. Có thể nói là: |
| 1. Unevolved or savage man responds simply to prana or physical energy, vitalising the appetites of the lower nature, developing the instincts and thus laying the foundation of a physical vehicle as the outer garment of the soul. At this stage, intellect is embryonic; the physical appetites and the five senses are dominating factors. All this is due to the activity of prana as it pours through the etheric or vital body. | 1. Con người chưa tiến hóa hoặc hoang dã chỉ phản ứng với prana hoặc năng lượng vật chất, làm sống động các ham muốn của bản chất thấp, phát triển các bản năng và do đó đặt nền móng cho một thể xác như là trang phục bên ngoài của linh hồn. Ở giai đoạn này, trí tuệ đang ở trạng thái phôi thai; các ham muốn vật chất và năm giác quan là những yếu tố thống trị. Tất cả điều này là do hoạt động của prana khi nó tuôn qua thể dĩ thái hoặc thể sinh lực. |
| 2. Average man is impulsed by desire which is an energy, emanating from world desire and which—developing or organising the astral body—generates desire-energy. It pours into the vital body and galvanises physical man into those activities which will lead to the satisfaction of desire. This is a parallel process to the work of prana, impelling the animal instinctive nature into activity. These necessarily parallel and produce conflict—the first clash (within the man) of the pair of opposites. Gradually, the pranic energy becomes automatic in its activity; the shift of the consciousness is into the astral or desire body and the functioning of the instinctual nature drops below the threshold of the consciousness. Man then focusses his life in the astral vehicle and his etheric body becomes animated by the potent inflow of desire-energy. | 2. Người trung bình bị thúc đẩy bởi ham muốn, vốn là một năng lượng phát xuất từ thế giới ham muốn, và thông qua việc phát triển hoặc tổ chức thể cảm dục, tạo ra năng lượng ham muốn. Năng lượng này tuôn vào thể sinh lực và kích thích con người vật lý hành động để thỏa mãn ham muốn. Đây là một quá trình song song với công việc của prana, thúc đẩy bản năng động vật hành động. Những điều này tất yếu tạo ra sự song song và xung đột—cuộc đụng độ đầu tiên (bên trong con người) của cặp đối lập. Dần dần, năng lượng prana trở nên tự động trong hoạt động của nó; tâm thức chuyển sang thể cảm dục hoặc thể ham muốn và bản năng tự nhiên rơi xuống dưới ngưỡng ý thức. Con người sau đó tập trung cuộc sống của mình vào thể cảm dục, và thể dĩ thái của y trở nên sống động nhờ dòng năng lượng ham muốn mạnh mẽ. |
| 3. The developed man, with an integrated personality, gradually brings the etheric body under the control of mental energy and his physical plane activity is not then so much implemented by instinct or desire as by thought energy, dedicated to and expressing the nature of the man’s plan. This plan indicates increasingly his intelligent desire—selfish in the early stages, complex and dualistic in the intermediate stages but slowly responding to the world plan and to the divine intent for humanity. [700] | 3. Người phát triển, với một phàm ngã tích hợp, dần dần đưa thể dĩ thái dưới sự kiểm soát của năng lượng trí tuệ và các hoạt động trên cõi trần của y sau đó không còn được thực hiện chủ yếu bởi bản năng hay ham muốn, mà bởi năng lượng tư tưởng, được dành cho và biểu hiện bản chất kế hoạch của y. Kế hoạch này ngày càng chỉ ra ham muốn thông minh của y—ích kỷ ở giai đoạn đầu, phức tạp và nhị nguyên trong các giai đoạn trung gian, nhưng dần dần đáp ứng với kế hoạch thế giới và ý định thiêng liêng cho nhân loại. |
| 4. Finally, when the power of the Triangles (the spiritual name given in The Secret Doctrine to the soul) is being imposed upon the personality, then their energy supersedes the other energies and the personality—focussed now in the mind and responsive to soul impression—expresses upon the physical plane, through the medium of the physical brain and the body, the intent, potency and nature of the all-inclusive soul. | 4. Cuối cùng, khi quyền năng của Các Tam Giác (tên gọi tinh thần được dùng trong Giáo Lý Bí Nhiệm để chỉ linh hồn) được áp đặt lên phàm ngã, thì năng lượng của chúng vượt qua các năng lượng khác và phàm ngã—giờ tập trung vào thể trí và phản ứng với ấn tượng từ linh hồn—biểu hiện trên cõi trần, thông qua phương tiện não bộ vật lý và cơ thể, ý định, quyền năng và bản chất của linh hồn toàn diện. |
| The individual etheric web galvanises the automatic physical body into activity. The energies, controlling the physical body through the medium of the etheric web, are the four mentioned above. The conflict in the brain consciousness of the evolving human unit begins to assume importance when the man starts to recognise these controlling energies, their source and their effects. | Thể dĩ thái cá nhân kích hoạt thể xác tự động đi vào hoạt động. Các năng lượng, điều khiển thể xác thông qua trung gian là thể dĩ thái, là bốn loại năng lượng đã được đề cập ở trên. Xung đột trong tâm thức não bộ của đơn vị nhân loại tiến hóa bắt đầu trở nên quan trọng khi con người bắt đầu nhận ra những năng lượng điều khiển này, nguồn gốc và ảnh hưởng của chúng. |
| It is immediately obvious that the work of the disciple is, therefore, almost entirely within the realm of energy and forces. The study of occultism is the study of forces and of their origin and effects. An Ashram is a place wherein this study enters the laboratory or experimental stage. The disciple is supposed to be in process of becoming aware of the forces and energies which condition him as an individual; these originate within himself and produce changes and specific effects in his life-expression upon the physical plane. When he knows himself to be the “Life and the lives” (as The Secret Doctrine puts it), a sum total of forces and a controlling energy, then he can be a world disciple and work significantly in an Ashram. | Hiển nhiên rằng công việc của đệ tử hầu như hoàn toàn nằm trong lĩnh vực năng lượng và mãnh lực. Nghiên cứu huyền linh học là nghiên cứu về các mãnh lực, nguồn gốc và ảnh hưởng của chúng. Một Ashram là nơi mà nghiên cứu này bước vào giai đoạn thí nghiệm hoặc thực hành. Đệ tử được giả định là đang trong quá trình nhận thức các mãnh lực và năng lượng điều kiện hóa mình với tư cách cá nhân; những năng lượng này bắt nguồn từ chính y và tạo ra những thay đổi cùng các hiệu ứng cụ thể trong biểu hiện đời sống của y trên cõi trần. Khi y biết mình là “Sự Sống và các sự sống” (như Giáo Lý Bí Nhiệm nêu), một tổng thể các mãnh lực và một năng lượng kiểm soát, khi đó y có thể trở thành một đệ tử thế giới và làm việc một cách ý nghĩa trong một Ashram. |
| It will be apparent to you, therefore, that when a disciple enters into an Ashram and works in closer relation with his Master than heretofore, he begins to collaborate as far as is in him with his fellow disciples; then you have (in terms of occultism) a repetition of the relation between the “Life” of the group (in this case, the Master) and “the lives” (in this case, the disciples), of the central energy and the responding forces. From the Master’s angle of the group problem, duality enters into the group expression. He, the central energy, must work through the forces. From the angle of the disciple, a force (which is himself) is brought into relation with other forces; [701] it must, at the same time, become responsive to an energy, that of the Master. This response comes through the recognition of identity of purpose, of origin and of nature, but not identity in the field of expression. You can see, therefore, that an Ashram is, indeed, a very vortex of forces, set in motion by the many types of energy within the ring-pass-not of the Ashram itself. The basic principles of dualism make themselves felt as the energy of spirit makes its impact upon soul force and personality force. Forget not that a Master expresses monadic energy, whilst disciples in His group are seeking to express soul energy and are doing so, in some measure, through their love and service. To this soul energy, they add personality force which arises from their being, as yet, focussed in the personality life, even whilst aspiring to soul consciousness. Herein lies their usefulness from the Master’s point of view and herein lies their difficulty and—at times—their failure. | Hiển nhiên rằng, khi một đệ tử gia nhập một Ashram và làm việc gần gũi hơn với Chân sư của mình so với trước đây, y bắt đầu hợp tác với các đệ tử đồng môn của mình trong khả năng có thể; khi đó, bạn có (theo thuật ngữ huyền linh học) một sự lặp lại mối quan hệ giữa “Sự Sống” của nhóm (trong trường hợp này là Chân sư) và “các sự sống” (trong trường hợp này là các đệ tử), giữa năng lượng trung tâm và các mãnh lực phản ứng. Từ góc nhìn của Chân sư đối với vấn đề nhóm, nhị nguyên bước vào biểu hiện của nhóm. Ngài, năng lượng trung tâm, phải làm việc thông qua các mãnh lực. Từ góc nhìn của đệ tử, một mãnh lực (chính y) được đưa vào mối quan hệ với các mãnh lực khác; [701] đồng thời, nó phải trở nên đáp ứng với một năng lượng, đó là năng lượng của Chân sư. Sự đáp ứng này đến từ việc nhận ra sự đồng nhất về mục đích, nguồn gốc và bản chất, nhưng không đồng nhất trong lĩnh vực biểu hiện. Do đó, bạn có thể thấy rằng một Ashram thực sự là một cơn lốc mãnh lực, được khởi động bởi nhiều loại năng lượng bên trong vòng-giới-hạn của chính Ashram. Các nguyên tắc cơ bản của nhị nguyên tự thể hiện khi năng lượng tinh thần tác động lên mãnh lực linh hồn và mãnh lực phàm ngã. Đừng quên rằng một Chân sư biểu hiện năng lượng chân thần, trong khi các đệ tử trong nhóm của Ngài đang tìm cách biểu hiện năng lượng linh hồn và đang làm như vậy, ở một mức độ nào đó, thông qua tình thương và phụng sự của họ. Với năng lượng linh hồn này, họ bổ sung mãnh lực phàm ngã, phát sinh từ việc họ vẫn còn tập trung vào đời sống phàm ngã, ngay cả khi đang khao khát ý thức linh hồn. Đây là điểm mà họ hữu ích từ góc nhìn của Chân sư, và cũng là điểm mà họ gặp khó khăn và—đôi khi—thất bại. |
| Disciples within the Master’s group or the Master’s Ashram have a potent effect upon each other, for everything in their nature is accentuated. The Master has to watch carefully to see that He does not unduly stimulate the disciples’ vehicles through the very fact of His relation to them. | Các đệ tử trong nhóm của Chân sư hoặc trong Ashram của Chân sư có ảnh hưởng mạnh mẽ đến nhau, vì mọi điều trong bản chất của họ đều được nhấn mạnh. Chân sư phải quan sát cẩn thận để đảm bảo rằng Ngài không kích thích quá mức các thể của đệ tử thông qua mối quan hệ của Ngài với họ. |
| The individual disciple has, therefore, to watch the effect of three groups of energies which all make an impact upon him: | Mỗi đệ tử cá nhân, do đó, phải quan sát tác động của ba nhóm năng lượng, tất cả đều ảnh hưởng đến y: |
| 1. Those within his own nature (physical, emotional and mental) and those which come to him from his own soul. | 1. Những năng lượng trong bản chất của chính y (vật lý, cảm xúc và trí tuệ) và những năng lượng đến từ linh hồn của y. |
| 2. Those which make an impact upon him as they come to him from other members of the Ashram or group. This effect will be dependent upon his being detached where he himself is concerned and thus responsive to what comes from them. The occult law is that the more you love the more you can respond to and include the point of view, the nature and the force of your fellowmen. This is vitally true also of a group of disciples. What protects most disciples from too great a sensitivity is their preoccupation with themselves and with their own development. [702] | 2. Những năng lượng ảnh hưởng đến y khi chúng đến từ các thành viên khác trong Ashram hoặc nhóm. Hiệu ứng này sẽ phụ thuộc vào việc y có thể tách rời khỏi chính bản thân mình hay không, và do đó có thể đáp ứng với những gì đến từ họ. Định Luật huyền linh là: bạn càng yêu thương, bạn càng có thể đáp ứng và bao gồm quan điểm, bản chất và mãnh lực của những người đồng môn. Điều này cũng đặc biệt đúng với một nhóm đệ tử. Điều bảo vệ hầu hết các đệ tử khỏi sự nhạy cảm quá mức là sự bận tâm của họ với chính bản thân mình và sự phát triển cá nhân của họ. |
| 3. Those transmuted forces which come to the disciple from the Master or are definitely transmitted to him by the Master. | 3. Những mãnh lực được chuyển hóa đến đệ tử từ Chân sư hoặc được Chân sư truyền trực tiếp cho y. |
| The goal for all work done by disciples, either in group formation or in the Ashram, is the expression, within the group, of the causal creative process. This is summed up in the words which I have already quoted to you “the Life and the lives.” You have the analogous idea and its sequence of effects in the realisation that the Master (spirit or Monad) reflects Himself in or inspires the disciple (soul) and the latter is thus enabled to demonstrate soul activity upon the physical plane. | Mục tiêu của tất cả các công việc được thực hiện bởi các đệ tử, dù trong nhóm hay trong Ashram, là biểu hiện trong nhóm quá trình sáng tạo nhân quả. Điều này được tóm tắt trong những lời tôi đã trích dẫn với các bạn: “Sự Sống và các sự sống.” Bạn có ý tưởng tương tự và chuỗi các hiệu ứng của nó trong việc nhận ra rằng Chân sư (tinh thần hoặc Chân thần) phản chiếu Ngài trong hoặc truyền cảm hứng cho đệ tử (linh hồn), và từ đó đệ tử có thể biểu hiện hoạt động của linh hồn trên cõi trần. |
| Teaching on Ashram— | Giáo lý về Ashram |
| I would like to consider in greater detail the nature of a Master’s group, sometimes called an Ashram. It might be valuable if I endeavoured to define an Ashram to you and so leave you with a clear idea of the difference between a Master’s particular group, and the many outer groups which, though working under His inspiration and upon the Plan, are not definitely and technically His Ashram. | Tôi muốn xem xét chi tiết hơn về bản chất của nhóm Chân sư, đôi khi được gọi là Ashram. Có thể sẽ hữu ích nếu tôi cố gắng định nghĩa Ashram với các bạn và để lại một ý tưởng rõ ràng về sự khác biệt giữa nhóm cụ thể của Chân sư và nhiều nhóm bên ngoài, mặc dù làm việc dưới sự cảm hứng của Ngài và phù hợp với Thiên Cơ, nhưng rõ ràng và về mặt kỹ thuật không phải là Ashram của Ngài. |
| An Ashram is a subjective fusion of individuals and not of personalities, gathered together for service purposes. It is a blending of individual activity into one whole—a whole which is united on objective and vision but which may (and frequently does) have differing methods and techniques. The work of the Ashram is essentially the presentation to the world of those service purposes which are carried forward as seems best to the individual disciple, under the “impression of the Master” and with the cooperation of His group. A group of disciples is not pledged to do the same type of work in the same way and at the same time. They are pledged to work under the inspiration of their soul, as their souls may direct and dictate, strengthened by contact with the Master and with each other. They are related to each other through identity of vision and of vibration, plus mutual respect and complete freedom—particularly the latter. | Một Ashram là sự hợp nhất chủ quan của các cá nhân, chứ không phải của các phàm ngã, được tập hợp lại với mục đích phụng sự. Đó là sự hòa trộn các hoạt động cá nhân thành một tổng thể—một tổng thể được thống nhất về mục tiêu và tầm nhìn, nhưng có thể (và thường) sử dụng các phương pháp và kỹ thuật khác nhau. Công việc của Ashram về cơ bản là trình bày cho thế giới các mục đích phụng sự, được thực hiện theo cách phù hợp nhất với từng đệ tử cá nhân, dưới “ấn tượng của Chân sư” và với sự hợp tác của nhóm Ngài. Một nhóm đệ tử không cam kết thực hiện cùng một loại công việc theo cùng một cách và cùng một thời điểm. Họ cam kết làm việc dưới sự truyền cảm hứng của linh hồn mình, như linh hồn của họ chỉ dẫn và chỉ đạo, được củng cố bởi sự tiếp xúc với Chân sư và với nhau. Họ liên kết với nhau thông qua sự đồng nhất về tầm nhìn và rung động, cùng với sự tôn trọng lẫn nhau và sự tự do hoàn toàn—đặc biệt là điều sau. |
| As you ponder on this, I would ask you to realise that an Ashram is not a group of people, working under the tutelage of some Master. This is an important point to remember. It is—as said earlier—a magnetic point of tension, a fusion of [703] energies, directed towards a common centre and involving two magnetic factors: | Khi bạn suy ngẫm về điều này, tôi mong bạn nhận ra rằng một Ashram không phải là một nhóm người, làm việc dưới sự dạy bảo của một Chân sư nào đó. Đây là một điểm quan trọng cần ghi nhớ. Ashram—như đã nói trước đây—là một điểm căng thẳng từ trường, một sự hợp nhất [703] các năng lượng, hướng về một trung tâm chung và bao gồm hai yếu tố từ tính: |
| 1. A united urge towards group formation upon the mental plane. This is the higher correspondence to the herd instinct of the animal world and of the world of men, but is of a spiritual nature and quite differently motivated. The lower herd instinct is motivated largely by the instinct of self-preservation; the higher by the recognition of the immortal nature of the soul, and by the instinct to serve even with the sacrifice of oneself. The law of “death unto life” controls. When the magnetic pull of the group is adequately strong, then comes the death of the personality life. Until, therefore, the group of disciples in all its parts expresses this outgoing sacrificial urge, it is not an Ashram. | 1. Một sự thúc đẩy hợp nhất hướng tới việc hình thành nhóm trên cõi trí. Đây là sự tương ứng cao hơn với bản năng bầy đàn của thế giới động vật và của thế giới con người, nhưng mang tính chất tinh thần và có động lực hoàn toàn khác biệt. Bản năng bầy đàn thấp hơn chủ yếu được thúc đẩy bởi bản năng tự bảo tồn; trong khi đó, bản năng cao hơn được thúc đẩy bởi sự nhận thức về bản chất bất tử của linh hồn và bởi bản năng phụng sự, ngay cả khi phải hy sinh bản thân. Định luật “chết để sống” kiểm soát. Khi sức hút từ tính của nhóm đủ mạnh, khi đó xảy ra cái chết của đời sống phàm ngã. Vì vậy, cho đến khi nhóm các đệ tử với tất cả thành viên của mình biểu lộ được khát vọng hy sinh hướng ngoại này, nó chưa phải là một Ashram. |
| 2. The magnetic pull of the positive centre at the very heart of the group; that means the magnetic pull of the Master. As you well know, theoretically at least, at the centre of the Ashram stands ever the Master, or else an initiate or a world disciple. His task is to blend and fuse the energies, tendered and proffered by the group (under the urge to serve) and to indicate the field of service. The mode of this instinctual activity is called occult obedience and this is voluntarily rendered and unitedly followed. When any group—working in this way under a Master—is moved by one spiritual impulse and functions through one firm organisation (like electrons around the positive nucleus in an atom), the potency of the group will become immediately effective and not before. | 2. Sức hút từ tính của trung tâm dương ở ngay trung tâm của nhóm; điều đó có nghĩa là sức hút từ tính của Chân sư. Như các bạn đã biết rõ, ít nhất là về mặt lý thuyết, ở trung tâm của Ashram luôn có Chân sư, hoặc một điểm đạo đồ, hoặc một đệ tử thế giới. Nhiệm vụ của Ngài là hòa trộn và dung hợp các năng lượng, được nhóm dâng hiến và cung cấp (dưới sự thúc đẩy để phụng sự) và chỉ ra lĩnh vực phụng sự. Phương thức của hoạt động bản năng này được gọi là sự vâng phục huyền linh và điều này được tự nguyện thực hiện và được tuân theo một cách hợp nhất. Khi bất kỳ nhóm nào—hoạt động theo cách này dưới sự hướng dẫn của một Chân sư—được thúc đẩy bởi một xung lực tinh thần và vận hành thông qua một tổ chức vững chắc (như các electron xoay quanh hạt nhân dương trong một nguyên tử), mãnh lực của nhóm sẽ trở nên hiệu quả ngay lập tức và không thể trước đó. |
| I would at this point indicate to you that the so-called inner Ashram is to the outer group what the soul and its vision is to the individual disciple, working in his personality vehicles. It is the place of interior resort. Disciples can, therefore, grasp their growth towards fusion as an Ashram (in process of physical exteriorisation) by the development of their spiritual recognition of the inner group potency and their facility to contact the Master—both as individuals or in group formation. | Tại thời điểm này, tôi muốn chỉ ra với các bạn rằng cái gọi là Ashram nội tại đối với nhóm ngoại tại giống như linh hồn và tầm nhìn của nó đối với người đệ tử cá nhân, khi y làm việc thông qua các thể phàm ngã của mình. Đó là nơi nương tựa bên trong. Do đó, các đệ tử có thể nắm bắt sự phát triển của họ hướng tới sự dung hợp như một Ashram (trong quá trình ngoại hiện vật lý) thông qua việc phát triển sự nhận thức tinh thần về mãnh lực của nhóm nội tại và khả năng liên lạc với Chân sư—cả dưới tư cách cá nhân lẫn trong đội hình nhóm. |
| One of the things which a Master has to do is to teach His disciples to study and register truthfully their usual point of [704] daily focus. This constitutes the true introspective training, and when followed sanely and wisely leads to the realisation of the true, persistent, inner level of consciousness; it fosters also a recognition of the need to overcome limitation (frequently not the limitations usually registered) and the necessity for breaking the barriers imposed by the personality. This whole process might be summed up in the following words: The purpose of the Ashram and the training which it gives is to enable the disciple to live truly on every plane which he has succeeded in opening up to his consciousness. It is important to remember that no one is integrated into an Ashram until he has pierced beyond the confines of the purely personal levels of awareness; until he is sensitive to the ray and quality of the Master of the Ashram, and until he is normally soul conscious. The achievement of this involves great responsibility, and it is the shouldering of this responsibility which brings about the first indications of what I might call “ashramic consciousness”—a consciousness devoid of self-interest and always preoccupied with the essentials of spiritual living. | Một trong những điều mà một Chân sư phải làm là dạy các đệ tử của Ngài nghiên cứu và ghi nhận một cách trung thực điểm tập trung thông thường của họ trong [704] đời sống hàng ngày. Đây chính là sự huấn luyện nội quán thực sự, và khi được thực hiện một cách khôn ngoan và lành mạnh, nó dẫn đến sự nhận thức về mức độ tâm thức nội tại thực sự, bền bỉ; đồng thời thúc đẩy sự nhận biết về nhu cầu vượt qua các giới hạn (thường không phải là những giới hạn mà đệ tử thường ghi nhận) và sự cần thiết phải phá vỡ các rào cản do phàm ngã áp đặt. Toàn bộ quá trình này có thể được tóm tắt trong những lời sau: Mục đích của Ashram và sự huấn luyện mà nó cung cấp là để giúp đệ tử sống thực sự trên mọi cõi mà y đã mở ra trong tâm thức của mình. Điều quan trọng cần ghi nhớ là không ai được hợp nhất vào một Ashram cho đến khi y vượt qua được những giới hạn của các mức độ nhận thức thuần túy cá nhân; cho đến khi y trở nên nhạy cảm với cung và phẩm chất của Chân sư của Ashram, và cho đến khi y bình thường có ý thức linh hồn. Việc đạt được điều này đòi hỏi trách nhiệm lớn lao, và chính việc gánh vác trách nhiệm này mang lại những dấu hiệu đầu tiên của điều mà tôi có thể gọi là “tâm thức ashram” — một tâm thức không còn quan tâm vào bản thân và luôn tập trung vào những yếu tố cốt yếu của đời sống tinh thần. |
| The primary preoccupation of chelas at the beginning of their technical training is of a very varied nature and the Ashram life is usually merely an interesting background for daily experience and not the factor of importance which it should be, and not the main interest in the foreground of the consciousness. The necessities of daily living, the many and diverse family contacts, the resentments against life and its impacts, a dislike of criticism and of being misunderstood, the many problems of character, the pressures of psychic unfoldment and the pettinesses[2] of circumstance frequently loom[3] so large that awareness of the Ashram and its life is only an occasional inspiration instead of a fixed habit of life. The ability to make comparisons to the detriment[4] of others (particularly of one’s own fellow disciples or of one’s own circumstances), the fear to let go and throw all one is and has [những gì mà y có] into the life of the Ashram, foreboding[5] as to the future and a host of mental thoughtforms, plus undue attention to the cyclic life of the physical body, present the Master with an appalling picture of the liabilities with which He is confronted. The factor of the attitude of the Master is one which disciples are very [705] apt to forget because they are so basically interested in themselves and in their reactions and problems. | Mối bận tâm chính của các đệ tử ở giai đoạn đầu huấn luyện kỹ thuật của họ có bản chất rất đa dạng và đời sống Ashram thường chỉ đơn thuần là một bối cảnh thú vị cho trải nghiệm hàng ngày, chứ không phải là yếu tố quan trọng như lẽ ra nó phải là, và không phải là mối quan tâm chính ở tiền cảnh của tâm thức. Những nhu cầu của đời sống hàng ngày, các mối liên hệ gia đình đa dạng, sự oán giận đối với cuộc sống và các tác động của nó, sự không thích bị phê bình và bị hiểu lầm, nhiều vấn đề về tính cách, áp lực của sự khai mở tâm linh và những hoàn cảnh nhỏ nhặt thường nổi bật đến mức sự nhận thức về Ashram và đời sống của nó chỉ thỉnh thoảng mang lại cảm hứng thay vì là một thói quen cố định trong đời sống. Khả năng so sánh gây bất lợi cho người khác (đặc biệt là các đệ tử đồng môn hoặc hoàn cảnh của chính mình), nỗi sợ buông bỏ và dồn toàn bộ những gì mình có vào đời sống Ashram, những lo âu về tương lai và một loạt các hình tư tưởng trí tuệ, cùng với sự chú ý quá mức đến chu kỳ đời sống thể xác, mang đến cho Chân sư một bức tranh đáng sợ về những hạn chế mà Ngài phải đối mặt. Thái độ của Chân sư là một yếu tố mà các đệ tử [705] rất dễ quên vì họ quá cơ bản quan tâm đến bản thân mình, phản ứng và các vấn đề của họ. |
| It might here be noted that disciples in an Ashram are primarily occupied with world affairs. As a group they are pledged to world work; as individuals, they are learning so to work. Would-be disciples need to distinguish between the effect (magnetic and dynamic) of the group and the conscious effort which the group may make, under united desire and the direction of the Master, to reach the minds of those directing world affairs and world happenings. The outer happenings are, to a certain point, predictable; they are the precipitated effects of hidden causes which lie deep in the subconsciousness of humanity. These can be noted and (up to a certain point) offset or stimulated by the group potency. This is one of the major tasks of the Hierarchy. The Masters work in the light and in the realm of causes. Disciples are as yet necessarily involved in the world of effects and, therefore, of illusion. | Cần lưu ý rằng các đệ tử trong một Ashram chủ yếu quan tâm đến các vấn đề thế giới. Như một nhóm, họ cam kết làm công việc cho thế giới; còn với tư cách cá nhân, họ đang học cách làm việc như vậy. Những người muốn trở thành đệ tử cần phân biệt giữa tác động (từ tính và năng động) của nhóm và nỗ lực có ý thức mà nhóm có thể thực hiện, dưới sự khao khát hợp nhất và sự hướng dẫn của Chân sư, để tiếp cận tâm trí của những người điều hành các công việc và sự kiện trên thế giới. Các sự kiện bên ngoài, đến một mức độ nào đó, có thể được dự đoán; chúng là các hiệu quả được ngưng tụ từ những nguyên nhân ẩn giấu nằm sâu trong tiềm thức của nhân loại. Những điều này có thể được nhận biết và (ở một mức độ nhất định) hóa giải hoặc kích thích bởi mãnh lực của nhóm. Đây là một trong những nhiệm vụ chính của Thánh đoàn. Các Chân sư làm việc trong ánh sáng và trong cõi nguyên nhân. Các đệ tử, cho đến nay, vẫn tất yếu bị cuốn vào thế giới của các hiệu quả và, do đó, của ảo tưởng. |
| To work dominantly with the focal points of spiritual energy upon the outer plane immediately involves certain factors: | Để làm việc chủ yếu với các điểm tập trung năng lượng tinh thần trên cõi bên ngoài ngay lập tức đòi hỏi một số yếu tố: |
| 1. A deep unerring love which “sees” in the light. Love is truly the revealer. | 1. Một tình thương sâu sắc, không sai lạc, vốn thứ “thấy” trong ánh sáng. Tình thương thực sự là yếu tố soi sáng. |
| 2. The power to withdraw completely, as individuals and as a group, from the world of physical reactions, emotional biases, and to work purely on mental levels. There the disciple is focussed in his lower mind, but consciously oriented towards the soul and is becoming increasingly sensitive to the intuition and towards the vision and the Plan, as well as towards the group soul and to the Master—all in this order of response. | 2. Quyền năng rút lui hoàn toàn, cả với tư cách cá nhân và nhóm, khỏi thế giới của các phản ứng trần gian, thiên kiến cảm xúc, và làm việc thuần túy trên các cấp độ trí tuệ. Ở đó, đệ tử tập trung trong hạ trí của mình, nhưng được định hướng có ý thức về phía linh hồn và ngày càng nhạy cảm với trực giác, với “tầm nhìn và Thiên Cơ”, cũng như đối với linh hồn nhóm và Chân sư—tất cả theo thứ tự đáp ứng này. |
| 3. Next follows the power, as a group, to formulate the desired thought-effect in such a manner that it will reach the mind or the soul of those you seek to contact, to project the thoughtform, built in such a way that it will be of the type and quality needed to evoke response, and so meet the need of those the disciple is seeking to help and strengthen. The projected thoughtform will embody the light and love, as well as the idea of the group in conformity with group vision. [706] | 3. Tiếp theo là năng lực, như một nhóm, để hình thành tư tưởng được mong muốn theo cách mà nó sẽ tiếp cận được thể trí hoặc linh hồn của những người mà các bạn tìm cách tiếp xúc, để phóng chiếu hình tư tưởng, được xây dựng theo cách thức phù hợp với loại hình và phẩm chất cần thiết nhằm gợi lên phản hồi, và như vậy đáp ứng được nhu cầu của những người mà đệ tử đang tìm cách giúp đỡ và củng cố. Hình tư tưởng được phóng chiếu sẽ bao hàm ánh sáng và tình thương, cũng như ý tưởng của nhóm, phù hợp với tầm nhìn của nhóm. |
| For how many is this kind of work possible? Not many, as yet. Disciples are usually more preoccupied with their desire to help than with the scientific techniques of helping. They need to take the desire for granted and then forget about it. I would ask all disciples at this time to make it their major effort to see the vision clear; to recognise, and know for what they are, those who are in high position, guiding humanity and whose responsibility it is to lead humanity out of slavery into freedom. Aid them with love because they are where they are through their individual destiny and the guidance of their souls. Life must be seen truly and faced as it is—not realistically from the world standpoint but realistically from the standpoint of the soul, whose vision is long and inclusive and who sees life as it is. | Có bao nhiêu người có thể thực hiện công việc này? Hiện tại, không nhiều. Các đệ tử thường bị chi phối nhiều hơn bởi khát vọng giúp đỡ của họ hơn là bởi các kỹ thuật khoa học trong việc giúp đỡ. Họ cần coi khát vọng đó là điều hiển nhiên và sau đó quên nó đi. Tôi mong muốn tất cả các đệ tử trong thời điểm này nỗ lực chính yếu để thấy rõ tầm nhìn; nhận biết và hiểu đúng bản chất của những người đang ở vị trí cao, dẫn dắt nhân loại và chịu trách nhiệm đưa nhân loại thoát khỏi cảnh nô lệ để đến với tự do. Hãy trợ giúp họ bằng tình thương vì họ đang ở vị trí của họ do định mệnh cá nhân và sự hướng dẫn của linh hồn họ. Cuộc sống phải được nhìn nhận một cách chân thật và đối mặt với nó như nó vốn có—không phải thực tế từ quan điểm thế gian, mà là thực tế từ quan điểm của linh hồn, với tầm nhìn dài hạn, bao gồm mọi thứ, và thấy cuộc sống như nó thật sự là. |
| The acceptance of facts is one of the first duties of a disciple. In the task of aiding humanity, as a part of the Master’s group or Ashram, the fact that there are men and women placed in positions of power to carry out the divine plan is one of the first to be faced. This must be done uncritically, avoiding constant recognition of their limitations, with an understanding of their problem, with realisation of the call of their souls to yours and the pouring upon them of a constant stream of “loving understanding.” They are more advanced disciples than you are—little as this may be realised. They are—consciously or unconsciously—under the “impression” of the Masters; there is little that the average disciple can do for them in moulding their thought or in shaping their decisions. I refer of course to the leaders of the Forces of Light upon the outer physical plane. But disciples and aspirants can surround them with a guarding wall of light and love; they can refrain from handicapping them with thoughts of criticism which can swell the tide of criticism which the worldly minded pour out upon them. As to attempting to reach and influence the leaders of the forces of materialism, I would ask you to refrain. It can more easily be done because the personality of the disciple will provide an open door of approach. But they are far stronger than the average disciple and the task would, therefore, be one of extreme danger. [707] | Việc chấp nhận thực tế là một trong những nhiệm vụ đầu tiên của một đệ tử. Trong nhiệm vụ hỗ trợ nhân loại, với tư cách là một phần của nhóm hoặc Ashram của Chân sư, thực tế rằng có những người nam và nữ được đặt vào các vị trí quyền lực để thực hiện Thiên Cơ là một trong những thực tế đầu tiên cần được đối mặt. Điều này phải được thực hiện một cách không phê phán, tránh việc liên tục nhận ra những giới hạn của họ, với sự thấu hiểu vấn đề của họ, với nhận thức về lời kêu gọi từ linh hồn của họ tới linh hồn của bạn và việc tuôn đổ lên họ một dòng chảy liên tục của “sự thấu hiểu yêu thương”. Họ là những đệ tử tiên tiến hơn bạn—dù điều này ít được nhận ra. Họ—có ý thức hoặc vô thức—đang chịu sự “ấn tượng” của các Chân sư; có rất ít điều mà đệ tử trung bình có thể làm cho họ trong việc định hình tư tưởng hoặc quyết định của họ. Tất nhiên Tôi đang nói đến các nhà lãnh đạo của Các Lực Lượng Ánh Sáng trên cõi trần. Nhưng các đệ tử và người chí nguyện có thể bao bọc họ trong một bức tường ánh sáng và tình thương; các bạn có thể kiềm chế không làm họ bị cản trở bởi những suy nghĩ phê phán, những suy nghĩ này có thể làm gia tăng dòng chảy phê phán mà những người thế tục đổ dồn lên họ. Còn về việc cố gắng tiếp cận và ảnh hưởng các nhà lãnh đạo của các mãnh lực vật chất, tôi yêu cầu bạn kiềm chế. Điều này có thể dễ dàng hơn vì phàm ngã của đệ tử sẽ cung cấp một cánh cửa mở để tiếp cận. Nhưng họ mạnh mẽ hơn nhiều so với đệ tử trung bình và nhiệm vụ này, do đó, sẽ là một nhiệm vụ cực kỳ nguy hiểm. |
| In the Aquarian Age (which is now so near, relatively speaking), there will be an externalisation of the inner Ashram upon the outer plane. Disciples, initiates and world disciples will meet for the first time in human history as disciples, recognising each other and recognising the Master of their group. The inner Ashram is a focus of souls, free and unlimited; the outer Ashram—under the future Aquarian experiment—will be composed of a focus of personalities and souls. Limitation will, therefore, exist; responsibility will require conscious recognition and there will be a necessary slowing down of both action and perception in the outer space-time world. | Trong Kỷ Nguyên Bảo Bình (hiện đang rất gần, nói một cách tương đối), sẽ có sự ngoại hiện của Ashram nội tại lên cõi ngoài. Các đệ tử, điểm đạo đồ và các đệ tử thế giới sẽ lần đầu tiên trong lịch sử nhân loại gặp gỡ nhau với tư cách là các đệ tử, nhận ra nhau và nhận ra Chân sư của nhóm họ. Ashram nội tại là một trung tâm của các linh hồn, tự do và không bị giới hạn; Ashram ngoại hiện—trong thí nghiệm tương lai của Kỷ Nguyên Bảo Bình—sẽ bao gồm một trung tâm của các phàm ngã và linh hồn. Do đó, sẽ có những hạn chế; trách nhiệm sẽ đòi hỏi sự nhận thức có ý thức và sẽ có sự chậm lại cần thiết của cả hành động và nhận thức trong thế giới không gian-thời gian bên ngoài. |
| The true Ashram (of which the coming outer Ashrams will be but reflections) is not for lower concrete mind discussion. It is a focal point of receptivity; it embraces the effort to establish mutual contact through an united recognition of the vision, of the esoteric basis of life and the laws governing action. It is not a place, however, for long and silent meditation processes, for it is a point of tension where, together, the Ageless Wisdom in its more esoteric aspects is discussed, where the nature of soul relationship is recognised and where the fusion of auras and the inter-blending of the “Triangles” goes forward consciously. An Ashram is the state of mind of a spiritual group. It is a point of united thought; it is a centre for the clarification of the vision and not of physical plane methods of work. As disciples learn to integrate themselves into a Master’s Ashram, they discover that the first thing they have to do is to establish a basic harmony between themselves and their fellow disciples and to reinforce the contact between their own souls, the ashramic group and the Master. Then they learn to comprehend—through discussion and experiment—the nature of the energies which are seeking world expression, and the nature of the forces which must be reduced to powerlessness, if these new incoming energies are to prove effective in bringing about the desired changes under the Plan. | Ashram chân thực (mà các Ashram ngoại hiện sắp tới sẽ chỉ là phản ánh) không phải là chủ đề để bàn luận bằng hạ trí cụ thể. Đây là một điểm tập trung tiếp nhận; nó bao hàm nỗ lực thiết lập sự tiếp xúc lẫn nhau thông qua sự công nhận thống nhất về tầm nhìn, cơ sở huyền linh của sự sống và các định luật chi phối hành động. Tuy nhiên, nó không phải là nơi dành cho các quá trình tham thiền dài và im lặng, mà là một điểm của sự tập trung, nơi Minh Triết Ngàn Đời trong các khía cạnh huyền linh hơn của nó được thảo luận cùng nhau, nơi bản chất của mối quan hệ linh hồn được nhận ra và nơi sự hòa nhập của các hào quang và sự hòa trộn của các “Tam giác” diễn ra một cách có ý thức. Một Ashram là trạng thái trí tuệ của một nhóm tinh thần. Nó là một điểm của tư duy thống nhất; nó là trung tâm để làm sáng tỏ tầm nhìn chứ không phải các phương pháp làm việc trên cõi trần. Khi các đệ tử học cách tích hợp mình vào một Ashram của Chân sư, họ nhận ra rằng điều đầu tiên họ phải làm là thiết lập sự hòa hợp cơ bản giữa họ và các đệ tử đồng môn của mình và củng cố sự tiếp xúc giữa linh hồn của họ, nhóm ashram và Chân sư. Sau đó, họ học cách hiểu—thông qua thảo luận và thực nghiệm—bản chất của các năng lượng đang tìm kiếm biểu hiện thế giới, và bản chất của các mãnh lực cần phải được vô hiệu hóa, nếu các năng lượng mới đang đến này có thể mang lại những thay đổi mong muốn theo Thiên Cơ. |
| They learn also that there is no weakness and no strength in themselves, as individuals, which may not be submitted to the group “gaze”; thus they arrive at the stripping away of all the “veils” which prevent the clear light of the soul from shining [708] forth. The goal of all work done in the Ashram of any of the Masters is Truth—on all levels and at all times. As disciples learn thus to work from the point or centre of light, understanding and truth into which they are being steadily integrated, their exoteric usefulness and effective service will be greatly increased; they will—as a group—know what has to be done and find eventually that it is done. | Họ cũng học được rằng không có sự yếu kém hay sức mạnh nào trong bản thân họ, với tư cách cá nhân, mà không thể được đưa ra trước “cái nhìn” của nhóm; nhờ đó, họ đạt tới việc lột bỏ tất cả các “màn che” ngăn cản ánh sáng rõ ràng của linh hồn chiếu rọi. Mục tiêu của mọi công việc được thực hiện trong Ashram của bất kỳ Chân sư nào là Chân lý—trên mọi cấp độ và vào mọi thời điểm. Khi các đệ tử học cách làm việc từ điểm hoặc trung tâm ánh sáng, sự hiểu biết và chân lý mà họ đang dần được hòa nhập, tính hữu ích ngoại hiện và khả năng phụng sự hiệu quả của họ sẽ tăng lên rất nhiều; Với tư cách một nhóm, họ sẽ biết cần phải làm gì và cuối cùng nhận thấy rằng điều đó đã được hoàn thành. |
| The major task of the Master in the early stages of training His disciple is to bring to an end the period of the disciple’s intense preoccupation with himself, with his service, with his reaction to the Master or the promise of future contact with the Master, with his own ideas anent discipleship and his personal interpretations of truth. The Master takes a group of people with fixed ideas (which they are entirely sure are correct, being the best and highest they have been able to grasp to date) and with the conviction that they have reached a point where they have registered certain spiritual values and concepts, where they have evolved their own formulations of truth and where they are eagerly demanding the next step. The first thing, therefore, which He has to do is (using a strong and perhaps a strange phrase) to blast them wide open, give them a deep sense of insecurity as to the formulas and symbols of the lower concrete mind and so prepare them for the reception of newer and higher approaches to truth. This is frequently brought about by forcing them to question all the conclusions of the past. | Nhiệm vụ chính của Chân sư trong các giai đoạn đầu đào luyện đệ tử của Ngài là chấm dứt thời kỳ đệ tử bị ám ảnh mạnh mẽ với chính mình, với sự phụng sự của mình, với phản ứng của y đối với Chân sư hoặc lời hứa về sự tiếp xúc trong tương lai với Chân sư, với các ý tưởng riêng của y về địa vị đệ tử và các diễn giải cá nhân của y về chân lý. Chân sư tiếp nhận một nhóm người với các ý tưởng cố định (mà họ hoàn toàn chắc chắn là đúng, vì đó là những điều tốt nhất và cao nhất mà họ có thể nắm bắt được đến thời điểm hiện tại) cùng với niềm tin rằng họ đã đạt đến điểm mà họ đã ghi nhận được các giá trị và khái niệm tinh thần nhất định, nơi họ đã phát triển các công thức chân lý của riêng mình và nơi họ đang nồng nhiệt yêu cầu bước tiếp theo. Do đó, điều đầu tiên Ngài phải làm (sử dụng một cụm từ mạnh mẽ và có lẽ lạ lẫm) là “phá vỡ” họ hoàn toàn, mang đến cho họ một cảm giác bất an sâu sắc đối với các công thức và biểu tượng của hạ trí cụ thể và chuẩn bị họ để đón nhận các cách tiếp cận mới mẻ và cao hơn đối với chân lý. Điều này thường được thực hiện bằng cách buộc họ phải đặt câu hỏi về tất cả những kết luận của quá khứ. |
| We have all—disciples and initiates of all degrees—to enter the secret place of initiation with a sense of blindness (or loss of direction) and with a feeling of complete destitution. The disciple needs to bear in mind that he has to become “a moving point and hence a line”; he ascends towards the Hierarchy and assumes the correct spiritual attitude but, at the same time, he descends into what he erroneously regards as the depth of human difficulty and iniquity (if necessary), preserving always his spiritual integrity but learning three important lessons: | Chúng ta—các đệ tử và điểm đạo đồ ở mọi cấp độ—đều phải bước vào nơi bí mật của điểm đạo với cảm giác mù lòa (hoặc mất phương hướng) và với cảm giác hoàn toàn trơ trọi. Người đệ tử cần ghi nhớ rằng y phải trở thành “một điểm chuyển động và do đó là một đường thẳng”; y thăng lên hướng tới Thánh đoàn và tiếp nhận thái độ tinh thần đúng đắn, nhưng đồng thời y cũng đi xuống vào điều mà y sai lầm coi là chiều sâu của khó khăn và bất công của nhân loại (nếu cần thiết), luôn duy trì sự chính trực tinh thần của mình nhưng học được ba bài học quan trọng: |
| 1. The recognition that he shares all human tendencies, good and bad, and hence is able to serve. | 1. Nhận ra rằng y chia sẻ mọi khuynh hướng của con người, tốt và xấu, do đó có thể phụng sự. |
| 2. The discovery that the thing which he most despises and fears is the thing which exists most strongly in him, but [709] which is as yet unrecognised. He discovers also that he has to explore and know these despised and feared areas of consciousness so that they become eventually an asset, instead of something to be avoided. He learns to fear nothing; he is all things; he is a human being but he is also a mystic, an occultist, a psychic and a disciple. And—because of all these acquired states of consciousness—he becomes eventually a Master. He has “mastered” all stages and states of awareness. | 2. Khám phá ra rằng điều mà y khinh miệt và sợ hãi nhất chính là điều tồn tại mạnh mẽ nhất trong y, nhưng [709] hiện tại chưa được nhận biết. Y cũng khám phá rằng y phải khám phá và hiểu rõ những lĩnh vực tâm thức mà y khinh miệt và sợ hãi để cuối cùng chúng trở thành tài sản thay vì điều cần tránh. Y học cách không sợ hãi bất cứ điều gì; y là mọi thứ; y là một con người nhưng cũng là một nhà thần bí, một nhà huyền bí, một người thông linh và một đệ tử. Và—nhờ tất cả những trạng thái tâm thức đạt được này—cuối cùng y trở thành một Chân sư. Y đã “thành thạo” mọi giai đoạn và trạng thái của nhận thức. |
| 3. The uselessness of past attitudes and dogmatic ways of looking at life and people (based usually on tradition and circumstance) when they separate him from his fellowmen. | 3. Sự vô ích của các thái độ cũ và cách nhìn mang tính giáo điều về cuộc sống và con người (thường dựa trên truyền thống và hoàn cảnh) khi chúng tách biệt y khỏi đồng loại của mình. |
| When he has really learnt these three things, he is initiate. | Khi y đã thực sự học được ba điều này, y là điểm đạo đồ. |
PART IV (709-719)
| As we study the various stages in discipleship through which all must pass, we shall discover that one of the things which happens is the irradiation of the daily life. This irradiation emanates from the world of meaning in which the disciple is learning to live consciously and always. One of the problems with which the Master is engaged in relation to His group of disciples is to teach them the deep significance of the familiar and also the importance of the truths which underlie all platitudes. This is perhaps the most difficult task of all because of the habitual reaction to the familiar and the need to do two things: Prove that the familiar veils an important reality and that by penetrating to the “world of meaning,” the disciple discovers that he can enter into the first stage of the period of preparation for accepted discipleship. | Khi chúng ta nghiên cứu các giai đoạn khác nhau của con đường đệ tử mà tất cả đều phải đi qua, chúng ta sẽ nhận thấy rằng một trong những điều xảy ra là sự chiếu sáng vào cuộc sống hàng ngày. Sự chiếu sáng này xuất phát từ thế giới của ý nghĩa, nơi mà người đệ tử đang học cách sống một cách ý thức và liên tục. Một trong những vấn đề mà Chân sư quan tâm trong mối quan hệ với nhóm đệ tử của Ngài là dạy họ ý nghĩa sâu sắc của những điều quen thuộc và tầm quan trọng của những chân lý ẩn sau mọi lời quen thuộc. Đây có lẽ là nhiệm vụ khó khăn nhất, bởi phản ứng quen thuộc thường dẫn đến sự cần thiết phải làm hai điều: Chứng minh rằng cái quen thuộc che giấu một thực tại quan trọng và rằng khi thâm nhập vào “thế giới của ý nghĩa,” người đệ tử phát hiện rằng y có thể bước vào giai đoạn đầu tiên của thời kỳ chuẩn bị trở thành đệ tử chính thức. |
| The first stage which we must study is that of “Little Chelaship.” In dealing with this stage, as with them all, I would remind you that I am approaching the subject from the angle of what the Master has to do, and not from the angle of the disciple’s work. There has been so much written on that subject from the angle of the disciple and so many books put out on the subject that familiarity with the theme militates against true apprehension. The effort to understand has been focussed upon the disciple and his problems of character and personality. [710] | Giai đoạn đầu tiên mà chúng ta phải nghiên cứu là “Tiểu đệ tử.” Khi đề cập đến giai đoạn này, cũng như tất cả các giai đoạn khác, tôi muốn nhắc các bạn rằng tôi đang tiếp cận chủ đề này từ góc độ những gì Chân sư phải làm, chứ không phải từ góc độ công việc của người đệ tử. Đã có quá nhiều điều được viết về chủ đề này từ góc độ của người đệ tử và rất nhiều sách đã được xuất bản về chủ đề này đến mức sự quen thuộc với chủ đề này lại gây trở ngại cho sự lĩnh hội thật sự. Nỗ lực để thấu hiểu đã tập trung vào người đệ tử và các vấn đề về tính cách và phàm ngã của y. |
| It will not be possible for me to indicate the work in detail. I intend only to show you as far as is possible how a Master prepares the probationer to step from off the Probationary Path on to the Path of Discipleship. At this point, I would like to point out that I shall be dealing with a period covering the stages of discipleship from the first stage to that of adept. At the fourth stage, the disciple emerges out of his Master’s group and becomes what is esoterically called “a fixed aspect of the Hierarchy.” This is a phrase which is necessarily quite meaningless to you. | Tôi sẽ không thể chỉ rõ công việc một cách chi tiết. Tôi chỉ dự định chỉ ra, trong khả năng có thể, cách mà một Chân sư chuẩn bị cho người đệ tử dự bị chuyển từ Con Đường Dự Bị lên Con Đường Đệ Tử. Tại thời điểm này, tôi muốn chỉ ra rằng tôi sẽ bàn đến giai đoạn bao gồm các cấp độ đệ tử từ giai đoạn đầu tiên cho đến mức chân sư. Ở giai đoạn thứ tư, người đệ tử vượt ra khỏi nhóm của Chân sư mình và trở thành điều mà trong nội môn được gọi là “một khía cạnh cố định của Thánh đoàn.” Đây là một cụm từ chắc chắn hoàn toàn vô nghĩa đối với các bạn. |
| He comes then under the influence of Shamballa and the mode of preparing people for association with that first major centre is very different to that of preparing them for participation in the work of the centre which we call the Hierarchy. The one involves the development of love and of group consciousness; the other involves the unfoldment of the will and the attainment of the stage to which Patanjali gives the name of “isolated unity.” This is a phrase which is quite meaningless to any one below the degree of the third initiation. In this discussion, I shall not be dealing with preparation for the various initiations and their specific differences. I shall be dealing with the growth of what is called “ashramic intimacy,” with the approach of the disciple to the world of souls and to the unfoldment of his consciousness in relation to the Hierarchy. I shall be concerned with his growth in sensitivity and his subsequent and consequent growth in creativity—not the creativity of form as much as the creativity of vibration, its impact upon the world of men and the consequent later appearance of responsive organisms, in contra-distinction to created forms. I would ask you to reflect upon this thought. | Y sau đó nằm dưới ảnh hưởng của Shamballa, và phương thức chuẩn bị con người để liên kết với trung tâm chính yếu đầu tiên này rất khác biệt so với việc chuẩn bị họ tham gia vào công việc của trung tâm mà chúng ta gọi là Thánh đoàn. Một cái đòi hỏi sự phát triển tình thương và tâm thức nhóm; cái khác đòi hỏi sự khai mở ý chí và đạt đến trạng thái mà Patanjali gọi là “hợp nhất cô lập.” Đây là một cụm từ hoàn toàn vô nghĩa đối với bất kỳ ai chưa đạt đến mức điểm đạo thứ ba. Trong cuộc thảo luận này, tôi sẽ không bàn đến sự chuẩn bị cho các lần điểm đạo khác nhau và sự khác biệt cụ thể của chúng. Tôi sẽ bàn về sự phát triển của cái gọi là “sự thân mật trong Ashram,” về sự tiếp cận của người đệ tử đến thế giới của các linh hồn và sự khai mở tâm thức của y trong mối quan hệ với Thánh đoàn. Tôi sẽ quan tâm đến sự phát triển nhạy cảm của y và sự phát triển sáng tạo tiếp theo—không phải sự sáng tạo hình tướng mà là sự sáng tạo rung động, tác động của nó lên thế giới con người và sự xuất hiện sau đó của các cơ quan đáp ứng, trái ngược với các hình tướng được tạo ra. Tôi mong các bạn suy ngẫm về ý tưởng này. |
| This growth in sensitivity is difficult to understand. The members of a Master’s group and of His Ashram have to become increasingly sensitive—sensitive to the Master and to His pledged workers. You cannot be made sensitive or be rendered sensitive by some type of process or ordered training. Men and women are sensitive, only they do not know it, being so preoccupied with outer matters, with form life and objective things. Let me put it this way: What you say to yourself and to others—through your spoken words or your life—is so noisy that it is not easy to be what you are and to be recognised as a [711] spiritual being. The Master is guided by what He knows of you in your quiet moments of aspiration, by what you have demonstrated for years to be your fixed life tendency and by the manner in which you react at moments of crisis or tension. The task of the Master is to stimulate the disciple to be at all times what He knows him to be at his highest times. That is a simple and almost childish way of putting it but it serves to express the general idea. A Master does this because the need of the world for decentralised, forward-looking, loving and intelligent workers is so great, particularly at this time. Many have reached the point where they may become sensitive if the loud assertions of personality are dimmed and the light of the soul is permitted to pour through. Then the Master can be known and contacted. When you can get away from yourselves and your personal reactions, your own interpretations, and your personal demands, you will discover for yourselves how and in what manner the Master is seeking to impress you and the group with which you may be affiliated. You will become sensitive to that impression. You can then facilitate (as it is called) the activity of the Master by a profound and deep interest in the esoteric life to the exclusion of your own and also of the Master’s individuality. There are many ways which can then be revealed which will aid the interplay between you, the disciple, and the Master. | Sự phát triển nhạy cảm này rất khó để hiểu. Các thành viên trong nhóm của một Chân sư và trong Ashram của Ngài phải ngày càng trở nên nhạy cảm hơn—nhạy cảm với Chân sư và những người cộng sự đã thề nguyện của Ngài. Bạn không thể được làm cho nhạy cảm hoặc trở nên nhạy cảm thông qua một loại quy trình hoặc khóa đào tạo nào đó. Những người nam và nữ vốn đã nhạy cảm, chỉ là họ không nhận ra điều đó, bởi họ quá bận tâm với những vấn đề bên ngoài, với đời sống hình tướng và các sự việc khách quan. Hãy để tôi nói như thế này: Những gì bạn nói với bản thân và với người khác—thông qua lời nói hoặc cuộc sống của bạn—ồn ào đến mức khó có thể là chính mình và được nhận ra như một thực thể tinh thần. Chân sư được hướng dẫn bởi những gì Ngài biết về bạn trong những khoảnh khắc yên tĩnh của chí nguyện, bởi những gì bạn đã chứng minh qua nhiều năm là xu hướng sống cố định của mình, và bởi cách bạn phản ứng trong những khoảnh khắc khủng hoảng hoặc căng thẳng. Nhiệm vụ của Chân sư là khích lệ người đệ tử luôn là chính mình như Ngài biết y ở những thời điểm cao nhất. Đó là cách diễn đạt đơn giản và gần như trẻ con, nhưng nó đủ để truyền tải ý tưởng chung. Một Chân sư làm điều này vì nhu cầu của thế giới đối với những người hoạt động không vị kỷ, có tầm nhìn xa, đầy yêu thương và thông minh là quá lớn, đặc biệt vào thời điểm này. Nhiều người đã đạt đến điểm mà họ có thể trở nên nhạy cảm nếu những tuyên bố ồn ào của phàm ngã được giảm bớt và ánh sáng của linh hồn được cho phép tuôn trào. Khi đó, Chân sư có thể được biết đến và tiếp cận. Khi bạn có thể thoát khỏi bản thân và các phản ứng cá nhân, các diễn giải cá nhân và các yêu cầu cá nhân của mình, bạn sẽ tự khám phá ra cách và phương thức Chân sư đang tìm cách gây ấn tượng lên bạn và nhóm mà bạn có thể thuộc về. Bạn sẽ trở nên nhạy cảm với ấn tượng đó. Khi đó, bạn có thể tạo điều kiện (như cách gọi) cho hoạt động của Chân sư bằng một mối quan tâm sâu sắc và chân thành đến đời sống huyền linh, loại trừ sự quan tâm cá nhân của bạn và cả sự quan tâm đến cá nhân của Chân sư. Có nhiều cách sẽ được tiết lộ để hỗ trợ sự tương tác giữa bạn, người đệ tử, và Chân sư. |
| As all the rays are the subrays of the second ray, we shall be primarily concerned with the second ray modes of working with disciples; they form the basis of all the other techniques. The differences which may appear lie in the application of processes according to ray type and the utilisation of emphasis upon certain centres. Again, I would ask you to ponder on this phrase because it contains much information for those who can bring the light of the intuition to bear upon it. I shall be dealing with the relation of a Master and His group to the individual disciple and not so much with the attitudes and procedures of the disciple. This, you will note is a somewhat new slant. | Vì tất cả các cung đều là các cung phụ của cung hai, chúng ta sẽ chủ yếu quan tâm đến các phương thức làm việc của cung hai đối với các đệ tử; chúng tạo thành cơ sở của tất cả các kỹ thuật khác. Những khác biệt có thể xuất hiện nằm ở sự áp dụng các quy trình theo loại cung và việc nhấn mạnh lên các luân xa nhất định. Một lần nữa, tôi mong các bạn suy ngẫm về cụm từ này vì nó chứa đựng nhiều thông tin cho những ai có thể sử dụng ánh sáng trực giác để hiểu nó. Tôi sẽ bàn về mối quan hệ giữa một Chân sư và nhóm của Ngài với từng đệ tử riêng lẻ, thay vì nói quá nhiều về thái độ và quy trình của người đệ tử. Điều này, các bạn sẽ nhận thấy, là một góc nhìn tương đối mới. |
| Basically and essentially, the disciple’s attitude is not really of much importance in comparison with the effect of the Hierarchy and its techniques upon him. The results are [712] inevitable, because they are dependent upon two important factors: | Về cơ bản và bản chất, thái độ của người đệ tử thực sự không quan trọng nhiều khi so sánh với tác động của Thánh đoàn và các kỹ thuật của các Ngài lên y. Các kết quả là [712] tất yếu, vì chúng phụ thuộc vào hai yếu tố quan trọng: |
| 1. The first factor is that directed, hierarchical impression is not imposed until the man has fitted himself through self-discipline to respond to it and is, therefore, nearing the end of the Path. | 1. Yếu tố đầu tiên là ấn tượng của Thánh đoàn có định hướng không được áp đặt cho đến khi con người đã tự rèn luyện qua kỷ luật bản thân để phản ứng với nó và do đó, đang tiến gần đến cuối Con Đường. |
| 2. The second is the factor of group response. This means response in two directions: | 2. Yếu tố thứ hai là đáp ứng nhóm. Điều này có nghĩa là đáp ứng theo hai hướng: |
| a. To sensed human need, leading consequently to a pledged life of service. | a. Đối với nhu cầu của nhân loại, từ đó dẫn đến một cuộc đời phụng sự đã được thề nguyện. |
| b. To soul impression, leading to spiritual sensitivity. | b. Đối với ấn tượng của linh hồn, từ đó dẫn đến sự nhạy cảm tinh thần. |
| When these two factors are established—even if unknown to the disciple in his waking consciousness—the grip of the soul upon the personality becomes irrevocable. Then, and only then, the Master can begin to work and the response will be effective, real and lasting. | Khi hai yếu tố này được thiết lập—dù người đệ tử không nhận biết được chúng trong tâm thức thức tỉnh—sự kiểm soát của linh hồn lên phàm ngã trở nên không thể đảo ngược. Khi đó, và chỉ khi đó, Chân sư mới có thể bắt đầu làm việc, và đáp ứng sẽ hiệu quả, thực sự và bền vững. |
| Now let me enumerate for you again the stages with which we shall be dealing: | Bây giờ, hãy để tôi liệt kê lại cho các bạn các giai đoạn mà chúng ta sẽ bàn đến: |
| 1. The stage wherein the disciple is contacted by the Master through some chela upon the physical plane. This is the stage of Little Chelaship. | 1. Giai đoạn trong đó người đệ tử được Chân sư liên lạc qua một đệ tử trên cõi trần. Đây là giai đoạn Tiểu Đệ tử. |
| 2. The stage wherein a higher disciple directs the chela from egoic or soul levels. This is the stage called a Chela in the Light. | 2. Giai đoạn trong đó một đệ tử cao cấp hơn hướng dẫn người đệ tử từ các cấp độ linh hồn hoặc chân ngã. Đây là giai đoạn được gọi là Đệ tử trong Ánh sáng. |
| 3. The stage wherein, according to necessity, the Master contacts the chela through: | 3. Giai đoạn trong đó, tùy theo nhu cầu, Chân sư liên lạc với đệ tử qua: |
| a. A vivid dream experience. | a. Một trải nghiệm giấc mơ sống động. |
| b. A symbolic teaching. | b. Một lời dạy mang tính biểu tượng. |
| c. The using of a thoughtform of some Master. | c. Sử dụng một hình tư tưởng của một Chân sư. |
| d. A contact with the Master in meditation. | d. Một tiếp xúc với Chân sư trong thiền định. |
| e. A definite, remembered interview with the Master in His Ashram. | e. Một buổi phỏng vấn trực tiếp và có thể nhớ lại với Chân sư trong Ashram của Ngài. |
| This is definitely the stage of Accepted Discipleship. | Đây rõ ràng là giai đoạn của Đệ Tử Chính Thức. |
| 4. The stage wherein, having shown his wisdom in work and his appreciation of the Master’s problem, the disciple is taught how (in an emergency) to attract the Master’s attention and thus draw upon His strength and knowledge and advice. This is an instantaneous happening [713] and practically takes none of the Master’s time. This has the peculiar name of the Chela on the Thread,or Sutratma. | 4. Giai đoạn trong đó, sau khi chứng tỏ minh triết trong công việc và sự thấu hiểu các vấn đề của Chân sư, người đệ tử được dạy cách (trong trường hợp khẩn cấp) thu hút sự chú ý của Chân sư, từ đó nhận được sức mạnh, tri thức và lời khuyên của Ngài. Đây là một sự việc tức thời [713] và hầu như không làm tốn thời gian của Chân sư. Giai đoạn này có tên gọi đặc biệt là Đệ Tử trên Đường Dây, hoặc Sutratma. |
| 5. The stage wherein the disciple is permitted to know the method whereby he may set up a vibration or a call which will entitle him to an interview with the Master. This is only permitted to those trusted chelas who can be depended upon not to use their knowledge for anything except the need of the work. No personality reason or distress would prompt them to use it. At this stage, the disciple is called a Chela within the aura. | 5. Giai đoạn trong đó người đệ tử được phép biết phương pháp mà y có thể thiết lập một rung động hoặc một lời kêu gọi, điều này sẽ cho phép y được nói chuyện với Chân sư. Điều này chỉ được phép đối với những đệ tử đáng tin cậy, những người có thể được tin tưởng không sử dụng kiến thức này vào bất kỳ điều gì ngoài nhu cầu của công việc. Không có lý do cá nhân hay sự đau khổ nào của phàm ngã sẽ thúc đẩy y sử dụng nó. Ở giai đoạn này, người đệ tử được gọi là Đệ Tử trong Hào Quang. |
| 6. The stage wherein the disciple can get his Master’s ear at any time. He is in close touch always. This is the stage wherein a chela is being definitely and consciously prepared for immediate initiation, or—having taken initiation—is being given specialised work to do in collaboration with his…. At this stage, he is described as the Chela within the Master’s heart. | 6. Giai đoạn mà người đệ tử có thể nhận được sự lắng nghe của Chân sư bất cứ lúc nào. Y luôn luôn ở trong sự liên lạc gần gũi. Đây là giai đoạn mà một đệ tử đang được chuẩn bị một cách rõ ràng và có ý thức để sẵn sàng cho sự điểm đạo ngay lập tức, hoặc—sau khi đã trải qua điểm đạo—được giao cho công việc chuyên biệt để thực hiện trong sự hợp tác với … của y. Ở giai đoạn này, y được miêu tả như là Đệ tử trong trái tim của Chân sư. |
| 7. There is a later stage of still closer identification, where there is a complete blending of the Lights, but there is no adequate paraphrase of the terms used to convey this name. | 7. Có một giai đoạn sau đó của sự đồng nhất gần gũi hơn nữa, nơi có sự hòa hợp hoàn toàn giữa các Ánh sáng, nhưng không có cách diễn đạt nào đủ để truyền tải tên gọi của nó. |
| I would have you note that the six stages above mentioned have been translated and paraphrased for occidental understanding and must in no way be considered as translations of the ancient terms. | Tôi muốn các bạn lưu ý rằng sáu giai đoạn được đề cập ở trên đã được dịch và diễn giải để phù hợp với sự hiểu biết của phương Tây và không được xem như là các bản dịch của các thuật ngữ cổ xưa. |
Stage I. Little Chelaship.
| This stage is so definitely exoteric that many people have left it far behind. The first indication that a man has reached that stage (from the angle of the Master) comes when the “light flashes out” in some one life; thereby the attention of the Master is attracted to the person. It might be said that the preface to the Master’s interest falls into four parts and it is only when all four are found present together and simultaneously that this happens: | Giai đoạn này mang tính công truyền rõ rệt đến mức nhiều người đã vượt qua nó từ lâu. Dấu hiệu đầu tiên cho thấy một người đã đạt đến giai đoạn này (từ góc nhìn của Chân sư) là khi “ánh sáng lóe lên” trong một kiếp sống nào đó; từ đó, sự chú ý của Chân sư được thu hút đến người đó. Có thể nói rằng phần mở đầu của sự quan tâm từ phía Chân sư được chia thành bốn phần, và chỉ khi cả bốn phần này cùng xuất hiện đồng thời thì điều đó mới xảy ra: |
| 1. The aspirational intent of the man upon the physical plane suddenly succeeds in enabling him to make a soul [714] contact. The moment that that takes place the light in the head is momentarily intensified. | 1. Nguyện vọng tinh thần của người đó trên cõi trần đột nhiên thành công trong việc giúp y tiếp xúc với linh hồn. Khoảnh khắc điều này xảy ra, ánh sáng trong đầu y được tăng cường một cách nhất thời. |
| 2. The karmic agitation of the man’s life becomes greatly increased and—apart from his own individual karma—he, for the first time, consciously takes part in and shoulders a part of the karma of his group. This dual karmic undertaking sets up a veritable vortex of force in the group aura. This attracts hierarchical attention. | 2. Sự khuấy động nghiệp quả trong cuộc đời của người đó tăng lên rất nhiều và—ngoài nghiệp quả cá nhân của y—y lần đầu tiên ý thức tham gia và gánh vác một phần nghiệp quả của nhóm mình. Sự đảm nhận nghiệp quả kép này tạo ra một cơn xoáy mãnh lực thực sự trong hào quang của nhóm. Điều này thu hút sự chú ý của Thánh đoàn. |
| 3. The next point is not so easy to explain or grasp. You have been told that the soul is in deep meditation for the greater part of the cycle of lives of any one individual, and that it is only when a fair measure of personality integration is set up that the soul’s attention is drawn away from its own interior considerations and egoic affairs to those of its shadow. When this happens, the egoic group is definitely affected and the Master (upon the same ray as that of the soul concerned) becomes aware of what is esoterically called “a downward gazing soul.” On the Path of Discipleship, the ego is all the time consciously aware of the striving personality and there comes a stage when (towards the end of the Path of Evolution) the soul recapitulates the evolutionary processes of involution and evolution. Soul energy descends and personality force ascends and this takes place through a process of conscious descents and ascents. I refer here to the process which is undertaken by the soul under hierarchical impulse, and not to that in which the personality invokes the soul under the desperate need brought about in the lower consciousness by the gradual cessation of desire. | 3. Điểm tiếp theo không dễ giải thích hay nắm bắt. Bạn đã được nói rằng linh hồn chìm sâu vào tham thiền trong phần lớn chu kỳ các kiếp sống của mỗi cá nhân, và chỉ khi sự tích hợp phàm ngã đạt đến một mức độ khá cao, sự chú ý của linh hồn mới bị lôi cuốn ra khỏi các suy tư nội tại của nó và các công việc của chân ngã để quan tâm đến hình bóng của nó. Khi điều này xảy ra, nhóm chân ngã bị ảnh hưởng rõ rệt và Chân sư (thuộc cùng cung với linh hồn đó) nhận thức được điều được gọi trong nội môn là “một linh hồn nhìn xuống.” Trên Con Đường Đệ Tử, linh hồn luôn ý thức một cách có chủ đích về phàm ngã đang nỗ lực, và có một giai đoạn (về cuối Con Đường Tiến Hóa) khi linh hồn tái diễn trình tự tiến hóa của các quá trình giáng hạ và thăng thượng. Năng lượng linh hồn đi xuống và mãnh lực phàm ngã đi lên, và điều này xảy ra thông qua một quá trình thăng thượng và giáng hạ có ý thức. Tôi đang đề cập ở đây đến quá trình được thực hiện bởi linh hồn dưới xung lực của Thánh đoàn, chứ không phải quá trình trong đó phàm ngã kêu gọi linh hồn dưới nhu cầu khẩn thiết do sự chấm dứt dần dần của dục vọng gây ra. |
| 4. Gradually the antahkarana is built and in this way the “greater Light and the lesser light” are consciously related. A path of light and energy is established or created between these two divine aspects. As time goes on, there appears in the egoic group what is technically known as the “linking light” or the “bridging radiance.” This is the Path referred to in The Old Testament as “the path of the just is as a shining light which shineth more and more until the day be with us.” In the esoteric[715] books it is referred to in the following terms: “Before a man can tread the path, he must become that path himself.” | 4. Dần dần antahkarana được xây dựng và theo cách này, “Ánh sáng lớn hơn và ánh sáng nhỏ hơn” được liên kết một cách có ý thức. Một con đường ánh sáng và năng lượng được thiết lập hoặc tạo ra giữa hai khía cạnh thiêng liêng này. Theo thời gian, trong nhóm chân ngã xuất hiện điều mà về mặt kỹ thuật được gọi là “ánh sáng liên kết” hoặc “sự rạng rỡ cầu nối.” Đây là Con Đường được đề cập trong Cựu Ước như “con đường của những công chính giống như một ánh sáng rực rỡ chiếu sáng ngày càng nhiều hơn cho đến khi ngày hiện diện cùng chúng ta.” Trong các sách huyền linh, điều này được nhắc đến bằng các thuật ngữ sau: “Trước khi một người có thể bước trên Thánh Đạo, y phải tự mình trở thành Thánh Đạo đó.” |
| These four stages have been described in The Old Commentary in the following terms: | Những bốn giai đoạn này đã được mô tả trong Cổ Luận như sau: |
| “The point of light shines forth. It waxes and it wanes. The point becomes a line through the starting of a vortex and from the centre of the whirling force, there comes a voice—invocative and clear. | “Điểm sáng lóe lên. Nó lớn lên và nhỏ đi. Điểm trở thành một đường thông qua sự khởi đầu của một xoáy lực, và từ trung tâm của lực xoáy, có một giọng nói vang lên—khẩn cầu và rõ ràng. |
| The One Who sits in silent work, alone and unafraid (because the part is not alone and the group is unafraid) looks down, catches the light, reflects the whirling force and hears the voice. | Đấng Ngồi trong công việc im lặng, một mình và không sợ hãi (vì bộ phận không đơn độc và nhóm không sợ hãi), nhìn xuống, bắt lấy ánh sáng, phản chiếu lực xoáy chuyển và nghe tiếng gọi. |
| Then from the silent point of power, a Word goes forth: Be still. Be silent. Know that I am God. The needed work will now begin. | Sau đó, từ điểm im lặng của quyền năng, một Lời được phát ra: Hãy tĩnh lặng. Hãy im lặng. Hãy biết rằng chúng ta là Thượng Đế. Công việc cần thiết sẽ bắt đầu. |
| Between the Great One and the little striving one, communion is established; the interplay begins; the mind assumes its rightful place. The Path is surely laid.” | Giữa Đấng Vĩ Đại và con người nhỏ bé đang nỗ lực, sự hiệp thông được thiết lập; sự tương tác bắt đầu; trí tuệ đảm nhận vị trí đúng đắn của nó. Con Đường chắc chắn được đặt ra. |
| When the four aspects of inter-related activity are present, then what might be called “spiritual habits” begin to form and are steadily established. Their united effect serves eventually to attract the attention of the Master. The contact is still too feeble and the grip of the soul upon the personality is still too weak to warrant the Master Himself doing anything directly with the aspirant. The stage is one of pure mysticism and of selfish spiritual purpose. The recognition of group relationship is missing; the knowledge of group inclination is not present; there is no true, unselfish desire to serve. There is only a vague desire for personal liberation, for personal integrity and for personal lasting happiness. This has to be changed into group emancipation, group cohesion and group joy. | Khi bốn khía cạnh của hoạt động liên quan xuất hiện, thì điều có thể gọi là “thói quen tinh thần” bắt đầu hình thành và được thiết lập một cách bền vững. Hiệu ứng kết hợp của chúng cuối cùng sẽ thu hút sự chú ý của Chân sư. Sự tiếp xúc vẫn còn quá yếu và sự nắm giữ của linh hồn lên phàm ngã vẫn còn quá lỏng lẻo để Chân sư tự mình làm bất cứ điều gì trực tiếp với người chí nguyện. Đây là giai đoạn của chủ nghĩa thần bí thuần túy và mục đích tinh thần mang tính ích kỷ. Sự nhận biết mối quan hệ nhóm còn thiếu; sự hiểu biết về xu hướng nhóm chưa xuất hiện; không có mong muốn vị tha thực sự để phụng sự. Chỉ có một khát vọng mơ hồ về giải thoát cá nhân, về sự toàn vẹn cá nhân và về hạnh phúc cá nhân lâu dài. Điều này phải được chuyển hóa thành sự giải thoát nhóm, sự gắn kết nhóm và niềm vui nhóm. |
| The first stage, therefore, in the training of such an aspirant is to relate him to a more advanced disciple who will lead him gradually onward and give him the help he needs. The reason for this is that the disciple is closer to the aspirant, far from perfection himself and is also learning to serve. This stage of development covers the period of occult enquiry and esoteric [716] investigation and usually is spread over several lives. The aspirant at this stage runs from one teacher to another, according to inclination, opportunity and necessity. He is an example of instability but is carefully watched by the disciple who has transcended this particular stage of volatility; his task is to see that the aspirant escapes from this “network of futility,” as it is sometimes called, and that he gradually settles down to the later stage of interior investigation. | Do đó, giai đoạn đầu tiên trong việc đào tạo một người chí nguyện như vậy là liên kết y với một đệ tử cao cấp hơn, người sẽ dần dần dẫn dắt và cung cấp sự hỗ trợ mà y cần. Lý do là đệ tử này gần gũi hơn với người chí nguyện, bản thân cũng còn xa sự hoàn thiện và đang học cách phụng sự. Giai đoạn phát triển này bao gồm khoảng thời gian tìm hiểu huyền linh và nghiên cứu nội môn, và thường kéo dài qua nhiều kiếp. Người chí nguyện ở giai đoạn này chạy từ vị thầy này sang vị thầy khác, tùy theo xu hướng, cơ hội và nhu cầu. Y là một ví dụ về sự bất ổn, nhưng được một đệ tử đã vượt qua giai đoạn bất ổn cụ thể này cẩn thận quan sát; nhiệm vụ của người này là đảm bảo rằng người chí nguyện thoát khỏi “mạng lưới vô ích,” như đôi khi được gọi, và dần ổn định vào giai đoạn sau của nghiên cứu nội tại. |
| During all this period, the Master pays no attention whatsoever to the aspirant. It will be a long time before the aspirant will be admitted into His presence and make a personal contact. The chela who is supervising this interim stage reports to the Master at rare and widely separated intervals; it is only when the aspirant has reached the point where he “can enter into the light of the Angel,” that the Master begins to take over his training. The disciple is now, irrevocably and finally, ready. This takes place at the third stage, that of Accepted Discipleship. | Trong suốt giai đoạn này, Chân sư hoàn toàn không chú ý đến người chí nguyện. Sẽ mất một thời gian dài trước khi người chí nguyện được chấp nhận diện kiến Ngài và có sự tiếp xúc cá nhân. Đệ tử giám sát giai đoạn này hiếm khi báo cáo cho Chân sư và cách nhau khoảng thời gian dài; chỉ khi người chí nguyện đạt đến mức độ “có thể bước vào ánh sáng của Thiên thần,” Chân sư mới bắt đầu đảm nhận việc đào tạo y. Người đệ tử bây giờ, không thể đảo ngược và cuối cùng, đã sẵn sàng. Điều này xảy ra ở giai đoạn thứ ba, tức giai đoạn Đệ Tử Chính Thức. |
| These stages are all of them related to one or other of the initiations. This one, called Little Chelaship, is related to the first initiation. This initiation is connected with the physical plane and, for a very large number of people (as I have several times pointed out) lies far behind. All true aspirants have taken the first initiation. This fact is indicated by their intensive struggle to grow into the spiritual life, to follow the way of determined orientation to the things of the spirit and to live by the light of that spirit. I believe that many who read my words will recognise these determinations as the basic motivation of their lives. This stage is a correspondence to the process of individualisation in Lemurian times and the stage of Little Chelaship is sometimes referred to as the “period of the Lemurian consciousness” leading, through the Atlantean stage of a Chela in the Light, to the Aryan stage of Accepted Discipleship. At this stage, the third and real preparation for initiation is consciously undertaken, because by then integration has been stabilised and the man is full grown and mature in his consciousness and is ready to subject himself to hierarchical impression without reservation. | Tất cả các giai đoạn này đều liên quan đến một hoặc nhiều lần điểm đạo. Giai đoạn này, được gọi là Tiểu Đệ Tử, liên quan đến lần điểm đạo đầu tiên. Lần điểm đạo này kết nối với cõi trần, và đối với một số lượng rất lớn người (như tôi đã nhiều lần chỉ ra), nó đã nằm xa ở phía sau. Tất cả những người chí nguyện thực sự đều đã trải qua lần điểm đạo đầu tiên. Thực tế này được chỉ ra qua sự nỗ lực mãnh liệt của họ để phát triển đời sống tinh thần, để theo con đường định hướng kiên định với những điều thuộc tinh thần và để sống bằng ánh sáng của tinh thần đó. Tôi tin rằng nhiều người đọc những lời này sẽ nhận ra những quyết tâm này là động lực cơ bản trong cuộc sống của họ. Giai đoạn này tương ứng với quá trình biệt ngã hóa trong thời kỳ Lemuria, và giai đoạn Tiểu Đệ Tử đôi khi được gọi là “thời kỳ của tâm thức Lemuria,” dẫn đến giai đoạn Atlantis của một Đệ Tử Trong Ánh Sáng, và sau đó là giai đoạn Arya của một Đệ Tử Chính Thức. Ở giai đoạn này, sự chuẩn bị thực sự cho điểm đạo thứ ba được thực hiện một cách có ý thức, bởi khi đó sự tích hợp đã được ổn định và con người đã trưởng thành và chín muồi trong tâm thức, sẵn sàng tiếp nhận ấn tượng của Thánh đoàn một cách không do dự. |
| There is no need further to enlarge upon this preliminary phase, upon the weary, though inspiring path of discipleship. [717] Much has been given out to the world anent this matter with almost undue emphasis upon purification, service and devotion. The reason that I say this is that they should be assumed to constitute part of the exoteric life expression of all true aspirants. They are not esoteric causes but exoteric effects of inner attitudes. | Không cần mở rộng thêm về giai đoạn sơ bộ này, về con đường đệ tử mệt mỏi nhưng đầy cảm hứng. [717] Nhiều điều đã được đưa ra thế giới về vấn đề này với gần như sự nhấn mạnh quá mức về sự thanh lọc, phụng sự và tận hiến. Lý do tôi nói điều này là vì chúng nên được giả định là một phần trong biểu hiện cuộc sống ngoại hiện của tất cả các người chí nguyện thực sự. Chúng không phải là nguyên nhân huyền linh mà là kết quả ngoại hiện của các thái độ nội tại. |
| As we continue our studies on the Stages of Discipleship, I would point out anew that for the majority of the aspirants in the world and for highly advanced people with a humanitarian consciousness, the first stage lies far behind. Many people today are “accepted disciples” and that is, as you well know, the third stage, and behind them, therefore, lie three experiences: | Khi chúng ta tiếp tục nghiên cứu về các Giai Đoạn của Đệ Tử, tôi muốn nhấn mạnh rằng đối với phần lớn các người chí nguyện trên thế giới và đối với những người có ý thức nhân đạo cao cấp, giai đoạn đầu tiên đã nằm xa phía sau. Ngày nay, nhiều người là “đệ tử chính thức” và như bạn đã biết, đó là giai đoạn thứ ba, và do đó, họ đã trải qua ba kinh nghiệm sau: |
| 1. The stage of “Little Chelaship”—elementary, testing and disturbing. It is sometimes spoken of as the “stage wherein the roots of the man-plant are shaken; the stage in which they (up till now embedded) are loosened and air and light disturb the peace of ages. This is the peace of death, the age of stone, the tomb of life.” | 1. Giai đoạn “Tiểu Đệ Tử”—căn bản, thử thách và xáo trộn. Nó đôi khi được gọi là “giai đoạn mà gốc rễ của cây con người bị rung chuyển; giai đoạn mà chúng (cho đến nay bị chôn sâu) được nới lỏng và không khí cùng ánh sáng quấy rối sự yên bình của các thời đại. Đây là sự yên bình của cái chết, thời đại của đá, ngôi mộ của sự sống.” |
| 2. The stage of “Chela in the Light.” About this stage I am now going to speak. | 2. Giai đoạn “Đệ Tử trong Ánh Sáng”. Tôi sắp nói về giai đoạn này. |
| 3. The first initiation. This initiation ever precedes the stage of accepted discipleship. No Master accepts a disciple and takes him into His ashram in whom the birth of the Christ has not taken place. Saul must become Paul, as the Christian phraseology puts it. The babe within the womb of time emerges into the world of men and, from the standpoint of complete identification with matter (the mother), he becomes himself and seeks consciously to tread the ways of life and to become what he is. This is an esoteric repetition of the physical process of becoming a separate individual. Between the stages of “isolated individuality” and “isolated unity” lies one to which the name of “isolated identity” is given. It is with this stage we are concerned and its esoteric implications. Isolated unity describes the stage which the Master has reached; isolated individuality is that of the disciple; isolated identity (with the soul) is that of the disciple up to and including the third initiation. | 3. Lần điểm đạo đầu tiên. Lần điểm đạo này luôn luôn đi trước giai đoạn đệ tử chính thức. Không có Chân sư nào chấp nhận một đệ tử và đưa y vào Ashram của Ngài nếu sự sinh ra của Đức Christ chưa diễn ra. Saul phải trở thành Paul, như cách nói trong ngôn ngữ Cơ đốc. Đứa trẻ trong bụng của thời gian xuất hiện trong thế giới của con người, và từ góc nhìn của sự đồng nhất hoá hoàn toàn với vật chất (người mẹ), y trở thành chính mình và tìm cách bước đi một cách ý thức trên các con đường của sự sống và trở thành điều mà y là. Đây là một sự lặp lại huyền linh của quá trình vật lý trở thành một cá nhân riêng biệt. Giữa các giai đoạn “cá thể cô lập” và “hợp nhất cô lập” là một giai đoạn được gọi là “đồng nhất cô lập.” Đây là giai đoạn mà chúng ta đang quan tâm và các hàm ý huyền linh của nó. Hợp nhất cô lập mô tả giai đoạn mà Chân sư đã đạt được; cá thể cô lập là của đệ tử; đồng nhất cô lập (với linh hồn) là của đệ tử cho đến và bao gồm lần điểm đạo thứ ba. |
| a. Isolated unity is the consummation of the Aryan [718] consciousness. Isolated identity is related to the Atlantean consciousness, from the angle of the higher correspondence. | a. Hợp nhất cô lập là sự hoàn thành của tâm thức Arya [718]. Đồng nhất cô lập liên quan đến tâm thức Atlantean, từ góc nhìn của sự tương ứng cao hơn. |
| b. Isolated unity is connected with the mental plane, is governed by the fifth Ray of Concrete Knowledge or Science, and is a reflection of the will-to-know. Isolated identity is connected with the astral plane, is governed by the sixth Ray of Devotion or Idealistic Sensitivity and is a reflection—distorted and unstable—of the will-to-love. Isolated individuality is connected with expression upon the physical plane, is governed by the third Ray of Active Intelligence, and is a reflection—again distorted and unsure—of the will-to-be. | b. Hợp nhất cô lập được kết nối với cõi trí, được chi phối bởi Cung Năm của Tri Thức Cụ Thể hoặc Khoa Học, và là sự phản ánh của ý-chí-hiểu-biết. Đồng nhất cô lập được kết nối với cõi cảm dục, được chi phối bởi Cung Sáu của Sùng tín hoặc Nhạy Cảm Lý Tưởng, và là sự phản ánh—bị bóp méo và không ổn định—của ý chí-yêu thương. Cá thể cô lập được kết nối với biểu hiện trên cõi trần, được chi phối bởi Cung Ba của Trí Thông Minh Hoạt Động, và là sự phản ánh—một lần nữa bị bóp méo và không chắc chắn—của ý chí- hiện tồn. |
| On the buddhic plane, the plane of the divine intuition, these lower three expressions and their higher prototypes are harmonised and the expansive work of the three initiations (second, third and fourth) produces an absorption, a fusion and a blending process between the disciple and the soul (and eventually between humanity and the Hierarchy) which prepares for a major contact between man and the Monad. When this takes place, the soul, creator of reflection and shadow, is discarded because that point of consciousness has served its purpose. The shattering of the causal body takes place and nought is then left but fully conscious form and spirit. Until, however, man has taken the higher initiations, he cannot comprehend the significance of the above comments. | Trên cõi bồ đề, cõi trực giác thiêng liêng, ba biểu hiện thấp hơn này và các nguyên mẫu cao hơn của chúng được hài hòa, và công việc mở rộng của ba lần điểm đạo (thứ hai, thứ ba và thứ tư) tạo ra một quá trình hấp thụ, dung hợp và hòa quyện giữa người đệ tử và linh hồn (và cuối cùng là giữa nhân loại và Thánh đoàn), điều này chuẩn bị cho một sự tiếp xúc quan trọng giữa con người và Chân thần. Khi điều này xảy ra, linh hồn, người sáng tạo ra phản chiếu và hình bóng, bị loại bỏ vì điểm tâm thức đó đã hoàn thành mục đích của nó. Sự tan vỡ của thể nhân quả diễn ra và không còn gì ngoài hình tướng hoàn toàn có ý thức và tinh thần. Tuy nhiên, cho đến khi con người trải qua các lần điểm đạo cao hơn, y không thể hiểu được ý nghĩa của những bình luận trên. |
| In connection with this, I would remind you that though I am seeking to train many at this time for further expansions of consciousness, I am writing primarily for the future and for those disciples who, in years to come, will read my words and find their way into the Ashrams of the Masters. The Hierarchy builds for the future; it is not occupied with the present. All that it does is done with the intent to open the way into a wider and more expansive world. Humanity is preoccupied with the things of the present; the Hierarchy is working and laying plans for the future; Shamballa is engrossed with the Eternal Now and with the dynamic life which has created the past, which controls the present (the centre of illusion) and [719] with the future. You may perhaps gain some idea or picture of the conditioning life of Shamballa if you will study the present era of human living. In it, people with the Lemurian consciousness, focussed on the past and concerned with the physical plane, are present; people with the Atlantean consciousness, emotional in content and focussed on the present, are everywhere to be found; and people who are definitely Aryan in their state of awareness, mentally focussed and occupied with the future, are likewise found. The three constitute one race of men and embody the whole of mankind. | Liên quan đến điều này, tôi muốn nhắc bạn rằng mặc dù tôi đang tìm cách đào tạo nhiều người trong thời điểm này cho những sự mở rộng tâm thức xa hơn, nhưng tôi chủ yếu viết cho tương lai và cho những đệ tử mà trong những năm sắp tới, sẽ đọc những lời của tôi và tìm thấy con đường của họ vào các Ashram của Chân sư. Thánh đoàn xây dựng cho tương lai; nó không bận tâm với hiện tại. Tất cả những gì nó làm đều được thực hiện với ý định mở đường vào một thế giới rộng lớn hơn và mở rộng hơn. Nhân loại bị ám ảnh với những điều của hiện tại; Thánh đoàn đang làm việc và lập kế hoạch cho tương lai; Shamballa tập trung vào “Hiện Tại Vĩnh Cửu” và với sự sống động tạo ra quá khứ, kiểm soát hiện tại (trung tâm của ảo ảnh) và [719] tương lai. Bạn có thể có được một số ý tưởng hoặc hình ảnh về sự sống động của Shamballa nếu bạn nghiên cứu kỷ nguyên sống hiện tại của nhân loại. Trong đó, những người có tâm thức Lemuria, tập trung vào quá khứ và quan tâm đến cõi trần, đang hiện diện; những người có tâm thức Atlantis, mang nội dung cảm xúc và tập trung vào hiện tại, có thể được tìm thấy ở khắp mọi nơi; và những người chắc chắn là Arya trong trạng thái nhận thức của họ, tập trung vào trí tuệ và quan tâm đến tương lai, cũng được tìm thấy. Ba loại này tạo thành một giống dân và bao gồm toàn bộ nhân loại. |
PART V
Stage II. The Chela in the Light.
| This stage is definitely one in which the consciousness of the probationer is occupied with the overcoming of glamour and the curing of the distorted, myopic vision of the man who has been immersed in the life of matter or form. He is now attempting to see the new vision, to control the world of emotional reactions and to work in a new medium, that of Light. | Giai đoạn này rõ ràng là một trong những giai đoạn mà tâm thức của đệ tử dự bị tập trung vào việc vượt qua ảo cảm và chữa lành tầm nhìn méo mó, thiển cận của con người đã bị chìm đắm trong đời sống vật chất hoặc hình tướng. Y hiện đang cố gắng nhìn thấy tầm nhìn mới, kiểm soát thế giới của các phản ứng cảm xúc và làm việc trong một môi trường mới, đó là Ánh Sáng. |
| The Masters do not work upon the astral plane. Certain schools of occultism teach that They do, but such is not the case. For Them (having overcome glamour and illusion) the astral plane is non-existent; it is but an illusory concept of the kama-manasic type of mind—the mind of the average aspirant. The chela is, therefore, at this stage guarded and guided by someone who is still subject to glamour, but is, at the same time, aware of the ephemeral nature of the astral plane. | Các Chân sư không làm việc trên cõi cảm dục. Một số trường phái huyền linh dạy rằng các Ngài làm như vậy, nhưng điều này không đúng. Đối với các Ngài (sau khi vượt qua ảo cảm và ảo tưởng), cõi cảm dục không tồn tại; nó chỉ là một khái niệm hư ảo của loại thể trí trí-cảm—thể trí của người chí nguyện trung bình. Do đó, ở giai đoạn này, đệ tử được bảo vệ và hướng dẫn bởi một người vẫn còn chịu ảnh hưởng bởi ảo cảm, nhưng đồng thời nhận thức được bản chất phù du của cõi cảm dục. |
| This stage involves so many aspirants in the world today that (before I proceed with other matters) I would like to touch upon the nature of the work which the Masters are seeking to do with Their groups of disciples in this hour of world crisis. This is a matter of paramount importance to the world from the angle of the Masters Themselves. Never forget that in all our discussions and in all your effort to understand, I am endeavouring to decentralise you by giving you, as far as I can, the point of view of the Hierarchy, stepping it down until it can come within the range of comprehension of the average aspirant. [720] | Giai đoạn này bao gồm rất nhiều người chí nguyện trên thế giới ngày nay, đến mức (trước khi tôi tiếp tục với các vấn đề khác) tôi muốn đề cập đến bản chất của công việc mà các Chân sư đang tìm cách thực hiện với các nhóm đệ tử của Ngài trong giờ khủng hoảng thế giới này. Đây là một vấn đề có tầm quan trọng tối thượng đối với thế giới từ góc độ của chính các Chân sư. Đừng bao giờ quên rằng trong tất cả các cuộc thảo luận của chúng ta và trong tất cả nỗ lực của bạn để hiểu, tôi đang cố gắng phi tập trung hóa bạn bằng cách cung cấp, trong khả năng của tôi, góc nhìn của Thánh đoàn, được điều chỉnh để phù hợp với phạm vi hiểu biết của người chí nguyện trung bình. |
| As far as these aspirants are concerned, the one thing which the Masters are endeavouring to bring about is the stimulation of the flame of the spirit in them so that they may set the world on fire. The fires of judgment and of substance, of karma and its vehicle, matter, are raging in the world at this time. Fire must be countered by fire, as well you know, and to stop the raging inferno of fire which is today devastating the world, the fire of spirit must be opposed, distributed and effectively used by the disciples of the Masters. The task of Shamballa, in relation to the Hierarchy, is similar in nature but expresses itself upon a higher level. They dispense the ultimate fire of the Will. The fire which must, in the final analysis, be used by the disciples in the world is the fire of the will-to-love. | Đối với những người chí nguyện này, điều mà các Chân sư đang nỗ lực thực hiện là kích thích ngọn lửa của tinh thần trong họ để họ có thể làm bùng cháy thế giới. Các ngọn lửa của phán xét, của vật chất, của nghiệp quả và phương tiện của nó, vật chất, đang bùng cháy trong thế giới lúc này. Lửa phải được đối phó bằng lửa, như bạn đã biết, và để dập tắt cơn bão lửa đang tàn phá thế giới hôm nay, ngọn lửa của tinh thần phải được sử dụng hiệu quả bởi các đệ tử của các Chân sư. Nhiệm vụ của Shamballa, liên quan đến Thánh đoàn, có bản chất tương tự nhưng biểu hiện ở một cấp độ cao hơn. Các Ngài phân phối ngọn lửa tối thượng của Ý chí. Ngọn lửa mà cuối cùng phải được các đệ tử sử dụng trong thế giới là ngọn lửa của ý chí yêu thương. |
| This fire is not what you think it is. The will-to-love means the love of the greater Whole and the ability to do that which is needed for the good of the group in the right way and with the needed skill in action. It involves capacity for firm action where need arises, because the disciple has a long range vision and is not misled by the immediate perspective. He works and prepares for the future. It is, in other words, the loving intention to fire the entire world with the new idea of the “spirit of relationship,” beginning with the disciple’s own self, his family and immediate group. This is the will-to-fire. It would be well to reflect deeply on these ideas. | Ngọn lửa này không giống như bạn nghĩ. Ý chí yêu thương nghĩa là tình yêu dành cho Tổng Thể lớn hơn và khả năng làm điều cần thiết vì lợi ích của nhóm theo cách đúng đắn và với kỹ năng hành động cần thiết. Nó đòi hỏi khả năng hành động vững chắc khi nhu cầu xuất hiện, vì người đệ tử có tầm nhìn dài hạn và không bị lừa bởi góc nhìn tức thời. Y làm việc và chuẩn bị cho tương lai. Nói cách khác, đó là ý định yêu thương để làm bùng cháy toàn thế giới với ý tưởng mới về “tinh thần của mối quan hệ,” bắt đầu từ chính bản thân người đệ tử, gia đình và nhóm gần gũi của y. Đây là ý chí thắp lửa. Sẽ rất hữu ích nếu suy ngẫm sâu sắc về những ý tưởng này. |
| To bring about and render effective this fiery stimulation, the disciple must apply the fire to himself and in the ensuing blaze see himself as he truly is. The fire of the material aspect (the fire of the personality) is still too prevalent and too powerful in the lives of aspirants. It renders them harmful. I would remind you that the fire of the mental plane (that is, of the mind) is the reflection (and the distorted reflection) of the fire of spirit. Some disciples use only the fire of the mind; in their highest and best moments, they attempt to use the fire of love to offset the fires of the critical mind but at the best it is no spontaneous flow but a laborious effort to be nice, to refrain (through drastic disciplining of themselves) from uttering the things which their critical minds say or to act upon the opinions they may have formed through the use of the fire of mind. This fire is always directed at a brother and the effort to refrain from [721]the use of this fire inevitably creates a gap or barrier. | Để mang lại và làm cho sự kích thích đầy lửa này trở nên hiệu quả, người đệ tử phải áp dụng ngọn lửa này lên chính bản thân mình và trong ngọn lửa bùng cháy sau đó, thấy bản thân như y thực sự là. Ngọn lửa của khía cạnh vật chất (ngọn lửa của phàm ngã) vẫn còn quá phổ biến và quá mạnh mẽ trong đời sống của các người chí nguyện. Nó khiến họ trở nên có hại. Tôi muốn nhắc nhở bạn rằng ngọn lửa của cõi trí (tức là của tâm trí) là sự phản ánh (và là sự phản ánh méo mó) của ngọn lửa tinh thần. Một số đệ tử chỉ sử dụng ngọn lửa của trí tuệ; trong những khoảnh khắc cao nhất và tốt nhất của họ, họ cố gắng sử dụng ngọn lửa tình thương để chống lại các ngọn lửa của tâm trí phê phán nhưng tốt nhất thì đó không phải là một dòng chảy tự phát mà là một nỗ lực vất vả để trở nên tử tế, để kiềm chế (thông qua việc kỷ luật nghiêm ngặt bản thân) không nói ra những điều mà tâm trí phê phán của họ đang nghĩ hoặc hành động theo những ý kiến mà họ có thể đã hình thành thông qua việc sử dụng ngọn lửa trí tuệ. Ngọn lửa này luôn được nhắm vào một người anh em và nỗ lực kiềm chế việc sử dụng ngọn lửa này không thể tránh khỏi tạo ra một khoảng cách hoặc rào cản. |
| Among the majority of aspirants, there is no true love in action but only much personality effort to be non-critical. Their concentration is upon the recognised and basic need to be non-critical because it is right so to be, and there is a reward for those who achieve it, but the concentration is not based upon the effects upon others when the fire of the mind is let loose with its destroying, burning and damaging effects. | Trong số đông đảo các người chí nguyện, không có tình thương thực sự trong hành động mà chỉ có nhiều nỗ lực của phàm ngã để không phê phán. Sự tập trung của họ nằm ở nhu cầu được công nhận và cơ bản là không phê phán vì điều đó là đúng đắn và có phần thưởng cho những ai đạt được nó, nhưng sự tập trung này không dựa trên tác động đối với người khác khi ngọn lửa của trí tuệ được buông thả với những hiệu ứng phá hủy, thiêu đốt và gây hại của nó. |
| The Masters are, therefore, anxious to “burn up the disciple in the fire of the will-to-love so that he is set free and the barriers to the inflow of the avataric force may be dissolved.” Why is this? Because it is the disciples in the world and not the mass of men who today hinder the Coming of the Avatar and render useless His intention. He dare not come until the disciples and aspirants in the world bring about the needed changes in themselves, for the reason that there would not be “enough of the will-to-love with the fiery essence.” Where that will is present two things can take place: | Các Chân sư, do đó, rất mong muốn “thiêu đốt đệ tử trong ngọn lửa của Ý Chí-Yêu Thương để y được giải thoát và những rào cản đối với sự tuôn đổ của mãnh lực hoá thân có thể được xóa bỏ.” Tại sao lại như vậy? Bởi vì chính những đệ tử trên thế giới, chứ không phải quần chúng, là những người ngày nay cản trở sự Đến của Đấng Avatar và làm vô hiệu hóa ý định của Ngài. Ngài không dám đến cho đến khi những đệ tử và người chí nguyện trên thế giới tạo ra những thay đổi cần thiết trong chính họ, bởi lý do rằng sẽ không có “đủ Ý Chí-Yêu Thương với bản chất rực lửa.” Nơi nào có ý chí đó hiện diện, hai điều có thể xảy ra: |
| 1. There can be the needed stepping-down of the inflowing energy which the Avatar would bring with Him so that it can be rendered effective in humanity. | 1. Có thể diễn ra sự hạ thấp cần thiết của năng lượng tuôn đổ mà Đấng Avatar sẽ mang theo Ngài để năng lượng đó có thể trở nên hiệu quả trong nhân loại. |
| 2. The Avatar and Those Who are working with Him and under His influence can be provided with a group which can: | 2. Đấng Avatar và Những Vị đang làm việc với Ngài và dưới ảnh hưởng của Ngài có thể có một nhóm: |
| a. Respond intelligently to that influence, recognising it and absorbing it. | a. Đáp ứng một cách thông minh với ảnh hưởng đó, nhận biết và hấp thụ nó. |
| b. Distribute the inflowing energy. | b. Phân phối năng lượng tuôn đổ. |
| c. Interpret to humanity the new impelling forces which are occupied with the precipitation of the new vision, the new world order and the New Age ideals. | c. Diễn giải cho nhân loại những mãnh lực thúc đẩy mới đang liên quan đến sự ngưng tụ tầm nhìn mới, trật tự thế giới mới và các lý tưởng của Kỷ Nguyên Mới. |
| There will then be very many chelas in the Light and on the other graded steps of discipleship. | Khi đó sẽ có rất nhiều đệ tử trong Ánh sáng và trên các cấp bậc khác nhau của con đường đệ tử. |
| The vision which many have of the influence and work of the Avatar is that of a Great Appearance which will end all strife, inaugurate the new era of peace and goodwill, soothe the hearts of the people and lead mankind into realms of beauty and of happiness. He will be the consummation of the [722] wishful thinking of countless minds down the ages. He will be the solace of distressed humanity. He will sweetly love and quietly deal with His Own people and will sweep the evil doer out of the Earth and prevent him from again molesting the peace of the world. | Tầm nhìn mà nhiều người có về ảnh hưởng và công việc của Đấng Avatar là một Sự Xuất Hiện Vĩ Đại sẽ kết thúc mọi tranh chấp, mở ra kỷ nguyên mới của hòa bình và thiện chí, xoa dịu lòng người và dẫn dắt nhân loại vào các cảnh giới của vẻ đẹp và hạnh phúc. Ngài sẽ là sự viên mãn của những suy tưởng đầy mong ước của vô số tâm trí qua các thời đại. Ngài sẽ là nguồn an ủi cho nhân loại đau khổ. Ngài sẽ ngọt ngào yêu thương và lặng lẽ chăm sóc dân tộc của Ngài, đồng thời sẽ quét sạch kẻ ác ra khỏi Trái Đất, ngăn cản chúng tiếp tục gây rối hòa bình thế giới. |
| I tell you that such a picture does not enter into the vision of reality at all. It is based on theological interpretations and human selfishness; it is founded on the misery of mankind and on the failure of disciples and aspirants everywhere to grasp the true nature of love and the real vision of the hierarchical Plan. | Tôi nói với bạn rằng một bức tranh như vậy hoàn toàn không thuộc về tầm nhìn thực tế. Nó dựa trên các diễn giải thần học và sự ích kỷ của con người; nó được xây dựng trên nỗi khốn khổ của nhân loại và trên sự thất bại của các đệ tử và người chí nguyện khắp nơi trong việc nắm bắt bản chất thực sự của tình thương và tầm nhìn thực sự về Thiên Cơ của Thánh đoàn. |
| It is the Fire of Love which He will bring; it is the message of the purificatory fire which He will sound; He will not teach anent the waters of purification, as has hitherto been the symbolic imparted truth; He will impart the fire which burns and destroys all barriers in man’s nature, all separating walls between individuals, between groups and between nations. Are you prepared as individuals, as disciples and aspirants to submit yourselves to this fire? | Chính Ngọn Lửa Tình Thương mà Ngài sẽ mang đến; chính thông điệp của ngọn lửa thanh tẩy mà Ngài sẽ truyền đạt; Ngài sẽ không dạy về các dòng nước thanh tẩy, như trước đây là sự thật được truyền đạt một cách tượng trưng; Ngài sẽ truyền đạt ngọn lửa thiêu đốt và phá hủy mọi rào cản trong bản chất của con người, mọi bức tường ngăn cách giữa các cá nhân, giữa các nhóm và giữa các quốc gia. Các bạn đã sẵn sàng, với tư cách cá nhân, đệ tử và người chí nguyện, tự đặt mình cho ngọn lửa này chưa? |
| When a man becomes a chela in the Light, certain developments take place which enable him to see the vision more clearly and to know what he must do, for the Light ever reveals. These are: | Khi một người trở thành đệ tử trong Ánh sáng, một số sự phát triển diễn ra cho phép y thấy tầm nhìn một cách rõ ràng hơn và biết mình phải làm gì, vì Ánh sáng luôn mang lại sự soi sáng. Những điều này bao gồm: |
| 1. The aspirant makes a transition in consciousness from the astral plane to the mental and, in effecting this, the senior helping chela gives definite aid and guidance. | 1. Người chí nguyện thực hiện một sự chuyển tiếp trong tâm thức từ cõi cảm dục sang cõi trí, và để thực hiện điều này, đệ tử giúp đỡ cấp cao sẽ cung cấp sự trợ giúp và hướng dẫn cụ thể. |
| 2. The aspirant learns to distinguish, eventually infallibly, between the pairs of opposites. | 2. Người chí nguyện học cách phân biệt, cuối cùng một cách không thể sai lầm, giữa các cặp đối lập. |
| 3. The aspirant becomes aware of glamour as something from which he must eventually free himself and aid in freeing the world. | 3. Người chí nguyện nhận thức được ảo cảm là một điều mà cuối cùng y phải tự giải thoát và giúp giải thoát thế giới khỏi đó. |
| These three stages have been dealt with in a Book of Rules for disciples on the probationary path. The rule can be roughly translated into modern English as follows: | Ba giai đoạn này đã được trình bày trong một Cuốn Sách Quy Luật dành cho các đệ tử trên con đường dự bị. Quy luật này có thể được dịch một cách khái quát sang tiếng Anh hiện đại như sau: |
| “The one upon the Way leaps forward, leaving the world of fluid life. He makes the great transition and leaves the watery way behind. He walks upon the water and is [723] not submerged therein. A chela with a light leads him by the hand from light into a greater Light. | “Người trên Thánh đạo nhảy về phía trước, rời bỏ thế giới của đời sống thay đổi. Y thực hiện sự chuyển tiếp vĩ đại và bỏ lại con đường đầy nước phía sau. Y đi trên mặt nước và [723] không bị chìm trong đó. Một đệ tử với ánh sáng dắt tay y từ ánh sáng đến Ánh Sáng lớn hơn.” |
| “This is a Transition upon the lesser way, preparing for a higher. | “Đây là một sự Chuyển Tiếp trên con đường thấp hơn, chuẩn bị cho một con đường cao hơn.” |
| “The one upon the Way becomes aware of this and that. The poles appear. The two attract his daily life, first one and then the other; betwixt the two he moves. A transformation must be wrought; the two become as one. A step towards unity takes place. Between the two he forward steps. A chela in the Light throws light on either side and thus the little one can walk. | “Người trên Thánh đạo trở nên ý thức về điều này và điều kia. Các cực xuất hiện. Hai cực thu hút đời sống hằng ngày của y, lúc cực này, lúc cực kia; y di chuyển giữa hai cực. Một sự chuyển đổi phải được thực hiện; hai cực trở thành một. Một bước tiến tới sự thống nhất diễn ra. Y tiến bước giữa hai cực. Một đệ tử trong Ánh Sáng chiếu sáng cả hai bên và nhờ đó người nhỏ bé có thể bước đi.” |
| “This is a Transformation upon the dual way, leading into the Way. | “Đây là một Sự Chuyển Đổi trên con đường kép, dẫn vào Thánh Đạo.” |
| “The one upon the Way gazes around and sees life as through a haze. The fogs and mists of glamour rest upon the valleys and the hills of life and these he must dispel. He must transmute them through the burning rays of radiant light. A chela in the light directs the burning, fiery light which dissipates the enervating fog. | “Người trên Thánh đạo nhìn xung quanh và thấy đời sống qua một làn sương mù. Những sương mù và làn hơi của ảo cảm bao phủ các thung lũng và đồi núi của đời sống, và những điều này y phải xua tan. Y phải chuyển hoá chúng qua các tia sáng rực rỡ của ánh sáng cháy bỏng. Một đệ tử trong ánh sáng hướng dẫn ánh sáng cháy bỏng, rực rỡ để làm tiêu tan làn màn sương làm suy nhược” |
| “This is the Transmutation. These fires release the hidden light and blend it with the greater.” | “Đây là sự Chuyển Hóa. Những ngọn lửa này giải phóng ánh sáng ẩn giấu và hòa quyện nó với ánh sáng lớn hơn.” |
| It is, therefore, under the guidance of a chela who is far more advanced than the chela in the Light (though not yet adept) that the first lessons in these three processes are learned. Whilst this is going on, the aspirant remains unaware of the Master’s interest in him. The Master is receiving regular reports (based on certain charts) from the senior disciple who has the neophyte in charge. It is in this way that many hierarchical relationships are established. When they are once established—through work in the Ashram of a Master and not focussed upon the physical plane—they are persistent and constitute one of the factors which produce: | Do đó, dưới sự hướng dẫn của một đệ tử tiến hoá hơn rất nhiều so với đệ tử trong Ánh Sáng (mặc dù chưa phải là một cao đồ), các bài học đầu tiên trong ba quá trình này được học. Trong khi điều này đang diễn ra, người chí nguyện vẫn không nhận thức được sự quan tâm của Chân sư dành cho mình. Chân sư đang nhận được các báo cáo thường xuyên (dựa trên một số biểu đồ nhất định) từ đệ tử cấp cao, người chịu trách nhiệm về đệ tử sơ cơ. Đây là cách mà nhiều mối quan hệ thánh đoàn được thiết lập. Một khi chúng được thiết lập—thông qua công việc trong Ashram của một Chân sư và không tập trung vào cõi trần—chúng tồn tại lâu dài và tạo thành một trong các yếu tố mang lại: |
| 1. Hierarchical integrity. | 1. Tính toàn vẹn của thánh đoàn. |
| 2. Eventual close relationship between humanity and the Hierarchy. | 2. Mối quan hệ gần gũi cuối cùng giữa nhân loại và Thánh đoàn. |
| At this time, there is a great increase in the number of people who are being thus related and the senior disciples of all the Masters Who take chelas are exceedingly busy with the training [724] of aspirants, as well as with the work entailed by the gravity of the world crisis. The aspirants thus trained are in reality the nucleus of the future world servers, and are consequently of real importance. The task of those thus engaged falls into three categories; as the senior disciples and initiates are thus occupied, they are themselves learning much. These three categories of work are: | Hiện tại, có một sự gia tăng lớn về số lượng người đang được liên kết như vậy, và các đệ tử cấp cao của tất cả các Chân sư, những người tiếp nhận đệ tử, đang cực kỳ bận rộn với việc huấn luyện [724] các người chí nguyện, cũng như với công việc liên quan đến tính nghiêm trọng của cuộc khủng hoảng thế giới. Những người chí nguyện được đào tạo như vậy thực sự là hạt nhân của các người phụng sự thế giới trong tương lai, và do đó có tầm quan trọng thực sự. Nhiệm vụ của những người tham gia như vậy rơi vào ba loại; khi các đệ tử cấp cao và các điểm đạo đồ bị cuốn vào, họ cũng đang học hỏi được rất nhiều. Ba loại công việc này là: |
| 1. The establishing of magnetic influence. | 1. Thiết lập ảnh hưởng từ tính. |
| 2. The setting-up of telepathic rapport. | 2. Thiết lập sự giao cảm viễn cảm. |
| 3. The making of basic karmic readjustments. | 3. Điều chỉnh cơ bản nghiệp quả. |
| The first task which confronts disciples is to arrive at an understanding of the nature of the aspirants for whom they have made themselves responsible and also to establish a zone or path of influence, so that they can be definitely useful and able to communicate with the aspirant. It might be pointed out that, in the past, such relationships were between soul and soul, and consequently required a long period of “bringing through” to adequate recognition in the mind and brain of the aspirant. Today, this method still persists in the majority of cases but many of these helping disciples are experimenting (under direction of their Master) in working directly with the aspirant upon the physical plane, thus involving personality as well as soul relation. This constitutes a far more difficult relationship but is a part of the new process of externalising the hierarchical effort of which all outer Ashrams (which are now slowly forming) are a part. By means of this, the chela in the Light is trained to recognise members of the Hierarchy by first becoming aware of disciples more advanced than himself and by learning to give due weight to their words and suggestions. You can see, therefore, how a great effort is being made to bring the two centres—Humanity and the Hierarchy—into a much closer rapport and relationship, both objectively and subjectively. | Nhiệm vụ đầu tiên mà các đệ tử phải đối mặt là hiểu được bản chất của những người chí nguyện mà họ đã nhận trách nhiệm hướng dẫn, đồng thời thiết lập một khu vực hoặc con đường ảnh hưởng để họ có thể thực sự hữu ích và có khả năng giao tiếp với người chí nguyện. Có thể chỉ ra rằng, trong quá khứ, mối quan hệ như vậy diễn ra giữa linh hồn với linh hồn, và do đó đòi hỏi một khoảng thời gian dài để “truyền đạt” đến mức nhận thức đầy đủ trong trí tuệ và bộ não của người chí nguyện. Ngày nay, phương pháp này vẫn còn phổ biến trong phần lớn các trường hợp, nhưng nhiều đệ tử giúp đỡ này đang thử nghiệm (dưới sự hướng dẫn của Chân sư của họ) làm việc trực tiếp với người chí nguyện trên cõi trần, từ đó bao hàm cả mối quan hệ phàm ngã lẫn linh hồn. Điều này tạo nên một mối quan hệ khó khăn hơn nhiều, nhưng là một phần của tiến trình mới nhằm ngoại hiện nỗ lực của Thánh đoàn, trong đó tất cả các Ashram bên ngoài (hiện đang từ từ hình thành) đều đóng vai trò. Thông qua quá trình này, đệ tử trong Ánh Sáng được đào tạo để nhận biết các thành viên của Thánh đoàn bằng cách đầu tiên nhận thức được những đệ tử tiến bộ hơn mình, và học cách coi trọng những lời nói và gợi ý của họ. Do đó, bạn có thể thấy rằng một nỗ lực lớn đang được thực hiện để đưa hai trung tâm—Nhân loại và Thánh đoàn—vào mối quan hệ và giao tiếp mật thiết hơn, cả về mặt khách quan lẫn chủ quan. |
| All who have, in this life, transitted from the stage of chela in the Light to that of accepted disciple have established two recognitions: | Tất cả những ai trong kiếp sống này đã chuyển từ giai đoạn đệ tử trong Ánh Sáng sang giai đoạn đệ tử chính thức đều thiết lập hai sự nhận biết: |
| 1. A recognition of the senior disciple whom they have discovered “in the Light.” [725] | 1. Sự nhận biết về đệ tử cao cấp mà họ đã khám phá được “trong Ánh Sáng.” |
| 2. A recognition of the Master. This whole question of recognising the Master will be dealt with by me later. | 2. Một sự nhận biết về Chân sư. Vấn đề toàn bộ về việc nhận biết Chân sư sẽ được tôi đề cập đến sau. |
| The consequent developing process of telepathic interplay is one which should be most carefully studied. All groups of disciples, working in or out of an Ashram, should be in close telepathic rapport and thus provide a training ground for the development of this type of sensitivity. The first thing that has to be established in a group of disciples is love and trust, for without that there can be no true transference of thought. Where love and trust do not exist, they must be definitely and consciously developed. | Quá trình phát triển tương tác viễn cảm kéo theo nên được nghiên cứu một cách cẩn thận. Tất cả các nhóm đệ tử, dù làm việc trong hay ngoài một Ashram, nên duy trì mối quan hệ viễn cảm chặt chẽ và do đó tạo ra một môi trường huấn luyện cho sự phát triển của loại nhạy cảm này. Điều đầu tiên cần được thiết lập trong một nhóm đệ tử là tình thương và sự tin cậy, vì nếu thiếu chúng, sẽ không có sự chuyển giao tư tưởng đích thực. Nơi nào tình thương và sự tin cậy chưa tồn tại, chúng phải được phát triển một cách rõ ràng và có ý thức. |
| A second rule governs this telepathic relationship and this is that all “crises of criticism” must be most carefully avoided by all disciples if they want to bring about the needed rhythm. In any group of disciples, there are those who do not put “first things first”; they put many things and people before their duty and spiritual responsibilities; this necessarily gives their fellow disciples just grounds (apparently just) for criticism. There are times when criticism is unquestionably a recognition of fact. This means that a criticising disciple has reached the point where his judgment is so based on love that it produces no personality effect in his own life or that of his fellow disciple. It is simply a loving recognition of limitation and only becomes wrong when these undoubted facts are used to arouse criticism in the unqualified and provide points for discussion. The disciple or aspirant who has glaring faults and who fails to make the required changes himself creates a barrier which he must in time destroy by removing all causes for criticism. These barriers prevent free telepathic communication. | Một quy luật thứ hai chi phối mối quan hệ viễn cảm này, đó là tất cả “khủng hoảng do phê phán” phải được hết sức cẩn thận tránh xa bởi tất cả các đệ tử nếu họ muốn tạo ra nhịp điệu cần thiết. Trong bất kỳ nhóm đệ tử nào, luôn có những người không đặt “những điều quan trọng nhất lên hàng đầu”; họ đặt nhiều điều và nhiều người lên trên nhiệm vụ và trách nhiệm tinh thần của mình; điều này tất yếu mang lại cho các đồng đệ tử của họ lý do chính đáng (dường như chính đáng) để phê phán. Có những lúc, sự phê phán không thể chối cãi là sự nhận biết một sự thật. Điều này có nghĩa là một đệ tử phê phán đã đạt đến mức độ mà sự phán xét của y dựa trên tình thương đến mức nó không tạo ra bất kỳ hiệu ứng phàm ngã nào trong cuộc sống của y hoặc của đồng đệ tử. Đó chỉ đơn thuần là sự nhận biết đầy tình thương về những giới hạn và chỉ trở nên sai khi những sự thật không thể chối cãi này được sử dụng để khơi dậy sự phê phán ở những người không đủ năng lực và cung cấp những điểm để bàn luận. Người chí nguyện hoặc đệ tử có những lỗi lầm nghiêm trọng và không tự thay đổi cần thiết đã tự tạo ra một rào cản mà y phải phá vỡ theo thời gian bằng cách loại bỏ mọi nguyên nhân gây ra sự phê phán. Những rào cản này ngăn cản sự giao tiếp viễn cảm tự do. |
| An interesting question can he asked at this point and one which should unquestionably arise: Is the group of working disciples to be keyed to the note of the more advanced disciples in the group or is it to be stepped down to a generally lower average to suit the least advanced? Let us put it in another form: Are the least evolved in a group of disciples and aspirants to pull down to their level of work and understanding the more developed? Will they make a supreme effort to measure up to the higher vision and attain to the attitudes and points of view of the more advanced? These questions prove a fundamental [726] problem in all Ashrams and only the chelas themselves can provide the answer. | Một câu hỏi thú vị có thể được đặt ra tại thời điểm này, và chắc chắn sẽ nảy sinh: Nhóm các đệ tử đang làm việc sẽ được điều chỉnh theo âm điệu của các đệ tử cao cấp hơn trong nhóm, hay sẽ được hạ xuống mức trung bình thấp hơn để phù hợp với những người kém tiến bộ nhất? Chúng ta hãy diễn đạt câu hỏi theo một cách khác: Liệu những người kém tiến hóa nhất trong một nhóm các đệ tử và người chí nguyện có kéo cung bậc làm việc và sự hiểu biết của các thành viên phát triển hơn xuống mức của mình? Hay họ sẽ nỗ lực hết mình để đạt được tầm nhìn cao hơn và đạt đến thái độ và quan điểm của những người tiến bộ hơn? Những câu hỏi này là một vấn đề cơ bản trong tất cả các Ashram và chỉ chính các đệ tử mới có thể đưa ra câu trả lời. |
| In the mastering of the task of karmic adjustment, the guiding disciple is governed by certain requirements. He must ascertain just what karma must be worked out by the aspirant in his charge, during this incarnation. He must then induce him to add to this established karma, what I might call “freeing karma.” This is a part of the forcing process to which those who choose the more difficult way of initiation must subject themselves, voluntarily and by free choice. The disciple seeks to do certain things in this connection, referring here to the chela in the Light: | Trong việc làm chủ nhiệm vụ điều chỉnh nghiệp quả, người đệ tử hướng dẫn bị chi phối bởi một số yêu cầu nhất định. Y phải xác định chính xác nghiệp quả nào mà người chí nguyện dưới sự chỉ đạo của y phải giải quyết trong kiếp sống này. Sau đó, y phải thúc giục người chí nguyện thêm vào nghiệp quả đã được thiết lập này, những gì tôi có thể gọi là “nghiệp quả giải thoát.” Đây là một phần của quá trình cưỡng bức mà những ai chọn con đường khó khăn hơn của sự điểm đạo phải tự nguyện chịu đựng và lựa chọn tự do. Người đệ tử tìm cách thực hiện một số điều liên quan đến khía cạnh này, liên quan đến đệ tử trong Ánh Sáng: |
| 1. He works off unavoidable karma as intelligently and consciously as possible. | 1. Y giải quyết nghiệp quả không thể tránh được một cách thông minh và có ý thức nhất có thể. |
| 2. He takes on some karma which ordinarily would be precipitated in some later life. | 2. Y đảm nhận một số nghiệp quả mà thông thường sẽ được ngưng tụ trong một kiếp sống sau này. |
| 3. He begins to shoulder some of the general karma of humanity, thus increasing his own load of karma. | 3. Y bắt đầu gánh vác một phần nghiệp quả chung của nhân loại, do đó tăng thêm gánh nặng nghiệp quả của chính mình. |
| 4. He begins to work with and to comprehend something of planetary karma, though as yet he undertakes no responsibility in this connection. Only after the third initiation does he consciously and as an individual cooperate with the karmic responsibility of the planetary Logos. | 4. Y bắt đầu làm việc với và hiểu một phần nào đó về nghiệp quả hành tinh, mặc dù y chưa đảm nhận trách nhiệm trong mối liên hệ này. Chỉ sau lần điểm đạo thứ ba, y mới ý thức và với tư cách cá nhân hợp tác với trách nhiệm nghiệp quả của Hành Tinh Thượng Đế. |
| I would here like to point out that I am referring to good karma as well as bad. It is the task of the helping disciple to guide the chela in the Light so that he does adjust his karma. This the senior disciple does by thought impression. All karma, when consciously faced, is precipitated by the power of thought; this is perhaps the major lesson which the senior disciple has to teach the neophyte. In this way the latter is aided to see “in the light” which falls upon his way, and the disciple who is preparing him for the stage of accepted discipleship is in constant touch with the Master. Thus a triangular relationship is set up which is of occult value. | Tôi muốn nhấn mạnh rằng tôi đang đề cập đến cả nghiệp quả tốt lẫn nghiệp quả xấu. Nhiệm vụ của người đệ tử hỗ trợ là hướng dẫn đệ tử trong Ánh Sáng để y điều chỉnh nghiệp quả của mình. Điều này được người đệ tử cao cấp thực hiện thông qua sự ấn tượng tư tưởng. Mọi nghiệp quả, khi được đối diện một cách có ý thức, đều được ngưng tụ bởi sức mạnh tư tưởng; đây có lẽ là bài học quan trọng nhất mà người đệ tử cao cấp phải truyền dạy cho tân môn sinh. Bằng cách này, người môn sinh được hỗ trợ để thấy “trong ánh sáng” chiếu sáng trên con đường của mình, và người đệ tử đang chuẩn bị y cho giai đoạn đệ tử chính thức luôn giữ liên lạc với Chân sư. Như vậy, một mối quan hệ tam giác được thiết lập, mang giá trị huyền môn. |
| If the chela in the Light is truly in earnest and is consciously developing the higher sensitivity, this stage can be relatively short. Two lives sometimes are sufficient to cover [727] this period. The chela in the Light is one who treads the way of what is called “the lesser revelation”—lesser because it is concerned with the revelation of that which must be done in the personality life; it is not the way of the higher revelation of divinity and its nature. It is the revelation of that which is already manifested and not of what must be manifested. Ponder on this. The searchlight of the soul reveals faults in character, limitations in expression and inadequacies in conduct. These must be intelligently corrected. | Nếu người đệ tử trong Ánh Sáng thực sự tha thiết và ý thức phát triển sự nhạy cảm cao hơn, thì giai đoạn này có thể tương đối ngắn. Đôi khi chỉ cần hai kiếp sống để bao phủ [727] khoảng thời gian này. Người đệ tử trong Ánh sáng là người đi trên con đường được gọi là “sự mặc khải nhỏ” — được gọi như vậy vì nó liên quan đến sự mặc khải về những điều cần làm trong đời sống của phàm ngã; đây không phải là con đường dẫn đến sự mặc khải cao hơn về thiên tính và bản chất của nó. Đây là sự mặc khải về những gì đã được biểu lộ, chứ không phải về những gì cần được biểu lộ. Hãy suy ngẫm về điều này. Ánh sáng của linh hồn tiết lộ những lỗi lầm trong tính cách, những hạn chế trong biểu đạt và những thiếu sót trong hành vi. Những điều này phải được sửa chữa một cách thông minh. |
| In the symbolic charts which the guiding disciple presents to the Master twice a year, the effort made along these lines is indicated, not the results; it is effort which counts. The results will be inevitable and commensurate with the effort. When these charts (three in number) are geometrically related and superimposed one upon the other, they indicate a definite ray pattern. Then the Master can gauge the rate and type of development and can determine the time for authorising the senior disciple to recommend the stage of accepted discipleship. When the demand of the aspirant, the guiding disciple’s recommendation, the karmic condition and the note which the Master registers coincide in time, then the third stage is reached. | Trong các biểu đồ biểu tượng mà người đệ tử hướng dẫn trình lên Chân sư hai lần mỗi năm, những nỗ lực được thực hiện theo những phương diện này được biểu thị, không phải kết quả; điều quan trọng là nỗ lực. Kết quả sẽ tất yếu và tương xứng với nỗ lực. Khi các biểu đồ này (tổng cộng ba biểu đồ) được sắp xếp liên quan hình học và chồng lên nhau, chúng biểu thị một mô hình cung cụ thể. Sau đó, Chân sư có thể đánh giá tốc độ và loại hình phát triển, đồng thời quyết định thời điểm ủy quyền cho người đệ tử cao cấp đề xuất giai đoạn đệ tử chính thức. Khi yêu cầu của người chí nguyện, sự đề xuất của người đệ tử hướng dẫn, tình trạng nghiệp quả, và âm điệu mà Chân sư cảm nhận được trùng hợp về thời gian, giai đoạn thứ ba được đạt đến. |
| I would here again remind you that all these stages are related to work in the Ashram and to the life and vitality of the inner group. This group is composed, as you know, of old and experienced disciples and initiates and also of neophytes in various stages of development and also of disciples, passing through the many different stages of the Path. It is these widely different types of active disciples which bring about the inter-relation between the outer and the inner Ashrams, between the objective group upon the outer plane and the very much larger inner group. | Tôi muốn nhắc lại rằng tất cả các giai đoạn này đều liên quan đến công việc trong Ashram và đến đời sống cùng sinh lực của nhóm nội tại. Như các bạn đã biết, nhóm này bao gồm những đệ tử và điểm đạo đồ kỳ cựu, cũng như các tân học viên đang ở những giai đoạn phát triển khác nhau, và cả các đệ tử đang đi qua nhiều giai đoạn khác nhau trên Thánh đạo. Chính những kiểu người đệ tử rất đa dạng này tạo ra mối quan hệ tương tác giữa các Ashram nội tại và ngoại tại, giữa nhóm khách quan trên ngoại giới và nhóm nội tại lớn hơn nhiều. |
| This brings me to a question which may quite normally arise in the minds of those working in the outer group and loosely related to the inner group: Is the level of the consciousness of the outer Ashram determined by the personnel of that group or by its relation to the whole Ashram of which it forms a relatively small part? When this question is posited by a member of an Ashram, it indicates a definite preoccupation with the personnel of the group and not with the group as an aspect of some Master’s Ashram. Disciples need [728] to remember that an Ashram is not confined to a few who may know each other and who may even meet together as Ashram members. An Ashram is an international group; it is composed of souls in incarnation and out of incarnation; it is a synthesis of initiates of various degrees and of accepted disciples. The Masters do not regard those who have taken the first initiation as initiates. This is a point which needs re-emphasis. | Điều này dẫn tôi đến một câu hỏi có thể dễ dàng nảy sinh trong tâm trí của những người đang làm việc trong nhóm bên ngoài và có mối quan hệ lỏng lẻo với nhóm nội tại: Liệu mức độ tâm thức của Ashram bên ngoài được xác định bởi các thành viên của nhóm đó hay bởi mối quan hệ của nó với toàn thể Ashram mà nó là một phần tương đối nhỏ? Khi câu hỏi này được đặt ra bởi một thành viên của Ashram, điều đó cho thấy một sự bận tâm rõ ràng đối với các thành viên của nhóm và không phải với nhóm như một khía cạnh của Ashram của một Chân sư nào đó. Các đệ tử cần [728] nhớ rằng một Ashram không bị giới hạn trong một vài người biết nhau và có thể thậm chí gặp nhau với tư cách là thành viên Ashram. Một Ashram là một nhóm quốc tế; nó bao gồm các linh hồn đang nhập thể và không nhập thể; nó là một tổng hợp của các điểm đạo đồ ở nhiều cấp độ khác nhau và các đệ tử chính thức. Các Chân sư không xem những người đã trải qua lần điểm đạo thứ nhất là điểm đạo đồ. Đây là một điểm cần được nhấn mạnh lại. |
| Disciples who have taken the second initiation are regarded as “probationary initiates,” and only when they have taken the third initiation are they truly initiate from the standpoint of the Hierarchy. The first initiation is sometimes spoken of as the “Lemurian Initiation” and the second as the “Atlantean Initiation,” but the third initiation—that of our Aryan race—is technically regarded by Them as the first initiation. This is a new angle upon which I would ask you to think. The term, therefore, of Accepted Disciple covers the stages of the first and second initiations; when a disciple has taken the third initiation, he is no longer technically an accepted disciple, even though he still remains in a Master’s group until he has taken the fourth initiation. I am pointing out these technicalities so that there may be clarity and proportion in your thinking. | Các đệ tử đã trải qua lần điểm đạo thứ hai được coi là “điểm đạo đồ dự bị,” và chỉ khi họ đã trải qua lần điểm đạo thứ ba, họ mới thực sự được coi là điểm đạo đồ từ quan điểm của Thánh đoàn. Lần điểm đạo thứ nhất đôi khi được gọi là “Điểm đạo Lemuria,” và lần thứ hai là “Điểm đạo Atlantis,” nhưng lần điểm đạo thứ ba—liên quan đến giống dân Arya của chúng ta—được các Ngài coi là lần điểm đạo thứ nhất về mặt kỹ thuật. Đây là một góc nhìn mới mà tôi muốn các bạn suy ngẫm. Do đó, thuật ngữ Đệ tử Chính Thức bao gồm các giai đoạn từ lần điểm đạo thứ nhất đến lần thứ hai; khi một đệ tử đã trải qua lần điểm đạo thứ ba, y không còn được coi là đệ tử chính thức về mặt kỹ thuật nữa, mặc dù y vẫn tiếp tục ở lại trong nhóm của một Chân sư cho đến khi y trải qua lần điểm đạo thứ tư. Tôi chỉ ra những điểm kỹ thuật này để tư duy của các bạn có sự rõ ràng và cân xứng. |
| An Ashram is, therefore, representative of all stages of unfoldment, from the most advanced to beginners, such as those who read these instructions. The point of importance to each disciple in an Ashram is whether he can step up his consciousness and his conscious response to the ashramic vibration so that he does not hinder the planned activities of the Ashram. Must the senior and the more advanced initiate-disciples halt, or wait and step down their activities so as to give the less advanced the time and opportunity to measure up to them? The question therefore is: Do the senior disciples wait or do the junior disciples hinder? | Một Ashram, vì thế, đại diện cho tất cả các giai đoạn phát triển, từ những người tiến hóa cao nhất đến những người mới bắt đầu, chẳng hạn như những người đang đọc các hướng dẫn này. Điểm quan trọng đối với mỗi đệ tử trong Ashram là liệu y có thể nâng cao tâm thức và sự đáp ứng có ý thức của mình đối với rung động của Ashram hay không, để không cản trở các hoạt động đã được hoạch định của Ashram. Liệu các đệ tử cao cấp và những điểm đạo đồ-đệ tử tiến hóa hơn phải dừng lại, hoặc chờ đợi và hạ thấp hoạt động của họ để tạo điều kiện cho những người kém tiến hóa hơn có thời gian và cơ hội để bắt kịp họ? Do đó, câu hỏi đặt ra là: Các đệ tử cao cấp có chờ đợi hay các đệ tử thấp hơn có cản trở? |
| I would assure you that the standard of measurement is not a dead level and I would assure beginners that they cannot hinder the advanced members of an Ashram, but that they can throw themselves out of the sphere of activity, though not out of the group. It is the unready and the untrained who do the waiting, not the ready and the truly dedicated. [729] | Tôi muốn đảm bảo với các bạn rằng tiêu chuẩn đo lường không phải là một mức cố định, và tôi muốn bảo đảm rằng những người mới bắt đầu rằng họ không thể cản trở các thành viên tiến hóa cao của một Ashram, nhưng họ có thể tự loại mình ra khỏi phạm vi hoạt động, dù không ra khỏi nhóm. Chính những người chưa sẵn sàng và chưa được huấn luyện mới là những người chờ đợi, chứ không phải những người đã sẵn sàng và thực sự tận tâm. |
| The task of the Master is to stimulate as many as possible in His group to work consistently on levels of spiritual activity, wherein the fire of the will-to-love may animate and dominate. Frequently, a part of the Ashram is still struggling with the first stages in the task of understanding the fires of the mind; these must be first comprehended and their fiery essence quenched before the fire of the will-to-love can flow through the disciple. | Nhiệm vụ của Chân sư là kích thích càng nhiều người trong nhóm của Ngài càng tốt để họ làm việc liên tục trên các cấp độ hoạt động tinh thần, nơi mà lửa của ý chí-yêu thương có thể truyền sinh lực và chi phối. Thường thì, một phần của Ashram vẫn đang vật lộn với những giai đoạn đầu tiên trong nhiệm vụ hiểu biết về những ngọn lửa của trí tuệ; những điều này phải được hiểu trước, và bản chất rực lửa của chúng phải được dập tắt trước khi lửa của ý chí-yêu thương có thể chảy qua người đệ tử. |
| The point to be grasped is that the work of the Ashram goes on and disciples and initiates (whose hearts are aflame) continue to work unimpeded. This covers the individual reaction to the Ashram personnel. But where all the group are aflame with love and are living as souls, then the Ashram becomes a vital centre or vortex of force and dynamically effective. The effort of the Masters Who work through the method of forming Ashrams is to bring about as rapidly as possible this unity of love and intention (will). It is only the beginner who is preoccupied with his individual effect in an Ashram. The trained, released disciples are more concerned with the task to be carried on and with the work to be done. An individual disciple may suffer in his personality as a result of the failure of his group brothers to understand or to arrest the fire of their minds, but he goes on steadily with the work and his personal effectiveness, as a serving unit, remains unaffected. He knows that some day they will be liberated from themselves. In the meantime, he labours to offset their influence and to this extent his task is harder, but he knows that they are on the way to understanding; he knows too that at present they cannot help but see in him and even in their Master the very qualities which are dominating them. For, my brother, we see in others what is in us, even when it is not there at all or to the same extent. Disciples need to learn the distinction between true analytical insight and so-called criticism. A Master does not criticise the members of His Ashram. He seeks to analyse for them the points wherein they may hinder the usefulness of the service of the Ashram. There is a basic distinction between this constructive aid and the criticism which is based on a sense of personal superiority and a love of fault finding. [730] | Điểm cần nắm bắt là công việc của Ashram vẫn tiếp tục, và các đệ tử cùng các điểm đạo đồ (những người có “trái tim rực cháy”) tiếp tục làm việc không bị cản trở. Điều này bao hàm phản ứng cá nhân đối với nhân sự trong Ashram. Nhưng khi toàn bộ nhóm đều rực cháy với tình thương và sống như những linh hồn, thì Ashram trở thành một trung tâm hoặc xoáy lực sống động và hiệu quả năng động. Nỗ lực của các Chân sư, những người làm việc qua phương pháp thành lập các Ashram, là nhanh chóng mang lại sự hợp nhất về tình thương và ý định (ý chí). Chỉ những người sơ cơ mới quan tâm đến ảnh hưởng cá nhân của mình trong Ashram. Các đệ tử đã được huấn luyện và đã giải thoát tập trung nhiều hơn vào nhiệm vụ cần hoàn thành và công việc cần thực hiện. Một đệ tử cá nhân có thể chịu đựng trong phàm ngã của mình do thất bại của các huynh đệ trong nhóm khi không hiểu hoặc kiểm soát ngọn lửa trí tuệ của họ, nhưng y vẫn kiên định trong công việc, và hiệu quả cá nhân của y với tư cách là một đơn vị phụng sự vẫn không bị ảnh hưởng. Y biết rằng một ngày nào đó họ sẽ được giải thoát khỏi chính mình. Trong thời gian chờ đợi, y làm việc để hóa giải ảnh hưởng của họ, và vì lý do này, nhiệm vụ của y trở nên khó khăn hơn, nhưng y biết rằng họ đang trên đường đến sự thấu hiểu; y cũng biết rằng hiện tại họ không thể không nhìn thấy gì trong y, và thậm chí trong Chân sư của họ, ngoài những phẩm chất đang chi phối chính họ. Bởi vì, huynh đệ của tôi, chúng ta thấy trong người khác những gì ở trong chúng ta, ngay cả khi nó hoàn toàn không có ở đó hoặc tồn tại ở mức độ tương tự. Các đệ tử cần học cách phân biệt giữa sự phân tích thật sự và cái gọi là sự chỉ trích. Một Chân sư không chỉ trích các thành viên trong Ashram của Ngài. Ngài tìm cách phân tích cho họ những điểm mà họ có thể cản trở sự hữu ích trong công việc phụng sự của Ashram. Có một sự khác biệt cơ bản giữa sự hỗ trợ mang tính xây dựng này và sự chỉ trích dựa trên cảm giác ưu việt cá nhân và tình yêu tìm lỗi. |
| Each Master has reached the point where the vision is clear to Him; this is part of the reward accorded to the initiate. He identifies Himself with it, colouring it necessarily, richly and helpfully with His ray “apprehension,” and interpreting it in terms of His contribution to the whole. Therein lies the secret of the inevitable and the unhinderable (is there such a word, brother of mine?) success of the vision as it is materialised through the combined efforts of the Hierarchy, conditioned in time and space by some Master or group of Masters, working on some one ray or rays. In the early days of the present cycle of hierarchical effort (between 1925 and 1936), the ray at work upon humanity was the first ray. The activity of this ray culminated in the declaration of war by Great Britain in 1939, when the destructive force of that ray—misapplied and misdirected—led Germany to invade Poland. In 1932, the influence of the second ray began to assert itself and will continue to do so until 1945 when the seventh ray will swing slowly into activity. You will then have three rays producing simultaneous effects upon mankind: | Mỗi Chân sư đã đạt đến điểm mà ở đó tầm nhìn trở nên rõ ràng đối với Ngài; đây là một phần phần thưởng dành cho điểm đạo đồ. Ngài đồng nhất với nó, tất yếu nhuộm màu nó nó một cách phong phú và hữu ích với “sự lĩnh hội” cung của Ngài, diễn giải nó theo những cách Ngài đóng góp cho toàn thể. Chính trong đó có bí mật của sự thành công tất yếu và không gì cản trở được (có từ như vậy không, huynh đệ của tôi?) của tầm nhìn khi nó được hiện thực hóa thông qua những nỗ lực kết hợp của Thánh Đoàn, được quy định trong thời gian và không gian bởi một Chân sư hay một nhóm các Chân sư, làm việc trên một hay nhiều cung nào đó. Trong những ngày đầu của chu kỳ nỗ lực hiện tại của Thánh đoàn (từ năm1925 đến năm1936), cung hoạt động lên nhân loại là cung một. Hoạt động của cung này đạt đỉnh điểm trong tuyên bố chiến tranh của Anh Quốc vào năm1939, khi sức mạnh hủy diệt của cung đó—bị áp dụng sai và điều hướng sai—dẫn đến việc Đức Quốc xâm chiếm Ba Lan. Vào năm1932, ảnh hưởng của cung hai bắt đầu thể hiện và sẽ tiếp tục cho đến năm1945, khi cung bảy sẽ dần dần đi vào hoạt động. Khi đó bạn sẽ thấy ba cung tạo ra những hiệu ứng đồng thời lên nhân loại: |
| 1. The first Ray of Will or Power, expending its force. | 1. Cung Một của Ý Chí hay Quyền Lực, tỏa mãnh lực của nó. |
| 2. The second Ray of Love-wisdom, reaching its meridian and holding the centre of the stage until 1957. | 2. Cung hai, cung Bác Ái-Minh Triết, đạt đến đỉnh điểm của nó và duy trì trung tâm sân khấu cho đến năm1957. |
| 3. The seventh Ray of Ceremonial Order, coming into activity in combination with the other two—the will-to-love and the will-to-order—producing beauty out of the present chaos. | 3. Cung Bảy về Nghi Thức Trật Tự, đi vào hoạt động kết hợp với hai cung khác—ý chí-hướng-thương yêu và ý chí-hướng-trật tự—tạo ra vẻ đẹp từ sự hỗn loạn hiện tại. |
| The disciples, therefore, of the Master Morya, of the Master Koot Hoomi and of the Master Rakoczi are reaching out towards a period of the intensest activity. The destiny of the world lies in the hands of Their three groups of initiated disciples; with Them, the accepted disciples of the three groups are asked to cooperate and this offers opportunity to many everywhere. As they seek to vision the Plan, to cooperate with the three Masters and Their initiate groups, their opportunity will emerge. This triangle of energy is held responsible by the great Leaders in Shamballa for the regularising of world affairs. More than this it is not necessary for humanity to know. | Các đệ tử của Chân sư Morya, Chân sư Koot Hoomi và Chân sư Rakoczi đang tiến tới một giai đoạn hoạt động mạnh mẽ nhất. Vận mệnh của thế giới nằm trong tay ba nhóm đệ tử đã được điểm đạo của các Ngài; cùng với các Ngài, các đệ tử chính thức trong ba nhóm này được yêu cầu hợp tác, và điều này mang lại cơ hội cho nhiều người ở khắp nơi. Khi họ tìm cách hình dung Thiên Cơ, hợp tác với ba Chân sư và các nhóm điểm đạo đồ của các Ngài, cơ hội của họ sẽ xuất hiện. Tam giác năng lượng này được các Nhà Lãnh Đạo vĩ đại tại Shamballa giao trách nhiệm điều chỉnh các vấn đề thế giới. Nhân loại không cần biết thêm nhiều hơn những điều này. |
| Forget not, an Ashram is a vortex of force and a centre of energy—a centre through which both force and energy flow in [731] order that the vision may be materialised. This force and energy is, in the last analysis, directed by a Master, by a group of three senior initiates and by another group of lesser initiates, thus representing (in each Ashram) a miniature of the planetary government. These step down the inflowing energy so that accepted disciples can handle it safely and act as distributing agents. The energy with which the Masters work comes from Shamballa; the forces with which They work are provided from within the Hierarchy itself, and just in so far as the accepted disciples react to the combined forces will it be possible for them to be used in service. In other words: the initiated disciples in a Master’s group focus the inflowing energies; the accepted disciples, through the medium of their souls, focus the force which the Master directs outward into the world of men in conformity with the Plan of the Hierarchy, working in accordance with the revelation, coming from Shamballa. | Đừng quên, một Ashram là một xoáy lực và một trung tâm năng lượng—một trung tâm qua đó cả mãnh lực và năng lượng chảy để [731] tầm nhìn có thể được hiện thực hóa. Xét đến cùng, Mãnh Lực và năng lượng này được một Chân sư chỉ đạo, cùng với một nhóm ba điểm đạo đồ cao cấp và một nhóm khác gồm các điểm đạo đồ cấp thấp hơn, đại diện (trong mỗi Ashram) cho một mô hình thu nhỏ của chính phủ hành tinh. Những nhóm này giảm cường độ năng lượng chảy vào để các đệ tử chính thức có thể xử lý an toàn và hoạt động như các tác nhân phân phối. Năng lượng mà các Chân sư làm việc đến từ Shamballa; các mãnh lực mà các Ngài làm việc được cung cấp từ chính Thánh đoàn, và mức độ mà các đệ tử chính thức phản ứng với các lực kết hợp này sẽ quyết định khả năng của họ trong việc được sử dụng để phụng sự. Nói cách khác: các đệ tử đã được điểm đạo trong nhóm của một Chân sư tập trung năng lượng chảy vào; các đệ tử chính thức, qua trung gian linh hồn của họ, tập trung mãnh lực mà Chân sư hướng ra ngoài thế giới nhân loại, phù hợp với Thiên Cơ của Thánh đoàn, hoạt động theo sự mặc khải đến từ Shamballa. |
| Initiated disciples have no interest in anything but the vision, the Plan and its direction and materialising upon earth. Accepted disciples are learning this and in the meantime have to react to the vision in what I might call a second hand manner; they are occupied with the Plan and with the distribution of the forces which will materialise it. Thus the entire activity of the Ashram is coordinated. Newly accepted disciples (who are only learning to cooperate) are valuable as “agents for experiment.” According to their reaction to the imparted truths and Plan, according to their ability to sense the need and to bring the need and the medium of release into relation and according to their capacity to work with the world disciples (who are definitely responsible to the Master of the Ashram for some aspect of the Plan) will be the success of the effort in the outer world. | Các đệ tử đã được điểm đạo không quan tâm đến điều gì ngoài tầm nhìn, Thiên Cơ, và việc định hướng cũng như hiện thực hóa nó trên Trái Đất. Các đệ tử chính thức đang học điều này, và trong thời gian chờ đợi, họ phải phản ứng với tầm nhìn theo cách mà tôi có thể gọi là gián tiếp; họ bận rộn với Thiên Cơ và việc phân phối các mãnh lực sẽ hiện thực hóa nó. Như vậy, toàn bộ hoạt động của Ashram được phối hợp. Các đệ tử chính thức mới (những người chỉ đang học cách hợp tác) rất hữu ích với vai trò là “tác nhân thử nghiệm.” Thành công trong thế giới bên ngoài phụ thuộc vào phản ứng của họ đối với các chân lý và Thiên Cơ được truyền đạt, khả năng cảm nhận nhu cầu và kết nối nhu cầu đó với phương tiện giải phóng, cũng như khả năng hợp tác với các đệ tử thế giới (những người chịu trách nhiệm với Chân sư của Ashram về một số khía cạnh của Thiên Cơ). |
| Thus again the concept of the “Hierarchy of Relationship” is brought to your attention. In these days of world strife, it is this bringing about of right relations which presents the key to the immediate aspect of the vision which must be precipitated upon our planet. Therefore, an Ashram is a centre wherein relationship is tried out. | Một lần nữa, khái niệm về “Huyền Giai Quan Hệ” được đưa ra. Trong những ngày thế giới đầy tranh chấp, việc thiết lập các mối quan hệ đúng đắn là chìa khóa cho khía cạnh ngay lập tức của tầm nhìn cần được hiện thực hóa trên hành tinh của chúng ta. Vì vậy, một Ashram là một trung tâm nơi các mối quan hệ được thử nghiệm. |
| One simple question arises here: How can right relations he established upon earth if the accepted disciples in a Master’s [732] group are themselves unable to react to the idea and to preserve, among themselves, right relations, correctly, unanimously and unerringly? What hope is there for the outer world if the inner circle of workers (pledged disciples) are unable to establish and hold among themselves these right relations. At this time, the problem is threefold. These right relations must be fostered between: | Một câu hỏi đơn giản nảy sinh ở đây: Làm thế nào để thiết lập các mối quan hệ đúng đắn trên Trái Đất nếu các đệ tử chính thức trong nhóm của một Chân sư [732] không thể phản ứng với ý tưởng này và duy trì các mối quan hệ đúng đắn giữa họ, một cách chính xác, đồng lòng và không sai lệch? Hy vọng nào cho thế giới bên ngoài nếu vòng tròn nội giới của các nhà phụng sự (các đệ tử cam kết) không thể thiết lập và duy trì các mối quan hệ đúng đắn giữa họ? Hiện tại, vấn đề có ba khía cạnh. Các mối quan hệ đúng đắn này phải được thúc đẩy giữa: |
| 1. Accepted disciples, initiate disciples and the Master. | 1. Giữa các đệ tử chính thức, đệ tử điểm đạo và Chân sư. |
| 2. Between the members of an Ashram and other Ashrams. | 2. Giữa các thành viên của một Ashram và các Ashram khác. |
| 3. Between these Ashrams and the outer world. | 3. Giữa các Ashram này và thế giới bên ngoài. |
| The Master of an Ashram and the senior initiates in His group are responsible for the relation between Shamballa and the Hierarchy. Accepted disciples and the lesser initiates are responsible for the relation between the Hierarchy and Humanity. Thus the great chain of the Hierarchy of Being is preserved inviolate. | Chân sư của một Ashram và các điểm đạo đồ cao cấp trong nhóm của Ngài chịu trách nhiệm về mối quan hệ giữa Shamballa và Thánh đoàn. Các đệ tử chính thức và các điểm đạo đồ cấp thấp hơn chịu trách nhiệm về mối quan hệ giữa Thánh đoàn và Nhân loại. Như vậy, chuỗi liên kết vĩ đại của Huyền Giai của Bản thể được duy trì nguyên vẹn. |
PART VI
Stage III. Accepted Discipleship.
| It is not my intention in this short series of Instructions to deal with the Stage of Accepted Discipleship. Much has been written about this stage. I have covered every practical angle in my many books and there is nothing to be gained by duplication. The books on discipleship put out by the Theosophical Society adequately cover the Probationary Path; I have dealt in detail with the Path of Discipleship. | Tôi không có ý định đề cập đến Giai đoạn của Đệ tử Chính Thức trong loạt Chỉ Dẫn ngắn này. Đã có rất nhiều điều được viết về giai đoạn này. Tôi đã đề cập đến mọi khía cạnh thực tiễn trong nhiều tác phẩm của mình, và không có gì đạt được từ việc lặp lại. Các sách về Con Đường Đệ Tử do Hội Thông Thiên Học xuất bản đã đề cập đầy đủ về Con Đường Dự Bị; còn tôi đã trình bày chi tiết về Con Đường Đệ Tử. |
| The angle of the contacts which become possible upon the Path of Accepted Discipleship are well known but cannot be described in too much detail. They vary according to person, and ray. I would only ask you to have these modes of approach in mind, remembering that they do occur and occur in varying degrees of clarity and at various stages upon the Path. They are as you know: | Các góc độ của những tiếp xúc trở nên khả thi trên Con Đường Đệ Tử Chính Thức đều được biết rõ nhưng không thể được mô tả quá chi tiết. Chúng thay đổi tùy theo mỗi cá nhân và cung. Tôi chỉ yêu cầu các bạn ghi nhớ các phương thức tiếp cận này, luôn nhớ rằng chúng phải xảy ra và xảy ra ở các mức độ rõ ràng khác nhau, cũng như ở các giai đoạn khác nhau trên Con Đường. Như các bạn đã biết, chúng là: |
| 1. A dream experience. | 1. Một trải nghiệm trong giấc mơ. |
| 2. A symbolic teaching. | 2. Một bài giảng mang tính biểu tượng. |
| 3. The thoughtform of a Master. | 3. Hình tư tưởng của một Chân sư. |
| 4. A direct contact with the Master in meditation. | 4. Một tiếp xúc trực tiếp với Chân sư trong khi tham thiền. |
| 5. An interview in a Master’s Ashram. [733] | 5. Một cuộc gặp gỡ trong Ashram của Chân sư. |
| The first three are more usually the experience of the probationary disciple. The last two are undergone by the accepted disciple. They have their astral or lower psychic counterparts. They are, in this case, not all glamour and illusion and are not basically reprehensible, for they are—in reality—the seed or guarantee of future inevitable experiences upon the Way. People do see thoughtforms of the Masters, for those thoughtforms exist; they do receive symbolic teachings upon the astral plane or in the dream states. Beginners and the inexperienced are then apt to do one of two things: over-estimate the experience and believe it to indicate a high spiritual development; they begin to lean upon the experience and to substitute this astral happening for the future reality or they dismiss it as undesirable lower psychism, forgetting that so-called lower psychism is only so when the interpretation and the use of the experience is at fault. It is the task of the accepted disciple to aid in the interpreting, to indicate direction and to point out the significance of the experience to the neophyte. | Ba trải nghiệm đầu tiên thường là trải nghiệm của đệ tử dự bị. Hai trải nghiệm cuối cùng là của đệ tử chính thức. Chúng có những đối ứng cảm dục hoặc tâm linh thấp hơn. Trong trường hợp này, chúng không hoàn toàn là ảo cảm và ảo tưởng, và về cơ bản không đáng trách, vì trên thực tế, chúng là hạt giống hoặc bảo chứng cho những trải nghiệm không thể tránh khỏi trong tương lai trên Đường Đạo. Con người thực sự nhìn thấy các hình tư tưởng của Chân sư, vì những hình tư tưởng đó tồn tại; họ cũng nhận được các bài giảng mang tính biểu tượng trên cõi cảm dục hoặc trong trạng thái mơ. Những người mới bắt đầu và chưa có kinh nghiệm thường dễ mắc phải một trong hai điều sau: đánh giá quá cao trải nghiệm và tin rằng nó chỉ ra sự phát triển tinh thần cao; họ bắt đầu dựa dẫm vào trải nghiệm này và thay thế nó cho thực tại trong tương lai hoặc bác bỏ nó như một dạng tâm linh thấp không mong muốn, quên rằng cái gọi là tâm linh thấp chỉ trở thành như vậy khi việc diễn giải và sử dụng trải nghiệm đó bị sai lệch. Nhiệm vụ của đệ tử chính thức là hỗ trợ việc diễn giải, chỉ ra phương hướng và làm rõ ý nghĩa của trải nghiệm cho người sơ cơ. |
| Workers in the spiritual field should bear this carefully in mind and remember that—as a result of the war, of tension and of aspiration towards the New Age—these dreams and visions, these episodes of symbolic teaching, these contacts with thoughtforms will steadily increase and are indicative of growth and of expansion. Undirected, unexplained and misinterpreted or laughed down and ridiculed, they can greatly hinder and can be forced to descend into the category of true lower psychism; rightly interpreted and explained, they can constitute a series of graded revelations upon the Way to light; they exist then as guarantees of future knowledge and as signposts of a relative achievement. But they are not the reality when astrally focussed. | Những người làm việc trong lĩnh vực tinh thần nên ghi nhớ điều này một cách cẩn thận và nhớ rằng — như một kết quả của chiến tranh, của sự căng thẳng và của khát vọng hướng tới Kỷ Nguyên Mới — những giấc mơ và tầm nhìn này, những bài giảng mang tính biểu tượng, những tiếp xúc với các hình tư tưởng sẽ ngày càng gia tăng và là dấu hiệu của sự trưởng thành và mở rộng. Nếu không được hướng dẫn, không được giải thích đúng và bị hiểu sai hoặc bị chế giễu, chúng có thể gây trở ngại rất lớn và có thể bị buộc phải hạ xuống vào loại thông linh thấp thật sự; nhưng nếu được giải thích và thấu hiểu đúng, chúng có thể tạo thành một chuỗi những sự mặc khải tuần tự trên Con Đường dẫn đến ánh sáng; khi ấy chúng hiện hữu như những sự bảo đảm cho tri thức tương lai và như những biển báo của một thành tựu tương đối. Nhưng chúng không phải là thực tại khi còn tập trung vào cõi cảm dục. |
| Disciples need to bear in mind always that they grow by the answering of their own questions; the task of the Master is not to answer questions which, given a little time or thought, the disciple could answer himself, but to suggest or throw into the disciple’s mind the type of question which warrants his thought and then to stimulate his abstract mind so that he can successfully find the answer. | Các đệ tử luôn cần ghi nhớ rằng họ tiến bộ bằng cách tự trả lời những câu hỏi của mình; nhiệm vụ của Chân sư không phải là trả lời những câu hỏi, vốn nếu được dành một chút thời gian hoặc suy nghĩ, đệ tử có thể tự trả lời, mà các Ngài chỉ gợi ý hoặc đặt vào tâm trí đệ tử loại câu hỏi đáng để y suy ngẫm, sau đó kích thích trí tuệ trừu tượng của y để y có thể tự tìm ra câu trả lời thành công. |
| You can see, therefore, how important this entire problem of questions can be and how, in a Master’s Ashram or group, [734] the responsiveness of the membership to the questions, registered either by the individual disciple or by the group as a whole, and the answering of these questions has a conditioning effect upon the group. It is here the Master’s particular work comes in—the arousing of the Ashram to the asking of those questions which will lead to revelation. A Master has always two things to bear in mind: the group condition which is dependent upon the aggregated vibration or note of all the members of the Ashram, insofar as they work together, and, secondly, the period in which the group is functioning. To this must be added the total responsiveness of the entire Ashram. One of the difficulties confronting all ashrams (viewing them as wholes) is to absorb new members and disciples, either singly or in groups. One question that necessarily arises is: How can a group within an Ashram (constituted of relatively new disciples and beginners on the Path of Accepted Discipleship) become increasingly sensitive to the vibration of the Ashram as a whole and to the Master of the Ashram? | Do đó, các bạn có thể thấy toàn bộ vấn đề của những câu hỏi quan trọng đến mức nào, và trong một Ashram hay nhóm của một Chân sư, [734] sự đáp ứng của các thành viên đối với những câu hỏi, được ghi nhận hoặc bởi một đệ tử riêng lẻ hoặc bởi toàn nhóm, cùng với việc trả lời những câu hỏi này, có một ảnh hưởng điều kiện hóa đối với nhóm. Chính ở đây công việc đặc thù của Chân sư phát sinh—khơi dậy Ashram để đưa ra những câu hỏi vốn sẽ dẫn đến sự mặc khải. Một Chân sư luôn có hai điều phải ghi nhớ: tình trạng của nhóm vốn tùy thuộc vào rung động hay âm điệu tổng hợp của tất cả các thành viên của Ashram, trong chừng mực mà họ cùng nhau làm việc, và thứ hai là giai đoạn trong đó nhóm đang hoạt động. Thêm vào đó là sự đáp ứng tổng thể của toàn bộ Ashram. Một trong những khó khăn mà tất cả các Ashram phải đối diện (khi xem chúng như là toàn thể) là hấp thụ các thành viên và đệ tử mới, dù là riêng lẻ hay theo nhóm. Một câu hỏi tất yếu phát sinh là: Làm thế nào một nhóm trong một Ashram (được cấu thành từ những đệ tử tương đối mới và những người sơ cơ trên Con Đường Đệ tử Chính thức) có thể ngày càng trở nên nhạy cảm hơn với rung động của toàn bộ Ashram và với Chân sư của Ashram? |
| This question in reality embodies the major problem existent between the personality and the soul, between the Master and the disciple and between humanity and the Hierarchy. It is basically a question of registering essential unity and the cessation of separativeness. Disciples in their consciousness have to learn to avoid differentiating between aspects of the Ashram, inner and outer, and between the few Ashram members whom they may know and recognise, and the vast number who remain unknown to them. An Ashram is one group or band of disciples, initiates of various degrees, world disciples and neophytes at the very beginning of the Way of discipleship. Disciples must not think in terms of different Ashrams but in terms of the Ashram as a whole. | Câu hỏi này thực tế thể hiện vấn đề lớn giữa phàm ngã và chân ngã, giữa Chân sư và đệ tử, giữa nhân loại và Thánh đoàn. Về cơ bản, đây là câu hỏi về việc nhận biết sự hợp nhất thiết yếu và sự chấm dứt sự chia rẽ. Các đệ tử trong tâm thức của mình phải học cách tránh phân biệt giữa các khía cạnh của Ashram, bên trong và bên ngoài, cũng như giữa số ít các thành viên của Ashram mà họ có thể biết và nhận ra, và số lượng lớn những người vẫn chưa được biết đến đối với họ. Một Ashram là một nhóm hoặc tập hợp các đệ tử, các điểm đạo đồ ở nhiều mức độ khác nhau, các đệ tử thế giới và những người mới nhập môn ở giai đoạn đầu của Con Đường Đệ Tử. Các đệ tử không nên suy nghĩ theo hướng các Ashram khác nhau mà nên suy nghĩ theo hướng Ashram như một tổng thể. |
| The key to this realisation, little as you may think it, is Intensity. Intensity, or working from a point of tension, brings in the flood-tide of revelation, and it is then possible for a disciple to learn in one short day what might otherwise take months and even years to learn. Tension, when focussed rightly, is the great releasing Power. So many disciples focus tension wrongly and release energy in the wrong direction and (if I might so inadequately express it) from the wrong location. [735]Right tension is brought about first by correct orientation; this necessitates a true sense of values and freedom from those minor preoccupations which produce extension instead of tension. If you are (to give a very usual illustration) preoccupied with your physical condition, you will not experience the tension which will make you a magnetic centre of power and love; if you are preoccupied with the failures of other people or with their ideas about you, you will again fail to experience the tension which releases. You would find it of value to discover where your “extensions” are and then retreat inward to the point of tension from which you can consciously and effectively direct soul energy. | Chìa khóa để nhận ra điều này, dù các bạn có nghĩ đến hay không, là Cường độ. Cường độ, hoặc làm việc từ một điểm căng thẳng, mang lại cơn sóng triều của sự mặc khải, và khi đó một đệ tử có thể học được trong một ngày ngắn ngủi những điều mà lẽ ra có thể mất hàng tháng, thậm chí hàng năm để học. Sự căng thẳng, khi được tập trung đúng cách, là Quyền Năng giải phóng lớn lao. Nhiều đệ tử tập trung sự căng thẳng sai cách và giải phóng năng lượng theo sai hướng, và (nếu tôi có thể diễn đạt một cách không đúng mức) từ sai vị trí. [735] Sự căng thẳng đúng được tạo ra đầu tiên bởi sự định hướng đúng đắn; điều này đòi hỏi một ý thức giá trị đúng đắn và tự do khỏi những mối bận tâm nhỏ nhặt tạo ra sự lan tỏa thay vì căng thẳng. Nếu bạn (để đưa ra một minh họa rất thông thường) bị bận tâm bởi tình trạng thể chất của mình, bạn sẽ không trải nghiệm được sự căng thẳng khiến bạn trở thành một trung tâm từ tính của quyền năng và tình thương; nếu bạn bận tâm đến những thất bại của người khác hoặc ý kiến của họ về bạn, bạn cũng sẽ thất bại trong việc trải nghiệm sự căng thẳng giải toả. Bạn sẽ thấy giá trị trong việc khám phá những “sự lan tỏa” của mình và sau đó rút lui vào bên trong để đến điểm căng thẳng từ đó bạn có thể ý thức và hiệu quả hướng dẫn năng lượng của chân ngã. |
| This is the true esoteric work. The majority of disciples are not even 60 per cent effective because their points of tension are scattered all over the personality and are not focussed where the point of individual tension should be. Each has to discover that point of spiritual tension for himself. The reason that disciples are not sensitive to the Master, to the life of the Ashram and to each other is that they are extended and not tense; they are working and living on the periphery of consciousness and not at the centre. Their service, therefore, is partial; their consecration is weak and they are overwhelmed by inertia, by lack of interest in others and by many preoccupations with the form side of life. | Đây mới chính là công việc huyền bí học thật sự. Phần lớn các đệ tử thậm chí không hiệu quả được 60 phần trăm vì những điểm nhất tâm của họ bị tản mác khắp phàm ngã và không được tập trung vào nơi mà điểm nhất tâm cá nhân lẽ ra phải ở. Mỗi người phải tự khám phá điểm căng thẳng tinh thần đó cho chính mình. Lý do mà các đệ tử không nhạy cảm với Chân sư, với sự sống của Ashram và với nhau là vì họ bị trải rộng ra chứ không căng thẳng; họ đang làm việc và sống ở vùng ngoại vi của tâm thức chứ không phải ở trung tâm. Do đó, sự phụng sự của họ chỉ là từng phần; sự hiến dâng của họ yếu ớt và họ bị trì trệ áp đảo, bởi sự thiếu quan tâm đến người khác và bởi nhiều mối bận tâm với khía cạnh hình tướng của đời sống. |
| One more question might here be considered, dealing with a phrase which I have deliberately used several times in these talks: What is the distinction between love and the will to-love? It is one which constantly is asked in the early stages of the path of discipleship. It is a most revealing question and is based on a sense of individual need and also on group need. It indicates also a penetrating analysis which has carried the questioner to the point where he knows the difference between theory, plus effort, and a spontaneous demonstration of that which is. | Một câu hỏi khác cũng có thể được xem xét ở đây, liên quan đến cụm từ mà tôi đã cố ý sử dụng nhiều lần trong các bài giảng này: Sự khác biệt giữa tình thương và ý chí yêu thương là gì? Đây là câu hỏi thường được đặt ra trong các giai đoạn đầu của con đường đệ tử. Đây là một câu hỏi rất gợi mở và được dựa trên cảm giác về nhu cầu cá nhân và nhu cầu của nhóm. Nó cũng chỉ ra một phân tích thấu đáo đã đưa người đặt câu hỏi đến điểm mà y biết sự khác biệt giữa lý thuyết, cộng với nỗ lực, và một sự biểu hiện tự nhiên của điều vốn dĩ tồn tại. |
| The will-to-love involves the recognition of limitation, of desire, of the forcing of an issue and of the intense aspiration really to love. It does not indicate the inflow of Shamballa energy through the medium of the soul whose intrinsic nature is spontaneous love. Where there is a determination to be [736] loving, certain attitudes—either natural and belonging to a developed personality or forced through attention to soul behest—emerge. The disciple knows that he lacks love, because he is constantly finding himself isolated from and not identified with others; he is irritated by others: he is critical of his brothers, either feeling superior to them or looking at them and saying: “Here they are wrong and I am right; here they do not understand and I do; I know them but they don’t know me; I must be patient with them,” etc., etc. Throughout this phase, the attitude is definitely that of the will-to-love, coupled to a deep realisation of the handicaps to the expression of love presented by those others and presented also by one’s own habits of thought. This is all a form of self-centredness. The true way to love is to reflect and meditate deeply and constantly upon the significance and the meaning of love, its origin, its expression through the soul, its qualities, goals and objectives. Most of the reflection carried on by the aspirant is based upon his innate realisation that he does not really love in the spontaneous, free way of the spirit. The disciple is, therefore, thrown back on a self-centred position in which he feels: “Now I am loving; now I am not loving;now I must try and love.” Yet all the time none of these attitudes is really true love nor is their result a loving expression because the disciple is identified with himself and focussed in the personality. Love is never worked up, if I might put it so, in the lower nature; it is a free unimpeded inflow from the higher. | Ý chí yêu thương bao hàm sự nhận thức về giới hạn, về khát vọng, về việc thúc đẩy một vấn đề và khát khao mãnh liệt để thực sự yêu thương. Nó không biểu thị sự tuôn trào năng lượng Shamballa qua trung gian của linh hồn, bản chất vốn có của nó là tình thương tự phát. Khi có sự quyết tâm trở nên [736] yêu thương, những thái độ nhất định—hoặc là tự nhiên thuộc về một phàm ngã đã phát triển, hoặc bị cưỡng ép bởi sự chú ý đến mệnh lệnh của linh hồn—xuất hiện. Đệ tử biết rằng y thiếu tình thương, bởi vì y liên tục nhận thấy mình bị tách biệt khỏi và không đồng nhất với những người khác; y bị những người khác làm phiền, y phê phán các huynh đệ của mình, hoặc cảm thấy mình vượt trội hơn họ, hoặc nhìn vào họ và nói: “Ở đây họ sai và tôi đúng; ở đây họ không hiểu và tôi thì có; tôi biết họ nhưng họ không biết tôi; tôi phải kiên nhẫn với họ,” v.v. Trong suốt giai đoạn này, thái độ chắc chắn là của ý chí yêu thương, kết hợp với sự nhận thức sâu sắc về những trở ngại cho sự biểu hiện tình thương do những người khác và cũng do thói quen suy nghĩ của chính mình tạo ra. Tất cả điều này là một dạng của tính tập trung vào bản thân. Con đường thực sự để yêu thương là phản chiếu và tham thiền sâu sắc, liên tục về ý nghĩa và tầm quan trọng của tình thương, nguồn gốc của nó, sự biểu hiện của nó qua linh hồn, phẩm chất, mục tiêu và đối tượng của nó. Phần lớn sự phản ánh được thực hiện bởi người chí nguyện dựa trên nhận thức bẩm sinh rằng y thực sự không yêu thương theo cách tự phát và tự do của tinh thần. Do đó, đệ tử quay trở lại vị trí tập trung vào bản thân, trong đó y cảm thấy: “Bây giờ tôi đang yêu thương; bây giờ tôi không yêu thương; bây giờ tôi phải cố gắng yêu thương.” Tuy nhiên, suốt thời gian đó, không thái độ nào trong số này thực sự là tình thương chân chính và kết quả của chúng cũng không phải là một biểu hiện yêu thương bởi vì đệ tử vẫn đồng nhất với bản thân và tập trung vào phàm ngã. Tình thương không bao giờ được tạo ra, nếu tôi có thể diễn đạt như vậy, trong bản chất thấp hơn; đó là một dòng chảy tự do không bị cản trở từ cõi cao hơn. |
| Love is spontaneous and carries ever the free spirit of Christ. I would suggest that there has never been a better description of the nature of love than that given by the initiate Paul, even though the translation of his words is faulty at times. Study those passages in the New Testament in which he defines love. Give up emphasising the will-to-love and emphasise in your own consciousness the need of others for understanding, compassion, interest and help. The usual loneliness of all disciples is frequently incidental to the fact of the self-centredness of all those whom they contact and the intense preoccupation of the neophyte with his own growth. The cry of the neophyte is: “Tell me. Tell me. Then I will change. I will accept anything that is said but tell me.” The cry of the disciple is: “Aid [737] the work. Forget yourself. The world needs you.” So many disciples are still shut up within themselves, hidden behind the wall of the personal self and little true out-going love is present. Until they break through and truly love, their usefulness is impaired. | Tình thương là tự phát và luôn mang theo tinh thần tự do của Đức Christ. Tôi cho rằng chưa từng có mô tả nào tốt hơn về bản chất của tình thương so với mô tả của điểm đạo đồ Paul, mặc dù bản dịch lời Ngài đôi khi còn thiếu sót. Hãy nghiên cứu những đoạn trong Tân Ước mà Ngài định nghĩa tình thương. Từ bỏ việc nhấn mạnh vào ý chí yêu thương và nhấn mạnh trong tâm thức của các bạn về nhu cầu của những người khác đối với sự thấu hiểu, lòng từ bi, sự quan tâm và giúp đỡ. Sự cô đơn thông thường của tất cả các đệ tử thường là hệ quả của tính tập trung vào bản thân của tất cả những người mà họ tiếp xúc và sự bận tâm mãnh liệt của người mới nhập môn với sự phát triển của chính mình. Tiếng kêu của người mới nhập môn là: “Hãy nói cho tôi biết. Hãy nói cho tôi biết. Sau đó tôi sẽ thay đổi. Tôi sẽ chấp nhận bất cứ điều gì được nói ra nhưng hãy nói cho tôi biết.” Tiếng kêu của đệ tử là: “Hãy hỗ trợ [737] công việc. Quên bản thân đi. Thế giới cần bạn.” Quá nhiều đệ tử vẫn bị giam cầm trong chính bản thân mình, ẩn sau bức tường của phàm ngã cá nhân, và có rất ít tình thương thật sự toát ra bên ngoài. Cho đến khi họ phá vỡ bức tường đó và thực sự yêu thương, sự hữu ích của họ vẫn bị suy giảm. |
| We have considered briefly the stage of Little Chelaship and that of Chela in the Light. These stages lie behind quite a large number of human beings today. It is necessary, however, to revive the effect of these two experiences and the need to do so lies behind much of the work being done by disciples and teachers at this time. Many other people are today passing through the stage ofAccepted Discipleship. The keynote of that stage is, as you know, the establishing of contact with the Master; it is primarily and technically the task of the Master to evoke the direct response and the conscious reaction of the disciple. Along with these reactions, the Master looks for an effort on the part of the disciple to be impersonal in his dealings, both with Him and with his co-disciples; impersonality is the first step upon the road to spiritual love and understanding. The effort of most sincere disciples is usually concentrated upon loving each other and in this (to use an old simile) they put the “cart before the horse.” Their effort should be to achieve, first of all, impersonality in their dealings for, when that has been achieved, criticism dies out and love can pour in. | Chúng ta đã xem xét ngắn gọn Giai đoạn Tiểu Đệ tử và Giai đoạn Đệ tử Trong Ánh sáng. Những giai đoạn này nằm phía sau khá nhiều người trong nhân loại ngày nay. Tuy nhiên, cần phải làm sống lại ảnh hưởng của hai trải nghiệm này, và nhu cầu làm điều đó là lý do đằng sau nhiều công việc đang được các đệ tử và các huấn sư thực hiện vào lúc này. Nhiều người khác ngày nay đang trải qua Giai đoạn Đệ tử Chính thức. Như các bạn biết, chủ âm của giai đoạn đó là thiết lập sự tiếp xúc với Chân sư; về cơ bản và kỹ thuật, đây là nhiệm vụ của Chân sư để khơi dậy sự phản hồi trực tiếp và phản ứng có ý thức của đệ tử. Cùng với những phản ứng này, Chân sư tìm kiếm nỗ lực từ phía đệ tử để vô ngã trong cách xử lý của mình, cả với Ngài và với các đồng đệ tử; tính vô ngã là bước đầu tiên trên con đường dẫn đến tình thương và sự thấu hiểu tinh thần. Nỗ lực của hầu hết các đệ tử chân thành thường tập trung vào việc yêu thương lẫn nhau, và trong điều này (theo một phép so sánh cổ), họ “đặt cỗ xe trước con ngựa.” Nỗ lực của họ trước hết nên là đạt được tính vô ngã trong cách xử sự của mình, vì khi điều đó đạt được, sự phê phán sẽ tan biến và tình thương có thể tuôn chảy. |
| The Master also looks for an effort upon the part of His disciples to work on a larger and more generous scale in connection with His work in the world of men; He leaves them free to work as they may choose but He most certainly looks for the effort to take place along the lines of the specific activities which constitute His intention. To achieve this vital and strenuous effort, there must be the ability to focus upon the work and its needs and to develop the power to cooperate with those also engaged in similar work. This, again, involves impersonality and right focus. The Master is today looking for dedication to the needs of humanity in these days of human agony; this involves a sensitivity to world pain as it demonstrates from day to day in world affairs; it requires also a “divine indifference” to outer events in the life of the little self and a sense of proportion which enables the disciple to see his little personal [738] affairs—physical, emotional and mental—in terms of the whole. So again we arrive at impersonality—this time impersonality to a man’s own reactions. | Chân sư cũng tìm kiếm nỗ lực từ các đệ tử của Ngài để làm việc ở một quy mô lớn hơn và hào phóng hơn trong mối liên hệ với công việc của Ngài trong thế giới nhân loại; Ngài để họ tự do làm việc theo cách họ chọn, nhưng chắc chắn Ngài mong đợi nỗ lực được thực hiện theo hướng các hoạt động cụ thể cấu thành ý định của Ngài. Để đạt được nỗ lực quan trọng và căng thẳng này, cần có khả năng tập trung vào công việc và nhu cầu của nó, đồng thời phát triển năng lực hợp tác với những người cũng tham gia vào công việc tương tự. Điều này, một lần nữa, đòi hỏi tính vô ngã và sự tập trung đúng đắn. Chân sư ngày nay tìm kiếm sự hiến dâng đối với nhu cầu của nhân loại trong những ngày đau khổ của con người; điều này bao hàm sự nhạy cảm đối với nỗi đau thế giới khi nó biểu lộ từ ngày này qua ngày khác trong các sự kiện toàn cầu; nó cũng đòi hỏi một “sự điềm nhiên thiêng liêng” đối với các sự kiện bên ngoài trong đời sống của phàm ngã nhỏ bé và một ý thức về tỷ lệ cho phép đệ tử nhìn thấy những vấn đề nhỏ nhặt—thể chất, cảm xúc và trí tuệ—của mình trong bối cảnh tổng thể. Vì vậy, một lần nữa, chúng ta đi đến tính vô ngã—lần này là tính vô ngã đối với những phản ứng của chính một người. |
| The Master has, therefore, necessarily to ask Himself whether the expenditure of time and energy which He gives to the members of His group or Ashram is rightly warranted and whether, as a result, the group has “quickened” for increased service, and is more closely knit together in the bonds of the ashramic fellowship and is decentralised and less a group of dedicated personalities and more a group of living souls. | Do đó, Chân sư nhất thiết phải tự hỏi rằng liệu việc Ngài sử dụng thời gian và năng lượng dành cho các thành viên của nhóm hay Ashram có hợp lý hay không, và liệu kết quả của điều đó có phải là nhóm đã được “kích hoạt” để tăng cường phụng sự, gắn kết chặt chẽ hơn trong mối quan hệ đồng môn ashramic, đồng thời bớt đi tính tập trung vào phàm ngã và trở thành một nhóm các linh hồn sống động hơn hay không. |
| Impersonality has also to be developed in connection with the Master Himself. He is not occupied with making His group of disciples satisfied with themselves, their status or their service. He frequently lays the emphasis (in His few and rare contacts with His disciples) upon their failures and limitations. He does not only give them a steady flow of teaching and increased opportunity to serve. His work is primarily to help them detach themselves from the form aspect of life and fit them to undergo certain great expansions of consciousness. He assumes the factual nature of their dedication and desire to serve. This he has shown by receiving them into His group of disciples. When He did that, He assumed also the responsibility of preparing them for initiation. It is no part of the Master’s duties to pat disciples upon the back or to congratulate them upon work done and progress made. He has instead the task of watching closely their note or vibration and of indicating where changes must be made in attitude and expression, where intensification of the spiritual life is in order and where personality adjustments could lead to greater freedom and, therefore, to more effective service. If this process, when applied by Him evokes resentment and disappointment upon their part, then the indication is that they are still steeped in personal reactions. | Tính vô ngã cũng phải được phát triển trong mối liên hệ với chính Chân sư. Ngài không bận tâm đến việc khiến nhóm đệ tử của mình hài lòng với chính họ, địa vị hoặc sự phụng sự của họ. Ngài thường nhấn mạnh (trong những tiếp xúc ít ỏi và hiếm hoi với các đệ tử của Ngài) vào những thất bại và giới hạn của họ. Ngài không chỉ cung cấp cho họ dòng chảy ổn định của giáo lý và cơ hội phụng sự tăng cường. Công việc chính của Ngài là giúp họ tách rời khỏi khía cạnh hình tướng của đời sống và chuẩn bị cho họ trải qua những sự mở rộng lớn trong tâm thức. Ngài giả định sự thực tế của lòng hiến dâng và khát vọng phụng sự của họ. Điều này được Ngài chứng minh bằng cách tiếp nhận họ vào nhóm đệ tử của mình. Khi Ngài làm điều đó, Ngài cũng đảm nhận trách nhiệm chuẩn bị cho họ tham gia điểm đạo. Không phải là một phần nhiệm vụ của Chân sư để tán dương các đệ tử hoặc chúc mừng họ về công việc đã làm và sự tiến bộ đã đạt được. Thay vào đó, Ngài có nhiệm vụ theo dõi chặt chẽ âm điệu hoặc rung động của họ và chỉ ra nơi cần thay đổi thái độ và biểu hiện, nơi sự tăng cường đời sống tinh thần là cần thiết và nơi các điều chỉnh phàm ngã có thể dẫn đến tự do lớn hơn và do đó, phục vụ hiệu quả hơn. Nếu quá trình này, khi được Ngài áp dụng, gợi lên sự phản kháng và thất vọng từ phía họ, thì điều đó chỉ ra rằng họ vẫn chìm đắm trong các phản ứng cá nhân. |
| Another thing which disciples are apt to forget is that the Master has to protect the larger Ashram as a whole from the reaction of those who are learning to work in smaller supervised groups and in cooperation with their more experienced brothers. Sometimes disciples become discouraged—from a natural morbidness, self-centredness, lethargy and sometimes [739] good intentions—and endeavour to resign from the Ashram or group. This they can only do exoterically, for the esoteric link always persists, though it may be temporarily negated in the need of the larger group to protect itself from some unit in its midst. The members of an Ashram and accepted disciples are always engaged in world work and effectively so. Newcomers and beginners have to be trained to participate in that work and ample scope is always provided to this end. | Một điều khác mà các đệ tử thường hay quên là Chân sư phải bảo vệ Ashram lớn hơn như một tổng thể khỏi những phản ứng của những người đang học cách làm việc trong các nhóm nhỏ hơn, được giám sát và phối hợp với các huynh trưởng có kinh nghiệm hơn của họ. Đôi khi các đệ tử trở nên chán nản—do tính ảm đạm tự nhiên, sự tự tập trung, sự lười biếng, và đôi khi là [739] những ý định tốt—và cố gắng rút lui khỏi Ashram hoặc nhóm. Điều này họ chỉ có thể làm trên phương diện ngoại hiện, vì liên kết nội môn luôn tồn tại, mặc dù đôi lúc nó có thể bị phủ nhận tạm thời khi nhóm lớn hơn cần tự bảo vệ mình khỏi một đơn vị trong nội bộ. Các thành viên của một Ashram và các đệ tử chính thức luôn tham gia vào công việc thế gian một cách hiệu quả. Những người mới và những người bắt đầu phải được huấn luyện để tham gia vào công việc đó, và luôn có nhiều cơ hội được cung cấp để đạt được mục đích này. |
| Certain periods come when disciples have to be faced with clear and definite questions, in the answering of which they discover themselves and the scope and fruitfulness of their demanded service. Some of these questions might be expressed as follows: | Có những thời kỳ khi các đệ tử phải đối diện với những câu hỏi rõ ràng và dứt khoát, qua đó họ khám phá bản thân cũng như phạm vi và tính hiệu quả của sự phụng sự được yêu cầu từ họ. Một số câu hỏi này có thể được diễn đạt như sau: |
| How effective is my work in relation to my sphere of activity? | Hiệu quả công việc của tôi trong mối quan hệ với lĩnh vực hoạt động của tôi như thế nào? |
| How effective is my thinking and planning in relation to what may lie ahead in the immediate future? We have an instance of this today, in connection with the plans for a post-war world and the need for intelligent and spiritual reconstruction activity. | Tư duy và kế hoạch của tôi hiệu quả ra sao trong mối quan hệ với những điều có thể xảy ra trong tương lai gần? Ngày nay, chúng ta có một ví dụ cụ thể về điều này, liên quan đến các kế hoạch cho thế giới sau chiến tranh và nhu cầu về các hoạt động tái thiết thông minh và tinh thần. |
| What results can I recognise as the fruit of my work? | Những kết quả nào tôi có thể nhận ra như là thành quả của công việc của mình? |
| Do I feel that my work has been satisfactory from the standpoint of my soul and, incidentally, of my Master? | Tôi có cảm thấy rằng công việc của tôi đã thỏa đáng từ quan điểm của linh hồn tôi và, tình cờ, của Chân sư của tôi không? |
| Have I worked with impersonality in relation to my fellow disciples and co-workers, no matter what their status? | Tôi có làm việc với tính vô ngã trong mối quan hệ với các đồng đệ tử và cộng sự của mình, bất kể địa vị của họ? |
| Have I preserved the needed spirit of loving cooperation? | Tôi có duy trì tinh thần hợp tác yêu thương cần thiết không? |
| Do I recognise truthfully my own and my co-disciples’ limitations and do I then move forward with those who are serving alongside of me without criticism and with silence? | Tôi có thực sự nhận thức được những hạn chế của mình và của các đồng đệ tử, và sau đó vẫn tiến lên phía trước cùng với những người đang phụng sự bên cạnh tôi mà không phê phán và trong im lặng không? |
| Do I realise exactly where I stand? Whom I can help? And to whom I must look for example, aid and understanding? | Tôi có nhận thức chính xác mình đang đứng ở đâu không? Tôi có thể giúp ai? Và tôi phải nhìn lên ai để tìm kiếm, cho ví dụ, sự trợ giúp và sự thấu hiểu? |
| One of the first lessons a disciple has to learn is to recognise what is occultly called “hierarchical progression.” This enables the disciple to place himself consciously at the point to which evolution and spiritual unfoldment have brought him and, therefore, recognise those whom he can assist from the standpoint [740] of his greater experience and those to whom he must look for like aid. | Một trong những bài học đầu tiên mà một đệ tử phải học là nhận ra điều được gọi một cách huyền linh là “tiến trình thứ bậc.” Điều này cho phép đệ tử đặt mình một cách ý thức vào vị trí mà sự tiến hóa và sự phát triển tinh thần đã đưa y đến, và do đó, nhận ra những người mà y có thể hỗ trợ từ quan điểm [740] kinh nghiệm lớn hơn của mình và những người mà y phải tìm đến để nhận sự trợ giúp tương tự. |
| This is a hard first lesson. The neophyte is always more consciously conceited than is the experienced disciple. It was the need for the understanding of this fact of hierarchical progression which prompted me to choose the six stages of discipleship as our study theme. To be a disciple does not mean that all within the Ashram are upon the same rung of the ladder of evolution. It is not so. An Ashram is composed of all degrees, ranging from that of a disciple who is taking his first steps upon the arduous path of training, up to that of a disciple who is a Master of the Wisdom. This hierarchical progression is something warranting careful consideration. I would remind you of the Law which states that “we grow through the medium of our recognitions.” A recognition, when it is seen as an aspect or fractional part of a greater whole, is the seed of a major expansion of consciousness. A stabilised expansion of consciousness connotes initiation. This is an occult statement of major importance. | Đây là một bài học đầu tiên khó khăn. Người mới nhập môn luôn ý thức tự kiêu hơn so với đệ tử có kinh nghiệm. Chính nhu cầu hiểu biết về thực tế của tiến trình thứ bậc này đã thúc đẩy tôi chọn sáu giai đoạn của đệ tử làm chủ đề nghiên cứu. Trở thành một đệ tử không có nghĩa là tất cả trong Ashram đều ở cùng bậc trên thang tiến hóa. Không phải vậy. Một Ashram được cấu thành bởi tất cả các cấp bậc, từ một đệ tử đang thực hiện những bước đầu tiên trên con đường huấn luyện gian khổ, đến một đệ tử là một Chân sư của Minh triết. Tiến trình thứ bậc này là điều cần được cân nhắc cẩn thận. Tôi muốn nhắc các bạn về Định Luật khẳng định rằng “chúng ta phát triển thông qua trung gian của sự nhận biết của chúng ta.” Một sự nhận biết, khi được nhìn nhận như một khía cạnh hoặc một phần của một tổng thể lớn hơn, là hạt giống của một sự mở rộng tâm thức lớn. Một sự mở rộng tâm thức được ổn định biểu thị điểm đạo. Đây là một tuyên bố huyền linh có ý nghĩa quan trọng. |
| It is essential that disciples cultivate the attitude of spiritual recognition and they will find their lives greatly enriched when they do so. Contact with disciples, initiates and Masters is ever evocative in the result. The power they normally and unconsciously wield has a dual effect. It draws out the best and evokes the worst whilst presenting situations with which the disciple must deal. Every disciple is a focal point of power to some degree. The more advanced the disciple, the greater the force or energy which will radiate from him; this necessarily presents situations which the lesser disciple has to handle. The true disciple never does this with intention. The theory (so prevalent among occult groups) that the leader or some senior working disciple must stage situations in order to develop the pupil is contrary to occult law. The moment, however, you step into the range of the radiation of a Master or of any disciple senior to you, then things are bound to happen in your life. The radiation is effective when rightly received, registered and consciously used to bring about the sensed and needed changes. Eventually when the disciple’s vibration is constant and responsive to the higher one, the two can then be synchronised. [741] It is this synchronisation which characterises all grades of initiates and which indicates to an initiate of a higher degree that an initiate or disciple of a lower grade can be admitted into the higher ranks. Synchronisation is the key to initiation. | Điều cốt yếu là các đệ tử cần nuôi dưỡng thái độ nhận thức tinh thần, và họ sẽ nhận thấy cuộc sống của mình được làm phong phú lên rất nhiều khi làm như vậy. Sự tiếp xúc với các đệ tử, các điểm đạo đồ và các Chân sư luôn mang lại kết quả gợi mở. Quyền năng mà họ thường xuyên và vô thức sử dụng có một tác động kép. Nó khơi dậy những điều tốt đẹp nhất và đồng thời gợi lên những điều tồi tệ nhất, trong khi trình bày các tình huống mà đệ tử phải đối mặt. Mỗi đệ tử là một tiêu điểm quyền năng ở một mức độ nào đó. Đệ tử càng tiến hóa, mãnh lực hoặc năng lượng mà y tỏa ra càng lớn; điều này tất yếu tạo ra những tình huống mà đệ tử ít tiến hóa hơn phải xử lý. Người đệ tử chân chính không bao giờ làm điều này với ý định có sẵn. Lý thuyết (phổ biến trong các nhóm huyền môn) rằng người lãnh đạo hoặc một đệ tử cấp cao phải tạo ra các tình huống để phát triển người học trò là trái với luật huyền môn. Tuy nhiên, ngay khi các bạn bước vào phạm vi bức xạ của một Chân sư hoặc bất kỳ đệ tử nào cao cấp hơn các bạn, thì cuộc sống của các bạn sẽ chắc chắn xảy ra những biến chuyển. Bức xạ sẽ có hiệu quả khi được tiếp nhận đúng cách, được ghi nhận và được sử dụng một cách có ý thức để mang lại những thay đổi được cảm nhận và cần thiết. Cuối cùng, khi rung động của đệ tử trở nên ổn định và đáp ứng với rung động cao hơn, thì hai rung động này có thể đồng bộ hóa với nhau. [741] Chính sự đồng bộ hóa này đặc trưng cho mọi cấp bậc của các điểm đạo đồ và cho thấy với một điểm đạo đồ ở cấp cao hơn rằng một điểm đạo đồ hoặc đệ tử ở cấp thấp hơn có thể được nhận vào các cấp bậc cao hơn. Sự đồng bộ hóa là chìa khóa dẫn đến điểm đạo. |
PART VII
Stage IV. The Chela on the Thread.
| With these preliminary remarks, let us pass on to another of the Stages on the Path of Discipleship. The fourth stage is described as follows: | Với những nhận xét sơ bộ này, chúng ta hãy tiếp tục sang một Giai đoạn khác trên Con Đường Đệ Tử. Giai đoạn thứ tư được mô tả như sau: |
| “The stage wherein the disciple is taught how (in emergencies) to attract the Master’s attention. This has the peculiar name of the Chela on the Thread.” | “Giai đoạn trong đó đệ tử được dạy cách (trong những tình huống khẩn cấp) thu hút sự chú ý của Chân sư. Giai đoạn này có tên đặc biệt là Đệ tử trên đường dây.” |
| The whole question of psychic sensitivity of the higher kind is involved at this stage. I have taught in my writings most clearly and definitely the undesirability of the lower psychic experiences. This has been done as the need to warn aspirants anent this matter is great. The difficulty is enhanced by the fact that lower psychics are not easily reached and warned as they are ever determined that their clairvoyant and clairaudient powers are indicative of the advanced type of high spiritual unfoldment. Their minds are closed to all warnings and they function often behind a barrier of smug self-satisfaction. They forget that the aboriginal races and animals are all psychic and register that which the more mental types fail to record. The rank and file of the people are inherently astral in their activities, their interpretations of phenomena and their attitudes and focus. It is necessary, then, to enforce the warnings and awaken the average psychic to the undesirability of his astral life. | Toàn bộ vấn đề về sự nhạy cảm thông linh thuộc loại cao hơn có liên quan đến giai đoạn này. Tôi đã trình bày rất rõ ràng và dứt khoát trong các tác phẩm của mình về sự không mong muốn của các trải nghiệm thông linh thấp. Điều này được thực hiện vì nhu cầu cảnh báo những người chí nguyện về vấn đề này là rất lớn. Sự khó khăn còn tăng thêm bởi thực tế là những người thông linh thấp không dễ tiếp cận và cảnh báo, vì họ luôn quyết tâm cho rằng các quyền năng thông nhãn và thông nhĩ của họ là dấu hiệu của loại phát triển tinh thần cao cấp. Thể trí của họ khép kín trước mọi cảnh báo và họ thường hoạt động sau một bức tường tự mãn tự cho mình là đúng. Họ quên rằng các giống dân nguyên thủy và các loài động vật đều có tính thông linh và ghi nhận những gì mà các loại có tính trí tuệ hơn không ghi nhận được. Đại đa số con người vốn có tính cảm dục trong các hoạt động, cách giải thích các hiện tượng cũng như trong thái độ và sự tập trung của họ. Do đó, cần phải củng cố các lời cảnh báo và đánh thức người thông linh trung bình nhận ra sự không đáng mong muốn của đời sống cảm dục của y. |
| Disciples, however, put no aspect of the divine manifestation outside their range of experience. They know that psychism in its lowest phases is a part of the divine expression and is of an essentially higher nature than the purely physical processes of living in the body. A disciple cannot say that now because he is a disciple, he will not be subject to this, that or the other experience. He has to be prepared for all experiences [742] and to face the fact that eventually all disciples have to become psychics, both higher and lower, as was the Christ. The only safeguard for which he works is to prevent the lower powers demonstrating until the higher psychic faculties are functioning; then the lower are controlled and operated (if I might so express it) from the level of the higher consciousness. There is, to the mind of the disciple, only life and form and he is learning to handle the life processes through the medium of the form so as to produce a divine manifestation. | Tuy nhiên, các đệ tử không đặt bất kỳ khía cạnh nào của sự biểu hiện thiêng liêng ra ngoài phạm vi kinh nghiệm của họ. Họ biết rằng thông linh trong các giai đoạn thấp nhất của nó là một phần của biểu hiện thiêng liêng và vốn dĩ có bản chất cao hơn các quá trình thuần túy vật lý của việc sống trong cơ thể. Một đệ tử không thể nói rằng bây giờ vì y là một đệ tử, y sẽ không phải chịu đựng kinh nghiệm này, kinh nghiệm kia hay kinh nghiệm khác. Y phải chuẩn bị cho tất cả các kinh nghiệm [742] và đối mặt với thực tế rằng cuối cùng tất cả các đệ tử đều phải trở thành những người thông linh, cả cao lẫn thấp, như Đức Christ. Biện pháp bảo vệ duy nhất mà y làm việc là ngăn chặn các quyền năng thấp biểu hiện cho đến khi các năng lực thông linh cao hơn đang hoạt động; khi đó, các năng lực thấp được kiểm soát và vận hành (nếu tôi có thể diễn đạt như vậy) từ mức tâm thức cao hơn. Trong tâm trí của đệ tử, chỉ có sự sống và hình tướng, và y đang học cách xử lý các quá trình sự sống thông qua hình tướng để tạo ra một biểu hiện thiêng liêng. |
| The world today is entering a phase of extreme sensitivity. Disciples must train themselves to help. The shift of the consciousness of ordinary and mediocre individuals will be on to levels of conscious astralism and the veil between the seen and the unseen will rapidly disappear. How can disciples be of service in that difficult period if they have no experience in the distinction and interpretation which must exist between aspects of phenomena? How can they rescue and safeguard others if they fear to enter into realms of life where the lower psychism rules? I am not asking you to cultivate psychic powers, but I do ask you to hold yourselves in guarded readiness to see and hear on all levels of service, and to know what you see and hear, interpreting it correctly, unblinded by prejudice and fear. The Path of Discipleship is not an easy one but its compensations are adequate. Psychic sensitivity is involved in the understanding of this phase of discipleship. | Thế giới ngày nay đang bước vào một giai đoạn cực kỳ nhạy cảm. Các đệ tử phải rèn luyện bản thân để giúp đỡ. Sự chuyển đổi tâm thức của những người bình thường và trung bình sẽ hướng đến các mức độ cảm dục có ý thức, và bức màn giữa những gì thấy được và không thấy được sẽ nhanh chóng biến mất. Làm thế nào các đệ tử có thể phụng sự trong giai đoạn khó khăn đó nếu họ không có kinh nghiệm trong việc phân biệt và giải thích giữa các khía cạnh của hiện tượng? Làm thế nào họ có thể cứu vớt và bảo vệ người khác nếu họ sợ hãi khi bước vào các cõi sống nơi thông linh thấp đang chi phối? Tôi không yêu cầu các bạn phát triển các năng lực thông linh, nhưng tôi yêu cầu các bạn giữ mình trong trạng thái sẵn sàng thận trọng để nhìn thấy và lắng nghe trên mọi cõi phụng sự, và để biết điều các bạn thấy và nghe, giải thích điều đó một cách chính xác, không bị mù quáng bởi định kiến và sợ hãi. Con Đường Đệ Tử không phải là một con đường dễ dàng, nhưng các bù đắp của nó là đầy đủ. Sự nhạy cảm thông linh có liên quan đến việc hiểu biết giai đoạn này của con đường đệ tử. |
| In your thoughts as you endeavour very briefly to study this stage, there must exist a correlation between the chela, the Ashram in which he is working and the Master. This correlation and the growth of this triangular relationship is always brought about through a realisation of tension. There has been much given to students upon the theme of the thread, the sutratma and the antahkarana. This thread leads from the Hierarchy and a point of tension in that Hierarchy (such as the Master at the centre of any Ashram) to distant places, to many planes and into many hearts. This thread enables the disciple (if he has been permitted to learn how to use it) to return instantaneously to his centre of work and to reach at any desired moment the “Master of his life.” This triangular relation might be depicted thus: [743] | Trong suy nghĩ của bạn khi bạn cố gắng nghiên cứu ngắn gọn giai đoạn này, phải có sự tương quan giữa đệ tử, Ashram nơi y làm việc, và Chân sư. Sự tương quan này và sự phát triển của mối quan hệ tam giác này luôn được thúc đẩy thông qua nhận thức về sự căng thẳng. Đã có nhiều điều được truyền đạt cho các học viên về chủ đề tuyến, sutratma và antahkarana. Tuyến này dẫn từ Thánh đoàn và một điểm nhất tâm trong Thánh đoàn (chẳng hạn như Chân sư ở trung tâm của bất kỳ Ashram nào) tới những nơi xa xôi, tới nhiều cõi giới và vào nhiều trái tim. Tuyến này cho phép đệ tử (nếu y đã được phép học cách sử dụng nó) quay trở lại ngay lập tức trung tâm làm việc của y và đạt tới, tại bất kỳ thời điểm nào mong muốn, “Chân sư của đời y.” Mối quan hệ tam giác này có thể được mô tả như sau: |
| An extension of this idea lies behind much that I have taught anent the Wesak Festival and should be in your minds when you prepare to participate in it. | Một phần mở rộng của ý tưởng này nằm sau nhiều điều tôi đã dạy về Lễ hội Wesak và nên nằm trong tâm trí các bạn khi các bạn chuẩn bị tham gia vào đó. |
| The entire subject of the chela on the thread and the techniques involved in this state of consciousness are all related to the capacity of the human being, under soul control, to be magnetic and to “emit the vibratory call which can penetrate to the ear of the One Who holds the thread.” This is quoted from a very ancient manuscript in the Archives of the Hierarchy, dealing with this stage of discipleship. I am for the first time making this information available in a brief and necessarily veiled and inadequate form to the disciples, assembling this cycle at the call of the Hierarchy. Only those who are at this stage of discipleship will really comprehend what I say and profit by the hints. | Toàn bộ chủ đề về “đệ tử trên đường dây” và các kỹ thuật liên quan đến trạng thái tâm thức này đều liên hệ với khả năng của con người, dưới sự kiểm soát của linh hồn, để trở nên từ tính và “phát ra lời kêu gọi rung động có thể thấu đến tai của Đấng nắm giữ đường dây.” Điều này được trích từ một bản thảo rất cổ trong Thư viện của Thánh đoàn, nói về giai đoạn đệ tử này. Lần đầu tiên tôi cung cấp thông tin này cho các bạn, dưới hình thức ngắn gọn và nhất thiết phải che giấu cũng như không đầy đủ, đến các đệ tử đang tập hợp trong chu kỳ này theo lời kêu gọi của Thánh đoàn. Chỉ những ai đang ở giai đoạn đệ tử này mới thực sự hiểu được những điều tôi nói và tận dụng được những gợi ý đó. |
| This fourth stage is only possible to a disciple who has been an accepted disciple for more than one life and who has demonstrated his ability to work with selflessness and pertinacity. The requirements can be stated as follows: | Giai đoạn thứ tư này chỉ có thể thực hiện được đối với một đệ tử đã là đệ tử được chấp nhận trong hơn một kiếp sống và đã thể hiện khả năng làm việc với sự vị tha và kiên trì. Các yêu cầu có thể được nêu như sau: |
| 1. The disciple has succeeded in decentralising himself and is no longer the point of dramatic interest on his own little stage. He is no longer preoccupied with his feeling [744] nature and the excessive self-interest, evidenced by so many, no longer controls his thoughts and aspiration. | 1. Đệ tử đã thành công trong việc phi tập trung hóa bản thân và không còn là điểm thu hút sự chú ý đầy kịch tính trên sân khấu nhỏ của chính mình. Y không còn bận tâm đến bản chất cảm xúc [744] của mình và sự ích kỷ thái quá, được nhiều người chứng minh, không còn kiểm soát suy nghĩ và khát vọng của y nữa. |
| 2. The disciple can now work with impersonality, no matter how his own personal nature may be reacting. This means that his own feelings, thoughts, likes, dislikes and desires are no longer the controlling factors; he is conditioned in his daily activities and relationships only by those intentions and activities which are for the good of the group. He will not sacrifice any individual to the group good until after due effort to help that individual understand and demonstrate right relationship; but he will not hesitate to take firm action as need and opportunity arise. | 2. Đệ tử giờ đây có thể làm việc với sự vô ngã, bất kể bản chất cá nhân của y phản ứng ra sao. Điều này có nghĩa là cảm xúc, tư tưởng, sở thích, sự không thích và các ham muốn của y không còn là những yếu tố kiểm soát; các hoạt động hằng ngày và các mối quan hệ của y chỉ được định hình bởi những ý định và hành động nhằm phục vụ lợi ích của nhóm. Y sẽ không hy sinh bất kỳ cá nhân nào vì lợi ích của nhóm cho đến khi đã nỗ lực đầy đủ để giúp cá nhân đó hiểu và thể hiện mối quan hệ đúng đắn; tuy nhiên, y cũng sẽ không do dự thực hiện hành động dứt khoát khi cần thiết và cơ hội xuất hiện. |
| 3. The disciple has developed a sense of proportion as to the work and the relative value of his contribution to the Master’s work and the Ashram life. He is engrossed in the task and the opportunity and not with the Master and with his individual position in the Master’s thoughts. Most disciples in the early stages of their novitiate never forget that they are disciples. This is what the Master Morya has called the “smug recollection of the self-engrossed mind.” It is a form of veiled pride which beginners find it difficult to avoid. Never for a minute do they forget the fact of their discipleship and the fact of the Master, no matter how active their service; yet—if they were truly working from a point of tension—they would forget His very existence in the work to be done for their fellowmen. | 3. Đệ tử đã phát triển được cảm giác cân xứng đối với công việc và giá trị tương đối của sự đóng góp của y vào công việc của Chân sư và đời sống Ashram. Y tập trung hoàn toàn vào nhiệm vụ và cơ hội, chứ không phải vào Chân sư hay vị trí cá nhân của y trong tư tưởng của Chân sư. Hầu hết các đệ tử trong những giai đoạn đầu của hành trình tập sự không bao giờ quên rằng họ là đệ tử. Đây là điều mà Chân sư Morya gọi là “sự hồi tưởng tự mãn của tâm trí tự mãn.” Đây là một dạng tự hào được che đậy mà người mới bắt đầu khó tránh khỏi. Không phút giây nào họ quên được thực tế về địa vị đệ tử của họ và về Chân sư, bất kể họ phụng sự tích cực đến đâu; tuy nhiên—nếu họ thực sự làm việc từ một điểm nhất tâm nội tâm—họ sẽ quên đi chính sự hiện hữu của Ngài trong công việc cần làm cho đồng loại. |
| 4. The chela on the thread has reached a point where the higher correspondence to the so-called “split personality” is to be found, or (to word it otherwise) where that state of consciousness, of which the split personality is the shadow and the distortion, makes its appearance. The disciple is conscious simultaneously of two states of awareness or two points of concentrated activity: | 4. Đệ tử trên đường dây đã đạt đến một điểm mà sự tương ứng cao hơn với cái gọi là “nhân cách chia tách” được tìm thấy, hoặc (nói cách khác) nơi trạng thái tâm thức, mà nhân cách chia tách chỉ là bóng tối và sự bóp méo của nó, bắt đầu xuất hiện. Đệ tử đồng thời ý thức được hai trạng thái nhận thức hoặc hai điểm tập trung hoạt động: |
| a. The point of spiritual tension wherein he is focussed and which he endeavours to preserve inviolate and constant. [745] | a. Điểm nhất tâm tinh thần mà y đang tập trung và y cố gắng duy trì sự bất khả xâm phạm và liên tục. |
| b. The focussed sphere of activity in the three worlds, through the medium of which he carries out his work and service as a disciple. | b. Phạm vi hoạt động tập trung trong ba cõi, thông qua đó y thực hiện công việc và sự phụng sự của mình như một đệ tử. |
| These two related points are not in reality two separated activities, except as they emerge in the consciousness of the disciple upon the physical plane and express his objective and his subjective life. They are incident to his having to work in time and space and through the medium of a physical brain. The second point of focus should be in reality an externalisation of the inner point of tension. In these words, you have the key to the true science of discipleship, to the developing relation of the human centre and the hierarchical. It concerns also the work of the Buddha and the Christ, as They represent the point of tension at Shamballa and in the Hierarchy. | Hai điểm liên quan này trên thực tế không phải là hai hoạt động tách biệt, ngoại trừ khi chúng xuất hiện trong tâm thức của đệ tử trên cõi trần và thể hiện cuộc sống bên ngoài và bên trong của y. Chúng liên quan đến việc y phải làm việc trong thời gian và không gian thông qua phương tiện của một bộ não vật lý. Điểm tập trung thứ hai, thực tế, nên là sự ngoại hiện của điểm nhất tâm bên trong. Trong những lời này, các bạn có chìa khóa của khoa học chân thực về Địa vị đệ tử, về mối quan hệ đang phát triển giữa trung tâm nhân loại và trung tâm Thánh đoàn. Nó cũng liên quan đến công việc của Đức Phật và Đức Christ, vì Các Ngài đại diện cho điểm nhất tâm tại Shamballa và trong Thánh đoàn. |
| Most disciples are not working from a point of spiritual tension, but from a point of personality focus—a step forward indeed from that of the average unthinking person but one to which they cling unduly long. As long as a man is focussed in his personality, the point of spiritual tension will evade him. He will be driven by personality aspiration and not by ashramic force and this focus in form will lead to trouble both to the individual aspirant and to his group. Spiritual tension, as a result of complete dedication of the personality to the service of humanity, stimulates and empowers but does not evoke the lower life of the personal self. | Hầu hết các đệ tử không làm việc từ một điểm nhất tâm tinh thần, mà từ một điểm tập trung phàm ngã — một bước tiến vượt bậc so với người bình thường không suy nghĩ, nhưng lại là điều mà họ bám chặt quá lâu. Chừng nào một người tập trung trong phàm ngã của mình, điểm tập trung tinh thần sẽ luôn lẩn tránh y. Y sẽ bị thúc đẩy bởi khát vọng của phàm ngã chứ không phải bởi mãnh lực của ashram, và sự tập trung này trong hình tướng sẽ dẫn đến rắc rối cho cả người chí nguyện cá nhân lẫn nhóm của y. Sự tập trung tinh thần, kết quả của sự dâng hiến hoàn toàn phàm ngã để phụng sự nhân loại, mang lại sự kích thích và sức mạnh nhưng không gợi lên đời sống thấp của bản thân cá nhân. |
| These are the requirements which the disciple must meet before he is taught to reach the Master at will and when an emergency arises. | Đây là những yêu cầu mà đệ tử phải đáp ứng trước khi y được dạy cách tiếp cận Chân sư theo ý muốn và khi có trường hợp khẩn cấp xảy ra. |
| I would like here to call your attention to the attitude of the Master at this stage of His chela’s progress. As the name implies, the disciple at this point is permitted to call the attention of the Master; this is permissible only when the chela can be trusted to use the privilege solely for purposes of group service and never for himself or his own benefiting. This signifies that the disciple is capable of handling his life and problems himself and is not likely, therefore, to intrude his personal crises into the life of the Ashram. It implies also a chela of such devotion and essential basic selflessness that the Ashram needs no protection from his vibratory activity; he [746] never exacts from the Master any of the potency which rebuffs, as it is esoterically called. The Master knows that if a call comes from the chela on the thread, it will not be a waste of His time to respond, because the call will always be launched on behalf of group need and for the establishing of group purpose. | Ở đây, tôi muốn lưu ý các bạn về thái độ của Chân sư ở giai đoạn tiến bộ này của đệ tử của Ngài. Như tên gọi của nó, đệ tử ở giai đoạn này được phép kêu gọi sự chú ý của Chân sư; điều này chỉ được phép khi đệ tử có thể được tin tưởng để sử dụng đặc quyền này chỉ cho các mục đích phụng sự nhóm chứ không bao giờ cho bản thân hoặc lợi ích của chính mình. Điều này biểu thị rằng đệ tử có khả năng tự giải quyết cuộc sống và các vấn đề của mình, và do đó không có khả năng đem các khủng hoảng cá nhân của y xâm nhập vào đời sống của Ashram. Nó cũng ngụ ý một đệ tử có sự tận tâm và tính vô ngã cơ bản đến mức Ashram không cần bảo vệ trước các hoạt động rung động của y; y [746] không bao giờ đòi hỏi Chân sư bất kỳ năng lực nào có tác dụng từ chối, như cách gọi huyền linh. Chân sư biết rằng nếu có lời kêu gọi từ đệ tử trên đường dây, thì việc đáp lại sẽ không lãng phí thời gian của Ngài, bởi vì lời kêu gọi sẽ luôn được đưa ra vì nhu cầu của nhóm và vì mục đích thiết lập mục đích của nhóm. |
| No matter what the Master is doing or what His preoccupation, He must respond to that call, for it is the endowed right of the trusted disciple to send it out when emergency demands it. You might ask how the chela knows that he can “get through” to the Master, using here a colloquialism. I can assure you that a complete inhibition rests upon him when the call may not be sounded—an inhibition, arising on his side of the relationship and not imposed by the Master—and he neither wants nor attempts to sound the call when there is a question in his mind. It is a matter of clear intuitive perception, the recognition of an unimpeded channel and an act of spiritual will. It is in reality a process of invocation and evocation. This whole concept of the chela on the thread lies behind the distorted teaching about the prerogatives and privileges of the priesthood and the relation of the Pope, for instance, to God or of the “elect” to the Deity. This latent and unfulfilled ideal is that of the chela on the thread and the Master and His Ashram, interpreted by the ecclesiastical consciousness as the Church. When the coming world religion is built around the work and the activity of the world disciples and knowers, then we shall see these symbols, called the “rights and prerogatives of the priesthood,” correctly interpreted and truly expressed. The same symbolic inferences are also to be seen in the Brahmin caste in India. | Bất kể Chân sư đang làm gì hay Ngài đang bận tâm điều gì, Ngài phải đáp ứng lời kêu gọi đó, vì đó là quyền được ban cho đệ tử được tin tưởng để phát ra lời kêu gọi khi tình huống khẩn cấp đòi hỏi. Các bạn có thể hỏi làm thế nào mà đệ tử biết rằng y có thể “thông tuyến” với Chân sư, sử dụng một cách diễn đạt thông tục ở đây. Tôi có thể đảm bảo với các bạn rằng có một sự ức chế hoàn toàn tác động lên y khi lời kêu gọi không được phép phát ra — một sự ức chế phát sinh từ phía y trong mối quan hệ này chứ không phải do Chân sư áp đặt — và y không hề muốn cũng như không cố gắng phát ra lời kêu gọi khi còn có sự nghi ngờ trong tâm trí y. Đây là một vấn đề của sự nhận thức trực giác rõ ràng, sự công nhận một kênh không bị cản trở và là một hành động của ý chí tinh thần. Trên thực tế, đó là một quá trình của sự khẩn cầu và đáp ứng. Toàn bộ khái niệm về đệ tử trên đường dây nằm sau những giáo lý bị bóp méo về đặc quyền và quyền hạn của giới giáo sĩ và mối quan hệ, chẳng hạn, giữa Giáo hoàng với Thượng Đế hoặc giữa “những người được chọn” với Đấng Thiêng Liêng. Lý tưởng tiềm ẩn và chưa được thực hiện này chính là mối quan hệ giữa đệ tử trên đường dây với Chân sư và Ashram của Ngài, được ý thức giáo sĩ diễn giải thành mối quan hệ với Giáo hội. Khi tôn giáo thế giới sắp tới được xây dựng xung quanh công việc và hoạt động của các đệ tử thế giới và những thức giả, chúng ta sẽ thấy các biểu tượng này, gọi là “quyền hạn và đặc quyền của giáo sĩ,” được diễn giải chính xác và thể hiện đúng đắn. Các ám chỉ biểu tượng tương tự cũng được nhìn thấy trong tầng lớp Bà-la-môn ở Ấn Độ. |
| This responsive relationship and interplay is only attained after a long cycle of the outer relation of the accepted disciple upon the periphery and finally within the Ashram. It does not come about as the result of any effort to fit oneself for this position of power and of influence in service. It is simply the silent and almost unconsciously achieved result of that self-effacement and self-forgetfulness which distinguishes the accepted disciple; he is decentralised and engrossed in the fulfilment of the divine Plan to the best of his ability. It is the reward, if I might so express it, of the worker who knows what [747] he has come into incarnation to do and who is endeavouring with dedication to do it. The driving urge of his life is the need of humanity and his expanding awareness of the immediate next step that man must take. | Mối quan hệ đáp ứng và tương tác này chỉ đạt được sau một chu kỳ dài của mối quan hệ bên ngoài của đệ tử được chấp nhận ở ngoại vi và cuối cùng là bên trong ashram. Nó không xảy ra do bất kỳ nỗ lực nào để điều chỉnh bản thân cho vị trí quyền lực và ảnh hưởng này trong sự phụng sự. Nó chỉ đơn giản là kết quả im lặng và gần như đạt được một cách vô thức của sự quên mình và khiêm tốn đó, điều này phân biệt đệ tử được chấp nhận; y phi tập trung hóa và mải mê hoàn thành Thiên Cơ với khả năng tốt nhất của mình. Đó là phần thưởng, nếu tôi có thể diễn đạt như vậy, của người làm việc, người biết những gì [747] mà y đã tái sinh để làm và người đang nỗ lực với sự cống hiến để làm điều đó. Sự thôi thúc mạnh mẽ trong cuộc sống của y là nhu cầu của nhân loại và nhận thức ngày càng mở rộng của y về bước tiếp theo trước mắt mà con người phải thực hiện. |
| Webinar 19 | |
| The major tasks of the Master when a disciple first enters His Ashram is to make him think along the lines of decentralisation. This involves the shift of the disciple’s consciousness from himself to the work to be done and, incidentally, the answering of the questions: | Nhiệm vụ chính của Chân sư khi một đệ tử lần đầu tiên bước vào ashram của Ngài là khiến y suy nghĩ theo hướng phi tập trung hóa. Điều này bao gồm việc chuyển đổi tâm thức của đệ tử khỏi bản thân sang công việc phải làm và, tình cờ, trả lời các câu hỏi sau: |
| 1. Do you, in reality, know what your life task is? | 1. Trên thực tế, bạn có biết nhiệm vụ cuộc đời mình là gì không? |
| 2. Have you tried to carry this out in your current life processes? | 2. Bạn đã cố gắng thực hiện điều này trong các quá trình sống hiện tại của mình chưa? |
| 3. Is your main objective the building of character and the development of purity? If this is so, do you not think that you should be on the Path of Probation and not deluding yourself with the idea that you are on the Path of Discipleship? | 3. Mục tiêu chính của bạn có phải là xây dựng tính cách và phát triển sự thuần khiết không? Nếu đúng như vậy, bạn có nghĩ rằng bạn nên đi trên Con Đường Dự bị và không tự huyễn hoặc mình với ý nghĩ rằng bạn đang đi trên Con Đường Đệ tử không? |
| 4. Are you preoccupied with human need or are you engrossed with your own position as a disciple, with your own spiritual problems, and with the delusion of the terrific difficulties in your personal life? | 4. Bạn có đang bận tâm đến nhu cầu của con người hay bạn đang mải mê với vị trí của chính mình như một đệ tử, với các vấn đề tinh thần của chính mình và với ảo tưởng về những khó khăn khủng khiếp trong cuộc sống cá nhân của bạn? |
| As long as you believe that your life is one of all engrossing interest and also one of exceeding hard places, you are only in the very early stages of accepted discipleship and have not yet cast off ancient habits of thought. These questions have eventually to be answered before the student has what I might call “the full freedom of the Ashram.” | Chừng nào các bạn còn tin rằng cuộc sống của mình là một điều thú vị hấp dẫn và cũng là một nơi cực kỳ khó khăn, thì các bạn chỉ đang ở giai đoạn đầu của đệ tử được chấp nhận và vẫn chưa từ bỏ những thói quen suy nghĩ cũ. Những câu hỏi này cuối cùng phải được trả lời trước khi học viên có được cái mà tôi có thể gọi là “sự tự do hoàn toàn của ashram”. |
| The Ashram, you must remember, is externalised only in so far as it provides a point of spiritual tension. From that Ashram, disciples go out to work in the world. The outer group, working in the world, or the exoteric Ashram, is externalised by reflecting the radiance of the inner Ashram and by establishing a magnetic field of spiritual power. This is done just in so far as the members of the Ashram who are found on its outer periphery relate themselves to the inner Ashram and therefore react to the note and quality of the inner group, gathered around the Master. | Các bạn phải nhớ rằng, ashram chỉ được ngoại hiện trong chừng mực nó cung cấp một điểm nhất tâm tinh thần. Từ ashram đó, các đệ tử đi ra ngoài để làm việc trên thế giới. Nhóm bên ngoài, làm việc trên thế giới, hay ashram ngoại môn, được ngoại hiện bằng cách phản chiếu sự rạng rỡ của ashram nội môn và bằng cách thiết lập một từ trường của quyền năng tâm linh. Điều này được thực hiện trong chừng mực mà các thành viên của ashram được tìm thấy ở ngoại vi bên ngoài của nó liên hệ bản thân với ashram nội môn và do đó phản ứng với sắc thái và phẩm chất của nhóm nội môn, tập hợp xung quanh Chân sư. |
| An Ashram is not a group of people seeking spiritual realisation. It is a centre of group activity, swept by energies which [748] (when given full and proper sway) enable the group to carry out the Master’s plan and meet human need. You may wonder perhaps why I so constantly emphasise this need. I do it because that need is the main and urgent principle of invocation; it can and will evoke hierarchical response and thus put two centres—that of Humanity and the Hierarchy—en rapport. This is a group correspondence to the invocation of the soul by the personality and its subsequent evocation upon the plane of every day living, thus leading to a consequent fusion. An Ashram or Master’s group is, therefore, a centre of invocation and when the individual disciple becomes a chela on the thread, it is as the reward of selfless service—carried forward at any personal cost. Then the Ashram can be a centre of unique world potency. | Một Ashram không phải là một nhóm người đang tìm kiếm sự nhận thức tinh thần. Đó là một trung tâm hoạt động nhóm, được quét qua bởi các năng lượng mà [748] (khi được cho phép hoạt động đầy đủ và đúng cách) sẽ cho phép nhóm thực hiện kế hoạch của Chân sư và đáp ứng nhu cầu của nhân loại. Có thể các bạn tự hỏi tại sao tôi lại liên tục nhấn mạnh nhu cầu này. Tôi làm vậy vì nhu cầu đó là nguyên lý chính yếu và cấp bách của sự cầu khẩn; nó có thể và sẽ gợi lên sự đáp ứng của Thánh đoàn, nhờ đó đặt hai trung tâm — Nhân loại và Thánh đoàn — trong mối quan hệ đồng điệu. Đây là một sự tương đồng ở cấp độ nhóm với sự cầu khẩn của linh hồn bởi phàm ngã và sự đáp ứng tiếp theo của linh hồn trên cõi sống thường nhật, dẫn đến sự dung hợp tương ứng. Do đó, một Ashram hay nhóm của Chân sư là một trung tâm của sự cầu khẩn, và khi một đệ tử cá nhân trở thành đệ tử trên đường dây, đó là phần thưởng cho sự phụng sự vô ngã — được thực hiện dù phải trả giá bằng bất kỳ sự hy sinh cá nhân nào. Khi đó, Ashram có thể trở thành một trung tâm của quyền năng độc nhất trên thế giới. |
| Chelas on the thread employ a peculiar technique, according to their ray; they work always through the head centre. By means of this centre, they sound out the call (an inaudible call, from the physical plane angle) which (vibrating along the thread) reaches the Master. These techniques are, however, taught directly to the disciple by the Master when He recognises His chela’s right to the privilege. I cannot give these techniques direct to you. When you are “on the thread,” you will inevitably have the information given to you. | Các đệ tử trên đường dây sử dụng một kỹ thuật đặc biệt, tùy theo cung của họ; họ luôn làm việc thông qua trung tâm đầu. Bằng phương tiện của trung tâm này, họ phát ra lời kêu gọi (một lời kêu gọi không thể nghe thấy, từ góc độ của cõi trần) (rung động dọc theo tuyến) đến được Chân sư. Tuy nhiên, những kỹ thuật này được Chân sư dạy trực tiếp cho đệ tử khi Ngài nhận ra quyền của đệ tử đối với đặc ân này. Tôi không thể cung cấp trực tiếp những kỹ thuật này cho các bạn. Khi các bạn “ở trên đường dây”, các bạn chắc chắn sẽ được cung cấp thông tin. |
| This thread is not the antahkarana but a linking thread of living light. This the Master projects as the disciple’s service evokes a response from Him. This evocation, however, increases its potency as the disciple builds the antahkarana between the personality and the Spiritual Triad. The chela on the thread eventually has the life thread (one aspect of the antahkarana) connected with this ashramic thread and hence the establishment of monadic control of the individual which (in its group form) signifies the control of the Hierarchy by Shamballa. The lesser and the greater relationship must ever be borne in mind. | Tuyến này không phải là antahkarana mà là tuyến liên kết của ánh sáng sống. Chân sư phóng chiếu tuyến này khi sự phụng sự của đệ tử gợi lên sự đáp lại từ Ngài. Tuy nhiên, sự khơi gợi này làm tăng năng lực của nó khi đệ tử xây dựng antahkarana giữa phàm ngã và Tam nguyên Tinh thần. Đệ tử trên đường dây cuối cùng có sinh mệnh tuyến (một khía cạnh của antahkarana) được kết nối với tuyến ashram này và do đó thiết lập sự kiểm soát của chân thần đối với cá nhân mà (ở dạng nhóm của nó) biểu thị sự kiểm soát của Thánh đoàn bởi Shamballa. Mối quan hệ nhỏ hơn và lớn hơn phải luôn được ghi nhớ. |
| To the average aspirant, the implications of this stage of discipleship are valuable from the angle of emphasising what has not been achieved. The implications are, therefore, negative. This is frequently desirable where accepted disciples are concerned whose attitude should be positive and intelligent. [749] The Law of Positive and Negative Relationships underlies all these stages. That which is higher is, at first, always negative to that which is lower; then interim changes take place which make the higher positive to the lower and lead, therefore, to the steady ascending of the Way of Life and the Ladder of Spiritual Ascent. | Đối với người chí nguyện trung bình, những hàm ý của giai đoạn đệ tử này rất có giá trị từ góc độ nhấn mạnh những gì chưa đạt được. Do đó, những hàm ý này là tiêu cực. Điều này thường là mong muốn khi liên quan đến các đệ tử được chấp nhận có thái độ tích cực và thông minh. [749] Định luật về Mối quan hệ Tích cực và Tiêu cực làm nền tảng cho tất cả những giai đoạn này. Cái cao hơn, lúc đầu, luôn tiêu cực đối với cái thấp hơn; sau đó, những thay đổi tạm thời diễn ra khiến cái cao hơn trở nên tích cực đối với cái thấp hơn và do đó, dẫn đến sự đi lên ổn định của Con Đường Sống và Nấc thang Tinh thần Đi Lên. |
PART VIII—PHẦN VIII
| Stage V. The Chela within the Aura. | Giai đoạn V. Đệ tử trong Hào quang. |
| The definition, as given earlier by me, runs as follows: | Định nghĩa, như đã được tôi đưa ra trước đó, diễn đạt như sau: |
| “The stage wherein he is permitted to know the method whereby he may set up … a call which will entitle him to an interview with the Master. At this stage, the disciple is called a chela within the aura.” | “Đây là giai đoạn trong đó y được phép biết phương pháp qua đó y có thể thiết lập… một lời gọi vốn cho phép y có một buổi gặp mặt với Chân sư. Ở giai đoạn này, đệ tử được gọi là đệ tử trong hào quang.” |
| It is a stage of discipleship which is far in advance of that attained by most disciples, because it connotes almost complete at-one-ment between the disciple and the Master’s group. He has already been accorded the privilege of invoking the attention of the Master in times of emergency and is sure of His response. He has advanced from the point when he was being trained to become an integrated and useful unit in the Ashram to where he is a trusted agent. His orientation is now fixed and though he is subjected to many tests and difficulties, these are increasingly concerned with the group life and condition and not with himself. I refer not here to the difficulties of any ashramic group or to those connected with any group affiliation the disciple may rightly hold upon the physical plane, but to his responsiveness to the group need of humanity. Where this responsiveness exists, it means that the whole is of greater importance to him than the part. This in no way negates his ability to work with individuals or to give understanding love and compassion to those in his path of life who need it. But he has arrived at a sense of right proportion and of correct organisation of his life processes, trends and activities in time and space. He can then be depended upon always to substitute the good of the whole for individual good, as the personality might see it. [750] | Đây là một giai đoạn của địa vị đệ tử vượt xa so với hầu hết các đệ tử khác, vì nó ám chỉ sự hầu như hoàn toàn hợp nhất giữa đệ tử và nhóm của Chân sư. Y đã được ban cho đặc quyền khẩn cầu sự chú ý của Chân sư trong những lúc khẩn cấp và chắc chắn sẽ nhận được sự đáp ứng từ Ngài. Y đã tiến xa từ điểm khi y đang được huấn luyện để trở thành một đơn vị hữu ích và hợp nhất trong ashram đến nơi y là một tác nhân đáng tin cậy. Sự định hướng của y đã được cố định và dù y gặp nhiều thử thách và khó khăn, những điều này ngày càng liên quan đến đời sống và điều kiện của nhóm và không phải của cá nhân y. Tôi không nói ở đây về những khó khăn của bất kỳ nhóm ashramic nào hay liên quan đến bất kỳ sự liên kết nhóm nào mà đệ tử có thể giữ trên cõi hồng trần, mà là về sự đáp ứng của y đối với nhu cầu của nhân loại. Nơi nào có sự đáp ứng này, nghĩa là tổng thể quan trọng hơn phần đối với y. Điều này không hề phủ nhận khả năng y làm việc với các cá nhân hay dành tình thương hiểu biết và lòng trắc ẩn cho những người đang cần trên con đường đời của y. Nhưng y đã đạt được một ý thức về tỉ lệ đúng và cách tổ chức hợp lý các quá trình, xu hướng và hoạt động trong đời sống của y trong thời gian và không gian. Như vậy, y có thể luôn đặt lợi ích của toàn thể lên trên lợi ích cá nhân, như phàm ngã có thể thấy.[750] |
| The Master knows that in the chela who has reached this stage He has a dependable instrument and one who can be regarded as no longer a drag on the life of the group. I have pointed out to you before this how difficult is the process of absorbing a new disciple into an Ashram; he has to be taught to advance gradually from the periphery of the group consciousness towards the centre. Each step forward necessitates care on the part of the Master in order to see that the Ashram is preserved from all disruptive activity. It is only when the chela has achieved “occult serenity” that he can be permitted to focus himself permanently within the group aura. This happens when he becomes conscious of the peculiar and specific vibration of the Master’s aura. Hence, as you can well see, the need for serenity. | Chân sư biết rằng trong người đệ tử đã đạt đến giai đoạn này, Ngài có một công cụ đáng tin cậy và không còn là gánh nặng đối với đời sống của nhóm. Tôi đã chỉ ra với bạn trước đó rằng việc hấp thụ một đệ tử mới vào trong Ashram khó đến mức nào; y phải được dạy để tiến dần từ ngoại vi của tâm thức nhóm vào trung tâm. Mỗi bước tiến lên đòi hỏi sự cẩn trọng từ phía Chân sư để đảm bảo rằng Ashram không bị phân tán bởi bất kỳ hoạt động nào. Chỉ khi đệ tử đạt được “sự tĩnh lặng huyền bí” y mới được phép định tâm vĩnh viễn trong hào quang nhóm. Điều này xảy ra khi y trở nên ý thức được rung động đặc biệt của hào quang của Chân sư. Do đó, như bạn có thể thấy rõ, cần có sự tĩnh lặng. |
| I would point out that serenity and peace are not identical. Peace must ever be temporary and refers to the world of feeling and to conditions susceptible of disturbance. It is essential to progress and an inevitable happening that every step forward is marked by disturbances, by points of crisis and chaos, replaced later (when successfully handled) by periods of peace. But this peace is not serenity and a chela is only permitted to dwell within the Master’s aura when serenity has been substituted for peace. Serenity signifies that deep calm, devoid of emotional disturbance which distinguishes the disciple who is focussed in a “mind held steady in the light.” The surface of his life may be (from the worldly angle) in a state of violent flux. All that he cherishes and holds dear in the three worlds may be crashing around him. But in spite of all, he stands firm, poised in soul consciousness and the depths of his life remain undisturbed. This is not insensitivity or a forced auto-suggestion, neither is it a capacity to exteriorise the consciousness in such a manner that individual events and happenings are ignored. It is intensity of feeling transmuted into focussed understanding. When this has been attained, the chela has the right to live within the aura of the Master. There is nothing now in him which will require the Master to sidetrack His attention from vital efforts to the unimportant task of helping a disciple. [751] | Tôi muốn chỉ ra rằng tĩnh lặng và hòa bình không giống nhau. Hòa bình bao giờ cũng là tạm thời và liên quan đến thế giới của cảm giác và những điều kiện dễ bị xáo trộn. Nó là cần thiết để tiến bộ và phạm vi tiến bộ không thể tránh khỏi mà mỗi bước tiến lên được đánh dấu bởi các xáo trộn, các điểm khủng hoảng và hỗn loạn, sau đó được thay thế bởi các giai đoạn hòa bình khi được xử lý thành công. Nhưng hòa bình này không phải là sự tĩnh lặng và một đệ tử chỉ được phép sống trong hào quang của Chân sư khi sự tĩnh lặng đã được thay thế cho hòa bình. Sự tĩnh lặng ám chỉ một sự an tĩnh sâu sắc, không bị xáo trộn về cảm xúc vốn là đặc điểm của người đệ tử đã định tâm trong một “trí tuệ giữ vững trong ánh sáng.” Bề mặt cuộc sống của y có thể (từ góc nhìn của thế gian) đang trong trạng thái hỗn loạn dữ dội. Mọi thứ y trân trọng và quý giá trong ba thế giới có thể đang sụp đổ xung quanh y. Nhưng bất chấp tất cả, y đứng vững, đối trọng trong tâm thức linh hồn và các vực sâu của đời y vẫn không xáo động. Điều này không phải là sự vô cảm hay một sự tự ám chỉ ép buộc, cũng không phải là khả năng dời tâm thức ra ngoài theo một cách mà các sự kiện và biến cố cá nhân bị bỏ qua. Đó là cường độ của cảm giác được chuyển hóa thành sự thấu hiểu tập trung. Khi điều này đã đạt được, đệ tử có quyền sống trong hào quang của Chân sư. Không còn gì trong y đòi hỏi Chân sư phải phân tâm khỏi nỗ lực sống còn để thực hiện nhiệm vụ không quan trọng là giúp một đệ tử. [751] |
| An accepted disciple, therefore, advances—if I may so express it—through the medium of three vibratory realisations: | Do đó, một đệ tử được chấp nhận tiến lên—nếu tôi có thể diễn đạt như vậy—qua môi trường của ba sự nhận thức rung động: |
| 1. He reacts to the vibration, the note or the quality of an Ashram, according to his ray type. The periphery of a Master’s sphere of group control is contacted by him and he becomes an accepted disciple in full waking consciousness. The Master is aware of his presence upon the outer fringe of His consciousness; his fellow disciples are also aware of another point of light within the Ashram, largely because of the effort they have to make to offset the new chela’s personality reactions to the new mode of life, to the effects wrought into his consciousness by his penetration into the world of meaning and to the out-surging of his devotion to the Master. It becomes the task of more advanced chelas to protect the Master from the violent reactions of the new chela and to stand between Him and the neophyte. Some initiate-chela takes him in hand and acts as intermediary. The chela (as I have earlier pointed out) is in touch with the Master when, and only when, the Master so desires and it would be good and helpful to the entire group. | 1. Y phản ứng với rung động, âm điệu hoặc phẩm tính của Ashram, theo loại cung của y. Y tiếp xúc với ngoại vi của phạm vi kiểm soát nhóm của Chân sư và trở thành một đệ tử được chấp nhận với toàn bộ tâm thức tỉnh. Chân sư nhận thức được sự hiện diện của y trên ngoại rìa của tâm thức Ngài; các đệ tử đồng liêu của y cũng nhận thức có một điểm ánh sáng mới trong Ashram, chủ yếu vì nỗ lực họ phải làm để hóa giải những phản ứng của cá nhân mới đối với lối sống mới, tới các ảnh hưởng đưa vào tâm thức của y bởi sự xâm nhập vào thế giới của thâm nghĩa và sự sùng kính tràn dâng của y đối với Chân sư. Nhiệm vụ của các đệ tử tiến bộ hơn là bảo vệ Chân sư trước những phản ứng dữ dội của đệ tử mới và đứng giữa Ngài và người sơ cơ. Một đệ tử-điểm đạo nào đó đảm nhận và làm trung gian. Đệ tử (như tôi đã chỉ ra trước đó) liên lạc với Chân sư khi, và chỉ khi, Chân sư muốn và điều đó sẽ tốt và hữu ích cho toàn nhóm. |
| 2. He realises increasingly the nature and note of his Ashram and advances from the periphery into the sphere of influence of the Master and His group; he then begins to participate more and more in the group life and is less and less interested in himself. He becomes, consequently, a more valuable asset in the Ashram and is entrusted with specific duties and tasks for which he is individually responsible to the initiate-chela in charge of him. The Master begins to contact him with greater frequency and—because he is becoming decentralised and his own growth and development are of less and less importance to him than service for others—he is permitted to attract the Master’s attention when help is needed for the group, and thus becomes a chela on the thread. The antahkarana is being rapidly built and the inflow of life from the Spiritual Triad increases slowly and regularly. He has reached a point where, upon the outer plane, he is gathering around him a sphere of influence as a result of his soul radiation, via the personality. It might be stated that no disciple becomes a chela on the thread until he has many people in the outer world who (on a lower turn of the spiral) are to him what he is to the Master—chelas [752]on the thread. In a distorted and frequently unsatisfactory fashion, he is engaged in forming his own group and today this is very often the case. The world is full of struggling disciples, intensely preoccupied with forming organisations, with gathering around them those whom they can help, thus striking a particular note and learning the rudiments (the rudiments, I repeat, my brother) of group work as the Hierarchy seeks to see it carried out. | 2. Y ngày càng nhận thức rõ hơn bản chất và âm điệu của Ashram của mình và tiến từ ngoại vi vào phạm vi ảnh hưởng của Chân sư và nhóm của Ngài; y bắt đầu tham gia ngày càng nhiều vào đời sống nhóm và ngày càng ít quan tâm đến bản thân. Y trở nên, do đó, một tài sản có giá trị hơn trong Ashram và được giao những nhiệm vụ và công việc cụ thể mà y chịu trách nhiệm cá nhân đối với đệ tử-điểm đạo phụ trách y. Chân sư bắt đầu liên lạc với y thường xuyên hơn và—bởi vì y đang phi tập trung vào bản thân và sự phát triển của y ít và ít quan trọng hơn với y so với việc phụng sự người khác—y được phép thu hút sự chú ý của Chân sư khi cần giúp đỡ cho nhóm, và do đó trở thành một đệ tử trên đường dây. Sợi dây antahkarana đang được xây dựng nhanh chóng và dòng chảy của sự sống từ Tam Nguyên Tinh Thần tăng lên chậm rãi và đều đặn. Y đã đạt đến một điểm mà, trên cõi ngoại, y đang tụ tập quanh mình một phạm vi ảnh hưởng như là kết quả của sự bức xạ linh hồn của y, qua phàm ngã. Có thể nói rằng không một đệ tử nào trở thành đệ tử trên đường dây cho tới khi y có nhiều người trong thế giới bên ngoài mà (trên một vòng xoáy thấp hơn) là cho y điều y là cho Chân sư—đệ tử [752] trên đường dây. Trong một cách bị bóp méo và thường không thỏa đáng, y đang tham gia vào việc hình thành nhóm riêng của mình và ngày nay điều này thường xảy ra. Thế giới đầy những đệ tử đang đấu tranh, bận rộn mãnh liệt với việc thành lập các tổ chức, với việc tụ tập quanh họ những người mà họ có thể giúp, do đó phát ra một âm điệu đặc biệt và học hỏi được những kiến thức cơ bản (những kiến thức cơ bản, tôi nhắc lại, huynh đệ của tôi) về công việc nhóm như Thánh Đoàn mong muốn thấy nó được thực hiện. |
| 3. He responds powerfully and (from his point of view) quite unexpectedly to the realised vibration of the Master as He functions at the very centre of His group. He has known the Master’s vibratory call; he has become aware of the quality of the Ashram which is evoked by the Master. Now he is admitted to the secret place to be found at the very heart of the Ashram and becomes a chela within the aura. | 3. Y đáp ứng mạnh mẽ và (từ quan điểm của y) hoàn toàn bất ngờ đối với rung động nhận thức được của Chân sư khi Ngài hoạt động tại trung tâm của nhóm của Ngài. Y đã biết đến rung động kêu gọi của Chân sư; y đã nhận thức được phẩm tính của Ashram vốn được Chân sư gợi lên. Giờ đây, y được chấp nhận vào nơi bí mật nằm ngay trái tim của Ashram và trở thành đệ tử trong hào quang. |
| The aura of any form of life can be defined as the quality of a sphere of radiatory activity. Very little is as yet known about auras, and a great deal of nonsense has been written anent the matter. The aura is usually spoken of in terms of colour and of light, due to the nature of the vision of the one who sees and the apparatus of response which is in use. Two words only describe an aura from the point of view of occult knowledge and they are “quality” and “sphere of influence.” What the clairvoyant really contacts is an impression which the mind rapidly translates into the symbology of colour, whereas there is no colour present. Seeing an aura, as it is called, is in reality a state of awareness. That the seer may in all sincerity believe that he has registered a colour, a series of colours, or light, is entirely true in many cases, but what he has really recorded is the quality of a sphere of radiatory activity; this he does when his own individual sphere of radiatory activity is of the same nature and quality as that contacted. Most seers register the astral range of vibrations of a person or a group and this through the medium of their own astral body. The impact of a truth or of a mental concept and its recognition is an expression of a similar contact, carried forward this time into the realm of the mind. | Hào quang của bất kỳ dạng sống nào cũng có thể được định nghĩa là phẩm chất của một phạm vi hoạt động bức xạ. Rất ít điều được biết về hào quang, và có rất nhiều điều vô nghĩa đã được viết về vấn đề này. Hào quang thường được nói đến bằng thuật ngữ của màu sắc và ánh sáng, do bản chất của tầm nhìn của người nhìn thấy và bộ máy đáp ứng mà y đang sử dụng. Chỉ có hai từ mô tả hào quang từ quan điểm của kiến thức huyền bí và chúng là “phẩm chất” và “phạm vi ảnh hưởng.” Điều mà nhà thông nhãn thực sự tiếp xúc là một ấn tượng mà tâm trí nhanh chóng dịch ra thành biểu tượng màu sắc, trong khi thực tế không có màu sắc nào hiện diện. Việc nhìn thấy hào quang, như nó được gọi, thực ra là một trạng thái nhận thức. Rằng nhà thấy có thể tin một cách chân thành rằng y đã đăng ký một màu sắc, một chuỗi sắc thái, hoặc ánh sáng, điều đó hoàn toàn đúng trong nhiều trường hợp, nhưng điều y thực sự đã ghi lại là phẩm chất của một phạm vi hoạt động bức xạ; điều này y làm khi phạm vi hoạt động bức xạ cá nhân của y có cùng bản chất và phẩm chất với phạm vi được tiếp xúc đó. Hầu hết các nhà thấy đăng ký phạm vi rung động cảm dục của một người hoặc một nhóm và điều này thông qua trung gian của thể cảm dục của họ. Tác động của chân lý hoặc của một khái niệm trí tuệ và việc nhận thức nó là biểu hiện của một tiếp xúc tương tự, được thực hiện lần này vào trong phạm vi của thể trí. |
| This explains the truth lying behind all so-called “expansions of consciousness” to which the mind of man can respond; he registers a constant succession of vibratory impacts, emanating from spheres of activity; these range all the way from the early stage of increasing awareness through the development of the five senses and the three vehicles of contact in the three worlds of human experience to those recognitions which lead a man into the sphere of influence of a Master and later enable him to take what is termed one of the major initiations. | Điều này giải thích chân lý ẩn sau tất cả các “mở rộng tâm thức” được gọi là tới đó tâm trí con người có thể đáp ứng; y ghi nhận một chuỗi liên tục của các tác động rung động, xuất phát từ các phạm trù hoạt động; điều này bao quát từ giai đoạn đầu của nhận thức gia tăng qua việc phát triển của năm giác quan và ba phương tiện tiếp xúc trong ba thế giới kinh nghiệm con người đến những nhận thức vốn dẫn con người vào trong phạm trù ảnh hưởng của một Chân sư và sau đó cho phép y thực hiện cái mà được gọi là một trong những cuộc điểm đạo lớn. |
| These spheres of radiatory activity are ever present even when unregistered and unrecognised. The evolutionary process is one of developing a response apparatus with which to register them; having done so, the next step is to react intelligently to such contacts, thus producing an ever increasing range of awareness which finally constitutes the sum total of consciousness. | Các phạm vi hoạt động bức xạ này luôn hiện diện ngay cả khi không được ghi nhận và nhận ra. Quá trình tiến hóa là một quá trình phát triển một bộ máy đáp ứng để ghi nhận chúng; sau khi làm như vậy, bước tiếp theo là phản ứng một cách thông minh với các tiếp xúc đó, do đó tạo ra một chuỗi nhận thức đang gia tăng thứ tự vốn cuối cùng tạo thành tổng số của tâm thức. |
| I cannot here enlarge upon this theme as it proceeds under the impelling force of evolution. I am only here concerned with the fact of a Master’s sphere of radiatory activity and its peculiar quality and ray colouring (occultly understood). | Tôi không thể mở rộng thêm về chủ đề này vì nó nằm dưới lực đẩy của sự tiến hóa. Tôi chỉ quan tâm ở đây với thực tế của phạm vi hoạt động bức xạ của Chân sư và phẩm chất riêng biệt của nó và màu sắc cung (hiểu theo thuật ngữ huyền bí học). |
| The factor lying behind and thus making possible each of the six stages of discipleship is the existence in the disciple of qualities, radiatory activities and emanatory impulses which correspond to those emanating from some particular Ashram. These, when they have evoked a response and drawn the disciple to the periphery of the sphere of activity of such an Ashram, gradually intensify their magnetic, attractive quality; they awaken to still greater potency the same qualities in the disciple, occultly pulling him closer to the central point, which is the focus of all the trained ability and the high-powered spiritual life of the Master at the very heart of the Ashram. | Yếu tố đằng sau và do đó làm cho mỗi trong sáu giai đoạn của địa vị đệ tử có thể là sự tồn tại trong đệ tử của các phẩm chất, hoạt động bức xạ và xung lực phát xạ tương ứng với những cái phát ra từ một Ashram cụ thể nào đó. Những cái này, khi chúng đã gợi lên một phản ứng và thu hút đệ tử tới ngoại vi của phạm vi hoạt động của một Ashram như vậy, dần dà tăng cường phẩm chất từ tính, hấp dẫn của chúng; chúng làm thức tỉnh sự mạnh mẽ hơn nữa các phẩm chất tương tự trong đệ tử, huyền bí lôi kéo y tiến vào điểm trung tâm, cái là tiêu điểm của tất cả khả năng được rèn luyện và đời sống tinh thần mạnh mẽ của Chân sư ở ngay trung tâm Ashram. |
| It is at this point that the disciple awakens to the realisation that his three bodies or vehicles—etheric, astral and mental—are only the reflections of the three aspects of the Spiritual Triad and that they can give him the key to his own being and also the capacity to respond to the threefold vibration of the Master, as expressed through His aura. | Tại điểm này, đệ tử thức tỉnh nhận ra rằng ba thể của y—thể dĩ thái, thể cảm dục và thể trí—chỉ là sự phản chiếu của ba phương diện của Tam Nguyên Tinh Thần và chúng có thể cho y chìa khóa để hiểu bản thể của mình và cũng là khả năng để đáp ứng với rung động tam phân của Chân sư, như được thể hiện qua hào quang của Ngài. |
| The teaching that the personality must be destroyed is a distortion of the truth; his focus of consciousness has to be shifted from the threefold lower nature into that of the Triad and this with the aid of the threefold soul nature. The mode of this progressive shifting is response to an ever higher rate of [754]vibratory activity. Just as soon as there exists, in the consciousness of the disciple, the ability to respond to the quality and the radiation, emanating from an Ashram, he moves forward into that sphere of influence. That in his own aura which is akin to the quality of the Master’s aura is trained, intensified and purified. His own radiatory activity is enhanced as the ashramic life plays upon his vehicles until in time he becomes the chela within the aura. In a faint way, his vibration and that of the Master tend to synchronise. | Giáo lý rằng phàm ngã phải bị tiêu diệt là một sự bóp méo của chân lý; tiêu điểm của tâm thức của y phải được chuyển từ bản chất tam phân thấp hơn sang bản chất của Tam Nguyên và điều này với sự trợ giúp của bản chất tam phân của linh hồn. Phương thức chuyển đổi dần dần này là sự đáp ứng với một tỉ lệ rung động cao hơn liên tục. Ngay khi có tồn tại, trong tâm thức của đệ tử, khả năng đáp ứng với phẩm chất và bức xạ, phát ra từ một Ashram, y tiến vào trong phạm vi ảnh hưởng. Cái trong hào quang của y vốn tương tự với phẩm chất của hào quang của Chân sư được rèn luyện, tăng cường và làm sạch. Hoạt động bức xạ của y được tăng cường khi đời sống ashramic tác động lên các thể của y cho đến khi y trở thành đệ tử trong hào quang. Theo một cách mơ hồ, rung động của y và của Chân sư có xu hướng đồng bộ hóa. |
| I would point out that in this way, the disciple begins to make a significant contribution to the life of the Ashram. Each disciple who penetrates into the aura of the Master through similarity of quality and vibratory activity enriches and intensifies the group with which he is thus affiliated. As time elapses, the Ashram of a Master becomes increasingly potent, magnetic and radiant. Within that aura the initiate-disciple carries forward his work, standing at the radiant centre of the group life and working from thence outwards in service. He is ever careful to protect that centre from any quality of his own aura which is not in harmony with the quality of the Master and to keep (as far as may be) outside his own consciousness any thoughts or desires which might disturb the group aura. When he is admitted to this stage of discipleship that is his responsibility, and such a privilege is never accorded to him unless he is able so to guard himself and the sphere of influence of which he is now a part. | Tôi muốn chỉ ra rằng theo cách này, đệ tử bắt đầu đóng góp đáng kể cho đời sống của Ashram. Mỗi đệ tử xâm nhập vào hào quang của Chân sư qua sự tương đồng về phẩm chất và hoạt động bức xạ, làm giàu và tăng cường nhóm với cái mà y liên đới như vậy. Khi thời gian trôi qua, Ashram của Chân sư ngày càng trở nên mạnh mẽ, từ tính và tỏa sáng. Trong hào quang đó, điểm đạo đồ-tiên triên tiếp tục công việc của mình, đứng tại trung tâm tỏa sáng của đời sống nhóm và làm việc từ đó ra ngoài để phục vụ. Y luôn cẩn thận bảo vệ trung tâm đó khỏi bất kỳ phẩm chất nào của hào quang của mình vốn không hòa hợp với phẩm chất của Chân sư và cố gắng (nếu có thể) giữ bên ngoài tâm thức của mình bất kỳ suy nghĩ hay khao khát nào vốn có thể làm xáo động hào quang nhóm. Khi y được chấp nhận vào giai đoạn địa vị đệ tử này, đó là trách nhiệm của y, và một đặc quyền như vậy không bao giờ được ban cho y trừ khi y có khả năng tự giữ mình và bảo vệ phạm vi ảnh hưởng mà y hiện nay là một phần. |
| You can see, therefore, that the Hierarchy itself is only a great Ashram with a triangle at the centre, composed of the Christ, the Mahachohan and the Manu. Symbolically speaking, this triangle constitutes one radiant centre, for the radiatory activity of each of these Great Lords is such that They are swept into each other’s auras in such a way that there is a complete blending and fusing. Every Ashram radiates some one major quality according to the ray of the Master at the centre; in the same way the Hierarchy radiates the quality of the second divine aspect, just as the all-inclusive Ashram (to which we give the name Shamballa) has the outstanding characteristic of the first aspect, life itself. This is not a quality, but that of which quality is an emanation. [755] | Do đó, bạn có thể thấy rằng Thánh Đoàn tự nó chỉ là một Ashram lớn với một tam giác ở trung tâm, bao gồm Đức Christ, Mahachohan và Manu. Biểu tượng mà nói, tam giác này cấu tạo một trung tâm tỏa sáng, vì hoạt động bức xạ của mỗi một trong các Vị Thống Lãnh Vĩ Đại này là như thế mà Họ bị cuốn vào hào quang của nhau theo cách mà có một sự hợp nhất và dung hợp hoàn toàn. Mỗi Ashram phát ra một phẩm chất chính nào đó theo cung của Chân sư ở trung tâm; theo cách tương tự Thánh Đoàn phát ra phẩm chất của phương diện thiêng liêng thứ hai, cũng như tất cả-Huynh Đoàn bao gồm cũng có chất lượng đặc trưng của phương diện thứ nhất, chính đời sống. Điều này không phải là một phẩm chất, mà là cái mà phẩm chất là một phát xạ. [755] |
| The Master’s aura (which determines the aura of the entire Ashram) has three outstanding radiations as far as the responsiveness of the disciple is concerned: | Hào quang của Chân sư (cái xác định hào quang của toàn Ashram) có ba bức xạ nổi bật liên quan đến sự đáp ứng của đệ tử: |
| 1. The radiation which comes from the higher levels of the mental plane, or from the lowest aspect of the Spiritual Triad. The potency of this radiation and the extent of the sphere of influence will be determined by the extent to which the Master is spiritually in touch with the Mind of God. I do not use the word “consciously” in this connection and when dealing with conditions above egoic levels. It is this particular radiation which evokes a response from the embryonic abstract mind of the disciple when the antahkarana is being built and is the first kind of contact to which the neophyte responds in the later stages of the Probationary Path. A direct line of influential approach is made between the Master and the awakening disciple as follows: | 1. Bức xạ phát ra từ các cấp bậc cao hơn của cõi trí, hoặc từ phương diện thấp nhất của Tam Nguyên Tinh Thần. Sức mạnh của bức xạ này và phạm vi ảnh hưởng sẽ được xác định bởi mức độ mà Chân sư liên kết tinh thần với Trí của Thượng đế. Tôi không sử dụng từ “có ý thức” trong kết nối này và khi nói về các điều kiện trên các cấp độ chân ngã. Chính bức xạ đặc biệt này gợi lên một phản ứng từ trí trừu tượng đang phát sinh của đệ tử khi antahkarana đang được xây dựng và đó là loại tiếp xúc đầu tiên mà y đáp ứng trong các giai đoạn sau của Con Đường Dự Bị. Một đường liên lạc có ảnh hưởng trực tiếp được thiết lập giữa Chân sư và đệ tử đang tỉnh thức như sau: |
| a. The manasic permanent atom of the disciple. | a. Nguyên tử trường tồn manasic của đệ tử. |
| b. The knowledge petals of the egoic lotus. | b. Các cánh hoa tri thức của hoa sen chân ngã. |
| c. The lower concrete mind “held steady in the light.” | c. Hạ trí cụ thể được “giữ vững trong ánh sáng.” |
| d. The throat centre. | d. Trung tâm cổ họng. |
| e. The brain of the disciple upon the physical plane. | e. Não của đệ tử trên cõi hồng trần. |
| This is all of it necessarily relative but the moment that the disciple has established this line of approach to the Spiritual Triad (even in a small measure) he makes his first response to the aura of the Master. The distinction between the aura of the Master and the aura of the Ashram is that the Master’s aura is dynamic and the group aura is influential, yet the two together constitute the group aura. When this initial response is made it results eventually in the disciple becoming the chela within the aura. | Tất cả điều này tất nhiên là tương đối nhưng ngay khi đệ tử đã thiết lập đường liên lạc này với Tam Nguyên Tinh Thần (dù ở mức độ nhỏ), y tạo ra phản ứng đầu tiên với hào quang của Chân sư. Sự khác biệt giữa hào quang của Chân sư và hào quang của Ashram là hào quang của Chân sư sôi nổi và hào quang nhóm có ảnh hưởng, nhưng cả hai cùng nhau tạo thành hào quang nhóm. Khi phản ứng bắt đầu này được thực hiện, nó cuối cùng dẫn đệ tử trở thành đệ tử trong hào quang. |
| 2. The radiation which comes from the plane of buddhi or of the spiritual intuition. This is an expression of the love nature of the Master and is that which enables Him to be in touch with the Heart of God. It might be noted here that these three radiations emanating from a Master and enhanced by the similar, though much less powerful, radiations of the inner members of the Ashram are the [756]factors which put the Master and the Ashram in contact with that which is occultly spoken of as the physical Sun, the heart of the Sun and the Central Spiritual Sun. | 2. Bức xạ phát ra từ cõi Bồ Đề hoặc thể hiện của trực giác tinh thần. Đây là biểu hiện của bản chất tình thương của Chân sư và là cái làm cho Ngài tiếp xúc với Trái Tim của Thượng đế. Có thể lưu ý ở đây rằng ba bức xạ này phát xuất từ một Chân sư và được tăng cường bởi những bức xạ tương tự, dù ít mạnh hơn nhiều, từ các thành viên bên trong của Ashram là những [756]yếu tố kết nối Chân sư và Ashram với điều mà người ta gọi là Mặt trời vật chất, trái tim của Mặt trời và Mặt trời Tinh thần Trung Ương. |
| The line along which this vibratory activity of the Master reaches the disciple and draws him finally within the aura is: | Đường dẫn dọc theo đó hoạt động rung động của Chân sư đến đệ tử và cuối cùng dẫn y vào trong hào quang là: |
| a. The buddhic permanent atom, or the intuitional vehicle of the advanced disciple. | a. Nguyên tử trường tồn bồ đề, hoặc phương tiện trực giác của đệ tử tiến bộ. |
| b. The love petals of the egoic lotus. | b. Các cánh hoa thương yêu của hoa sen chân ngã. |
| c. The astral body in its highest aspect. | c. Thể cảm dục ở khía cạnh cao nhất của nó. |
| d. The heart centre. | d. Trung tâm trái tim. |
| 3. The radiation which comes from the atmic level or the will aspect of the Spiritual Triad. This is the emanatory expression of the capacity of the Master to enter into the Council at Shamballa, to register the purpose of God and to work with the Plan, which is the expression, in any given cycle, of the working out of the divine Will. This aspect of the Master’s radiatory activity is of so high a nature that only the advanced initiate-chela can register it. It is transmitted into the physical consciousness of the disciple along the following lines: | 3. Bức xạ phát ra từ cấp Atmic hoặc phương diện ý chí của Tam Nguyên Tinh Thần. Đây là biểu hiện phát xạ của khả năng của Chân sư để gia nhập Hội đồng tại Shamballa, để đăng ký mục đích của Thượng đế và làm việc với Thiên Cơ, cái là biểu hiện, trong bất kỳ chu kỳ nào, của việc thực hiện Ý Chí thiêng liêng. Phương diện này của hoạt động bức xạ của Chân sư là một bản chất quá cao đến mức chỉ có điểm đạo đồ tiên triên tiến bộ mới có thể ghi lại được. Nó được truyền vào tâm thức vật lý của đệ tử dọc theo các đường dẫn sau: |
| a. The atmic permanent atom or the focus of the spiritual will, the first aspect of the Spiritual Triad. | a. Nguyên tử trường tồn Atmic hoặc tiêu điểm của ý chí tinh thần, phương diện thứ nhất của Tam Nguyên Tinh Thần. |
| b. The sacrifice petals of the egoic lotus. | b. Các cánh hoa hy sinh của hoa sen chân ngã. |
| c. The etheric vehicle in its highest aspects. | c. Thể dĩ thái ở các khía cạnh cao nhất của nó. |
| d. The head centre. | d. Trung tâm đầu. |
| e. The centre at the base of the spine, which is aroused into activity in response to the vibratory radiation of the other four points of transmission. | e. Trung tâm tại đáy cột sống, cái được khơi dậy hoạt động để đáp ứng với bức xạ rung động của bốn điểm truyền khác. |
| You will note from a study of the above how abstruse and difficult it is to put into words the nature of the vibratory activity of the Master. All I can do—in default of your intuitive understanding—is to put into technical and academic terms (thereby crystallising the truth and somewhat distorting it) that which cannot be expressed. | Bạn sẽ lưu ý từ việc nghiên cứu các điều trên thấy khó khăn và phức tạp ra sao để diễn đạt bằng ngôn từ bản chất của hoạt động rung động của Chân sư. Tất cả tôi có thể làm—trong thiếu hiểu biết trực giác của bạn—là diễn đạt dưới hình thức thuật ngữ kỹ thuật và học thuật (do đó đóng đinh sự thật và phần nào bóp méo nó) về cái không thể nào diễn đạt được. |
| This threefold radiation of the Master, as it expresses His planned activity and sphere of “influential emanation” is that which draws the disciple into His aura—not in this instance [757]the aura of the Ashram but of that which makes the ashramic aura possible—the Life of the Master. | Ba bức xạ này của Chân sư, khi nó thể hiện hoạt động được lên kế hoạch của Ngài và phạm vi của “ảnh hưởng phát xạ” đó là cái thu hút đệ tử đến hào quang của Ngài—không phải trong trường hợp này với hào quang của Ashram nhưng của cái tạo nên hào quang Ashram khả thi—Đời sống của Chân sư. |
| One interesting fact might here be given. The moment when an initiate-chela has intensified his vibration so that it is identical with that of the Master and can hold that rate of vibration as his normal radiatory quality, then he himself becomes a Master. In every Ashram, there is always at a given moment some one disciple who is being trained to take the Master’s place eventually, thereby releasing Him for higher and more important work. As you know, I was the senior disciple of the Master K.H. and when I became a Master, I released Him for higher work and my place in His group was taken by another disciple on the second ray; two disciples are needed to bring about the complete liberation of a Master from all ashramic work and I was the first of the two chosen to do this. The other has not yet made the grade. When this process of identification takes place, a moving forward of every member in the entire Ashram becomes possible, e’en though it seldom happens. Symbolically speaking, it might be described as a potent expanding impulse which widens the circle of the Ashram so that higher levels can be touched and lower spheres of influence can be included. | Một sự thật thú vị có thể được đưa ra ở đây. Khoảnh khắc khi một điểm đạo đồ tiên triên đã tăng cường rung động của mình đến mức nó giống hệt với Chân sư và có thể giữ được tốc độ rung này như phẩm chất bức xạ bình thường của y, thì y tự mình trở thành một Chân sư. Trong mỗi Ashram, luôn luôn có một thời điểm cụ thể mà một đệ tử nào đó đang được huấn luyện để cuối cùng thay thế Chân sư, do đó giải phóng Ngài để thực hiện công tác cao hơn và quan trọng hơn. Như bạn đã biết, tôi là đệ tử cao cấp của Chân sư K.H. và khi tôi trở thành Chân sư, tôi đã giải phóng Ngài khỏi công việc cao hơn và vị trí của tôi trong nhóm của Ngài được thay thế bởi một đệ tử khác trên cung hai; cần hai đệ tử để mang lại sự giải phóng hoàn toàn của một Chân sư khỏi tất cả công tác trong Ashram và tôi là người đầu tiên trong hai người được chọn để thực hiện điều này. Người khác chưa thực hiện được điều đó. Khi quá trình đồng nhất này xảy ra, toàn bộ thành viên trong Ashram có thể tiến lên, dù việc đó hiếm khi xảy ra. Biểu tượng mà nói, nó có thể được mô tả như một xung lực mở rộng mạnh mẽ làm mở rộng vòng tròn của Ashram để cho phép tiếp cận các cấp độ cao hơn và bao gồm phạm vi ảnh hưởng thấp hơn. |
| Some day, it will be all “realised Hierarchy” for the Hierarchy is but a state of consciousness with the life aspect, Shamballa, at the centre, and the circle of humanity constituting the emanating factor, the radiatory influence or the aura, whereby the other kingdoms in nature are evoked into responsive activity. | Một ngày nào đó, tất cả sẽ là “Thánh Đoàn nhận thức” vì Thánh Đoàn chỉ là một trạng thái của tâm thức với phương diện đời sống, Shamballa, tại trung tâm, và vòng tròn của nhân loại cấu thành yếu tố phát xạ, ảnh hưởng bức xạ hoặc hào quang, nhờ đó các giới khác trong tự nhiên được gợi lên vào hoạt động đáp ứng. |
| This is a broad and general picture of this stage of discipleship as I have attempted to convey its individual implications and its more esoteric group results. More I may not say, nor can I enlarge upon the process whereby a chela within the aura can at will and for the meeting of some urgent need confer with the Master in the Ashram. One thing only can I tell you. The Master always has three disciples who are His closest cooperators and intermediaries. They have emerged “into His consciousness,” as it is called, in response to the radiatory activity of His threefold spiritual nature. They work very closely with Him and watch over the other disciples in the group [758]according to their need, their ray and their point of development. You will remember in this connection how even the Christ had three disciples who were closer to Him than the other nine. This is ever true. In the Biblical story anent the Christ, you have—among other things—conveyed a picture of an Ashram as technically constituted and of the Hierarchy as it essentially exists. There were the three disciples, beloved and close; then the nine, who completed the inner Ashram. Next came the seventy who were symbolic of the Ashram as a whole and, finally, the five hundred who typified those upon the Probationary Path who were under supervision by the Master, but not by the three, the nine and the seventy until the time comes to admit them to the Path of Accepted Discipleship. In the greatest Ashram of all, Sanat Kumara has the same sequence of relationships among the great Beings Who form His group of active workers. Bear in mind, however, that these figures are symbolic and not factual. The number of disciples in an Ashram varies constantly, but always there are the three who are responsible to the Master for all ashramic activity, who are in His closest councils and who carry out His plans. The chain of Hierarchy is great and immutable and the sequences unalterable. | Đây là một bức tranh rộng lớn và tổng quát về giai đoạn địa vị đệ tử này như tôi đã cố gắng truyền đạt các ý nghĩa cá nhân của nó và các kết quả nhóm bên trong sâu sắc hơn của nó. Tôi không thể nói thêm nữa, cũng như không thể mở rộng về quá trình nhờ đó một đệ tử trong hào quang có thể tự ý và để đáp ứng một nhu cầu khẩn cấp nào đó mà hội kiến với Chân sư trong Ashram. Chỉ một điều duy nhất tôi có thể nói với bạn. Chân sư luôn có ba đệ tử, họ là những cộng sự hỗ trợ và trung gian gần gũi nhất của Ngài. Họ xuất hiện “trong tâm thức Ngài,” như người ta gọi, để đáp ứng với hoạt động bức xạ của bản chất tinh thần ba phương diện của Ngài. Họ làm việc rất chặt chẽ với Ngài và giám sát các đệ tử khác trong nhóm [758]theo nhu cầu của họ, cung của họ và điểm phát triển của họ. Bạn sẽ nhớ rằng trong kết nối này ngay cả Đức Christ cũng có ba đệ tử gần gũi hơn với Ngài so với chín người còn lại. Điều này luôn luôn đúng. Trong câu chuyện Kinh Thánh liên quan đến Đức Christ, bạn có—trong số những điều khác—được truyền đạt một bức tranh về một Ashram như được tổ chức kỹ thuật và về Thánh Đoàn như nó thực sự tồn tại. Có ba đệ tử, được yêu thương và gần gũi với Ngài; sau đó là chín người, họ hoàn thành Ashram bên trong. Tiếp theo là bảy mươi, tượng trưng cho Ashram như một tổng thể và, cuối cùng, năm trăm người tượng trưng cho những người trên Con Đường Dự Bị, vốn dưới sự giám sát của Chân sư, nhưng không phải bởi ba, chín hay bảy mươi cho đến thời điểm được nhận vào Con Đường Đệ Tử Được Chấp Nhận. Trong Ashram lớn nhất, Sanat Kumara có cùng sự sắp xếp quan hệ giữa các Đấng Vĩ Đại tạo nên nhóm các công nhân tích cực của Ngài. Hãy nhớ rằng, tuy nhiên, các con số này có tính biểu tượng và không phải là con số thực tế. Số lượng đệ tử trong một Ashram liên tục thay đổi, nhưng luôn luôn có ba người chịu trách nhiệm với Chân sư về tất cả hoạt động của Ashram, những người thuộc nhóm cố vấn gần gũi nhất của Ngài và thực hiện các kế hoạch của Ngài. Chuỗi Thánh Đoàn rất lớn và không thể thay đổi và các sự phân công không thể thay đổi. |
| In considering the theme of the chela within the Master’s aura, we have seen that the true pledged disciple who has reached the stage of being an accepted disciple passes from point to point within the circumference of a Master’s sphere of influence until he reaches a period wherein he consciously “knows” his Master’s aura. Now that, my brothers, is a perfectly meaningless phrase, but it is technically and esoterically correct. I will paraphrase its significance for you in an endeavour to give you some of the vital implications. | Trong việc xem xét chủ đề về đệ tử trong hào quang của Chân sư, chúng ta đã thấy rằng người đệ tử chân thật của lời nguyện vốn đã đạt đến giai đoạn được chấp nhận tiến từ điểm này đến điểm khác trong phạm vi ảnh hưởng của Chân sư cho đến khi y đạt đến một thời kỳ trong đó y nhận thức một cách “biết” hào quang của Chân sư của mình. Giờ đây, huynh đệ của tôi, đó là một cụm từ hoàn toàn vô nghĩa, nhưng nó là chính xác về mặt kỹ thuật và huyền bí học. Tôi sẽ diễn giải ý nghĩa của nó cho bạn trong nỗ lực truyền đạt cho bạn một số ý nghĩa sống động. |
| 1. He is aware not only of the Master, but of what is in the Master’s mind. That means that he is telepathically en rapport with his Master. | 1. Y nhận thức không chỉ về Chân sư, mà cả những gì trong tâm trí của Chân sư. Điều đó có nghĩa là y hòa hợp thần giao cách cảm với Chân sư của mình. |
| 2. He is consciously past all inward discussion of what the Master wants him to do. He knows the part which he has to play. | 2. Y vượt qua ý thức mọi thảo luận nội tâm về những gì Chân sư muốn y làm. Y biết phần nào việc mà y phải thực hiện. |
| 3. He responds sensitively to the Master’s aura not only upon the inner planes of life and in the Ashram proper, [759]but also with his physical brain. He moves within the aura in his daily physical plane life. This process necessarily falls into five stages: | 3. Y đáp ứng một cách nhạy bén với hào quang của Chân sư không chỉ trên các cõi bên trong của đời sống và trong Ashram chính thức, [759]mà còn với bộ não thể chất của mình. Y di chuyển trong hào quang trong đời sống cõi hồng trần hàng ngày của mình. Quá trình này tất nhiên chia thành năm giai đoạn: |
| a. He is telepathically en rapport. His mind and his brain respond to the Master’s mind. | a. Y hòa hợp thần giao cách cảm. Tâm trí và bộ não của y đáp ứng với tâm trí của Chân sư. |
| b. He is, therefore, mentally aware of the content of the Master’s mind. This affects his life and service and his mind constantly formulates the telepathic impressions into organised formulas which are then available for directive processes. | b. Kết quả là, y nhận thức một cách tinh thần về nội dung của tâm trí Chân sư. Điều này ảnh hưởng đến đời sống và việc phụng sự của y và tâm trí của y liên tục hình thành các ấn tượng thần giao cách cảm thành các công thức tổ chức mà sau đó có sẵn cho các quá trình chỉ đạo. |
| c. Being, at this stage, relatively free from glamour, he is able to respond from the angle of sensitivity and feeling and consequently able to bring through the Master’s plans (his share of them) on to the astral plane. | c. Ở giai đoạn này, bằng cách tương đối tự do khỏi ảo cảm, y có thể đáp ứng từ góc độ nhạy bén và cảm giác và do đó có thể mang các kế hoạch của Chân sư (phần của y với chúng) lên cõi cảm dục. |
| d. Etherically, he can begin to work with and use the ashramic force which his Master and his soul can make available to him to use upon the physical plane. He becomes what is called a “projector of force” and can then produce results upon the physical plane. | d. Trên thể dĩ thái, y có thể bắt đầu làm việc với và sử dụng mãnh lực ashramic mà Chân sư và linh hồn của y có thể cung cấp cho y sử dụng trên cõi hồng trần. Y trở thành cái gọi là “người phát chiếu mãnh lực” và có thể sau đó tạo ra kết quả trên cõi hồng trần. |
| e. His brain becomes consciously aware of the simultaneity of the above four processes so that he passes into a new phase of conscious discipleship. Through his own soul and the Master’s sphere of influence the Plan lies open before him. I would point out that this is not only a higher stage of discipleship but presupposes initiate understanding. | e. Bộ não của y nhận thức sự đồng bộ về bốn quá trình trên để y tiến vào một giai đoạn đệ tử có ý thức mới. Qua linh hồn của mình và phạm vi ảnh hưởng của Chân sư, Thiên Cơ mở ra trước y. Tôi sẽ chỉ ra rằng đây không chỉ là một giai đoạn đệ tử cao hơn mà còn giả định một sự hiểu biết từ điểm đạo. |
| The neophyte knows that the goal of the occultist is to work with forces. He fails, however, to recognise that this may not be consciously done until— | Người sơ cơ biết rằng mục tiêu của nhà huyền bí học là làm việc với các mãnh lực. Tuy nhiên, y không nhận ra rằng điều này có thể không được thực hiện một cách có ý thức cho đến khi— |
| 1. He has for a long time been simply a channel. I would have you reflect on that thought. The attainment of the capacity to be a pure channel and an unimpeded distributor is the first goal and it takes a long time. The force usually dispensed by a disciple, until the channel stage is automatic and established, is normally coloured by personality distinctiveness (even if a high grade personality).[760]The time has to come when the disciple can, at will, distribute the ashramic and group-soul energy in their pure state. | 1. Y đã trong một thời gian dài đơn giản chỉ là một kênh. Tôi muốn bạn suy ngẫm về ý nghĩ đó. Việc đạt được khả năng để trở thành một kênh thuần khiết và một người phân phối không bị cản trở là mục tiêu đầu tiên và mất một thời gian dài. Mãnh lực thường được phân phối bởi đệ tử, cho đến khi giai đoạn kênh trở thành tự động và thiết lập, thường có màu sắc riêng biệt của phàm ngã (ngay cả nếu đó là phàm ngã cao cấp). [760] Thời gian phải tới khi đệ tử có thể, theo ý muốn, phân phối năng lượng ashramic và năng lượng nhóm-linh hồn trong trạng thái thuần khiết của chúng. |
| 2. He has, therefore, to distribute energy and not force. There is much confusion in the minds of many disciples upon this matter. Until a man is an initiate of high degree, he seldom dispenses energy. He works with forces and they concern the three worlds. It has been said (esoterically) that “when the disciple can distribute the four forces and make their seven notes heard, each note of the seven having a fourfold expression, he is not able to work with energy. When he works with energy, he works with seven and not with twenty-eight.” Reflect upon this. I would add that the twenty-eight belong to the seven and when the disciple works with seven, he normally and automatically releases the twenty-eight, working under the impression of the seven ray qualities. | 2. Y phải, do đó, phân phối năng lượng chứ không phải mãnh lực. Có nhiều sự nhầm lẫn trong tâm trí của nhiều đệ tử về vấn đề này. Cho đến khi một người là điểm đạo đồ ở cấp độ cao, người đó hiếm khi phân phối năng lượng. Y làm việc với các mãnh lực và chúng liên quan đến ba thế giới. Nó đã được nói (một cách huyền bí học) rằng “khi đệ tử có thể phân phối bốn mãnh lực và làm cho bảy âm điệu của chúng vang lên, mỗi âm điệu của bảy âm điệu có một sự biểu hiện bốn phần, thì y không thể làm việc với năng lượng. Khi y làm việc với năng lượng, y làm việc với bảy và không phải với hai mươi tám.” Suy ngẫm về điều này. Tôi sẽ thêm rằng hai mươi tám thuộc về bảy và khi đệ tử làm việc với bảy, y giải phóng hai mươi tám một cách bình thường và tự động, làm việc dưới ấn tượng của bảy phẩm chất cung. |
| 3. He has to learn the uses of distinction and of synthesis. Herein lies a potent occult hint of special use to workers. | 3. Y phải học cách sử dụng sự phân biệt và sự tổng hợp. Trong đây có một gợi ý huyền bí quan trọng của đặc thù có ích cho người thực hiện công việc. |
| 4. He is aware of the dangers incident to the untrained neophyte endeavouring to distribute forces, to direct so-called energies in a specific and particular direction. He realises his goal is to be a channel for a long time through purity of life, correct orientation, and non-criticism. This correct orientation involves a paradox with which all disciples must wrestle, i.e., to be oriented to the soul, and, consequently, to the Ashram and to be oriented at the same time to humanity. Only disciples close to the Master’s heart (technically understood) and, therefore, consciously aware of His aura have the right—I had almost said privilege—to direct force in specific directions. When their status is not that, their task is to act as channels for the distribution of energy in a general and universal but not in a specific manner. | 4. Y nhận thức các nguy hiểm vốn xảy ra với người sơ cơ chưa được huấn luyện nỗ lực phân phối mãnh lực, để hướng dẫn các năng lượng gọi là theo một hướng cụ thể và đặc thù. Y nhận thức mục tiêu của mình là trở thành một kênh lâu dài thông qua sự thuần khiết của đời sống, sự định hướng đúng đắn, và sự không phê phán. Định hướng đúng đắn này bao gồm một nghịch lý mà tất cả các đệ tử phải đấu tranh, cụ thể là, để định hướng tới linh hồn, và do đó, tới Ashram và để định hướng đồng thời tới nhân loại. Chỉ các đệ tử gần với trái tim của Chân sư (hiểu điều này một cách kỹ thuật) và, do đó, nhận thức có ý thức về hào quang của Ngài có quyền—tôi gần như đã nói là đặc quyền—để hướng mãnh lực theo các hướng cụ thể. Khi trạng thái của họ không phải như vậy, nhiệm vụ của họ là hoạt động như các kênh cho sự phân phối năng lượng một cách chung và phổ quát nhưng không một cách cụ thể. |
| A Master and, to a far higher extent, the Christ, suffers far more from those in His Own household than from those in the outer world; His work is more impeded by the advanced aspirants than by the intelligent thinkers. Bear this in mind at this time. It was not the cruelty of the outer world of men which [761]caused the depths of sorrow to the Christ when on earth; it was His Own disciples, plus the massed sorrow—spread over the entire cycle of life, past, present and future—of humanity. | Một Chân sư và, đến mức độ cao hơn nhiều, Đức Christ, chịu đựng nhiều hơn từ những người trong chính gia đình của Ngài hơn là từ những người trong thế giới bên ngoài; công việc của Ngài bị cản trở bởi các người chí nguyện tiến tiến nhiều hơn là bởi các nhà tư tưởng thông minh. Hãy nhớ điều này vào lúc này. Đó không phải là sự tàn nhẫn của thế giới bên ngoài của con người [761] đã gây ra nỗi buồn sâu sắc cho Đức Christ khi Ngài trên trái đất; đó là chính các đệ tử của Ngài, cùng với nỗi buồn tập trung—trải rộng trên toàn bộ chu kỳ sống, quá khứ, hiện tại và tương lai—của nhân loại. |
| Disciples gravitate into world groups and many of them are doing far more efficient work than those gathered together into esoteric groups. The advanced accepted disciple has always his own group which he gathers around him for active and creative work. I would remind you of this. The gauge of a disciple’s capacity lies in his influence—through pen, word of mouth, and personal influence—upon other people. | Các đệ tử tụ họp vào các nhóm thế giới và nhiều người trong số họ đang thực hiện công việc hiệu quả hơn nhiều so với những người tụ họp lại thành các nhóm huyền bí học. Đệ tử được chấp nhận tiến tiến luôn luôn có nhóm riêng của mình mà y lập tức tụ họp xung quanh cho công việc sáng tạo và tích cực. Tôi muốn nhắc nhở bạn điều này. Tiêu chuẩn khả năng của một đệ tử nằm ở ảnh hưởng của y—thông qua cây bút, lời nói và ảnh hưởng cá nhân—trên những người khác. |
| Under the Law of Correspondence, there is ever a numerical relation with established numerical entities. The six stages of discipleship are naturally related to the six schools of Indian philosophy which were in reality the six “seed schools” for all philosophical surmise and work. There are not six types of Ashrams corresponding to the six stages of discipleship because there are seven Ashrams (one for each ray type) and all the six stages of discipleship are related to all the Ashrams and all the seven ray types express (at some stage of their unfoldment upon the Path of Discipleship) these six steps towards the centre. | Theo Định luật Tương ứng, luôn có mối quan hệ với các thực thể chữ số thiết lập. Sáu giai đoạn của địa vị đệ tử tự nhiên liên quan đến sáu trường phái triết học Ấn Độ vốn thực sự là sáu “trường phái hạt giống” cho tất cả suy đoán và công việc triết học. Không có sáu loại Ashram tương ứng với sáu giai đoạn của địa vị đệ tử vì có bảy Ashram (một cho mỗi loại cung) và tất cả sáu giai đoạn của địa vị đệ tử liên quan đến tất cả các Ashram và tất cả bảy loại cung biểu hiện (tại một số giai đoạn của sự phát triển của họ trên Con Đường Đệ Tử) những sáu bước này hướng tới trung tâm. |
| The centres, as used by the disciple in his unfolding progress, are dependent upon the ray type to a great extent but it is not my intention to take up this subject of the centres in this series of instructions. I shall be dealing with the subject at some length in the final part of A Treatise on the Seven Rays. | Các trung tâm, được sử dụng bởi đệ tử trong quá trình phát triển của mình, phụ thuộc nhiều vào loại cung nhưng không phải là ý định của tôi để xử lý chủ đề này về các trung tâm trong loạt hướng dẫn này. Tôi sẽ xử lý chủ đề này một cách chi tiết trong phần cuối của Luận về Bảy Cung. |
| I would like, however, to make clear at this point that the Master never uses a disciple’s centres as distributing agencies for force. In the last analysis, the centres are (when functioning correctly) reservoirs of force and distributors of energy, coloured by specific quality and of a certain note, vibration, and strength. On the final stages of the Path of Discipleship, they are entirely controlled by the soul, via the head centre, but it should be borne in mind that after the fourth initiation and the disappearance of the causal body, there is no form aspect or vehicle which can hold the disciple a prisoner or any way limited. After the third initiation, the lower centres have no control whatsoever over the outer mechanism of response; from [762]the standpoint of the highest occult training and when the disciple is in the Ashram itself, the centres are viewed as simply channels for energy. Until the time of the third initiation, they assume temporary importance in the training process because it is through them that the disciple learns the nature of energy, its distinction from force and the methods of distribution—the latter being one of the last stages in the training process. | Tôi muốn, tuy nhiên, làm rõ tại điểm này rằng Chân sư không bao giờ sử dụng các trung tâm của đệ tử như là các cơ quan phân phối mãnh lực. Trong phân tích cuối cùng, các trung tâm là (khi hoạt động đúng đắn) các bể chứa mãnh lực và các nhà phân phối năng lượng, có màu sắc bởi phẩm chất cụ thể và của một âm, rung động và sức mạnh nhất định. Trong các giai đoạn cuối của Con Đường Đệ Tử, chúng hoàn toàn được kiểm soát bởi linh hồn, thông qua trung tâm đầu, nhưng nên được nhớ rằng sau lần điểm đạo thứ tư và sự biến mất của thể nhân quả, không còn phương diện hình thể hoặc phương tiện nào có thể giữ đệ tử làm tù nhân hoặc trong bất kỳ cách nào giới hạn y. Sau lần điểm đạo thứ ba, các trung tâm thấp không còn kiểm soát bất cứ điều gì đối với cơ chế phản ứng bên ngoài; từ [762] quan điểm của sự huấn luyện huyền bí cao nhất và khi đệ tử ở chính Ashram, các trung tâm chỉ bị coi là các kênh cho năng lượng. Cho đến lúc điểm đạo thứ ba, chúng đảm nhận tầm quan trọng tạm thời trong quá trình đào tạo vì thông qua chúng mà đệ tử học được bản chất của năng lượng, sự phân biệt của nó với mãnh lực và phương pháp phân phối—cái sau cùng là một trong các giai đoạn cuối cùng trong quá trình huấn luyện. |
| The constitution of the ego, or Soul, is the factor of paramount importance to the Master in the task of training the disciple for hierarchical work. This necessarily involves the three higher centres (head, heart and throat). It is with the so-called egoic lotus that He is concerned and this is a point which the disciple is very apt to forget. The soul is preoccupied with its own life; the details of the personality life (its inadequate expression or shadow in the three worlds) simply make no impact whatsoever upon the soul consciousness. As the violence of the personality life grows, the soul which has been increasingly the recipient of the best the aspiring personality has to offer and which has been slowly turning its attention towards the mind of the personality, becomes also aware of an opposing factor to true soul expression upon the outer periphery of life. Then the battle of the higher pairs of opposites begins—the battle between soul and personality, consciously waged on both sides. That is the point to have in mind. This conflict culminates, prior to each of the first three initiations, in the confronting of the two opponents; the Dweller on the Threshold (of initiation, my brother) and the Angel of the Presence stand face to face. But with that battle, we are not here concerned. We are occupied with the theme of the response to hierarchical energy as embodied in the Master’s aura and from thence transmitted to the disciple. The channel or channels of direction (there are three of them) might be expressed thus: | Cấu tạo của chân ngã, hoặc Linh hồn, là yếu tố tối quan trọng đối với Chân sư trong nhiệm vụ huấn luyện đệ tử cho công tác của Thánh Đoàn. Điều này tự nhiên liên quan đến ba trung tâm cao hơn (đầu, trái tim và cổ họng). Chính với cái gọi là hoa sen chân ngã mà Ngài quan tâm và đây là một điểm mà đệ tử rất dễ quên. Linh hồn bận tâm với đời sống riêng của nó; các chi tiết của đời sống phàm ngã (biểu hiện không đủ hoặc cái bóng của nó trong ba thế giới) đơn giản không gây bất kỳ tác động nào với tâm thức linh hồn. Khi bạo lực của đời sống phàm ngã tăng trưởng, linh hồn vốn đã ngày càng trở thành người nhận được điều tốt nhất mà cá nhân người đang chí nguyện có thể cung cấp và người đã dần dần hướng sự chú ý của nó về phía tâm trí của phàm ngã, cũng trở nên nhận thức được một yếu tố đối lập với biểu hiện chân chính của linh hồn trên ngoại vi xuyên suốt của đời sống. Sau đó, cuộc chiến giữa các đối nghịch cao hơn bắt đầu—cuộc chiến giữa linh hồn và phàm ngã, ý thức tiến hành từ cả hai phía. Đó là điểm cần lưu ý. Cuộc xung đột này lên đến đỉnh điểm, trước mỗi lần điểm đạo đầu tiên trong ba lần điểm đạo đầu tiên, trong việc đối mặt của hai đối thủ; Kẻ Chận Ngõ (của điểm đạo, huynh đệ của tôi) và Thiên Thần của Hiện Diện đứng mặt đối mặt. Nhưng với cuộc chiến đó, chúng tôi không quan tâm ở đây. Chúng tôi đang bận tâm tới chủ đề của sự đáp ứng với năng lượng của Thánh Đoàn như được thể hiện trong hào quang của Chân sư và từ đó truyền cho đệ tử. Kênh hoặc các kênh truyền (có ba trong số chúng) có thể được diễn đạt như sau: |
| I. The Hierarchy. | I. Thánh Đoàn. |
| 1. The Master. | 1. Chân sư. |
| 2. The Ashram. | 2. Ashram. |
| 3. The soul of the disciple. | 3. Linh hồn của đệ tử. |
| II. Humanity. | II. Nhân loại. |
| 1. The disciple. [763] | 1. Đệ tử. [763] |
| 2. The antahkarana. | 2. Antahkarana. |
| 3. The three higher centres. | 3. Ba trung tâm cao hơn. |
| This is the broad and general process, reaching from the universal (as far as the individual disciple is concerned), to the particular, i.e., the disciple in a physical body. | Đây là quá trình tổng quát và rộng lớn, từ phổ quát (đối với cá nhân đệ tử) tới cụ thể, tức là đệ tử trong một thể vật lý. |
| The detail of the descent of energy or of the process of spiritual inspiration (both these phrases pictorially present the concept of response to the Master’s aura) might be put as follows: | Chi tiết của sự hạ xuống của năng lượng hoặc của quá trình cảm hứng tinh thần (cả hai cụm từ này biểu tượng trình bày khái niệm của sự đáp ứng với hào quang của Chân sư) có thể được diễn tả như sau: |
| 1. The Master’s aura. | 1. Hào quang của Chân sư. |
| 2. The egoic lotus or soul body. | 2. Hoa sen chân ngã hoặc thể linh hồn. |
| 3. The inflow of ashramic energy, via | 3. Dòng chảy của năng lượng ashramic, thông qua |
| a. The sacrifice petals or the will aspect. | a. Cánh hoa hy sinh hoặc phương diện ý chí. |
| b. The love petals or the love-wisdom aspect. | b. Cánh hoa bác ái hoặc phương diện thương yêu-minh triết. |
| c. The knowledge petals or the mind aspect. | c. Cánh hoa tri thức hoặc phương diện trí. |
| This process will be affected by the ray type of the disciple. | Quá trình này sẽ bị ảnh hưởng bởi loại cung của đệ tử. |
| 4. The response from the disciple upon the physical plane and the receptivity of his centres to the activity engendered by the soul, under impression by the Master would be as follows: | 4. Sự đáp ứng từ đệ tử trên cõi hồng trần và sự tiếp nhận của các trung tâm của y đối với hoạt động được tạo nên bởi linh hồn, dưới ấn tượng của Chân sư sẽ như sau: |
| a. The sacrifice petals would transmit energy to the head centre, via the sacrifice petals (three of them) to be found in the ring of petals immediately around the “Jewel in the Lotus”; from thence to the sacrifice petal in the three love petals and in the three knowledge petals. You, therefore, have five transmitting points of will-energy. | a. Các cánh hoa hy sinh sẽ truyền năng lượng tới trung tâm đầu, thông qua các cánh hoa hy sinh (ba trong số chúng) được tìm thấy trong vòng cánh hoa ngay xung quanh “Viên Ngọc Trong Hoa Sen”; từ đó tới cánh hoa hy sinh trong ba cánh hoa thương yêu và trong ba cánh hoa tri thức. Do đó, bạn sẽ có năm điểm truyền năng lượng ý chí. |
| b. The love petals similarly transmit love-energy to the heart centre, via the love petals, again five in all. | b. Các cánh hoa thương yêu tương tự truyền năng lượng thương yêu tới trung tâm trái tim, thông qua các cánh hoa thương yêu, cũng năm tất cả. |
| c. The knowledge petals transmit energy, the energy of intelligent activity, to the throat centre, again in the same manner, via the five knowledge petals. | c. Các cánh hoa tri thức truyền năng lượng, năng lượng của hoạt động trí tuệ, tới trung tâm cổ họng, một lần nữa giống như vậy, thông qua năm cánh hoa tri thức. |
| This process going on in the egoic vehicle and registered by the disciple upon the physical plane, produces eventually what could be called a “potent centre of invocation.” This [764]invoking centre evokes response from the Spiritual Triad so that eventually you have: | Quá trình này diễn ra trong thể chân ngã và được ghi nhận bởi đệ tử trên cõi hồng trần, sẽ cuối cùng sản sinh điều có thể được gọi là “một trung tâm khẩn cầu mạnh mẽ.” [764] Trung tâm khẩn cầu này gợi lên sự đáp ứng từ Tam Nguyên Tinh Thần để cuối cùng bạn có: |
| I. The Spiritual Triad, the custodian of monadic energy. | I. Tam Nguyên Tinh Thần, người bảo vệ năng lượng chân thần. |
| The atmic permanent atom. | Nguyên tử thường tồn Atmic. |
| The sacrifice petals. | Cánh hoa hy sinh. |
| The antahkarana. | Antahkarana. |
| The physical permanent atom within the egoic lotus. | Nguyên tử thường tồn vật chất trong hoa sen chân ngã. |
| The head centre. | Trung tâm đầu. |
| II. The Spiritual Triad. | II. Tam Nguyên Tinh Thần. |
| The buddhic permanent atom. | Nguyên tử thường tồn Bồ Đề. |
| The love petals. | Cánh hoa thương yêu. |
| The antahkarana. | Antahkarana. |
| The astral permanent atom within the egoic lotus. | Nguyên tử thường tồn cảm dục trong hoa sen chân ngã. |
| The heart centre. | Trung tâm trái tim. |
| III. The Spiritual Triad. | III. Tam Nguyên Tinh Thần. |
| The manasic permanent atom. | Nguyên tử thường tồn manasic. |
| The knowledge petals. | Cánh hoa tri thức. |
| The antahkarana. | Antahkarana. |
| The mental unit. | Đơn vị trí. |
| The throat centre. | Trung tâm cổ họng. |
| These details, brother of mine, are of technical interest, are purely academic and constitute simplyword symbols of an inevitable evolutionary process. They describe the divine inspiration to which all human beings are subjected as an integral part of the life of God Himself and one which is consciously registered when a man reaches the stages of discipleship and initiation. They demonstrate, when rightly understood, the nature of the Science of the Breath. That Breath is all and in the method of invocation and evocation which underlies the entire process, you have a hint as to the structure and activity of the Heart of the Sun, the organ of this second ray solar system, and the diastole and systole system of evolution which is found in the universal life process. | Các chi tiết này, huynh đệ của tôi, mang tính chất kỹ thuật, chỉ mang tính lý thuyết và chỉ đơn thuần là các từ biểu tượng của một quá trình tiến hóa không thể tránh khỏi. Chúng mô tả cảm hứng thiêng liêng mà tất cả con người phải trải qua như là một phần không thể thiếu trong đời sống của chính Thượng đế và một cái được ghi nhận một cách có ý thức khi một người đạt đến giai đoạn đệ tử và điểm đạo. Chúng minh chứng, khi được hiểu đúng, bản chất của Khoa học của Hơi thở. Hơi thở là tất cả và trong phương pháp khẩn cầu và gợi lên dưới đó toàn bộ quá trình này, bạn có một gợi ý về cấu trúc và hoạt động của Trái Tim của Mặt trời, cơ quan của hệ thống mặt trời cung hai này và hệ thống diastole (giãn) và systole (co) của sự tiến hóa được tìm thấy trong quá trình cuộc sống phổ quát. |
PART IX—PHẦN IX
| Each time we consider the various stages of discipleship, it becomes more difficult to give the neophyte a true picture of the state of consciousness and the inner situation and relationships. [765]This is also due to the fact that I am attempting to deal (in these more advanced stages) with awarenesses which have no parallel or correspondence in the experience of even the advanced aspirant. When we are considering the last three stages, we are definitely dealing with that which might be called the initiate-consciousness at a high stage of expansion and with knowledge for which we have no terminology. | Mỗi khi chúng ta cân nhắc các giai đoạn khác nhau của địa vị đệ tử, việc đưa ra cho người sơ cơ một bức tranh thực sự về trạng thái tâm thức và tình huống bên trong và các mối quan hệ trở nên khó khăn hơn. [765] Điều này cũng do thực tế là tôi đang cố gắng xử lý (trong các giai đoạn tiến bộ hơn này) với sự nhận thức vốn không có đối chiếu hoặc tương ứng nào trong kinh nghiệm của ngay cả những người chí nguyện tiến tiến. Khi chúng ta đang cân nhắc ba giai đoạn cuối, chúng ta đang chắc chắn xử lý cái mà có thể được gọi là tâm thức-điểm đạo ở một giai đoạn mở rộng cao và với tri thức mà chúng ta không có thuật ngữ. |
| Is it not apparent to you that the initiate of high degree lives in a world of reactions and of subtle phenomena which are totally unimaginable to the average disciple? He is, therefore, when functioning on the physical plane or in the three worlds, only bringing the lowest aspect of his consciousness into play and action. I have for years taught you, and your interest has been profound. Many of the technicalities of the occult sciences are yours and you know much theoretically. This is evidenced by the interest shown and in the questions submitted. These dealt with the permanent atoms, their functioning and vitalisation. | Có phải không rõ ràng đối với bạn rằng một điểm đạo đồ ở cấp độ cao sống trong một thế giới của các phản ứng và hiện tượng tinh tế mà hoàn toàn không thể tưởng tượng đối với đệ tử trung bình? Do đó, khi hoạt động trên cõi hồng trần hoặc trong ba thế giới, chỉ đưa một khía cạnh thấp nhất của tâm thức của mình phát huy và hành động. Tôi đã dạy bạn trong nhiều năm và sự quan tâm của bạn là sâu sắc. Nhiều kiến thức kỹ thuật về các khoa học huyền bí là của bạn và bạn biết nhiều điều một cách lý thuyết. Điều này được chứng minh bằng sự quan tâm thể hiện và trong các câu hỏi được gửi đến. Những câu hỏi này liên quan đến các nguyên tử thường tồn, chức năng và sinh động hóa của chúng. |
| From the standpoint of the initiate such questions are of no moment; to be interested in the permanent atoms is on a par with being interested in the nature of the gastric juices which make the process of living on the physical plane a continuous rebuilding. The analogy is closer than you think. Occultly speaking, a constant consideration of the digestive system or of any other of the bodily functions leads to difficulty. Chronic invalids are frequently so (though not in every case) because of their physical preoccupation with the form nature on the outer plane over a long period of years. It is possible (and I say this with deliberation) to have serious physical disability and yet to be so full of vitality and so uninterested in the physical mechanism that chronic invalidism (as usually understood) is not possible. This is not the same thing as the triumph of mind over matter or the theory of perfect health; it is a question of a surmounting energy-emphasis which negates the imposition of force effects upon the consciousness. Ponder on this last sentence because it holds the key to the right handling of the health problem in the future. | Từ quan điểm của điểm đạo đồ, những câu hỏi như vậy không có giá trị; quan tâm đến các nguyên tử thường tồn tương đương với quan tâm đến bản chất của các dịch vị trong dạ dày vốn làm cho quá trình sống trên cõi hồng trần là một sự tái cấu trúc liên tục. Sự so sánh gần gũi hơn bạn nghĩ. Nói một cách huyền bí học, một sự xem xét liên tục các hệ tiêu hóa hoặc bất kỳ chức năng cơ thể nào khác dẫn đến khó khăn. Những người bệnh mãn tính thường như vậy (dù không phải trong mọi trường hợp) vì sự chú trọng thể chất vào bản chất hình tướng trên cõi ngoài trong một thời gian dài của nhiều năm. Điều này có thể (và tôi nói điều này với sự thận trọng) có sự tàn tật thể chất nghiêm trọng và vẫn tràn đầy sức sống và thiếu sự quan tâm đến cơ chế thể chất mà bệnh mãn tính (như thường được hiểu) không thể xảy ra. Điều này không phải là điều tương tự như sự chiến thắng của trí tuệ trên vật chất hoặc lý thuyết của sức khỏe hoàn hảo; đó là câu hỏi về một sự nhấn mạnh năng lượng vượt trội vốn phủ nhận sự áp đặt của các hiệu ứng mãnh lực lên tâm thức. Suy ngẫm về câu cuối cùng này vì nó giữ chìa khóa để xử lý đúng vấn đề sức khỏe trong tương lai. |
| In the same way, a constant consideration of the permanent atoms and of the spirillae would lead to an intensification of [766]the form life and to the tyranny of force as it flows through them. There are undoubtedly analogies and correspondences that could be worked out in connection with the spirillae in the microcosmic life and the planes and subplanes of the macrocosm with a possible subsequent relation of both to the seven centres, microcosmically understood, and the seven planetary schemes, macrocosmically understood. But the goal for the majority of aspirants is not to limit their consciousness by a concentration upon the minutiae, such as the permanent atoms and the details connected with the individual form nature. The objective of each aspirant is to expand his consciousness to include that which lies beyond himself, to attain to the more elevated states of consciousness in the life of the group and of humanity, and to integrate himself consciously into the Hierarchy, eventually into Shamballa, and occultly to “know” God in His many phases of all-inclusive extension and perfection. | Tương tự như vậy, việc luôn quan tâm đến các nguyên tử trường tồn và các spirillae sẽ dẫn đến việc gia tăng sự sống của hình tướng và sự chi phối của mãnh lực khi nó lưu hành qua chúng. Chắc chắn có những sự tương đồng và tương ứng có thể được làm rõ liên quan đến spirillae trong đời sống tiểu thiên địa và các cõi cũng như cõi phụ của đại thiên địa, cùng với mối liên quan tiềm năng giữa cả hai với bảy trung tâm, hiểu một cách tiểu thiên địa, và bảy hệ hành tinh, hiểu một cách đại thiên địa. Nhưng mục tiêu đối với phần lớn những người chí nguyện là không hạn chế tâm thức của họ bằng cách tập trung vào những chi tiết nhỏ nhặt, như các nguyên tử trường tồn và những điều chi tiết liên quan đến bản chất hình tướng cá nhân. Mục tiêu của mỗi người chí nguyện là mở rộng tâm thức của y để bao gồm những gì nằm ngoài chính mình, đạt đến các trạng thái tâm thức cao hơn trong đời sống của nhóm và của nhân loại, và tích hợp bản thân mình một cách ý thức vào Huyền Giai, cuối cùng là vào Shamballa, và một cách huyền bí “biết” Thượng đế dưới nhiều giai đoạn mở rộng và hoàn thiện toàn diện của Ngài. |
| A close concentration upon and study of the spirillae and atoms would be scientifically and technically interesting and possible, but would not lead to increased spiritual development but to personality emphasis and, therefore, to increased difficulty in the treading of the Path. The more advanced a disciple, the more dangerous such emphasis and preoccupation would be, whereas the scientist or the aspirant upon the Probationary Path could study such matters with relative impunity because he would not bring in the energy which could galvanise these “points of force” into dangerous activity. | Việc tập trung và nghiên cứu kỹ spirillae và các nguyên tử có thể thú vị về khoa học và kỹ thuật, nhưng sẽ không dẫn đến sự phát triển tinh thần mà lại nhấn mạnh vào phàm ngã và do đó, gia tăng những khó khăn trong việc bước lên Thánh Đạo. Càng phát triển, một đệ tử càng trở nên nguy hiểm khi bị nhấn mạnh và bận tâm với những điều đó, trong khi nhà khoa học hoặc người chí nguyện trên Con Đường Dự Bị có thể nghiên cứu những vấn đề này mà không gặp nguy hiểm vì y sẽ không đưa vào năng lượng có thể kích động những “điểm lực” này thành những hoạt động nguy hiểm. |
| For this reason I am not dealing with the permanent atoms as there is no need for you to give time and consideration to them. If you are living as desired and if you are seeking to profit by my instructions, the training of the lower nature and the development of the forces which function as form “divinely consecrated,” will proceed normally and safely. I mentioned the permanent atoms to show the lines of energy distribution but not in order to indicate any need for a mental interest in these aspects of form life. | Vì lý do này, tôi không đề cập đến các nguyên tử trường tồn vì không cần thiết phải dành thời gian và sự quan tâm cho chúng. Nếu bạn đang sống như mong muốn và nếu bạn tìm cách hưởng lợi từ những hướng dẫn của tôi, sự rèn luyện bản chất thấp và sự phát triển của các mãnh lực hoạt động như hình tướng “thiêng liêng hiến mình,” sẽ tiến triển một cách bình thường và an toàn. Tôi đề cập đến nguyên tử trường tồn để chỉ ra các đường phân phối năng lượng nhưng không phải để chỉ ra bất kỳ nhu cầu nào về việc quan tâm trí tuệ đến những khía cạnh của sự sống hình tướng này. |
| Stage VI. The Chela within the Master’s Heart. | Giai đoạn VI. Đệ tử trong Tim của Thầy. |
| We arrive now at a consideration of the last of the six stages of discipleship. This was described by me in the following terms: [767] | Giờ đây, chúng ta đi đến một sự xem xét cuối cùng trong sáu giai đoạn của địa vị đệ tử. Điều này đã được tôi mô tả bằng những thuật ngữ sau đây: [767] |
| “The stage where the disciple is in close touch always; he is being definitely prepared for immediate initiation or having taken initiation—is given specialised work. At this stage he is described as a Chela within his Master’s Heart.” | “Giai đoạn mà đệ tử luôn gần gũi; y đang được chuẩn bị rõ ràng cho cuộc điểm đạo ngay lập tức hoặc sau khi được điểm đạo—được giao công việc chuyên biệt. Ở giai đoạn này, y được mô tả là Đệ tử trong Tim của Thầy mình.” |
| One thing I would here emphasise as I seek to give some light upon this subject. Being within the Master’s Heart in no way indicates a love-relationship between Master and disciple. The normal reaction is that at last the disciple has merited the right to be truly loved and, therefore, to be truly close to the Master. His life or lives of service have brought him at last the reward; he has now free access to the Master in the closest possible and mutual relationship of loving understanding. This stage of discipleship has absolutely no reference to this at all. | Một điều tôi muốn nhấn mạnh ở đây khi tôi cố gắng khai sáng về chủ đề này. Ở trong Tim của Thầy không có nghĩa là mối quan hệ yêu thương giữa Thầy và đệ tử. Phản ứng thông thường là cuối cùng đệ tử đã xứng đáng với quyền được yêu thương thực sự và do đó, để thực sự gần gũi với Thầy. Cuộc đời hoặc những sống đời phục vụ của y đã mang lại cho y phần thưởng cuối cùng; y giờ đây có quyền tự do tiếp cận Thầy trong mối quan hệ thân mật và thấu hiểu yêu thương nhất có thể. Giai đoạn đệ tử này hoàn toàn không liên quan đến điều đó chút nào. |
| For another thing, brother of mine, when the disciple reaches this stage he is no longer what you understand by an accepted disciple. He is an initiate of high standing and of elevated degree and has passed out of the supervision and the safeguarding of a Master into a direct relation with the Master of all the Masters, the Christ, who is the central point in the Hierarchy, just as the Master is the central point in an ashram. The Master is the heart of His group and the Christ is the heart of the Hierarchy. The closer one gets to realisation, the clearer becomes the concept that the point at the centre and the periphery are one. | Một điều khác, huynh đệ của tôi, khi đệ tử đạt đến giai đoạn này, y không còn được hiểu theo nghĩa là một đệ tử được chấp nhận nữa. Y là một điểm đạo đồ có thứ bậc cao và có cấp bậc vượt trội và đã bước ra khỏi sự giám sát và bảo vệ của một Chân sư để trực tiếp liên hệ với Chân sư của tất cả các Chân sư, tức là Đức Christ, vốn là điểm trung tâm trong Huyền Giai, giống như Chân sư là điểm trung tâm trong một ashram. Chân sư là trái tim của nhóm Ngài và Đức Christ là trái tim của Huyền Giai. Càng gần đến sự thấu hiểu, khái niệm rằng điểm trung tâm và ngoại vi là một càng trở nên rõ ràng. |
| The significance of the word “heart” is the significance of life itself, as it beats eternally at the very heart of the universe. Within that life, the initiate now consciously stands, realising himself not so much as being a recipient of life, but as a distributor of life. This is a very different thing and holds the key to this stage of discipleship. | Ý nghĩa của từ “trái tim” chính là ý nghĩa của sự sống tự nó, khi nó đập vĩnh viễn tại chính trái tim của vũ trụ. Trong sự sống đó, điểm đạo đồ giờ đây ý thức đứng, nhận ra rằng mình không còn nhiều là người tiếp nhận sự sống, mà là người phân phối sự sống. Đó là một điều rất khác biệt và chứa chìa khóa cho giai đoạn đệ tử này. |
| The “Master’s Heart” is a technical term, indicating the sources of life and many analogous interpretations. There is at this stage and after a certain major initiation, a direct line of energy or of life—sensed, recognised, active and utilised—between the conscious disciple and | “Tim của Thầy” là một thuật ngữ kỹ thuật chỉ các nguồn sống và nhiều sự diễn giải tương đồng. Ở giai đoạn này và sau một lần điểm đạo lớn, có một đường năng lượng hoặc sự sống—được cảm nhận, nhận ra, hoạt động và sử dụng—giữa đệ tử ý thức và |
| 1. The disciple’s heart centre. | 1. Trung tâm tim của đệ tử. |
| 2. The heart centre in the head. [768] | 2. Trung tâm tim trong đầu. [768] |
| 3. The egoic lotus, which (until the fourth initiation) is the heart centre of the monadic life. | 3. Hoa sen chân ngã, vốn (cho đến lần điểm đạo thứ bốn) là trung tâm tim của đời sống chân thần. |
| 4. The Master at the centre of His group. | 4. Chân sư ở trung tâm nhóm Ngài. |
| 5. The Christ, the heart centre of the Hierarchy. | 5. Đức Christ, trung tâm tim của Huyền Giai. |
| 6. The life of the Monad which begins to make itself felt at the third initiation. | 6. Sự sống của Chân Thần bắt đầu biểu hiện từ lần điểm đạo thứ ba. |
| 7. The Lord of Life Himself, the heart centre of Shamballa. | 7. Đấng Chúa tể Sự Sống, trung tâm tim của Shamballa. |
| The line of relationship then extends from these onward and outward, and upward (spherically considered) to the Life at the very centre of our Earth’s “alter ego,” the planet Venus, to Jupiter and thence to the solar Lord Himself and on to a point in the Sun, Sirius. You can see, therefore, how different this stage is from what might be imagined. It is one which marks a new departure or beginning and a great transition. It is a stage which one enters through the open door of Nirvana, the beginning of the Path of the Higher Evolution. It is a stage which marks a specific location (if such an inappropriate word can be used) of the disciple upon that upward Way which is revealed by the lighted Way; it is the attainment of the innermost point of realisation, called esoterically “within the heart.” | Đường quan hệ sau đó mở rộng từ những điều này về phía trước và ra ngoài, và lên trên (xem xét theo hình cầu) vào Sự Sống tại chính trung tâm của “đối phần” của Trái Đất chúng ta, hành tinh Venus, đến Jupiter và từ đó đến chính Thái dương Thượng đế và tiếp tục đến một điểm trong Mặt trời, Sirius. Bạn có thể thấy, do đó, giai đoạn này khác biệt như thế nào so với những gì có thể tưởng tượng. Nó đánh dấu một khởi đầu hoặc một sự chuyển tiếp lớn mới. Đó là một giai đoạn mà một người bước vào thông qua cánh cửa mở của Niết Bàn, bắt đầu của Con Đường Tiến Hóa Cao Siêu. Đó là một giai đoạn đánh dấu một vị trí cụ thể (nếu có thể dùng một từ không thích hợp như vậy) của đệ tử trên Con Đường đi lên được tiết lộ bởi Đường Đạo soi sáng; đó là sự đạt đến điểm trung tâm nhất của sự thấu hiểu, được gọi huyền bí là “trong trái tim.” |
| I spoke to you elsewhere about world disciples being “close to the Master’s heart.” This is not the same thing as being “within the Master’s heart.” One refers to the Master upon the disciple’s ray; the other refers to the Christ, the Synthesis within the Hierarchy of all the rays. The world today offers opportunity to all disciples to become world disciples, close to the Master’s heart, and to pass rapidly through the earlier stages of discipleship. It offers opportunity to world disciples to begin their approach to the Heart of the Hierarchy, to Christ. It is with this first possibility that you should be concerned, for—as you come closer to your group—you can begin to get that training which will develop in you world usefulness. Are the majority of you too old to achieve this? That is for you to say. The soul knows no age and can use its instrument if it makes itself into a suitable and available instrument. Are you too set and too preoccupied with yourselves to achieve the detachment needed for world service? That is for you to find out and to prove to yourselves. This group has had much opportunity [769]offered to it and much teaching. The output in devotion and service, demonstrated by this group, should be quite unusual and it should be a group demonstration. I would ask if this is so? Are you too depressed (which is a synonym for selfishness) and too sensitive to render service to humanity in a larger way than hitherto? That can be overcome if you care enough. Is your awareness a constant group-awareness? Or is it a constant self-awareness which comes consistently between you and your fellowmen? That is for you to discover. Have you the deep humility—based on a realisation of the Plan and the glory of the goal—and not a sense of self-depreciation over which you gloat and regard as an indication of spiritual humility? You need to re-interpret this theme of humility, as well as all your terms, in the light of the esoteric and spiritual values. Can you do this? | Tôi đã từng nói với bạn ở nơi khác về đệ tử thế giới đang “gần gũi trái tim của Thầy.” Điều này không giống với việc ở “trong trái tim của Thầy.” Một cái ý chỉ Chân sư trên cung của đệ tử; cái kia chỉ Đức Christ, là sự tổng hòa trong Huyền Giai của tất cả các cung. Thế giới hiện nay mang lại cơ hội cho tất cả các đệ tử trở thành đệ tử thế giới, gần gũi trái tim của Thầy, và tiến nhanh qua các giai đoạn đệ tử ban đầu. Nó cung cấp cơ hội cho đệ tử thế giới để bắt đầu tiếp cận Trung Tâm của Huyền Giai, tức là đến Đức Christ. Đây là khả năng đầu tiên mà bạn nên quan tâm, vì—khi bạn đến gần nhóm của mình hơn—bạn có thể bắt đầu nhận được sự rèn luyện sẽ phát triển trong bạn khả năng phục vụ thế giới. Có phải phần lớn trong các bạn quá già để đạt được điều này không? Điều đó là để bạn quyết định. Linh hồn không biết đến tuổi tác và có thể sử dụng công cụ của nó nếu nó tự làm mình thành một công cụ phù hợp và sẵn có. Các bạn có quá phụ thuộc và quá bận tâm với bản thân để đạt được sự tách rời cần thiết cho việc phục vụ thế giới không? Đó là điều bạn cần tự khám phá và chứng minh cho bản thân. Nhóm này đã có nhiều cơ hội [769] và được cung cấp nhiều giảng dạy. Thành quả biểu hiện qua lòng mộ đạo và phục vụ, được minh chứng qua nhóm này, nên rất đặc sắc và đó nên là một biểu hiện nhóm. Tôi muốn hỏi điều này có đúng không? Bạn có quá chán nản (điều này đồng nghĩa với ích kỷ) và quá nhạy cảm để phục vụ nhân loại một cách rộng lớn hơn cho đến nay không? Điều đó có thể vượt qua được nếu bạn thực sự quan tâm. Ý thức của bạn có phải là một ý thức nhóm không ngừng không? Hay nó là một ý thức tự ngã liên tục xen vào giữa bạn và đồng loại của bạn? Điều đó là để bạn khám phá. Bạn có sự khiêm nhường sâu sắc—dựa trên sự thấu hiểu Thiên Cơ và vẻ đẹp của mục tiêu—và không phải là cảm giác tự bị xem thường mà bạn ca ngợi và xem như một biểu hiện của sự khiêm nhường tinh thần hay không? Bạn cần tái diễn giải chủ đề này của sự khiêm nhường, cũng như tất cả các thuật ngữ của bạn, dưới ánh sáng của các giá trị huyền bí và tinh thần. Bạn có thể làm điều này không? |
| Earlier, I used a phrase in which I referred to “disciples assembling, in this cycle, at the call of the Hierarchy.” This has a definite relation at this time to our theme of discipleship and its various stages. “The call of the Hierarchy” goes out to humanity as a whole; it is sent out through the medium of the groups and Ashrams which are presided over by many of the Masters. It is caught and heard by many different types of people and in their response much distortion of that call creeps in; only the advanced disciple either brings it through correctly or responds adequately. The others respond to partial aspects of the call and their consequent activity is spasmodic, based upon erroneous interpretations, coloured by personality faults, delayed by inertia and often selfishly based. By the response of the disciples in His group or Ashram, the Master gauges the place and status of the disciple, though there are, of course, many other indicatory evidences. | Trước đó, tôi đã sử dụng cụm từ “các đệ tử tụ tập, trong chu kỳ này, theo tiếng gọi của Huyền Giai.” Điều này có một mối quan hệ rõ rệt vào thời điểm này với chủ đề địa vị đệ tử và các giai đoạn của nó. “Tiếng gọi của Huyền Giai” gửi đến nhân loại như một tổng thể; nó được gửi đi qua trung gian của các nhóm và Ashram được chủ trì bởi nhiều Chân sư. Tiếng gọi này được bắt gặp và nghe bởi nhiều kiểu người khác nhau và trong sự đáp ứng của họ, sự bóp méo của tiếng gọi này lọt vào; chỉ có đệ tử tiên tiến mới hoặc truyền tải nó đúng cách hoặc đáp ứng thỏa đáng. Những người khác đáp ứng các khía cạnh một phần của tiếng gọi và hoạt động của họ do đó là không đều, dựa trên những diễn giải sai lầm, bị chi phối bởi các khiếm khuyết của phàm ngã, bị trì hoãn bởi sự trì trệ và thường dựa trên tính ích kỷ. Qua sự đáp ứng của các đệ tử trong nhóm hoặc Ashram của Ngài, Chân sư đánh giá vị trí và trạng thái của đệ tử, mặc dù tất nhiên có nhiều bằng chứng chỉ báo khác. |
| Let us look at some of the types of people who respond to the call. Most of them do so unconsciously but react sympathetically, because something in them synchronises with the call, or because they are sensitive to certain vibratory influences. | Hãy nhìn vào một số loại người đáp ứng tiếng gọi. Hầu hết họ làm điều đó một cách vô thức nhưng phản ứng đồng cảm, vì có điều gì đó trong họ đồng bộ hóa với tiếng gọi hoặc vì họ nhạy cảm với những ảnh hưởng rung động nhất định. |
| 1. There are the true lovers of humanity, who, though they may have absolutely no knowledge of esotericism, yet care enough to do what they can to help. Unconsciously, they can be used by the Hierarchy to do good and efficiently [770]selfless work. They are frequently more constructive than pledged or accepted disciples, because they are unconscious of status, of any responsibility in an Ashram and of their individual importance. | 1. Có những người thực sự yêu thương nhân loại, dù họ có thể không biết gì về huyền bí học, nhưng họ vẫn đủ quan tâm để làm những gì họ có thể để giúp đỡ. Một cách vô thức, họ có thể được Huyền Giai sử dụng để làm công việc có ích và không vụ lợi một cách hiệu quả. Họ thường hiệu quả hơn các đệ tử cam kết hoặc được chấp nhận, vì họ không có ý thức về địa vị, trách nhiệm trong một Ashram và về tầm quan trọng cá nhân của họ. |
| 2. Psychics everywhere throughout the world and of all kinds. They respond to those upon the astral plane who are catching the higher impression or who telepathically get some aspect of the projected idea. In such cases there is always glamour, distortion and misrepresentation. This causes much trouble but is a force with which the leaders and teachers of humanity must reckon. It affects the least intelligent of the masses of men and does give them some general, even if distorted, idea of the Plan, but is apt to revolt the intellectual, and complicate the work of the trained disciple. | 2. Những nhà thông linh ở khắp nơi trên thế giới và đủ mọi loại. Họ đáp ứng với những người trên cõi cảm dục vốn đang nắm bắt ấn tượng cao hơn hoặc viễn cảm lấy một số khía cạnh của ý tưởng được phóng chiếu. Trong những trường hợp như vậy luôn có ảo cảm, bóp méo và sự diễn dịch sai. Điều này gây ra nhiều rắc rối nhưng là một lực lượng mà các lãnh đạo và giáo viên của nhân loại phải tính đến. Nó ảnh hưởng đến những người ít thông minh trong số đông nhân loại và làm cho họ nhận thức một số ý tưởng chung, dù là bị bóp méo, về Thiên cơ, nhưng có xu hướng làm cho những người trí thức phản kháng và làm phức tạp công việc của đệ tử được đào tạo. |
| 3. Probationary disciples who receive and respond to the impression more promptly and clearly than the above group. They usually receive it through the vision and teaching of a senior disciple. Their service to the Plan is frequently spoiled by their ignorance, their self-centredness and their misrepresentation of the imparted teaching. Their approach both to the truth and to the teacher is too personal. | 3. Những đệ tử dự bị nhận và đáp ứng ấn tượng nhanh chóng và rõ ràng hơn nhóm trên. Họ thường nhận nó thông qua tầm nhìn và giảng dạy của một đệ tử cao cấp. Dịch vụ của họ cho Thiên Cơ thường bị hủy hoại bởi sự thiếu hiểu biết, sự tập trung vào bản thân và sự diễn giải sai lầm của sự giảng dạy được truyền đạt. Tiếp cận của họ với cả sự thật và giáo viên quá cá nhân. |
| 4. Accepted disciples who get the Master’s idea and plans in far greater completeness, but fail often to work them out as they should be in the world of daily living and of service because they are so preoccupied with their own problems as disciples, with their own character training, and with their status in a Master’s Ashram and His interest in them. If they would forget themselves, their difficulties and their individual interpretations of truth, and just love their fellowmen and each other, and if they would simply obey to the point of crucifixion the “order of Service,” they would pass more rapidly through the various stages of discipleship. | 4. Các đệ tử được chấp nhận hiểu được ý tưởng và kế hoạch của Chân sư một cách đầy đủ hơn, nhưng thường không thực hiện chúng đúng như cách chúng nên thực hiện trong thế giới của đời sống hàng ngày và phục vụ vì họ quá bận tâm với các vấn đề của mình như là đệ tử, với việc rèn luyện tính cách của mình và với địa vị của mình trong Ashram của Chân sư và sự quan tâm của Ngài đối với họ. Nếu họ quên đi bản thân mình, những khó khăn và những diễn giải cá nhân của sự thật của họ, và chỉ cần yêu thương đồng loại của mình và nhau, và nếu họ chỉ cần vâng lời đến mức độ bị đóng đinh đối với “lệnh của Phục vụ,” họ sẽ nhanh chóng vượt qua các giai đoạn khác nhau của địa vị đệ tử. |
| 5. Disciples close to the Master’s heart, world disciples and those who are consciously in His aura, know His plan, which is the Plan of the Hierarchy as a whole, though emphasising some appropriate aspect. They usually play [771]their part successfully, and their success is largely due to their constant group awareness and to a deep humility and, naturally, to a well-developed intellect and controlled astral body. | 5. Các đệ tử gần gũi với trái tim của Chân sư, các đệ tử thế giới và những người đang ý thức trong hào quang của Ngài biết kế hoạch của Ngài, vốn là kế hoạch của Huyền Giai như một toàn thể, mặc dù nhấn mạnh một số khía cạnh phù hợp. Họ thường đóng vai trò [771] của mình thành công, và sự thành công của họ chủ yếu nhờ vào sự nhận thức nhóm liên tục và lòng khiêm nhường sâu sắc và, tất nhiên, vào trí tuệ phát triển tốt và thể cảm dục được kiểm soát. |
| There is little more that I can say to you all at this time anent the group work and relationships. There is an esoteric loyalty which is different to the ordinary world loyalty which I seek to see developed in the group. Some of you, particularly those who take quick refuge in self-defense, need to learn this silent loyalty which serves to integrate the group, as one. It is easy in self-defense to sacrifice one’s brothers and one’s fellow workers. It is not easy to heal the subjective rift thus made. | Không nhiều điều tôi có thể nói thêm với tất cả các bạn vào thời điểm này liên quan đến công việc nhóm và các mối quan hệ. Có một lòng trung thành huyền bí khác với lòng trung thành thông thường của thế giới mà tôi muốn thấy phát triển trong nhóm. Một số bạn, đặc biệt là những người nhanh chóng tìm kiếm sự tự biện hộ, cần học sự trung thành thầm lặng này vốn phục vụ để tích hợp nhóm như một. Thật dễ dàng trong tự biện hộ để hy sinh huynh đệ của mình và các công nhân cùng làm. Không dễ dàng để chữa lành sự rạn nứt chủ quan do đó tạo ra. |
| Clear thinking is needed along many lines as this group begins to cohere and work together. An acute discrimination is also required. These are days when the lines of demarcation between the Forces of Materialism and the Forces of Light must be clearly defined. When the contrast between the way of love and goodwill and the way of cruelty and hate is being clearly defined on earth, disciples must exercise an unprejudiced attitude. To this group comes the difficult task of standing firmly on the physical plane against that which is destructive and hateful (in the true sense of the word), doing all that can be done to bring the destructive agencies to an end and to final powerlessness and, at the same time, preserving an inner attitude of complete harmlessness and loving understanding. For, my brothers, there are principles and ideals in the world at this time worth struggling for, but whilst the struggle is on it is necessary consciously to preserve and create that field of living, loving energy which will eventually bridge the gap between the two opposing factions and groups and so enable later contact to be made. Some of you are not thinking with sufficient clarity about the issues involved, being unduly engrossed with the outer signs of the struggle and so losing the long range picture. The dual life of active world participation in opposing that which is seeking to hold back and to destroy humanity and its highest ideals and—at the same time—to preserve a steady attitude of love, is not an easy one, particularly for some of you. Such is human integration today that it is not possible for any person or groups of people to isolate themselves away from [772]human activities and human welfare. Nor is a negative attitude adequate to the solution of the present world crisis. Those who refuse to share in the world karma and pain will find their entire progress inevitably slowed down, for they will have put themselves outside the great tide of spiritual force now sweeping in regenerating streams throughout the world of men. The present world conflict is analogous to the stern conflict which is going on within the hearts and lives of all the world aspirants and disciples and is inevitably a sign that they are setting their feet upon the Path of Conscious Discipleship. The higher Self and the personality meet face to face for the determination of that decision for which the soul (the Self) upon its own plane is waiting. This is what is also happening with the world aspirant, Humanity, at this time. Ponder with care upon this idea. It is not possible for members of the New Group of World Servers to divorce themselves from the acute situation now to be seen and felt. They cannot and must not escape into a cul-de-sac of personal training and individual interests. If that is your attitude, then there is little that I can do for you, for this would indicate to me an inability to differentiate in values, a desire to retreat in thought from the unhappy and the unpleasant and to shift responsibility on to the shoulders of others, plus a failure to identify yourselves with humanity. | Suy nghĩ rõ ràng là cần thiết trên nhiều dòng khi nhóm này bắt đầu hợp nhất và làm việc cùng nhau. Một sự phân biện tinh tế cũng được yêu cầu. Đây là những ngày khi các tuyến phân đôi giữa các Lực Lượng của Chủ Nghĩa Vật Chất và Lực Lượng của Ánh Sáng phải được xác định rõ ràng. Khi đó, đối lập giữa con đường của tình yêu và thiện chí và con đường của sự tàn nhẫn và ghét bỏ đang được định rõ trên thế giới, các đệ tử phải thể hiện một thái độ không thiên vị. Đối với nhóm này, nhiệm vụ khó khăn là đứng vững trên cõi hồng trần chống lại những gì là phá hoại và đáng ghét (theo nghĩa đúng của từ), làm tất cả những gì có thể để chấm dứt các tác nhân phá hoại và làm cho chúng trở nên bất lực cuối cùng và, cùng lúc đó, duy trì một thái độ nội tâm hoàn toàn vô tổn hại và hiếu thảo thấu hiểu. Vì, các huynh đệ của tôi, có những nguyên tắc và lý tưởng trên thế giới vào thời điểm này đáng để tranh đấu, nhưng trong khi cuộc tranh đấu đang diễn ra, cần phải duy trì và tạo ra một môi trường sống yêu thương và năng lượng đang tồn tại vốn cuối cùng sẽ bắc cầu khoảng cách giữa hai phe đối lập và tạo điều kiện cho việc giao tiếp sau này. Một số bạn không suy nghĩ đủ rõ ràng về vấn đề liên quan, vì quá say mê với các chức năng bên ngoài của đấu tranh và do đó mất tầm nhìn dài hạn. Cuộc sống kép của sự tham gia tích cực vào thế giới trong việc chống lại những gì đang cố gắng kìm hãm và hủy diệt nhân loại và những lý tưởng cao nhất của nó và—đồng thời—bảo vệ một thái độ nhất quán của tình thương không phải là điều dễ dàng, đặc biệt đối với một số bạn. Đây là sự tích hợp của con người ngày nay mà không ai hoặc nhóm người nào có thể tự tách mình khỏi [772] hoạt động nhân loại và sự phúc lợi nhân loại. Cũng không phải là thái độ tiêu cực đủ để giải quyết cuộc khủng hoảng thế giới hiện tại. Những người từ chối chia sẻ nghiệp quả và nỗi đau của thế giới sẽ thấy tiến trình tiến hóa của họ không thể tránh khỏi việc chậm lại, vì họ sẽ tự đặt mình ra ngoài dòng chảy mãnh liệt của lực lượng tinh thần hiện đang tuôn đổ trên thế giới của con người. Cuộc xung đột thế giới hiện nay tương tự với xung đột gay gắt đang diễn ra trong trái tim và cuộc sống của tất cả các chí nguyện và đệ tử thế giới và điều đó là không thể tránh khỏi, vì nó là dấu hiệu rằng họ đang đặt chân lên Đường Đạo Đệ Tử Ý Thức. Linh hồn cao hơn và phàm ngã gặp mặt đối mặt để quyết định sự lựa chọn mà linh hồn (chính bản thân) trên cõi của mình đang đợi. Đây cũng là điều đang xảy ra với nhân loại, tức là với chí nguyện thế giới, vào thời điểm này. Suy ngẫm kỹ về ý tưởng này. Không thể nào cho các thành viên của Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian tự tách ra khỏi tình huống nghiêm trọng hiện nay có thể thấy và cảm nhận. Họ không thể và không được trốn thoát vào một ngõ cụt của việc rèn luyện cá nhân và lợi ích cá nhân. Nếu đó là thái độ của bạn, thì có rất ít điều tôi có thể làm cho bạn, vì điều này sẽ chỉ ra cho tôi thấy một sự không khả năng phân biệt các giá trị, một mong muốn tháo lui khỏi những gì bất hạnh và khó chịu và chuyển trách nhiệm lên vai người khác, cùng với việc không thể đồng hóa bản thân với nhân loại. |
| The call to world salvage has gone out and today disciples are assembling all over the world. It is not an assembling upon the physical plane but a profound subjective happening. Each of the Masters is sending out the call and many probationary disciples, even though placed upon the furthest point in the periphery of the Master’s influence, are responding with eagerness; their motives are normally mixed and their response is frequently galvanised by a desire for personality progress and aggrandisement. They are, at this particular time, greatly complicating the call to service but their distortions are bringing about the fulfilment of the New Testament prophecy that (at the time of the end) there will be much distortion of the truth concerning the spread of the Christ consciousness and the return of the Christ, or the “Second Coming.” | Tiếng gọi cứu giúp thế giới đã được gửi đi và hôm nay các đệ tử đang tụ tập khắp nơi trên thế giới. Đó không phải là một sự tụ họp trên cõi vật chất mà là một hiện tượng thâm sâu trong ý thức. Mỗi Chân sư đang gửi tiếng gọi và nhiều đệ tử dự bị, cho dù được đặt tại điểm xa nhất ở ngoại vi của ảnh hưởng của Chân sư, đang đáp lại với sự háo hức; động cơ của họ thường là hỗn loạn và sự đáp ứng của họ thường được kích thích bởi một mong muốn tiến bộ cá nhân và tự đề cao. Họ đang, vào thời điểm đặc biệt này, làm cho tiếng gọi phục vụ trở nên phức tạp, nhưng những biến dạng của họ đang mang lại sự hoàn thành lời tiên tri Tân Ước rằng (vào thời điểm cuối) sẽ có nhiều sự xuyên tạc sự thật liên quan đến sự lan truyền của ý thức Christ và sự trở lại của Đức Christ, hay “Sự Tái Lâm.” |
| And so, from stage to stage the disciple passes, going from light to light, from perception to perception, from force to [773]energy, from personality focus to soul integration and, then, from soul to spirit, from form to life. He has explored all the avenues of knowledge; he has descended into the depths, into hell and into the valleys; he has climbed the mountain top of initiation and from there has swung out beyond space and time; he has lost all self-interest and is a focussed point of thought in the mind of God. Can I say more than this? I think not, my brothers. And so I bring to an end this series of instructions and my responsibility in this connection is ended. Yours now begins. | Và do đó, từ giai đoạn này đến giai đoạn khác, đệ tử tiến tới, đi từ ánh sáng này đến ánh sáng khác, từ nhận thức này đến nhận thức khác, từ mãnh lực đến [773] năng lượng, từ sự tập trung phàm ngã đến sự tích hợp linh hồn và sau đó từ linh hồn đến tinh thần, từ hình tướng đến sự sống. Y đã khám phá mọi con đường của tri thức; y đã đi xuống tận sâu, vào địa ngục và vào các thung lũng; y đã leo lên đỉnh núi điểm đạo và từ đó vượt ra ngoài không gian và thời gian; y đã mất mọi quan tâm đến bản thân và là một điểm tư tưởng tập trung trong trí của Thượng đế. Tôi có thể nói gì hơn thế? Tôi nghĩ không, các huynh đệ của tôi. Và do đó, tôi kết thúc loạt hướng dẫn này và trách nhiệm của tôi trong mối liên hệ này đã kết thúc. Bây giờ là lúc trách nhiệm của bạn bắt đầu. |
| THE TIBETAN. | CHÂN SƯ TÂY TẠNG. |
SECTION FOUR – SUMMARY OF THE TIBETAN’S WORK (1919-1943)
PHẦN BỐN – TÓM TẮT CÔNG VIỆC CỦA CHÂN SƯ TÂY TẠNG (1919-1943)
SECTION FOUR—PHẦN BỐN
SUMMARY OF THE TIBETAN’S WORK—TÓM TẮT CÔNG VIỆC CỦA CHÂN SƯ TÂY TẠNG
| (1919-1943) | (1919-1943) |
| In 1919, during the month of November, I made a contact with Alice A. Bailey and asked her to do some writing for me and also to undertake the publishing of certain books which— under the sequential giving out of truth—were due to appear. She refused immediately, having no sympathy with the flood of so-called occult literature being passed out to the public by the various occult groups, having no experience in writing for the public, and having also a profound dislike of every form of psychic writing and of psychic work. Later, she changed her mind when I explained to her that telepathic rapport was a proven thing and a matter of scientific interest, that she was neither clairaudient or clairvoyant and never would be and that (above all) the test of truth was the truth itself. I told her that if she would write for a period of a month, the material transcribed would prove to her whether it contained truth, whether it evoked intuitive understanding and recognition and whether it had in it that which might be of value in the new spiritual era which was impending. She, therefore, overcame her disgust of this type of work and of the many occult presentations of truth which were prevalent; she only stipulated that the writing should go out with no claims whatsoever and that the teachings should stand or fall on their own merits. | Vào năm 1919, trong tháng Mười Một, tôi đã tiếp xúc với Alice A. Bailey và đề nghị bà viết một số sách cho tôi và cũng đảm nhận việc xuất bản một số cuốn sách nào đó vốn—dưới sự truyền đạt tuần tự của chân lý—phải xuất hiện. Ban đầu, Bà từ chối ngay lập tức, vì không có thiện cảm với sự tràn ngập của những cái gọi là văn học huyền bí đang được truyền tới công chúng bởi các nhóm huyền bí khác nhau, không có kinh nghiệm viết cho công chúng, và còn có một sự ghét bỏ sâu sắc đối với mọi hình thức của sự viết thông linh và công việc thông linh. Sau đó, Bà đổi ý khi tôi giải thích với Bà rằng sự giao cảm viễn cảm là một điều đã được chứng minh và là một vấn đề quan tâm khoa học, rằng Bà không phải là người thông nhĩ hay thông nhãn và cũng sẽ không bao giờ như vậy và rằng (trên hết) phép thử của chân lý chính là chân lý tự nó. Tôi đã nói với Bà rằng nếu Bà chịu viết trong một tháng, tài liệu được ghi lại sẽ chứng minh cho mọi điều, liệu nó có chứa chân lý, liệu nó gợi mở sự hiểu biết giác ngộ và sự nhận thức hay không và liệu nó có cái gì có thể có giá trị trong kỷ nguyên tinh thần mới đang chuẩn bị diễn ra. Vì vậy, Bà đã vượt qua sự ghê tởm của mình về loại công việc này và của nhiều trình bày huyền bí của chân lý đang phổ biến; bà chỉ đặt điều kiện rằng các tác phẩm nên được xuất bản mà không đòi hỏi bất kỳ tuyên bố nào và rằng các giáo lý nên đứng hay ngã dựa trên giá trị của chính chúng. |
| The first book published was Initiation, Human and Solar. This was the result of her first effort to do this kind of work; it laid the foundation of all the succeeding books. Since then she has written for me for nearly twenty-five years. The books have gone out in line with a deep, underlying purpose which it may interest you to know about and they have received a worldwide recognition. | Cuốn sách đầu tiên được xuất bản là Điểm Đạo, Con Người và Thái dương. Đây là kết quả của nỗ lực đầu tiên của Bà trong việc làm loại công việc này; nó đã đặt nền móng cho tất cả các cuốn sách sau này. Kể từ đó, Bà đã viết cho tôi trong gần hai mươi lăm năm. Các cuốn sách đã được phát hành theo một mục đích sâu sắc, ẩn giấu mà có thể bạn sẽ quan tâm muốn biết và chúng đã nhận được sự công nhận toàn cầu. |
| Initiation, Human and Solar was intended to bring the fact of the Hierarchy to public attention. This had been done by H.P.B. by inference and statement but not in any sequential form. The Theosophical Society had taught the fact of the [778]Masters, though H.P. Blavatsky (in a communication to the Esoteric Section) stated that she bitterly regretted so doing. This teaching was misinterpreted by later theosophical leaders and they made certain basic mistakes. The Masters Whom they portrayed were characterised by an impossible infallibility, because the Masters are Themselves evolving; the teaching given endorsed an engrossing interest in self-development and an intense focussing upon personal unfoldment and liberation; the people who were indicated as initiates and senior disciples were entirely mediocre with no influence outside the Theosophical Society itself; complete devotion to the Masters was also emphasised—devotion to Their personalities. These Masters were also shown as interfering with the organisation life of the various occult groups which claimed to be working under Their direction. They were made responsible for the mistakes of the leaders of the groups who took refuge under such statements as: The Master has instructed me to say, etc., the Master wants the following work to be done, or the Master wants the membership to do thus and so. Those who obeyed were regarded as good members; those who refused to be interested and obedient were looked upon as renegades. The freedom of the individual was constantly infringed and the weaknesses and ambitions of the leaders were provided with an alibi. Knowing all this well, A.A.B. refused to be a party to any such constantly recurring activity, for such is the history of practically all the known occult groups which attract the attention of the public. Even had I wanted to work in such a way (which no one affiliated with the Hierarchy ever does), I would have found no collaboration from her. | Điểm Đạo, Con Người và Thái dương nhằm đưa sự thực tế của Huyền Giai đến sự chú ý của công chúng. Điều này đã được H.P.B. thực hiện thông qua suy luận và tuyên bố nhưng không có một trình tự cụ thể. Hội Thông Thiên Học đã dạy về sự [778] thật của các Chân sư, mặc dù HP Blavatsky (trong một thông điệp gửi đến Phân Hệ Huyền Bí) nói rằng Bà rất hối tiếc đã làm như vậy. Giáo lý này đã bị diễn giải sai bởi các lãnh đạo thông thiên học sau này và họ đã mắc một số sai lầm cơ bản. Các Chân sư mà họ miêu tả có một sự không thể sai phạm được vì các Chân sư tự họ cũng đang tiến hóa; giáo lý được đưa ra ủng hộ một sự say mê vào sự phát triển cá nhân và sự tập trung mãnh liệt vào sự vươn lên và giải thoát cá nhân; những người được chỉ định là điểm đạo đồ và đệ tử cao cấp hoàn toàn tầm thường mà không có ảnh hưởng nào bên ngoài Hội Thông Thiên Học chính nó; sự tôn thờ hoàn toàn đối với các Chân sư cũng được nhấn mạnh—tôn thờ đối với tính cá nhân của các Ngài. Các Chân sư cũng được miêu tả là tham gia vào đời sống tổ chức của các nhóm huyền bí khác nhau tự tuyên bố rằng họ hoạt động dưới sự chỉ đạo của các Ngài. Họ đã làm cho các nhà lãnh đạo nhóm có một lý do biện hộ cho các sai lầm của họ mà thu lợi qua những tuyên bố như: Chân sư đã chỉ thị cho tôi nói, v.v., Chân sư muốn công việc sau được thực hiện, hoặc Chân sư muốn các thành viên thực hiện thế nọ thế kia. Những người vâng lời được coi là thành viên tốt; những người từ chối quan tâm và tuân lệnh bị coi là kẻ phản động. Quyền tự do cá nhân liên tục bị xâm phạm và những điểm yếu cùng tham vọng của các nhà lãnh đạo được cung cấp với một lý do miễn tội. Biết tất cả những điều này rất rõ, A.A.B. từ chối tham gia vào bất kỳ hoạt động nào như vậy vốn liên tục tái diễn, vì đó là lịch sử của hầu hết tất cả các nhóm huyền bí nổi tiếng đã thu hút sự chú ý của công chúng. Ngay cả khi tôi muốn làm việc theo cách như vậy (mà không ai liên kết với Huyền Giai bao giờ làm), tôi cũng sẽ không tìm thấy sự hợp tác nào từ Bà. |
| Letters on Occult Meditation followed next. These indicated a somewhat new approach to meditation, based not on devotion to the Masters but on a recognition of the soul in each person. This was succeeded by A Treatise on Cosmic Fire. This book was an expansion of the teaching given in The Secret Doctrine on the three fires—electric fire, solar fire and fire by friction—and it was an awaited sequence; it also presented the psychological key to The Secret Doctrine and is intended to offer study to disciples and initiates at the close of this century and the beginning of the next century, up until 2025 A.D. [779] | Thư về Tham thiền Huyền bí theo sau đó. Những cái này đã đưa ra một cách tiếp cận mới đối với tham thiền, không dựa trên sự sùng kính đối với các Chân sư mà dựa trên sự nhận thức về linh hồn trong mỗi người. Tiếp theo đó là Luận về Lửa Vũ Trụ. Cuốn sách này là một sự mở rộng của giáo lý đã đưa ra trong Giáo Lý Bí Nhiệm về ba loại lửa—lửa điện, lửa thái dương và lửa ma sát—và nó là một chuỗi chờ đợi; nó cũng đã giới thiệu chìa khóa tâm lý học cho Giáo Lý Bí Nhiệm và được dự định giới thiệu tài liệu nghiên cứu cho các đệ tử và điểm đạo đồ ở cuối thế kỷ này và đầu thế kỷ tiếp theo, cho đến năm 2025 CN. [779] |
| Later A.A.B. felt that it would be of value to me and to the work if she demonstrated that she could write books (useful to students) apart from transcribing my writings and taking down my notes, rendering them into the thought-provoking English which together we have developed as a medium for transmission of the ideas which it is my dharma to make public. The average psychic and medium is not usually of a high-grade intelligence and A.A.B. desired to prove (for the aiding of the work of the future) that one could do definitely psychic work and be of a real intelligence. She has, therefore, written four books which are entirely her own production: | Sau đó A.A.B. cảm thấy rằng sẽ có ích cho tôi và công việc nếu Bà chứng minh rằng Bà có thể viết sách (có ích cho các đạo sinh) ngoài việc phiên dịch văn bản của tôi và ghi chép các ghi chú của tôi, chuyển chúng thành văn phong gợi tư duy mà chúng tôi đã cùng nhau phát triển như một phương tiện để truyền tải các ý tưởng vốn là trách nhiệm của tôi để làm công khai. Đa số các nhà thông linh và trung gian không thuộc diện có trí tuệ cao và A.A.B. mong muốn chứng minh (để giúp đỡ công việc trong tương lai) rằng một người có thể làm công việc thông linh rõ ràng và thực sự có lý trí. Do đó, Bà đã viết bốn cuốn sách hoàn toàn là sản phẩm của riêng Bà: |
| The Consciousness of the Atom. | Tâm Thức của Nguyên Tử. |
| The Soul and Its Mechanism. | Linh Hồn và Cơ Chế của Nó. |
| From Intellect to Intuition. | Từ Trí Tuệ đến Trực giác. |
| From Bethlehem to Calvary. | Từ Bethlehem đến Calvary. |
| She has also written one book in collaboration with me, entitled The Light of the Soul; in it I give the translation of the Sanskrit Sutras of Patanjali and she contributes the commentary, referring to me occasionally for reassurance as to meaning. | Bà cũng đã viết một cuốn sách hợp tác với tôi, có tên Ánh Sáng của Linh Hồn; trong đó tôi cung cấp sự dịch thuật các Sutra của Patanjali, và Bà đóng góp bình luận, thỉnh thoảng tham khảo tôi để đảm bảo ý nghĩa. |
| Then followed A Treatise on White Magic. This was written years ago. As it was written it went out, chapter by chapter, to the senior students of the Arcane School as reading matter only. It is the first book ever given out upon the training and control of the astral or emotional body. Many occult books have been written upon the subject of the physical body and its purification and upon the etheric or vital body; most of them have been compilations of other books, both ancient or modern. This book of mine, however, is intended to train the modern aspirant in the control of his astral body, by the aid of the mind as that mind is, in its turn, illumined by the soul. | Sau đó, Luận về Chánh Thuật được viết. Đây được viết cách đây nhiều năm. Khi nó được viết xong, từng chương đã được gửi đến các đạo sinh cấp cao của Trường Arcane để đọc chỉ cho mục đích tham khảo. Đó là cuốn sách đầu tiên được xuất bản nhằm đào tạo và kiểm soát thể cảm dục hoặc thể tình cảm. Nhiều sách huyền bí đã được viết về thể xác và sự thanh lọc của nó và về thể dĩ thái hoặc thể sinh lực; hầu hết chúng là dựa trên các sách khác, cả cổ và hiện đại. Tuy nhiên, cuốn sách của tôi được dành cho việc đào tạo người chí nguyện hiện đại trong việc kiểm soát thể cảm dục của mình, nhờ sự trợ giúp của thể trí khi mà thể trí đó, đến lượt nó, được soi sáng bởi linh hồn. |
| The next book undertaken was A Treatise on the Seven Rays. It is a long book, not yet completed. It is taking shape in four volumes, two of which are already published, one is ready for publication and the final volume is in process of writing. Volumes one and two deal with the seven rays and their seven psychological types and thus lay the foundation for the new psychology for which modern psychology, materialistic as it may be, has laid a sound basis. Volume three is entirely given over to the subject of esoteric astrology and forms a unit [780]in itself. It is intended to launch the new astrology which is founded on the soul and not on the personality. Orthodox astrology sets up a chart which gives the fate and destiny of the personality, and when that personality is little evolved or is only of an average development, it can be and often is amazingly correct. It is not so correct, however, in the case of highly developed people, aspirants, disciples and initiates who are beginning to control their stars and consequently their actions; the events and the happenings in their lives then become unpredictable. The new and future astrology endeavours to give the key to the horoscope of the soul, as it is conditioned by the soul ray and not by the personality ray; enough has been given by me to enable astrologers, who are interested and of the new inclination, to work out the future from the angle of this new approach. Astrology is a fundamental and most necessary science. A.A.B. is not well versed in astrology; she cannot set up a chart nor could she tell you the names of the planets with the houses which they rule. I am, therefore, entirely responsible for all that appears in this and all my books, except, as before explained, the one book, The Light of the Soul. | Cuốn sách tiếp theo được thực hiện là Luận về Bảy Cung. Đó là một cuốn sách dài, chưa hoàn thành. Nó đang trở thành hình dạng trong bốn tập, hai trong số đó đã được xuất bản, một đã sẵn sàng để xuất bản và tập cuối vẫn đang viết. Tập một và hai đề cập đến bảy cung và bảy loại tâm lý của chúng và do đó đặt nền móng cho tâm lý học mới mà tâm lý học hiện đại, dù có tính vật chất đến đâu, đã đặt nền tảng vững chắc. Tập ba hoàn toàn dành cho chiêm tinh học huyền bí và cấu thành một đơn vị [780] tự thân. Nó được dự định ra mắt chiêm tinh học mới, vốn được thiết lập trên cơ sở linh hồn và không phải trên cơ sở phàm ngã. Chiêm tinh học chính thống thiết lập một biểu đồ định rõ số phận và định mệnh của phàm ngã, và khi phàm ngã đó ít phát triển hoặc chỉ có sự phát triển trung bình, nó và thường thì chính xác một cách đáng kinh ngạc. Nó không đúng lắm, tuy nhiên, trong trường hợp của những người phát triển cao, người chí nguyện, đệ tử và điểm đạo đồ vốn đang bắt đầu kiểm soát các ngôi sao của họ và do đó các hành động của họ; các sự kiện và các tình huống trong cuộc sống của họ trở nên không thể dự đoán. Chiêm tinh học mới và tương lai cố gắng đưa ra chìa khóa cho lá số tử vi của linh hồn, khi nó được chi phối bởi cung linh hồn và không phải bởi cung phàm ngã; đủ đã được tôi đưa ra để cho phép các nhà chiêm tinh, những người quan tâm và có xu hướng mới, nghiên cứu tương lai từ góc nhìn của cách tiếp cận mới này. Chiêm tinh học là một khoa học cơ bản và cần thiết nhất. A.A.B không am hiểu chiêm tinh học; bà không thể lập ra một lá số tử vi và cũng không thể cho bạn biết tên của các hành tinh với các nhà mà chúng cai quản. Vì vậy, tôi hoàn toàn chịu trách nhiệm về tất cả những gì xuất hiện trong và tất cả các cuốn sách của tôi, ngoại trừ, như đã giải thích trước đây, cuốn Ánh Sáng của Linh Hồn. |
| The fourth volume deals with the subject of healing, and with the bridging, by the antahkarana, of the gap which exists between the Monad and the personality; it also gives the Fourteen Rules which those in training for initiation have to master. Again, I would call your attention to this last theme, reminding you that the true initiate has never made the slightest claim, either privately or publicly, to be an initiate. It is against the occult law and too many people of no particular spiritual focus or intellectual capacity make these claims and consequent harm has ensued, thus lowering the idea of the Hierarchy and the nature of adeptship in the eyes of the watching public. I am, therefore, entirely responsible for the Fourteen Rules and their elucidation and application. A.A.B. has never claimed to be more than a working disciple, occupied with world work (which no one can deny) and has re-iterated again and again that the word “disciple” is the legitimate and non-controversial word (as well as the truthful word) to be used for all grades of workers in the Hierarchy from the probationary disciple, [781]loosely affiliated with certain disciples in that Hierarchy, up to and including the Christ Himself, the Master of all the Masters and the Teacher alike of Angels and of men. She has steadily set herself, with my full approval, against the unwholesome curiosity as to status and title which is a blight on so many occult groups, leading to the full tide of competition, jealousy, criticism and claim-making which distinguishes the majority of the occult groups, which renders futile so many of their publications and which hinders the general public from receiving the teaching in its purity and simplicity. Status and title, place and position count for nothing. It is the teaching that counts—its truth and its intuitive appeal. This you must constantly bear in mind. The accepted disciples of a Master who arrive at recognition of Him from within themselves—a recognition which can then be corroborated by their fellow disciples and used by the Master Himself as a factual condition—know their Master, accept teaching from Him and among themselves speak of Him as He is to them but not to the outside world. The papers lately printed in The Beacon and inadequately censored were given by me, as a Master, to the members of a group within my Ashram. This group has preserved my anonymity for more than a decade, which was their correct and obvious duty. | Tập bốn xử lý chủ đề chữa lành, và với việc bắc cầu, bằng antahkarana, khoảng cách tồn tại giữa Chân Thần và phàm ngã; nó cũng cung cấp 14 Quy luật mà những người đang trong quá trình đào tạo chuẩn bị cho điểm đạo phải làm chủ. Một lần nữa, tôi muốn nhấn mạnh đến chủ đề cuối cùng này, nhắc nhở bạn rằng điểm đạo đồ thật chưa bao giờ tuyên bố, dù riêng tư hay công khai, rằng mình là một điểm đạo đồ. Điều đó vi phạm quy luật huyền linh và có quá nhiều người, không có trọng tâm tinh thần đặc biệt nào hoặc năng lực trí tuệ, đưa ra những tuyên bố này và đã gây ra hậu quả có hại, từ đó hạ thấp hình ảnh của Huyền Giai và bản chất của Chân sư trong mắt của công chúng đang theo dõi. Tôi, do đó, hoàn toàn chịu trách nhiệm về 14 Quy luật và sự làm sáng tỏ và áp dụng chúng. A.A.B chưa bao giờ tuyên bố là gì khác ngoài một đệ tử đang làm việc, bị chi phối bởi công việc thế giới (mà không ai có thể phủ nhận) và đã lập lại nhiều lần rằng từ “đệ tử” là từ hợp pháp và không gây tranh cãi (cũng như là từ chân thật) được sử dụng cho tất cả các mức độ của các công nhân trong Huyền Giai từ đệ tử dự bị, [781] lỏng lẻo kết hợp với một số đệ tử trong Huyền Giai đó, đến và bao gồm cả Đức Christ chính Ngài, Chân sư của tất cả các Chân sư và Giáo sư chung của cả Thiên thần và con người. Bà đã nhất quán khẳng định bản thân, với sự chấp thuận hoàn toàn của tôi, chống lại sự tò mò không lành mạnh về địa vị và danh hiệu vốn là một sự chán nản đối với nhiều nhóm huyền bí, dẫn đến sự bùng nổ của sự cạnh tranh, ghen tị, phê bình và làm hơn mà phân biệt đa số các nhóm huyền bí, điều này làm cho nhiều ấn phẩm của họ trở nên vô ích và điều này cản trở công chúng từ việc nhận được sự giảng dạy trong sự tinh khiết và đơn giản của nó. Địa vị và danh hiệu, vị trí và vị thế không có giá trị gì. Điều quan trọng là sự giảng dạy—sự thật của nó và sự thu hút trực giác của nó. Điều này bạn phải luôn nhớ rõ. Các đệ tử được chấp nhận của một Chân sư người đến từ bên trong tự nhận ra Ngài—một sự nhận ra sau đó có thể được xác nhận bởi các đệ tử đồng nghiệp của họ và được Chân sư tự sử dụng như một điều kiện thực tế—biết Ngài, chấp nhận việc giảng dạy từ Ngài và giữa họ với nhau nói về Ngài như Ngài là đối với họ nhưng không phải là đối với thế giới bên ngoài. Các giấy tờ phát hành gần đây trên The Beacon và không được kiểm duyệt đủ đã được tôi, như một Chân sư, gửi đến các thành viên của một nhóm trong Ashram của tôi. Nhóm này đã giữ kín danh tính của tôi trong hơn một thập kỷ, việc đó là nhiệm vụ đúng đắn và rõ ràng của họ. |
| The books, therefore, have been going out steadily for years. When A Treatise on the Seven Rays is completed, a short book on glamour ready for the press and this book on DISCIPLESHIP IN THE NEW AGE is in the hands of the public, then the work of A.A.B. for me will be over, she can resume her work in the Ashram of her own Master—the work of His disciple. | Do đó, các cuốn sách đã được phát hành liên tục trong nhiều năm. Khi Luận về Bảy Cung hoàn thành, một cuốn sách ngắn về ảo cảm sẵn sàng cho báo chí và cuốn sách này về ĐƯỜNG ĐẠO TRONG KỶ NGUYÊN MỚI nằm trong tay công chúng, thì công việc của A.A.B dành cho tôi sẽ kết thúc, Bà có thể tiếp tục công việc trong Ashram của Chân sư riêng mình—công việc của một đệ tử của Ngài. |
| The next phase of the work which I sought to see accomplished is now in working order. It was my wish (as it is the wish of many associated with the Hierarchy) to see an esoteric school started which would leave the membership free, which would bind them by no pledges or oaths and which would—whilst assigning meditation, study and giving esoteric teaching—leave people to make their own adjustments, to interpret the truth as best they could, to present to them the many points of view and at the same time communicate to them the deepest esoteric truths which they could recognise if there was that in [782]them which was awakened to the mysteries and which, even when read or heard, could do them no harm if they lacked the perception to recognise the truth for what it was. Such a school was started in 1923 by Alice A. Bailey with the aid of Foster Bailey and certain students of vision and spiritual understanding. She made it a condition that I should have nothing to do with the Arcane School, and that I should have no control over its policies and curriculum. Even my books were not used as textbooks and only during the past three years has one of them, A Treatise on White Magic, been adopted as a course of study and that at the very earnest request of many students. Also, some of the teaching upon the antahkarana (which will appear in the fifth volume of the Treatise on the Seven Rays) has been used for two years in one section of the fourth degree, entitled Weavers in the Light. The teaching on glamour has been given as some of the reading matter for another section. | Giai đoạn công việc tiếp theo mà tôi mong muốn thấy hoàn thành giờ đây đang hoạt động trơn tru. Đó là mong muốn của tôi (cũng như mong muốn của nhiều người liên kết với Huyền Giai) khi thấy một trường học huyền bí được bắt đầu vốn để lại mỗi thành viên tự do, không ràng buộc họ bằng các lời thề hay lời thề và vốn—trong khi phân công tham thiền, nghiên cứu và đưa ra giảng dạy huyền bí—để mọi người tự điều chỉnh, diễn giải sự thật tốt nhất của mình, để trình bày cho họ nhiều góc nhìn khác nhau và cùng lúc truyền đạt cho họ những sự thật huyền bí sâu thẳm nhất mà họ có thể nhận biết nếu có sự giác ngộ từ họ đối với các huyền nhiệm và điều đó, ngay cả khi được đọc hoặc nghe, cũng không thể gây hại cho họ nếu họ không có khả năng để nhận ra sự thật là gì. Một trường học như vậy đã được bắt đầu vào năm 1923 bởi Alice A. Bailey với sự giúp đỡ của Foster Bailey và các đạo sinh có tầm nhìn và sự hiểu biết sâu sắc. Bà đặt điều kiện rằng tôi không nên liên quan gì đến Trường Arcane, và rằng tôi không nên có bất kỳ sự kiểm soát nào đối với chính sách và chương trình học của nó. Ngay cả các sách của tôi cũng không được sử dụng làm sách giáo khoa và chỉ trong ba năm gần đây một trong số các sách đó, Luận về Chánh Thuật, đã được chấp nhận làm khóa học và điều đó là theo yêu cầu khẩn thiết của nhiều học sinh. Ngoài ra, một số giảng dạy về antahkarana (sẽ xuất hiện trong tập năm của Luận về Bảy Cung) đã được sử dụng trong hai năm trong một phần của bậc học thứ tư, có tựa đề Thợ Dệt trong Ánh sáng. Giảng dạy về ảo cảm đã được cung cấp như một phần của tài liệu đọc cho một phần khác. |
| No obedience is expected in the Arcane School, no emphasis is laid on “obeying the Master,” for no Master is running the school. Emphasis is laid upon the one Master in the heart, the soul, the true spiritual man within each human being; no theology is taught; the student is under no compulsion to accept any interpretation or presentation of truth; he can accept or reject the fact of the Masters, of the Hierarchy, of reincarnation, or of the soul and still remain a member of the school in good standing. No loyalty is expected or asked, either to the school or to A.A.B. Students can work in any of the occult, esoteric, metaphysical or orthodox groups and churches and still be members of the school. They are asked to look upon such activities as fields of service wherein they can express any spiritual help they may have gained through their work in the school. Leaders and senior workers in many occult groups are working in the Arcane School, but they feel perfectly free to give their time, loyalty and service to their own groups. | Không có sự tuân lệnh nào được mong đợi trong Trường Arcane, không có sự nhấn mạnh nào vào việc “vâng lời Chân sư,” vì không có Chân sư nào điều hành trường học. Sự nhấn mạnh được đặt vào vị Chân sư bên trong trái tim, linh hồn, con người tinh thần chân thực trong mỗi con người; không có thần học nào được giảng dạy; học sinh không bị buộc phải chấp nhận bất kỳ diễn giải nào hoặc trình bày sự thật nào; họ có thể chấp nhận hoặc từ chối sự thật về các Chân sư, về Huyền Giai, về luân hồi, hoặc về linh hồn, và vẫn là thành viên của trường học trong điều kiện tốt. Không có sự trung thành nào được mong đợi hay yêu cầu, đối với trường học hay với A.A.B. Học sinh có thể làm việc trong bất kỳ nhóm huyền bí, huyền linh, siêu hình hoặc chính thống nào và vẫn là thành viên của trường học. Họ được yêu cầu coi những hoạt động như vậy là các lĩnh vực phụng sự, nơi họ có thể thể hiện bất kỳ sự giúp đỡ tinh thần nào mà họ có thể đã nhận được thông qua công việc của mình trong trường học. Các lãnh đạo và nhân viên cấp cao trong nhiều nhóm huyền bí đang làm việc trong Trường Arcane, nhưng họ cảm thấy hoàn toàn tự do để dành thời gian, lòng trung thành và công việc phụng sự cho các nhóm của mình. |
| This school has been in existence for twenty years and is now entering into a new cycle of growth and usefulness—along with the whole of humanity—and for this due preparation is being made. The keynote of the school is service, based on love of humanity. The meditation work is balanced and paralleled by study and by the effort to teach the students to serve. [783] | Trường học này đã tồn tại trong suốt hai mươi năm và hiện đang bước vào một chu kỳ phát triển mới và hữu dụng – cùng với toàn thể nhân loại – và để chuẩn bị cho việc này đang được tiến hành. Chủ âm của trường học là phụng sự, dựa trên tình yêu thương nhân loại. Công việc tham thiền được cân bằng và đi đôi với nghiên cứu và nỗ lực dạy cho học sinh cách để phụng sự. [783] |
| Another phase of my work came into existence about ten years ago when I started to write certain pamphlets for the general public, calling attention to the world situation and to the New Group of World Servers. I thus endeavoured to anchor on earth (if I may use such a phrase) an externalisation or a symbol of the work of the Hierarchy. It was an effort to band together subjectively and (where possible) objectively all those people of spiritual purpose and deep love of humanity who were actively working in many countries, either in organisations or alone. Their name is legion. Some few are known to the workers in the school. Thousands are known to me but not to them; all are working under the inspiration of the Hierarchy and are, either consciously or unconsciously, fulfilling the duties of agents of the Masters. Together they form a band, closely knit on the inner side by spiritual intention and love. Some are occultists, working in the various occult groups; some are mystics, working with vision and love; others belong to the orthodox religions and some recognise no spiritual affiliations, so-called, at all. All are, however, animated by a sense of responsibility for human welfare and have interiorly pledged themselves to help their fellowmen. This great group constitutes the World Saviour at this time and will salvage the world and inaugurate the new era after the war. The pamphlets which I wrote (the first of which was called The Next Three Years) indicated their plans and purposes, and made suggestions as to modes and methods of cooperation with this group of World Servers, already in existence and active in many fields. | Một giai đoạn khác của công việc của tôi ra đời khoảng mười năm trước khi tôi bắt đầu viết một số tập sách nhỏ cho công chúng, chú ý đến tình hình thế giới và Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian. Tôi đã cố gắng gắn kết trên Trái Đất (nếu tôi có thể dùng một cụm từ như vậy) một biểu hiện ngoại hiện hay một biểu tượng của công việc của Huyền Giai. Đó là một nỗ lực để kết hợp một cách chủ quan và (nơi có thể) khách quan tất cả những người có mục đích tinh thần và tình yêu nhân loại sâu sắc, những người đang tích cực làm việc ở nhiều quốc gia khác nhau, hoặc trong các tổ chức hoặc đơn độc. Tên của họ là rất nhiều. Một vài người được biết đến với những người đang làm việc trong trường học. Hàng ngàn người được biết đến với tôi nhưng không với họ; tất cả đều đang làm việc dưới cảm hứng của Huyền Giai và đang, hoặc vô thức hoặc có ý thức, thực hiện các nghĩa vụ của các đại diện của các Chân sư. Cùng nhau, họ tạo thành một nhóm, được kết hợp chặt chẽ từ bên trong bởi ý định tinh thần và tình yêu. Một số là nhà huyền bí, làm việc trong các nhóm huyền bí khác nhau; một số là nhà thần bí, làm việc với tầm nhìn và tình yêu; những người khác thuộc về các tôn giáo chính thống và một số không nhận ra có mối kết nối tinh thần nào, cái mà như gọi, cả. Tất cả đều, tuy nhiên, được thúc đẩy bởi một ý thức trách nhiệm đối với phúc lợi con người và đã cam kết bên trong để giúp đỡ đồng loại. Nhóm lớn này hiện tại là Cứu Thế Giới và sẽ cứu vãn thế giới và khởi xướng kỷ nguyên mới sau chiến tranh. Các tập sách mà tôi đã viết (cuốn đầu tiên có tựa đề Ba Năm Tiếp Theo) đã chỉ ra các kế hoạch và mục đích của họ, đồng thời đưa ra gợi ý về phương thức và phương pháp hợp tác với nhóm Người Phụng Sự Thế Gian này, vốn đã tồn tại và hoạt động trên nhiều lĩnh vực. |
| Those whom the New Group of World Servers influence and with whom they seek to work and who can act as their agents, we call the men and women of goodwill. I made an effort to reach these people in 1936 when there was a faint possibility that the war even at that late hour might be averted. Many will remember that campaign and its relative success. Millions were reached by means of the spoken and written word and by the radio but there were not enough people, spiritually interested, to take the needed steps to stem the tide of hate, evil and aggression which threatened to engulf the world. The war broke out in 1939 in spite of all the efforts of the Hierarchy[784]and Their workers, and the goodwill work fell naturally into abeyance. That part of the work in which members of the Arcane School had sought to serve and which had resulted in the forming of nineteen centres for service in as many countries had temporarily to be dropped—but only temporarily, my brothers, for goodwill is the “saving force” and an expression of the will-to-good which animates the New Group of World Servers. | Những người mà Nhóm Người Phụng Sự Thế Gian Mới gây ảnh hưởng và mà họ tìm cách hợp tác và hành động như các đại diện của họ, chúng tôi gọi là những người nam và nữ thiện chí. Tôi đã cố gắng tiếp cận những người này vào năm 1936 khi có một cơ hội nhỏ rằng chiến tranh thậm chí vào giờ cuối này có thể được tránh. Nhiều người sẽ nhớ chiến dịch đó và thành công tương đối của nó. Nhiều triệu người đã được tiếp cận qua các từ nói và viết và qua đài phát thanh nhưng không có đủ người, đủ quan tâm về mặt tinh thần, để tiến hành các bước cần thiết để ngăn chặn làn sóng thù hận, ác độc và xâm lăng đang đe dọa nhấn chìm thế giới. Chiến tranh bùng nổ năm 1939 bất chấp tất cả các nỗ lực của Huyền Giai [784] và các công nhân của các Ngài, và công việc thiện chí rơi vào trạng thái bế tắc. Phần công việc mà các thành viên của Trường Arcane đã cố gắng phục vụ và điều đó đã dẫn đến việc thành lập mười chín trung tâm phục vụ ở bấy nhiêu quốc gia đã tạm thời bị gác lại—nhưng chỉ tạm thời, các huynh đệ của tôi, vì thiện chí là “lực lượng cứu rỗi” và là một biểu hiện của ý chí thiện mà kích thích Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian. |
| I would emphasise that this work of anchoring the New Group of World Servers and organising the goodwill work has nothing whatsoever to do with the school except in so far that members in the school were given the opportunity to help in the movement. They were left entirely free to do so or not as they chose; a very large percentage ignored the effort altogether, thus demonstrating the freedom which they felt and had been taught. | Tôi muốn nhấn mạnh rằng công việc này của việc thiết lập Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian và tổ chức công việc thiện chí không có bất kỳ liên quan gì với trường học ngoại trừ phạm vi mà các thành viên trong trường học được trao cơ hội để giúp đỡ trong phong trào. Họ được để hoàn toàn tự do làm như vậy hoặc không làm như vậy tùy họ chọn; một tỷ lệ rất lớn đã bỏ qua nỗ lực hoàn toàn, do đó thể hiện sự tự do mà họ cảm thấy và đã được giảng dạy. |
| When the war broke and the entire world was hurled into the consequent chaos, horror, disaster, death and agony, many spiritually minded people were anxious to stay aloof from the struggle. They were not the majority but a powerful and noisy minority. They regarded any attitude of partisanship as an infringement of the law of brotherhood and were willing to sacrifice the good of the whole of humanity to a sentimental urge to love all men in a manner which necessitated their taking no action or decision of any kind. Instead of “my country right or wrong,” it was “humanity, right or wrong.” When I wrote the pamphlet called The Present World Crisis and the succeeding papers on the world situation, I stated that the Hierarchy endorsed the attitude and aims of the United Nations, fighting for the freedom of the whole of humanity and for the release of the suffering people. This necessarily placed the Hierarchy in the position of not endorsing the Axis position in any way. Many in the goodwill work and some few in the school interpreted this as political in import, presumably believing that a position of complete neutrality, where both good and evil are concerned, was demanded of spiritually inclined people. Such people fail to think clearly and confuse an unwillingness to take sides with brotherly love, forgetting the words of the Christ that “he who is not with me is against me.” [785]Let me repeat what I have oft said before. The Hierarchy and all its members, including myself, love humanity but they will not endorse evil, aggression, cruelty and the imprisoning of the human soul. They stand for liberty, for opportunity for all to move forward along the way of light, for human welfare without discrimination, for kindness and the right of every man to think for himself, to speak and to work. Necessarily they cannot, therefore, endorse the nations or the people in any nation who are against human freedom and happiness. In Their love and Their grasp of circumstance, They know that in a later life or lives the majority of those who are now the enemies of human freedom will themselves be free and tread the Lighted Way. In the meantime, the entire force of the Hierarchy is thrown on the side of the nations struggling to free humanity, and on the side of those in any nation who thus work. If being on the side of goodness and freedom is deemed detrimental to the spiritual issues, then the Hierarchy will work to change the attitude of people as to what is spiritual. | Khi chiến tranh bùng nổ và toàn thế giới bị cuốn vào hỗn loạn, kinh hoàng, thảm họa, chết chóc và đau đớn, nhiều người có tinh thần đã muốn đứng ngoài cuộc đấu tranh. Họ không phải là đa số nhưng là thiểu số mạnh mẽ và ồn ào. Họ coi bất kỳ thái độ thiên vị nào là vi phạm luật về tinh thần huynh đệ và họ sẵn sàng hy sinh lợi ích của toàn nhân loại để hướng tới một thôi thúc tình cảm yêu thương tất cả mọi người theo một cách nào đó vốn yêu cầu họ không có hành động hoặc quyết định nào. Thay vì “đất nước tôi đúng hay sai”, đó là “nhân loại, đúng hay sai.” Khi tôi viết tập sách Khủng Hoảng Thế Giới Hiện Tại và các giấy tờ tiếp theo về tình hình thế giới, tôi tuyên bố rằng Huyền Giai ủng hộ lập trường và mục tiêu của Liên Quốc gia, chiến đấu vì tự do của toàn nhân loại và vì sự giải phóng của những người đau khổ. Điều này tất nhiên đưa Huyền Giai vào vị trí không ủng hộ bất kỳ cách nào lập trường Axis. Nhiều người trong công việc thiện chí và một số ít trong trường học diễn giải điều này như một ý nghĩa chính trị, giả sử tin rằng một vị trí của tính trung lập tuyệt đối, nơi mà cả tốt và xấu đều được quan tâm, là điều được yêu cầu bởi những người có khuynh hướng tinh thần. Những người như vậy không suy nghĩ rõ ràng và lẫn lộn sự không muốn chọn phe với tình yêu thương huynh đệ, quên đi những lời của Đức Christ rằng “kẻ nào không ở với Ta là chống lại Ta.” [785] Hãy để tôi lặp lại điều mà tôi đã thường nói trước đây. Huyền Giai và tất cả các thành viên của nó, bao gồm cả bản thân tôi, yêu thương nhân loại nhưng họ sẽ không ủng hộ ác độc, xâm lược, tàn bạo và việc cầm tù linh hồn con người. Các Ngài ủng hộ tự do, cho mọi người cơ hội để tiến bước trên con đường ánh sáng, vì phúc lợi nhân loại mà không phân biệt, vì lòng tốt và quyền của mỗi người được suy nghĩ cho chính mình, nói và làm việc. Do đó, các Ngài không thể, do đó, ủng hộ các quốc gia hoặc những người trong bất kỳ quốc gia nào chống lại tự do và hạnh phúc của nhân loại. Trong tình yêu và sự hiểu biết toàn diện của họ, họ biết rằng trong một cuộc sống hoặc những cuộc sống sau, phần lớn những người hiện là thù địch của sự tự do nhân loại sẽ tự do và đi trên Con Đường Soi Sáng. Trong thời gian này, toàn bộ lực lượng của Huyền Giai được đặt ở phía của các quốc gia đấu tranh để giải phóng nhân loại, và ở phía của những người trong bất kỳ quốc gia nào đang làm việc như vậy. Nếu việc đứng về phía tốt và tự do bị coi là gây tổn hại cho các vấn đề tinh thần, thì Huyền Giai sẽ làm việc để thay đổi thái độ của mọi người về điều gì là tinh thần. |
| I have, therefore, been interested in three phases of the work: the books, the Arcane School, and the New Group of World Servers. The impact made upon the world by these three aspects of the work has been definitely effective and useful. The sum total of the useful work accomplished is what counts and not the criticisms and the misunderstanding of those who, basically, belong to the old order, and to the Piscean Age. They are, therefore, unable to see the emergence of the new ways of life and the new approaches to truth. | Do đó, tôi đã quan tâm đến ba giai đoạn của công việc: các cuốn sách, Trường Arcane và Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian. Sự ảnh hưởng mà ba khía cạnh này của công việc đã gây ra đối với thế giới chắc chắn đã hiệu quả và hữu ích. Tổng cộng những công việc hữu ích được thực hiện mới là điều đếm và không phải là sự chỉ trích và sự hiểu lầm của những người, cơ bản, thuộc về trật tự cũ, và thời đại Song Ngư. Do đó, họ không thể thấy sự nổi lên của các cách sống mới và các tiếp cận mới đến chân lý. |
| I have stood all this time behind the scenes. The books and pamphlets have been my responsibility and carry the authority of truth—if truth is there—and not the authority of my name or of any status which I might claim, or which might be claimed for me by the curious, the inquisitive and the devotee. I have dictated none of the policies of the school or interfered in its curriculum; for them A.A.B. is responsible. My books and pamphlets have been made available to school students along with the rest of the general public. | Tôi đã đứng sau điều này suốt thời gian qua. Các sách và tập sách đã là trách nhiệm của tôi và mang lại thẩm quyền của chân lý—nếu có chân lý—và không phải là thẩm quyền của tên tôi hay của bất kỳ danh hiệu nào mà tôi có thể yêu cầu, hoặc điều có thể được yêu cầu cho tôi bởi những người tò mò, hay những người trung kiên. Tôi đã không đưa ra hoặc can thiệp trong bất kỳ chính sách nào của trường học; đối với chúng, A.A.B chịu trách nhiệm. Các sách và tập sách của tôi đã được cung cấp cho các học sinh trong trường cùng với phần còn lại của công chúng. |
| I have sought to aid the goodwill work (for which Foster Bailey is responsible) by suggestion and by indicating what is the work that the New Group of World Servers are seeking to [786]do, but no authoritative requests have been made in my name, nor will they ever be made. The sum total of all these activities has been good; the misunderstandings have been few and have been inherent in the personal equipment and attitude of the critical. Criticism is wholesome so long as it is not permitted to become destructive. | Tôi đã cố gắng giúp đỡ công việc thiện chí (mà Foster Bailey chịu trách nhiệm) bằng gợi ý và chỉ ra công việc mà Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian đang tìm cách [786] thực hiện, nhưng không có yêu cầu chính thức nào được đưa ra dưới danh nghĩa của tôi, cũng sẽ không bao giờ được đưa ra. Tổng cộng của tất cả những hoạt động này đã mang lại kết quả tốt; những sự hiểu lầm đã rất ít và xuất phát từ sự cứng nhắc và thái độ của những người phê bình. Sự chỉ trích là hữu ích miễn là nó không được phép trở thành phá hoại. |
| Paralleling these major activities, I have, since the year 1931, been training a group of men and women, scattered all over the world, in the techniques of accepted discipleship, academically understood. Out of the many possible neophytes, I indicated a group of approximately 45 people—some known personally to A.A.B. and some quite unknown—who had demonstrated a willingness to be trained and who could be tried out for fitness for the group work of the new discipleship. These people received direct personal instructions from me and certain general instructions which embodied the newer approach to the Hierarchy and to the spiritual life, though based, of course, on the ancient rules. Some of these instructions are made available to the general public in this book, but no indication is given of the persons thus trained and no information will be made available; names, dates and locations are changed, though the instructions remain as given. | Song song với những hoạt động chính này, tôi đã, kể từ năm 1931, đào tạo một nhóm nam và nữ, rải rác khắp thế giới, trong các kỹ thuật của sự chấp nhận đệ tử, được hiểu một cách học thuật. Trong số nhiều người sơ cơ có thể có, tôi đã chỉ rõ một nhóm khoảng 45 người—một số được A.A.B biết đến cá nhân và một số hoàn toàn vô danh—vốn đã thể hiện sự sẵn sàng được đào tạo và có thể được thử nghiệm về sự phù hợp cho công việc nhóm của địa vị đệ tử mới. Những người này đã nhận được hướng dẫn cá nhân trực tiếp từ tôi và một số hướng dẫn chung vốn chứa đựng cách tiếp cận mới đối với Huyền Giai và đời sống tinh thần, dù vẫn dựa, tất nhiên, trên các quy tắc cổ xưa. Một số hướng dẫn này được làm cho công chúng chung trong cuốn sách này có sẵn, nhưng không có chỉ định nào được đưa ra về những người đã được đào tạo như vậy và không có thông tin nào sẽ được cung cấp; tên, ngày tháng và địa điểm được thay đổi, mặc dù các hướng dẫn vẫn được giữ nguyên như đã truyền đạt. |
| Necessarily these people have, from their contact with me, ascertained my identity. They have known for years who I am. But they have preserved my anonymity with great care and under real difficulty, owing to the fact that hundreds of people in nearly every country in the world have speculated upon my identity and many of them have guessed it accurately. Therefore, today, in spite of all that A.A.B. and my disciples have been able to do, it is generally conceded that I am a Master and a name has been given to me. To my own group of specially picked aspirants I have acknowledged my name when they themselves had interiorly arrived at it. It was both foolish and false to do otherwise; in communicating with them or in writing instructions on the new discipleship, I necessarily took my rightful position and name. Some of these instructions have been deemed by me as useful and appropriate for more general use and were embodied in the series of papers upon the Stages of Discipleship issued under my name in The Beacon. They [787]were carefully edited, prior to publication, except in one paper when, some months ago under the pressure of very heavy work, A.A.B. omitted to delete one paragraph in which I do speak as a Master. This paragraph, much to her distress, appeared in the July 1943 Beacon. After many years of protecting my identity, she made this slip and it has, therefore, been publicly stated that I am a Master. | Người ta cần phải hiểu rằng, từ việc tiếp xúc với tôi, những người này đã xác định được danh tính của tôi. Họ đã biết tôi là ai trong suốt nhiều năm qua. Nhưng họ đã giữ kín danh tính của tôi rất cẩn thận và vô cùng khó khăn bởi thực tế rằng hàng trăm người ở hầu hết mọi quốc gia trên thế giới đã suy đoán về danh tính của tôi và nhiều người trong số họ đã đoán đúng. Do đó, hôm nay, bất chấp tất cả những gì A.A.B. và các đệ tử của tôi làm được, người ta thường thừa nhận rằng tôi là một Chân sư và một cái tên đã được đặt cho tôi. Với nhóm những người chí nguyện đặc biệt được chọn lọc của tôi, tôi đã thừa nhận tên thật của mình khi chính họ đã tự nội tâm tìm ra. Làm khác đi sẽ là dại dột và giả dối; trong việc giao tiếp với họ hoặc viết chỉ thị về địa vị đệ tử mới, tôi nhất thiết phải xưng danh đúng và tên chính thức của mình. Một số trong những chỉ dẫn này đã được tôi xem là hữu ích và thích hợp để sử dụng rộng rãi hơn và đã được kết hợp trong loạt bài học về Các Giai Đoạn Đệ Tử phát hành dưới tên tôi trong tờ The Beacon. Chúng [787] đã được biên tập cẩn thận trước khi xuất bản, ngoại trừ một bài viết khi vài tháng trước dưới áp lực công việc rất nặng, A.A.B. đã quên xóa một đoạn trong đó tôi nói như một Chân sư. Đoạn này, làm Bà rất phiền muộn, đã xuất hiện trong số tháng 7 năm 1943 của Beacon. Sau nhiều năm bảo vệ danh tính của tôi, Bà đã mắc sai lầm này và do đó, đã được công khai rằng tôi là một Chân sư. |
| In this connection, there are three points to which I would like to call your attention. | Trong mối liên hệ này, có ba điểm tôi muốn lưu ý với quý vị. |
| Earlier—many years earlier—I stated in A Treatise on White Magic that I was an initiate of a certain standing but that my anonymity would be preserved. Years later, owing to this mistake, I am apparently in the position of contradicting or reversing myself, and so changing my policy. Actually I am not doing so. The spread of the teaching alters circumstances and the need of humanity demands at times a changed approach. There is nothing static in the evolution of truth. It has long been my intention to do all that was necessary to bring the fact of the Hierarchy and its membership more definitely before the public and in a more arresting way. | Trước đây—nhiều năm trước đây—tôi đã tuyên bố trong Luận về Chánh Thuật rằng tôi là một điểm đạo đồ có một địa vị nhất định nhưng danh tính của tôi sẽ được giữ kín. Nhiều năm sau, do lỗi lầm này, tôi dường như đang ở vị trí tự mâu thuẫn hoặc bác bỏ bản thân mình và do đó thay đổi chính sách của mình. Thực ra tôi không làm như vậy. Sự lan tỏa của giáo lý đã thay đổi hoàn cảnh và nhu cầu của nhân loại đôi khi đòi hỏi một cách tiếp cận thay đổi. Không có gì là bất biến trong quá trình tiến hóa của chân lý. Từ lâu, tôi đã có ý định làm mọi điều cần thiết để đem sự thật về Thánh đoàn và thành viên của nó ra trước công chúng một cách rõ ràng hơn và theo cách gây chú ý hơn. |
| Years ago, I definitely told A.A.B. (as did her own Master) that her major duty as a disciple was to familiarise the public with the true nature of the Masters of the Wisdom, and thus offset the erroneous impression which the public had received. This she has done to a certain degree but not to the full extent that was intended. She has shrunk from the task, owing to the disrepute into which the whole subject has fallen because of the false presentations given out by the various teachers and occult groups, plus the ridiculous claims put out by the ignorant about us. H.P.B., her predecessor, stated in certain instructions sent out to the Esoteric Section of the Theosophical Society that she bitterly regretted ever mentioning the Masters, Their names and functions. A.A.B. has been of the same opinion. The Masters, as portrayed in the Theosophical Society faintly resemble the reality; much good has been done by this testimony to Their existence, and much harm by the foolish detail at times imparted. They are not as pictured; They do not issue orders to Their followers (or rather devotees) to do thus and so, to form this or that organization, nor do They indicate [788]certain individuals as being of supreme importance and hierarchical status; They know full well that disciples, initiates and Masters are known by their works, their deeds and their words; they have to prove their status by the work they accomplish. | Nhiều năm trước, tôi đã nói rõ với A.A.B. (như vị Chân sư của bà đã làm) rằng nhiệm vụ chính của bà với tư cách là một đệ tử là làm cho công chúng quen thuộc với bản chất thực sự của các Chân sư Minh triết, và nhờ đó hóa giải ấn tượng sai lầm mà công chúng đã nhận được. Bà đã làm điều này ở một mức độ nhất định nhưng không hoàn toàn như đã định. Bà đã rút lui khỏi nhiệm vụ này do những sự việc tiêu cực mà toàn bộ chủ đề đã phải chịu đựng bởi các trình bày sai lầm từ các giáo viên và nhóm huyền bí khác nhau, cộng với những tuyên bố ngớ ngẩn do những kẻ vô tri đưa ra về chúng tôi. H.P.B., tiền bối của bà, đã nói trong các bài giảng được gửi ra Bộ Phận Nội Môn của Hội Thông Thiên Học rằng bà rất hối tiếc vì đã từng đề cập đến các Chân sư, danh xưng và chức năng của các Ngài. A.A.B. cũng có cùng ý kiến. Các Chân sư được miêu tả trong Hội Thông Thiên Học chỉ mờ nhạt so với thực tế; tuy vậy, nhiều điều tốt đã được làm từ chứng ngôn này cho sự tồn tại của các Ngài, và nhiều điều hại từ chi tiết ngớ ngẩn được truyền tải vào những lúc không thuận tiện. Các Ngài không phải như được miêu tả; Các Ngài không ra lệnh cho tín đồ (hay đúng hơn là những người sùng đạo) của mình phải thế này thế nọ, lập tổ chức này hay tổ chức kia, cũng không chỉ định [788] những cá nhân nào đó là có tầm quan trọng tối cao và vị thế trong Thánh đoàn; Các Ngài biết rõ rằng đệ tử, điểm đạo đồ và Chân sư được nhận biết qua công việc, hành động và lời nói của họ; họ phải chứng minh vị thế của mình qua công việc họ hoàn thành. |
| The Masters work through Their disciples in many organisations; They do not exact, through these disciples, the implicit obedience of the organisation members, nor do They exclude from the teaching those who disagree with the organisational policies or the interpretations of the leaders. They are not separative and antagonistic to the groups working under various disciples or other Masters, and any organisation in which the Masters are interested would be inclusive and not exclusive. They do not fight over personalities, endorsing this one or rejecting that one simply because the policies of an organisational leader are, or are not, upheld. They are not the spectacular and ill-bred people portrayed by the mediocre leaders of many groups, nor do They choose (for Their pledged disciples and prominent workers) men and women who, even from a worldly point of view, are of a pronounced inferiority or who deal in claim-making and in the art of attracting attention to themselves. To be a probationary disciple, one can be a devotee; the emphasis can then be laid on purification and the acquiring of an intelligent understanding of brotherhood and human need; to be an accepted disciple, working directly under the Masters and active in world work (with a growing influence) requires a mental polarisation, a heart development and a sense of real values. | Các Chân sư làm việc thông qua đệ tử của mình trong nhiều tổ chức; Các Ngài không yêu cầu, thông qua những đệ tử này, sự tuân phục tuyệt đối từ các thành viên tổ chức, cũng không loại trừ khỏi giáo lý những ai không đồng ý với chính sách tổ chức hoặc cách diễn giải của các lãnh đạo. Các Ngài không gây chia rẽ và đối nghịch với các nhóm làm việc dưới sự hướng dẫn của các đệ tử hoặc các Chân sư khác, và bất cứ tổ chức nào mà các Chân sư quan tâm sẽ mang tính bao gồm chứ không phải loại trừ. Họ không đấu tranh về cá nhân, không ủng hộ người này hay từ chối người kia chỉ vì chính sách của lãnh đạo tổ chức này được duy trì hay không. Các Ngài không phải là những người hiếu chiến và thiếu văn hóa được miêu tả bởi những lãnh đạo trung bình của nhiều nhóm, cũng không chọn (cho đệ tử trung thành và công nhân nổi bật của Ngài) những người và phụ nữ mà ngay cả từ quan điểm thế tục, cũng có sự thấp kém rõ rệt hoặc người tham gia vào việc đưa ra các tuyên bố và nghệ thuật thu hút sự chú ý cho bản thân. Để trở thành đệ tử dự bị, người ta có thể là một người sùng đạo; sự nhấn mạnh lúc này có thể đặt vào sự thanh lọc và có được sự thấu hiểu thông minh về tình huynh đệ và nhu cầu của nhân loại; để trở thành một đệ tử chấp nhận, làm việc trực tiếp dưới sự hướng dẫn của các Chân sư và hoạt động trong công việc thế giới (với sự ảnh hưởng ngày càng tăng) đòi hỏi sự phân cực trí tuệ, phát triển tâm hồn và nhận thức về giá trị thực. |
| Knowing all the above, and having watched the ill effects of the usual teaching given anent the Masters, A.A.B. has gone to extremes in order to present the true nature of the Hierarchy, its goals and personnel; she has sought to lay the emphasis—as does the Hierarchy itself—on humanity and on world service, and not on a group of Teachers who, even if They have transcended the usual personality problems and experience in the three worlds, are still in process of training and are preparing Themselves (under the tuition of the Christ) to tread “the Way of the Higher Evolution,” as it is called. The name given to us by some disciples in Tibet gives the clue to our point of attainment. They call the Hierarchy the “society of organised [789]and illumined Minds”—illumined by love and understanding, by deep compassion and inclusiveness, illumined by a knowledge of the plan and aiming to comprehend the purpose, sacrificing Their own immediate progress in order to help humanity. That is a Master. | Biết tất cả những điều trên, và sau khi quan sát những tác động xấu của giáo lý thông thường về các Chân sư, A.A.B. đã cố gắng hết sức để trình bày bản chất thực sự của Thánh đoàn, các mục tiêu và nhân sự của nó; bà đã nỗ lực để đặt trọng tâm—như chính Thánh đoàn làm—vào nhân loại và phụng sự thế giới, chứ không phải vào một nhóm các Huấn sư, những người dù đã vượt qua các vấn đề và kinh nghiệm thông thường của cá nhân trong ba cõi, vẫn đang trong quá trình đào luyện và chuẩn bị Chính Mình (dưới sự chỉ dẫn của Đức Christ) để bước vào “Con đường Tiến Hóa Cao Siêu”, như nó được gọi. Tên gọi chúng tôi được một số đệ tử ở Tây Tạng dùng đã tiết lộ mức độ đạt được của chúng tôi. Họ gọi Thánh đoàn là “hội những Thể Trí có tổ chức và minh triết”[789]—minh triết bởi tình thương và thấu hiểu, bởi lòng từ bi sâu sắc và tính bao gồm, minh triết bởi kiến thức về kế hoạch và nhằm thấu hiểu mục đích, hy sinh tiến bộ cá nhân để giúp đỡ nhân loại. Đó là một Chân sư. |
| The second point I would make is in the form of a question. What harm does it do if some one points the finger towards a Master and recognises Him as such, provided His record substantiates the statement and His influence is worldwide? If by this inadvertent slip, A.A.B. has thus indicated me as a Master, has any harm been done? My books, the carriers of my influence, have gone to the far corners of the earth and convey aid and help; the goodwill work which I suggested, and which F.B. is carrying out voluntarily, has reached literally millions of people by pamphlet and radio, by the use of the great Invocations, by the work of the Triangles and by the words and example of the men and women of goodwill. | Điểm thứ hai tôi muốn đưa ra là dưới hình thức một câu hỏi. Có hại gì không nếu ai đó chỉ vào một Chân sư và thừa nhận Ngài như vậy, miễn là hồ sơ thành tích của Ngài chứng minh điều đó và ảnh hưởng của Ngài là toàn cầu? Nếu do sai lầm tình cờ này, A.A.B. đã chỉ định tôi là một Chân sư, có hại gì không? Những cuốn sách của tôi, những người mang ảnh hưởng của tôi, đã lan đến mọi góc của trái đất và cung cấp sự giúp đỡ và hỗ trợ; công việc thiện chí mà tôi đề xuất, và F.B. đang thực hiện một cách tự nguyện, đã đến được hàng triệu người thông qua tờ rơi và sóng vô tuyến, bằng việc sử dụng Đại Khấn Nguyện, bằng công việc của các Tam giác và bằng lời nói và gương mẫu của những người nam và nữ có thiện chí. |
| The third point I would bring to your attention is that in the new cycle which will come at the close of the war, the fact of the Hierarchy and the work of the Masters—through Their disciples—must and will be brought to public attention. Disciples everywhere will present increasingly the hierarchical plan of brotherhood, spiritual living and inclusiveness to the world; this will be done not in terms (so prevalent among the foolish) of “The Master has chosen me,” or “the Master stands behind my effort” or “I am the representative of the Hierarchy” but by a life of service, by indicating that the Masters exist and are known to many men everywhere; that the plan is one of evolutionary development and educational progress towards an intelligent spiritual goal; that humanity is not alone but that the Hierarchy stands, that Christ is with His people, that the world is full of disciples unrecognised because silently working; that the New Group of World Servers exists; that the men and women of goodwill are everywhere; that the Masters are not the least interested in personalities but will use men and women of all attitudes, faiths, and nationalities, provided that love motivates them, that they are intelligent and have trained minds and that they have also magnetic and radiant influences which will attract people to truth and goodness but not to the individual—[790]be he a Master or a disciple. They care nothing for personal loyalties but are dedicated solely to the relief of distress and the promotion of the evolution of humanity and the indication of spiritual goals. They look not for recognition of Their work or the praise of Their contemporaries but only for the growth of the light within the world and the unfoldment of the human consciousness. | Điểm thứ ba tôi muốn lưu ý với bạn là trong chu kỳ mới sẽ đến vào cuối cuộc chiến, sự thật về Thánh đoàn và công việc của các Chân sư—thông qua các đệ tử của Ngài—nhất định và sẽ được đưa ra trước công chúng. Các đệ tử ở khắp nơi sẽ ngày càng trình bày kế hoạch của Thánh đoàn về tình huynh đệ, đời sống tinh thần và tính bao gồm cho thế giới; điều này sẽ không được thực hiện bằng những lời nói (thường gặp ở những người ngu ngốc) như “Chân sư đã chọn tôi”, hay “Chân sư đứng đằng sau nỗ lực của tôi” hay “Tôi là đại diện của Thánh đoàn” mà bằng một cuộc sống phụng sự, bằng việc chỉ ra rằng các Chân sư tồn tại và được nhiều người biết đến ở khắp mọi nơi; rằng kế hoạch là một kế hoạch của sự phát triển tiến hóa và tiến bộ giáo dục hướng tới một mục tiêu tâm linh thông minh; rằng nhân loại không đơn độc mà rằng Thánh đoàn vẫn đứng đó, rằng Đức Christ ở cùng dân Ngài, rằng thế giới đầy rẫy những đệ tử không được công nhận vì làm việc âm thầm; rằng Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian có tồn tại; rằng những người nam và nữ có thiện chí có mặt ở khắp mọi nơi; rằng các Chân sư không hề quan tâm đến cá nhân nhưng sẽ sử dụng những người nam và nữ ở mọi thái độ, niềm tin và quốc tịch, miễn là tình thương thúc đẩy họ, rằng họ thông minh và có trí tuệ đã được đào luyện và rằng họ cũng có lực từ tính và ảnh hưởng tỏa sáng có thể thu hút mọi người đến với sự thật và cái thiện nhưng không đến với cá nhân—[790]dù đó là Chân sư hay một đệ tử. Các Ngài không màng đến sự trung thành cá nhân nhưng chỉ dốc sức giảm bớt đau khổ và thúc đẩy tiến hóa của nhân loại và chỉ rõ các mục tiêu tinh thần. Các Ngài không tìm kiếm sự công nhận công việc của các Ngài hay sự ca tụng của các đồng nghiệp cùng thời nhưng chỉ tìm kiếm sự gia tăng ánh sáng bên trong thế giới và sự phát triển của tâm thức nhân loại. |
| THE TIBETAN | CHÂN SƯ TÂY TẠNG |
| The sons of men are one, and I am one with them. | Những người con của nhân loại là một và tôi là một với họ. |
| I seek to love, not hate; | Tôi tìm cách yêu thương, không thù ghét; |
| I seek to serve and not exact due service; | Tôi tìm cách phụng sự và không đòi hỏi sự phục vụ; |
| I seek to heal, not hurt. | Tôi tìm cách chữa lành, không gây tổn thương. |
| Let pain bring due reward of light and love. | Hãy để nỗi đau mang lại phần thưởng xứng đáng của ánh sáng và tình thương. |
| Let the soul control the outer form, | Cầu xin linh hồn kiểm soát ngoại thể, |
| And life, and all events, | Và sự sống, và mọi sự kiện, |
| And bring to light the Love | Và làm sáng tỏ Tình Thương |
| That underlies the happenings of the time. | Vốn ẩn chứa trong các diễn biến hiện thời. |
| Let vision come and insight. | Cầu xin tầm nhìn đến cùng sự thông hiểu. |
| Let the future stand revealed. | Cầu xin tương lai tỏ rõ. |
| Let inner union demonstrate and outer cleavages be gone. | Cầu xin sự kết hợp nội tâm biểu dương và sự chia cắt bên ngoài tan biến. |
| Let love prevail. | Cầu xin tình thương chế ngự. |
| Let all men love. | Cầu xin mọi người yêu thương. |