[Much of this chapter has already appeared in an earlier work by the author entitled. Some Problems of Life] .

[Nhiều phần của chương này đã xuất hiện trong một tác phẩm trước đó của tác giả có tựa đề Một số Vấn đề của Cuộc sống].

WHAT is sometimes called “the modern spirit” is exceedingly antagonistic to prayer, failing to see any causal nexus between the uttering of a petition and the happening of an event, whereas the religious spirit is as strongly attached to it, and finds its very life in prayer. Yet even the religious man sometimes feels uneasy as to the rationale of prayer; is he teaching the All-wise, is he urging beneficence on the All-Good, is he altering the will of Him in “whom is no variableness, neither shadow of turning? “ [S. James, i, 17.] Yet he finds in his own experience and in that of others “answers to prayer” – a definite sequence of a request and a fulfilment. [Page 239]

Cái gọi là “tinh thần hiện đại” đôi khi cực kỳ đối kháng với cầu nguyện, không thấy bất kỳ mối liên hệ nhân quả nào giữa việc thốt ra một lời thỉnh cầu và sự xảy ra của một sự kiện, trong khi tinh thần tôn giáo lại gắn bó mạnh mẽ với nó, và tìm thấy chính cuộc sống của mình trong cầu nguyện. Tuy nhiên, ngay cả người tôn giáo đôi khi cảm thấy không yên tâm về lý do của cầu nguyện; liệu y có đang dạy Đấng Toàn trí, liệu y có đang thúc giục lòng nhân từ lên Đấng Toàn Thiện, liệu y có đang thay đổi ý chí của Ngài trong “người không có sự thay đổi, cũng không có bóng của sự chuyển động”? Tuy nhiên, y tìm thấy trong kinh nghiệm của chính mình và của người khác “những câu trả lời cho cầu nguyện” – một chuỗi yêu cầu và sự hoàn thành rõ ràng.

Many of these do not refer to subjective experiences, but to hard facts of the so-called objective world. A man has prayed for money, and the post has brought him the required amount; a woman has prayed for food, and food has been brought to her door. In connection with charitable undertakings, especially, there is plenty of evidence of help prayed for in urgent need, and of speedy and liberal response. On the other hand, there is also plenty of evidence of prayers left unanswered; of the hungry starving to death, of the child snatched from its mother’s arms by disease, despite the most passionate appeals to God. Any true view of prayer must take into account all these facts.

Nhiều điều này không liên quan đến những trải nghiệm chủ quan, mà là những sự kiện cứng rắn của cái gọi là thế giới khách quan. Một người đã cầu nguyện cho tiền bạc, và bưu điện đã mang đến cho y số tiền cần thiết; một người phụ nữ đã cầu nguyện cho thức ăn, và thức ăn đã được mang đến cửa nhà bà. Trong mối liên hệ với các hoạt động từ thiện, đặc biệt, có rất nhiều bằng chứng về sự giúp đỡ được cầu nguyện trong lúc cần gấp, và sự đáp ứng nhanh chóng và rộng rãi. Mặt khác, cũng có rất nhiều bằng chứng về những lời cầu nguyện không được đáp ứng; về những người đói khát chết đói, về đứa trẻ bị bệnh tật cướp đi khỏi vòng tay của mẹ, bất chấp những lời cầu xin tha thiết nhất đến Thượng đế. Bất kỳ quan điểm đúng đắn nào về cầu nguyện đều phải tính đến tất cả những sự kiện này.

Nor is this all. There are many facts in this experience which are strange and puzzling. A prayer that perhaps is trivial meets with an answer, while another on an important matter fails; a passing trouble is relieved, while a prayer poured out to save a passionately beloved life finds no response. It seems almost impossible for the ordinary student to discover the law according to which a prayer is or is not productive.

Và đây chưa phải là tất cả. Có nhiều sự kiện trong trải nghiệm này rất kỳ lạ và khó hiểu. Một lời cầu nguyện có lẽ là tầm thường lại nhận được câu trả lời, trong khi một lời cầu nguyện về một vấn đề quan trọng lại thất bại; một rắc rối thoáng qua được giải tỏa, trong khi một lời cầu nguyện dốc lòng để cứu một cuộc sống được yêu thương mãnh liệt lại không nhận được phản hồi. Dường như gần như không thể đối với học sinh bình thường để khám phá ra luật theo đó một lời cầu nguyện có hoặc không có hiệu quả.

The first thing necessary in seeking to understand this law is to analyse prayer itself, for the [Page 240] word is used to cover various activities of the consciousness, and prayers cannot be dealt with as though they formed a simple whole. There are prayers which are petitions for definite worldly advantages, for the supply of physical necessities—prayers for food, clothing, money, employment, success in business, recovery from illness, etc. These may be grouped together as Class A. Then we have prayers for help in moral and intellectual difficulties and for spiritual growth—for the overcoming of temptations, for strength, for insight, for enlightenment. These may be grouped as Class B. Lastly, there are the prayers that ask for nothing, that consist in meditation on and adoration of the divine Perfection, in intense aspiration for union with God—the ecstasy of the mystic, the meditation of the sage, the soaring rapture of the saint. This is the true “communion between the Divine and the human”, when the man pours himself out in love and veneration for THAT which is inherently attractive, that compels the love of the heart. These we will call Class C.

Điều đầu tiên cần thiết trong việc tìm hiểu luật này là phân tích chính cầu nguyện, vì từ này được sử dụng để bao trùm các hoạt động khác nhau của tâm thức, và không thể xử lý các lời cầu nguyện như thể chúng tạo thành một tổng thể đơn giản. Có những lời cầu nguyện là những thỉnh cầu cho những lợi ích thế gian cụ thể, cho việc cung cấp các nhu cầu vật chất—cầu nguyện cho thức ăn, quần áo, tiền bạc, việc làm, thành công trong kinh doanh, hồi phục khỏi bệnh tật, v.v. Những điều này có thể được nhóm lại thành Lớp A. Sau đó, chúng ta có những lời cầu nguyện cho sự giúp đỡ trong những khó khăn đạo đức và trí tuệ và cho sự phát triển tinh thần—cho việc vượt qua những cám dỗ, cho sức mạnh, cho sự thấu hiểu, cho sự soi sáng. Những điều này có thể được nhóm lại thành Lớp B. Cuối cùng, có những lời cầu nguyện không yêu cầu gì, chỉ bao gồm sự thiền định và tôn thờ sự Hoàn Hảo thiêng liêng, trong khát vọng mãnh liệt để hợp nhất với Thượng đế—sự xuất thần của nhà thần bí, sự thiền định của hiền triết, sự hân hoan bay bổng của thánh nhân. Đây là “sự giao tiếp thực sự giữa Thiêng liêng và con người”, khi con người tự dâng mình trong tình yêu và sự tôn kính cho ĐIỀU vốn hấp dẫn, buộc lòng yêu thương của trái tim. Chúng ta sẽ gọi những điều này là Lớp C.

In the invisible worlds there exist many kinds of Intelligences, which come into relationship with man, a veritable Jacob’s ladder, on which the Angels of God ascend and descend, and above [Page 241] which stands the Lord Himself. [Gen- xxviii 12,13] Some of these Intelligences are mighty spiritual Powers, others are exceedingly limited beings, inferior in consciousness to man. This occult side of Nature – of which more will presently be said [See Chapter xii] —is a fact recognised by all religions. All the world is filled with living things, invisible to fleshly eyes. The invisible worlds interpenetrate the visible, and crowds of intelligent beings throng round us on every side. Some of these are accessible to human requests, and others are amenable to the human will. Christianity recognises the existence of the higher classes of Intelligences under the general name of Angels, and teaches that they are ministering spirits, sent forth to minister”, [Heb., i, 14] but what is their ministry what the nature of their work, what their relationship to human beings, all that was part of the instruction given in the Lesser Mysteries, as the actual communication with them was enjoyed in the Greater, but in modern days these truths have sunk into the background, except the little that is taught in the Greek and Roman communions. For the Protestant, “the ministry of angels” is little more than a phrase. In addition to all these, man [Page 242] is himself a constant creator of invisible beings, for the vibrations of his thoughts and desires create forms of subtle matter the only life of which is the thought or the desire which ensouls them; he thus creates an army of invisible servants, who range through the invisible worlds seeking to do his will. Yet, again, there are in these worlds human helpers, who work there in their subtle bodies while their physical bodies are sleeping, whose attentive ear may catch a cry for help. And to crown all, there is the ever-present, ever-conscious Life of God Himself, potent and responsive at every point of His realm, of Him without whose knowledge not a sparrow falleth to the ground, [S. Matt, x, 29] not a dumb creature thrills in joy or pain, not a child laughs or sobs—that all-pervading, all-embracing, all-sustaining Life and Love, in which we live and move. [Acts, xvii, 28.] As nought that can give pleasure or pain can touch the human body without the sensory nerves carrying the message of its impact to the brain-centres, and as there thrills down from those centres through the motor nerves the answer that welcomes or repels, so does every vibration in the universe, which is His body, touch the consciousness of God, and draw thence responsive [Page 243] action. Nerve-cells, nerve-threads, and muscular fibres may be the agents of feeling and moving, but it is the man that feels and acts; so may myriads of Intelligences be the agents, but it is God who knows and answers. Nothing can be so small as not to affect that delicate omnipresent consciousness, nothing so vast as to transcend it. We are so limited that the very idea of such an all-embracing consciousness staggers and confounds us; yet perhaps a gnat might be as hard bestead if he tried to measure the consciousness of Pythagoras. Professor Huxley, in a remarkable passage, has imagined the possibility of the existence of beings rising higher and higher in intelligence, the consciousness ever expanding, and the reaching of a stage as much above the human as the human is above that of the black-beetle. [T. H. Huxley. Essays on Some Controverted Questions Page 36] That is not a flight of the scientific imagination, but a description of a fact. There is a Being whose consciousness is present at every point of His universe, and therefore can be affected from any point. That consciousness is not only vast in its field, but inconceivably acute, not diminished in delicate capacity to respond because it stretches its vast area in every direction, [Page 244] but is more responsive than a more limited consciousness, more perfect in understanding than the more restricted. So far from it being the case that the more exalted the Being the more difficult would it be to reach His consciousness, the very reverse is true. The more exalted the Being, the more easily is His consciousness affected.

Trong các thế giới vô hình tồn tại nhiều loại Trí tuệ, vốn đi vào mối quan hệ với con người, một chiếc thang của Jacob thực sự, trên đó các Thiên Thần của Thượng đế lên và xuống, và trên đó đứng chính Chúa. Một số Trí tuệ này là những Quyền năng tinh thần vĩ đại, những người khác là những sinh vật cực kỳ hạn chế, kém hơn con người về tâm thức. Mặt huyền bí này của Tự nhiên – mà sẽ được nói đến nhiều hơn sau này – là một thực tế được tất cả các tôn giáo công nhận. Tất cả thế giới đều tràn ngập những sinh vật sống, vô hình đối với mắt thịt. Các thế giới vô hình xuyên thấu thế giới hữu hình, và đám đông các sinh vật thông minh chen chúc xung quanh chúng ta ở mọi phía. Một số trong số này có thể tiếp cận được với những yêu cầu của con người, và những người khác có thể chịu sự chi phối của ý chí con người. Kitô giáo công nhận sự tồn tại của các lớp Trí tuệ cao hơn dưới tên gọi chung là Thiên Thần, và dạy rằng họ là những linh hồn phục vụ, được sai đi để phục vụ”, nhưng bản chất của sự phục vụ của họ là gì, bản chất công việc của họ là gì, mối quan hệ của họ với con người là gì, tất cả những điều đó là một phần của sự giảng dạy được đưa ra trong các Bí ẩn Nhỏ, khi sự giao tiếp thực sự với họ được tận hưởng trong các Bí ẩn Lớn, nhưng trong thời hiện đại những chân lý này đã chìm vào hậu cảnh, ngoại trừ một chút ít được dạy trong các giáo hội Hy Lạp và La Mã. Đối với người Tin Lành, “sự phục vụ của các thiên thần” chỉ là một cụm từ. Ngoài tất cả những điều này, con người tự mình là một người sáng tạo liên tục của các sinh vật vô hình, vì những rung động của suy nghĩ và mong muốn của y tạo ra các hình thức của chất liệu tinh tế mà sự sống duy nhất của chúng là suy nghĩ hoặc mong muốn vốn phú linh cho chúng; y do đó tạo ra một đội quân các tôi tớ vô hình, vốn lang thang qua các thế giới vô hình tìm cách thực hiện ý chí của y. Lại nữa, có những người trợ giúp con người trong các thế giới này, những người làm việc ở đó trong các thể tinh tế của họ trong khi các thể vật lý của họ đang ngủ, những người có tai chăm chú có thể nghe thấy tiếng kêu cứu. Và để kết thúc tất cả, có Sự sống của Thượng đế luôn hiện diện, luôn ý thức, mạnh mẽ và đáp ứng ở mọi điểm trong vương quốc của Ngài, của Ngài mà không có sự hiểu biết của Ngài thì không một con chim sẻ nào rơi xuống đất, không một sinh vật câm nào rung động trong niềm vui hay đau đớn, không một đứa trẻ nào cười hay khóc—Sự sống và Tình Thương bao trùm tất cả, ôm trọn tất cả, duy trì tất cả, trong đó chúng ta sống và di chuyển. Như không có gì có thể mang lại niềm vui hay đau đớn có thể chạm vào cơ thể con người mà không có các dây thần kinh cảm giác mang thông điệp của tác động của nó đến các trung tâm não, và như có sự rung động từ các trung tâm đó qua các dây thần kinh vận động câu trả lời chào đón hoặc đẩy lùi, thì mọi rung động trong vũ trụ, vốn là cơ thể của Ngài, chạm vào tâm thức của Thượng đế, và từ đó rút ra hành động đáp ứng. Các tế bào thần kinh, các sợi thần kinh và các sợi cơ có thể là các tác nhân của cảm giác và chuyển động, nhưng chính con người cảm nhận và hành động; do đó có thể có hàng triệu Trí tuệ là các tác nhân, nhưng chính Thượng đế biết và trả lời. Không có gì có thể nhỏ đến mức không ảnh hưởng đến tâm thức tinh tế đó, không có gì quá lớn đến mức vượt qua nó. Chúng ta bị giới hạn đến mức ý tưởng về một tâm thức bao trùm tất cả như vậy làm chúng ta choáng váng và bối rối; tuy nhiên có lẽ một con muỗi có thể gặp khó khăn nếu nó cố gắng đo lường tâm thức của Pythagoras. Giáo sư Huxley, trong một đoạn văn đáng chú ý, đã tưởng tượng khả năng tồn tại của các sinh vật ngày càng cao hơn về trí tuệ, tâm thức ngày càng mở rộng, và đạt đến một giai đoạn cao hơn con người nhiều như con người cao hơn con bọ cánh cứng. Đó không phải là một chuyến bay của trí tưởng tượng khoa học, mà là một mô tả về một thực tế. Có một Đấng mà tâm thức hiện diện ở mọi điểm trong vũ trụ của Ngài, và do đó có thể bị ảnh hưởng từ bất kỳ điểm nào. Tâm thức đó không chỉ rộng lớn trong phạm vi của nó, mà còn không thể tưởng tượng được về độ nhạy bén, không bị giảm sút về khả năng tinh tế để đáp ứng vì nó trải rộng diện tích rộng lớn của nó theo mọi hướng, mà còn nhạy bén hơn một tâm thức hạn chế hơn, hoàn hảo hơn trong sự thấu hiểu so với tâm thức bị hạn chế hơn. Xa hơn nữa, không phải là trường hợp mà Đấng càng cao thì càng khó để đạt đến tâm thức của Ngài, điều ngược lại mới đúng. Đấng càng cao, tâm thức của Ngài càng dễ bị ảnh hưởng.

Now this all-pervading Life is everywhere utilising as channels all the embodied lives to which He has given birth, and any one of them may be used as an agent of that all-conscious Will. In order that that Will may express itself in the outer world, a means of expression must be found, and these beings, in proportion to their receptivity, offer the necessary channels, and become the intermediary workers between one point of the kosmos and another. They act as the motor nerves of His body, and bring about the required action.

Bây giờ, Sự sống bao trùm tất cả này đang sử dụng ở khắp mọi nơi như các kênh tất cả các sự sống được hiện thân mà Ngài đã sinh ra, và bất kỳ ai trong số chúng có thể được sử dụng như một tác nhân của Ý chí toàn thức đó. Để Ý chí đó có thể biểu hiện trong thế giới bên ngoài, cần phải tìm một phương tiện biểu hiện, và những sinh vật này, tỷ lệ thuận với khả năng tiếp nhận của chúng, cung cấp các kênh cần thiết, và trở thành những người lao động trung gian giữa một điểm của vũ trụ và điểm khác. Họ hành động như các dây thần kinh vận động của cơ thể Ngài, và mang lại hành động cần thiết.

Let us now take the classes into which we have divided prayers, and see the methods by which they will be answered.

Hãy cùng xem xét các lớp mà chúng ta đã chia các lời cầu nguyện, và xem các phương pháp mà chúng sẽ được trả lời.

When a man utters a prayer of Class A there are several means by which his prayer may be answered. Such a man is simple in his nature, with a conception of God natural, inevitable, at the stage of evolution in which he is; he regards [Page 245] Him as the supplier of his own needs, in close and immediate touch with his daily necessities, and he turns to Him for his daily bread as naturally as a child turns to his father or mother. A typical instance of this is the case of George Müller, of Bristol, before he was known to the world as a philanthropist, when he was beginning his charitable work, and was without friends or money. He prayed for food for the children who had no resource save his bounty, and money always came sufficient for the immediate needs. What had happened? His prayer was a strong, energetic desire, and that desire creates a form, of which it is the life and directing energy. That vibrating, living creature has but one idea, the idea that ensouls it—help is wanted, food is wanted; and it ranges the subtle world, seeking. A charitable man desires to give help to the needy, is seeking opportunity to give. As the magnet to soft iron, so is such a person to the desire-form, and it is attracted to him. It rouses in his brain vibrations identical with its own—George Müller, his orphanage, its needs—and he sees the outlet for his charitable impulse, draws a cheque, and sends it. Quite naturally, George Müller would say that God put it into the heart of such a one to give the needed help. In the deepest sense of the words that is true. [Page 246] since there is no life, no energy, in His universe that does not come from God; but the intermediate agency, according to the divine laws, is the desire-form created by the prayer.

Khi một người thốt ra một lời cầu nguyện thuộc Lớp A, có nhiều phương tiện mà lời cầu nguyện của y có thể được trả lời. Một người như vậy đơn giản trong bản chất của mình, với một khái niệm về Thượng đế tự nhiên, không thể tránh khỏi, ở giai đoạn tiến hóa mà y đang ở; y coi Ngài như là người cung cấp nhu cầu của mình, trong sự tiếp xúc gần gũi và trực tiếp với các nhu cầu hàng ngày của mình, và y quay về Ngài để cầu xin bánh hàng ngày của mình một cách tự nhiên như một đứa trẻ quay về cha mẹ của mình. Một ví dụ điển hình về điều này là trường hợp của George Müller, ở Bristol, trước khi y được biết đến với thế giới như một nhà từ thiện, khi y bắt đầu công việc từ thiện của mình, và không có bạn bè hay tiền bạc. Y cầu nguyện cho thức ăn cho những đứa trẻ không có nguồn lực nào ngoài lòng hảo tâm của y, và tiền bạc luôn đến đủ cho nhu cầu ngay lập tức. Điều gì đã xảy ra? Lời cầu nguyện của y là một mong muốn mạnh mẽ, năng động, và mong muốn đó tạo ra một hình thức, mà nó là sự sống và năng lượng chỉ đạo. Sinh vật sống động, rung động đó chỉ có một ý tưởng, ý tưởng vốn phú linh cho nó—cần sự giúp đỡ, cần thức ăn; và nó lang thang trong thế giới tinh tế, tìm kiếm. Một người từ thiện mong muốn giúp đỡ người nghèo khó, đang tìm kiếm cơ hội để cho đi. Như nam châm với sắt mềm, người như vậy là đối với hình thức mong muốn, và nó bị thu hút về phía y. Nó kích thích trong não của y những rung động giống hệt với của nó—George Müller, trại trẻ mồ côi của y, nhu cầu của nó—và y thấy lối thoát cho xung động từ thiện của mình, viết một tấm séc, và gửi nó đi. Rất tự nhiên, George Müller sẽ nói rằng Thượng đế đã đặt nó vào trái tim của một người như vậy để cho sự giúp đỡ cần thiết. Theo nghĩa sâu sắc nhất của từ ngữ, điều đó là đúng, vì không có sự sống, không có năng lượng nào trong vũ trụ của Ngài mà không đến từ Thượng đế; nhưng tác nhân trung gian, theo các luật thiêng liêng, là hình thức mong muốn được tạo ra bởi lời cầu nguyện.

The result could be obtained equally well by a deliberate exercise of the will, without any prayer, by a person who understood the mechanism concerned, and the way to put it in motion. Such a man would think clearly of what he needed, would draw to him the kind of subtle matter best suited to his purpose to clothe the thought, and by a deliberate exercise of his will would either send it to a definite person to represent his need, or to range his neighbourhood and be attracted by a charitably disposed person. There is here no prayer, but a conscious exercise of will and knowledge.

Kết quả có thể đạt được một cách tương đương bằng một sự thực hiện có chủ ý của ý chí, mà không cần bất kỳ lời cầu nguyện nào, bởi một người hiểu cơ chế liên quan, và cách để đưa nó vào hoạt động. Một người như vậy sẽ nghĩ rõ ràng về những gì y cần, sẽ thu hút về mình loại chất liệu tinh tế phù hợp nhất với mục đích của mình để bao bọc suy nghĩ, và bằng một sự thực hiện có chủ ý của ý chí của mình sẽ hoặc gửi nó đến một người cụ thể để đại diện cho nhu cầu của mình, hoặc để lang thang trong khu vực của mình và bị thu hút bởi một người có lòng từ thiện. Ở đây không có lời cầu nguyện, mà là một sự thực hiện có ý thức của ý chí và kiến thức.

In the case of most people, however, ignorant of the forces of the invisible worlds and unaccustomed to exercise their wills, the concentration of mind and the earnest desire which are necessary for successful action are far more easily reached by prayer than by a deliberate mental effort to put forth their own strength. They would doubt their own power, even if they understood the theory, and doubt is fatal to the exercise of the will. That the person who [Page 247] prays does not understand the machinery he sets going in no wise affects the result. A child who stretches out his hand and grasps an object need not understand anything of the working of the muscles, nor of the electrical and chemical changes set up by the movement in muscles and nerves, nor need he elaborately calculate the distance of the object by measuring the angle made by the optic axes; he wills to take hold of the thing he wants, and the apparatus of his body obeys his will though he does not even know of its existence. So is it with the man who prays, unknowing of the creative force of his thought, of the living creature he has sent out to do his bidding. He acts as unconsciously as the child, and like the child grasps what he wants. In both cases God is equally the primal Agent, all power being from Him; in both cases the actual work is done by the apparatus provided by His laws.

Tuy nhiên, trong trường hợp của hầu hết mọi người, không quen thuộc với các lực của các thế giới vô hình và không quen với việc thực hiện ý chí của mình, sự tập trung của tâm trí và mong muốn chân thành cần thiết cho hành động thành công dễ dàng đạt được hơn nhiều thông qua cầu nguyện hơn là bằng một nỗ lực tinh thần có chủ ý để phát huy sức mạnh của chính mình. Họ sẽ nghi ngờ sức mạnh của chính mình, ngay cả khi họ hiểu lý thuyết, và sự nghi ngờ là chết người đối với việc thực hiện ý chí. Rằng người cầu nguyện không hiểu cơ chế mà y khởi động không ảnh hưởng gì đến kết quả. Một đứa trẻ đưa tay ra và nắm lấy một vật không cần phải hiểu bất cứ điều gì về hoạt động của các cơ, cũng không cần phải hiểu về các thay đổi điện và hóa học được thiết lập bởi chuyển động trong các cơ và dây thần kinh, cũng không cần phải tính toán kỹ lưỡng khoảng cách của vật bằng cách đo góc tạo bởi các trục quang học; y muốn nắm lấy thứ mà y muốn, và cơ thể của y tuân theo ý chí của y mặc dù y không biết đến sự tồn tại của nó. Cũng như vậy với người cầu nguyện, không biết đến sức mạnh sáng tạo của suy nghĩ của mình, về sinh vật sống mà y đã gửi đi để thực hiện ý muốn của mình. Y hành động một cách vô thức như đứa trẻ, và giống như đứa trẻ nắm lấy thứ mà y muốn. Trong cả hai trường hợp, Thượng đế đều là Tác nhân nguyên thủy, mọi quyền lực đều từ Ngài; trong cả hai trường hợp, công việc thực sự được thực hiện bởi cơ chế được cung cấp bởi các luật của Ngài.

But this is not the only way in which prayers of this class are answered. Some one temporarily out of the physical body and at work in the invisible worlds, or a passing Angel, may hear the cry for help, and may then put the thought of sending the required aid into the brain of some charitable person. “The thought of so-and-so [Page 248] came into my head this morning”, such a person will say. “I dare say a cheque would be useful to him”. Very many prayers are answered in this way, the link between the need and the supply being some invisible Intelligence. Herein is part of the ministry of the lower Angels, and they will thus supply personal necessities, as well as bring aid to charitable undertakings.

Nhưng đây không phải là cách duy nhất mà các lời cầu nguyện thuộc lớp này được trả lời. Một người nào đó tạm thời ra khỏi cơ thể vật lý và đang làm việc trong các thế giới vô hình, hoặc một Thiên Thần đi ngang qua, có thể nghe thấy tiếng kêu cứu, và sau đó có thể đưa ý nghĩ gửi sự trợ giúp cần thiết vào não của một người có lòng từ thiện. “Sáng nay tôi đã nghĩ đến người nào đó”, người như vậy sẽ nói. “Tôi dám chắc rằng một tấm séc sẽ hữu ích cho y”. Rất nhiều lời cầu nguyện được trả lời theo cách này, liên kết giữa nhu cầu và sự cung cấp là một Trí tuệ vô hình nào đó. Đây là một phần của sự phục vụ của các Thiên Thần thấp hơn, và họ sẽ cung cấp các nhu cầu cá nhân, cũng như mang lại sự trợ giúp cho các hoạt động từ thiện.

The failure of prayers of this class is due to another hidden cause. Every man has contracted debts which have to be paid; his wrong thoughts, wrong desires, and wrong actions have built up obstacles in his way, and sometimes even hem him in as the walls of a prison-house. A debt of wrong is discharged by a payment of suffering; a man must bear the consequences of the wrongs he has wrought. A man condemned to die of starvation by his own wrong-doing in the past may hurl his prayers against that destiny in vain. The desire-form he creates will seek but will not find; it will be met and thrown back by the current of past wrong. Here, as everywhere, we are living in a realm of law, and forces may be modified or entirely frustrated by the play of other forces with which they come into contact. Two exactly similar forces might be applied to two exactly similar balls; in one case, one other force might [Page 249] be applied to the ball, and it might strike the mark aimed at; in the other, a second force might strike the ball and send it entirely out of its course. And so with two similar prayers; one may go on its way, unopposed and effect its object; the other may be flung aside by the far stronger force of a past wrong. One prayer is answered, the other unanswered; but in both cases the result is by law.

Sự thất bại của các lời cầu nguyện thuộc lớp này là do một nguyên nhân ẩn giấu khác. Mỗi người đã mắc nợ mà phải trả; những suy nghĩ sai lầm, những mong muốn sai lầm, và những hành động sai lầm của y đã xây dựng nên những trở ngại trên con đường của y, và đôi khi thậm chí giam cầm y như những bức tường của một nhà tù. Một món nợ sai lầm được thanh toán bằng một sự chịu đựng đau khổ; một người phải chịu hậu quả của những sai lầm mà y đã gây ra. Một người bị kết án chết đói do hành động sai lầm của chính mình trong quá khứ có thể ném những lời cầu nguyện của mình chống lại số phận đó một cách vô ích. Hình thức mong muốn mà y tạo ra sẽ tìm kiếm nhưng sẽ không tìm thấy; nó sẽ bị gặp và đẩy lùi bởi dòng chảy của sai lầm trong quá khứ. Ở đây, như ở mọi nơi, chúng ta đang sống trong một vương quốc của luật pháp, và các lực có thể bị thay đổi hoặc hoàn toàn bị cản trở bởi sự chơi đùa của các lực khác mà chúng gặp phải. Hai lực hoàn toàn giống nhau có thể được áp dụng cho hai quả bóng hoàn toàn giống nhau; trong một trường hợp, một lực khác có thể được áp dụng cho quả bóng, và nó có thể đánh trúng mục tiêu đã định; trong trường hợp khác, một lực thứ hai có thể đánh trúng quả bóng và gửi nó hoàn toàn ra khỏi quỹ đạo của nó. Và cũng như với hai lời cầu nguyện tương tự; một có thể tiếp tục trên con đường của nó, không bị cản trở và đạt được mục tiêu của nó; cái khác có thể bị đẩy sang một bên bởi lực mạnh hơn nhiều của một sai lầm trong quá khứ. Một lời cầu nguyện được trả lời, cái khác không được trả lời; nhưng trong cả hai trường hợp, kết quả là do luật pháp.

Let us consider Class B. Prayers for help in moral and intellectual difficulties have a double result; they act directly to attract help, and they re-act on the person who prays. They draw the attention of the Angels, of the disciples working outside the body, who are ever seeking to help the bewildered mind, and counsel, encouragement, illumination, are thrown into the brain-consciousness, thus giving the answer to prayer in the most direct way. “And he kneeled down and prayed ………. and there appeared an Angel unto Him from heaven, strengthening Him”. [S. Luke, xxii, 41, 43.] Ideas are suggested which clear away an intellectual difficulty, or throw light on an obscure moral problem, or the sweetest comfort is poured into the distressed heart, soothing its perturbations and calming its anxieties. And truly if no Angel were passing [Page 250] that way, the cry of the distressed would reach the “Hidden Heart of Heaven”, and a messenger would be sent to carry comfort, some Angel, ever ready to fly swiftly on feeling the impulse, bearing the divine will to help.

Hãy xem xét Lớp B. Những lời cầu nguyện xin sự giúp đỡ trong những khó khăn đạo đức và trí tuệ có một kết quả kép; chúng hành động trực tiếp để thu hút sự giúp đỡ, và chúng phản ứng lại người cầu nguyện. Chúng thu hút sự chú ý của các Thiên Thần, của các đệ tử làm việc ngoài cơ thể, những người luôn tìm cách giúp đỡ tâm trí bối rối, và lời khuyên, sự khích lệ, sự soi sáng, được đưa vào ý thức não, do đó đưa ra câu trả lời cho lời cầu nguyện theo cách trực tiếp nhất. “Và Ngài quỳ xuống và cầu nguyện… và có một Thiên Thần từ trời hiện ra với Ngài, củng cố Ngài”. Những ý tưởng được gợi ý vốn xóa tan một khó khăn trí tuệ, hoặc chiếu sáng một vấn đề đạo đức mờ mịt, hoặc sự an ủi ngọt ngào nhất được đổ vào trái tim đau khổ, làm dịu những xáo trộn của nó và làm dịu những lo lắng của nó. Và thực sự nếu không có Thiên Thần nào đi ngang qua con đường đó, tiếng kêu của người đau khổ sẽ đến được “Trái Tim Ẩn Giấu của Thiên Đàng”, và một sứ giả sẽ được gửi đi để mang lại sự an ủi, một Thiên Thần, luôn sẵn sàng bay nhanh khi cảm nhận được xung động, mang theo ý chí thiêng liêng để giúp đỡ.

There is also what is sometimes called a subjective answer to such prayers, the re-action of the prayer on the utterer. His prayer places his heart and mind in the receptive attitude, and this stills the lower nature, and thus allows the strength and illuminative power of the higher to stream into it unchecked. The currents of energy which normally flow downwards, or outwards, from the Inner Man, are, as a rule, directed to the external world, and are utilised in the ordinary affairs of life by the brain-consciousness, for the carrying on of its daily activities. But when this brain-consciousness turns away from the outer world, and shutting its outward-going doors, directs its gaze inwards; when it deliberately closes itself to the outer and opens itself to the inner; then it becomes a vessel able to receive and to hold, instead of a mere conduit-pipe between the interior and exterior worlds. In the silence obtained by the cessation of the noises of external activities, the “still small voice “ of the Spirit can make itself heard, and the [Page 251] concentrated attention of the expectant mind enables it to catch the soft whisper of the Inner Self.

Cũng có cái mà đôi khi được gọi là câu trả lời chủ quan cho những lời cầu nguyện như vậy, sự phản ứng của lời cầu nguyện đối với người thốt ra. Lời cầu nguyện của y đặt trái tim và tâm trí của y vào trạng thái tiếp nhận, và điều này làm dịu bản chất thấp hơn, và do đó cho phép sức mạnh và năng lượng soi sáng của bản chất cao hơn chảy vào nó mà không bị cản trở. Các dòng năng lượng vốn thường chảy xuống, hoặc ra ngoài, từ Con Người Nội Tại, thường được hướng đến thế giới bên ngoài, và được sử dụng trong các công việc hàng ngày của cuộc sống bởi ý thức não, để thực hiện các hoạt động hàng ngày của nó. Nhưng khi ý thức não này quay lưng lại với thế giới bên ngoài, và đóng các cửa ra ngoài của nó, hướng ánh nhìn của nó vào bên trong; khi nó cố ý đóng mình với bên ngoài và mở mình với bên trong; thì nó trở thành một bình chứa có khả năng nhận và giữ, thay vì chỉ là một ống dẫn giữa các thế giới nội tại và ngoại tại. Trong sự im lặng đạt được bằng sự ngừng lại của những tiếng ồn của các hoạt động bên ngoài, “tiếng nói nhỏ nhẹ” của Tinh thần có thể tự làm cho mình nghe thấy, và sự chú ý tập trung của tâm trí mong đợi cho phép nó bắt được tiếng thì thầm nhẹ nhàng của Bản Ngã Nội Tại.

Even more markedly does help come from without and from within, when the prayer is for spiritual enlightenment, for spiritual growth. Not only do all helpers, angelic and human, most eagerly seek to forward spiritual progress, seizing on every opportunity offered by the upward-aspiring soul; but the longing for such growth liberates energy of a high kind, the spiritual longing calling forth an answer from the spiritual realm. Once more the law of sympathetic vibrations asserts itself, and the note of lofty aspiration is answered by a note of its own order, by a liberation of energy of its own kind, by a vibration synchronous with itself. The divine Life is ever pressing from above against the limits that bind it, and when the upward-rising force strikes against those limits from below, the separating wall is broken through, and the divine Life floods the Soul. When a man feels that inflow of spiritual life, he cries: “My prayer has been answered, and God has sent down His Spirit into my heart”. Truly so; yet he rarely understands that that Spirit is ever seeking entrance, but that coming to His own, His own receive Him [Page 252] not. [S. John, i, 11.] ”Behold, I stand at the door, and knock: if any man hear my voice, and open the door, I will come in to him”. [Rev., iii, 20.]

Thậm chí rõ ràng hơn, sự giúp đỡ đến từ bên ngoài và từ bên trong, khi lời cầu nguyện là cho sự soi sáng tinh thần, cho sự phát triển tinh thần. Không chỉ tất cả các người trợ giúp, thiên thần và con người, đều háo hức tìm cách thúc đẩy sự tiến bộ tinh thần, nắm bắt mọi cơ hội được cung cấp bởi linh hồn đang khao khát vươn lên; mà khát vọng cho sự phát triển như vậy giải phóng năng lượng của một loại cao, khát vọng tinh thần kêu gọi một câu trả lời từ cõi tinh thần. Một lần nữa, luật của các rung động đồng cảm tự khẳng định, và âm điệu của khát vọng cao cả được đáp lại bằng một âm điệu của chính loại của nó, bằng một sự giải phóng năng lượng của chính loại của nó, bằng một rung động đồng bộ với chính nó. Sự sống thiêng liêng luôn áp lực từ trên cao chống lại những giới hạn ràng buộc nó, và khi lực lượng vươn lên từ dưới đánh vào những giới hạn đó từ bên dưới, bức tường ngăn cách bị phá vỡ, và Sự sống thiêng liêng tràn ngập Linh hồn. Khi một người cảm nhận được dòng chảy của sự sống tinh thần, y kêu lên: “Lời cầu nguyện của tôi đã được đáp lại, và Thượng đế đã gửi Thần của Ngài vào trái tim tôi”. Thực sự là vậy; tuy nhiên y hiếm khi hiểu rằng Thần đó luôn tìm cách vào, nhưng khi đến với Ngài, Ngài không nhận Ngài. “Này, Ta đứng ở cửa và gõ: nếu ai nghe tiếng Ta và mở cửa, Ta sẽ vào với người đó”.

The general principle with regard to all prayers of this class is that just in proportion to the submergence of the personality and the intensity of the upward aspiration will be the answer from the wider life within and without us. We separate ourselves. If we cease the separation and make ourselves one with the greater, we find that light and life and strength flow into us. When the separate will is turned away from its own objects and set to serve the divine purpose, then the strength of the Divine pours into it. As a man swims against the stream, he makes slow progress; but with it, he is carried on by all the force of the current. In every department of Nature the divine energies are working, and everything that a man does he does by means of the energies that are working in the line along which he desires to do; his greatest achievements are wrought, not by his own energies, but by the skill with which he selects and combines the forces that aid him, and neutralises those that oppose him by those that are favourable. Forces that would whirl us away [Page 253] as straws in the wind become our most effective servants when we work with. them. Is it then any wonder that in prayer, as in everything else, the divine energies become associated with the man who, by his prayer, seeks to work as part of the Divine?

Nguyên tắc chung đối với tất cả các lời cầu nguyện thuộc lớp này là chỉ tỷ lệ thuận với sự chìm đắm của phàm ngã và cường độ của khát vọng vươn lên sẽ là câu trả lời từ cuộc sống rộng lớn hơn bên trong và bên ngoài chúng ta. Chúng ta tự tách biệt. Nếu chúng ta ngừng sự tách biệt và làm cho mình trở thành một với cái lớn hơn, chúng ta sẽ thấy rằng ánh sáng và sự sống và sức mạnh chảy vào chúng ta. Khi ý chí riêng biệt được quay lưng lại với các đối tượng của nó và được đặt để phục vụ mục đích thiêng liêng, thì sức mạnh của Thiêng liêng đổ vào nó. Như một người bơi ngược dòng, y tiến bộ chậm; nhưng với dòng chảy, y được mang đi bởi tất cả sức mạnh của dòng chảy. Trong mọi lĩnh vực của Tự nhiên, các năng lượng thiêng liêng đang hoạt động, và mọi thứ mà một người làm, y làm bằng các năng lượng đang hoạt động theo dòng mà y mong muốn làm; những thành tựu lớn nhất của y được thực hiện, không phải bởi các năng lượng của chính y, mà bởi kỹ năng mà y chọn và kết hợp các lực lượng hỗ trợ y, và trung hòa những lực lượng chống đối y bằng những lực lượng thuận lợi. Các lực lượng vốn sẽ cuốn chúng ta đi như những cọng rơm trong gió trở thành những người phục vụ hiệu quả nhất của chúng ta khi chúng ta làm việc với chúng. Vậy thì có gì ngạc nhiên khi trong cầu nguyện, như trong mọi thứ khác, các năng lượng thiêng liêng trở nên liên kết với người, bằng lời cầu nguyện của mình, tìm cách làm việc như một phần của Thiêng liêng?

This highest form of prayer in Class B merges almost imperceptibly into Class C, where prayer loses its petitionary character, and becomes either a meditation on, or a worship of, God. Meditation is the steady quiet fixing of the mind on God, whereby the lower mind is stilled and presently left vacant, so that the Spirit, escaping from it, rises into contemplation of the divine Perfection, and reflects within himself the divine Image. “Meditation is silent or unuttered prayer, or as Plato expressed it: ‘the ardent turning of the Soul towards the Divine; not to ask any particular good (as in the common meaning of prayer), but for good itself, for the Universal Supreme Good”. [H. P. Blavatsky.Key to Theosophy, p. 10.]

Hình thức cầu nguyện cao nhất trong Lớp B này gần như không thể nhận thấy khi chuyển sang Lớp C, nơi cầu nguyện mất đi tính chất thỉnh cầu của nó, và trở thành hoặc là một sự thiền định về, hoặc là một sự tôn thờ, Thượng đế. Thiền định là sự tập trung yên tĩnh của tâm trí vào Thượng đế, qua đó tâm trí thấp hơn được làm dịu và hiện tại bị bỏ trống, để Tinh thần, thoát khỏi nó, vươn lên trong sự chiêm ngưỡng sự Hoàn Hảo thiêng liêng, và phản chiếu trong chính mình Hình ảnh thiêng liêng. “Thiền định là cầu nguyện im lặng hoặc không thốt ra, hoặc như Plato đã diễn đạt: ‘sự quay về nhiệt thành của Linh hồn về phía Thiêng liêng; không để cầu xin bất kỳ điều tốt cụ thể nào (như trong ý nghĩa thông thường của cầu nguyện), mà là cho điều tốt, cho Điều Tốt Tối Cao Toàn Cầu”.

This is the prayer that, by thus liberating the Spirit, is the means of union between man and God. By the working of the laws of thought a man becomes that which he thinks, and when he meditates on the divine perfections he gradually [Page 254] reproduces in himself that on which his mind is fixed. Such a mind, shaped to the higher and not the lower, cannot bind the Spirit, and the freed Spirit leaping upward to his source, prayer is lost in union and separateness is left behind.

Đây là lời cầu nguyện mà, bằng cách giải phóng Tinh thần, là phương tiện của sự hợp nhất giữa con người và Thượng đế. Bằng cách hoạt động của các luật suy nghĩ, một người trở thành điều mà y nghĩ, và khi y thiền định về các hoàn hảo thiêng liêng, y dần dần tái tạo trong chính mình điều mà tâm trí của y tập trung vào. Một tâm trí như vậy, được định hình theo cái cao hơn chứ không phải cái thấp hơn, không thể ràng buộc Tinh thần, và Tinh thần được giải phóng nhảy vọt lên nguồn của mình, cầu nguyện bị mất trong sự hợp nhất và sự tách biệt bị bỏ lại phía sau.

Worship also, the rapt adoration from which all petition is absent, and which seeks to pour itself forth in sheer love of the Perfect, dimly sensed, is a means—the easiest means—of union with God. In this the consciousness, limited by the brain, contemplates in mute ecstasy the Image it creates of Him whom it knows to be beyond imagining, and oft, rapt by the intensity of his love beyond the limits of the intellect, the man as a free Spirit soars upwards into realms where these limits are transcended, and feels and knows far more than on his return he can tell in words or clothe in form.

Sự tôn thờ cũng vậy, sự tôn thờ say mê mà không có bất kỳ thỉnh cầu nào, và tìm cách tự dâng mình trong tình yêu thuần khiết của Đấng Hoàn Hảo, mờ nhạt cảm nhận, là một phương tiện—phương tiện dễ dàng nhất—của sự hợp nhất với Thượng đế. Trong điều này, tâm thức, bị giới hạn bởi não, chiêm ngưỡng trong sự xuất thần im lặng Hình ảnh mà nó tạo ra về Ngài mà nó biết là vượt quá sự tưởng tượng, và thường, bị cuốn hút bởi cường độ của tình yêu của mình vượt qua giới hạn của trí tuệ, con người như một Tinh thần tự do bay lên vào các cõi nơi những giới hạn này bị vượt qua, và cảm nhận và biết nhiều hơn những gì khi trở về y có thể nói bằng lời hoặc bao bọc trong hình thức.

Thus the Mystic gazes on the Beatific Vision; thus the Sage rests in the calm of the Wisdom that is beyond knowledge; thus the Saint reaches the purity wherein God is seen. Such prayer irradiates the worshipper, and from the mount of such high communion descending to the plains of earth, the very face of flesh shines with supernal glory, translucent to the flame that burns within. Happy they who know the [Page 255] reality which no words may convey to those who know it not. Those whose eyes have seen “the King in His beauty” [Is., xxxiii,17] will remember, and they will understand.

Như vậy, Nhà Thần Bí nhìn vào Thị Kiến Hạnh Phúc; như vậy, Hiền Triết nghỉ ngơi trong sự bình yên của Minh Triết vượt qua kiến thức; như vậy, Thánh Nhân đạt đến sự trong sạch nơi Thượng đế được thấy. Lời cầu nguyện như vậy chiếu sáng người thờ phượng, và từ ngọn núi của sự giao tiếp cao như vậy đi xuống các đồng bằng của trái đất, khuôn mặt bằng thịt sáng lên với vinh quang siêu nhiên, trong suốt với ngọn lửa cháy bên trong. Hạnh phúc cho những ai biết thực tế mà không lời nào có thể truyền đạt cho những ai không biết. Những ai đã thấy “Vua trong vẻ đẹp của Ngài” sẽ nhớ, và họ sẽ hiểu.

When prayer is thus understood, its perennial necessity for all who believe in religion will be patent, and we see why its practice has been so much advocated by all who study the higher life. For the student of the Lesser Mysteries prayer should be of the kinds grouped under Class B, and he should endeavour to rise to the pure meditation and worship of the last class, eschewing altogether the lower kinds. For him the teaching of lamblichus on this subject is useful, lamblichus says that prayers “produce an indissoluble and sacred communion with the Gods”, and then proceeds to give some interesting details on prayer, as considered by the practical Occultist. “ For this is of itself a thing worthy to be known, and renders more perfect the science concerning the Gods. I say, therefore, that the first species of prayer is Collective; and that it is also the leader of contact with, and a knowledge of, divinity. The second species is the bond of concordant Communion, calling forth, prior to the energy of speech, the gifts [Page 256] imparted by the Gods, and perfecting the whole of our operations prior to our intellectual conceptions. And the third and most perfect species of prayer is the seal of ineffable Union with the divinities, in whom it establishes all the power and authority of prayer; and thus causes the soul to repose in the Gods, as in a never failing port. But from these three terms, in which all the divine measures are contained, suppliant adoration not only conciliates to us the friendship of the Gods, but supernally extends to us three fruits, being as it were three Hesperian apples of gold. The first of these pertains to illumination; the second to a communion of operation; but through the energy of the third we receive a perfect plenitude of divine fire ….. No operation, however, in sacred concerns, can succeed without the intervention of prayer. Lastly, the continual exercise of prayer nourishes the vigour of our intellect, and renders the receptacle of the soul far more capacious for the communications of the Gods. It likewise is the divine key, which opens to men the penetralia of the Gods; accustoms us to the splendid rivers of supernal light; in a short time perfects our inmost recesses, and disposes them for the ineffable embrace and contact of the Gods; and does not desist till it raises us to the [Page 257] summit of all. It also gradually and silently draws upward the manners of our soul, by divesting them of everything foreign to a divine nature, and clothes us with the perfections of the Gods. Besides this, it produces an indissoluble communion and friendship with divinity, nourishes a divine love, and inflames the divine part of the soul. Whatever is of an opposing and contrary nature in the soul, it expiates and purifies; expels whatever is prone to generation and retains anything of the dregs of mortality in its ethereal and splendid spirit; perfects a good hope and faith concerning the reception of divine light and in one word, renders those by whom it is employed the familiars and domestics of the Gods”. [On the Mysteries, Sec. v, ch. 26]

Khi cầu nguyện được hiểu như vậy, sự cần thiết lâu dài của nó đối với tất cả những ai tin vào tôn giáo sẽ rõ ràng, và chúng ta thấy tại sao việc thực hành của nó đã được khuyến khích nhiều như vậy bởi tất cả những ai nghiên cứu cuộc sống cao hơn. Đối với học sinh của các Bí ẩn Nhỏ, cầu nguyện nên thuộc các loại được nhóm dưới Lớp B, và y nên cố gắng vươn lên đến sự thiền định và tôn thờ thuần khiết của lớp cuối cùng, hoàn toàn tránh các loại thấp hơn. Đối với y, sự giảng dạy của lamblichus về chủ đề này là hữu ích, lamblichus nói rằng cầu nguyện “tạo ra một sự giao tiếp không thể phá vỡ và thiêng liêng với các Thần”, và sau đó tiếp tục đưa ra một số chi tiết thú vị về cầu nguyện, như được xem xét bởi Nhà Huyền Bí thực hành. “Vì điều này tự nó là một điều đáng được biết, và làm cho khoa học về các Thần trở nên hoàn hảo hơn. Tôi nói, do đó, rằng loại cầu nguyện đầu tiên là Tập Hợp; và rằng nó cũng là người dẫn đầu của sự tiếp xúc với, và một kiến thức về, thần thánh. Loại thứ hai là sự liên kết của sự Giao Tiếp hòa hợp, kêu gọi, trước khi năng lượng của lời nói, các món quà được ban tặng bởi các Thần, và hoàn thiện toàn bộ các hoạt động của chúng ta trước khi các khái niệm trí tuệ của chúng ta. Và loại cầu nguyện thứ ba và hoàn hảo nhất là dấu ấn của sự Hợp Nhất không thể diễn tả với các thần thánh, trong đó nó thiết lập tất cả quyền lực và quyền hạn của cầu nguyện; và do đó khiến linh hồn nghỉ ngơi trong các Thần, như trong một cảng không bao giờ thất bại. Nhưng từ ba thuật ngữ này, trong đó tất cả các biện pháp thiêng liêng được chứa đựng, sự tôn thờ cầu xin không chỉ hòa giải cho chúng ta tình bạn của các Thần, mà còn mở rộng cho chúng ta ba trái cây, như thể là ba quả táo vàng của Hesperian. Trái cây đầu tiên thuộc về sự soi sáng; trái cây thứ hai thuộc về sự giao tiếp của hoạt động; nhưng thông qua năng lượng của trái cây thứ ba, chúng ta nhận được một sự đầy đủ hoàn hảo của lửa thiêng liêng… Không có hoạt động nào, tuy nhiên, trong các vấn đề thiêng liêng, có thể thành công mà không có sự can thiệp của cầu nguyện. Cuối cùng, việc thực hành cầu nguyện liên tục nuôi dưỡng sức mạnh của trí tuệ của chúng ta, và làm cho nơi chứa của linh hồn rộng lớn hơn nhiều cho các giao tiếp của các Thần. Nó cũng là chìa khóa thiêng liêng, mở ra cho con người những nơi sâu kín của các Thần; làm quen chúng ta với các dòng sông rực rỡ của ánh sáng siêu nhiên; trong một thời gian ngắn hoàn thiện các nơi sâu kín nhất của chúng ta, và sắp xếp chúng cho sự ôm ấp và tiếp xúc không thể diễn tả của các Thần; và không ngừng nghỉ cho đến khi nó nâng chúng ta lên đỉnh cao của tất cả. Nó cũng dần dần và lặng lẽ kéo lên các cách thức của linh hồn của chúng ta, bằng cách loại bỏ mọi thứ xa lạ với bản chất thiêng liêng, và mặc cho chúng ta với các hoàn hảo của các Thần. Ngoài ra, nó tạo ra một sự giao tiếp và tình bạn không thể phá vỡ với thần thánh, nuôi dưỡng một tình yêu thiêng liêng, và làm bùng cháy phần thiêng liêng của linh hồn. Bất cứ điều gì có bản chất đối lập và trái ngược trong linh hồn, nó thanh tẩy và làm sạch; đuổi đi bất cứ điều gì có xu hướng sinh ra và giữ lại bất cứ điều gì của cặn bã của sự chết chóc trong tinh thần rực rỡ và sáng ngời của nó; hoàn thiện một hy vọng tốt và niềm tin về việc nhận được ánh sáng thiêng liêng và trong một từ, làm cho những ai sử dụng nó trở thành những người quen thuộc và thân cận của các Thần”.

Out of such study and practice one inevitable result arises, as a man begins to understand and as the wider range of human life unfolds before him. He sees that by knowledge his strength is much increased, that there are forces around him that he can understand and control, and that in proportion to his knowledge is his power Then he learns that Divinity lies hidden within himself, and that nothing that is fleeting can satisfy that God within; that only union with the One, the Perfect, can still his cravings [Page 258] then there gradually arises within him the will to set himself at one with the Divine; he ceases to vehemently seek to change circumstances, and to throw fresh causes into the stream of effects. He recognises himself as an agent rather than an actor, a channel rather than a source, a servant rather than a master, and seeks to discover the divine purposes and to work in harmony therewith.

Từ việc nghiên cứu và thực hành như vậy, một kết quả không thể tránh khỏi nảy sinh, khi một người bắt đầu hiểu và khi phạm vi rộng lớn hơn của cuộc sống con người mở ra trước mắt y. Y thấy rằng nhờ kiến thức, sức mạnh của y được tăng lên nhiều, rằng có những lực xung quanh y mà y có thể hiểu và kiểm soát, và rằng tỷ lệ thuận với kiến thức của y là sức mạnh của y. Sau đó, y học rằng Thần tính nằm ẩn trong chính mình, và rằng không có gì là thoáng qua có thể thỏa mãn Thượng đế bên trong đó; rằng chỉ có sự hợp nhất với Đấng Duy Nhất, Đấng Hoàn Hảo, mới có thể làm dịu những khao khát của y. Sau đó, dần dần nảy sinh trong y ý chí để đặt mình làm một với Thiêng liêng; y ngừng tìm cách thay đổi hoàn cảnh một cách mãnh liệt, và ném những nguyên nhân mới vào dòng chảy của các hiệu ứng. Y nhận ra mình là một tác nhân hơn là một diễn viên, một kênh hơn là một nguồn, một người phục vụ hơn là một chủ nhân, và tìm cách khám phá các mục đích thiêng liêng và làm việc hài hòa với chúng.

When a man has reached that point, he has risen above all prayer, save that which is meditation and worship; he has nothing to ask for, in this world or in any other; he remains in a steadfast serenity, seeking but to serve God. That is the state of Sonship, where the will of the Son is one with the will of the Father, where the one calm surrender is made, “Lo, I come to do Thy will, 0 God. I am content to do it; yea, Thy law is within my heart”. [Ps., xl, 7, 8, Prayer Book version.] Then all prayer is seen to be unnecessary; all asking is felt as an impertinence; nothing can be longed for that is not already in the purposes of that Will, and all will be brought into active manifestation as the agents of that Will perfect themselves in the work. [Page 259]

Khi một người đã đạt đến điểm đó, y đã vượt lên trên mọi lời cầu nguyện, ngoại trừ lời cầu nguyện là sự thiền định và tôn thờ; y không có gì để cầu xin, trong thế giới này hay bất kỳ thế giới nào khác; y duy trì một sự bình thản vững chắc, chỉ tìm cách phục vụ Thượng đế. Đó là trạng thái của Con, nơi ý chí của Con là một với ý chí của Cha, nơi sự đầu hàng bình thản được thực hiện, “Này, tôi đến để làm ý muốn của Ngài, Thượng đế. Tôi hài lòng để làm điều đó; vâng, luật của Ngài nằm trong trái tim tôi”. Sau đó, mọi lời cầu nguyện được thấy là không cần thiết; mọi yêu cầu được cảm nhận như một sự không thích hợp; không có gì có thể được khao khát mà không phải đã nằm trong các mục đích của Ý chí đó, và tất cả sẽ được đưa vào biểu hiện hoạt động khi các tác nhân của Ý chí đó hoàn thiện mình trong công việc.