[Page 1] MANY, perhaps most, who see the title of this book will at once traverse it, and will deny that there is anything valuable which can be rightly described as “Esoteric Christianity”. There is a wide-spread, and withal a popular, idea that there is no such thing as an occult teaching in connection with Christianity, and that “The Mysteries”, whether Lesser or Greater, were a purely Pagan institution. The very name of “The Mysteries of Jesus”, so familiar in the ears of the Christians of the first centuries, would come with a shock of surprise on those of their modern successors, and, if spoken as denoting a special and definite institution in the Early [Page 2] Church, would cause a smile of incredulity. It has actually been made a matter of boast that Christianity has no secrets, that whatever it has to say it says to all, and whatever it has to teach it teaches to all. Its truths are supposed to be so simple, that “a way-faring man, though a fool, may not err therein”, and the “simple Gospel” has become a stock phrase.

NHIỀU NGƯỜI, có lẽ hầu hết, khi thấy tiêu đề của cuốn sách này sẽ ngay lập tức bác bỏ nó, và sẽ phủ nhận rằng có bất cứ điều gì có giá trị có thể được mô tả đúng là “Cơ Đốc giáo Huyền Bí”. Có một ý tưởng phổ biến rộng rãi, và đồng thời phổ biến, rằng không có một giáo lý huyền bí nào liên quan đến Cơ Đốc giáo, và rằng “Các Bí Mật”, dù là Nhỏ Hơn hay Lớn Hơn, đều là một thể chế hoàn toàn ngoại giáo. Chính cái tên “Các Bí Mật của Chúa Giêsu”, quen thuộc trong tai của những người Cơ Đốc giáo của những thế kỷ đầu tiên, sẽ đến với một cú sốc ngạc nhiên đối với những người kế thừa hiện đại của họ, và nếu được nói như chỉ định một thể chế đặc biệt và rõ ràng trong Giáo hội Sơ khai, sẽ gây ra một nụ cười không tin. Thực tế đã được coi là một niềm tự hào rằng Cơ Đốc giáo không có bí mật, rằng bất cứ điều gì nó phải nói, nó nói với tất cả, và bất cứ điều gì nó phải dạy, nó dạy cho tất cả. Các chân lý của nó được cho là đơn giản đến mức “một người đi đường, dù là kẻ ngu ngốc, cũng không thể sai lầm trong đó”, và “Phúc Âm đơn giản” đã trở thành một cụm từ quen thuộc.

It is necessary, therefore, to prove clearly that in the Early Church, at least, Christianity was no whit behind other great religions in possessing a hidden side, and that it guarded, as a priceless treasure, the secrets revealed only to a select few in its Mysteries. But ere doing this it will be well to consider the whole question of this hidden side of religions, and to see why such a side must exist if a religion is to be strong and stable; for thus its existence in Christianity will appear as a foregone conclusion, and the references to it in the writings of the Christian Fathers will appear simple and natural instead of surprising and unintelligible. As a historical fact, the existence of this esotericism is demonstrable; but it may also be shown that intellectually it is a necessity.

Do đó, cần phải chứng minh rõ ràng rằng ít nhất trong Giáo hội Sơ khai, Cơ Đốc giáo không hề thua kém các tôn giáo lớn khác trong việc sở hữu một mặt ẩn, và rằng nó đã bảo vệ, như một kho báu vô giá, những bí mật chỉ được tiết lộ cho một số ít người được chọn trong các Bí Mật của nó. Nhưng trước khi làm điều này, sẽ tốt hơn nếu xem xét toàn bộ vấn đề về mặt ẩn này của các tôn giáo, và xem tại sao một mặt như vậy phải tồn tại nếu một tôn giáo muốn mạnh mẽ và ổn định; vì vậy sự tồn tại của nó trong Cơ Đốc giáo sẽ xuất hiện như một kết luận đã được định trước, và các tham chiếu đến nó trong các tác phẩm của các Giáo phụ Cơ Đốc sẽ xuất hiện đơn giản và tự nhiên thay vì gây ngạc nhiên và khó hiểu. Như một sự thật lịch sử, sự tồn tại của huyền bí học này có thể chứng minh được; nhưng cũng có thể chỉ ra rằng về mặt trí tuệ, nó là một điều cần thiết.

The first question we have to answer is: What is the object of religions? They are given to [Page 3] the world by men wiser than the masses of the people on whom they are bestowed, and are intended to quicken human evolution. In order to do this effectively they must reach individuals and influence them. Now all men are not at the same level of evolution, but evolution might be figured as a rising gradient, with men stationed on it at every point. The most highly evolved are far above the least evolved, both in intelligence and character; the capacity alike to understand and to act varies at every stage. It is, therefore, useless to give to all the same religious teaching; that which would help the intellectual man would be entirely unintelligible to the stupid, while that which would throw the saint into ecstasy would leave the criminal untouched. If, on the other hand, the teaching be suitable to help the unintelligent, it is intolerably crude and jejune to the philosopher, while that which redeems the criminal is utterly useless to the saint. Yet all the types need religion, so that each may reach upward to a life higher than that which he is leading, and no type or grade should be sacrificed to any other. Religion must be as graduated as evolution, else it fails in its object.

Câu hỏi đầu tiên chúng ta phải trả lời là: Mục đích của các tôn giáo là gì? Chúng được ban cho thế giới bởi những người khôn ngoan hơn quần chúng mà họ được ban tặng, và nhằm mục đích thúc đẩy sự tiến hóa của con người. Để làm điều này một cách hiệu quả, chúng phải tiếp cận các cá nhân và ảnh hưởng đến họ. Bây giờ tất cả mọi người không ở cùng một mức độ tiến hóa, nhưng tiến hóa có thể được hình dung như một độ dốc tăng dần, với con người đứng trên đó ở mọi điểm. Những người tiến hóa cao nhất vượt xa những người tiến hóa ít nhất, cả về trí tuệ và tính cách; khả năng hiểu và hành động đều khác nhau ở mỗi giai đoạn. Do đó, vô ích khi đưa ra cùng một giáo lý tôn giáo cho tất cả mọi người; điều gì sẽ giúp người trí thức sẽ hoàn toàn không thể hiểu được đối với người ngu ngốc, trong khi điều gì sẽ khiến thánh nhân ngây ngất sẽ để lại tội phạm không bị ảnh hưởng. Nếu, mặt khác, giáo lý phù hợp để giúp đỡ người không thông minh, nó sẽ vô cùng thô sơ và khô khan đối với triết gia, trong khi điều gì cứu chuộc tội phạm hoàn toàn vô dụng đối với thánh nhân. Tuy nhiên, tất cả các loại đều cần tôn giáo, để mỗi người có thể vươn lên một cuộc sống cao hơn cuộc sống mà họ đang sống, và không loại nào hoặc cấp độ nào nên bị hy sinh cho bất kỳ loại nào khác. Tôn giáo phải được phân cấp như tiến hóa, nếu không nó sẽ thất bại trong mục đích của mình.

Next comes the question: In what way do religions seek to quicken human evolution? [Page 4] Religions seek to evolve the moral and intellectual natures, and to aid the spiritual nature to unfold itself. Regarding man as a complex being, they seek to meet him at every point of his constitution, and therefore to bring messages suitable for each, teachings adequate to the most diverse human needs. Teachings must therefore be adapted to each mind and heart to which they are addressed. If a religion does not reach and master the intelligence, if it does not purify and inspire the emotions, it has failed in its object, so far as the person addressed is concerned.

Tiếp theo là câu hỏi: Các tôn giáo tìm cách thúc đẩy sự tiến hóa của con người bằng cách nào? Các tôn giáo tìm cách phát triển bản chất đạo đức và trí tuệ, và giúp đỡ bản chất tinh thần tự phát triển. Xem con người như một thực thể phức tạp, chúng tìm cách gặp gỡ anh ta ở mọi điểm trong cấu trúc của anh ta, và do đó mang lại những thông điệp phù hợp cho từng điểm, những giáo lý đủ cho những nhu cầu đa dạng nhất của con người. Do đó, các giáo lý phải được điều chỉnh cho phù hợp với từng tâm trí và trái tim mà chúng được gửi đến. Nếu một tôn giáo không tiếp cận và làm chủ trí tuệ, nếu nó không thanh lọc và truyền cảm hứng cho cảm xúc, thì nó đã thất bại trong mục đích của mình, ít nhất là đối với người được gửi đến.

Not only does it thus direct itself to the intelligence and the emotions, but it seeks, as said, to stimulate the unfoldment of the spiritual nature. It answers to that inner impulse which exists in humanity, and which is ever pushing the race onwards. For deeply within the heart of all—often overlaid by transitory conditions, often submerged under pressing interests and anxieties—there exists a continual seeking after God. “As the hart panteth after the water-brooks, so panteth” [Psalms, xlii,1] humanity after God. The search is sometimes checked for a space, and the yearning seems to disappear. Phases recur in civilisation and in thought, wherein this cry of the human [Page 5] Spirit for the divine—seeking its source as water seeks its level, to borrow a simile from Giordano Bruno—this yearning of the human Spirit for that which is akin to it in the universe, of the part for the whole, seems to be stilled, to have vanished; none the less does that yearning re-appear, and once more the same cry rings out from the Spirit. Trampled on for a time, apparently destroyed, though the tendency may be, it rises again and again with inextinguishable persistence, it repeats itself again and again, no matter how often it is silenced; and it thus proves itself to be an inherent tendency in human nature, an ineradicable constituent thereof. Those who declare triumphantly, “Lo! it is dead!” find it facing them again with undiminished vitality. Those who build without allowing for it find their well-constructed edifices riven as by an earthquake. Those who hold it to be out-grown find the wildest superstitions succeed its denial. So much is it an integral part of humanity, that man will have some answer to his questionings; rather an answer that is false, than none. If he cannot find religious truth, he will take religious error rather than no religion, and will accept the crudest and most incongruous ideals rather than admit that the ideal is non-existent. [Page 6]

Không chỉ vậy, nó còn hướng đến trí tuệ và cảm xúc, mà nó còn tìm cách, như đã nói, kích thích sự phát triển của bản chất tinh thần. Nó đáp ứng với động lực nội tại tồn tại trong nhân loại, và luôn thúc đẩy loài người tiến lên. Vì sâu thẳm trong lòng mọi người—thường bị che lấp bởi những điều kiện tạm thời, thường bị chìm đắm dưới những lợi ích và lo lắng cấp bách—tồn tại một sự tìm kiếm liên tục về Thượng đế. “Như con nai khát khao dòng suối nước, nhân loại cũng khao khát Thượng đế”. Cuộc tìm kiếm đôi khi bị gián đoạn trong một khoảng thời gian, và sự khao khát dường như biến mất. Các giai đoạn tái diễn trong nền văn minh và trong tư tưởng, trong đó tiếng kêu của Tinh thần con người đối với thần thánh—tìm kiếm nguồn gốc của nó như nước tìm kiếm mức độ của nó, để mượn một phép so sánh từ Giordano Bruno—sự khao khát này của Tinh thần con người đối với những gì tương tự với nó trong vũ trụ, của phần cho toàn thể, dường như bị dập tắt, đã biến mất; tuy nhiên, sự khao khát đó lại xuất hiện, và một lần nữa tiếng kêu tương tự vang lên từ Tinh thần. Bị giẫm đạp trong một thời gian, dường như bị tiêu diệt, mặc dù xu hướng có thể là như vậy, nó lại nổi lên với sự kiên trì không thể dập tắt, nó lặp lại chính nó nhiều lần, bất kể bao nhiêu lần nó bị im lặng; và do đó nó chứng tỏ mình là một xu hướng vốn có trong bản chất con người, một thành phần không thể xóa bỏ của nó. Những người tuyên bố chiến thắng, “Kìa! nó đã chết!” thấy nó đối mặt với họ một lần nữa với sức sống không suy giảm. Những người xây dựng mà không tính đến nó thấy các công trình kiến trúc được xây dựng tốt của họ bị rạn nứt như bởi một trận động đất. Những người cho rằng nó đã lỗi thời thấy những mê tín dị đoan nhất kế tiếp sự phủ nhận của nó. Nó là một phần không thể thiếu của nhân loại đến mức con người sẽ có một câu trả lời nào đó cho những câu hỏi của mình; thà một câu trả lời sai còn hơn không có. Nếu anh ta không thể tìm thấy chân lý tôn giáo, anh ta sẽ chấp nhận sai lầm tôn giáo hơn là không có tôn giáo, và sẽ chấp nhận những lý tưởng thô sơ và không phù hợp nhất hơn là thừa nhận rằng lý tưởng không tồn tại.

Religion, then, meets this craving, and taking hold of the constituent in human nature that gives rise to it, trains it, strengthens it, purifies it and guides it towards its proper ending—the union of the human Spirit with the divine, so “that God may be all in all”. [I Cor., xv,28]

Tôn giáo, sau đó, đáp ứng sự khao khát này, và nắm bắt thành phần trong bản chất con người tạo ra nó, rèn luyện nó, củng cố nó, thanh lọc nó và hướng dẫn nó đến kết thúc thích hợp của nó—sự hợp nhất của Tinh thần con người với thần thánh, để “Thượng đế có thể là tất cả trong tất cả”.

The next question which meets us in our enquiry is: What is the source of religions? To this question two answers have been given in modern times—that of the comparative Mythologists and that of the Comparative Religionists. Both base their answers on a common basis of admitted facts. Research has indisputably proved that the religions of the world are markedly similar in their main teachings, in their possession of Founders who display superhuman powers and extraordinary moral elevation, in their ethical precepts, in their use of means to come into touch with invisible worlds, and in the symbols by which they express their leading beliefs. This similarity, amounting in many cases to identity, proves— according to both the above schools—a common origin.

Câu hỏi tiếp theo mà chúng ta gặp phải trong cuộc điều tra của mình là: Nguồn gốc của các tôn giáo là gì? Đối với câu hỏi này, hai câu trả lời đã được đưa ra trong thời hiện đại—của các nhà Thần thoại so sánh và của các nhà Tôn giáo so sánh. Cả hai đều dựa trên một cơ sở chung của các sự kiện được thừa nhận. Nghiên cứu đã chứng minh không thể chối cãi rằng các tôn giáo trên thế giới có sự tương đồng rõ rệt trong các giáo lý chính của họ, trong việc sở hữu các Đấng Sáng Lập thể hiện quyền năng siêu phàm và sự cao cả đạo đức phi thường, trong các giáo lý đạo đức của họ, trong việc sử dụng các phương tiện để tiếp xúc với các thế giới vô hình, và trong các biểu tượng mà họ thể hiện niềm tin chính của mình. Sự tương đồng này, trong nhiều trường hợp lên đến mức đồng nhất, chứng minh—theo cả hai trường phái trên—một nguồn gốc chung.

But on the nature of this common origin the two schools are at issue. The Comparative Mythologists [Page 7] contend that the common origin is the common ignorance, and that the loftiest religious doctrines are simply refined expressions of the crude and barbarous guesses of savages, of primitive men, regarding themselves and their surroundings. Animism, fetishism, nature-worship, sun-worship—these are the constituents of the primeval mud out of which has grown the splendid lily of religion. A Krishna, a Buddha, a Lao-tze, a Jesus, are the highly civilised but lineal descendants of the whirling medicine-man of the savage. God is a composite photograph of the innumerable Gods who are the personifications of the forces of nature. And so forth. It is all summed up in the phrase: Religions are branches from a common trunk—human ignorance.

Nhưng về bản chất của nguồn gốc chung này, hai trường phái có sự bất đồng. Các nhà Thần thoại so sánh cho rằng nguồn gốc chung là sự thiếu hiểu biết chung, và rằng các giáo lý tôn giáo cao nhất chỉ đơn giản là những biểu hiện tinh tế của những phỏng đoán thô sơ và man rợ của những người nguyên thủy, của những người nguyên thủy, về bản thân họ và môi trường xung quanh. Thuyết linh hồn, thuyết vật linh, thờ cúng tự nhiên, thờ cúng mặt trời—đây là những thành phần của bùn nguyên thủy mà từ đó đã mọc lên hoa huệ tuyệt đẹp của tôn giáo. Một Krishna, một Đức Phật, một Lão Tử, một Chúa Giêsu, là những hậu duệ văn minh cao nhưng trực tiếp của người thầy thuốc xoay tròn của người man rợ. Thượng đế là một bức ảnh ghép của vô số các vị thần là hiện thân của các lực lượng tự nhiên. Và cứ thế. Tất cả đều được tóm tắt trong cụm từ: Các tôn giáo là những nhánh từ một thân cây chung—sự thiếu hiểu biết của con người.

The Comparative Religionists consider, on the other hand, that all religions originate from the teachings of Divine Men, who give out to the different nations of the world, from time to time, such parts of the fundamental verities of religion as the people are capable of receiving, teaching ever the same morality, inculcating the use of similar means, employing the same significant symbols. The savage religions—animism and the rest—are degenerations, the results of decadence, [Page 8] distorted and dwarfed descendants of true religious beliefs. Sun-worship and pure forms of nature-worship were, in their day, noble religions, highly allegorical but full of profound truth and knowledge. The great Teachers—it is alleged by Hindus, Buddhists, and by some Comparative Religionists, such as Theosophists—form an enduring Brotherhood of men who have risen beyond humanity, who appear at certain periods to enlighten the world, and who are the spiritual guardians of the human race. This view may be summed up in the phrase: “Religions are branches from a common trunk—Divine Wisdom”.

Các nhà Tôn giáo so sánh, mặt khác, cho rằng tất cả các tôn giáo bắt nguồn từ các giáo lý của những Người Thần Thánh, những người truyền đạt cho các dân tộc khác nhau trên thế giới, từ thời điểm này đến thời điểm khác, những phần của các chân lý cơ bản của tôn giáo mà người dân có khả năng tiếp nhận, luôn dạy cùng một đạo đức, khuyến khích việc sử dụng các phương tiện tương tự, sử dụng cùng các biểu tượng có ý nghĩa. Các tôn giáo của người man rợ—thuyết linh hồn và những thứ khác—là những sự suy thoái, kết quả của sự suy đồi, những hậu duệ bị bóp méo và thu nhỏ của các niềm tin tôn giáo chân chính. Thờ cúng mặt trời và các hình thức thờ cúng tự nhiên thuần khiết là, trong thời đại của chúng, những tôn giáo cao quý, rất tượng trưng nhưng đầy chân lý và tri thức sâu sắc. Các Huấn Sư vĩ đại—như được tuyên bố bởi người Hindu, Phật tử, và bởi một số nhà Tôn giáo so sánh, như các nhà Thông Thiên Học—hình thành một Huynh Đệ bền vững của những người đã vượt qua nhân loại, những người xuất hiện vào những thời kỳ nhất định để khai sáng thế giới, và là những người bảo vệ tinh thần của loài người. Quan điểm này có thể được tóm tắt trong cụm từ: “Các tôn giáo là những nhánh từ một thân cây chung—Minh Triết Thiêng Liêng”.

This Divine Wisdom is spoken of as the Wisdom, the Gnosis, the Theosophia, and some, in different ages of the world, have so desired to emphasise their belief in this unity of religions, that they have preferred the eclectic name of Theosophist to any narrower designation.

Minh Triết Thiêng Liêng này được nói đến như là Minh Triết, Gnosis, Thông Thiên Học, và một số người, trong các thời đại khác nhau của thế giới, đã rất mong muốn nhấn mạnh niềm tin của họ vào sự thống nhất này của các tôn giáo, đến mức họ đã thích tên gọi chiết trung của Thông Thiên Học hơn bất kỳ danh xưng hẹp hòi nào khác.

The relative value of the contentions of these two opposed schools must be judged by the cogency of the evidence put forth by each. The appearance of a degenerate form of a noble idea may closely resemble that of a refined product of a coarse idea, and the only method of deciding between degeneration and evolution would be [Page 9] the examination, if possible, of intermediate and remote ancestors. The evidence brought forward by believers in the Wisdom is of this kind. They allege: that the Founders of religions, judged by the records of their teachings, were far above the level of average humanity that the Scriptures of religions contain moral precepts, sublime ideals, poetical aspirations, profound philosophical statements, which are not even approached in beauty and elevation by later writings in the same religions—that is, that the old is higher than the new, instead of the new; being higher than the old; that no case can be shown of the refining and improving process alleged to be the source of current religions, whereas many cases of degeneracy from pure teachings can be adduced; that even among savages, if their religions be carefully studied, many traces of lofty ideas can be found, ideas which are obviously above the productive capacity of the savages themselves.

Giá trị tương đối của các luận điểm của hai trường phái đối lập này phải được đánh giá bởi sức thuyết phục của các bằng chứng được đưa ra bởi mỗi bên. Sự xuất hiện của một hình thức suy thoái của một ý tưởng cao quý có thể rất giống với một sản phẩm tinh tế của một ý tưởng thô sơ, và phương pháp duy nhất để quyết định giữa sự suy thoái và tiến hóa sẽ là việc kiểm tra, nếu có thể, các tổ tiên trung gian và xa xôi. Bằng chứng được đưa ra bởi những người tin vào Minh Triết là loại này. Họ cho rằng: các Đấng Sáng Lập của các tôn giáo, được đánh giá qua các ghi chép về giáo lý của họ, vượt xa mức độ trung bình của nhân loại; rằng các Kinh Thánh của các tôn giáo chứa đựng các giáo lý đạo đức, lý tưởng cao cả, khát vọng thơ ca, các tuyên bố triết học sâu sắc, mà không có tác phẩm nào sau này trong cùng tôn giáo có thể sánh kịp về vẻ đẹp và sự cao cả; rằng không có trường hợp nào có thể được chỉ ra về quá trình tinh chế và cải tiến được cho là nguồn gốc của các tôn giáo hiện tại, trong khi nhiều trường hợp suy thoái từ các giáo lý thuần khiết có thể được đưa ra; rằng ngay cả trong số những người man rợ, nếu các tôn giáo của họ được nghiên cứu cẩn thận, có thể tìm thấy nhiều dấu vết của những ý tưởng cao cả, những ý tưởng rõ ràng vượt quá khả năng sản xuất của chính những người man rợ đó.

This last idea has been worked out by Mr. Andrew Lang, who—judging by his book on The Making of Religion—should be classed as a Comparative Religionist rather than as a Comparative Mythologist. He points to the existence of a common tradition, which, he alleges, cannot have [Page 10] been evolved by the savages for themselves, being men whose ordinary beliefs are of the crudest kind and whose minds are little developed. He shows, under crude beliefs and degraded views, lofty traditions of a sublime character, touching the nature of the Divine Being and His relations with men. The deities who are worshipped are, for the most part, the veriest devils, but behind, beyond all these, there is a dim but glorious overarching Presence, seldom or never named, but whispered of as source of all, as power and love and goodness, too tender to awaken terror, too good to require supplication. Such ideas manifestly cannot have been conceived by the savages among whom they are found, and they remain as eloquent witnesses of the revelations made by some great Teacher—dim tradition of whom is generally also discoverable—who was a Son of the Wisdom, and imparted some of its teachings in a long bye-gone age.

Ý tưởng cuối cùng này đã được phát triển bởi ông Andrew Lang, người—dựa trên cuốn sách của ông về Sự Hình Thành Tôn Giáo—nên được xếp vào loại nhà Tôn giáo so sánh hơn là nhà Thần thoại so sánh. Ông chỉ ra sự tồn tại của một truyền thống chung, mà ông cho rằng không thể do những người man rợ tự phát triển, vì họ là những người có niềm tin thông thường thuộc loại thô sơ nhất và tâm trí của họ ít phát triển. Ông cho thấy, dưới những niềm tin thô sơ và quan điểm suy đồi, có những truyền thống cao cả về bản chất của Đấng Thiêng Liêng và mối quan hệ của Ngài với con người. Các vị thần được thờ phụng phần lớn là những ác quỷ thực sự, nhưng đằng sau, vượt xa tất cả những điều này, có một Sự Hiện Diện mờ nhạt nhưng rực rỡ, hiếm khi hoặc không bao giờ được nhắc đến, nhưng được thì thầm như nguồn gốc của tất cả, như quyền năng và tình yêu và sự tốt lành, quá dịu dàng để đánh thức nỗi sợ hãi, quá tốt để yêu cầu sự cầu nguyện. Những ý tưởng như vậy rõ ràng không thể được hình thành bởi những người man rợ trong số họ, và chúng vẫn là những nhân chứng hùng hồn của những mặc khải được thực hiện bởi một số Huấn Sư vĩ đại—truyền thống mờ nhạt về người đó thường cũng có thể được phát hiện—người là một Con của Minh Triết, và đã truyền đạt một số giáo lý của nó trong một thời đại xa xưa.

The reason, and, indeed, the justification, of the view taken by the Comparative Mythologists is patent. They found in every direction low forms of religious belief, existing among savage tribes. These were seen to accompany general lack of civilisation. Regarding civilised men as evolving from uncivilised, what more natural than to [Page 11] regard civilised religion as evolving from uncivilised? It is the first obvious idea. Only later and deeper study can show that the savages of to-day are not our ancestral types, but are the degenerated offsprings of great civilised stocks. of the past, and that man in his infancy was not left to grow up untrained, but was nursed and educated by his elders, from whom he received his first guidance alike in religion and civilisation. This view is being substantiated by such facts as those dwelt on by Lang, and will presently raise the question, “Who were these elders, of whom traditions are everywhere found? “

Lý do, và thực sự là sự biện minh, của quan điểm được đưa ra bởi các nhà Thần thoại so sánh là rõ ràng. Họ tìm thấy ở mọi hướng các hình thức tôn giáo thấp kém, tồn tại trong các bộ lạc man rợ. Những điều này được thấy đi kèm với sự thiếu văn minh chung. Xem con người văn minh như tiến hóa từ người không văn minh, điều gì tự nhiên hơn là coi tôn giáo văn minh như tiến hóa từ tôn giáo không văn minh? Đó là ý tưởng rõ ràng đầu tiên. Chỉ có nghiên cứu sâu hơn và sau đó mới có thể cho thấy rằng những người man rợ ngày nay không phải là kiểu tổ tiên của chúng ta, mà là những hậu duệ suy thoái của các dòng dõi văn minh lớn của quá khứ, và rằng con người trong thời thơ ấu của mình không bị bỏ mặc để lớn lên mà không được đào tạo, mà được nuôi dưỡng và giáo dục bởi những người lớn tuổi của mình, từ đó anh ta nhận được sự hướng dẫn đầu tiên của mình cả về tôn giáo và văn minh. Quan điểm này đang được chứng minh bởi những sự kiện như những điều được Lang nhấn mạnh, và sẽ sớm đặt ra câu hỏi, “Những người lớn tuổi này là ai, mà truyền thuyết về họ được tìm thấy ở khắp mọi nơi?”

Still pursuing our enquiry, we come next to the question: To what people were religions given? And here we come at once to the difficulty with which every Founder of a religion must deal, that already spoken of as bearing on the primary object of religion itself, the quickening of human evolution, with its corollary that all grades of evolving humanity must be considered by Him. Men are at every stage of evolution, from the most barbarous to the most developed; men are found of lofty intelligence, but also of the most unevolved mentality; in one place there is a highly developed and complex civilisation, in another a crude and simple polity. Even within [Page 12] any given civilisation we find the most varied types—the most ignorant and the most educated, the most thoughtful and the most careless, the most spiritual and the most brutal; yet each one of these types must be reached, and each must be helped in the place where he is. If evolution be true, this difficulty is inevitable, and must be faced and overcome by the divine Teacher, else will His work be a failure. If man is evolving as all around him is evolving, these differences of development, these varied grades of intelligence, must be a characteristic of humanity everywhere, and must be provided for in each of the religions of the world.

Tiếp tục cuộc điều tra của chúng ta, chúng ta đến câu hỏi tiếp theo: Các tôn giáo được ban cho những người nào? Và ở đây chúng ta gặp ngay khó khăn mà mỗi Đấng Sáng Lập của một tôn giáo phải đối mặt, điều đã được đề cập đến như ảnh hưởng đến mục tiêu chính của tôn giáo, sự thúc đẩy sự tiến hóa của con người, với hệ quả rằng tất cả các cấp độ của nhân loại đang tiến hóa phải được Ngài xem xét. Con người ở mọi giai đoạn của sự tiến hóa, từ những người man rợ nhất đến những người phát triển nhất; con người được tìm thấy có trí tuệ cao, nhưng cũng có tâm trí chưa phát triển nhất; ở một nơi có một nền văn minh phát triển cao và phức tạp, ở nơi khác có một chính trị thô sơ và đơn giản. Ngay cả trong bất kỳ nền văn minh nào, chúng ta cũng tìm thấy những kiểu người đa dạng nhất—những người vô học nhất và những người có học nhất, những người suy nghĩ nhất và những người bất cẩn nhất, những người tinh thần nhất và những người tàn bạo nhất; tuy nhiên, mỗi kiểu người này phải được tiếp cận, và mỗi người phải được giúp đỡ ở nơi mà anh ta đang ở. Nếu tiến hóa là đúng, thì khó khăn này là không thể tránh khỏi, và phải được đối mặt và vượt qua bởi Huấn Sư thần thánh, nếu không công việc của Ngài sẽ thất bại. Nếu con người đang tiến hóa như tất cả xung quanh anh ta đang tiến hóa, thì những khác biệt về phát triển này, những cấp độ trí tuệ đa dạng này, phải là một đặc điểm của nhân loại ở khắp mọi nơi, và phải được cung cấp trong mỗi tôn giáo của thế giới.

We are thus brought face to face with the position that we cannot have one and the same religious teaching even for a single nation, still less for a single civilisation, or for the whole world. If there be but one teaching, a large number of those to whom it is addressed will entirely escape its influence. If it be made suitable for those whose intelligence is limited, whose morality is elementary, whose perceptions are obtuse, so that it may help and train them, and thus enable them to evolve, it will be a religion utterly unsuitable for those men, living in the same nation, forming part of the same [Page 13] civilisation, who have keen and delicate moral perceptions, bright and subtle intelligence, and evolving spirituality. But if, on the other hand, this latter class is to be helped, if intelligence is to be given a philosophy that it can regard as admirable, if delicate moral perceptions are to be still further refined, if the dawning spiritual nature is to be enabled to develop into the perfect day, then the religion will be so spiritual, so intellectual, and so moral, that when it is preached to the former class it will not touch their minds or their hearts, it will be to them a string of meaningless phrases, incapable of arousing their latent intelligence, or of giving them any motive for conduct which will help them to grow into a purer morality.

Chúng ta do đó đối mặt với vị trí rằng chúng ta không thể có một và cùng một giáo lý tôn giáo ngay cả cho một quốc gia duy nhất, càng không thể cho một nền văn minh duy nhất, hoặc cho toàn thế giới. Nếu chỉ có một giáo lý, một số lượng lớn những người mà nó được gửi đến sẽ hoàn toàn thoát khỏi ảnh hưởng của nó. Nếu nó được làm cho phù hợp với những người có trí tuệ hạn chế, có đạo đức sơ đẳng, có nhận thức cùn, để nó có thể giúp đỡ và rèn luyện họ, và do đó cho phép họ tiến hóa, nó sẽ là một tôn giáo hoàn toàn không phù hợp cho những người, sống trong cùng một quốc gia, là một phần của cùng một nền văn minh, những người có nhận thức đạo đức sắc bén và tinh tế, trí tuệ sáng suốt và tinh tế, và tinh thần đang tiến hóa. Nhưng nếu, mặt khác, lớp người sau này được giúp đỡ, nếu trí tuệ được cung cấp một triết lý mà nó có thể coi là đáng ngưỡng mộ, nếu nhận thức đạo đức tinh tế được tinh chế hơn nữa, nếu bản chất tinh thần đang ló dạng được phát triển thành ngày hoàn hảo, thì tôn giáo sẽ trở nên tinh thần, trí tuệ và đạo đức đến mức khi nó được giảng cho lớp người trước, nó sẽ không chạm đến tâm trí hoặc trái tim của họ, nó sẽ là một chuỗi các cụm từ vô nghĩa đối với họ, không thể khơi dậy trí tuệ tiềm ẩn của họ, hoặc cung cấp cho họ bất kỳ động lực nào cho hành vi sẽ giúp họ phát triển thành một đạo đức thuần khiết hơn.

Looking, then, at these facts concerning religion, considering its object, its means, its origin, the nature and varying needs of the people to whom it is addressed, recognising the evolution of spiritual, intellectual, and moral faculties in man, and the need of each man for such training as is suitable for the stage of evolution at which he has arrived, we are led to the absolute necessity of a varied and graduated religious teaching, such as will meet these different needs and help each man in his own place. [Page 14]

Nhìn vào những sự thật này về tôn giáo, xem xét mục đích của nó, phương tiện của nó, nguồn gốc của nó, bản chất và nhu cầu đa dạng của những người mà nó được gửi đến, nhận ra sự tiến hóa của các khả năng tinh thần, trí tuệ và đạo đức trong con người, và nhu cầu của mỗi người đối với sự rèn luyện phù hợp với giai đoạn tiến hóa mà anh ta đã đạt được, chúng ta được dẫn đến sự cần thiết tuyệt đối của một giáo lý tôn giáo đa dạng và phân cấp, như sẽ đáp ứng những nhu cầu khác nhau này và giúp đỡ mỗi người ở vị trí của mình.

There is yet another reason why esoteric teaching is desirable with respect to a certain class of truths. It is eminently the fact in regard to this class that “knowledge is power”. The public promulgation of a philosophy profoundly intellectual, sufficient to train an already highly developed intellect, and to draw the allegiance of a lofty mind, cannot injure any. It can be preached without hesitation, for it does not attract the ignorant, who turn away from it as dry, stiff, and uninteresting. But there are teachings which deal with the constitution of nature, explain recondite laws, and throw light on hidden processes, the knowledge of which gives control over natural energies, and enables its possessor to direct these energies to certain ends, as a chemist deals with the production of chemical compounds. Such knowledge may be very useful to highly developed men, and may much increase their power of serving the race. But if this knowledge were published to the world, it might and would be misused, just as the knowledge of subtle poisons was misused in the Middle Ages by the Borgias and by others. It would pass into the hands of people of strong intellect, but of unregulated desires, men moved by separative instincts, seeking the gain of their [Page 15] separate selves and careless of the common good. They would be attracted by the idea of gaining powers which would raise them above the general level, and place ordinary humanity at their mercy, and would rush to acquire the knowledge which exalts its possessors to a superhuman rank. They would, by its possession, become yet more selfish and confirmed in their separateness, their pride would be nourished and their sense of aloofness intensified, and thus they would inevitably be driven along the road which leads to diabolism, the Left Hand Path whose goal is isolation and not union. And they would not only themselves suffer in their inner nature, but they would also become a menace to Society, already suffering sufficiently at the hands of men whose intellect is more evolved than their conscience. Hence arises the necessity of withholding certain teachings from those who, morally, are as yet unfitted to receive them; and this necessity presses on every Teacher who is able to impart such knowledge. He desires to give it to those who will use the powers it confers for the general good, for quickening human evolution; but he equally desires to be no party to giving it to those who would use it for their own aggrandisement at the cost of others. [Page 16]

Có một lý do khác nữa tại sao giáo lý huyền bí là mong muốn đối với một số loại chân lý nhất định. Đó là sự thật nổi bật nhất đối với loại này rằng “tri thức là sức mạnh”. Việc công khai một triết lý sâu sắc về trí tuệ, đủ để rèn luyện một trí tuệ đã phát triển cao, và để thu hút lòng trung thành của một tâm trí cao cả, không thể gây hại cho ai. Nó có thể được giảng mà không do dự, vì nó không thu hút những người không biết, những người quay lưng lại với nó như khô khan, cứng nhắc và không thú vị. Nhưng có những giáo lý liên quan đến cấu trúc của tự nhiên, giải thích các quy luật sâu kín, và làm sáng tỏ các quá trình ẩn giấu, mà tri thức về chúng mang lại sự kiểm soát đối với các năng lượng tự nhiên, và cho phép người sở hữu chúng điều khiển các năng lượng này đến những mục đích nhất định, như một nhà hóa học xử lý việc sản xuất các hợp chất hóa học. Tri thức như vậy có thể rất hữu ích cho những người phát triển cao, và có thể tăng cường đáng kể khả năng phục vụ loài người của họ. Nhưng nếu tri thức này được công bố cho thế giới, nó có thể và sẽ bị lạm dụng, giống như tri thức về các chất độc tinh vi đã bị lạm dụng trong thời Trung Cổ bởi gia đình Borgia và những người khác. Nó sẽ rơi vào tay những người có trí tuệ mạnh mẽ, nhưng có những ham muốn không được kiểm soát, những người bị thúc đẩy bởi các bản năng phân biệt, tìm kiếm lợi ích cho bản thân riêng biệt của họ và không quan tâm đến lợi ích chung. Họ sẽ bị thu hút bởi ý tưởng đạt được quyền lực sẽ nâng họ lên trên mức độ chung, và đặt nhân loại thông thường dưới sự thương xót của họ, và sẽ vội vàng để có được tri thức nâng cao người sở hữu nó lên một cấp bậc siêu phàm. Họ sẽ, bằng cách sở hữu nó, trở nên ích kỷ hơn và xác nhận trong sự phân biệt của họ, niềm kiêu hãnh của họ sẽ được nuôi dưỡng và cảm giác tách biệt của họ sẽ được tăng cường, và do đó họ sẽ không thể tránh khỏi bị đẩy dọc theo con đường dẫn đến tà ác, Con Đường Tay Trái mà mục tiêu là sự cô lập chứ không phải sự hợp nhất. Và họ sẽ không chỉ tự mình chịu đựng trong bản chất nội tại của họ, mà họ cũng sẽ trở thành một mối đe dọa đối với Xã hội, vốn đã chịu đựng đủ từ tay những người có trí tuệ phát triển hơn lương tâm của họ. Do đó, cần phải giữ lại một số giáo lý từ những người, về mặt đạo đức, chưa đủ khả năng để tiếp nhận chúng; và nhu cầu này đè nặng lên mỗi Huấn Sư có khả năng truyền đạt tri thức như vậy. Ngài mong muốn truyền đạt nó cho những người sẽ sử dụng quyền lực mà nó mang lại cho lợi ích chung, để thúc đẩy sự tiến hóa của con người; nhưng Ngài cũng mong muốn không tham gia vào việc truyền đạt nó cho những người sẽ sử dụng nó cho sự thăng tiến của riêng họ với cái giá của người khác.

Nor is this a matter of theory only, according to the Occult Records, which give the details of the events alluded to in Genesis vi. et seq. This knowledge was, in those ancient times and on the continent of Atlantis, given without any rigid conditions as to the moral elevation, purity, and unselfishness of the candidates. Those who were intellectually qualified were taught, just as men are taught ordinary science in modern days. The publicity now so imperiously demanded was then given, with the result that men became giants in knowledge but also giants in evil, till the earth groaned under her oppressors and the cry of a trampled humanity rang through the worlds. Then came the destruction of Atlantis, the whelming of that vast continent beneath the waters of the ocean, some particulars of which are given in the Hebrew Scriptures in the story of the Noachian deluge, and in the Hindu Scriptures of the further East in the story of Vaivasvata Manu.

Điều này không chỉ là một vấn đề lý thuyết, theo các Hồ sơ Huyền Bí, ghi lại chi tiết về các sự kiện được đề cập trong Sáng Thế ký vi. và tiếp theo. Tri thức này, trong những thời cổ đại đó và trên lục địa Atlantis, đã được truyền đạt mà không có bất kỳ điều kiện nghiêm ngặt nào về sự cao cả đạo đức, sự trong sạch và lòng vị tha của các ứng viên. Những người đủ điều kiện về mặt trí tuệ đã được dạy, giống như cách mà con người được dạy khoa học thông thường trong thời hiện đại. Sự công khai hiện nay được yêu cầu một cách mạnh mẽ đã được thực hiện, với kết quả là con người trở thành những người khổng lồ trong tri thức nhưng cũng là những người khổng lồ trong cái ác, cho đến khi trái đất rên rỉ dưới những kẻ áp bức của mình và tiếng kêu của nhân loại bị giẫm đạp vang lên khắp các thế giới. Sau đó, sự hủy diệt của Atlantis đã xảy ra, sự nhấn chìm của lục địa rộng lớn đó dưới nước biển, một số chi tiết về điều này được ghi lại trong Kinh Thánh Do Thái trong câu chuyện về trận lụt Noachian, và trong Kinh Thánh Hindu của phương Đông xa hơn trong câu chuyện về Vaivasvata Manu.

Since that experience of the danger of allowing unpurified hands to grasp the knowledge which is power, the great Teachers have imposed rigid conditions as regards purity, unselfishness, and self-control on all candidates for such instruction. They distinctly refuse to impart knowledge of [Page 17] this kind to any who will not consent to a rigid discipline, intended to eliminate separateness of feeling and interest. They measure the moral strength of the candidate even more than his intellectual development, for the teaching itself will develop the intellect while it puts a strain on the moral nature. Far better that the Great Ones should be assailed by the ignorant for Their supposed selfishness in withholding knowledge, than that They should precipitate the world into another Atlantean catastrophe.

Kể từ kinh nghiệm về nguy hiểm của việc cho phép những bàn tay chưa được thanh lọc nắm bắt tri thức là sức mạnh, các Huấn Sư vĩ đại đã áp đặt các điều kiện nghiêm ngặt liên quan đến sự trong sạch, lòng vị tha và sự tự kiểm soát đối với tất cả các ứng viên cho sự giảng dạy như vậy. Họ từ chối rõ ràng việc truyền đạt tri thức thuộc loại này cho bất kỳ ai không đồng ý với một kỷ luật nghiêm ngặt, nhằm loại bỏ sự phân biệt cảm giác và lợi ích. Họ đo lường sức mạnh đạo đức của ứng viên thậm chí nhiều hơn sự phát triển trí tuệ của anh ta, vì chính sự giảng dạy sẽ phát triển trí tuệ trong khi nó đặt một áp lực lên bản chất đạo đức. Tốt hơn nhiều là các Đấng Cao Cả nên bị tấn công bởi những người không biết vì sự ích kỷ được cho là của Họ trong việc giữ lại tri thức, hơn là Họ nên đẩy thế giới vào một thảm họa Atlantis khác.

So much of theory we lay down as bearing on the necessity of a hidden side in all religions. When from theory we turn to facts, we naturally ask: Has this hidden side existed in the past, forming a part of the religions of the world? The answer must be an immediate and unhesitating affirmative; every great religion has claimed to possess a hidden teaching, and has declared that it is the repository of theoretical mystic, and further of practical mystic, or occult, knowledge. The mystic explanation of popular teaching was public, and expounded the latter as an allegory, giving to crude and irrational statements and stories a meaning which the intellect could accept. Behind this theoretical mysticism, as it was behind the popular, there existed further the [Page 18] practical mysticism, a hidden spiritual teaching, which was only imparted under definite conditions, conditions known and published, that must /be fulfilled by every candidate. S. Clement of Alexandria mentions this division of the Mysteries. After purification, he says, “are the Minor Mysteries, which have some foundation of instruction and of preliminary preparation for what is to come after, and the Great Mysteries, in which nothing remains to be learned of the universe, but only to contemplate and comprehend nature and things”. [Ante-Nicene Library, Vol. XII. Clement of Alexandria. Stromata, bk, V, ch. xi.]

Chúng ta đặt ra nhiều lý thuyết như vậy liên quan đến sự cần thiết của một mặt ẩn trong tất cả các tôn giáo. Khi từ lý thuyết chúng ta chuyển sang thực tế, chúng ta tự nhiên hỏi: Mặt ẩn này đã tồn tại trong quá khứ, hình thành một phần của các tôn giáo trên thế giới chưa? Câu trả lời phải là một sự khẳng định ngay lập tức và không do dự; mỗi tôn giáo lớn đều tuyên bố sở hữu một giáo lý ẩn, và đã tuyên bố rằng nó là kho lưu trữ của lý thuyết huyền bí, và hơn nữa là của thực hành huyền bí, hoặc tri thức huyền bí. Sự giải thích huyền bí của giáo lý phổ biến là công khai, và giải thích cái sau như một ẩn dụ, mang lại cho các tuyên bố và câu chuyện thô sơ và phi lý một ý nghĩa mà trí tuệ có thể chấp nhận. Đằng sau huyền bí lý thuyết này, như nó đã ở đằng sau phổ biến, còn tồn tại thêm nữa là huyền bí thực hành, một giáo lý tinh thần ẩn giấu, chỉ được truyền đạt dưới những điều kiện xác định, những điều kiện được biết và công bố, mà mỗi ứng viên phải tuân thủ. S. Clement của Alexandria đề cập đến sự phân chia này của các Bí Mật. Sau khi thanh lọc, ông nói, “là các Bí Mật Nhỏ Hơn, có một số cơ sở của sự giảng dạy và chuẩn bị sơ bộ cho những gì sẽ đến sau, và các Bí Mật Lớn Hơn, trong đó không còn gì để học về vũ trụ, mà chỉ để chiêm ngưỡng và hiểu biết về tự nhiên và mọi thứ”.

This position cannot be controverted as regards the ancient religions. The Mysteries of Egypt were the glory of that ancient land, and the noblest sons of Greece, such as Plato, went to Sais and to Thebes to be initiated by Egyptian Teachers of Wisdom. The Mithraic Mysteries of the Persians, the Orphic and Bacchic Mysteries and the later Eleusinian semi-Mysteries of the Greeks, the Mysteries of Samothrace, Scythia, Chaldea, are familiar in name, at least, as household words. Even in the extremely diluted form of the Eleusinian Mysteries, their value is most highly praised by the most eminent men of [Page 19] Greece, as Pindar, Sophocles, Isocrates, Plutarch, and Plato. Especially were they regarded as useful with regard to post-mortem existence, as the Initiated learned that which ensured his future happiness. Sopater further alleged that Initiation established a kinship of the soul with the divine Nature, and in the exoteric Hymn to Demeter covert references are made to the holy child, lacchus, and to his death and resurrection, as dealt with in the Mysteries. [See Article on “Mysteries”, Encyc. Britannica, ninth edition]

Vị trí này không thể bị tranh cãi đối với các tôn giáo cổ đại. Các Bí Mật của Ai Cập là vinh quang của vùng đất cổ đại đó, và những người con cao quý nhất của Hy Lạp, như Plato, đã đến Sais và Thebes để được các Huấn Sư Minh Triết Ai Cập khởi xướng. Các Bí Mật Mithraic của người Ba Tư, các Bí Mật Orphic và Bacchic và các Bí Mật Eleusinian sau này của người Hy Lạp, các Bí Mật của Samothrace, Scythia, Chaldea, ít nhất là quen thuộc với tên gọi, như những từ ngữ quen thuộc trong gia đình. Ngay cả trong hình thức cực kỳ pha loãng của các Bí Mật Eleusinian, giá trị của chúng được ca ngợi rất cao bởi những người đàn ông nổi tiếng nhất của Hy Lạp, như Pindar, Sophocles, Isocrates, Plutarch và Plato. Đặc biệt, chúng được coi là hữu ích đối với sự tồn tại sau khi chết, vì Người Khởi Xướng đã học được những gì đảm bảo hạnh phúc tương lai của mình. Sopater còn cho rằng Khởi Xướng thiết lập một mối quan hệ thân thiết của linh hồn với Bản chất thần thánh, và trong Bài Thánh Ca ngoại môn dành cho Demeter có những tham chiếu ngầm đến đứa trẻ thánh, lacchus, và cái chết và sự phục sinh của nó, như được xử lý trong các Bí Mật.

From Iamblichus, the great theurgist of the third and fourth centuries A.D., much may be learned as to the object of the Mysteries. Theurgy was magic, “the last part of the sacerdotal science”, [Psellus, quoted in lamblichus on the Mysteries. T. Taylor, p. 343, note on p. 23, second edition.] and was practised in the Greater Mysteries, to evoke the appearance of superior Beings. The theory on which these Mysteries were based may be very briefly thus stated: There is ONE, prior to all beings, immovable, abiding in the solitude of His own unity. Prom THAT arises the Supreme God, the Self-begotten, the Good, the Source of all things, the Root, the God of Gods, the First Cause, unfolding Himself [Page 20] into Light. [lamblichus, as ante, p. 301] From Him springs the Intelligible World, or ideal universe, the Universal Mind, the Nous, and the incorporeal or intelligible Gods belong to this. From this the World-Soul, to which belong the “divine intellectual forms which are present with the visible bodies of the Gods”. [Ibid., p. 72.] Then come various hierarchies of super-human beings, Archangels Archons (Rulers) or Cosmocratores, Angels, Daimons, etc. Man is a being of a lower order, allied to these in his nature, and is capable of knowing them; this knowledge was achieved in the Mysteries, and it led to union with God. [The article on “Mysticism” in the Encyclopedia Britannica has the following on the teaching of Plotinus (204 – 206 A.D.): “The One [the Supreme God spoken of above] is exalted above the nous and the ‘ideas’; it transcends existence altogether and is not cognisable by reason. Remaining itself in repose, it rays out, as it were, from its own fullness, an image of itself, which is called nous, and which constitutes the system of ideas of the intelligible world. The soul is in turn the image or product of the nous, and the soul by its motion begets corporeal matter. The soul thus faces two ways—towards the nous, from which it springs, and towards the material life, which is its own product. Ethical endeavour consists in the repudiation of the sensible;material existence is itself estrangement from God…… To reach the ultimate goal, thought itself must be left behind; for thought is a form of motion, and the desire of the soul is for the motionless rest which belongs to the One. The union with transcendent deity is not so much knowledge or vision as ecstasy, coalescence, contact. “Neo-Platonism is thus “first of all a system of complete rationalism; it is assumed, in other words, that reason is capable of mapping out the whole system of things. But, inasmuch as a God is affirmed beyond reason, the mysticism becomes in a sense the necessary complement of the would-be all-embracing rationalism. The system culminates in a mystical act”.] [Page 21] In the Mysteries these doctrines are expounded, “the progression from, and the regression of all things to, the One, and the entire domination of the One”. [lamblichus, as ante, p. 73.] and, further, these different Beings were evoked, and appeared, sometimes to teach, sometimes, by Their mere presence, to elevate and purify. “The Gods”, says lamblichus, “being benevolent and propitious, impart their light to theurgists in unenvying abundance, calling upwards their souls to themselves, procuring them a union with themselves, and accustoming them, while they are yet in body, to be separated from bodies, and to be led round to their eternal and intelligible principle”. [Ibid., pp. 55, 56] For “the soul having a twofold life, one being in conjunction with body, but the other being separate from all body”, [Ibid., pp. 118, 119.] “it is most necessary to learn to separate it from the body, that thus it may unite itself with the Gods by its intellectual and [Page 22] divine part, and learn the genuine principles of knowledge, and the truths of the intelligible world. [lamblichus, pp. 118, 119] “The presence of the Gods, indeed, imparts to us health of body, virtue of soul, purity of intellect, and, in one word, elevates everything in us to its proper nature. It exhibits that which is not body as body to the eyes of the soul, through those of the body”. [Ibid., pp. 95,100.] When the Gods appear, the soul receives “a liberation from the passions, a transcendent perfection, and an energy entirely more excellent, and participates of divine love and an immense joy”. [Ibid., p. 101.] By this we gain a divine life, and are rendered in reality divine. [Ibid., p. 330.]

Từ Iamblichus, nhà huyền linh học vĩ đại của thế kỷ thứ ba và thứ tư sau Công nguyên, người ta có thể học hỏi rất nhiều về mục đích của các Nghi lễ Huyền bí. Theurgy là huyền thuật, “phần cuối cùng của khoa học tế tự” [Psellus, trích trong *Iamblichus on the Mysteries*, T. Taylor, tr. 343, chú thích ở tr. 23, ấn bản thứ hai], và được thực hành trong các Nghi lễ Huyền bí Bậc Cao, nhằm gợi lên sự xuất hiện của các Đấng Cao Cả. Lý thuyết mà các Nghi lễ này dựa trên đó có thể được trình bày rất vắn tắt như sau: Có MỘT Đấng, vượt lên trên mọi sinh linh, bất động, hiện hữu trong sự cô tịch của sự duy nhất của chính Ngài. TỪ ĐẤNG ẤY phát sinh Thượng Đế Tối Cao, Tự-Sinh, Đấng Thiện, Cội Nguồn của muôn loài, Căn Nguyên, Thượng Đế của các Thượng Đế, Nguyên Nhân Đầu Tiên, tự Ngài triển khai thành Ánh Sáng. [Iamblichus, như đã dẫn, tr. 301] Từ Ngài sinh ra Thế Giới Trí Năng, hay vũ trụ lý tưởng, Thể Trí Vũ Trụ, tức Nous, và các vị Thần phi vật chất hay trí năng thuộc về giới này. Từ đó xuất hiện Thế Giới Linh Hồn, mà trong đó có “các hình thể trí năng thiêng liêng hiện diện cùng với các thể xác hữu hình của các Thần”. [Sđd., tr. 72] Kế đến là các Huyền Giai khác nhau của các hữu thể siêu nhân loại: Các Đại Thiên Sứ (Archangel), Các Đấng Thống Trị (Archon) hay Cosmocratores, Các Thiên Thần (Angel), Các Daimon, v.v. Con người là một sinh linh ở cấp thấp hơn, có bản tính tương ứng với các Đấng ấy và có khả năng nhận biết được Các Ngài; sự nhận biết này đạt được qua các Nghi lễ Huyền bí, và điều đó dẫn đến sự hợp nhất với Thượng Đế.

Bài viết về “Thần bí học” trong Encyclopaedia Britannica có đoạn nói về giáo lý của Plotinus (204–206 SCN): “Đấng DUY NHẤT [Thượng Đế Tối Cao như được nhắc ở trên] vượt lên trên nous và ‘các ý niệm’; Ngài vượt thoát toàn bộ sự hiện tồn và không thể được nhận thức bởi lý trí. Trong khi tự Ngài an trú trong yên tĩnh, Ngài như tuôn phát ra, từ sự viên mãn của chính mình, một hình ảnh của chính Ngài, được gọi là nous, và điều này tạo thành hệ thống các ý niệm của thế giới trí năng. Linh hồn lại là hình ảnh hay sản phẩm của nous, và linh hồn, qua chuyển động của nó, sinh ra vật chất hữu hình. Như vậy, linh hồn quay mặt về hai hướng—hướng về nous, nơi nó phát sinh, và hướng về đời sống vật chất, là sản phẩm của chính nó. Nỗ lực đạo đức bao gồm việc khước từ thế giới cảm quan; sự hiện hữu vật chất tự thân nó là một sự xa lìa Thượng Đế… Để đạt tới mục tiêu tối hậu, ngay cả tư tưởng cũng phải được buông bỏ; vì tư tưởng là một dạng chuyển động, và khát vọng của linh hồn là hướng tới trạng thái tĩnh lặng vốn thuộc về Đấng DUY NHẤT. Sự hợp nhất với Thượng Đế siêu việt không phải là tri thức hay thị kiến mà là sự xuất thần, sự dung hợp, sự tiếp xúc.” Thuyết Tân-Platon do đó là “trước hết là một hệ thống lý trí hoàn chỉnh; tức là, người ta cho rằng lý trí có khả năng lập bản đồ toàn bộ hệ thống vạn vật. Nhưng vì có một Thượng Đế được khẳng định vượt khỏi lý trí, nên thần bí học trở thành, ở một nghĩa nào đó, yếu tố bổ sung tất yếu cho chủ nghĩa duy lý muốn ôm trọn mọi thứ. Hệ thống đó đạt đến đỉnh điểm trong một hành động huyền nhiệm.” Trong các Nghi lễ Huyền bí, những giáo lý này được trình bày: “sự xuất lộ từ, và sự hồi quy của mọi sự vật về với Đấng DUY NHẤT, và sự thống trị toàn triệt của Đấng DUY NHẤT”. [Iamblichus, như đã dẫn, tr. 73] Và hơn nữa, các Hữu Thể khác nhau này được gợi lên, và xuất hiện, đôi khi để giảng dạy, đôi khi chỉ bằng sự hiện diện của Các Ngài mà nâng cao và thanh lọc con người. “Các Thần,” Iamblichus nói, “với lòng nhân từ và tốt lành, truyền ban ánh sáng của Các Ngài cho các nhà theurgist một cách hào phóng không ganh tỵ, kêu gọi linh hồn của họ vươn lên, mang lại cho họ sự hợp nhất với Các Ngài, và tập cho họ, trong khi còn trong thân xác, quen với việc ly khai khỏi thân xác, và được dẫn trở về với nguyên lý vĩnh cửu và trí năng của họ.” [Sđd., tr. 55, 56] Bởi vì “linh hồn có một đời sống hai mặt: một gắn liền với thân xác, mặt kia tách rời khỏi mọi thân xác,” [Sđd., tr. 118, 119] “nên điều quan trọng nhất là học cách tách rời nó khỏi thân xác, để từ đó nó có thể hợp nhất với các Thần thông qua phần trí năng và thiêng liêng của mình, và học được những nguyên lý đích thực của minh triết, và những chân lý của thế giới trí năng.” [Iamblichus, tr. 118, 119] “Sự hiện diện của các Thần thực sự ban cho chúng ta sức khỏe thân xác, đức hạnh của linh hồn, sự tinh khiết của trí tuệ, và, nói gọn lại, nâng cao mọi thứ trong chúng ta về với bản tính đích thực của chúng.” “Ngài biểu hiện cái vốn không phải là thân xác như thân xác trước mắt của linh hồn, thông qua đôi mắt của thân xác.” [Sđd., tr. 95, 100] Khi các Thần xuất hiện, linh hồn nhận được “sự giải thoát khỏi các dục vọng, một sự hoàn thiện vượt phàm, một năng lượng hoàn toàn cao siêu hơn, và tham dự vào tình thương thiêng liêng cũng như một niềm hoan lạc vô biên.” [Sđd., tr. 101] Nhờ đó, chúng ta đạt được một đời sống thiêng liêng, và thực sự trở nên thiêng liêng. [Sđd., tr. 330]

The culminating point of the Mysteries was when the Initiate became a God, whether by union with a divine Being outside himself, or by the realisation of the divine Self within him. This was termed ecstasy, and was a state of what the Indian Yogi would term high Samadhi, the gross body being entranced and the freed soul effecting its own union with the Great One. This “ecstasy is not a faculty properly so called, [Page 23] it is a state of the soul, which transforms it in such a way that it then perceives what was previously hidden from it. The state will not be permanent until our union with God is irrevocable; here, in earth life, ecstasy is but a flash…….Man can cease to become man, and become God; but man cannot be God and man at the same time”. [G. R. S. Mead. Plotinus, p. 42. 3] Plotinus states that he had reached this state “but three times as yet”.

Điểm cao nhất của các Bí Mật là khi Người Khởi Xướng trở thành một Thượng đế, dù bằng cách hợp nhất với một Thực thể thần thánh bên ngoài bản thân, hoặc bằng cách nhận ra Bản ngã thần thánh bên trong mình. Điều này được gọi là xuất thần, và là một trạng thái mà Yogi Ấn Độ sẽ gọi là Samadhi cao, cơ thể thô bị mê hoặc và linh hồn tự do thực hiện sự hợp nhất của chính nó với Đấng Vĩ Đại. “Xuất thần không phải là một khả năng đúng nghĩa, nó là một trạng thái của linh hồn, biến đổi nó theo cách mà nó sau đó nhận thức được những gì trước đây bị ẩn giấu khỏi nó. Trạng thái sẽ không vĩnh viễn cho đến khi sự hợp nhất của chúng ta với Thượng đế là không thể thay đổi; ở đây, trong cuộc sống trần gian, xuất thần chỉ là một tia chớp…….Con người có thể ngừng trở thành con người, và trở thành Thượng đế; nhưng con người không thể là Thượng đế và con người cùng một lúc”. Plotinus tuyên bố rằng ông đã đạt đến trạng thái này “nhưng ba lần cho đến nay”.

So also Proclus taught that the one salvation of the soul was to return to her intellectual form, and thus escape from the “circle of generation, from abundant wanderings”, and reach true Being, “to the uniform and simple energy of the period of sameness, instead of the abundantly wandering motion of the period which is characterised by difference”. This is the life sought by those initiated by Orpheus into the Mysteries of Bacchus and Proserpine, and this is the result of the practice of the purificatory, or cathartic, virtues. [lamblichus, p. 364, note on page 134.]

Cũng vậy, Proclus đã dạy rằng sự cứu rỗi duy nhất của linh hồn là trở về với hình thức trí tuệ của mình, và do đó thoát khỏi “vòng tròn của sự sinh thành, khỏi những cuộc lang thang phong phú”, và đạt đến Bản thể chân chính, “đến năng lượng đồng nhất và đơn giản của chu kỳ đồng nhất, thay vì chuyển động phong phú của chu kỳ được đặc trưng bởi sự khác biệt”. Đây là cuộc sống được tìm kiếm bởi những người được Orpheus khởi xướng vào các Bí Mật của Bacchus và Proserpine, và đây là kết quả của việc thực hành các đức hạnh thanh lọc, hoặc cathartic.

These virtues were necessary for the Greater Mysteries, as they concerned the purifying of the subtle body, in which the soul worked when out of the gross body. The political or practical [Page 24] virtues belonged to man’s ordinary life, and were required to some extent before he could be a candidate even for such a School as is described below. Then came the cathartic virtues, by which the subtle body, that of the emotions and lower mind, was purified; thirdly the intellectual, belonging to the Augõeides, or the light-form of the intellect; fourthly the contemplative, or paradigmatic, by which union with God was realised. Porphyry writes: “He who energises according to the practical virtues is a worthy man; but he who energises according to the purifying virtues is an angelic man, or is also a good daimon. He who energises according to the intellectual virtues alone is a God; but he who energises according to the paradigmatic virtues is the Father of the Gods”. [G. R. S. Mead, Orpheus, pp. 285, 286.]

Những đức hạnh này là cần thiết cho các Bí Mật Lớn Hơn, vì chúng liên quan đến việc thanh lọc cơ thể tinh tế, trong đó linh hồn hoạt động khi ra khỏi cơ thể thô. Các đức hạnh chính trị hoặc thực hành thuộc về cuộc sống bình thường của con người, và được yêu cầu ở một mức độ nào đó trước khi anh ta có thể là một ứng viên thậm chí cho một Trường học như được mô tả dưới đây. Sau đó đến các đức hạnh cathartic, bằng cách đó cơ thể tinh tế, tức là của cảm xúc và hạ trí, được thanh lọc; thứ ba là trí tuệ, thuộc về Augõeides, hoặc hình thức ánh sáng của trí tuệ; thứ tư là chiêm ngưỡng, hoặc paradigmatic, bằng cách đó sự hợp nhất với Thượng đế được thực hiện. Porphyry viết: “Người hành động theo các đức hạnh thực hành là một người xứng đáng; nhưng người hành động theo các đức hạnh thanh lọc là một người thiên thần, hoặc cũng là một daimon tốt. Người hành động theo các đức hạnh trí tuệ đơn thuần là một Thượng đế; nhưng người hành động theo các đức hạnh paradigmatic là Cha của các Thượng đế”.

Much instruction was also given in the Mysteries by the archangelic and other hierarchies, and Pythagoras, the great teacher who was initiated in India, and who gave “the knowledge of things that are” to his pledged disciples, is said to have possessed such a knowledge of music that he could use it for the controlling of men’s wildest passions, and the illuminating of their minds. Of this, instances are given by lamblichus in his [Page 25] Life of Pythagoras. It seems probable that the title of Theodidaktos, given to Ammonius Saccas, the master of Plotinus, referred less to the sublimity of his teachings than to this divine instruction received by him in the Mysteries.

Nhiều sự giảng dạy cũng được truyền đạt trong các Bí Mật bởi các huyền giai tổng lãnh thiên thần và các huyền giai khác, và Pythagoras, nhà giảng dạy vĩ đại đã được khởi xướng ở Ấn Độ, và đã truyền đạt “tri thức về những điều đang có” cho các đệ tử cam kết của mình, được cho là đã sở hữu một tri thức về âm nhạc đến mức ông có thể sử dụng nó để kiểm soát những đam mê hoang dã nhất của con người, và làm sáng tỏ tâm trí của họ. Về điều này, có những ví dụ được đưa ra bởi lamblichus trong Cuộc đời của Pythagoras. Có vẻ như danh hiệu Theodidaktos, được trao cho Ammonius Saccas, thầy của Plotinus, không chỉ liên quan đến sự cao cả của các giáo lý của ông mà còn liên quan đến sự giảng dạy thần thánh này mà ông nhận được trong các Bí Mật.

Some of the symbols used are explained by lamblichus, [lamblichus, p. 864, note on p. 134.] who bids Porphyry remove from his thought the image of the thing symbolised and reach its intellectual meaning. Thus “mire” meant everything that was bodily and material; the “God sitting above the lotus” signified that God transcended both the mire and the intellect, symbolised by the lotus, and was established in Himself, being seated. If “sailing in a ship”, His rule over the world was pictured. And so on. [Ibid., p. 285, et seq.] On this use of symbols Proclus remarks that “the Orphic method aimed at revealing divine things by means of symbols, a method common to all writers of divine lore”. [G. B. S. Mead. Orpheus, p. 59.]

Một số biểu tượng được sử dụng được giải thích bởi lamblichus, người yêu cầu Porphyry loại bỏ khỏi suy nghĩ của mình hình ảnh của điều được biểu tượng hóa và đạt đến ý nghĩa trí tuệ của nó. Do đó, “bùn” có nghĩa là mọi thứ thuộc về cơ thể và vật chất; “Thượng đế ngồi trên hoa sen” biểu thị rằng Thượng đế vượt qua cả bùn và trí tuệ, được biểu tượng hóa bởi hoa sen, và được thiết lập trong chính Ngài, đang ngồi. Nếu “đi thuyền trong một con tàu”, quy tắc của Ngài trên thế giới được miêu tả. Và cứ thế. Về việc sử dụng các biểu tượng này, Proclus nhận xét rằng “phương pháp Orphic nhằm mục đích tiết lộ những điều thần thánh bằng cách sử dụng các biểu tượng, một phương pháp chung cho tất cả các nhà văn về tri thức thần thánh”.

The Pythagorean School in Magna Graecia was closed at the end of the sixth century B. C., owing to the persecution of the civil power, but other communities existed, keeping up the sacred tradition. [Ibid., p. 30.] Mead states that Plato intellectualised [Page 26] it, in order to protect it from an increasing profanation, and the Eleusinian rites preserved some of its forms, having lost its substance. The Neo-Platonists inherited from Pythagoras and Plato, and their works should be studied by those who would realise something of the grandeur and the beauty preserved for the world in the Mysteries.

Trường học Pythagorean ở Magna Graecia đã bị đóng cửa vào cuối thế kỷ thứ sáu trước Công nguyên, do sự bức hại của quyền lực dân sự, nhưng các cộng đồng khác vẫn tồn tại, duy trì truyền thống thiêng liêng. Mead tuyên bố rằng Plato đã trí tuệ hóa nó, để bảo vệ nó khỏi sự xúc phạm ngày càng tăng, và các nghi lễ Eleusinian đã bảo tồn một số hình thức của nó, đã mất đi bản chất của nó. Các nhà Tân-Platon thừa hưởng từ Pythagoras và Plato, và các tác phẩm của họ nên được nghiên cứu bởi những người muốn nhận ra một phần nào đó về sự vĩ đại và vẻ đẹp được bảo tồn cho thế giới trong các Bí Mật.

The Pythagorean School itself may serve as a type of the discipline enforced. On this Mead gives many interesting details, [G. R. S. Mead. Orpheus, pages 263 and 271.] and remarks: “The authors of antiquity are agreed that this discipline had succeeded in producing the highest examples, not only of the purest chastity and sentiment, but also a simplicity of manners, a delicacy, and a taste for serious pursuits which was unparalleled. This is admitted even by Christian writers”. The School had outer disciples, leading the family and social life, and the above quotation refers to these. In the inner School were three degrees—the first of Hearers, who studied for two years in silence, doing their best to master the teachings; the second degree was of Mathematici, wherein were taught geometry and music, the nature of number, form, colour, and sound; the third [Page 27] degree was of Physici, who mastered cosmogony and metaphysics. This led up to the true Mysteries. Candidates for the School must be “of an unblemished reputation and of a contented disposition”.

Trường phái Pythagoras tự nó có thể phục vụ như một kiểu mẫu của kỷ luật được thực thi. Mead đã cung cấp nhiều chi tiết thú vị và nhận xét: “Các tác giả cổ đại đều đồng ý rằng kỷ luật này đã thành công trong việc tạo ra những ví dụ cao nhất, không chỉ về sự trong sạch và tình cảm thuần khiết, mà còn về sự giản dị trong cách cư xử, sự tinh tế, và sở thích theo đuổi những điều nghiêm túc mà không có gì sánh bằng. Điều này thậm chí được thừa nhận bởi các nhà văn Kitô giáo”. Trường có các đệ tử bên ngoài, sống cuộc sống gia đình và xã hội, và trích dẫn trên đề cập đến những người này. Trong Trường nội môn có ba cấp độ—cấp đầu tiên là Người Nghe, học trong hai năm trong im lặng, cố gắng hết sức để nắm vững các giáo lý; cấp độ thứ hai là Mathematici, nơi dạy hình học và âm nhạc, bản chất của số, hình thức, màu sắc, và âm thanh; cấp độ thứ ba là Physici, người nắm vững vũ trụ học và siêu hình học. Điều này dẫn đến các Bí ẩn thực sự. Ứng viên cho Trường phải “có danh tiếng không tì vết và có tâm trạng hài lòng”.

The close identity between the methods and aims pursued in these various Mysteries and those of Yoga in India is patent to the most superficial observer. It is not, however, necessary to suppose that the nations of antiquity drew from India; all alike drew from the one source, the Grand Lodge of Central Asia, which sent out its Initiates to every land. They all taught the same doctrines, and pursued the same methods, leading to the same ends. But there was much intercommunication between the Initiates of all nations, and there was a common language and a common symbolism. Thus Pythagoras journeyed among the Indians, and received in India a high Initiation, and Apollonius of Tyana later followed in his steps. Quite Indian in phrase as well as thought were the dying words of Plotinus: “Now I seek to lead back the Self within me to the All-self”. [G. R. S. Mead. Plotinus.]

Sự tương đồng chặt chẽ giữa các phương pháp và mục tiêu theo đuổi trong các Bí ẩn khác nhau này và những của Yoga ở Ấn Độ là rõ ràng đối với người quan sát hời hợt nhất. Tuy nhiên, không cần thiết phải cho rằng các quốc gia cổ đại đã lấy từ Ấn Độ; tất cả đều lấy từ một nguồn duy nhất, Đại Thánh Đoàn Trung Á, nơi đã gửi các Điểm đạo đồ của mình đến mọi vùng đất. Tất cả đều dạy cùng một giáo lý, và theo đuổi cùng một phương pháp, dẫn đến cùng một mục đích. Nhưng có rất nhiều sự giao tiếp giữa các Điểm đạo đồ của tất cả các quốc gia, và có một ngôn ngữ chung và một biểu tượng chung. Do đó, Pythagoras đã du hành giữa người Ấn Độ, và nhận được một Điểm đạo cao ở Ấn Độ, và Apollonius của Tyana sau đó đã theo bước chân của ông. Những lời cuối cùng của Plotinus, “Bây giờ tôi tìm cách dẫn dắt Bản ngã bên trong tôi trở về với Bản ngã Toàn thể”, mang đậm chất Ấn Độ cả về ngôn từ lẫn tư tưởng.

Among the Hindus the duty of teaching the supreme knowledge only to the worthy was [Page 28] strictly insisted on. “The deepest mystery of the end of knowledge ….. is not to be declared to one who is not a son or a pupil, and who is not tranquil in mind”. [Shvetãshvataropanishat, vi, 22.] So again, after a sketch of Yoga we read: “Stand up! awake ! having found the Great Ones, listen! The road is as difficult to tread as the sharp edge of a razor. Thus say the wise”. [Kathopanishat, iii, 14.] The Teacher is needed, for written teaching alone does not suffice. The “end of knowledge” is to know God—not only to believe; to become one with God—not only to worship afar off. Man must know the reality of the divine Existence, and then know—not only vaguely believe and hope—that his own innermost Self is one with God, and that the aim of life is to realise that unity. Unless religion can guide a man to that realisation, it is but “as sounding brass or a tinkling cymbal”. [I. Cor., xiii, 1]

Trong số người Hindu, nhiệm vụ dạy kiến thức tối thượng chỉ cho những người xứng đáng được nhấn mạnh nghiêm ngặt. “Bí ẩn sâu sắc nhất của mục đích kiến thức… không được tuyên bố cho người không phải là con trai hay học trò, và không có tâm trí yên tĩnh”. Vì vậy, sau một phác thảo về Yoga, chúng ta đọc: “Hãy đứng lên! tỉnh thức! đã tìm thấy các Đấng Cao Cả, hãy lắng nghe! Con đường khó đi như lưỡi dao sắc bén. Các bậc hiền triết nói như vậy”. Người Thầy là cần thiết, vì chỉ dạy bằng văn bản không đủ. “Mục đích của kiến thức” là biết Thượng đế—không chỉ để tin; để trở thành một với Thượng đế—không chỉ để thờ phượng từ xa. Con người phải biết thực tại của Sự Tồn Tại thiêng liêng, và sau đó biết—không chỉ mơ hồ tin và hy vọng—rằng Bản ngã sâu thẳm nhất của mình là một với Thượng đế, và mục tiêu của cuộc sống là thực hiện sự hợp nhất đó. Trừ khi tôn giáo có thể hướng dẫn con người đến sự nhận thức đó, nó chỉ là “như tiếng đồng kêu hay chũm chọe vang”.

So also it was asserted that man should learn to leave the gross body: “Let a man with firmness separate it [the soul] from his own body, as a grass-stalk from its sheath”. [Kathopanishat, vi., 17.] And it was written! “In the golden highest sheath dwells the stainless, changeless Brahman; It is [Page 29] the radiant white Light of lights, known to the knowers of the Self”. [Mundakopanishat, II, ii, 9] “When the seer sees the golden-coloured Creator, the Lord, the Spirit, whose womb is Brahman, then, having thrown away merit and demerit, stainless, the wise one reaches the highest union”. [Ibid., Ill, i, 3.]

Cũng vậy, người ta khẳng định rằng con người nên học cách rời bỏ thân xác thô: “Hãy để một người với sự kiên định tách nó [linh hồn] ra khỏi thân thể của mình, như một cọng cỏ từ vỏ bọc của nó”. Và đã được viết! “Trong vỏ bọc cao nhất bằng vàng cư ngụ Brahman không tì vết, bất biến; Nó là Ánh sáng trắng rực rỡ của các ánh sáng, được biết đến với những người biết Bản ngã”. “Khi người thấy thấy Đấng Tạo hóa màu vàng, Chúa, Tinh thần, có tử cung là Brahman, thì, sau khi vứt bỏ công đức và tội lỗi, không tì vết, người khôn ngoan đạt đến sự hợp nhất cao nhất”.

Nor were the Hebrews without their secret knowledge and their Schools of Initiation. The company of prophets at Naioth presided over by Samuel [I Sam., xix, 20.] formed such a School, and the oral teaching was handed down by them. Similar Schools existed at Bethel and Jericho, [II. Kings, ii, 2, 5] and in Cruden’s Concordance [Under “School”.] there is the following interesting note: “The Schools or Colleges of the prophets are the first [schools] of which we have any account in Scripture; where the children of the prophets, that is, their disciples, lived in the exercises of a retired and austere life, in study and meditation, and reading of the law of God. . . These Schools, or Societies, of the prophets were succeeded by the Synagogues”. The Kabbala, which contains the semi-public teaching, is, as it now stands, a modern compilation, part of it [Page 30] being the work of Rabbi Moses de Leon, who died A.D. 1305. It consists of five books, Bahir, Zohar, Sepher Sephiroth, Sepher Yetzirah, and Asch Metzareth, and is asserted to have been transmitted orally from very ancient times—as antiquity is reckoned historically. Dr. Wynn Westcott says that “Hebrew tradition assigns the oldest parts of the Zohar to a date antecedent to the building of the second Temple”; and Rabbi Simeon ben Jochai is said to have written down some of it in the first century A.D. The Sepher Yetzirah is spoken of by Saadjah Gaon, who died A.D. 940, as “very ancient”. [Dr. Wynn Westcott, Sepher Yetzirah, page 9.] Some portions of the ancient oral teaching have been incorporated in the Kabbala as it now stands, but the true archaic wisdom of the Hebrews remains in the guardianship of a few of the true sons of Israel.

Người Do Thái cũng không thiếu kiến thức bí mật và các Trường Điểm đạo của họ. Đoàn tiên tri tại Naioth do Samuel chủ trì đã hình thành một Trường như vậy, và giáo lý truyền miệng được truyền lại bởi họ. Các Trường tương tự tồn tại ở Bethel và Jericho, và trong Cruden’s Concordance có ghi chú thú vị sau: “Các Trường hoặc Cao đẳng của các tiên tri là những [trường] đầu tiên mà chúng ta có bất kỳ tài liệu nào trong Kinh Thánh; nơi con cái của các tiên tri, tức là, các đệ tử của họ, sống trong các bài tập của một cuộc sống ẩn dật và khắc khổ, trong học tập và thiền định, và đọc luật của Thượng đế… Các Trường, hoặc Hội, của các tiên tri được kế thừa bởi các Hội đường”. Kabbala, chứa đựng giáo lý bán công khai, như hiện nay, là một biên soạn hiện đại, một phần của nó là công trình của Rabbi Moses de Leon, người qua đời năm 1305. Nó bao gồm năm cuốn sách, Bahir, Zohar, Sepher Sephiroth, Sepher Yetzirah, và Asch Metzareth, và được khẳng định là đã được truyền miệng từ thời cổ đại rất xa xưa—như cổ đại được tính toán lịch sử. Tiến sĩ Wynn Westcott nói rằng “truyền thống Do Thái gán phần cổ nhất của Zohar cho một ngày trước khi xây dựng ngôi Đền thứ hai”; và Rabbi Simeon ben Jochai được cho là đã viết một phần của nó vào thế kỷ thứ nhất sau Công nguyên. Sepher Yetzirah được Saadjah Gaon, người qua đời năm 940, nói đến như là “rất cổ xưa”. Một số phần của giáo lý truyền miệng cổ xưa đã được kết hợp vào Kabbala như hiện nay, nhưng minh triết cổ xưa thực sự của người Do Thái vẫn nằm trong sự bảo vệ của một số ít con trai thực sự của Israel.

Brief as is this outline, it is sufficient to show the existence of a hidden side in the religions of the world outside Christianity, and we may now examine the question whether Christianity was an exception to this universal rule. [Page 31]

Dù ngắn gọn như là phác thảo này, nó đủ để cho thấy sự tồn tại của một mặt ẩn giấu trong các tôn giáo của thế giới bên ngoài Kitô giáo, và chúng ta có thể bây giờ xem xét câu hỏi liệu Kitô giáo có phải là một ngoại lệ đối với quy tắc phổ quát này hay không.