The world today is going through a preparation period and an interlude of adjustment to the new world and the new order which is coming into being. This new world is verily a new creation and with its activities the Masters are today engaged, working as always through the medium of Their disciples. In this preparatory period, the Masters are today occupied, among other things, with preparing disciples for constructive work for service and eventually for initiation. They are consequently occupied with forming new groups of disciples who can gradually be integrated into existent groups and be available for world service. It is planned to do this on a large scale because of world need and the willingness of the world aspirants to take the personal risks, incident to this preparatory work.

Thế giới ngày nay đang trải qua một giai đoạn chuẩn bị và một giai đoạn chuyển tiếp để thích ứng với thế giới mới và trật tự mới đang hình thành. Thế giới mới này thực sự là một sáng tạo mới và các Chân sư ngày nay đang tham gia vào các hoạt động của nó, và như mọi khi, các Ngài hoạt động thông qua phương tiện là các đệ tử của mình. Trong giai đoạn chuẩn bị này, hiện nay các Chân sư đang bận rộn, cùng với những việc khác, trong việc chuẩn bị các đệ tử cho công việc kiến tạo để phụng sự và cuối cùng là để Điểm đạo. Do đó, các Ngài đang bận rộn với việc hình thành các nhóm đệ tử mới, những người có thể dần dần được hợp nhất vào các nhóm hiện có và sẵn sàng cho sự phụng sự thế giới. Việc này được lên kế hoạch thực hiện trên quy mô lớn vì nhu cầu của thế giới và sự sẵn lòng của những người chí nguyện thế giới để chấp nhận những rủi ro cá nhân, liên quan đến công việc chuẩn bị này.

There are certain very simple rules to which I would refer, and which form a foundation of truths which you already accept as necessary to all spiritual advancement. These are the accepted requirements and are recognised as present in all whom the Masters take in hand and weld into Their groups for service. They are:

Có một số quy tắc rất đơn giản mà tôi muốn đề cập và chúng tạo thành nền tảng của những sự thật mà bạn đã chấp nhận là cần thiết cho mọi sự tiến bộ tinh thần. Đây là những yêu cầu được chấp nhận và được công nhận là hiện diện trong tất cả những người mà các Chân sư nắm tay và kết hợp vào các nhóm của các Ngài để phụng sự. Đó là:

1. The recognised need to tune in, as far as the individual aspirant can, on world need as it is gradually emerging. It must be borne in mind that the requirements for those who will work at this bringing into being the new world will be of a different nature in many ways from the past. This must be carefully borne in mind. The world need must be approached mentally and spiritually and not emotionally. So many aspirants and would-be disciples are emotional; they shrink from the facing of existent facts and approach problems from their own preconceived ideas of service and their own established idealisms.

1. Nhu cầu được nhận ra để hoà hợp, trong chừng mực mà người chí nguyện cá nhân có thể làm được, với nhu cầu của thế giới khi nó đang dần dần xuất hiện. Cần phải ghi nhớ rằng các yêu cầu đối với những người sẽ làm việc trong việc mang thế giới mới này vào sự tồn tại sẽ có bản chất khác biệt theo nhiều cách so với quá khứ. Điều này phải được ghi nhớ cẩn thận. Nhu cầu của thế giới phải được tiếp cận về mặt trí tuệ và tinh thần chứ không phải về mặt cảm xúc. Có rất nhiều người chí nguyện và những người muốn trở thành đệ tử có tính cảm xúc; họ né tránh việc đối mặt với những sự thật hiện hữu và tiếp cận các vấn đề từ những ý tưởng định trước của họ về sự phụng sự và những lý tưởng đã được thiết lập của họ.

2. The achievement of a finer sense of values. Rest, amusement, idleness, argument and criticism have no real place in a disciple’s life for the next few years. A sane handling of the physical mechanism will be required, plus a divine indifference to personal feeling and health reactions. Complete dedication to the meeting of human need; [681] utter consecration to the Plan; intelligent cooperation with all whom you recognise to be senior disciples; adequate care to take right action in circumstances so that your efficiency is not impaired; the conservation of energy through silence and through that constant radiation which is based on self-forgetfulness—that is what is asked of the disciple in the world today, this is what the Hierarchy expects and this is what will eventually open the door of initiation. That door has to be opened more widely at this time by the accepted disciples of the world so that more and more of the human race may more easily enter. Self-interest will notopen it.

2. Việc đạt được ý thức tốt hơn về các giá trị. Nghỉ ngơi, giải trí, nhàn rỗi, tranh luận và chỉ trích không có chỗ đứng thực sự trong cuộc sống của một đệ tử trong vài năm tới. Việc xử lý khéo léo cơ chế thể xác sẽ được yêu cầu, cộng với sự thờ ơ thiêng liêng đối với cảm xúc cá nhân và các phản ứng sức khỏe. Sự cống hiến hoàn toàn để đáp ứng nhu cầu của con người; [681] sự tận hiến hoàn toàn cho Thiên Cơ; sự hợp tác thông minh với tất cả những người mà bạn công nhận là những đệ tử cấp cao; sự quan tâm đầy đủ để hành động đúng đắn trong các hoàn cảnh để hiệu quả của bạn không bị suy giảm; sự bảo tồn năng lượng thông qua sự im lặng và thông qua sự tỏa sáng liên tục dựa trên sự quên mình — đó là những gì được yêu cầu ở người đệ tử trên thế giới ngày nay, đây là điều mà Huyền Giai mong đợi và đây là điều cuối cùng sẽ mở ra cánh cửa điểm đạo. Cánh cửa đó phải được mở rộng hơn vào thời điểm này bởi các đệ tử được chấp nhận trên thế giới để ngày càng nhiều người trong nhân loại có thể dễ dàng bước vào hơn. Lợi ích cá nhân sẽ không mở ra cánh cửa đó.

3. The development of a fluidity of mind and attitude which will recognise the fact that—though the Plan stands—techniques, presentations, idealisms and methods must necessarily change. This is not an easy thing to do. The Plan, as I have outlined it to you in the past, was but a skeleton outline and simply an underlying basic structure. It was the steel scaffolding of the new world-to-be as regards that part of it which you could aid in materialising.

3. Sự phát triển của một tâm trí và thái độ linh hoạt sẽ nhận ra sự thật rằng — mặc dù Thiên Cơ vẫn đứng vững — các kỹ thuật, cách trình bày, lý tưởng và phương pháp nhất thiết phải thay đổi. Đây không phải là một điều dễ dàng để làm. Thiên Cơ, như tôi đã phác thảo cho các bạn trong quá khứ, chỉ là một phác thảo khung, và chỉ đơn giản là một cấu trúc cơ bản nền tảng. Đó là giàn giáo thép của thế giới mới sắp ra đời liên quan đến phần mà các bạn có thể hỗ trợ hiện thực hóa.

It is not easy for the average person to be fluid and to change details and methods in relation to that which has been taught in the past and about which he has evolved definite and distinct ideas. Are you, therefore, prepared to throw these overboard and work in the way which will meet the new world need under the new incoming influences?

Không dễ dàng gì cho một người bình thường để linh hoạt và thay đổi các chi tiết và phương pháp liên quan đến những gì đã được dạy trong quá khứ và về những gì họ đã phát triển những ý tưởng rõ ràng và riêng biệt. Do đó, bạn có sẵn sàng từ bỏ những điều này và làm việc theo cách sẽ đáp ứng nhu cầu của thế giới mới dưới những ảnh hưởng mới đang đến không?

The disciple upon whom the Master can most confidently depend is the one who can—in periods of change—preserve that which is good and fundamental while breaking from the past and add to it that which is of immediate service in the present. An attitude of spiritual compromise is right, needed and very rare to find. Most of the things about which there may be argument and contention among disciples concern methods and relative non-essentials; they deal with points of organisation. They are not so important as the inner unity of vision and the ability to concede where no wrong is involved and where a fellow worker fails to see the point. Disciples need to see to it that they do not hinder by any form of self-assertion, [682] or by the imposition of their own ideas or by any authoritarianism, based on past procedure. Ponder on this. The disciple who is sure that he is always right and who is confident that his interpretation of what is needed is infallibly correct and that others must be moulded into cooperation with his planned procedures can greatly hinder the good work. The task of the modern disciple is to sense need and then to meet it and this, again, is part of the new emerging technique of invocation and evocation.

Người đệ tử mà Chân sư có thể tin cậy nhất là người có thể — trong thời kỳ thay đổi — bảo tồn những gì tốt đẹp và cơ bản trong khi thoát khỏi quá khứ và thêm vào đó những gì có ích ngay lập tức trong hiện tại. Thái độ thỏa hiệp tinh thần là đúng đắn, cần thiết và rất hiếm khi tìm thấy. Hầu hết những điều có thể gây ra tranh cãi và xung đột giữa các đệ tử đều liên quan đến phương pháp và những thứ không thiết yếu tương đối; chúng đề cập đến các điểm về tổ chức. Chúng không quan trọng bằng sự thống nhất tầm nhìn bên trong và khả năng nhượng bộ khi không có sai lầm nào liên quan và khi một người bạn đồng hành không nhìn thấy vấn đề. Các đệ tử cần phải lưu ý rằng họ không cản trở bởi bất kỳ hình thức tự khẳng định nào, [682] hoặc bằng cách áp đặt ý tưởng của riêng họ hoặc bằng bất kỳ chủ nghĩa độc đoán nào, dựa trên thủ tục trong quá khứ. Hãy suy ngẫm về điều này. Người đệ tử chắc chắn rằng mình luôn đúng và tự tin rằng cách giải thích của y về những gì cần thiết là hoàn toàn chính xác, và những người khác phải được định hình để hợp tác với các thủ tục đã được lên kế hoạch của y, có thể cản trở rất nhiều công việc tốt. Nhiệm vụ của người đệ tử hiện đại là cảm nhận nhu cầu và sau đó đáp ứng nhu cầu đó và điều này, một lần nữa, là một phần của kỹ thuật khẩn cầu và khơi gợi mới nổi.

The life of a disciple is a gradual but steady moving in towards the centre, and accepted disciples are definitely a part of the Hierarchy. The Hierarchy is a place of fusion of all souls upon the higher levels of the mental plane. Just in so far as a person comes under soul impression, then soul control and final identification with the soul, just so far does he move towards the centre of fusion. As your love for humanity increases and your interest in yourself decreases, so will you move towards that centre of light and love where the Masters stand in spiritual being.

Cuộc sống của một đệ tử là một sự chuyển động dần nhưng ổn định vào trung tâm, và những đệ tử được chấp nhận chắc chắn là một phần của Thánh Đoàn. Thánh Đoàn là nơi dung hợp của tất cả các linh hồn trên các tầng cao của cõi trí. Khi một người chịu ảnh hưởng của linh hồn, sau đó là sự kiểm soát của linh hồn và cuối cùng là đồng nhất với linh hồn, thì họ tiến đến trung tâm dung hợp. Khi tình yêu thương của bạn đối với nhân loại tăng lên và sự quan tâm của bạn đối với bản thân giảm đi, thì bạn sẽ tiến đến trung tâm ánh sáng và tình yêu thương đó, nơi các Chân sư đứng trong sự hiện hữu tinh thần.

Later, we will consider the various stages of discipleship but in the meantime it is of value for you to focus your attention upon the relation of the Hierarchy to all accepted disciples. It is just because you are beginners that the whole subject evokes your deep interest. The beginner is full of questions upon all sorts of subjects. The trained disciple is so preoccupied with the Plan, so infused with love for his fellowmen that his entire orientation is towards the service of the Plan and not towards his own individual progress or towards the Master. The closer he gets to the centre and towards the Master, the less attention the Master pays him and the less he is occupied with thinking about the Master. In the early stages, he perhaps necessarily thinks much about his relation to the Hierarchy, to the Master and to his own soul. In the intermediate stage, he is occupied with the achieving of a sense of proportion and a right inner adjustment so that “he faces two ways and each way sees the same vision.” In the final stages when he is the disciple who is also the Master, his consciousness is absorbed into the will of the Creator; his attitude is one of unchanging love and his work is that of radiation—[683] a radiation which evokes activity in others, initiates a response from his fellowmen and carries the Plan the next step forward in meeting the immediate need of humanity.

Sau này, chúng ta sẽ xem xét các giai đoạn khác nhau của địa vị đệ tử, nhưng trong thời gian chờ đợi, điều có giá trị đối với các bạn là tập trung sự chú ý vào mối quan hệ giữa Thánh đoàn với tất cả các đệ tử được chấp nhận. Chính vì bạn là những người mới bắt đầu nên toàn bộ chủ đề này khơi dậy sự quan tâm sâu sắc của bạn. Người mới bắt đầu có rất nhiều câu hỏi về tất cả các loại chủ đề. Người đệ tử được đào tạo bận tâm đến Thiên Cơ, được thấm nhuần tình yêu thương đối với đồng loại đến mức toàn bộ định hướng của họ là hướng tới sự phụng sự Thiên Cơ chứ không phải hướng tới sự tiến bộ cá nhân của họ hoặc hướng tới Chân sư. Họ càng đến gần trung tâm và Chân sư, thì Chân sư càng ít chú ý đến họ và họ càng ít bận tâm đến việc nghĩ về Chân sư. Trong giai đoạn đầu, có lẽ họ nhất thiết phải suy nghĩ nhiều về mối quan hệ của họ với Thánh Đoàn, với Chân sư và với linh hồn của chính họ. Ở giai đoạn trung gian, họ bận rộn với việc đạt được ý thức về tỷ lệ và sự điều chỉnh bên trong đúng đắn để “họ đối mặt với hai hướng và mỗi hướng đều nhìn thấy cùng một tầm nhìn.” Trong giai đoạn cuối cùng, khi y là người đệ tử đồng thời cũng là Chân sư, tâm thức của y được hấp thụ vào ý chí của Đấng Sáng Tạo; thái độ của y là một tình yêu thương bất biến và công việc của y là sự phát xạ — [683] một sự phát xạ khơi dậy hoạt động ở những người khác, khởi xướng một phản ứng từ đồng loại của họ và đưa Thiên Cơ tiến thêm một bước nữa trong việc đáp ứng nhu cầu trước mắt của nhân loại.

In this creative work to which I have referred above and to which all disciples can contribute, the work and the task of the Masters is to project into the world those thoughts and those formulated divine ideas, those concepts and significances which embody—at any one time—the immediate Plan for humanity. A Master, therefore, searches for those minds which are sensitive to this Plan. He is not primarily occupied in looking for people who are good—so-called. Self-forgetfulness and straight kindness means ever harmlessness and that connotes the utmost good. He seeks for those types of people who can respond in unison to that aspect of the Plan for which the Master is responsible and for those who can be taught to subordinate their personalities to its requirements. They have no selfish purposes and desire nothing but only to aid the Master and those senior disciples who may be working under His supervision at some aspect of the Plan. This involves, as I have pointed out, their training in adaptation, in the recognition of true values, in fluidity of ideas, and selfless work for their fellowmen.

Trong công việc sáng tạo mà tôi đã đề cập ở trên, mà tất cả các đệ tử đều có thể đóng góp, nhiệm vụ của các Chân sư là truyền tải vào thế giới những tư tưởng và những ý tưởng thiêng liêng đã được định hình, những khái niệm và ý nghĩa thể hiện—vào bất kỳ thời điểm nào—Thiên Cơ trước mắt dành cho nhân loại. Do đó, một Chân sư tìm kiếm những thể trí nhạy cảm với Thiên Cơ này. Ngài không chủ yếu tìm kiếm những người thường được coi là tốt. Sự quên mình và lòng tốt thẳng thắn luôn đồng nghĩa với tính vô tổn hại, và điều đó hàm ý điều tốt đẹp tối đa. Ngài tìm kiếm những người có thể đồng điệu đáp ứng với khía cạnh Thiên Cơ mà Chân sư chịu trách nhiệm và những người có thể được huấn luyện để đặt phàm ngã của mình phục tùng các yêu cầu của Thiên Cơ. Họ không có mục đích ích kỷ và không mong muốn gì khác ngoài việc hỗ trợ Chân sư và những đệ tử thâm niên có thể đang làm việc dưới sự giám sát của Ngài ở một khía cạnh nào đó của Thiên Cơ. Điều này, như tôi đã chỉ ra, bao gồm việc huấn luyện họ trong sự thích nghi, trong việc nhận ra các giá trị chân thực, trong sự linh hoạt về ý tưởng, và trong công việc vô ngã phục vụ đồng loại.

A Master’s group is not a place wherein disciples are taught to make their personality adjustment and soul contact. It is not a place where character discipline is imposed and right relations established between the personnel of a group of junior or senior disciples. The rules for instituting soul control are ancient and well-known. They have to be practised for long periods before the stage of accepted discipleship is reached. The contest with the lower nature and the building in of the needed qualities which are essential to the world worker are the normal theme of life experience and, therefore, humanity in its intelligent brackets is constantly and steadily undergoing this training. The capacity to work in collaboration with others at some directed piece of work is a part of the evolutionary process itself and is inevitable. I want to make entirely clear to you that the practices of a purificatory nature and the cultivated right habits of thought which are the major undertaking of an aspirant’s life are not the major undertaking of the disciple. [684] They are regarded as incidental and foundational; they concern the handling of the personal self and are the task of the individual soul and are carried forward under soul supervision and not under the supervision of a Master. What, therefore, is the contribution and work of the disciple?

Nhóm của một Chân sư không phải là nơi mà các đệ tử được dạy để điều chỉnh phàm ngã của họ và tiếp xúc với linh hồn. Nó không phải là nơi mà kỷ luật về tính cách được áp đặt và các mối quan hệ đúng đắn được thiết lập giữa các nhân sự của một nhóm đệ tử cấp dưới hoặc cấp cao. Các quy tắc để thiết lập sự kiểm soát của linh hồn đã có từ xa xưa và được biết rõ. Chúng phải được thực hành trong thời gian dài trước khi đạt đến giai đoạn đệ tử được chấp nhận. Cuộc đấu tranh với bản chất thấp kém và việc xây dựng những phẩm chất cần thiết cho người làm việc vì thế giới là chủ đề bình thường trong kinh nghiệm sống, và do đó, nhân loại trong những tầng lớp trí tuệ của mình không ngừng trải qua sự rèn luyện này. Năng lực làm việc hợp tác với những người khác trong một công việc được định hướng là một phần của tiến trình tiến hóa và là điều tất yếu. Tôi muốn làm rõ hoàn toàn với các bạn rằng, những thực hành mang tính chất thanh lọc và những thói quen tư duy đúng đắn được trau dồi—vốn là công việc chính trong cuộc đời của một người chí nguyện—không phải là công việc chính của một đệ tử. [684] Chúng được coi là phụ và cơ bản; chúng liên quan đến việc xử lý cái tôi cá nhân, là nhiệm vụ của linh hồn cá nhân và được thực hiện dưới sự giám sát của linh hồn chứ không phải dưới sự giám sát của một Chân sư. Vậy thì, sự đóng góp và công việc của người đệ tử là gì?

The group of every Master is distinguished by its thought content, contributed by the disciples and used by the Master in His work for humanity. Therefore, the thought life of every disciple must be conditioned by three factors:

Nhóm của mỗi Chân sư được phân biệt bởi nội dung tư tưởng của nó, do các đệ tử đóng góp và được Chân sư sử dụng trong công việc của Ngài vì nhân loại. Do đó, đời sống tư tưởng của mỗi đệ tử phải được điều hòa bởi ba yếu tố:

1. By its power. This is dependent upon right spiritual instinct, right understanding and interpretation of ideas and correct formulation of these ideas.

1. Bằng sức mạnh của nó. Điều này phụ thuộc vào bản năng tinh thần đúng đắn, sự thấu hiểu và giải thích đúng đắn về các ý tưởng và sự hình thành chính xác các ý tưởng này.

2. By its purity. This grows naturally out of a growing capacity for unlimited, non-separative love, clear vision and the unimpeded flow of soul force.

2. Bằng sự thuần khiết của nó. Điều này phát triển một cách tự nhiên từ năng lực ngày càng tăng đối với tình yêu thương vô hạn, không tách biệt, tầm nhìn rõ ràng và dòng chảy không bị cản trở của mãnh lực linh hồn.

3. By its correct precipitation. This precipitation of thought is due to clearly directed intent, to comprehension of the purpose for which a group of disciples exists, and an increasingly intelligent participation in the Master’s creative activity.

3. Bằng sự ngưng tụ chính xác của nó. Sự ngưng tụ tư tưởng này là do ý định được định hướng rõ ràng, do sự thấu hiểu mục đích tồn tại của một nhóm đệ tử và sự tham gia ngày càng thông minh vào hoạt động sáng tạo của Chân sư.

The group of a Master is a focus of power, built up by the Master in three ways:

Nhóm của một Chân sư là một tiêu điểm của sức mạnh, được Chân sư xây dựng theo ba cách:

1. By the potency of His Own thought life, evoked by His response to the united hierarchical purpose and a growing ability to respond to Shamballa.

1. Bằng tiềm năng của đời sống tư tưởng của chính Ngài, được khơi dậy bởi sự đáp ứng của Ngài đối với mục đích hợp nhất của Huyền Giai và khả năng ngày càng tăng để đáp ứng Shamballa.

2. By His ability to integrate the centre of power (His group for which He has made Himself responsible) into the immediate activity of the Hierarchy.

2. Bằng khả năng của Ngài để tích hợp trung tâm sức mạnh (nhóm của Ngài mà Ngài đã tự chịu trách nhiệm) vào hoạt động trực tiếp của Huyền Giai.

3. By His wisdom in His choice of collaborators. His group of disciples will be effective in world service and useful to His Superiors just in so far as He employs judgment in gathering together the men and women whom He is preparing for initiation.

3. Bằng sự thông thái của Ngài trong việc lựa chọn cộng sự. Nhóm đệ tử của Ngài sẽ hoạt động hiệu quả trong việc phụng sự thế giới và hữu ích cho các Bậc Trưởng Thượng của Ngài chỉ khi Ngài sử dụng khả năng phán đoán trong việc tập hợp những người nam và nữ mà Ngài đang chuẩn bị cho việc điểm đạo.

I use the word “initiation” here because I want all disciples who read my words to realise that initiation is not something which they undergo as a result of any training which they may receive from a Master or because they have reached a certain [685] stage of advanced evolution. It is a process of continuing integration into centres of force, i.e., into a Master’s group, into the Hierarchy as a whole and consciously, and—as disciples attain adeptship—into Shamballa. You can see, therefore, that a Master can be greatly hindered or aided in His work for humanity by His choice of disciples. They should ponder on this fact because in so doing the process of decentralisation will proceed more rapidly and their love and service will consequently increase with a paralleling certainty and surety.

Tôi sử dụng từ “điểm đạo” ở đây bởi vì tôi muốn tất cả các đệ tử đọc những lời của tôi nhận ra rằng điểm đạo không phải là điều mà họ trải qua do kết quả của bất kỳ sự đào tạo nào mà họ có thể nhận được từ một Chân sư hoặc bởi vì họ đã đạt đến một [685] giai đoạn tiến hóa nhất định. Đó là một quá trình tích hợp liên tục vào các trung tâm mãnh lực, tức là vào nhóm của một Chân sư, vào toàn bộ Huyền Giai một cách có ý thức, và — khi các đệ tử đạt đến bậc Chân sư — vào Shamballa. Do đó, các bạn có thể thấy rằng một Chân sư có thể bị cản trở hoặc được hỗ trợ rất nhiều trong công việc vì nhân loại của Ngài bởi sự lựa chọn các đệ tử. Các đệ tử nên suy ngẫm về thực tế này, bởi vì khi làm như vậy, quá trình phi tập trung hóa sẽ diễn ra nhanh hơn, và tình thương cùng sự phụng sự của họ sẽ gia tăng một cách chắc chắn và vững vàng song hành.

I would have all disciples grasp this clearly and so get into their consciousness the idea of contribution, watching their thought life with care, so that there may be in it that which will increase the potency and purity of the ideal which at any time is dominating the group and which will be of such a quality that it will precipitate that “pool of thought” with which all disciples can be in rapport and entitled to use.

Tôi mong muốn tất cả các đệ tử nắm bắt rõ điều này và đưa vào tâm thức của mình ý niệm về sự đóng góp, chú ý cẩn thận đến đời sống tư tưởng của họ, để trong đó có những điều sẽ gia tăng sức mạnh và sự trong sáng của lý tưởng đang chi phối nhóm vào bất kỳ thời điểm nào. Lý tưởng này phải mang chất lượng đủ để tạo thành “kho tư tưởng” mà tất cả các đệ tử có thể hòa nhập và có quyền sử dụng.

I would have you also remember that a Master’s group is a centre of energy into which the disciple is precipitated and that its effect upon him, as a personality, is eliminative and evocative. Those two words cover the life of every disciple. They are singularly descriptive of what is happening to humanity, as the process (so long foretold) of externalising the Hierarchy and restoring the Mysteries upon the outer plane, is slowly proceeding. The Hierarchy is essentially the group of the Lord of the World; it is His Ashram. In this statement lies the enunciation of a relatively new truth as far as human knowledge is concerned. Before the Hierarchy can work more openly and with fuller recognition by mankind, there must be the elimination of all hate and all sense of separateness and the evocation of good will and right human relations as the result of the activities of all disciples. The widespread recognition of the evil of the present war and of errors in every national policy make it possible eventually to produce a general attitude which will clear the way for the needed right adjustments. It is the same process of awakening and of consequent strife which disciples experience in their individual lives and which prepare them for the stage of accepted disciple.

Tôi cũng mong các bạn nhớ rằng một nhóm của Chân sư là một trung tâm năng lượng mà đệ tử được ngưng tụ vào, và tác động của nó lên y, với tư cách là một phàm ngã, mang tính loại trừ và khơi gợi. Hai từ này bao quát đời sống của mọi đệ tử. Chúng đặc biệt mô tả điều đang diễn ra với nhân loại, khi tiến trình (đã được tiên đoán từ lâu) về sự ngoại hiện của Thánh đoàn và sự khôi phục các Huyền Nhiệm trên cõi ngoại hiện đang từ từ tiến triển. Thánh đoàn thực chất là nhóm của Đấng Chúa Tể Thế Giới; đó là Ashram của Ngài. Trong tuyên bố này ẩn chứa một chân lý tương đối mới xét về mặt tri thức nhân loại. Trước khi Thánh đoàn có thể hoạt động công khai hơn và được nhân loại công nhận đầy đủ hơn, cần phải loại trừ mọi hận thù và cảm giác chia rẽ, đồng thời khơi gợi thiện chí và mối quan hệ đúng đắn giữa con người như một kết quả của các hoạt động từ tất cả các đệ tử. Sự nhận thức rộng rãi về cái ác của cuộc chiến hiện tại và những sai lầm trong mọi chính sách quốc gia cuối cùng sẽ giúp tạo ra một thái độ chung, qua đó mở đường cho những điều chỉnh cần thiết. Đó cùng là quá trình của sự thức tỉnh và của xung đột hệ quả mà các đệ tử trải qua trong đời sống cá nhân của họ, chuẩn bị cho họ bước vào giai đoạn của đệ tử chính thức.

The vortex of force into which the disciple is plunged (by right of his own effort and the decision of his Master) gives him [686] a needed training in the handling of those energies which are the substance of all creation, thus enabling him to contribute to the creation of the new world. There is always a new world in process of forming; the keynote of the work of every disciple can be summed up in the familiar words: “Behold, I make all things new.”

Vòng xoáy mãnh lực mà người đệ tử bị cuốn vào (bằng nỗ lực của chính mình và quyết định của Chân sư của mình) mang lại cho người đó [686] sự đào tạo cần thiết trong việc xử lý những năng lượng vốn là chất liệu của mọi sự sáng tạo, do đó cho phép người đó đóng góp vào việc tạo ra thế giới mới. Luôn luôn có một thế giới mới đang trong quá trình hình thành; chủ âm của công việc của mỗi đệ tử có thể được tóm tắt trong những từ quen thuộc: “Hãy xem, tôi làm mới mọi vật.”

The world today is going through a preparation period and an interlude of adjustment to the new world and the new order which is coming into being. This new world is verily a new creation and with its activities the Masters are today engaged, working as always through the medium of Their disciples. In this preparatory period, the Masters are today occupied, among other things, with preparing disciples for constructive work for service and eventually for initiation. They are consequently occupied with forming new groups of disciples who can gradually be integrated into existent groups and be available for world service. It is planned to do this on a large scale because of world need and the willingness of the world aspirants to take the personal risks, incident to this preparatory work.

Thế giới ngày nay đang trải qua một giai đoạn chuẩn bị và một giai đoạn chuyển tiếp để thích ứng với thế giới mới và trật tự mới đang hình thành. Thế giới mới này thực sự là một sáng tạo mới và các Chân sư ngày nay đang tham gia vào các hoạt động của nó, và như mọi khi, các Ngài hoạt động thông qua phương tiện là các đệ tử của mình. Trong giai đoạn chuẩn bị này, hiện nay các Chân sư đang bận rộn, cùng với những việc khác, trong việc chuẩn bị các đệ tử cho công việc kiến tạo để phụng sự và cuối cùng là để Điểm đạo. Do đó, các Ngài đang bận rộn với việc hình thành các nhóm đệ tử mới, những người có thể dần dần được hợp nhất vào các nhóm hiện có và sẵn sàng cho sự phụng sự thế giới. Việc này được lên kế hoạch thực hiện trên quy mô lớn vì nhu cầu của thế giới và sự sẵn lòng của những người chí nguyện thế giới để chấp nhận những rủi ro cá nhân, liên quan đến công việc chuẩn bị này.

1. The Tibetan begins this section on the Six Stages of Discipleship by speaking of the “new world order”. That phrase can be used in many ways, with entirely opposite meanings. Naturally, the Tibetan means the social order intended by the planetary Divine Plan.

1. Chân sư DK bắt đầu phần này về Sáu Giai đoạn của Con Đường Đệ Tử bằng cách nói về “trật tự thế giới mới”. Cụm từ đó có thể được sử dụng theo nhiều cách với những ý nghĩa hoàn toàn trái ngược nhau. Đương nhiên, Chân sư DK muốn nói đến trật tự xã hội theo Thiên Cơ của hành tinh.

2. We should realize that when the Masters externalize, they will be engaged in a massive creative work. The truest creativity is that which manifests the patterns intended by the Divine Plan—not only in art, but in a wide variety of fields of expression. Every Ashram has its specific type of creativity.

2. Chúng ta nên nhận ra rằng khi các Chân sư ngoại hiện, các Ngài sẽ tham gia vào một công việc sáng tạo lớn. Sự sáng tạo chân thực nhất là sự sáng tạo biểu hiện các mẫu hình theo Thiên Cơ — không chỉ trong nghệ thuật, mà trong một loạt các lĩnh vực biểu đạt. Mỗi ashram đều có loại hình sáng tạo riêng.

3. We remind ourselves that the Masters, at present, are constrained to work through the medium of Their disciples.”

3. Chúng ta tự nhắc nhở mình rằng hiện tại, “các Chân sư bị hạn chế phải hoạt động thông qua phương tiện là các đệ tử của mình.”

4. A number of the Masters are engaged with forming “new groups of disciples.” Master DK was thus involved, and His labors in this regard are evidenced through the various types of instructions found in DINA I and II, Telepathy and the Etheric Vehicle, Glamor a World Problem, Esoteric Healing, and in Education in the New Age. A number of His other books could easily have served as texts for the yet-to-be-organized Groups of Nine.

4. Một số Chân sư đang tham gia vào việc hình thành “các nhóm đệ tử mới”. Chân sư DK đã tham gia như vậy, và những nỗ lực của Ngài về vấn đề này được chứng minh thông qua các loại hướng dẫn khác nhau được tìm thấy trong Đường Đạo Trong Kỷ Nguyên Mới I và II, Viễn Cảm và Thể Dĩ Thái, Ảo Cảm một Vấn Đề Thế Giới, Trị Liệu Huyền Môn và trong Giáo Dục trong Kỷ Nguyên Mới. Một số cuốn sách khác của Ngài có thể dễ dàng được dùng làm sách giáo khoa cho các Nhóm Chín người vẫn chưa được tổ chức.

5. The new groups are to be integrated into “existent groups” which, we can think, are the various subjective groups and the inner Ashrams.

5. Các nhóm mới sẽ được hợp nhất vào “các nhóm hiện có” mà chúng ta có thể nghĩ là các nhóm bên trong khác nhau và các ashram bên trong.

6. The motive of this whole process is, principally, “world need.”

6. Động cơ của toàn bộ quá trình này, chủ yếu là “nhu cầu của thế giới.”

7. We are alerted to the fact that world aspirants encounter “personal risks” when they engage in this kind of preparatory work. What can such risks be? Some are simply the sacrifices and privations incident to expressing a sense of values at odds with humanity’s prevailing values. The true aspirant or disciple is sure to be misunderstood by many.

7. Chúng ta được cảnh báo về sự thật rằng những người chí nguyện thế giới gặp phải “những rủi ro cá nhân” khi họ tham gia vào loại hình công việc chuẩn bị này. Những rủi ro đó có thể là gì? Một số chỉ đơn giản là sự hy sinh và thiếu thốn liên quan đến việc thể hiện ý thức về các giá trị trái ngược với các giá trị phổ biến của nhân loại. Người chí nguyện hoặc đệ tử chân chính chắc chắn sẽ bị nhiều người hiểu lầm.

8. Other risks are more subtle. The disciple’s entire lunar nature is placed at risk through contact with potent subjective energies which can bring disease, destruction and death if improperly handled.

8. Những rủi ro khác tinh vi hơn. Toàn bộ bản chất thái âm của đệ tử bị đặt vào tình thế nguy hiểm khi tiếp xúc với các năng lượng chủ quan mạnh mẽ, có thể mang lại bệnh tật, hủy diệt và cái chết nếu xử lý không đúng cách.

9. There is also the risk of encountering members, in various grades, of the “forces of opposition.” Such encounters, though probably more rare than modern aspirants and disciples suppose, pose a threat to all three personality vehicles.

9. Cũng có nguy cơ gặp phải các thành viên, ở các cấp độ khác nhau, của “các lực lượng đối lập”. Những cuộc gặp gỡ như vậy, mặc dù có lẽ hiếm hơn những gì các người chí nguyện và đệ tử hiện đại giả thiết, gây ra mối đe dọa cho cả ba thể phàm ngã.

10. The disciple in training is “playing with fire”; this should never be forgotten.

10. Đệ tử đang được đào tạo thật sự đang “đùa với lửa”; điều này không bao giờ được quên.

11. Yet the spirit within is urgent, and, at length, slavery to lower form becomes intolerable, prompting the aspiring disciple to do whatever is necessary to be free and hence more useful.

11. Tuy nhiên, tinh thần bên trong rất khẩn thiết, và cuối cùng, sự nô lệ đối với hình tướng thấp kém trở nên không thể chịu đựng được, thúc đẩy đệ tử người chí nguyện làm bất cứ điều gì cần thiết để được tự do và do đó hữu ích hơn.

12. Eventually, the risk of not taking the risk incident to spiritual development is understood to be the greatest and foolish risk.

12. Cuối cùng, người ta hiểu rằng rủi ro khi không chấp nhận sự rủi ro liên quan đến sự phát triển tinh thần là rủi ro lớn nhất và ngu ngốc nhất.

There are certain very simple rules to which I would refer, and which form a foundation of truths which you already accept as necessary to all spiritual advancement. These are the accepted requirements and are recognised as present in all whom the Masters take in hand and weld into Their groups for service. They are:

Có một số quy tắc rất đơn giản mà tôi muốn đề cập và chúng tạo thành nền tảng của những sự thật mà bạn đã chấp nhận là cần thiết cho mọi sự tiến bộ tinh thần. Đây là những yêu cầu được chấp nhận và được công nhận là hiện diện trong tất cả những người mà các Chân sư nắm tay và kết hợp vào các nhóm của các Ngài để phụng sự. Đó là:

1. A foundation of certain ‘acceptances’ is required of anyone who can qualify to be trained by a Master of the Wisdom.

1. Nền tảng của một số ‘sự chấp nhận’ nhất định được yêu cầu đối với bất kỳ ai có thể đủ điều kiện để được đào tạo bởi một Chân sư Minh Triết.

2. One notices how often, despite the complexity of certain aspects of the Teaching, Master DK tries to keep things “simple”. We note the phrase “take in hand”; it suggests the image of leading one who must be led by the hand. Our naiveté and blindness are evident.

2. Người ta nhận thấy rằng bất chấp sự phức tạp của một số khía cạnh nhất định của Giáo Lý, rất thường Chân sư DK cố gắng giữ cho mọi thứ “đơn giản”. Chúng ta lưu ý cụm từ “nắm tay”; nó gợi lên hình ảnh dẫn dắt một người phải được dẫn dắt bằng tay. Sự ngây thơ và mù quáng của chúng ta là điều hiển nhiên.

3. Again, we understand that a Master’s creation of new, external groups is for the purpose of welding them into His larger, internal group—the Ashram. A great gathering into the Ashrams of the Masters is at this time desirable.

3. Một lần nữa, chúng ta hiểu rằng việc một Chân sư tạo ra các nhóm bên ngoài mới là nhằm mục đích kết hợp họ vào nhóm bên trong lớn hơn của Ngài — là ashram. Vào thời điểm này, một cuộc tập họp lớn vào các ashram của các Chân sư là điều mong muốn.

1. The recognised need to tune in, as far as the individual aspirant can, on world need as it is gradually emerging. It must be borne in mind that the requirements for those who will work at this bringing into being the new world will be of a different nature in many ways from the past. This must be carefully borne in mind. The world need must be approached mentally and spiritually and not emotionally. So many aspirants and would-be disciples are emotional; they shrink from the facing of existent facts and approach problems from their own preconceived ideas of service and their own established idealisms.

1. Nhu cầu được công nhận để hòa hợp, theo như người chí nguyện cá nhân có thể, với nhu cầu của thế giới khi nó dần dần xuất hiện. Cần phải ghi nhớ rằng các yêu cầu đối với những người sẽ làm việc trong việc mang thế giới mới này vào sự tồn tại sẽ có bản chất khác biệt theo nhiều cách so với trước đây. Điều này cần phải được ghi nhớ cẩn thận. Nhu cầu của thế giới phải được tiếp cận bằng trí tuệ và tinh thần chứ không phải bằng cảm xúc. Có rất nhiều người chí nguyện và những người muốn trở thành đệ tử đều có tính tình cảm; họ né tránh việc đối mặt với những sự thật hiện hữu và tiếp cận các vấn đề từ những ý tưởng định kiến ​​của riêng họ về sự phụng sự và những lý tưởng đã được thiết lập của riêng họ.

1. Aspirants and disciples in training are not being trained principally for their own edification. Their real usefulness depends upon their ability to tune in on the gradually emerging world need.

1. Những người chí nguyện và đệ tử đang được huấn luyện không chủ yếu nhằm mục đích nâng cao bản thân. Sự hữu ích thực sự của họ phụ thuộc vào khả năng hòa nhịp với nhu cầu của thế giới đang dần dần hiện rõ.

2. DK reminds us of the newer requirements. Aspirants and disciples of the past may have been able (to a degree) to tune in on world need, but that attunement was more emotional than mental. Given the world situation and the rapidly advancing intelligence of the human race, an enlightened mental response is what is needed.

2. Chân sư DK nhắc nhở chúng ta về các yêu cầu mới. Những người chí nguyện và đệ tử trong quá khứ có thể đã hòa nhịp được với nhu cầu của thế giới ở một mức độ nào đó, nhưng sự hòa nhịp đó mang tính cảm xúc nhiều hơn là trí tuệ. Với tình hình thế giới hiện tại và trí thông minh của nhân loại đang tiến bộ nhanh chóng, điều cần thiết là một phản ứng trí tuệ sáng suốt.

3. Even today, the Tibetan tells us, aspirants and disciples are too emotional. The unfortunate results of such an emotional focus is an inability to approach facts as they are, rather than through their own “preconceived ideas of service and their own established idealisms.” Such an approach would inevitably mean a relative ineffectiveness in service.

3. Ngay cả ngày nay, Chân sư Tây Tạng cũng nhấn mạnh rằng những người chí nguyện và đệ tử vẫn còn quá cảm xúc. Kết quả không mong muốn của sự tập trung vào cảm xúc này là họ không thể tiếp cận các sự thật như chúng vốn là, mà chỉ nhìn qua lăng kính của những “ý tưởng định kiến về phụng sự” và “các lý tưởng đã được thiết lập sẵn” của họ. Cách tiếp cận này sẽ dẫn đến sự thiếu hiệu quả tương đối trong phụng sự.

2. The achievement of a finer sense of values. Rest, amusement, idleness, argument and criticism have no real place in a disciple’s life for the next few years. A sane handling of the physical mechanism will be required, plus a divine indifference to personal feeling and health reactions. Complete dedication to the meeting of human need; [681] utter consecration to the Plan; intelligent cooperation with all whom you recognise to be senior disciples; adequate care to take right action in circumstances so that your efficiency is not impaired; the conservation of energy through silence and through that constant radiation which is based on self-forgetfulness—that is what is asked of the disciple in the world today, this is what the Hierarchy expects and this is what will eventually open the door of initiation. That door has to be opened more widely at this time by the accepted disciples of the world so that more and more of the human race may more easily enter. Self-interest will not open it.

2. Việc đạt được ý thức tốt hơn về các giá trị. Nghỉ ngơi, giải trí, nhàn rỗi, tranh luận và chỉ trích không có chỗ đứng thực sự trong cuộc sống của một đệ tử trong vài năm tới. Việc xử lý khéo léo cơ chế thể xác sẽ được yêu cầu, cộng với sự thờ ơ thiêng liêng đối với cảm xúc cá nhân và các phản ứng sức khỏe. Sự cống hiến hoàn toàn để đáp ứng nhu cầu của con người; [681] sự tận hiến hoàn toàn cho Thiên Cơ; sự hợp tác thông minh với tất cả những người mà bạn công nhận là những đệ tử cấp cao; sự quan tâm đầy đủ để hành động đúng đắn trong các hoàn cảnh để hiệu quả của bạn không bị suy giảm; sự bảo tồn năng lượng thông qua sự im lặng và thông qua sự tỏa sáng liên tục dựa trên sự quên mình — đó là những gì được yêu cầu ở người đệ tử trên thế giới ngày nay, đây là điều mà Huyền Giai mong đợi và đây là điều cuối cùng sẽ mở ra cánh cửa điểm đạo. Cánh cửa đó phải được mở rộng hơn vào thời điểm này bởi các đệ tử được chấp nhận trên thế giới để ngày càng nhiều người trong nhân loại có thể dễ dàng bước vào hơn. Lợi ích cá nhân sẽ không mở ra cánh cửa đó.

1. The next requirement challenges our system of values.

1. Yêu cầu tiếp theo thách thức hệ thống giá trị của chúng ta.

2. We note that rest, amusement and idleness are linked with the obvious liabilities of argument and criticism.

2. Chúng ta lưu ý rằng nghỉ ngơi, giải trí và nhàn rỗi được liên kết với hạn chế rõ ràng của việc tranh luận và chỉ trích.

3. The Tibetan seems to put a term (a time limit) on this requirement; He speaks only of the “next few years”. Do we know what He may mean? Do we suppose that those few years have passed long ago and that these activities are now allowed?

3. Chân sư Tây Tạng dường như đặt ra một giới hạn thời gian cho yêu cầu này; Ngài chỉ nhắc đến “một vài năm tới”. Chúng ta có hiểu ý Ngài là gì không? Chúng ta có nghĩ rằng vài năm đó đã qua từ lâu và những hoạt động này hiện nay đã được phép?

4. Of course, the physical mechanism must be handled sanely. It is inadvisable to destroy it through excessive “righteousness”. “Do not be righteous overmuch; why shouldest thou die?”^[1]

4. Tất nhiên, vận cụ thể xác phải được xử lý một cách hợp lý. Không nên phá hủy nó thông qua “sự ngay chính” quá mức. “Đừng ngay chính quá mức; tại sao ngươi phải chết?”

5. But there will inevitably be health reactions and uncomfortable feeling states; to these He asks that the disciple adopt an attitude of “divine indifference”. Divine indifference is always accompanied by ‘divine perspective’, or at least a sense of perspective that is becoming increasingly spiritual and, hence, inclusive.

5. Nhưng chắc chắn sẽ có những phản ứng về sức khỏe và những trạng thái cảm xúc khó chịu; đối với những điều này, Ngài yêu cầu người đệ tử phải có thái độ “điềm nhiên thiêng liêng”. Sự điềm nhiên thiêng liêng luôn đi kèm với ‘quan điểm thiêng liêng’, hoặc ít nhất là ý thức về quan điểm đang ngày càng trở nên tinh thần và do đó, bao hàm.

6. DK asks for “complete dedication to the meeting of human need” and “utter consecration to the Plan”. We to not find the note of compromise in these requirements. If there is to be the kind of dedication and consecration required, we must certainly know how to attune to human need, and understand, at least somewhat, the true nature of the Plan (without distortion).

6. Chân sư DK yêu cầu “sự cống hiến hoàn toàn cho việc đáp ứng nhu cầu của nhân loại” và “sự tận tâm hoàn toàn cho Thiên Cơ”. Chúng ta không tìm thấy sự thỏa hiệp trong những yêu cầu này. Nếu cần có loại sự cống hiến và tận tâm đó, chúng ta chắc chắn phải biết cách hòa hợp với nhu cầu của con người và hiểu, ít nhất là ở một mức độ nào đó, bản chất thực sự của Thiên Cơ (không bị bóp méo).

7. Each of us should spend a little time in reflection to see if we can come close to meeting these requirements. If we treat these items of advice as platitudes and gloss over them without careful examination, we may find ourselves failing to follow them.

7. Mỗi người trong chúng ta nên dành một chút thời gian suy ngẫm để xem liệu chúng ta có thể tiến gần đến việc đáp ứng những yêu cầu này hay không. Nếu chúng ta coi những lời khuyên này là những lời sáo rỗng và lướt qua chúng mà không xem xét kỹ lưỡng, chúng ta có thể thấy mình không làm theo chúng.

8. DK asks for “intelligent cooperation with all whom you recognise to be senior disciples”. First must come the recognition of senior disciples, unaccompanied by any personal reaction such as excessive devotion, envy, jealousy, self-disparagement, etc. The principle of hierarchy extends as far as our understanding can reach. By honoring it, we will eventually find that we are serving and obeying the highest aspect of our very selves.

8. Chân sư DK yêu cầu sự “hợp tác thông minh với tất cả những ai mà bạn nhận ra là các đệ tử cao cấp.” Trước tiên, cần có sự nhận biết về các đệ tử cao cấp mà không kèm theo bất kỳ phản ứng cá nhân nào như sự sùng kính quá mức, ghen tị, đố kỵ, tự ti, v.v. Nguyên tắc của trật tự thánh đoàn mở rộng đến mức mà sự hiểu biết của chúng ta có thể đạt tới. Bằng cách tôn vinh nguyên tắc này, chúng ta cuối cùng sẽ nhận ra rằng chúng ta đang phụng sự và tuân theo khía cạnh cao cả nhất của chính bản thân mình.

9. Another requirement: “adequate care to take right action in circumstances so that your efficiency is not impaired”. The Tibetan is calling for “skill in action”. So many disciples mean well, but the fail to take right action. Efficiency relates to the third aspect of divinity and comes under the Law of Economy. Disciples must be intelligent, efficient human beings, and thus useful in the project of world salvage.

9. Một yêu cầu khác: “sự quan tâm đầy đủ để hành động đúng đắn trong các hoàn cảnh để hiệu quả của bạn không bị suy giảm”. Chân sư DK đang kêu gọi “kỹ năng hành động”. Rất nhiều đệ tử có ý tốt, nhưng họ không thực hiện hành động đúng đắn. Hiệu quả liên quan đến khía cạnh thứ ba của thiên tính và thuộc Định luật Tiết Kiệm. Các đệ tử phải là những con người thông minh, hiệu quả, và do đó hữu ích trong dự án cứu rỗi thế giới.

10. The process of “spiritual advancement” and fitness to be welded into one of the Master’s groups further requires, “the conservation of energy through silence and through that constant radiation which is based on self-forgetfulness”. Much energy is dissipated through the throat center because of unnecessary talk. Perhaps we should gauge our energy expenditure to learn whether or not we find this to be true.

10. Quá trình “tiến bộ tinh thần” và sự phù hợp để được kết hợp vào một trong những nhóm của Chân sư, hơn nữa, đòi hỏi “bảo tồn năng lượng thông qua sự im lặng và thông qua sự tỏa sáng liên tục dựa trên sự quên mình”. Rất nhiều năng lượng bị tiêu hao thông qua trung tâm cổ họng vì những lời nói không cần thiết. Có lẽ chúng ta nên đánh giá mức tiêu hao năng lượng của mình để tìm hiểu xem điều này có đúng hay không.

11. The “constant radiation which is based on self-forgetfulness” is most interesting. Do we realize that when we become preoccupied with ourselves our spiritual radiation is sharply reduced or, even, ceases? A disciple serves primarily through his/her radiation. If that radiation is hampered by excessive attention to the little self, that disciple has rendered his/her service ineffective!

11. “Sự tỏa sáng liên tục dựa trên sự quên mình” là điều thú vị nhất. Chúng ta có nhận ra rằng khi chúng ta trở nên bận tâm với bản thân mình thì sự tỏa sáng tinh thần của chúng ta bị giảm mạnh hoặc thậm chí ngừng lại? Một đệ tử phụng sự chủ yếu thông qua sự tỏa sáng của mình. Nếu sự tỏa sáng đó bị cản trở bởi sự chú ý quá mức đến cái tôi nhỏ bé, thì người đệ tử đó đã khiến sự phụng sự của mình trở nên không hiệu quả!

12. DK has been listing for us the “expectations” of Hierarchy. He has given us certain requirements or standards to which He and other Masters expect us to conform. The incentive of initiation is then associated with these requirements. If they are not fulfilled, initiation cannot be taken. Thus an earnest review is in order.

12. Chân sư DK đã liệt kê cho chúng ta những “kỳ vọng” của Thánh Đoàn. Ngài đã đưa ra cho chúng ta những yêu cầu hoặc tiêu chuẩn nhất định mà Ngài và các Chân sư khác mong đợi chúng ta tuân theo. Động lực của Điểm đạo sau đó được kết hợp với những yêu cầu này. Nếu chúng không được đáp ứng, Điểm đạo không thể được thực hiện. Do đó, một sự xem xét nghiêm túc là điều cần thiết.

13. Then follows a significant challenge. We are told that the door to initiation must be opened more widely by the accepted disciples of the world so that more of the human race may enter through that door.

13. Sau đó là một thử thách đáng kể. Chúng ta được cho biết rằng cánh cửa điểm đạo cần được mở rộng hơn nữa bởi các đệ tử chính thức trên thế giới để nhiều người trong nhân loại có thể bước qua cánh cửa đó.

14. This may, at first, come as a surprise. Had we thought that we, if we are accepted disciples or approaching that state, had the responsibility of opening the door of initiation for others? This is an important reversal of perspective. Usually, it might be thought, that no one can open the door of initiation for another and that, in any case, it is Hierarchy that opens that door. Actually, all of these ideas may be true in certain respects.

14. Điều này ban đầu có thể khiến chúng ta ngạc nhiên. Chúng ta đã từng nghĩ rằng, nếu chúng ta là các đệ tử chính thức hoặc đang tiến đến trạng thái đó, liệu chúng ta có trách nhiệm mở cánh cửa điểm đạo cho người khác không? Đây là một sự đảo ngược quan trọng trong cách nhìn nhận. Thông thường, người ta có thể nghĩ rằng không ai có thể mở cánh cửa điểm đạo cho người khác và rằng, trong bất kỳ trường hợp nào, chính Thánh đoàn là người mở cánh cửa đó. Thực tế, tất cả những ý tưởng này đều có thể đúng ở một số khía cạnh nhất định.

15. What DK probably means is that the accepted disciples of the world (who know at least something of the Ashram and its requirements) are responsible for training aspirants for initiation in various ways. Accepted disciples are (in almost every case) at least initiates of the first degree, and hence have fulfilled certain preliminary requirements which allow them to be more closely affiliated with the inner Brotherhood. Because of this affiliation they can transmit (in an attenuated manner) hierarchical energy and inspiration to those who aspire. This transmission works as a mode of preparing the aspirants and bringing them closer to the fulfillment of the requirements which will allow them to pass through the portal.

15. Điều mà Chân sư DK có thể muốn nói là những đệ tử được chấp nhận trên thế giới (những người ít nhất biết một chút về ashram và các yêu cầu của ashram) có trách nhiệm đào tạo các người chí nguyện cho Điểm đạo theo nhiều cách khác nhau. Các đệ tử được chấp nhận (trong hầu hết mọi trường hợp) ít nhất là các Điểm đạo đồ cấp một, và do đó đã đáp ứng một số yêu cầu sơ bộ cho phép họ được liên kết chặt chẽ hơn với Huynh Đệ Đoàn bên trong. Nhờ sự liên kết này, họ có thể truyền (theo cách thức suy giảm) năng lượng và cảm hứng của Thánh Đoàn đến những người chí nguyện. Sự truyền tải này hoạt động như một phương thức chuẩn bị cho các người chí nguyện và đưa họ đến gần hơn với việc hoàn thành các yêu cầu cho phép họ đi qua cánh cổng.

16. Then comes a short sentence, which, I believe, should be emblazoned on the forehead of every aspirant or disciple when he/she things of the requirements for opening the Door of Initiation: “Self interest will not open it.” Self-interest is so subtle that we should not lightly pass by this sentence as obvious. Let each of us must have the courage to root out the latent self-interest in our nature, of that self-interest which may disguise itself as interest in others. Perhaps we will be in for a few surprises!

16. Sau đó là một câu ngắn, mà tôi tin rằng, nên được ghi rõ trên trán của mỗi người chí nguyện hoặc đệ tử khi họ nghĩ về các yêu cầu để mở Cánh cửa Điểm đạo: “Lợi ích cá nhân sẽ không mở ra cánh cửa đó.” Lợi ích cá nhân tinh vi đến mức chúng ta không nên xem nhẹ câu này là điều hiển nhiên. Mỗi người trong chúng ta phải có can đảm để nhổ tận gốc lợi ích cá nhân tiềm ẩn trong bản chất của mình, loại bỏ lợi ích cá nhân đó có thể tự ngụy trang thành sự quan tâm đến người khác. Có lẽ chúng ta sẽ có một vài điều ngạc nhiên!

3. The development of a fluidity of mind and attitude which will recognise the fact that—though the Plan stands—techniques, presentations, idealisms and methods must necessarily change. This is not an easy thing to do. The Plan, as I have outlined it to you in the past, was but a skeleton outline and simply an underlying basic structure. It was the steel scaffolding of the new world-to-be as regards that part of it which you could aid in materialising.

3. Sự phát triển của một tâm trí và thái độ linh hoạt sẽ nhận ra sự thật rằng — mặc dù Thiên Cơ vẫn đứng vững — các kỹ thuật, cách trình bày, lý tưởng và phương pháp nhất thiết phải thay đổi. Đây không phải là một điều dễ dàng để làm. Thiên Cơ, như tôi đã phác thảo cho các bạn trong quá khứ, chỉ là một phác thảo khung, và chỉ đơn giản là một cấu trúc cơ bản nền tảng. Đó là giàn giáo thép của thế giới mới sắp ra đời liên quan đến phần mà các bạn có thể hỗ trợ hiện thực hóa.

1. The next requirement is essentially that of flexibility with regard to non-essentials and firmness with respect to essentials.

1. Yêu cầu tiếp theo về cơ bản là tính linh hoạt đối với những thứ không thiết yếu và sự kiên định đối với những gì thiết yếu.

2. The world process is so vast and complicated that it is easy to feel insecure. Rigidity is one of the paramount signs of insecurity. Firmness and rigidity are not the same.

2. Quá trình thế giới rộng lớn và phức tạp đến mức người ta dễ cảm thấy bất an. Sự cứng nhắc là một trong những dấu hiệu quan trọng nhất của sự bất an. Sự kiên định và cứng nhắc không giống nhau.

3. DK clearly states that He has not given us anything like the entirety of the Divine Plan. How could He? First of all, we would not be capable of receiving it. Secondly, it could not be reduced to the printed word.

3. Chân sư DK nói rõ rằng Ngài đã không cho chúng ta bất cứ điều gì giống như toàn bộ Thiên Cơ. Làm sao Ngài có thể làm được? Trước hết, chúng ta sẽ không có khả năng tiếp nhận nó. Thứ hai, nó không thể được rút gọn thành chữ in.

4. Just a fragment of the Divine Plan has been revealed, though an important fragment: “the steel scaffolding” of the coming world, and really, only that part which disciples, equipped as we are, can aid in materializing.

4. Chỉ một phần của Thiên Cơ đã được tiết lộ, mặc dù là một phần quan trọng: “giàn giáo thép” của thế giới sắp tới, và thực sự, chỉ là phần mà các đệ tử, được trang bị như chúng ta, có thể hỗ trợ trong việc hiện thực hóa.

5. Thus, before we become too rigid on any point of supposed certainty, we should realize that we see very little of the big picture.

5. Vì vậy, trước khi chúng ta trở nên quá cứng nhắc về bất kỳ điểm nào được cho là chắc chắn, chúng ta nên nhận ra rằng chúng ta nhìn thấy rất ít bức tranh toàn cảnh.

It is not easy for the average person to be fluid and to change details and methods in relation to that which has been taught in the past and about which he has evolved definite and distinct ideas. Are you, therefore, prepared to throw these overboard and work in the way which will meet the new world need under the new incoming influences?

Không dễ dàng gì cho một người bình thường để linh hoạt và thay đổi các chi tiết và phương pháp liên quan đến những gì đã được dạy trong quá khứ và về những gì họ đã phát triển những ý tưởng rõ ràng và riêng biệt. Do đó, bạn có sẵn sàng từ bỏ những điều này và làm việc theo cách sẽ đáp ứng nhu cầu của thế giới mới dưới những ảnh hưởng mới đang đến không?

1. Master DK is constantly reminding disciples that, really, they are quite average. Here He even likens them to “the average person”. A sense of humility is forever a most valuable asset for the disciple.

1. Chân sư DK liên tục nhắc nhở các đệ tử rằng thực ra họ khá bình thường. Ở đây, Ngài thậm chí còn ví họ với “người bình thường”. Ý thức khiêm tốn mãi mãi là một tài sản quý giá nhất đối với người đệ tử.

2. The rigidity of the concrete mind presents a problem in this regard. The disciple has learned to build thoughtforms, and this building process (though undoubtedly valuable) has created a ‘prison of thought’ distorting and disguising reality or blocking its perception.

2. Sự cứng nhắc của trí cụ thể gây ra vấn đề về mặt này. Người đệ tử đã học cách xây dựng các hình tư tưởng, và quá trình xây dựng này (mặc dù chắc chắn có giá trị) đã tạo ra một ‘nhà tù tư tưởng’ bóp méo và che giấu thực tại hoặc ngăn chặn nhận thức về nó.

3. DK asks us a question: Are we ready to throw our cherished mental formulations overboard in order to better meet world need?

3. Chân sư DK hỏi chúng ta một câu hỏi: Chúng ta đã sẵn sàng từ bỏ những công thức trí tuệ ấp ủ của mình để đáp ứng tốt hơn nhu cầu của thế giới chưa?

4. Simply because our ideas may be definite and distinct, and, perhaps, intelligently expressed, does not mean that are either accurate or useful.

4. Đơn giản chỉ vì những ý tưởng của chúng ta có thể rõ ràng và riêng biệt, và có lẽ, được thể hiện một cách thông minh, không có nghĩa là chúng chính xác hoặc hữu ích.

5. Perhaps we should pause to realize that we all have many such formulations awaiting the adjustment which only the perception of a greater reality can impart.

5. Có lẽ chúng ta nên dừng lại để nhận ra rằng tất cả chúng ta đều có nhiều công thức như vậy đang chờ đợi sự điều chỉnh mà chỉ nhận thức về một thực tế lớn hơn mới có thể truyền đạt được.

6. While the importance of cultivating our minds is unquestionable, each of us must learn to enter the intuitive realm (which is far more flexible than the strictly mental realm). Through the intuition, new knowledge uniquely suited to circumstance is available at every moment. If we remain in the grasp of our rigidities, we are simply fearful.

6. Mặc dù tầm quan trọng của việc trau dồi trí tuệ của chúng ta là không thể nghi ngờ, nhưng mỗi người trong chúng ta phải học cách bước vào cõi trực giác (linh hoạt hơn nhiều so với cõi thuần trí tuệ). Thông qua trực giác, kiến ​​thức mới phù hợp duy nhất với hoàn cảnh có sẵn ở mọi thời điểm. Nếu chúng ta vẫn bị kìm kẹp bởi sự cứng nhắc của mình, thì đơn giản là chúng ta đang sợ hãi.

The disciple upon whom the Master can most confidently depend is the one who can—in periods of change—preserve that which is good and fundamental while breaking from the past and add to it that which is of immediate service in the present. An attitude of spiritual compromise is right, needed and very rare to find. Most of the things about which there may be argument and contention among disciples concern methods and relative non-essentials; they deal with points of organisation. They are not so important as the inner unity of vision and the ability to concede where no wrong is involved and where a fellow worker fails to see the point. Disciples need to see to it that they do not hinder by any form of self-assertion, [682] or by the imposition of their own ideas or by any authoritarianism, based on past procedure. Ponder on this. The disciple who is sure that he is always right and who is confident that his interpretation of what is needed is infallibly correct and that others must be moulded into cooperation with his planned procedures can greatly hinder the good work. The task of the modern disciple is to sense need and then to meet it and this, again, is part of the new emerging technique of invocation and evocation.

Người đệ tử mà Chân sư có thể tin cậy nhất là người có thể — trong thời kỳ thay đổi — bảo tồn những gì tốt đẹp và cơ bản trong khi thoát khỏi quá khứ và thêm vào đó những gì có ích ngay lập tức trong hiện tại. Thái độ thỏa hiệp tinh thần là đúng đắn, cần thiết và rất hiếm khi tìm thấy. Hầu hết những điều có thể gây ra tranh cãi và xung đột giữa các đệ tử đều liên quan đến phương pháp và những thứ không thiết yếu tương đối; chúng đề cập đến các điểm về tổ chức. Chúng không quan trọng bằng sự thống nhất tầm nhìn bên trong và khả năng nhượng bộ khi không có sai lầm nào liên quan và khi một người bạn đồng hành không nhìn thấy vấn đề. Các đệ tử cần phải lưu ý rằng họ không cản trở bởi bất kỳ hình thức tự khẳng định nào, [682] hoặc bằng cách áp đặt ý tưởng của riêng họ hoặc bằng bất kỳ chủ nghĩa độc đoán nào, dựa trên thủ tục trong quá khứ. Hãy suy ngẫm về điều này. Người đệ tử chắc chắn rằng mình luôn đúng và tự tin rằng cách giải thích của y về những gì cần thiết là hoàn toàn chính xác, và những người khác phải được định hình để hợp tác với các thủ tục đã được lên kế hoạch của y, có thể cản trở rất nhiều công việc tốt. Nhiệm vụ của người đệ tử hiện đại là cảm nhận nhu cầu và sau đó đáp ứng nhu cầu đó và điều này, một lần nữa, là một phần của kỹ thuật khẩn cầu và khơi gợi mới nổi.

1. We learn that the Master is seeking to depend upon us with confidence. We all know the story. If someone is working for us, we want to be able to trust them to carry out their work in a manner which will promote our objectives. It is the same for Hierarchy.

1. Chúng ta biết rằng Chân sư đang tìm cách dựa vào chúng ta với sự tự tin. Tất cả chúng ta đều biết câu chuyện. Nếu ai đó đang làm việc cho chúng ta, chúng ta muốn có thể tin tưởng họ để thực hiện công việc của mình theo cách sẽ thúc đẩy các mục tiêu của chúng ta. Đối với Thánh Đoàn cũng vậy.

2. We are to preserve the good and the fundamental, and at the same time, break from those aspects of the past which have shown themselves to be useless in the present moment. Additionally, we are to add to our approach an ability to express that which will be “of immediate service in the present”. The Master has previously told us how valuable is the fourth ray of “Harmony through Conflict” in this process.

2. Chúng ta phải bảo tồn cái tốt và cái cơ bản, đồng thời, thoát khỏi những khía cạnh của quá khứ đã cho thấy chúng là vô dụng trong thời điểm hiện tại. Ngoài ra, chúng ta phải thêm vào cách tiếp cận của mình khả năng thể hiện những gì sẽ “có ích ngay lập tức trong hiện tại”. Chân sư trước đây đã nói với chúng ta rằng cung bốn “Hài hòa thông qua Xung đột” có giá trị như thế nào trong quá trình này.

3. Another red-letter sentence is given: “An attitude of spiritual compromise is right, needed and very rare to find.” The emphasis should be placed on the word, “spiritual”, as compromise for its own sake is a deterrent to the expression of the Plan.

3. Một câu then chốt khác được đưa ra: “Thái độ thỏa hiệp tinh thần là đúng đắn, cần thiết và rất hiếm khi tìm thấy.” Trọng tâm nên được đặt vào từ “tinh thần”, vì sự thỏa hiệp vì lợi ích của chính nó là một trở ngại cho việc thể hiện Thiên Cơ.

4. There are many arguments and contentions among disciples today. DK tells us that most of these squabbles are not really important, not really focusing on essentials at all. Non-essentials and points of organization are the usual content of such divisive differences of opinion.

4. Có rất nhiều tranh cãi và xung đột giữa các đệ tử ngày nay. Chân sư DK nói với chúng ta rằng hầu hết những cuộc cãi vã này không thực sự quan trọng, không thực sự tập trung vào những điều thiết yếu. Những thứ không thiết yếu và các điểm về tổ chức là nội dung thông thường của những khác biệt về quan điểm gây chia rẽ như vậy.

5. The preservation of “inner unity of vision” is far more important, and the ability to concede over non-essentials and where another simply fails to grasp the point. The ‘heat’ of argument is injurious to the unity which soul seeks to promote.

5. Việc bảo tồn “sự thống nhất tầm nhìn bên trong” quan trọng hơn nhiều, và khả năng nhượng bộ đối với những thứ không thiết yếu và khi người khác đơn giản là không nắm bắt được vấn đề. ‘Sức nóng’ của cuộc tranh cãi gây tổn hại đến sự thống nhất mà linh hồn tìm cách thúc đẩy.

6. DK asks us to ponder on the following: “Disciples need to see to it that they do not hinder by any form of self-assertion, or by the imposition of their own ideas or by any authoritarianism, based on past procedure.” The personal ego, ever sure of its very limited point of view, is ever ready to assert, with presumptive authority, that point of view. The past is the past. Usually, past procedure has not been the best procedure. There can always be an improvement in procedure. If we ignore DK’s warning, we will fall into a pattern of rotary motion instead of advancing with spiral-cyclic motion. The habits of the past seem secure simply because they are set and known. It is not an enviable state to fall in love with one’s limitations simply because they are well-known.

6. Chân sư DK yêu cầu chúng ta suy ngẫm về điều sau đây: “Các đệ tử cần phải lưu ý rằng họ không cản trở bởi bất kỳ hình thức tự khẳng định nào, hoặc bằng cách áp đặt ý tưởng của riêng họ hoặc bằng bất kỳ chủ nghĩa độc đoán nào, dựa trên thủ tục trong quá khứ.” Cái tôi cá nhân, luôn chắc chắn về quan điểm rất hạn chế của mình, luôn sẵn sàng khẳng định, với thẩm quyền tự phụ, quan điểm đó. Quá khứ là quá khứ. Thông thường, thủ tục trong quá khứ không phải là thủ tục tốt nhất. Luôn có thể có một sự cải thiện trong thủ tục. Nếu chúng ta phớt lờ lời cảnh báo của Chân sư DK, chúng ta sẽ rơi vào mô hình chuyển động quay vòng thay vì tiến lên với chuyển động xoắn ốc tuần hoàn. Thói quen của quá khứ dường như an toàn đơn giản chỉ vì chúng đã được thiết lập và biết đến. Đó không phải là một trạng thái đáng khao khát khi yêu thích những giới hạn của mình chỉ vì chúng quen thuộc.

7. We have all been with those who are “always right”. Perhaps, we, at times have been “right” when in fact we were far from “right”. We are not in the business of protecting our own self-created mental structures and patterns. It is the real and sensed need that we are to meet it, invoking the right response in any moment and acting on the basis of the resulting evocation. Why waste time in defending established response patterns? Such defense amounts simply to defense of the little ego—that very partial and illusory identity.

7. Chúng ta đều đã từng gặp những người luôn cho rằng mình “luôn đúng”. Có lẽ, đôi lúc chính chúng ta cũng đã nghĩ mình “đúng” trong khi thực tế lại hoàn toàn không phải vậy. Chúng ta không phải ở đây để bảo vệ những cấu trúc và khuôn mẫu tư duy tự tạo của bản thân. Điều quan trọng là đáp ứng nhu cầu thực sự và cảm nhận được nó, kêu gọi phản ứng đúng đắn trong mọi khoảnh khắc và hành động dựa trên sự khơi gợi đó. Tại sao lại lãng phí thời gian để bảo vệ những khuôn mẫu phản ứng đã được thiết lập? Sự bảo vệ như vậy chỉ đơn thuần là sự bảo vệ cho cái phàm ngã nhỏ bé—một bản ngã rất phiến diện và ảo tưởng.

The life of a disciple is a gradual but steady moving in towards the centre, and accepted disciples are definitely a part of the Hierarchy. The Hierarchy is a place of fusion of all souls upon the higher levels of the mental plane. Just in so far as a person comes under soul impression, then soul control and final identification with the soul, just so far does he move towards the centre of fusion. As your love for humanity increases and your interest in yourself decreases, so will you move towards that centre of light and love where the Masters stand in spiritual being.

Cuộc sống của một đệ tử là một sự chuyển động dần nhưng ổn định vào trung tâm, và những đệ tử được chấp nhận chắc chắn là một phần của Thánh Đoàn. Thánh Đoàn là nơi dung hợp của tất cả các linh hồn trên các tầng cao của cõi trí. Khi một người chịu ảnh hưởng của linh hồn, sau đó là sự kiểm soát của linh hồn và cuối cùng là đồng nhất với linh hồn, thì họ tiến đến trung tâm dung hợp. Khi tình yêu thương của bạn đối với nhân loại tăng lên và sự quan tâm của bạn đối với bản thân giảm đi, thì bạn sẽ tiến đến trung tâm ánh sáng và tình yêu thương đó, nơi các Chân sư đứng trong sự hiện hữu tinh thần.

1. The concept of the “centre” is ‘central’ in the life of disciples preparing for initiation. ‘Up’ is equivalent to ‘in’.

1. Khái niệm về “trung tâm” là ‘trung tâm’ trong cuộc sống của các đệ tử đang chuẩn bị cho Điểm đạo. ‘Lên’ tương đương với ‘vào’.

2. It is significant to realize that accepted disciples are definitely part of the Hierarchy. As acceptance can come perhaps midway between the first and second initiation, and, more frequently, closer to the second degree, we see that even initiates who have not yet achieved the second degree are, from a certain perspective, considered “a part of Hierarchy”.

2. Điều quan trọng là phải nhận ra rằng những đệ tử được chấp nhận chắc chắn là một phần của Thánh Đoàn. Vì sự chấp nhận có thể đến vào khoảng giữa lần Điểm đạo thứ nhất và lần thứ hai, và thường xuyên hơn gần với cấp độ thứ hai, chúng ta thấy rằng ngay cả những Điểm đạo đồ chưa đạt đến cấp độ thứ hai, từ một góc độ nhất định, vẫn được coi là “một phần của Thánh Đoàn”.

3. One of the important definitions of Hierarchy is here given: “Hierarchy is a place of fusion of all souls upon the higher levels of the mental plane.” We note that Hierarchy is a place of fusion for all souls. This means that in our soul aspect, we are all members of Hierarchy, just as, as monads, we are all members of Shamballa.  Naturally, this does not mean that we are effectively and practically members of Hierarchy and Shamballa in our expression upon the lower planes. DK has often said that in our true soul nature, we are very much like Him. We differ greatly, however, in the amount of soul or monadic quality we can bring forth into expression in the three worlds of human evolution.

3. Một trong những định nghĩa quan trọng của Thánh Đoàn được đưa ra ở đây: “Thánh Đoàn là nơi dung hợp của tất cả các linh hồn trên các tầng cao của cõi trí.” Chúng ta lưu ý rằng Thánh Đoàn là nơi dung hợp cho tất cả các linh hồn. Điều này có nghĩa là trong khía cạnh linh hồn của chúng ta, tất cả chúng ta đều là thành viên của Thánh Đoàn, cũng giống như, với tư cách là Chân Thần, tất cả chúng ta đều là thành viên của Shamballa. Đương nhiên, điều này không có nghĩa là chúng ta thực sự và thực tế là thành viên của Thánh Đoàn và Shamballa trong sự thể hiện của chúng ta trên các cõi thấp. Chân sư DK thường nói rằng trong bản chất linh hồn thực sự của chúng ta, chúng ta rất giống Ngài. Tuy nhiên, chúng ta khác nhau rất nhiều về số lượng phẩm tính linh hồn hoặc Chân Thần mà chúng ta có thể thể hiện trong ba cõi của sự tiến hóa của con người.

4. The sequence of approach to the “centre” is given: soul impression, soul control and finally, identification with the soul.

4. Trình tự tiếp cận “trung tâm” được đưa ra: sự ảnh hưởng của linh hồn, sự kiểm soát của linh hồn và cuối cùng là đồng nhất với linh hồn.

5. A most simple piece of effective advice is given: our love of humanity is to increase and our interest in ourselves is to decrease. A deep love of humanity is the distinguishing quality of the members of the Spiritual Hierarchy. The members of the Hierarchy stand in spiritual being because they love and illumine their fellow human beings. One should reflect upon the esoteric meaning of the sign Gemini in relation to waxing soul light and the waning of the light of the personality.

5. Một lời khuyên hiệu quả rất đơn giản được đưa ra: tình yêu thương của chúng ta đối với nhân loại phải tăng lên và sự quan tâm của chúng ta đối với bản thân phải giảm đi. Tình yêu thương sâu sắc đối với nhân loại là phẩm chất phân biệt của các thành viên của Thánh Đoàn Tinh Thần. Các thành viên của Thánh Đoàn đứng trong sự hiện hữu tinh thần vì các Ngài yêu thương và soi sáng cho đồng loại của mình. Người ta nên suy ngẫm về ý nghĩa bí truyền của dấu hiệu Song Tử liên quan đến ánh sáng linh hồn ngày càng tăng và ánh sáng của phàm ngã ngày càng giảm.

Later, we will consider the various stages of discipleship but in the meantime it is of value for you to focus your attention upon the relation of the Hierarchy to all accepted disciples. It is just because you are beginners that the whole subject evokes your deep interest. The beginner is full of questions upon all sorts of subjects. The trained disciple is so preoccupied with the Plan, so infused with love for his fellowmen that his entire orientation is towards the service of the Plan and not towards his own individual progress or towards the Master. The closer he gets to the centre and towards the Master, the less attention the Master pays him and the less he is occupied with thinking about the Master. In the early stages, he perhaps necessarily thinks much about his relation to the Hierarchy, to the Master and to his own soul. In the intermediate stage, he is occupied with the achieving of a sense of proportion and a right inner adjustment so that “he faces two ways and each way sees the same vision.” In the final stages when he is the disciple who is also the Master, his consciousness is absorbed into the will of the Creator; his attitude is one of unchanging love and his work is that of radiation—[683] a radiation which evokes activity in others, initiates a response from his fellowmen and carries the Plan the next step forward in meeting the immediate need of humanity.

Sau này, chúng ta sẽ xem xét các giai đoạn khác nhau của địa vị đệ tử, nhưng trong thời gian chờ đợi, điều có giá trị đối với các bạn là tập trung sự chú ý vào mối quan hệ giữa Thánh đoàn với tất cả các đệ tử được chấp nhận. Chính vì bạn là những người mới bắt đầu nên toàn bộ chủ đề này khơi dậy sự quan tâm sâu sắc của bạn. Người mới bắt đầu có rất nhiều câu hỏi về tất cả các loại chủ đề. Người đệ tử được đào tạo bận tâm đến Thiên Cơ, được thấm nhuần tình yêu thương đối với đồng loại đến mức toàn bộ định hướng của họ là hướng tới sự phụng sự Thiên Cơ chứ không phải hướng tới sự tiến bộ cá nhân của họ hoặc hướng tới Chân sư. Họ càng đến gần trung tâm và Chân sư, thì Chân sư càng ít chú ý đến họ và họ càng ít bận tâm đến việc nghĩ về Chân sư. Trong giai đoạn đầu, có lẽ họ nhất thiết phải suy nghĩ nhiều về mối quan hệ của họ với Thánh Đoàn, với Chân sư và với linh hồn của chính họ. Ở giai đoạn trung gian, họ bận rộn với việc đạt được ý thức về tỷ lệ và sự điều chỉnh bên trong đúng đắn để “họ đối mặt với hai hướng và mỗi hướng đều nhìn thấy cùng một tầm nhìn.” Trong giai đoạn cuối cùng, khi y là người đệ tử đồng thời cũng là Chân sư, tâm thức của y được hấp thụ vào ý chí của Đấng Sáng Tạo; thái độ của y là một tình yêu thương bất biến và công việc của y là sự phát xạ — [683] một sự phát xạ khơi dậy hoạt động ở những người khác, khởi xướng một phản ứng từ đồng loại của họ và đưa Thiên Cơ tiến thêm một bước nữa trong việc đáp ứng nhu cầu trước mắt của nhân loại.

1. How is the Hierarchy related to its accepted disciples? Most disciples we know will be deeply interested in this subject. DK tells us, however, that our absorbing interest in this matter is an indication that we are “beginners”.

1. Thánh Đoàn có liên quan như thế nào đến những đệ tử được chấp nhận của mình? Hầu hết các đệ tử mà chúng ta biết sẽ rất quan tâm đến chủ đề này. Tuy nhiên, Chân sư DK nói với chúng ta rằng sự quan tâm say mê của chúng ta đối với vấn đề này là một dấu hiệu cho thấy chúng ta là “những người mới bắt đầu”.

2. The trained disciple is distinguished from the beginner. The distinction is easy to understand. The trained disciple is far more interested in the Divine Plan than in his individual progress or his approach to the Master.

2. Người đệ tử được đào tạo khác biệt với người mới bắt đầu. Sự phân biệt này rất dễ hiểu. Người đệ tử được đào tạo quan tâm đến Thiên Cơ hơn nhiều so với sự tiến bộ cá nhân của họ hoặc cách tiếp cận của họ đối với Chân sư.

3. When one is entirely assured of the existence of the Master and of one’s fundamental relationship to such a Master, it is possible to stop “worrying the subject” and get on with the immediate task at hand.

3. Khi một người hoàn toàn chắc chắn về sự tồn tại của Chân sư và mối quan hệ cơ bản của họ với một Chân sư như vậy, thì có thể ngừng “lo lắng về chủ đề này” và tiếp tục với nhiệm vụ trước mắt.

4. When a disciple is truly trained and experienced, the Master can trust him and need not spend energy supervising his efforts.

4. Khi một đệ tử thực sự được đào tạo và có kinh nghiệm, Chân sư có thể tin tưởng họ và không cần dành năng lượng để giám sát những nỗ lực của họ.

5. Three stages are here discussed—early, middle and late. It is only in the early stages that the disciple is preoccupied with his relationship to the Master, the Hierarchy and his own soul. This is understandable, but his attention is, thereby, somewhat misplaced. The Hierarchy has its attention focussed largely upon humanity; those who would be a part of Hierarchy (from the time they are accepted disciples and beyond) must do the same.

5. Ba giai đoạn được thảo luận ở đây — đầu, giữa và cuối. Chỉ trong giai đoạn đầu, người đệ tử mới bận tâm đến mối quan hệ của họ với Chân sư, Thánh Đoàn và linh hồn của chính họ. Điều này là dễ hiểu, nhưng do đó, sự chú ý của họ phần nào bị đặt sai chỗ. Thánh Đoàn tập trung sự chú ý của mình phần lớn vào nhân loại; những người muốn trở thành một phần của Thánh Đoàn (từ khi họ là những đệ tử được chấp nhận trở đi) cũng phải làm như vậy.

6. The description of the “intermediate stage” is most interesting. A sense of proportion is required (hence the importance of the zodiacal signs which confer perspective—Libra and Sagittarius).

6. Mô tả về “giai đoạn trung gian” là thú vị nhất. Cần có ý thức về tỷ lệ (do đó tầm quan trọng của các dấu hiệu hoàng đạo mang lại quan điểm — Thiên Bình và Nhân Mã).

7. What does it mean to face “two ways” and each way see “the same vision”? Perhaps, it is that the realization of divinity is becoming so strong that whether one is oriented toward the soul or towards the three worlds of evolution, they are both seen as equally divine. It is so easy to imagine that the presentation of the world of the senses is less divine than that which is presented by the higher psychic powers. This is a fallacy. God-the-Planetary Logos is indivisible.

7. Đối mặt với “hai hướng” và mỗi hướng đều nhìn thấy “cùng một tầm nhìn” nghĩa là gì? Có lẽ, đó là việc nhận ra thiên tính đang trở nên mạnh mẽ đến mức cho dù một người hướng về linh hồn hay hướng về ba cõi tiến hóa, thì cả hai đều được coi là thiêng liêng như nhau. Thật dễ dàng để tưởng tượng rằng sự thể hiện của thế giới giác quan ít thiêng liêng hơn những gì được thể hiện bởi các quyền năng tâm linh cao hơn. Đây là một ngụy biện. Thượng Đế – Hành Tinh Thượng Đế là không thể phân chia.

8. In the final stage the disciple is still a disciple, but he is a Master of the Wisdom as well. This should give us pause. The Master is absorbed in the “will of the Creator”—in this case, the Planetary Logos. It is apparent that the Master knows a great deal of the Purpose of that Logos.

8. Trong giai đoạn cuối cùng, người đệ tử vẫn là một đệ tử, nhưng họ cũng là một Chân sư Minh Triết. Điều này sẽ khiến chúng ta phải dừng lại. Chân sư được hấp thụ vào “ý chí của Đấng Sáng Tạo” — trong trường hợp này là Hành Tinh Thượng Đế. Rõ ràng là Chân sư biết rất nhiều về Mục đích của Thượng Đế đó.

9. Two things of real significance stand out. The attitude of the Master is one of “unchanging love”. Let us think of what this may mean; despite all fluctuations of circumstantial form (whether tending towards good or evil) that attitude of unchanging love persists.

9. Hai điều thực sự có ý nghĩa nổi bật lên. Thái độ của Chân sư là một trong những “tình yêu thương bất biến”. Chúng ta hãy nghĩ điều này có thể có ý nghĩa gì; bất chấp mọi biến động của hình tướng hoàn cảnh (cho dù có xu hướng tốt hay xấu) thì thái độ yêu thương bất biến đó vẫn tồn tại.

10. Earlier we were told that a disciple serves through radiation. Now we learn that the disciple’s attempt to sustain a spiritually radiatory nature is simply a rehearsal for similar (though far more exalted way of being) sustained by the Master. The Master radiates love, light, wisdom and power consistently. Through this radiation He serves. This radiation evokes the proper activity and response from others and is a superlative means of carrying the Plan forward and meeting human need.

10. Trước đó, chúng ta được cho biết rằng một đệ tử phụng sự thông qua sự phát xạ. Bây giờ chúng ta biết rằng nỗ lực của người đệ tử để duy trì bản chất phát xạ về mặt tinh thần chỉ đơn giản là một sự diễn tập cho cách hiện hữu tương tự (mặc dù cao siêu hơn nhiều) được duy trì bởi Chân sư. Chân sư liên tục tỏa ra tình yêu thương, ánh sáng, minh triết và quyền năng. Thông qua sự tỏa sáng này, Ngài phụng sự. Sự tỏa sáng này khơi dậy hoạt động và phản ứng thích hợp từ những người khác và là một phương tiện tuyệt vời để đưa Thiên Cơ tiến lên và đáp ứng nhu cầu của con người.

11. I believe this deserves much pondering. We should be aware when, how often, and by what factors our spiritual radiation (such as it is) is interrupted. If we can determine those factors in our nature and environment which interfere with the sustainment of our radiation, perhaps we can do something about them.

11. Tôi tin rằng điều này đáng để suy ngẫm rất nhiều. Chúng ta nên nhận thức được khi nào, bao lâu một lần, và bởi những yếu tố nào mà sự tỏa sáng tinh thần của chúng ta (như nó vốn có) bị gián đoạn. Nếu chúng ta có thể xác định những yếu tố trong bản chất và môi trường của mình gây trở ngại cho việc duy trì sự tỏa sáng của chúng ta, thì có lẽ chúng ta có thể làm điều gì đó với chúng.

12. DK is so amazingly clear about the requirements we have to fulfill. It behooves us to keep these requirements in mind so that we do not fall into forgetfulness with respect to them. The fundamental requirements will not change; it is we who have to do the changing.

12. Chân sư DK rất rõ ràng một cách đáng kinh ngạc về những yêu cầu mà chúng ta phải hoàn thành. Chúng ta phải ghi nhớ những yêu cầu này để không rơi vào quên lãng đối với chúng. Các yêu cầu cơ bản sẽ không thay đổi; chính chúng ta là những người phải thay đổi.

In this creative work to which I have referred above and to which all disciples can contribute, the work and the task of the Masters is to project into the world those thoughts and those formulated divine ideas, those concepts and significances which embody—at any one time—the immediate Plan for humanity. A Master, therefore, searches for those minds which are sensitive to this Plan. He is not primarily occupied in looking for people who are good—so-called. Self-forgetfulness and straight kindness means ever harmlessness and that connotes the utmost good. He seeks for those types of people who can respond in unison to that aspect of the Plan for which the Master is responsible and for those who can be taught to subordinate their personalities to its requirements. They have no selfish purposes and desire nothing but only to aid the Master and those senior disciples who may be working under His supervision at some aspect of the Plan. This involves, as I have pointed out, their training in adaptation, in the recognition of true values, in fluidity of ideas, and selfless work for their fellowmen.

Trong công việc sáng tạo mà tôi đã đề cập ở trên, mà tất cả các đệ tử đều có thể đóng góp, nhiệm vụ của các Chân sư là phóng chiếu vào thế giới những tư tưởng và những ý tưởng thiêng liêng đã được định hình, những khái niệm và ý nghĩa, thể hiện—vào bất kỳ thời điểm nào—Thiên Cơ trước mắt dành cho nhân loại. Do đó, một Chân sư tìm kiếm những thể trí nhạy cảm với Thiên Cơ này. Ngài không chủ yếu tìm kiếm những người thường được coi là tốt. Sự quên mình và lòng tốt ngay thẳng luôn đồng nghĩa với tính vô tổn hại, và điều đó hàm ý điều tốt đẹp tối đa. Ngài tìm kiếm những người có thể đồng điệu đáp ứng với khía cạnh Thiên Cơ mà Chân sư chịu trách nhiệm và những người có thể được huấn luyện để đặt phàm ngã của mình phục tùng các yêu cầu của Thiên Cơ. Họ không có mục đích ích kỷ và không mong muốn gì khác ngoài việc hỗ trợ Chân sư và những đệ tử thâm niên có thể đang làm việc dưới sự giám sát của Ngài ở một khía cạnh nào đó của Thiên Cơ. Điều này, như tôi đã chỉ ra, bao gồm việc huấn luyện họ trong sự thích nghi, trong việc nhận ra các giá trị chân thực, trong sự linh hoạt về ý tưởng, và trong công việc vô ngã phục vụ đồng loại.

1. The Master has, in relation to the creative work, a specific task and it occurs within the world of thought. It is the work of thought projection. He is to project concepts, divine ideas, concepts and significances which embody, at any one time, the Plan for humanity. The factor of time and context is most important. There are many aspects of the Divine Plan which are not, as it were, ‘ripe for projection’. One falls into illusion if one occupies oneself with a good idea whose time has not yet come.

1. Chân sư, liên quan đến công việc sáng tạo, có một nhiệm vụ cụ thể và nó xảy ra trong thế giới tư tưởng. Đó là công việc của sự phóng chiếu tư tưởng. Ngài phải phóng chiếu, tại bất kỳ thời điểm nào, các khái niệm, ý tưởng thiêng liêng, khái niệm và ý nghĩa thể hiệnThiên Cơ cho nhân loại. Yếu tố thời gian và bối cảnh là quan trọng nhất. Có rất nhiều khía cạnh của Thiên Cơ mà, như nó vốn là, ‘chưa chín muồi để phóng chiếu’. Người ta rơi vào ảo tưởng nếu người ta bận tâm với một ý tưởng tốt đẹp mà thời điểm của nó vẫn chưa đến.

2. For whom does the Master look when He seeks for cooperators within the world of men? Not alone for those who are conventionally “good”. Such “goodness” is assumed. A degree of harmlessness must have been reached. Rather He looks for those who are “sensitive” to the Divine Plan. Such people are not so easy to find.

2. Chân sư tìm kiếm ai khi Ngài tìm những cộng sự trong thế giới loài người? Không chỉ đơn thuần là những người được xem là “tốt” theo quan niệm thông thường. Sự “tốt” đó được coi là mặc nhiên. Một mức độ vô tổn hại phải được đạt đến. Ngài tìm kiếm những người “nhạy cảm” với Thiên Cơ. Những người như vậy không dễ dàng tìm thấy.

3. Another sentence of great simplicity, which should be memorized: “Self–forgetfulness and straight kindness mean ever harmlessness and that connotes the utmost good.” When there is true self-forgetfulness, straight kindness becomes a natural expression. It is usually some form of self-absorption which causes people to act unkindly. Harmlessness, it seems, can be defined as “self-forgetfulness and straight kindness”. Straight kindness is kindness with no ulterior motive.

3. Một câu khác rất đơn giản, nên ghi nhớ: “Sự quên mình và lòng tốt ngay thẳng luôn có nghĩa là vô tổn hại và điều đó bao hàm điều tốt đẹp nhất.” Khi có sự quên mình thực sự, lòng tốt ngay thẳng trở thành một biểu hiện tự nhiên. Thông thường, một số hình thức tự quan tâm khiến mọi người hành động thiếu tử tế. Dường như tính vô tổn hại có thể được định nghĩa là “sự quên mình và lòng tốt ngay thẳng”. Lòng tốt ngay thẳng là lòng tốt không có động cơ thầm kín.

4. The response of the people for whom the Master searches must be “in unison”. It is not only the individual response for which He searches, but that response which is shared in common with others similarly oriented.

4. Phản ứng của những người mà Chân sư tìm kiếm phải là “đồng điệu”. Ngài không chỉ tìm kiếm phản ứng cá nhân, mà còn tìm kiếm phản ứng được chia sẻ chung với những người khác có cùng định hướng.

5. The Master has certain specific objectives. There are, of course, many worthy people with objectives of their own, or objectives which do not correlate harmoniously with the objective of some other Master. These people, however worthy in their own right, would not be chosen by a specific Master. The objectives of the one chosen must correlate with His objectives.

5. Chân sư có những mục tiêu cụ thể nhất định. Tất nhiên, có nhiều người xứng đáng với các mục tiêu của riêng họ hoặc với các mục tiêu không hài hòa với mục tiêu của một Chân sư nào đó. Tuy nhiên, những người này, dù tự thân họ xứng đáng, sẽ không được một Chân sư cụ thể chọn lựa. Mục tiêu của người được chọn phải phù hợp với các mục tiêu của Ngài.

6. Those chosen have no objectives of their own. Their sole wish is to aid the Master and His senior disciples. This requirement, in itself, is eliminative of many otherwise worthy prospective disciples.

6. Những người được chọn không có mục tiêu của riêng họ. Mong muốn duy nhất của họ là giúp đỡ Chân sư và các đệ tử cấp cao của Ngài. Yêu cầu này tự nó đã loại bỏ nhiều đệ tử tiềm năng xứng đáng khác.

7. The list of requirements for participation in a Master’s group is again repeated: “training in adaptation, in the recognition of true values, in fluidity of ideas, and selfless work for their fellowmen.” It is valuable to repeat and summarize. The simplicity of the fundamental requirements must make its way into our consciousness.

7. Danh sách các yêu cầu để tham gia vào nhóm của Chân sư được lặp lại một lần nữa: “đào tạo về khả năng thích ứng, về việc nhận ra các giá trị thực sự, về sự linh hoạt của các ý tưởng và công việc vị tha cho đồng loại của họ.” Việc lặp lại và tóm tắt là rất có giá trị. Sự đơn giản của các yêu cầu cơ bản phải đi vào tâm thức của chúng ta.

A Master’s group is not a place wherein disciples are taught to make their personality adjustment and soul contact. It is not a place where character discipline is imposed and right relations established between the personnel of a group of junior or senior disciples. The rules for instituting soul control are ancient and well-known. They have to be practised for long periods before the stage of accepted discipleship is reached. The contest with the lower nature and the building in of the needed qualities which are essential to the world worker are the normal theme of life experience and, therefore, humanity in its intelligent brackets is constantly and steadily undergoing this training. The capacity to work in collaboration with others at some directed piece of work is a part of the evolutionary process itself and is inevitable. I want to make entirely clear to you that the practices of a purificatory nature and the cultivated right habits of thought which are the major undertaking of an aspirant’s life are not the major undertaking of the disciple. [684] They are regarded as incidental and foundational; they concern the handling of the personal self and are the task of the individual soul and are carried forward under soul supervision and not under the supervision of a Master. What, therefore, is the contribution and work of the disciple?

Nhóm của một Chân sư không phải là nơi mà các đệ tử được dạy để điều chỉnh phàm ngã của họ và tiếp xúc với linh hồn. Nó không phải là nơi mà kỷ luật về tính cách được áp đặt và các mối quan hệ đúng đắn được thiết lập giữa các nhân sự của một nhóm đệ tử cấp dưới hoặc cấp cao. Các quy tắc để thiết lập sự kiểm soát của linh hồn đã có từ xa xưa và được biết rõ. Chúng phải được thực hành trong thời gian dài trước khi đạt đến giai đoạn đệ tử được chấp nhận. Cuộc đấu tranh với bản chất thấp kém và việc xây dựng những phẩm chất cần thiết cho người làm việc vì thế giới là chủ đề bình thường trong kinh nghiệm sống, và do đó, nhân loại trong những tầng lớp trí tuệ của mình không ngừng trải qua sự rèn luyện này. Năng lực làm việc hợp tác với những người khác trong một công việc được định hướng là một phần của tiến trình tiến hóa và là điều tất yếu. Tôi muốn làm rõ hoàn toàn với các bạn rằng, những thực hành mang tính chất thanh lọc và những thói quen tư duy đúng đắn được trau dồi—vốn là công việc chính trong cuộc đời của một người chí nguyện—không phải là công việc chính của một đệ tử. [684] Chúng được coi là phụ và cơ bản; chúng liên quan đến việc xử lý cái tôi cá nhân, là nhiệm vụ của linh hồn cá nhân và được thực hiện dưới sự giám sát của linh hồn chứ không phải dưới sự giám sát của một Chân sư. Vậy thì, sự đóng góp và công việc của người đệ tử là gì?

1. We must be clear about what a Master’s group is not. Preliminary disciplines must be somewhat mastered before it is possible to enter such a group. A Master’s group is not for probationers.

1. Chúng ta phải hiểu rõ nhóm của một Chân sư không phải là gì. Các kỷ luật dự bị phải được nắm vững phần nào trước khi có thể tham gia vào một nhóm như vậy. Nhóm của một Chân sư không dành cho các người dự bị (tập sự).

2. A Master’s group is composed only of “accepted disciples” who have for many years, indeed, in some cases, for some lifetimes, practiced the rules for instituting soul control.

2. Nhóm của một Chân sư chỉ bao gồm “các đệ tử được chấp nhận” là những người thực sự đã trải qua nhiều năm, trong một số trường hợp trong một số kiếp sống, thực hành các quy tắc để thiết lập sự kiểm soát của linh hồn.

3. Normal human beings constituting the intelligentsia are in constant (though often unconscious) training simply because of the nature of life itself. Major purificatory practices precede the possibility of entering a Master’s group. To be an aspirant and probationer is not the same as being a disciple.

3. Những người bình thường thuộc tầng lớp trí thức không ngừng được rèn luyện (dù thường là một cách vô thức) chỉ đơn giản vì bản chất của cuộc sống. Các thực hành thanh lọc chủ yếu là điều kiện tiên quyết trước khi có thể gia nhập một nhóm của Chân sư. Là một người chí nguyện và người dự bị không đồng nghĩa với việc là một đệ tử.

4. In studying these matters we must discriminate between those practices which are “incidental and foundational” and those which directly apply to the personnel of those taken in hand by a Master for specific training.

4. Khi nghiên cứu những vấn đề này, chúng ta phải phân biệt giữa những thực hành mang tính “bỗ trợ  và nền tảng” và những thực hành áp dụng trực tiếp cho những người được Chân sư đảm nhận để đào tạo cụ thể.

5. One of the problems of the modern aspirant to discipleship is overestimation. Humility is required in this matter, otherwise an individual will not know what he has really accomplished and where he stands.

5. Một trong những vấn đề của người mong muốn trở thành đệ tử hiện đại là đánh giá quá cao bản thân. Sự khiêm tốn là điều cần thiết trong vấn đề này, nếu không một cá nhân sẽ không biết mình thực sự đã đạt được điều gì và đang ở đâu.

6. Having established those activities and practices which are not the concern of the accepted disciple, DK focuses on the activities and practices which are.

6. Sau khi xác định những hoạt động và thực hành không thuộc mối quan tâm của đệ tử chính thức, Chân sư DK tập trung vào những hoạt động và thực hành thuộc về họ.

The group of every Master is distinguished by its thought content, contributed by the disciples and used by the Master in His work for humanity. Therefore, the thought life of every disciple must be conditioned by three factors:

Nhóm của mỗi Chân sư được phân biệt bởi nội dung tư tưởng của nó, do các đệ tử đóng góp và được Chân sư sử dụng trong công việc của Ngài vì nhân loại. Do đó, đời sống tư tưởng của mỗi đệ tử phải được điều kiện hoá bởi ba yếu tố:

1. It is by now considered a truism that accepted disciples are learning to become mentally polarized.

1. Hiện nay, điều được coi là một chân lý hiển nhiên là các đệ tử chính thức đang học cách trở nên phân cực trí tuệ.

2. In a Master’s group the quality of thought is considered essential. The work in such a group is largely subjective. If a Master works largely through thought projection, His disciples must learn to do so as well.

2. Trong một nhóm của Chân sư, chất lượng tư duy được xem là yếu tố thiết yếu. Công việc trong một nhóm như vậy phần lớn mang tính nội tại. Nếu một Chân sư chủ yếu làm việc thông qua sự phóng chiếu tư tưởng, các đệ tử của Ngài cũng phải học cách thực hiện điều đó.

1. By its power. This is dependent upon right spiritual instinct, right understanding and interpretation of ideas and correct formulation of these ideas.

1. Bằng sức mạnh của nó. Điều này phụ thuộc vào bản năng tinh thần đúng đắn, sự thấu hiểu và giải thích đúng đắn về các ý tưởng và sự hình thành chính xác các ý tưởng này.

2. By its purity. This grows naturally out of a growing capacity for unlimited, non-separative love, clear vision and the unimpeded flow of soul force.

2. Bằng sự thuần khiết của nó. Điều này phát triển một cách tự nhiên từ năng lực ngày càng tăng đối với tình yêu thương vô hạn, không tách biệt, tầm nhìn rõ ràng và dòng chảy không bị cản trở của mãnh lực linh hồn.

3. By its correct precipitation. This precipitation of thought is due to clearly directed intent, to comprehension of the purpose for which a group of disciples exists, and an increasingly intelligent participation in the Master’s creative activity.

3. Bằng sự ngưng tụ chính xác của nó. Sự ngưng tụ tư tưởng này là do ý định được định hướng rõ ràng, do sự thấu hiểu mục đích tồn tại của một nhóm đệ tử và sự tham gia ngày càng thông minh vào hoạt động sáng tạo của Chân sư.

1. DK specifies the desired nature of the thought life of those disciples who constitute a Master’s group. Three factors related to thought are specified.

1. Chân sư DK nêu rõ bản chất mong muốn của đời sống tư tưởng của những đệ tử cấu thành nhóm của một Chân sư. Ba yếu tố liên quan đến tư tưởng được nêu rõ.

2. The first requirement is the power of a disciple’s thought life. Power of thought is important to the disciples in a Master’s group, because the Master is an effective spiritual executive Who intends to make an impact on the thought life and, hence, the behavior of human beings.

2. Yêu cầu đầu tiên là sức mạnh của đời sống tư tưởng của một đệ tử. Sức mạnh của tư tưởng rất quan trọng đối với các đệ tử trong nhóm của một Chân sư, bởi vì Chân sư là một nhà điều hành tinh thần hiệu quả, Đấng có ý định tác động đến đời sống tư tưởng và do đó, hành vi của con người.

3. “Right spiritual instinct” is also required. What is “right spiritual instinct”? We remember that every accepted disciple is at least an initiate of the first degree, and that “spiritual instinct” is one of the requirements for this degree, just as “intuitive instinct” is for the third degree.

3. “Bản năng tinh thần đúng đắn” cũng được yêu cầu. “Bản năng tinh thần đúng đắn” là gì? Chúng ta nhớ rằng mỗi đệ tử được chấp nhận ít nhất là một điểm đạo đồ cấp một, và “bản năng tinh thần” là một trong những yêu cầu đối với cấp bậc này, giống như “bản năng trực giác” là dành cho cấp bậc thứ ba.

4. We might consider spiritual instinct as a true and correct orientation towards the soul and its life.  Something in the disciple is already pointing him/her in the right direction. His sense of values is somewhat adjusted. The tendency to misunderstand and misinterpret spiritual ideas has been sufficiently overcome through a requisite clarity of vision. The spiritual life means something real to him/her.

4. Chúng ta có thể coi bản năng tinh thần là một sự định hướng đúng đắn và chính xác đối với linh hồn và sự sống của nó.  Một điều gì đó trong người đệ tử đã chỉ cho anh ấy/cô ấy đi đúng hướng. Quan niệm về giá trị của người ấy phần nào đã được điều chỉnh. Khuynh hướng hiểu lầm và giải thích sai các ý tưởng tinh thần đã được khắc phục một cách đầy đủ thông qua một tầm nhìn rõ ràng cần thiết. Đời sống tinh thần có ý nghĩa thực sự đối với anh ấy/cô ấy.

5. Purity of thought is also essential. Power without purity would be a disaster. DK names the great purifiers: “unlimited non-separative love, clear vision and the unimpeded flow of soul force”. Love, vision and soul force purify. All of these make it possible for thought to reflect that which is intended by the Divine Plan. The more human thought reflects archetypal thought, the purer it is. It is clear, therefore, that love, clear vision and flowing soul force negate distortion in the realm of thought.

5. Sự thuần khiết của tư tưởng cũng rất cần thiết. Sức mạnh mà không có sự thuần khiết sẽ là một thảm họa. Chân sư DK nêu tên những yếu tố thanh lọc vĩ đại: “tình yêu thương vô hạn, không tách biệt, tầm nhìn rõ ràng và dòng chảy không bị cản trở của mãnh lực linh hồn”. Tình yêu thương, tầm nhìn và mãnh lực linh hồn thanh lọc. Tất cả những điều này làm cho tư tưởng có thể phản ánh những gì được Thiên Cơ dự định. Tư tưởng của con người càng phản ánh tư tưởng nguyên mẫu thì nó càng thuần khiết. Do đó, rõ ràng là tình yêu thương, tầm nhìn rõ ràng và mãnh lực linh hồn tuôn chảy sẽ phủ nhận sự bóp méo trong lĩnh vực tư tưởng.

6. It should come into our minds clearly: solar fire is a great purifier.

6. Điều này sẽ hiện rõ trong tâm trí chúng ta: Lửa Thái dương là một yếu tố thanh lọc vĩ đại.

7. The third requirement which must condition the thought of those within a Master’s group is the “correct precipitation” of thought.

7. Yêu cầu thứ ba phải định hình tư tưởng của những người trong nhóm của một Chân sư là “sự ngưng tụ chính xác” của tư tưởng.

8. Clear intent, a clear understanding of group purpose, and increasingly intelligent participation in the Master’s creative activity, assure correct precipitation. We note the repeated use of the term, “clear”. There can be no correct precipitation of thought without clarity and, of course, the intelligent coordination of forces.

8. Ý định rõ ràng, sự hiểu biết rõ ràng về mục đích của nhóm và sự tham gia ngày càng thông minh vào hoạt động sáng tạo của Chân sư, đảm bảo sự ngưng tụ chính xác. Chúng ta lưu ý việc sử dụng lặp đi lặp lại thuật ngữ “rõ ràng”. Không thể có sự ngưng tụ tư tưởng chính xác nếu không có sự rõ ràng và tất nhiên, sự phối hợp thông minh của các mãnh lực.

9. We remember that the three energies which emanate from Shamballa are purification, destruction and organization. It is easy to see how these three energies are correlated with the three characteristics which are intended to qualify the thought of the members of a Master’s external group—power, purity and correct precipitation.

9. Chúng ta nhớ rằng ba năng lượng phát ra từ Shamballa là thanh lọc, hủy diệt và tổ chức. Thật dễ dàng để thấy ba năng lượng này tương quan như thế nào với ba đặc điểm nhằm định tính tư tưởng của các thành viên trong nhóm ngoại môn của một Chân sư — sức mạnh, sự thuần khiết và sự ngưng tụ chính xác.

The group of a Master is a focus of power, built up by the Master in three ways:

Nhóm của một Chân sư là một tiêu điểm của sức mạnh, được Chân sư xây dựng theo ba cách:

1. By the potency of His Own thought life, evoked by His response to the united hierarchical purpose and a growing ability to respond to Shamballa.

1. Bằng tiềm năng của đời sống tư tưởng của chính Ngài, được khơi dậy bởi sự đáp ứng của Ngài đối với mục đích hợp nhất của Huyền Giai và khả năng ngày càng tăng để đáp ứng Shamballa.

2. By His ability to integrate the centre of power (His group for which He has made Himself responsible) into the immediate activity of the Hierarchy.

2. Bằng khả năng của Ngài để tích hợp trung tâm sức mạnh (nhóm của Ngài mà Ngài đã tự chịu trách nhiệm) vào hoạt động trực tiếp của Huyền Giai.

3. By His wisdom in His choice of collaborators. His group of disciples will be effective in world service and useful to His Superiors just in so far as He employs judgment in gathering together the men and women whom He is preparing for initiation.

3. Bằng sự thông thái của Ngài trong việc lựa chọn cộng sự. Nhóm đệ tử của Ngài sẽ hoạt động hiệu quả trong việc phụng sự thế giới và hữu ích cho các Bậc Trưởng Thượng của Ngài chỉ khi Ngài sử dụng khả năng phán đoán trong việc tập hợp những người nam và nữ mà Ngài đang chuẩn bị cho việc điểm đạo.

1. We find the Tibetan seeking to clarify our minds concerning the nature of a Master’s external group. There are obviously many misconceptions with respect to this subject and they must be cleared away, so that those who would be accepted disciples may know where they stand and what they must do.

1. Chúng ta thấy Chân sư DK đang tìm cách làm rõ tâm trí chúng ta về bản chất của nhóm ngoại môn của một Chân sư. Rõ ràng là có nhiều quan niệm sai lầm liên quan đến chủ đề này và chúng phải được xóa bỏ, để những người muốn trở thành đệ tử được chấp nhận có thể biết mình đang ở đâu và mình phải làm gì.

2. A number of triplicities which are being presented as requirements are listed. Each such triplicity represents each of the three aspects of divinity.

2. Một số bộ ba được trình bày dưới dạng các yêu cầu được liệt kê. Mỗi bộ ba như vậy đại diện cho mỗi khía cạnh của thiên tính.

3. The Master is attempting to create a focal point of power. He is responsible to His superiors.

3. Chân sư đang cố gắng tạo ra một tiêu điểm của sức mạnh. Ngài chịu trách nhiệm trước các Bậc Trưởng Thượng của Ngài.

4. The Master’s intention to create a “focus of power” is facilitated by the power of His own thought life. His thought is empowered to the degree that He can discern and respond to hierarchical Purpose as a whole and to the Purpose emanating from Shamballa.

4. Ý định tạo ra “tiêu điểm của sức mạnh” của Chân sư được tạo điều kiện thuận lợi bởi sức mạnh của đời sống tư tưởng của chính Ngài. Tư tưởng của Ngài được trao quyền đến mức Ngài có thể phân biệt và đáp ứng Mục đích của Thánh đoàn như một tổng thể và Mục đích phát ra từ Shamballa.

5. If we wish to know what will empower our own thought life. We can take the hint from that which empowers the thought life of a Master. On our own level, to the degree that we can respond to the purpose of the Ashram and to the Master’s focal purpose at the heart of the Ashram, our thought life will be empowered.

5. Nếu chúng ta muốn biết điều gì sẽ trao quyền cho đời sống tư tưởng của chính chúng ta, chúng ta có thể lấy gợi ý từ điều trao quyền cho đời sống tư tưởng của một Chân sư. Ở cấp độ của riêng của chúng ta, ở mức độ mà chúng ta có thể đáp ứng mục đích của Ashram và mục đích tập trung của Chân sư ở trung tâm của ashram, thì đời sống tư tưởng của chúng ta sẽ được trao quyền.

6. The Master’s second task as He attempts to create a focus of power correlates to the second ray. His Ashram does not exist in isolation; it is meant to be an inherent part of Hierarchy. Can the Master succeed in making the group for which He has made himself responsible (with all its initial liabilities) an integral part of the wider hierarchical process? This is no easy task, because despite a Master’s best intentions, His group may not respond as desired.

6. Nhiệm vụ thứ hai của Chân sư khi Ngài cố gắng tạo ra một tiêu điểm của sức mạnh tương quan với cung hai. Ashram của Ngài không tồn tại trong sự cô lập; nó được dự định là một phần vốn có của Thánh đoàn. Liệu Chân sư có thể thành công trong việc biến nhóm mà Ngài đã tự chịu trách nhiệm (với tất cả những trở ngại ban đầu của nó) thành một phần không thể thiếu của quá trình Thánh đoàn rộng lớn hơn không? Đây không phải là một nhiệm vụ dễ dàng, bởi vì bất chấp những ý định tốt nhất của Chân sư, nhóm của Ngài có thể không đáp ứng như mong muốn.

7. The third method of facilitating the emergence of a focus of power depends upon the third ray factor of selectivity. A Master is a “Master of Wisdom”, and He must demonstrate this wisdom in His choice of co-workers and subordinates. Should He fail to do so, His intentions will not come to fruition.

7. Phương pháp thứ ba để tạo điều kiện thuận lợi cho sự xuất hiện của một tiêu điểm của sức mạnh phụ thuộc vào yếu tố chọn lọc của cung ba. Một Chân sư là một “Bậc Thầy Minh Triết” và Ngài phải thể hiện sự minh triết trong việc lựa chọn cộng sự và cấp dưới của mình. Nếu Ngài không làm được như vậy, ý định của Ngài sẽ không thành hiện thực.

8. From what is said, we gather that the Master ever has in mind the necessity of making His group useful to His Superiors. Men and women who are spiritual aspirants are as ‘materiel’. One cannot build soundly if with poor materials. The analogy relating to the building process holds good. Each of us is to be built into a structure which useful for the expression of the Divine Plan.

8. Từ những điều đã được nói, chúng ta nhận thấy rằng Chân sư luôn ghi nhớ sự cần thiết phải làm cho nhóm của Ngài trở nên hữu ích đối với các Đấng Trưởng thượng của Ngài. Những người nam và nữ là những người chí nguyện tinh thần giống như “vật liệu”. Người ta không thể xây dựng vững chắc nếu dùng vật liệu kém chất lượng. Phép loại suy liên quan đến quá trình xây dựng vẫn đúng. Mỗi người trong chúng ta sẽ được xây dựng thành một cấu trúc hữu ích cho sự biểu lộ của Thiên Cơ..

9. We see that the Master DK evaluated His potential group members carefully and often at length before selecting them. We do not know how many potential members He may have rejected and for what reasons. We do know that He continued to evaluate those selected.

9. Chúng ta thấy rằng Chân sư DK đã đánh giá các thành viên tiềm năng trong nhóm của Ngài một cách cẩn thận và thường xuyên trước khi lựa chọn họ. Chúng ta không biết Ngài có thể đã từ chối bao nhiêu thành viên tiềm năng và vì những lý do gì. Chúng ta biết rằng Ngài tiếp tục đánh giá những người được chọn.

10. Right selectivity, as we can imagine, requires great foresight. The Master not only sees the present state of His potential group members, He sees how their tendencies might develop either for good or ill. He does not know with certainty, however, whether they will choose the more positive line of development. Usually (as we discover from reading the personal instructions in the DINA books) the path chosen fulfilled both the positive and less positive potentials envisioned by the Master.

10. Như chúng ta có thể tưởng tượng, sự lựa chọn đúng đắn đòi hỏi tầm nhìn xa. Chân sư không chỉ nhìn thấy trạng thái hiện tại của các thành viên tiềm năng trong nhóm của Ngài, mà Ngài còn thấy những khuynh hướng của họ có thể phát triển theo hướng tốt hay xấu. Tuy nhiên, Ngài không biết chắc chắn liệu họ có chọn con đường phát triển tích cực hơn hay không. Thông thường (như chúng ta khám phá ra từ việc đọc các hướng dẫn cá nhân trong các cuốn sách DINA), con đường được chọn đã đáp ứng cả tiềm năng tích cực và ít tích cực hơn mà Chân sư hình dung.

11. Naturally, on our own level, we wish to apply the requirements to which a Master subjects himself, to ourselves. We, too, choose coworkers and subordinates. What is the degree of our wisdom in doing so? Is our judgment sufficient and our foresight adequate? It is all too easy to judge from superficial evidence without the benefit of esoteric discernment.

11. Đương nhiên, ở cấp độ của riêng mình, chúng ta muốn áp dụng các yêu cầu mà một Chân sư đặt ra cho chính mình, cho bản thân chúng ta. Chúng ta cũng chọn cộng sự và cấp dưới. Mức độ minh triết của chúng ta khi làm như vậy là như thế nào? Liệu khả năng phán đoán của chúng ta có đủ và tầm nhìn xa của chúng ta có đầy đủ không? Thật quá dễ dàng để đánh giá từ bằng chứng hời hợt mà không có lợi ích của sự phân biệt nội môn.

12. Everything a Master does on His own level, we have to do on a level appropriate to our own sphere of development. The factor of emulation enters. If the “Imitation of Christ” is considered highly desirable by the Master Morya, the imitation of the Master must also be of considerable value.

12. Mọi thứ mà một Chân sư làm ở cấp độ của chính Ngài, chúng ta phải làm ở cấp độ phù hợp với phạm vi phát triển của chính mình. Yếu tố mô phỏng tham gia vào. Nếu “Noi gương Đức Christ” được Chân sư Morya coi là điều rất đáng mong muốn, thì việc noi gương Chân sư cũng phải có giá trị đáng kể.

I use the word “initiation” here because I want all disciples who read my words to realise that initiation is not something which they undergo as a result of any training which they may receive from a Master or because they have reached a certain [685] stage of advanced evolution. It is a process of continuing integration into centres of force, i.e., into a Master’s group, into the Hierarchy as a whole and consciously, and—as disciples attain adeptship—into Shamballa. You can see, therefore, that a Master can be greatly hindered or aided in His work for humanity by His choice of disciples. They should ponder on this fact because in so doing the process of decentralisation will proceed more rapidly and their love and service will consequently increase with a paralleling certainty and surety.

Tôi sử dụng từ “điểm đạo” ở đây bởi vì tôi muốn tất cả các đệ tử đọc những lời của tôi nhận ra rằng điểm đạo không phải là điều mà họ trải qua do kết quả của bất kỳ sự đào tạo nào mà họ có thể nhận được từ một Chân sư hoặc bởi vì họ đã đạt đến một [685] giai đoạn tiến hóa nhất định. Đó là một quá trình tích hợp liên tục vào các trung tâm mãnh lực, tức là vào nhóm của một Chân sư, vào toàn bộ Huyền Giai một cách có ý thức, và — khi các đệ tử đạt đến bậc Chân sư — vào Shamballa. Do đó, các bạn có thể thấy rằng một Chân sư có thể bị cản trở hoặc hỗ trợ rất nhiều trong công việc của Ngài vì nhân loại bởi sự lựa chọn các đệ tử của Ngài. Họ nên suy ngẫm về sự thật này bởi vì khi làm như vậy, quá trình phân tán quyền lực sẽ diễn ra nhanh chóng hơn và do đó, tình yêu thương và sự phụng sự của họ sẽ tăng lên với sự chắc chắn và đảm bảo song song.

1. The clearing away of misconceptions continues. The misconception here addressed is a common one—that initiation is the result of the training received by a Master, or occurs because a certain stage of advanced evolution has been reached. While the training given by a Master is surely helpful in preparing for initiation, and while a candidate for initiation must have reached a certain requisite stage of evolution, these two factors are not the most essential.

1. Việc xóa bỏ những quan niệm sai lầm vẫn tiếp tục. Quan niệm sai lầm được đề cập ở đây là một quan niệm phổ biến — rằng điểm đạo là kết quả của sự đào tạo nhận được bởi một Chân sư, hoặc xảy ra bởi vì một giai đoạn tiến hóa nhất định đã đạt được. Mặc dù sự đào tạo do Chân sư đưa ra chắc chắn rất hữu ích trong việc chuẩn bị cho điểm đạo, và mặc dù một ứng viên cho điểm đạo phải đạt đến một giai đoạn tiến hóa cần thiết nhất định, nhưng hai yếu tố này không phải là thiết yếu nhất.

2. Rather, initiation is described in terms of “integration”—into a Master’s group, into the Hierarchy as a whole, and eventually, into Shamballa. Master DK often presents us with fresh points of view to awaken our realization. This is one such.

2. Thay vào đó, điểm đạo được mô tả theo nghĩa của “tích hợp” — vào nhóm của một Chân sư, vào toàn bộ Huyền Giai và cuối cùng là vào Shamballa. Chân sư DK thường trình bày cho chúng ta những quan điểm mới để đánh thức sự nhận thức của chúng ta. Đây là một trong số đó.

3.  As well, He teaches through a reversal of perspective. So often disciples are accustomed to view matters from their own point of view, and in terms of their desire to fulfill requirements. In this instance, Master DK asks the disciple to consider the Master’s perspective, Are we as disciples aiding or hindering the Master’s work, because, increasingly, it is within our power to do either? The Master and His projects are not immune from the quality of our performance. Such considerations do much to take us off the center of our own stage and make us more valuable and self-forgetful servers.

3. Cũng như vậy, Ngài dạy thông qua việc đảo ngược quan điểm. Các đệ tử thường quen nhìn nhận vấn đề theo quan điểm của riêng họ và theo mong muốn hoàn thành các yêu cầu của họ. Trong trường hợp này, Chân sư DK yêu cầu người đệ tử xem xét quan điểm của Chân sư, liệu chúng ta là đệ tử đang hỗ trợ hay cản trở công việc của Chân sư, bởi vì, ngày càng tăng, chúng ta có quyền làm một trong hai? Chân sư và các dự án của Ngài không tránh khỏi chất lượng thực hiện của chúng ta. Những cân nhắc như vậy giúp ích rất nhiều trong việc đưa chúng ta ra khỏi trung tâm sân khấu của chính mình và biến chúng ta thành những người phụng sự có giá trị hơn và quên mình hơn.

4. If we are striving to become accepted disciples, or if we realize that we have become so, surely our responsibility will be very great.

4. Nếu chúng ta đang phấn đấu để trở thành những đệ tử được chấp nhận, hoặc nếu chúng ta nhận ra rằng mình đã trở thành như vậy, thì chắc chắn trách nhiệm của chúng ta sẽ rất lớn.

I would have all disciples grasp this clearly and so get into their consciousness the idea of contribution, watching their thought life with care, so that there may be in it that which will increase the potency and purity of the ideal which at any time is dominating the group and which will be of such a quality that it will precipitate that “pool of thought” with which all disciples can be in rapport and entitled to use.

Tôi muốn tất cả các đệ tử nắm bắt điều này một cách rõ ràng và do đó đưa vào tâm thức của họ ý tưởng về sự đóng góp, quan sát đời sống tư tưởng của họ một cách cẩn thận, để trong đó có thể có điều gì đó sẽ làm tăng thêm tiềm năng và sự thuần khiết của lý tưởng chi phối nhóm vào bất kỳ lúc nào và sẽ có chất lượng đến mức nó sẽ ngưng tụ “kho tư tưởng” mà tất cả các đệ tử có thể hòa hợp và có quyền sử dụng.

1. The kind of responsibility placed upon the accepted disciple relates predominantly to the subjective life, but the responsibility is no less onerous because subjective. In fact, it is more so.

1. Loại trách nhiệm được đặt lên người đệ tử được chấp nhận chủ yếu liên quan đến đời sống chủ quan, nhưng trách nhiệm này không hề nhẹ nhàng hơn vì là chủ quan. Trên thực tế, nó còn nặng nề hơn.

2. It has been said that “thoughts are free”, but such freedom does not allow license.

2. Người ta đã nói rằng “tư tưởng là tự do”, nhưng sự tự do như vậy không cho phép phóng túng.

3. A Master’s outer group may be entitled to access and use the “pool of thought” generated by the inner Ashram, but only it the quality of its own thought life is en rapport with that pool.

3. Nhóm ngoại môn của một Chân sư có thể có quyền truy cập và sử dụng “kho tư tưởng” do Ashram nội môn tạo ra, nhưng chỉ khi chất lượng đời sống tư tưởng của chính họ hòa hợp với kho tư tưởng đó.

4. In the process of discipleship, the little things count. Membership in such a group requires an extraordinary degree of vigilance  with respect to subtle matters with which the average human being and even the average aspirant have little concern.

4. Trong quá trình làm đệ tử, những điều nhỏ nhặt cũng có giá trị. Việc trở thành thành viên của một nhóm như vậy đòi hỏi một mức độ cảnh giác phi thường  đối với những vấn đề tinh tế mà con người bình thường và thậm chí cả người có nguyện vọng bình thường ít quan tâm.

5. We should take note of the factor of “contribution” upon which DK places emphasis. Do we know how to contribute to humanity’s upliftment through the use of our thought life?  “The energy of thought is for the good of all and for the furtherance of the Plan of God; use it not, therefore, for thy selfish ends.”

5. Chúng ta nên lưu ý đến yếu tố “đóng góp” mà Chân sư DK nhấn mạnh. Chúng ta có biết cách đóng góp vào sự nâng cao của nhân loại thông qua việc sử dụng đời sống tư tưởng của mình không?  “Năng lượng của tư tưởng là vì lợi ích của tất cả mọi người và vì sự thúc đẩy Thiên Cơ của Thượng đế; do đó, đừng sử dụng nó cho mục đích ích kỷ của con.”

I would have you also remember that a Master’s group is a centre of energy into which the disciple is precipitated and that its effect upon him, as a personality, is eliminative and evocative. Those two words cover the life of every disciple. They are singularly descriptive of what is happening to humanity, as the process (so long foretold) of externalising the Hierarchy and restoring the Mysteries upon the outer plane, is slowly proceeding. The Hierarchy is essentially the group of the Lord of the World; it is His Ashram. In this statement lies the enunciation of a relatively new truth as far as human knowledge is concerned. Before the Hierarchy can work more openly and with fuller recognition by mankind, there must be the elimination of all hate and all sense of separateness and the evocation of good will and right human relations as the result of the activities of all disciples. The widespread recognition of the evil of the present war and of errors in every national policy make it possible eventually to produce a general attitude which will clear the way for the needed right adjustments. It is the same process of awakening and of consequent strife which disciples experience in their individual lives and which prepare them for the stage of accepted disciple.

Tôi muốn các bạn cũng nhớ rằng nhóm của một Chân sư là một trung tâm năng lượng mà người đệ tử được ngưng tụ vào đó và ảnh hưởng của nó đối với người đó, với tư cách là một phàm ngã, là loại bỏ và khơi gợi. Hai từ đó bao hàm toàn bộ cuộc sống của mỗi đệ tử. Chúng mô tả một cách kỳ dị những gì đang xảy ra với nhân loại, khi quá trình (đã được báo trước từ lâu) ngoại hiện Huyền Giai và khôi phục các Bí Pháp trên cõi ngoại môn đang dần dần diễn ra. Về cơ bản, Huyền Giai là nhóm của Chúa Tể Thế Giới; đó là Ashram của Ngài. Trong tuyên bố này nằm trong việc công bố một sự thật tương đối mới đối với kiến thức của loài người. Trước khi Huyền Giai có thể hoạt động công khai hơn và được nhân loại công nhận đầy đủ hơn, phải loại bỏ tất cả thù hận và tất cả ý thức về sự tách biệt và khơi gợi thiện chí và các mối quan hệ đúng đắn của con người do kết quả của các hoạt động của tất cả các đệ tử. Việc công nhận rộng rãi cái ác của cuộc chiến hiện tại và những sai lầm trong mọi chính sách quốc gia cuối cùng có thể tạo ra một thái độ chung sẽ dọn đường cho những điều chỉnh đúng đắn cần thiết. Đó là cùng một quá trình thức tỉnh và xung đột do đó mà các đệ tử trải qua trong cuộc sống cá nhân của họ và điều đó chuẩn bị cho họ bước vào giai đoạn đệ tử được chấp nhận.

1. The first sentence is unusual. The disciple is “precipitated” into the Master’s group. Is this an ‘upward’ precipitation? Can this mean that if the inner quality of a disciple’s thought and aspiration are of sufficient quality, that that inner life will be precipitated into the concrete condition of membership in such a group?

1. Câu đầu tiên là bất thường. Người đệ tử được “ngưng tụ” vào nhóm của Chân sư. Đây có phải là sự ngưng tụ ‘hướng lên’ không? Điều này có thể có nghĩa là nếu phẩm chất bên trong của tư tưởng và khát vọng của một đệ tử có đủ phẩm chất, thì đời sống bên trong đó sẽ được ngưng tụ thành điều kiện cụ thể của việc trở thành thành viên trong một nhóm như vậy không?

2. Once the precipitation has occurred, changes of the personality life of the ‘precipitated disciple’ can be expected. The usual results are both eliminative and evocative.

2. Khi sự ngưng tụ đã xảy ra, những thay đổi trong đời sống phàm ngã của ‘người đệ tử được ngưng tụ’ có thể được mong đợi. Kết quả thông thường là vừa loại bỏ vừa khơi gợi.

3. This same elimination and evocation is happening to humanity during the process of externalizing the Hierarchy and restoring the Mysteries.

3. Sự loại bỏ và khơi gợi tương tự này đang xảy ra với nhân loại trong quá trình ngoại hiện Huyền Giai và khôi phục các Bí Pháp.

4. The Tibetan places the Hierarchy in a larger context by stating that it is the group of the Lord of the World, His Ashram. We realize that as the Masters are to us, so Sanat Kumara is to the Masters. They are learning to recognize and obey His Will, just as we are learning to recognize and obey the will of the Master. They have Their adjustments and we have ours. We cannot assume that Their adjustments are necessarily easy and occur without the possibility of delay or failure. Each level of Cosmic Life has it challenges and must rise to meet them.

4. Chân sư DK đặt Huyền Giai trong một bối cảnh lớn hơn bằng cách tuyên bố rằng đó là nhóm của Chúa Tể Thế Giới, Ashram của Ngài. Chúng ta nhận ra rằng các Chân sư đối với chúng ta như thế nào thì Đức Sanat Kumara đối với các Chân sư cũng như vậy. Họ đang học cách nhận ra và tuân theo Ý Chí của Ngài, giống như chúng ta đang học cách nhận ra và tuân theo ý chí của Chân sư. Họ có những điều chỉnh của Họ và chúng ta có những điều chỉnh của chúng ta. Chúng ta không thể cho rằng những điều chỉnh của Họ nhất thiết phải dễ dàng và xảy ra mà không có khả năng trì hoãn hoặc thất bại. Mỗi cấp độ của Sự Sống Vũ Trụ đều có những thử thách của nó và phải vươn lên để đáp ứng chúng.

5. The Tibetan states the sine qua non for successful hierarchical work with humanity; all hate and sense of separateness must be eliminated. If we think of the causes behind the many wars of the twentieth century, we will find hate and separation at their root, accompanied by a host of other vices indicative of an unconquered lunar nature.

5. Chân sư DK tuyên bố điều kiện cần thiết cho công việc thành công của Huyền Giai với nhân loại; tất cả thù hận và ý thức về sự tách biệt phải được loại bỏ. Nếu chúng ta nghĩ về những nguyên nhân đằng sau nhiều cuộc chiến tranh của thế kỷ XX, chúng ta sẽ thấy thù hận và sự chia rẽ là gốc rễ của chúng, kèm theo vô số tệ nạn khác cho thấy bản chất thái âm chưa được chinh phục.

6. In this paragraph the Tibetan makes the comparison between the cleansing process as it is occurring within humanity and a parallel process occurring within each disciple. This is helpful because it helps us interpret both processes in terms of each other.

6. Trong đoạn này, Chân sư DK đưa ra sự so sánh giữa quá trình thanh lọc đang diễn ra trong nhân loại và một quá trình song song diễn ra trong mỗi đệ tử. Điều này rất hữu ích vì nó giúp chúng ta giải thích cả hai quá trình theo nghĩa của nhau.

7. A principle emerges: there is no way to become an accepted disciple unless one passes through the necessary eliminative and evocative process.

7. Một nguyên tắc xuất hiện: không có cách nào để trở thành một đệ tử được chấp nhận trừ khi người ta trải qua quá trình loại bỏ và khơi gợi cần thiết.

The vortex of force into which the disciple is plunged (by right of his own effort and the decision of his Master) gives him [686] a needed training in the handling of those energies which are the substance of all creation, thus enabling him to contribute to the creation of the new world. There is always a new world in process of forming; the keynote of the work of every disciple can be summed up in the familiar words: “Behold, I make all things new.”

Vòng xoáy mãnh lực mà người đệ tử bị cuốn vào (bằng nỗ lực của chính mình và quyết định của Chân sư của mình) mang lại cho người đó [686] sự đào tạo cần thiết trong việc xử lý những năng lượng là bản chất của mọi sự sáng tạo, do đó cho phép người đó đóng góp vào việc tạo ra thế giới mới. Luôn luôn có một thế giới mới đang trong quá trình hình thành; chủ âm của công việc của mỗi đệ tử có thể được tóm tắt trong những từ quen thuộc: “Hãy xem, tôi làm mới mọi vật.”

1. When a disciple becomes an accepted disciple his circumstances are entirely changed.

1. Khi một người trở thành đệ tử được chấp nhận, hoàn cảnh của người đó hoàn toàn thay đổi.

2. The language here used is most graphic: the disciple is plunged into a vortex of force. This plunging occurs because the disciple has earned the right to be exposed to this vortex, and also, because the Master has decided to permit the process.

2. Ngôn ngữ được sử dụng ở đây rất sinh động: người đệ tử bị cuốn vào một vòng xoáy mãnh lực. Sự lao vào này xảy ra bởi vì người đệ tử đã giành được quyền được tiếp xúc với vòng xoáy này, và cũng bởi vì Chân sư đã quyết định cho phép quá trình này.

3. Though the vortex will prove difficult for the accepted disciple to handle, such an intense exposure renders him a creator in a new sense. He begins working not only with effects but with substances which are causative.

3. Mặc dù vòng xoáy sẽ tỏ ra khó xử lý đối với đệ tử được chấp nhận, nhưng việc tiếp xúc mạnh mẽ như vậy sẽ khiến người đó trở thành người sáng tạo theo một nghĩa mới. Người đó bắt đầu làm việc không chỉ với các hiệu ứng mà còn với các bản chất là nguyên nhân.

4. The accepted disciple begins to deal with the substance of life. He learns to wield living energies. His focus increasingly becomes the spiritual triad, which, as far as the disciple is concerned, is the gateway to the realm of life.

4. Người đệ tử được chấp nhận bắt đầu xử lý chất liệu của sự sống. Người đó học cách sử dụng các năng lượng sống động. Tiêu điểm của người đó ngày càng trở thành tam nguyên tinh thần, mà đối với người đệ tử, đó là cánh cổng dẫn đến cõi giới của sự sống.

5. We have often been told that Hierarchy is not concerned with effects but with causes. The accepted disciple, in emulation of Hierarchy, must be prepared for this change in orientation. He becomes spiritually causative and spiritually creative.

5. Chúng ta thường được cho biết rằng Thánh đoàn không quan tâm đến các hiệu ứng mà là các nguyên nhân. Người đệ tử được chấp nhận, trong việc noi gương Thánh đoàn, phải được chuẩn bị cho sự thay đổi trong định hướng này. Người đó trở thành nguyên nhân tinh thần và sáng tạo tinh thần.

6. A new world is always in the making. There is nothing rigid or static about the process of manifesting the Divine Plan. At every occasion, spontaneity is possible and even necessary. That the archetypal Purpose will one day be made manifest is certain. The methods by which this manifestation are accomplished must, however, be accessed by the intuition and will carry the quality of intuitive spontaneity.

6. Một thế giới mới luôn luôn được tạo ra. Không có gì cứng nhắc hoặc tĩnh tại về quá trình biểu hiện Thiên Cơ. Trong mọi dịp, sự tự phát là điều có thể xảy ra và thậm chí là cần thiết. Việc Mục đích nguyên mẫu một ngày nào đó sẽ được biểu hiện là điều chắc chắn. Tuy nhiên, các phương pháp mà sự biểu hiện này được thực hiện phải được truy cập bằng trực giác và sẽ mang phẩm chất tự phát của trực giác.

7. Thus, in the life of the Plan-responsive disciple, there is both freedom and a kind of determinism. The ways are many; the end is ‘preconceived’ by Deity.

7. Do đó, trong cuộc sống của người đệ tử đáp ứng Thiên Cơ, có cả sự tự do và một loại định mệnh. Có nhiều con đường; kết thúc được Thượng đế ‘dự định trước’.

Dear Brothers and Sisters,

Các Huynh Đệ và Chị Em thân mến,

The Master DK is speaking to us. Do we hear Him? It is indispensable at this crucial time of world history that we learn to train ourselves and to submit ourselves to the training of both the Solar Angel and the Master. The advice offered is of unparalleled importance. Shall we not seize upon it and apply it? Let us hope so.

Chân sư DK đang nói chuyện với chúng ta. Chúng ta có nghe thấy Ngài không? Vào thời điểm quan trọng này của lịch sử thế giới, điều không thể thiếu là chúng ta phải học cách rèn luyện bản thân và tuân theo sự rèn luyện của cả Thái dương Thiên Thần và Chân sư. Lời khuyên được đưa ra có tầm quan trọng vô song. Chúng ta sẽ không nắm bắt nó và áp dụng nó sao? Hãy hy vọng như vậy.

In Light, Love and Power

Trong Ánh sáng, Tình yêu thương và Sức mạnh

Michael (with the valued cooperation of all LAWS Administrators and Mentors)

Michael (với sự hợp tác quý báu của tất cả các Quản trị viên và Cố vấn của LAWS)