In considering this whole subject of discipleship there are certain things of which I would like to remind you. If you will reflect upon them you will find they may change somewhat your idea of what constitutes discipleship but they will also enrich your general concept anent this subject.

Khi xem xét toàn bộ chủ đề về địa vị đệ tử, có một số điều mà tôi muốn nhắc nhở các bạn. Nếu các bạn suy ngẫm về chúng, các bạn sẽ thấy chúng có thể thay đổi phần nào quan niệm của các bạn về việc thế nào là đệ tử, nhưng đồng thời chúng cũng sẽ làm phong phú thêm khái niệm tổng quát của các bạn về chủ đề này.

The first point which I would like to bring out is that accepted disciples are in training for initiation. If, when they [694] approach the Path of Discipleship they fail to grasp this fact and to give the fullest cooperation, they postpone the time of that initiation. Their grasp of the fact will be demonstrated in the intensity of their proffered service. Planned service is one of the modes of the training. Disciples in the early stages of their work are apt to be primarily interested in themselves and in their own reactions and attitudes to the Master. The fact that they are working in a Master’s group seems to them the fact of paramount importance.

Điểm đầu tiên mà tôi muốn nêu ra là các đệ tử chính thức đang được huấn luyện để đạt điểm đạo. Khi họ [694] tiếp cận Con Đường Đệ Tử, nếu họ không nắm bắt được sự thật này và không hợp tác một cách trọn vẹn nhất, họ sẽ trì hoãn thời điểm của lần điểm đạo đó. Sự nắm bắt sự thật này sẽ được thể hiện qua cường độ của sự phụng sự mà họ hiến dâng. Sự phụng sự được hoạch định là một trong những phương thức của việc huấn luyện. Các đệ tử trong những giai đoạn đầu của công việc thường có khuynh hướng chủ yếu quan tâm đến bản thân và những phản ứng cũng như thái độ của chính mình đối với Chân sư. Việc họ đang làm việc trong nhóm của một Chân sư dường như là điều quan trọng hàng đầu đối với họ.

The second thing which I would like to point out is that there is a great difference between a Master’s group and His Ashram. This is seldom realised. Many people can be found in a Master’s group but the personnel of His Ashram is picked out of that of the group. In a group, the Master is in touch with and aware of the aspiring disciple and he has had a definite contact with Him, but this has involved a personality as well as a soul relation. But in an Ashram only that is to be found within the sphere of influence of an Ashram which is of the soul. Nothing of the personality is allowed to enter in—personality reactions, disabilities, limitations, personality thoughts and all that is material and connected with the lower nature, never reaches the Ashram at all. In the early stages, therefore, of a disciple’s work, it is possible that there is little or nothing that the disciple will be able to contribute of any kind for a long time. Only those positively sensed intuitions and those definite soul impressions and impulses which the disciple may succeed in evoking (through meditation and growing purity of intention) can contribute anything to the life of the Ashram. There is consequently a law which protects the Ashram from your limitations. I have been using the word “Ashram” quite definitely in my effort to lead you to discriminate between a group and an Ashram. An Ashram is basically formed of those who through their knowledge, devotion and service have worked their way out of a group into an inner centre where the Master’s energy, wisdom and effort is more easily available. In order to work their way from the group into the Ashram, disciples will need most carefully to discriminate between their high grade personality inclinations, their [695] responses to truth and ideals and their true soul reactions, spiritual wisdom and intuitive perception.

Điều thứ hai mà tôi muốn chỉ ra là có một sự khác biệt lớn giữa nhóm của một Chân sư và Ashram của Ngài. Điều này hiếm khi được nhận thức. Nhiều người có thể thuộc về nhóm của một Chân sư, nhưng các thành viên của Ashram của Ngài được chọn lọc từ chính nhóm đó. Trong một nhóm, Chân sư có liên hệ với và nhận thức về người chí nguyện, và người đó đã có một mối liên hệ xác định với Ngài, nhưng điều này bao gồm cả mối quan hệ với phàm ngã lẫn linh hồn. Tuy nhiên, trong một Ashram, chỉ những gì thuộc về linh hồn mới có mặt trong phạm vi ảnh hưởng của nó. Không có gì thuộc về phàm ngã được phép đi vào—những phản ứng của phàm ngã, những khuyết điểm, giới hạn, những tư tưởng của phàm ngã và tất cả những gì liên quan đến bản chất thấp đều không bao giờ chạm đến Ashram. Do đó, trong những giai đoạn đầu của công việc một đệ tử, có thể sẽ có rất ít hoặc không có gì mà đệ tử có thể đóng góp trong một thời gian dài. Chỉ những trực giác được cảm nhận rõ ràng và những ấn tượng, xung động của linh hồn mà đệ tử có thể khơi gợi được (thông qua tham thiền và sự tinh khiết ngày càng tăng của ý định) mới có thể đóng góp điều gì đó cho đời sống của Ashram. Do đó, có một định luật bảo vệ Ashram khỏi những giới hạn của các bạn. Tôi đã sử dụng từ “Ashram” một cách hoàn toàn có chủ đích trong nỗ lực dẫn dắt các bạn phân biệt giữa một nhóm và một Ashram. Một Ashram về cơ bản được hình thành bởi những người, thông qua kiến thức, sự tận tụy và phụng sự, đã tự vượt thoát khỏi một nhóm để bước vào một trung tâm bên trong, nơi mà năng lượng, minh triết và nỗ lực của Chân sư trở nên dễ dàng tiếp cận hơn. Để có thể từ nhóm bước vào Ashram, các đệ tử cần phải rất cẩn trọng phân biệt giữa những xu hướng cao cấp của phàm ngã, các phản ứng của họ đối với chân lý và lý tưởng, và những phản ứng thực sự của linh hồn, minh triết tinh thần, cũng như khả năng trực giác.

The third point which I would like to bring out is that disciples when they form part of an Ashram are subjecting themselves to a greatly increased pressure and are in a position to participate in much wider distribution of energy than heretofore. Today, as the Coming One nears the earth and draws closer to humanity, and as the inflow of spiritual energy from Shamballa into the hierarchical Centre becomes greater, there is a great keying up of human receptivity and a greatly augmented stimulation is taking place with varying effects. This involves an intensified aspiration and spiritual determination. It also signifies an opportunity of an unprecedented nature.

Điểm thứ ba mà tôi muốn nêu ra là các đệ tử, khi họ trở thành một phần của Ashram, đang tự đặt mình vào một áp lực gia tăng đáng kể và ở vào vị trí để tham gia vào sự phân phối năng lượng rộng rãi hơn so với trước đây. Ngày nay, khi Đấng Đang Đến đến gần trái đất và tiếp cận gần hơn với nhân loại, và khi dòng năng lượng tinh thần từ Shamballa chảy vào trung tâm của Thánh đoàn ngày càng lớn hơn, sự tăng cường đáng kể về khả năng tiếp nhận của nhân loại và sự kích thích mạnh mẽ đang diễn ra, mang lại các hiệu ứng khác nhau. Điều này liên quan đến một khát vọng mãnh liệt hơn và một quyết tâm tinh thần mạnh mẽ hơn. Nó cũng báo hiệu một cơ hội có tính chất chưa từng có.

You have been told that when the Buddha came and worked on earth, many aspirants entered the ranks of accepted disciples and many disciples took one or other of the major initiations. There was, therefore, a definite shift of the personnel of the Hierarchy and a great expansion towards Shamballa and, at the same time, towards humanity. When the Christ made His appearance on earth, there was a similar and still greater climaxing effort which culminated in the inclusion of disciples in the Masters’ inner Ashrams. Hitherto, these Ashrams had been kept for those who had taken the first initiation. Before the time of Christ only those who had taken the first initiation and were initiate formed the Ashram. Owing, however, to the growing sensitivity of humanity, it was then decided that disciples could be admitted into the Ashrams and so be mentally and astrally en rapport with the inner group and begin to form part of the Master’s sphere of directed influence.

Bạn đã được biết rằng khi Đức Phật đến và làm việc trên trái đất, nhiều người chí nguyện đã bước vào hàng ngũ các đệ tử chính thức và nhiều đệ tử đã đạt một hoặc vài điểm đạo quan trọng. Do đó, có một sự thay đổi rõ rệt trong nhân sự của Thánh đoàn và một sự mở rộng lớn hướng tới Shamballa và đồng thời hướng tới nhân loại. Khi Đức Christ xuất hiện trên trần gian, cũng có một nỗ lực đỉnh cao tương tự và thậm chí lớn hơn, dẫn đến việc đưa các đệ tử vào các Ashram nội tại của Chân sư. Trước đây, các Ashram này chỉ dành cho những người đã đạt điểm đạo bậc một. Trước thời Đức Christ, chỉ những người đã đạt điểm đạo bậc một và là điểm đạo đồ mới được hình thành Ashram. Tuy nhiên, nhờ vào sự nhạy cảm ngày càng tăng của nhân loại, lúc đó đã quyết định rằng các đệ tử có thể được nhận vào các Ashram và qua đó thiết lập sự hòa điệu tinh thần và cảm xúc với nhóm nội tại và bắt đầu trở thành một phần trong phạm vi ảnh hưởng của Chân sư.

This is the opportunity which is held out today before the aspirants and probationary disciples. This effort might be termed an externalisation of the Ashram. You have been told that it is the intention of the Hierarchy to restore the Mysteries on earth. This is the first step towards that objective. If this embryonic externalisation succeeds in functioning and if those participating in this new effort manage to work with unity, love and understanding, and if this proves so strong as to withstand all disintegrating forces, then it may be possible later to increase the membership, power and size of any Ashram. [696] This lies entirely in the hands of the group. Every new person who is put in touch with the Ashram becomes a definite responsibility. The work of integration and of absorption lies with the Ashram and not with the individual. This is not easily apparent until disciples are accepted and integral parts of the Ashram. Such disciples constitute a definite problem.

Đây là cơ hội hiện hữu ngày nay trước các người chí nguyện và đệ tử dự bị. Nỗ lực này có thể được gọi là sự ngoại hiện của Ashram. Các bạn đã được cho biết rằng Thánh đoàn có ý định khôi phục lại các Bí nhiệm trên trái đất. Đây là bước đầu tiên hướng tới mục tiêu đó. Nếu sự ngoại hiện sơ khai này hoạt động thành công và nếu những người tham gia vào nỗ lực mới này có thể làm việc với sự hợp nhất, tình thương và sự thấu hiểu, và nếu điều này đủ mạnh để chống lại tất cả các mãnh lực phân rã, thì sau này có thể tăng thêm thành viên, quyền năng và quy mô của bất kỳ Ashram nào. [696] Điều này hoàn toàn nằm trong tay của nhóm. Mỗi người mới được kết nối với Ashram trở thành một trách nhiệm rõ ràng. Công việc tích hợp và hấp thụ thuộc về Ashram và không thuộc về cá nhân. Điều này không dễ nhận ra cho đến khi các đệ tử được chấp nhận và trở thành một phần không thể thiếu của Ashram. Những đệ tử như vậy tạo thành một vấn đề rõ ràng.

The question now arises: How does a Master form and organise His Ashram or inner group of which the personnel is provided from the outer group of aspirants? It must surely be apparent to you that a Master, in forming His Ashram, proceeds as automatically as does the Creator. He meditates; He visualises; He speaks and that which He seeks to create and to materialise (in line with the hierarchical Plan) begins to take form. By the power of His focussed and directed thought, He attracts to Him those whose type of mind synchronises with His, because of ray, karmic relationships, point in evolution and love for humanity. In the words focus and direction lie the key to any technique or method of contributing to what I might here call the reservoir of thought which is an Ashram. It is a sustained focus, plus a dynamic direction which makes this reservoir of thought contributory to world service and creatively effective. The important thing for an accepted disciple to grasp is what the Master is seeking to accomplish through the medium of His group. This entails, finally, the enquiry, in the mind of the disciple, as to whether he thinks, focusses and works along lines similar to that of the Master. How close is the disciple to the Master’s thoughts? The Master is prevented by occult law from using any pressure or power in the effort to swing the minds of those whom He is influencing into unison with His. He may not impose His will upon the disciple; His desires, aspirations and wishes must not be the enforced directing agency in the lives of those with whom He is in touch. He may impress their minds with what He feels is needed in periods of world crisis. He can express to them what He feels should be done. But it remains for the disciple to decide and prove. Disciples are in a Master’s group because of similarity of ideas, even though they sense and express those ideas far less clearly than He does and see the vision as through a glass darkly. But their innate convictions are [697] basically the same and their task is to discover the points of contact, the analogous idealism for the group effort and then to submerge their entire individual lives and activities in the recognised effort. Behind this effort stands the Master—an initiating and distributing centre of power.

Câu hỏi được đặt ra bây giờ là: Làm thế nào một Chân sư hình thành và tổ chức Ashram hay nhóm nội tại của Ngài, mà nhân sự được cung cấp từ nhóm bên ngoài của các người chí nguyện? Chắc chắn rằng các bạn có thể nhận thấy rằng một Chân sư, khi hình thành Ashram của Ngài, hành động một cách tự động giống như Đấng Sáng Tạo. Ngài tham thiền; Ngài hình dung; Ngài nói, và những gì Ngài tìm cách sáng tạo và hiện thực hóa (phù hợp với Thiên Cơ của Thánh đoàn) bắt đầu thành hình. Bằng quyền năng của tư tưởng tập trung và được định hướng của Ngài, Ngài thu hút về phía Ngài những người có loại tư duy đồng điệu với Ngài, dựa trên cung, mối quan hệ nhân quả, cấp độ tiến hóa và tình thương dành cho nhân loại. Trong các từ khóa “tập trung” và “định hướng” có chìa khóa cho bất kỳ kỹ thuật hay phương pháp nào nhằm đóng góp vào những gì tôi có thể gọi là kho chứa tư tưởng, chính là một Ashram. Chính sự tập trung bền bỉ, cộng với định hướng năng động, làm cho kho chứa tư tưởng này trở thành nguồn đóng góp cho sự phụng sự thế gian và hiệu quả sáng tạo. Điều quan trọng mà một đệ tử chính thức cần hiểu là Chân sư đang tìm cách đạt được điều gì thông qua nhóm của Ngài. Điều này cuối cùng dẫn đến câu hỏi trong trí đệ tử: liệu y có tư duy, tập trung và làm việc theo cùng phương hướng với Chân sư không? Tư duy của đệ tử gần gũi với tư tưởng của Chân sư đến mức nào? Định Luật huyền linh ngăn cản Chân sư sử dụng bất kỳ áp lực hoặc quyền năng nào để buộc các tâm trí mà Ngài đang ảnh hưởng phải hòa hợp với Ngài. Ngài không thể áp đặt ý chí của Ngài lên đệ tử; những khát vọng, ước muốn và mong muốn của Ngài không thể là tác nhân chỉ đạo bắt buộc trong cuộc sống của những người mà Ngài có liên hệ. Ngài có thể tạo ấn tượng lên tâm trí của họ những gì Ngài cảm thấy là cần thiết trong thời kỳ khủng hoảng thế giới. Ngài có thể bày tỏ với họ những gì Ngài cảm thấy nên làm. Nhưng quyết định cuối cùng và sự thể hiện đều thuộc về đệ tử. Các đệ tử có mặt trong nhóm của Chân sư bởi sự tương đồng ý tưởng, mặc dù họ cảm nhận và thể hiện những ý tưởng đó ít rõ ràng hơn Ngài và nhìn thấy tầm nhìn một cách mờ nhạt. Nhưng niềm tin bẩm sinh của họ về cơ bản là giống nhau, và nhiệm vụ của họ là khám phá những điểm tiếp xúc, lý tưởng tương đồng cho nỗ lực nhóm, và sau đó hòa nhập toàn bộ cuộc sống và các hoạt động cá nhân vào nỗ lực đã được nhận ra. Đằng sau nỗ lực này là Chân sư—một trung tâm khởi xướng và phân phối quyền năng.

Every Ashram or inner group is essentially a reservoir of thought and that reservoir has for its spring or source, the ideas, dreams, vision and aspiration of the Master. This is impulsed by His monadic potency, influenced by the One Who is His Master and developed and fed by His experience, unfolded as His wisdom grew and His capacity to further the hierarchical Plan had been dedicated, used and increased. Then it becomes a clear pool of thought, augmented and fed from the spring of many lives, from the pure vision and consecrated dreams of many disciples.

Mỗi Ashram hoặc nhóm nội tại về bản chất là một kho chứa tư tưởng, và kho chứa này có nguồn gốc từ các ý tưởng, giấc mơ, tầm nhìn và khát vọng của Chân sư. Nó được thúc đẩy bởi năng lượng chân thần của Ngài, chịu ảnh hưởng từ Đấng là Chân Sư của Ngài và được phát triển, nuôi dưỡng bởi kinh nghiệm của Ngài, vốn mở rộng khi minh triết của Ngài tăng trưởng và khả năng phục vụ Thiên Cơ của Thánh đoàn của Ngài được tận hiến, sử dụng và gia tăng. Sau đó, nó trở thành một hồ tư tưởng trong sáng, được làm giàu và nuôi dưỡng từ dòng chảy của nhiều kiếp sống, từ tầm nhìn thuần khiết và những giấc mơ tận hiến của nhiều đệ tử.

To this reservoir of pure thought, every pledged disciple is asked to make his contribution and, if he can do so, it will enable the Ashram to meet the need and help every aspirant to pass off the Probationary Path on to the Path of Accepted Discipleship. Every centre or focus of power has a definite sphere of influence and a true, active Ashram is a positive force within the centre which we call humanity.

Với kho chứa tư tưởng thuần khiết này, mỗi đệ tử đã thệ nguyện được yêu cầu đóng góp phần của mình và, nếu y có thể làm như vậy, điều này sẽ giúp Ashram đáp ứng nhu cầu và giúp mỗi người chí nguyện vượt qua Con Đường Dự Bị để bước vào Con Đường Đệ Tử Chính Thức. Mỗi trung tâm hoặc điểm tập trung quyền năng có một phạm vi ảnh hưởng nhất định và một Ashram thực sự, năng động là một mãnh lực tích cực trong trung tâm mà chúng ta gọi là nhân loại.

The disciple now naturally and rightly questions how thought power and spiritual instinct are related, how they can work constructively and how their interdependence demonstrates. I wonder how I can make the idea clear to you? Let me first call your attention to the fact that it is instinct which leads a disciple to respond to a Master’s call or note, to His vibration and to His group. Instinct, in its early stages, is the name given to the response of the material mechanism to its environing material world—the three worlds of human evolution. Later, upon the evolutionary ladder, the mind appears as an interpreting agency and the nature of the mechanism and of the environment is slowly understood. The relationships become clarified. Spiritual instinct is the capacity of the soul to register contact with the Hierarchy of which the soul is inherently a part, just as in the body a man’s mechanical, instinctual responses, reactions and reflexes are an integral part of the material mechanism. In the case of the spiritual instincts, [698] it is the intuition which interprets and illumines the mind. The power of thought as employed in the work of the Ashram is dependent upon the power of the disciple to focus and raise the conscious mind, to contact the soul and evoke the intuition. When that has been successfully done, then comes the unison of the three factors: mental illumination, soul impulse and intuitive perception. This triple combination will produce that type of thought which will be effective in activity, productive of the Plan, conducive to selflessness and motivated by love.

Bây giờ, một cách tự nhiên và chính đáng, người đệ tử đặt câu hỏi về cách quyền năng tư tưởng và bản năng tinh thần liên quan với nhau, cách chúng có thể làm việc mang tính xây dựng và cách sự phụ thuộc lẫn nhau của chúng được thể hiện. Tôi tự hỏi làm thế nào tôi có thể làm rõ ý tưởng này cho các bạn? Trước tiên hãy để tôi hướng sự chú ý của các bạn đến thực tế rằng chính bản năng dẫn một đệ tử đáp lại lời kêu gọi hoặc âm điệu của Chân sư, rung động của Ngài và nhóm của Ngài. Bản năng, trong giai đoạn đầu, là tên gọi của sự đáp ứng của bộ máy vật chất đối với thế giới vật chất xung quanh—ba cõi tiến hóa của con người. Sau này, trên thang tiến hóa, thể trí xuất hiện như một cơ quan giải thích và bản chất của bộ máy cùng với môi trường dần dần được hiểu rõ. Các mối quan hệ trở nên sáng tỏ. Bản năng tinh thần là khả năng của linh hồn ghi nhận sự tiếp xúc với Huyền Giai mà linh hồn vốn dĩ thuộc về, giống như trong cơ thể, các phản ứng, phản xạ bản năng cơ học của con người là một phần không thể tách rời của bộ máy vật chất. Trong trường hợp các bản năng tinh thần, chính trực giác là thứ giải thích và soi sáng tâm trí. Quyền năng tư tưởng được sử dụng trong công việc của Ashram phụ thuộc vào khả năng của đệ tử tập trung và nâng cao tâm trí ý thức, để tiếp xúc với linh hồn và khơi dậy trực giác. Khi điều đó được thực hiện thành công, sự hòa hợp của ba yếu tố sẽ xảy ra: sự soi sáng của tâm trí, động lực từ linh hồn và nhận thức trực giác. Sự kết hợp ba yếu tố này sẽ tạo ra loại tư tưởng mang tính hiệu quả trong hoạt động, sản sinh Thiên Cơ, dẫn đến sự vô ngã và được thúc đẩy bởi tình thương.

According to the ability of the group, as a whole, to function under the impetus of the spiritual instinct will be the success of the Master to carry out His plans through the medium of the group. Under divine law, He may not work alone; He cannot work alone. He can inspire, teach, ask for cooperation and give guidance as to the needed work. Beyond that, no Master may go. In this world cycle, the work of the Hierarchy is conditioned by the disciples, and they can well understand, therefore, why the last fetter cast off by a Master is irritation! No initiate can form a true Ashram until all capacity to misunderstand, to express irritation and to criticise has vanished. The power of thought of a Master, if misused, could be a potent destructive force. He must be able to trust Himself before His Ashram can run on right lines and with safety.

Tuỳ theo khả năng của nhóm như một tổng thể, vận hành dưới sự thúc đẩy của bản năng tinh thần, điều đó sẽ quyết định sự thành công của Chân sư trong việc thực hiện kế hoạch của Ngài thông qua nhóm. Theo luật thiêng liêng, Ngài không thể làm việc một mình; Ngài không được phép làm việc một mình. Ngài có thể truyền cảm hứng, giảng dạy, yêu cầu sự hợp tác và hướng dẫn về công việc cần thiết. Ngoài những điều đó, không Chân sư nào được phép đi xa hơn. Trong chu kỳ thế gian này, công việc của Thánh đoàn bị điều kiện hóa bởi các đệ tử, và do đó họ có thể hiểu rõ tại sao ràng buộc cuối cùng mà một Chân sư loại bỏ là sự bực dọc! Không điểm đạo đồ nào có thể hình thành một Ashram chân chính cho đến khi mọi khả năng hiểu sai, biểu hiện sự bực dọc và chỉ trích đã biến mất. Quyền năng tư tưởng của một Chân sư, nếu bị lạm dụng, có thể trở thành một mãnh lực hủy diệt mạnh mẽ. Ngài phải có khả năng tin tưởng vào chính mình trước khi Ashram của Ngài có thể vận hành theo đúng đường hướng và an toàn.

In this work of assembling the necessary thought power for constructive work, the etheric web is definitely involved. It leads then to a reorganisation of the web. Academic explanations do not help the student to understand this. When the mind (the instrument of thought) is the vehicle of soul life, soul light and soul love, and the etheric web is responsive to the inflow of energy from the mind, then the reorganisation of the individual etheric web takes place. The individual etheric body is only a part, an aspect, of the etheric web of humanity; the steady reorganisation of the many parts leads to a transformation of the whole, when enough time has elapsed.

Trong công việc tập hợp quyền năng tư tưởng cần thiết cho công việc xây dựng, mạng lưới dĩ thái chắc chắn liên quan. Điều này dẫn đến sự tái tổ chức của mạng lưới. Những giải thích mang tính học thuật không giúp học viên hiểu được điều này. Khi tâm trí (công cụ của tư tưởng) là phương tiện của đời sống linh hồn, ánh sáng linh hồn và tình thương linh hồn, và mạng lưới dĩ thái phản ứng với sự tuôn tràn năng lượng từ tâm trí, thì sự tái tổ chức mạng lưới dĩ thái cá nhân sẽ diễn ra. Thể dĩ thái cá nhân chỉ là một phần, một khía cạnh, của mạng lưới dĩ thái của nhân loại; sự tái tổ chức bền bỉ của nhiều phần dẫn đến sự biến đổi toàn bộ, khi đủ thời gian trôi qua.

The medium through which this takes place is the Mind. The mind creates or formulates those thoughtforms (or embodied energies) which express, upon the mental plane, the measure of the disciple’s understanding of the Plan, and his [699] ability to convey the embodied mental energy to the etheric body—unimpeded by the emotional nature or by any lower upsurging desire.

Phương tiện thông qua đó điều này diễn ra là Thể Trí. Thể trí tạo ra hoặc hình thành các hình tư tưởng (hoặc các năng lượng được biểu hiện) phản ánh, trên cõi trí, mức độ hiểu biết của đệ tử về Thiên Cơ, và khả năng của y trong việc truyền tải năng lượng trí tuệ được biểu hiện đến thể dĩ thái—không bị cản trở bởi bản chất cảm xúc hoặc bởi bất kỳ ham muốn thấp nào trỗi lên.

The etheric body is a web of light energy, impulsed or motivated by the type or the quality of the energies to which it responds, from the angle of evolutionary development. It might be stated that:

Thể dĩ thái là một mạng lưới năng lượng ánh sáng, được thúc đẩy hoặc động viên bởi loại hoặc chất lượng của các năng lượng mà nó phản ứng, từ góc nhìn tiến hóa. Có thể nói là:

1. Unevolved or savage man responds simply to prana or physical energy, vitalising the appetites of the lower nature, developing the instincts and thus laying the foundation of a physical vehicle as the outer garment of the soul. At this stage, intellect is embryonic; the physical appetites and the five senses are dominating factors. All this is due to the activity of prana as it pours through the etheric or vital body.

1. Con người chưa tiến hóa hoặc hoang dã chỉ phản ứng với prana hoặc năng lượng vật chất, làm sống động các ham muốn của bản chất thấp, phát triển các bản năng và do đó đặt nền móng cho một thể xác như là trang phục bên ngoài của linh hồn. Ở giai đoạn này, trí tuệ đang ở trạng thái phôi thai; các ham muốn vật chất và năm giác quan là những yếu tố thống trị. Tất cả điều này là do hoạt động của prana khi nó tuôn qua thể dĩ thái hoặc thể sinh lực.

2. Average man is impulsed by desire which is an energy, emanating from world desire and which—developing or organising the astral body—generates desire-energy. It pours into the vital body and galvanises physical man into those activities which will lead to the satisfaction of desire. This is a parallel process to the work of prana, impelling the animal instinctive nature into activity. These necessarily parallel and produce conflict—the first clash (within the man) of the pair of opposites. Gradually, the pranic energy becomes automatic in its activity; the shift of the consciousness is into the astral or desire body and the functioning of the instinctual nature drops below the threshold of the consciousness. Man then focusses his life in the astral vehicle and his etheric body becomes animated by the potent inflow of desire-energy.

2. Người trung bình bị thúc đẩy bởi ham muốn, vốn là một năng lượng phát xuất từ thế giới ham muốn, và thông qua việc phát triển hoặc tổ chức thể cảm dục, tạo ra năng lượng ham muốn. Năng lượng này tuôn vào thể sinh lực và kích thích con người vật lý hành động để thỏa mãn ham muốn. Đây là một quá trình song song với công việc của prana, thúc đẩy bản năng động vật hành động. Những điều này tất yếu tạo ra sự song song và xung đột—cuộc đụng độ đầu tiên (bên trong con người) của cặp đối lập. Dần dần, năng lượng prana trở nên tự động trong hoạt động của nó; tâm thức chuyển sang thể cảm dục hoặc thể ham muốn và bản năng tự nhiên rơi xuống dưới ngưỡng ý thức. Con người sau đó tập trung cuộc sống của mình vào thể cảm dục, và thể dĩ thái của y trở nên sống động nhờ dòng năng lượng ham muốn mạnh mẽ.

3. The developed man, with an integrated personality, gradually brings the etheric body under the control of mental energy and his physical plane activity is not then so much implemented by instinct or desire as by thought energy, dedicated to and expressing the nature of the man’s plan. This plan indicates increasingly his intelligent desire—selfish in the early stages, complex and dualistic in the intermediate stages but slowly responding to the world plan and to the divine intent for humanity. [700]

3. Người phát triển, với một phàm ngã tích hợp, dần dần đưa thể dĩ thái dưới sự kiểm soát của năng lượng trí tuệ và các hoạt động trên cõi trần của y sau đó không còn được thực hiện chủ yếu bởi bản năng hay ham muốn, mà bởi năng lượng tư tưởng, được dành cho và biểu hiện bản chất kế hoạch của y. Kế hoạch này ngày càng chỉ ra ham muốn thông minh của y—ích kỷ ở giai đoạn đầu, phức tạp và nhị nguyên trong các giai đoạn trung gian, nhưng dần dần đáp ứng với kế hoạch thế giới và ý định thiêng liêng cho nhân loại.

4. Finally, when the power of the Triangles (the spiritual name given in The Secret Doctrine to the soul) is being imposed upon the personality, then their energy supersedes the other energies and the personality—focussed now in the mind and responsive to soul impression—expresses upon the physical plane, through the medium of the physical brain and the body, the intent, potency and nature of the all-inclusive soul.

4. Cuối cùng, khi quyền năng của Các Tam Giác (tên gọi tinh thần được dùng trong Giáo Lý Bí Nhiệm để chỉ linh hồn) được áp đặt lên phàm ngã, thì năng lượng của chúng vượt qua các năng lượng khác và phàm ngã—giờ tập trung vào thể trí và phản ứng với ấn tượng từ linh hồn—biểu hiện trên cõi trần, thông qua phương tiện não bộ vật lý và cơ thể, ý định, quyền năng và bản chất của linh hồn toàn diện.

The individual etheric web galvanises the automatic physical body into activity. The energies, controlling the physical body through the medium of the etheric web, are the four mentioned above. The conflict in the brain consciousness of the evolving human unit begins to assume importance when the man starts to recognise these controlling energies, their source and their effects.

Thể dĩ thái cá nhân kích hoạt thể xác tự động đi vào hoạt động. Các năng lượng, điều khiển thể xác thông qua trung gian là thể dĩ thái, là bốn loại năng lượng đã được đề cập ở trên. Xung đột trong tâm thức não bộ của đơn vị nhân loại tiến hóa bắt đầu trở nên quan trọng khi con người bắt đầu nhận ra những năng lượng điều khiển này, nguồn gốc và ảnh hưởng của chúng.

It is immediately obvious that the work of the disciple is, therefore, almost entirely within the realm of energy and forces. The study of occultism is the study of forces and of their origin and effects. An Ashram is a place wherein this study enters the laboratory or experimental stage. The disciple is supposed to be in process of becoming aware of the forces and energies which condition him as an individual; these originate within himself and produce changes and specific effects in his life-expression upon the physical plane. When he knows himself to be the “Life and the lives” (as The Secret Doctrine puts it), a sum total of forces and a controlling energy, then he can be a world disciple and work significantly in an Ashram.

Hiển nhiên rằng công việc của đệ tử hầu như hoàn toàn nằm trong lĩnh vực năng lượng và mãnh lực. Nghiên cứu huyền linh học là nghiên cứu về các mãnh lực, nguồn gốc và ảnh hưởng của chúng. Một Ashram là nơi mà nghiên cứu này bước vào giai đoạn thí nghiệm hoặc thực hành. Đệ tử được giả định là đang trong quá trình nhận thức các mãnh lực và năng lượng điều kiện hóa mình với tư cách cá nhân; những năng lượng này bắt nguồn từ chính y và tạo ra những thay đổi cùng các hiệu ứng cụ thể trong biểu hiện đời sống của y trên cõi trần. Khi y biết mình là “Sự Sống và các sự sống” (như Giáo Lý Bí Nhiệm nêu), một tổng thể các mãnh lực và một năng lượng kiểm soát, khi đó y có thể trở thành một đệ tử thế giới và làm việc một cách ý nghĩa trong một Ashram.

It will be apparent to you, therefore, that when a disciple enters into an Ashram and works in closer relation with his Master than heretofore, he begins to collaborate as far as is in him with his fellow disciples; then you have (in terms of occultism) a repetition of the relation between the “Life” of the group (in this case, the Master) and “the lives” (in this case, the disciples), of the central energy and the responding forces. From the Master’s angle of the group problem, duality enters into the group expression. He, the central energy, must work through the forces. From the angle of the disciple, a force (which is himself) is brought into relation with other forces; [701] it must, at the same time, become responsive to an energy, that of the Master. This response comes through the recognition of identity of purpose, of origin and of nature, but not identity in the field of expression. You can see, therefore, that an Ashram is, indeed, a very vortex of forces, set in motion by the many types of energy within the ring-pass-not of the Ashram itself. The basic principles of dualism make themselves felt as the energy of spirit makes its impact upon soul force and personality force. Forget not that a Master expresses monadic energy, whilst disciples in His group are seeking to express soul energy and are doing so, in some measure, through their love and service. To this soul energy, they add personality force which arises from their being, as yet, focussed in the personality life, even whilst aspiring to soul consciousness. Herein lies their usefulness from the Master’s point of view and herein lies their difficulty and—at times—their failure.

Hiển nhiên rằng, khi một đệ tử gia nhập một Ashram và làm việc gần gũi hơn với Chân sư của mình so với trước đây, y bắt đầu hợp tác với các đệ tử đồng môn của mình trong khả năng có thể; khi đó, bạn có (theo thuật ngữ huyền linh học) một sự lặp lại mối quan hệ giữa “Sự Sống” của nhóm (trong trường hợp này là Chân sư) và “các sự sống” (trong trường hợp này là các đệ tử), giữa năng lượng trung tâm và các mãnh lực phản ứng. Từ góc nhìn của Chân sư đối với vấn đề nhóm, nhị nguyên bước vào biểu hiện của nhóm. Ngài, năng lượng trung tâm, phải làm việc thông qua các mãnh lực. Từ góc nhìn của đệ tử, một mãnh lực (chính y) được đưa vào mối quan hệ với các mãnh lực khác; [701] đồng thời, nó phải trở nên đáp ứng với một năng lượng, đó là năng lượng của Chân sư. Sự đáp ứng này đến từ việc nhận ra sự đồng nhất về mục đích, nguồn gốc và bản chất, nhưng không đồng nhất trong lĩnh vực biểu hiện. Do đó, bạn có thể thấy rằng một Ashram thực sự là một cơn lốc mãnh lực, được khởi động bởi nhiều loại năng lượng bên trong vòng-giới-hạn của chính Ashram. Các nguyên tắc cơ bản của nhị nguyên tự thể hiện khi năng lượng tinh thần tác động lên mãnh lực linh hồn và mãnh lực phàm ngã. Đừng quên rằng một Chân sư biểu hiện năng lượng chân thần, trong khi các đệ tử trong nhóm của Ngài đang tìm cách biểu hiện năng lượng linh hồn và đang làm như vậy, ở một mức độ nào đó, thông qua tình thương và phụng sự của họ. Với năng lượng linh hồn này, họ bổ sung mãnh lực phàm ngã, phát sinh từ việc họ vẫn còn tập trung vào đời sống phàm ngã, ngay cả khi đang khao khát ý thức linh hồn. Đây là điểm mà họ hữu ích từ góc nhìn của Chân sư, và cũng là điểm mà họ gặp khó khăn và—đôi khi—thất bại.

Disciples within the Master’s group or the Master’s Ashram have a potent effect upon each other, for everything in their nature is accentuated. The Master has to watch carefully to see that He does not unduly stimulate the disciples’ vehicles through the very fact of His relation to them.

Các đệ tử trong nhóm của Chân sư hoặc trong Ashram của Chân sư có ảnh hưởng mạnh mẽ đến nhau, vì mọi điều trong bản chất của họ đều được nhấn mạnh. Chân sư phải quan sát cẩn thận để đảm bảo rằng Ngài không kích thích quá mức các thể của đệ tử thông qua mối quan hệ của Ngài với họ.

The individual disciple has, therefore, to watch the effect of three groups of energies which all make an impact upon him:

Mỗi đệ tử cá nhân, do đó, phải quan sát tác động của ba nhóm năng lượng, tất cả đều ảnh hưởng đến y:

1. Those within his own nature (physical, emotional and mental) and those which come to him from his own soul.

1. Những năng lượng trong bản chất của chính y (vật lý, cảm xúc và trí tuệ) và những năng lượng đến từ linh hồn của y.

2. Those which make an impact upon him as they come to him from other members of the Ashram or group. This effect will be dependent upon his being detached where he himself is concerned and thus responsive to what comes from them. The occult law is that the more you love the more you can respond to and include the point of view, the nature and the force of your fellowmen. This is vitally true also of a group of disciples. What protects most disciples from too great a sensitivity is their preoccupation with themselves and with their own development. [702]

2. Những năng lượng ảnh hưởng đến y khi chúng đến từ các thành viên khác trong Ashram hoặc nhóm. Hiệu ứng này sẽ phụ thuộc vào việc y có thể tách rời khỏi chính bản thân mình hay không, và do đó có thể đáp ứng với những gì đến từ họ. Định Luật huyền linh là: bạn càng yêu thương, bạn càng có thể đáp ứng và bao gồm quan điểm, bản chất và mãnh lực của những người đồng môn. Điều này cũng đặc biệt đúng với một nhóm đệ tử. Điều bảo vệ hầu hết các đệ tử khỏi sự nhạy cảm quá mức là sự bận tâm của họ với chính bản thân mình và sự phát triển cá nhân của họ.

3. Those transmuted forces which come to the disciple from the Master or are definitely transmitted to him by the Master.

3. Những mãnh lực được chuyển hóa đến đệ tử từ Chân sư hoặc được Chân sư truyền trực tiếp cho y.

The goal for all work done by disciples, either in group formation or in the Ashram, is the expression, within the group, of the causal creative process. This is summed up in the words which I have already quoted to you “the Life and the lives.” You have the analogous idea and its sequence of effects in the realisation that the Master (spirit or Monad) reflects Himself in or inspires the disciple (soul) and the latter is thus enabled to demonstrate soul activity upon the physical plane.

Mục tiêu của tất cả các công việc được thực hiện bởi các đệ tử, dù trong nhóm hay trong Ashram, là biểu hiện trong nhóm quá trình sáng tạo nhân quả. Điều này được tóm tắt trong những lời tôi đã trích dẫn với các bạn: “Sự Sống và các sự sống.” Bạn có ý tưởng tương tự và chuỗi các hiệu ứng của nó trong việc nhận ra rằng Chân sư (tinh thần hoặc Chân thần) phản chiếu Ngài trong hoặc truyền cảm hứng cho đệ tử (linh hồn), và từ đó đệ tử có thể biểu hiện hoạt động của linh hồn trên cõi trần.

Teaching on Ashram—

Giáo lý về Ashram

I would like to consider in greater detail the nature of a Master’s group, sometimes called an Ashram. It might be valuable if I endeavoured to define an Ashram to you and so leave you with a clear idea of the difference between a Master’s particular group, and the many outer groups which, though working under His inspiration and upon the Plan, are not definitely and technically His Ashram.

Tôi muốn xem xét chi tiết hơn về bản chất của nhóm Chân sư, đôi khi được gọi là Ashram. Có thể sẽ hữu ích nếu tôi cố gắng định nghĩa Ashram với các bạn và để lại một ý tưởng rõ ràng về sự khác biệt giữa nhóm cụ thể của Chân sư và nhiều nhóm bên ngoài, mặc dù làm việc dưới sự cảm hứng của Ngài và phù hợp với Thiên Cơ, nhưng rõ ràng và về mặt kỹ thuật không phải là Ashram của Ngài.

An Ashram is a subjective fusion of individuals and not of personalities, gathered together for service purposes. It is a blending of individual activity into one whole—a whole which is united on objective and vision but which may (and frequently does) have differing methods and techniques. The work of the Ashram is essentially the presentation to the world of those service purposes which are carried forward as seems best to the individual disciple, under the “impression of the Master” and with the cooperation of His group. A group of disciples is not pledged to do the same type of work in the same way and at the same time. They are pledged to work under the inspiration of their soul, as their souls may direct and dictate, strengthened by contact with the Master and with each other. They are related to each other through identity of vision and of vibration, plus mutual respect and complete freedom—particularly the latter.

Một Ashram là sự hợp nhất chủ quan của các cá nhân, chứ không phải của các phàm ngã, được tập hợp lại với mục đích phụng sự. Đó là sự hòa trộn các hoạt động cá nhân thành một tổng thể—một tổng thể được thống nhất về mục tiêu và tầm nhìn, nhưng có thể (và thường) sử dụng các phương pháp và kỹ thuật khác nhau. Công việc của Ashram về cơ bản là trình bày cho thế giới các mục đích phụng sự, được thực hiện theo cách phù hợp nhất với từng đệ tử cá nhân, dưới “ấn tượng của Chân sư” và với sự hợp tác của nhóm Ngài. Một nhóm đệ tử không cam kết thực hiện cùng một loại công việc theo cùng một cách và cùng một thời điểm. Họ cam kết làm việc dưới sự truyền cảm hứng của linh hồn mình, như linh hồn của họ chỉ dẫn và chỉ đạo, được củng cố bởi sự tiếp xúc với Chân sư và với nhau. Họ liên kết với nhau thông qua sự đồng nhất về tầm nhìn và rung động, cùng với sự tôn trọng lẫn nhau và sự tự do hoàn toàn—đặc biệt là điều sau.

As you ponder on this, I would ask you to realise that an Ashram is not a group of people, working under the tutelage of some Master. This is an important point to remember. It is—as said earlier—a magnetic point of tension, a fusion of [703] energies, directed towards a common centre and involving two magnetic factors:

Khi bạn suy ngẫm về điều này, tôi mong bạn nhận ra rằng một Ashram không phải là một nhóm người, làm việc dưới sự dạy bảo của một Chân sư nào đó. Đây là một điểm quan trọng cần ghi nhớ. Ashram—như đã nói trước đây—là một điểm căng thẳng từ trường, một sự hợp nhất [703] các năng lượng, hướng về một trung tâm chung và bao gồm hai yếu tố từ tính:

1. A united urge towards group formation upon the mental plane. This is the higher correspondence to the herd instinct of the animal world and of the world of men, but is of a spiritual nature and quite differently motivated. The lower herd instinct is motivated largely by the instinct of self-preservation; the higher by the recognition of the immortal nature of the soul, and by the instinct to serve even with the sacrifice of oneself. The law of “death unto life” controls. When the magnetic pull of the group is adequately strong, then comes the death of the personality life. Until, therefore, the group of disciples in all its parts expresses this outgoing sacrificial urge, it is not an Ashram.

1. Một sự thúc đẩy hợp nhất hướng tới việc hình thành nhóm trên cõi trí. Đây là sự tương ứng cao hơn với bản năng bầy đàn của thế giới động vật và của thế giới con người, nhưng mang tính chất tinh thần và có động lực hoàn toàn khác biệt. Bản năng bầy đàn thấp hơn chủ yếu được thúc đẩy bởi bản năng tự bảo tồn; trong khi đó, bản năng cao hơn được thúc đẩy bởi sự nhận thức về bản chất bất tử của linh hồn và bởi bản năng phụng sự, ngay cả khi phải hy sinh bản thân. Định luật “chết để sống” kiểm soát. Khi sức hút từ tính của nhóm đủ mạnh, khi đó xảy ra cái chết của đời sống phàm ngã. Vì vậy, cho đến khi nhóm các đệ tử với tất cả thành viên của mình biểu lộ được khát vọng hy sinh hướng ngoại này, nó chưa phải là một Ashram.

2. The magnetic pull of the positive centre at the very heart of the group; that means the magnetic pull of the Master. As you well know, theoretically at least, at the centre of the Ashram stands ever the Master, or else an initiate or a world disciple. His task is to blend and fuse the energies, tendered and proffered by the group (under the urge to serve) and to indicate the field of service. The mode of this instinctual activity is called occult obedience and this is voluntarily rendered and unitedly followed. When any group—working in this way under a Master—is moved by one spiritual impulse and functions through one firm organisation (like electrons around the positive nucleus in an atom), the potency of the group will become immediately effective and not before.

2. Sức hút từ tính của trung tâm dương ở ngay trung tâm của nhóm; điều đó có nghĩa là sức hút từ tính của Chân sư. Như các bạn đã biết rõ, ít nhất là về mặt lý thuyết, ở trung tâm của Ashram luôn có Chân sư, hoặc một điểm đạo đồ, hoặc một đệ tử thế giới. Nhiệm vụ của Ngài là hòa trộn và dung hợp các năng lượng, được nhóm dâng hiến và cung cấp (dưới sự thúc đẩy để phụng sự) và chỉ ra lĩnh vực phụng sự. Phương thức của hoạt động bản năng này được gọi là sự vâng phục huyền linh và điều này được tự nguyện thực hiện và được tuân theo một cách hợp nhất. Khi bất kỳ nhóm nào—hoạt động theo cách này dưới sự hướng dẫn của một Chân sư—được thúc đẩy bởi một xung lực tinh thần và vận hành thông qua một tổ chức vững chắc (như các electron xoay quanh hạt nhân dương trong một nguyên tử), mãnh lực của nhóm sẽ trở nên hiệu quả ngay lập tức và không thể trước đó.

I would at this point indicate to you that the so-called inner Ashram is to the outer group what the soul and its vision is to the individual disciple, working in his personality vehicles. It is the place of interior resort. Disciples can, therefore, grasp their growth towards fusion as an Ashram (in process of physical exteriorisation) by the development of their spiritual recognition of the inner group potency and their facility to contact the Master—both as individuals or in group formation.

Tại thời điểm này, tôi muốn chỉ ra với các bạn rằng cái gọi là Ashram nội tại đối với nhóm ngoại tại giống như linh hồn và tầm nhìn của nó đối với người đệ tử cá nhân, khi y làm việc thông qua các thể phàm ngã của mình. Đó là nơi nương tựa bên trong. Do đó, các đệ tử có thể nắm bắt sự phát triển của họ hướng tới sự dung hợp như một Ashram (trong quá trình ngoại hiện vật lý) thông qua việc phát triển sự nhận thức tinh thần về mãnh lực của nhóm nội tại và khả năng liên lạc với Chân sư—cả dưới tư cách cá nhân lẫn trong đội hình nhóm.

One of the things which a Master has to do is to teach His disciples to study and register truthfully their usual point of [704] daily focus. This constitutes the true introspective training, and when followed sanely and wisely leads to the realisation of the true, persistent, inner level of consciousness; it fosters also a recognition of the need to overcome limitation (frequently not the limitations usually registered) and the necessity for breaking the barriers imposed by the personality. This whole process might be summed up in the following words: The purpose of the Ashram and the training which it gives is to enable the disciple to live truly on every plane which he has succeeded in opening up to his consciousness. It is important to remember that no one is integrated into an Ashram until he has pierced beyond the confines of the purely personal levels of awareness; until he is sensitive to the ray and quality of the Master of the Ashram, and until he is normally soul conscious. The achievement of this involves great responsibility, and it is the shouldering of this responsibility which brings about the first indications of what I might call “ashramic consciousness”—a consciousness devoid of self-interest and always preoccupied with the essentials of spiritual living.

Một trong những điều mà một Chân sư phải làm là dạy các đệ tử của Ngài nghiên cứu và ghi nhận một cách trung thực điểm tập trung thông thường của họ trong [704] đời sống hàng ngày. Đây chính là sự huấn luyện nội quán thực sự, và khi được thực hiện một cách khôn ngoan và lành mạnh, nó dẫn đến sự nhận thức về mức độ tâm thức nội tại thực sự, bền bỉ; đồng thời thúc đẩy sự nhận biết về nhu cầu vượt qua các giới hạn (thường không phải là những giới hạn mà đệ tử thường ghi nhận) và sự cần thiết phải phá vỡ các rào cản do phàm ngã áp đặt. Toàn bộ quá trình này có thể được tóm tắt trong những lời sau: Mục đích của Ashram và sự huấn luyện mà nó cung cấp là để giúp đệ tử sống thực sự trên mọi cõi mà y đã mở ra trong tâm thức của mình. Điều quan trọng cần ghi nhớ là không ai được hợp nhất vào một Ashram cho đến khi y vượt qua được những giới hạn của các mức độ nhận thức thuần túy cá nhân; cho đến khi y trở nên nhạy cảm với cung và phẩm chất của Chân sư của Ashram, và cho đến khi y bình thường có ý thức linh hồn. Việc đạt được điều này đòi hỏi trách nhiệm lớn lao, và chính việc gánh vác trách nhiệm này mang lại những dấu hiệu đầu tiên của điều mà tôi có thể gọi là “tâm thức ashram” — một tâm thức không còn quan tâm vào bản thân và luôn tập trung vào những yếu tố cốt yếu của đời sống tinh thần.

The primary preoccupation of chelas at the beginning of their technical training is of a very varied nature and the Ashram life is usually merely an interesting background for daily experience and not the factor of importance which it should be, and not the main interest in the foreground of the consciousness. The necessities of daily living, the many and diverse family contacts, the resentments against life and its impacts, a dislike of criticism and of being misunderstood, the many problems of character, the pressures of psychic unfoldment and the pettinesses^[1] of circumstance frequently loom^[2] so large that awareness of the Ashram and its life is only an occasional inspiration instead of a fixed habit of life. The ability to make comparisons to the detriment^[3] of others (particularly of one’s own fellow disciples or of one’s own circumstances), the fear to let go and throw all one is and has [những gì mà y có] into the life of the Ashram, foreboding^[4] as to the future and a host of mental thoughtforms, plus undue attention to the cyclic life of the physical body, present the Master with an appalling picture of the liabilities with which He is confronted. The factor of the attitude of the Master is one which disciples are very [705] apt to forget because they are so basically interested in themselves and in their reactions and problems.

Mối bận tâm chính của các đệ tử ở giai đoạn đầu huấn luyện kỹ thuật của họ có bản chất rất đa dạng và đời sống Ashram thường chỉ đơn thuần là một bối cảnh thú vị cho trải nghiệm hàng ngày, chứ không phải là yếu tố quan trọng như lẽ ra nó phải là, và không phải là mối quan tâm chính ở tiền cảnh của tâm thức. Những nhu cầu của đời sống hàng ngày, các mối liên hệ gia đình đa dạng, sự oán giận đối với cuộc sống và các tác động của nó, sự không thích bị phê bình và bị hiểu lầm, nhiều vấn đề về tính cách, áp lực của sự khai mở tâm linh và những hoàn cảnh nhỏ nhặt thường nổi bật đến mức sự nhận thức về Ashram và đời sống của nó chỉ thỉnh thoảng mang lại cảm hứng thay vì là một thói quen cố định trong đời sống. Khả năng so sánh gây bất lợi cho người khác (đặc biệt là các đệ tử đồng môn hoặc hoàn cảnh của chính mình), nỗi sợ buông bỏ và dồn toàn bộ những gì mình có vào đời sống Ashram, những lo âu về tương lai và một loạt các hình tư tưởng trí tuệ, cùng với sự chú ý quá mức đến chu kỳ đời sống thể xác, mang đến cho Chân sư một bức tranh đáng sợ về những hạn chế mà Ngài phải đối mặt. Thái độ của Chân sư là một yếu tố mà các đệ tử [705] rất dễ quên vì họ quá cơ bản quan tâm đến bản thân mình, phản ứng và các vấn đề của họ.

It might here be noted that disciples in an Ashram are primarily occupied with world affairs. As a group they are pledged to world work; as individuals, they are learning so to work. Would-be disciples need to distinguish between the effect (magnetic and dynamic) of the group and the conscious effort which the group may make, under united desire and the direction of the Master, to reach the minds of those directing world affairs and world happenings. The outer happenings are, to a certain point, predictable; they are the precipitated effects of hidden causes which lie deep in the subconsciousness of humanity. These can be noted and (up to a certain point) offset or stimulated by the group potency. This is one of the major tasks of the Hierarchy. The Masters work in the light and in the realm of causes. Disciples are as yet necessarily involved in the world of effects and, therefore, of illusion.

Cần lưu ý rằng các đệ tử trong một Ashram chủ yếu quan tâm đến các vấn đề thế giới. Như một nhóm, họ cam kết làm công việc cho thế giới; còn với tư cách cá nhân, họ đang học cách làm việc như vậy. Những người muốn trở thành đệ tử cần phân biệt giữa tác động (từ tính và năng động) của nhóm và nỗ lực có ý thức mà nhóm có thể thực hiện, dưới sự khao khát hợp nhất và sự hướng dẫn của Chân sư, để tiếp cận tâm trí của những người điều hành các công việc và sự kiện trên thế giới. Các sự kiện bên ngoài, đến một mức độ nào đó, có thể được dự đoán; chúng là các hiệu quả được ngưng tụ từ những nguyên nhân ẩn giấu nằm sâu trong tiềm thức của nhân loại. Những điều này có thể được nhận biết và (ở một mức độ nhất định) hóa giải hoặc kích thích bởi mãnh lực của nhóm. Đây là một trong những nhiệm vụ chính của Thánh đoàn. Các Chân sư làm việc trong ánh sáng và trong cõi nguyên nhân. Các đệ tử, cho đến nay, vẫn tất yếu bị cuốn vào thế giới của các hiệu quả và, do đó, của ảo tưởng.

To work dominantly with the focal points of spiritual energy upon the outer plane immediately involves certain factors:

Để làm việc chủ yếu với các điểm tập trung năng lượng tinh thần trên cõi bên ngoài ngay lập tức đòi hỏi một số yếu tố:

1. A deep unerring love which “sees” in the light. Love is truly the revealer.

1. Một tình thương sâu sắc, không sai lạc, vốn thứ “thấy” trong ánh sáng. Tình thương thực sự là yếu tố soi sáng.

2. The power to withdraw completely, as individuals and as a group, from the world of physical reactions, emotional biases, and to work purely on mental levels. There the disciple is focussed in his lower mind, but consciously oriented towards the soul and is becoming increasingly sensitive to the intuition and towards the vision and the Plan, as well as towards the group soul and to the Master—all in this order of response.

2. Quyền năng rút lui hoàn toàn, cả với tư cách cá nhân và nhóm, khỏi thế giới của các phản ứng trần gian, thiên kiến cảm xúc, và làm việc thuần túy trên các cấp độ trí tuệ. Ở đó, đệ tử tập trung trong hạ trí của mình, nhưng được định hướng có ý thức về phía linh hồn và ngày càng nhạy cảm với trực giác, với “tầm nhìn và Thiên Cơ”, cũng như đối với linh hồn nhóm và Chân sư—tất cả theo thứ tự đáp ứng này.

3. Next follows the power, as a group, to formulate the desired thought-effect in such a manner that it will reach the mind or the soul of those you seek to contact, to project the thoughtform, built in such a way that it will be of the type and quality needed to evoke response, and so meet the need of those the disciple is seeking to help and strengthen. The projected thoughtform will embody the light and love, as well as the idea of the group in conformity with group vision. [706]

3. Tiếp theo là năng lực, như một nhóm, để hình thành tư tưởng được mong muốn theo cách mà nó sẽ tiếp cận được thể trí hoặc linh hồn của những người mà các bạn tìm cách tiếp xúc, để phóng chiếu hình tư tưởng, được xây dựng theo cách thức phù hợp với loại hình và phẩm chất cần thiết nhằm gợi lên phản hồi, và như vậy đáp ứng được nhu cầu của những người mà đệ tử đang tìm cách giúp đỡ và củng cố. Hình tư tưởng được phóng chiếu sẽ bao hàm ánh sáng và tình thương, cũng như ý tưởng của nhóm, phù hợp với tầm nhìn của nhóm.

For how many is this kind of work possible? Not many, as yet. Disciples are usually more preoccupied with their desire to help than with the scientific techniques of helping. They need to take the desire for granted and then forget about it. I would ask all disciples at this time to make it their major effort to see the vision clear; to recognise, and know for what they are, those who are in high position, guiding humanity and whose responsibility it is to lead humanity out of slavery into freedom. Aid them with love because they are where they are through their individual destiny and the guidance of their souls. Life must be seen truly and faced as it is—not realistically from the world standpoint but realistically from the standpoint of the soul, whose vision is long and inclusive and who sees life as it is.

Có bao nhiêu người có thể thực hiện công việc này? Hiện tại, không nhiều. Các đệ tử thường bị chi phối nhiều hơn bởi khát vọng giúp đỡ của họ hơn là bởi các kỹ thuật khoa học trong việc giúp đỡ. Họ cần coi khát vọng đó là điều hiển nhiên và sau đó quên nó đi. Tôi mong muốn tất cả các đệ tử trong thời điểm này nỗ lực chính yếu để thấy rõ tầm nhìn; nhận biết và hiểu đúng bản chất của những người đang ở vị trí cao, dẫn dắt nhân loại và chịu trách nhiệm đưa nhân loại thoát khỏi cảnh nô lệ để đến với tự do. Hãy trợ giúp họ bằng tình thương vì họ đang ở vị trí của họ do định mệnh cá nhân và sự hướng dẫn của linh hồn họ. Cuộc sống phải được nhìn nhận một cách chân thật và đối mặt với nó như nó vốn có—không phải thực tế từ quan điểm thế gian, mà là thực tế từ quan điểm của linh hồn, với tầm nhìn dài hạn, bao gồm mọi thứ, và thấy cuộc sống như nó thật sự là.

The acceptance of facts is one of the first duties of a disciple. In the task of aiding humanity, as a part of the Master’s group or Ashram, the fact that there are men and women placed in positions of power to carry out the divine plan is one of the first to be faced. This must be done uncritically, avoiding constant recognition of their limitations, with an understanding of their problem, with realisation of the call of their souls to yours and the pouring upon them of a constant stream of “loving understanding.” They are more advanced disciples than you are—little as this may be realised. They are—consciously or unconsciously—under the “impression” of the Masters; there is little that the average disciple can do for them in moulding their thought or in shaping their decisions. I refer of course to the leaders of the Forces of Light upon the outer physical plane. But disciples and aspirants can surround them with a guarding wall of light and love; they can refrain from handicapping them with thoughts of criticism which can swell the tide of criticism which the worldly minded pour out upon them. As to attempting to reach and influence the leaders of the forces of materialism, I would ask you to refrain. It can more easily be done because the personality of the disciple will provide an open door of approach. But they are far stronger than the average disciple and the task would, therefore, be one of extreme danger. [707]

Việc chấp nhận thực tế là một trong những nhiệm vụ đầu tiên của một đệ tử. Trong nhiệm vụ hỗ trợ nhân loại, với tư cách là một phần của nhóm hoặc Ashram của Chân sư, thực tế rằng có những người nam và nữ được đặt vào các vị trí quyền lực để thực hiện Thiên Cơ là một trong những thực tế đầu tiên cần được đối mặt. Điều này phải được thực hiện một cách không phê phán, tránh việc liên tục nhận ra những giới hạn của họ, với sự thấu hiểu vấn đề của họ, với nhận thức về lời kêu gọi từ linh hồn của họ tới linh hồn của bạn và việc tuôn đổ lên họ một dòng chảy liên tục của “sự thấu hiểu yêu thương”. Họ là những đệ tử tiên tiến hơn bạn—dù điều này ít được nhận ra. Họ—có ý thức hoặc vô thức—đang chịu sự “ấn tượng” của các Chân sư; có rất ít điều mà đệ tử trung bình có thể làm cho họ trong việc định hình tư tưởng hoặc quyết định của họ. Tất nhiên Tôi đang nói đến các nhà lãnh đạo của Các Lực Lượng Ánh Sáng trên cõi trần. Nhưng các đệ tử và người chí nguyện có thể bao bọc họ trong một bức tường ánh sáng và tình thương; các bạn có thể kiềm chế không làm họ bị cản trở bởi những suy nghĩ phê phán, những suy nghĩ này có thể làm gia tăng dòng chảy phê phán mà những người thế tục đổ dồn lên họ. Còn về việc cố gắng tiếp cận và ảnh hưởng các nhà lãnh đạo của các mãnh lực vật chất, tôi yêu cầu bạn kiềm chế. Điều này có thể dễ dàng hơn vì phàm ngã của đệ tử sẽ cung cấp một cánh cửa mở để tiếp cận. Nhưng họ mạnh mẽ hơn nhiều so với đệ tử trung bình và nhiệm vụ này, do đó, sẽ là một nhiệm vụ cực kỳ nguy hiểm.

In the Aquarian Age (which is now so near, relatively speaking), there will be an externalisation of the inner Ashram upon the outer plane. Disciples, initiates and world disciples will meet for the first time in human history as disciples, recognising each other and recognising the Master of their group. The inner Ashram is a focus of souls, free and unlimited; the outer Ashram—under the future Aquarian experiment—will be composed of a focus of personalities and souls. Limitation will, therefore, exist; responsibility will require conscious recognition and there will be a necessary slowing down of both action and perception in the outer space-time world.

Trong Kỷ Nguyên Bảo Bình (hiện đang rất gần, nói một cách tương đối), sẽ có sự ngoại hiện của Ashram nội tại lên cõi ngoài. Các đệ tử, điểm đạo đồ và các đệ tử thế giới sẽ lần đầu tiên trong lịch sử nhân loại gặp gỡ nhau với tư cách là các đệ tử, nhận ra nhau và nhận ra Chân sư của nhóm họ. Ashram nội tại là một trung tâm của các linh hồn, tự do và không bị giới hạn; Ashram ngoại hiện—trong thí nghiệm tương lai của Kỷ Nguyên Bảo Bình—sẽ bao gồm một trung tâm của các phàm ngã và linh hồn. Do đó, sẽ có những hạn chế; trách nhiệm sẽ đòi hỏi sự nhận thức có ý thức và sẽ có sự chậm lại cần thiết của cả hành động và nhận thức trong thế giới không gian-thời gian bên ngoài.

The true Ashram (of which the coming outer Ashrams will be but reflections) is not for lower concrete mind discussion. It is a focal point of receptivity; it embraces the effort to establish mutual contact through an united recognition of the vision, of the esoteric basis of life and the laws governing action. It is not a place, however, for long and silent meditation processes, for it is a point of tension where, together, the Ageless Wisdom in its more esoteric aspects is discussed, where the nature of soul relationship is recognised and where the fusion of auras and the inter-blending of the “Triangles” goes forward consciously. An Ashram is the state of mind of a spiritual group. It is a point of united thought; it is a centre for the clarification of the vision and not of physical plane methods of work. As disciples learn to integrate themselves into a Master’s Ashram, they discover that the first thing they have to do is to establish a basic harmony between themselves and their fellow disciples and to reinforce the contact between their own souls, the ashramic group and the Master. Then they learn to comprehend—through discussion and experiment—the nature of the energies which are seeking world expression, and the nature of the forces which must be reduced to powerlessness, if these new incoming energies are to prove effective in bringing about the desired changes under the Plan.

Ashram chân thực (mà các Ashram ngoại hiện sắp tới sẽ chỉ là phản ánh) không phải là chủ đề để bàn luận bằng hạ trí cụ thể. Đây là một điểm tập trung tiếp nhận; nó bao hàm nỗ lực thiết lập sự tiếp xúc lẫn nhau thông qua sự công nhận thống nhất về tầm nhìn, cơ sở huyền linh của sự sống và các định luật chi phối hành động. Tuy nhiên, nó không phải là nơi dành cho các quá trình tham thiền dài và im lặng, mà là một điểm của sự tập trung, nơi Minh Triết Ngàn Đời trong các khía cạnh huyền linh hơn của nó được thảo luận cùng nhau, nơi bản chất của mối quan hệ linh hồn được nhận ra và nơi sự hòa nhập của các hào quang và sự hòa trộn của các “Tam giác” diễn ra một cách có ý thức. Một Ashram là trạng thái trí tuệ của một nhóm tinh thần. Nó là một điểm của tư duy thống nhất; nó là trung tâm để làm sáng tỏ tầm nhìn chứ không phải các phương pháp làm việc trên cõi trần. Khi các đệ tử học cách tích hợp mình vào một Ashram của Chân sư, họ nhận ra rằng điều đầu tiên họ phải làm là thiết lập sự hòa hợp cơ bản giữa họ và các đệ tử đồng môn của mình và củng cố sự tiếp xúc giữa linh hồn của họ, nhóm ashram và Chân sư. Sau đó, họ học cách hiểu—thông qua thảo luận và thực nghiệm—bản chất của các năng lượng đang tìm kiếm biểu hiện thế giới, và bản chất của các mãnh lực cần phải được vô hiệu hóa, nếu các năng lượng mới đang đến này có thể mang lại những thay đổi mong muốn theo Thiên Cơ.

They learn also that there is no weakness and no strength in themselves, as individuals, which may not be submitted to the group “gaze”; thus they arrive at the stripping away of all the “veils” which prevent the clear light of the soul from shining [708] forth. The goal of all work done in the Ashram of any of the Masters is Truth—on all levels and at all times. As disciples learn thus to work from the point or centre of light, understanding and truth into which they are being steadily integrated, their exoteric usefulness and effective service will be greatly increased; they will—as a group—know what has to be done and find eventually that it is done.

Họ cũng học được rằng không có sự yếu kém hay sức mạnh nào trong bản thân họ, với tư cách cá nhân, mà không thể được đưa ra trước “cái nhìn” của nhóm; nhờ đó, họ đạt tới việc lột bỏ tất cả các “màn che” ngăn cản ánh sáng rõ ràng của linh hồn chiếu rọi. Mục tiêu của mọi công việc được thực hiện trong Ashram của bất kỳ Chân sư nào là Chân lý—trên mọi cấp độ và vào mọi thời điểm. Khi các đệ tử học cách làm việc từ điểm hoặc trung tâm ánh sáng, sự hiểu biết và chân lý mà họ đang dần được hòa nhập, tính hữu ích ngoại hiện và khả năng phụng sự hiệu quả của họ sẽ tăng lên rất nhiều; Với tư cách một nhóm, họ sẽ biết cần phải làm gì và cuối cùng nhận thấy rằng điều đó đã được hoàn thành.

The major task of the Master in the early stages of training His disciple is to bring to an end the period of the disciple’s intense preoccupation with himself, with his service, with his reaction to the Master or the promise of future contact with the Master, with his own ideas anent discipleship and his personal interpretations of truth. The Master takes a group of people with fixed ideas (which they are entirely sure are correct, being the best and highest they have been able to grasp to date) and with the conviction that they have reached a point where they have registered certain spiritual values and concepts, where they have evolved their own formulations of truth and where they are eagerly demanding the next step. The first thing, therefore, which He has to do is (using a strong and perhaps a strange phrase) to blast them wide open, give them a deep sense of insecurity as to the formulas and symbols of the lower concrete mind and so prepare them for the reception of newer and higher approaches to truth. This is frequently brought about by forcing them to question all the conclusions of the past.

Nhiệm vụ chính của Chân sư trong các giai đoạn đầu đào luyện đệ tử của Ngài là chấm dứt thời kỳ đệ tử bị ám ảnh mạnh mẽ với chính mình, với sự phụng sự của mình, với phản ứng của y đối với Chân sư hoặc lời hứa về sự tiếp xúc trong tương lai với Chân sư, với các ý tưởng riêng của y về địa vị đệ tử và các diễn giải cá nhân của y về chân lý. Chân sư tiếp nhận một nhóm người với các ý tưởng cố định (mà họ hoàn toàn chắc chắn là đúng, vì đó là những điều tốt nhất và cao nhất mà họ có thể nắm bắt được đến thời điểm hiện tại) cùng với niềm tin rằng họ đã đạt đến điểm mà họ đã ghi nhận được các giá trị và khái niệm tinh thần nhất định, nơi họ đã phát triển các công thức chân lý của riêng mình và nơi họ đang nồng nhiệt yêu cầu bước tiếp theo. Do đó, điều đầu tiên Ngài phải làm (sử dụng một cụm từ mạnh mẽ và có lẽ lạ lẫm) là “phá vỡ” họ hoàn toàn, mang đến cho họ một cảm giác bất an sâu sắc đối với các công thức và biểu tượng của hạ trí cụ thể và chuẩn bị họ để đón nhận các cách tiếp cận mới mẻ và cao hơn đối với chân lý. Điều này thường được thực hiện bằng cách buộc họ phải đặt câu hỏi về tất cả những kết luận của quá khứ.

We have all—disciples and initiates of all degrees—to enter the secret place of initiation with a sense of blindness (or loss of direction) and with a feeling of complete destitution. The disciple needs to bear in mind that he has to become “a moving point and hence a line”; he ascends towards the Hierarchy and assumes the correct spiritual attitude but, at the same time, he descends into what he erroneously regards as the depth of human difficulty and iniquity (if necessary), preserving always his spiritual integrity but learning three important lessons:

Chúng ta—các đệ tử và điểm đạo đồ ở mọi cấp độ—đều phải bước vào nơi bí mật của điểm đạo với cảm giác mù lòa (hoặc mất phương hướng) và với cảm giác hoàn toàn trơ trọi. Người đệ tử cần ghi nhớ rằng y phải trở thành “một điểm chuyển động và do đó là một đường thẳng”; y thăng lên hướng tới Thánh đoàn và tiếp nhận thái độ tinh thần đúng đắn, nhưng đồng thời y cũng đi xuống vào điều mà y sai lầm coi là chiều sâu của khó khăn và bất công của nhân loại (nếu cần thiết), luôn duy trì sự chính trực tinh thần của mình nhưng học được ba bài học quan trọng:

1. The recognition that he shares all human tendencies, good and bad, and hence is able to serve.

1. Nhận ra rằng y chia sẻ mọi khuynh hướng của con người, tốt và xấu, do đó có thể phụng sự.

2. The discovery that the thing which he most despises and fears is the thing which exists most strongly in him, but [709] which is as yet unrecognised. He discovers also that he has to explore and know these despised and feared areas of consciousness so that they become eventually an asset, instead of something to be avoided. He learns to fear nothing; he is all things; he is a human being but he is also a mystic, an occultist, a psychic and a disciple. And—because of all these acquired states of consciousness—he becomes eventually a Master. He has “mastered” all stages and states of awareness.

2. Khám phá ra rằng điều mà y khinh miệt và sợ hãi nhất chính là điều tồn tại mạnh mẽ nhất trong y, nhưng [709] hiện tại chưa được nhận biết. Y cũng khám phá rằng y phải khám phá và hiểu rõ những lĩnh vực tâm thức mà y khinh miệt và sợ hãi để cuối cùng chúng trở thành tài sản thay vì điều cần tránh. Y học cách không sợ hãi bất cứ điều gì; y là mọi thứ; y là một con người nhưng cũng là một nhà thần bí, một nhà huyền bí, một người thông linh và một đệ tử. Và—nhờ tất cả những trạng thái tâm thức đạt được này—cuối cùng y trở thành một Chân sư. Y đã “thành thạo” mọi giai đoạn và trạng thái của nhận thức.

3. The uselessness of past attitudes and dogmatic ways of looking at life and people (based usually on tradition and circumstance) when they separate him from his fellowmen.

3. Sự vô ích của các thái độ cũ và cách nhìn mang tính giáo điều về cuộc sống và con người (thường dựa trên truyền thống và hoàn cảnh) khi chúng tách biệt y khỏi đồng loại của mình.

When he has really learnt these three things, he is initiate.

Khi y đã thực sự học được ba điều này, y là điểm đạo đồ.

In considering this whole subject of discipleship there are certain things of which I would like to remind you. If you will reflect upon them you will find they may change somewhat your idea of what constitutes discipleship but they will also enrich your general concept anent this subject.

Khi xem xét toàn bộ chủ đề về địa vị đệ tử, có một số điều mà tôi muốn nhắc nhở các bạn. Nếu các bạn suy ngẫm về chúng, các bạn sẽ thấy chúng có thể thay đổi phần nào quan niệm của các bạn về việc thế nào là đệ tử, nhưng đồng thời chúng cũng sẽ làm phong phú thêm khái niệm tổng quát của các bạn về chủ đề này.

1. Master DK is attempting the present an understanding of the new discipleship.

1. Chân sư DK đang cố gắng trình bày một sự hiểu biết về địa vị đệ tử mới.

2. He has told us that, of the seven several “newer truths” for which He was responsible as a transmitting agent (seven in all), the “Teaching on the New Discipleship” was the second in importance (R&I 251)

2. Ngài đã nói với chúng ta rằng, trong số bảy “chân lý mới hơn” mà Ngài chịu trách nhiệm truyền tải (tổng cộng bảy), “Giáo Lý về Địa Vị  Đệ Tử Mới” là điều quan trọng thứ hai (R&I 251).

The first point which I would like to bring out is that accepted disciples are in training for initiation. If, when they [694] approach the Path of Discipleship they fail to grasp this fact and to give the fullest cooperation, they postpone the time of that initiation. Their grasp of the fact will be demonstrated in the intensity of their proffered service. Planned service is one of the modes of the training. Disciples in the early stages of their work are apt to be primarily interested in themselves and in their own reactions and attitudes to the Master. The fact that they are working in a Master’s group seems to them the fact of paramount importance.

Điểm đầu tiên mà tôi muốn nêu ra là các đệ tử chính thức đang được huấn luyện để đạt điểm đạo. Khi họ [694] tiếp cận Con Đường Đệ Tử, nếu họ không nắm bắt được sự thật này và không hợp tác một cách trọn vẹn nhất, họ sẽ trì hoãn thời điểm của lần điểm đạo đó. Sự nắm bắt sự thật này sẽ được thể hiện qua cường độ của sự phụng sự mà họ hiến dâng. Sự phụng sự được hoạch định là một trong những phương thức của việc huấn luyện. Các đệ tử trong những giai đoạn đầu của công việc thường có khuynh hướng chủ yếu quan tâm đến bản thân và những phản ứng cũng như thái độ của chính mình đối với Chân sư. Việc họ đang làm việc trong nhóm của một Chân sư dường như là điều quan trọng hàng đầu đối với họ.

3. Many important points about accepted discipleship and world discipleship have been emerging. These two stages have to be clearly understood and DK is clearing up a number of misconceptions.

3. Nhiều điểm quan trọng về địa vị đệ tử chính thức và đệ tử thế giới đã xuất hiện. Hai giai đoạn này cần được hiểu rõ ràng, và Chân sư DK đang làm sáng tỏ một số hiểu lầm.

4. DK puts pressure upon accepted disciples by reminding them that they “are in training for initiation”. This means that much forward progress is expected of them.

4. Chân sư DK tạo áp lực lên các đệ tử chính thức bằng cách nhắc nhở họ rằng họ “đang được huấn luyện để đạt điểm đạo”. Điều này có nghĩa là nhiều tiến bộ đáng kể được mong đợi ở họ.

5. “The fullest cooperation” is expected of an accepted disciple; presumably this means cooperation with the Master Who has the disciple under direction and supervision. An accepted disciple who realizes his/her initiatory opportunity will demonstrate this realization in an intensity of proffered service.

5. “Sự hợp tác đầy đủ nhất” được mong đợi từ một đệ tử chính thức; điều này có thể được hiểu là sự hợp tác với Chân sư, Đấng đang hướng dẫn và giám sát đệ tử. Một đệ tử chính thức nhận ra cơ hội điểm đạo của mình sẽ thể hiện nhận thức này qua cường độ của sự phụng sự mà họ hiến dâng.

6. Another important principle is stated: “planned service is one of the modes of training”—training the accepted disciple for initiation. We note that the service must be planned service, which engages the both the disciple’s understanding of humanity’s needs and his/her self-knowledge (so needed for one who is to know where and how best to serve).

6. Một nguyên tắc quan trọng khác được nêu ra: “Sự phụng sự được hoạch định là một trong những phương thức của việc huấn luyện” – huấn luyện đệ tử chính thức để đạt điểm đạo. Chúng ta lưu ý rằng sự phụng sự phải là phụng sự được hoạch định, điều này đòi hỏi sự hiểu biết của đệ tử về các nhu cầu của nhân loại cũng như sự tự hiểu biết của chính họ (rất cần thiết để biết nơi và cách phụng sự tốt nhất).

7. DK seeks to distinguish the attitude of the accepted disciple from the attitudes of “disciples in the early stages” who are usually rather self-centered. They are overly concerned about their relationship to the Master and about His relationship to them. They forget that the Master’s group is primarily a serving group; it is an instrument of service. They think too much about the group and themselves in relation to the group rather than of the service to be rendered. The passage of time, however, will bring their attitudes into line with those of the more experienced members of the Ashram.

7. Chân sư DK tìm cách phân biệt thái độ của các đệ tử chính thức với thái độ của “các đệ tử trong giai đoạn đầu”, những người thường khá tự kỷ. Họ quá quan tâm đến mối quan hệ của mình với Chân sư và mối quan hệ của Ngài với họ. Họ quên rằng nhóm của Chân sư chủ yếu là một nhóm phụng sự; nó là một công cụ của sự phụng sự. Họ suy nghĩ quá nhiều về nhóm và bản thân họ trong mối liên hệ với nhóm hơn là về sự phụng sự cần được thực hiện. Tuy nhiên, theo thời gian, thái độ của họ sẽ hòa hợp với thái độ của các thành viên có kinh nghiệm hơn trong Ashram.

The second thing which I would like to point out is that there is a great difference between a Master’s group and His Ashram. This is seldom realised. Many people can be found in a Master’s group but the personnel of His Ashram are picked out of that of the group. In a group, the Master is in touch with and aware of the aspiring disciple and he has had a definite contact with Him, but this has involved a personality as well as a soul relation. But in an Ashram only that is to be found within the sphere of influence of an Ashram which is of the soul. Nothing of the personality is allowed to enter in—personality reactions, disabilities, limitations, personality thoughts and all that is material and connected with the lower nature, never reaches the Ashram at all. In the early stages, therefore, of a disciple’s work, it is possible that there is little or nothing that the disciple will be able to contribute of any kind for a long time. Only those positively sensed intuitions and those definite soul impressions and impulses which the disciple may succeed in evoking (through meditation and growing purity of intention) can contribute anything to the life of the Ashram. There is consequently a law which protects the Ashram from your limitations. I have been using the word “Ashram” quite definitely in my effort to lead you to discriminate between a group and an Ashram. An Ashram is basically formed of those who through their knowledge, devotion and service have worked their way out of a group into an inner centre where the Master’s energy, wisdom and effort is more easily available. In order to work their way from the group into the Ashram, disciples will need most carefully to discriminate between their high grade personality inclinations, their [695] responses to truth and ideals and their true soul reactions, spiritual wisdom and intuitive perception.

Điều thứ hai mà tôi muốn chỉ ra là có một sự khác biệt lớn giữa nhóm của một Chân sư và Ashram của Ngài. Điều này hiếm khi được nhận thức. Nhiều người có thể thuộc về nhóm của một Chân sư, nhưng các thành viên của Ashram của Ngài được chọn lọc từ chính nhóm đó. Trong một nhóm, Chân sư có liên hệ với và nhận thức về người chí nguyện, và người đó đã có một mối liên hệ xác định với Ngài, nhưng điều này bao gồm cả mối quan hệ với phàm ngã lẫn linh hồn. Tuy nhiên, trong một Ashram, chỉ những gì thuộc về linh hồn mới có mặt trong phạm vi ảnh hưởng của nó. Không có gì thuộc về phàm ngã được phép đi vào—những phản ứng của phàm ngã, những khuyết điểm, giới hạn, những tư tưởng của phàm ngã và tất cả những gì liên quan đến bản chất thấp đều không bao giờ chạm đến Ashram. Do đó, trong những giai đoạn đầu của công việc một đệ tử, có thể sẽ có rất ít hoặc không có gì mà đệ tử có thể đóng góp trong một thời gian dài. Chỉ những trực giác được cảm nhận rõ ràng và những ấn tượng, xung động của linh hồn mà đệ tử có thể khơi gợi được (thông qua tham thiền và sự tinh khiết ngày càng tăng của ý định) mới có thể đóng góp điều gì đó cho đời sống của Ashram. Do đó, có một định luật bảo vệ Ashram khỏi những giới hạn của các bạn. Tôi đã sử dụng từ “Ashram” một cách hoàn toàn có chủ đích trong nỗ lực dẫn dắt các bạn phân biệt giữa một nhóm và một Ashram. Một Ashram về cơ bản được hình thành bởi những người, thông qua kiến thức, sự tận tụy và phụng sự, đã tự vượt thoát khỏi một nhóm để bước vào một trung tâm bên trong, nơi mà năng lượng, minh triết và nỗ lực của Chân sư trở nên dễ dàng tiếp cận hơn. Để có thể từ nhóm bước vào Ashram, các đệ tử cần phải rất cẩn trọng phân biệt giữa những xu hướng cao cấp của phàm ngã, các phản ứng của họ đối với chân lý và lý tưởng, và những phản ứng thực sự của linh hồn, minh triết tinh thần, cũng như khả năng trực giác.

8. Another very important discrimination which Master DK seeks to bring to our attention is the difference between a Master’s Ashram and a Master’s group. A Master’s group is the much larger of the two; the members of a Master’s Ashram are chosen from His group. Members of an Ashram have, therefore, been subjected to a discriminating process of selection. Thus, an Ashram can be considered a select group, with all of responsibility that that may imply.

8. Chân sư DK mang đến cho chúng ta một sự phân biệt rất quan trọng khác, đó là sự khác biệt giữa Ashram của Chân sư và nhóm của Chân sư. Nhóm của Chân sư lớn hơn rất nhiều; các thành viên của một Ashram được chọn từ nhóm của Ngài. Do đó, các thành viên của một Ashram đã trải qua một quá trình sàng lọc và chọn lọc. Vì vậy, một Ashram có thể được xem là một nhóm tinh tuyển, với tất cả trách nhiệm mà điều này mang lại.

9. There is definite contact between the Master and the members of His group or groups, but this contact includes the personality of the disciple. We can see that all of the DINA disciples were in the Master’s group because DK was contacting them as personalities. Some of them were also in His Ashram. Later, when the Group of Twenty-Four was formed, and all were given to know they were now accepted disciples, it could be said that all members of that outer group were in His Ashram (at least on its periphery, for most could venture no closer to the center). Though all were in His Ashram, that group was certainly not DK’s Ashram in its entirety.

9. Có sự tiếp xúc cụ thể giữa Chân sư và các thành viên trong nhóm hoặc các nhóm của Ngài, nhưng sự tiếp xúc này bao gồm cả phàm ngã của đệ tử. Chúng ta có thể thấy rằng tất cả các đệ tử trong DINA đều thuộc nhóm của Chân sư, bởi vì Chân sư DK đang liên lạc với họ như các phàm ngã. Một số trong họ cũng thuộc về Ashram của Ngài. Sau này, khi Nhóm Hai Mươi Bống người được thành lập và tất cả đều được thông báo rằng họ giờ đây là đệ tử chính thức, có thể nói rằng tất cả các thành viên của nhóm bên ngoài này đều thuộc Ashram của Ngài (ít nhất là ở vòng ngoài của nó, vì hầu hết không thể tiến gần hơn tới trung tâm).

10. It is fascinating and important to realize that in an Ashram, only that which is “of the soul” is allowed to penetrate. No personality states, even high personality states, enter the sacred vibratory precincts of the Ashram. Personality reactions, limitations, thoughts and all that is material and pertains to the lower nature (i. e. , all that with which we, as disciples, are all-too-familiar) are kept outside the ‘door’ (a vibratory barrier) of the Ashram.

10. Thật thú vị và quan trọng khi nhận ra rằng, trong một Ashram, chỉ những gì “thuộc về linh hồn” mới được phép thâm nhập. Không một trạng thái phàm ngã nào, ngay cả những trạng thái phàm ngã cao cấp, được phép xâm nhập vào khu vực rung động thiêng liêng của Ashram. Các phản ứng, giới hạn, suy nghĩ của phàm ngã và tất cả những gì liên quan đến bản chất thấp kém (tức là tất cả những gì chúng ta, với tư cách là đệ tử, quá quen thuộc) đều bị giữ bên ngoài “cánh cửa” (một rào chắn rung động) của Ashram.

11. This causes us to pause and consider: if we think we may be members of a Master’s Ashram, just ‘how much of us’ actually enters the ashramic ‘space’.

11. Điều này khiến chúng ta dừng lại và suy ngẫm: nếu chúng ta nghĩ rằng mình có thể là thành viên của một Ashram của Chân sư, thì “chúng ta thực sự đóng góp được bao nhiêu” cho không gian Ashram?

12. DK often speaks of the necessity for a disciple to contribute to the qualitative content of an Ashram. Here we learn a humbling fact; in the beginning stages of ashramic membership, there is very little a disciple can contribute.

12. Chân sư DK thường nói về sự cần thiết của một đệ tử để đóng góp vào nội dung chất lượng của một Ashram. Ở đây, chúng ta học được một sự thật đầy khiêm tốn: trong các giai đoạn đầu của tư cách thành viên Ashram, có rất ít điều mà một đệ tử có thể đóng góp.

13. If we have wondered just what we can contribute to the Ashram, the following sentence clarifies the matter:

13. Nếu chúng ta từng tự hỏi mình có thể đóng góp gì cho Ashram, câu sau đây làm sáng tỏ vấn đề:

“Only those positively sensed intuitions and those definite soul impressions and impulses which the disciple may succeed in evoking (through meditation and growing purity of intention) can contribute anything to the life of the Ashram. ”^[5]

“Chỉ những trực giác được cảm nhận rõ ràng và những ấn tượng và xung lực của linh hồn mà đệ tử có thể gợi lên (thông qua tham thiền và sự trong sáng ngày càng tăng của ý định) mới có thể đóng góp bất cứ điều gì cho đời sống của Ashram.”

This is really interesting, because it means that when we succeed in touching high vibratory levels in our meditation work (or during the normal course of daily consciousness—as when an inspiration seems suddenly to arise), that success (in consciousness) is a tiny success for the Ashram. The extent, to which a disciple can improve the quality of the relationship between his soul and personality, or his personality and the spiritual triad, is a measure of his contribution to the Ashram. Every soul-illumination or triadal-illumination reaching the physical brain consciousness adds quality to the Ashram. This may be true as well of illuminations reaching the disciple when focussed on the astral or mental planes (for instance, in the hours of sleep).

Thật sự thú vị khi nhận ra rằng khi chúng ta thành công trong việc chạm tới các mức rung động cao trong công việc tham thiền (hoặc trong tâm thức hàng ngày—chẳng hạn như khi một cảm hứng đột ngột xuất hiện), sự thành công đó (trong tâm thức) là một thành công nhỏ đối với Ashram. Mức độ mà một đệ tử có thể cải thiện chất lượng mối quan hệ giữa linh hồn và phàm ngã của y, hoặc giữa phàm ngã và Tam Nguyên Tinh Thần, là thước đo sự đóng góp của y cho Ashram. Mọi sự soi sáng từ linh hồn hoặc Tam Nguyên đạt tới ý thức não bộ vật lý đều bổ sung chất lượng cho Ashram. Điều này cũng đúng với các sự soi sáng đạt được khi đệ tử tập trung vào các cõi cảm dục hoặc trí tuệ (ví dụ, trong những giờ ngủ).

14. We are told that there is a law “which protects the Ashram from your limitations”. Many new members of an Ashram (i. e. , accepted disciples) still have much within their consciousness which is unfit for inclusion in the ashramic pool of thought. The Ashram must be, in some way, ‘vibratorily sealed’ against thoughts and feelings below a certain standard.

14. Chúng ta được biết rằng có một định luật “bảo vệ Ashram khỏi những giới hạn của các bạn.” Nhiều thành viên mới của một Ashram (tức là các đệ tử chính thức) vẫn còn mang trong tâm thức của họ nhiều yếu tố không phù hợp để đưa vào dòng tư tưởng của Ashram. Bằng cách nào đó, Ashram phải được “niêm kín rung động” để ngăn chặn các tư tưởng và cảm xúc dưới một tiêu chuẩn nhất định.

15. We could ask why the Ashram needs protection. An Ashram is a center of light, love and purpose upon the triadal planes of the cosmic physical plane. Most Ashrams are to be found on the buddhic plane (with some upon both the atmic and higher mental planes). An Ashram is a center for hierarchical work; it holds a responsible position in the administration and manifestation of the Divine Plan for this planet. ‘Vibratory interference’ with its plans and purpose cannot be allowed as the greater good would be compromised.

15. Chúng ta có thể hỏi tại sao Ashram cần được bảo vệ. Một Ashram là một trung tâm ánh sáng, tình thương và mục đích trên các cõi Tam Nguyên của cõi vật chất vũ trụ. Hầu hết các Ashram được tìm thấy trên cõi Bồ Đề (một số nằm trên cả cõi Atma và cõi thượng trí). Ashram là một trung tâm cho công việc của Thánh đoàn; nó giữ một vị trí trách nhiệm trong việc quản lý và hiện thực hóa Thiên Cơ Thiêng Liêng cho hành tinh này. “Sự can thiệp rung động” vào các kế hoạch và mục đích của nó không thể được cho phép, vì điều này sẽ làm tổn hại đến lợi ích lớn lao hơn.

16. Just as at a stately and solemn gathering of cultured individuals the entry of an unwashed person with soiled garments would cause a disturbance, so all within our auras which is not cleansed cannot be allowed into the Ashram. Even more may be said—even personality energies which are (by personality standards) cleansed cannot be allowed. The vibration of such energies is still too low when compared to the quality of the energies assembled in the Ashram.

16. Cũng giống như trong một buổi tụ họp trang trọng của những cá nhân văn minh, sự xuất hiện của một người không sạch sẽ với trang phục lấm bẩn sẽ gây ra sự xáo trộn, thì tất cả những gì trong hào quang của chúng ta chưa được thanh tẩy cũng không thể được phép vào Ashram. Thậm chí có thể nói thêm rằng, ngay cả những năng lượng của phàm ngã được coi là “đã thanh lọc” theo tiêu chuẩn phàm ngã cũng không được phép vào. Rung động của những năng lượng này vẫn còn quá thấp khi so sánh với chất lượng của năng lượng trong Ashram.

17. Of whom is the Ashram formed?

17. Ashram được hình thành từ những ai?

“An Ashram is basically formed of those who through their knowledge, devotion and service have worked their way out of a group into an inner centre where the Master’s energy, wisdom and effort are more easily available. ”^[6]

“Một Ashram về cơ bản được hình thành từ những người, thông qua tri thức, sự tận tâm và sự phụng sự của họ, đã tự làm việc để bước ra khỏi một nhóm và vào trung tâm nội tại nơi năng lượng, trí tuệ và nỗ lực của Chân sư dễ dàng tiếp cận hơn.”

We are learning that three factors—knowledge, devotion and service—enable a member of a Master’s group to work his way into the Master’s Ashram. Does it surprise us that “devotion” is one of the methods? In this case we should interpret “devotion” as ‘devotion to the Plan’ rather than to the person of the Master.

Chúng ta học được rằng ba yếu tố—tri thức, sự tận tâm và sự phụng sự—giúp một thành viên trong nhóm của Chân sư làm việc để bước vào Ashram của Ngài. Điều này có làm chúng ta ngạc nhiên rằng “sự tận tâm” là một trong những phương pháp? Trong trường hợp này, chúng ta nên hiểu “sự tận tâm” là sự tận tâm với Thiên Cơ hơn là với cá nhân của Chân sư.

18. We are given another discriminator between an Ashram and a Master’s group. In a Master’s Ashram, “the Master’s energy, wisdom and effort are more easily available”. This means that the Master is vibratorily closer to the members of the Ashram than to the members of His group or groups. His presence is more intensely felt and His energies more readily accessible.

18. Chúng ta được cung cấp thêm một yếu tố phân biệt giữa một Ashram và nhóm của Chân sư. Trong một Ashram của Chân sư, “năng lượng, minh triết và nỗ lực của Chân sư dễ dàng tiếp cận hơn.” Điều này có nghĩa rằng Chân sư gần gũi về mặt rung động với các thành viên của Ashram hơn là với các thành viên trong nhóm của Ngài hoặc các nhóm liên quan. Sự hiện diện của Ngài được cảm nhận mãnh liệt hơn và năng lượng của Ngài dễ dàng được tiếp cận hơn.

19. Thus far, DK is speaking of two major groupings of human beings related to a Master’s work—a Master’s group and a Master’s Ashram. It should be said, however, that not all who are merely interested in DK’s Teaching (or in any Master’s Teaching) are necessarily in a Master’s group. More than a little interest is required to be included in such a group. I would say a strong interest in His work and a pledged determination to participate in that work to the extent possible are requirements for inclusion.

19. Đến nay, Chân sư DK đang nói về hai nhóm chính của nhân loại liên quan đến công việc của Chân sư—nhóm của Chân sư và Ashram của Ngài. Tuy nhiên, cần nói rằng không phải tất cả những người chỉ quan tâm đến Giáo lý của Chân sư DK (hoặc Giáo lý của bất kỳ Chân sư nào) đều nhất thiết thuộc về nhóm của Chân sư. Một sự quan tâm mạnh mẽ vào công việc của Ngài và quyết tâm được cam kết tham gia công việc đó, ở mức độ có thể, là yêu cầu để được bao gồm.

20. Master DK established several “Groups-of-Nine” (as reflected in DINA I). These groups were all part of the group of the Master; not all members of these groups, however, were yet in His Ashram. Our groups (for instance, the 28 Rules Group, and the LAWS Group) are still further removed from the presence and supervision of Master DK than those groups, and those groups (at least those formed during the DINA I period) were not yet confirmed ashramic groups (although they were related to His Ashram). We can see that some caution and humility are needed if this subject is to be properly understood.

20. Chân sư DK đã thành lập một số “Nhóm Chín Người” (như được phản ánh trong DINA I). Những nhóm này đều là một phần của nhóm của Chân sư; tuy nhiên, không phải tất cả các thành viên của những nhóm này đều đã thuộc về Ashram của Ngài. Các nhóm của chúng ta (ví dụ, Nhóm 28 Quy Luật và Nhóm LAWS) còn ở xa hơn nữa so với sự hiện diện và giám sát của Chân sư DK so với những nhóm đó, và những nhóm đó (ít nhất là các nhóm được hình thành trong thời kỳ DINA I) vẫn chưa được xác nhận là các nhóm ashram (mặc dù chúng có liên hệ với Ashram của Ngài). Chúng ta có thể thấy rằng cần có sự thận trọng và khiêm tốn để hiểu đúng chủ đề này.

21. DK is offering this information so that a number of us can work our way out of a group of people rather interested in His work into His group, and more specifically, out of His group into His Ashram. At the present time, Master DK no longer has the kinds of outer groups He once had in the 1930’s and 1940’s, but the time when He again will is, I think, fast approaching.

21. Chân sư DK đang cung cấp thông tin này để một số người trong chúng ta có thể làm việc để bước ra khỏi một nhóm những người quan tâm đến công việc của Ngài, bước vào nhóm của Ngài, và cụ thể hơn là từ nhóm của Ngài tiến vào Ashram của Ngài. Hiện tại, Chân sư DK không còn có các nhóm bên ngoài giống như Ngài từng có trong những năm 1930 và 1940, nhưng thời điểm mà Ngài sẽ lại có những nhóm như vậy, tôi nghĩ, đang đến rất gần.

22. To enter His Ashram some principle discriminations are needed; He is now elaborating on the distinction between personality energies (unfit for ashramic inclusion) and soul energies (which are fit for such inclusion).

22. Để vào được Ashram của Ngài, cần có một số phân biện nguyên tắc; Ngài hiện đang làm rõ sự khác biệt giữa các năng lượng của phàm ngã (không phù hợp để được đưa vào Ashram) và các năng lượng của linh hồn (phù hợp để được đưa vào).

23. On the one hand we have “high grade personality inclinations and responses to truth and ideals”. These, of course, are of great value and are to be encouraged in all aspirants and disciples, but such inclinations and responses are not the same as “soul reactions, spiritual wisdom and intuitive perception. ” Let us pause to realize the distinction. These different types of energy demonstrations come from different ‘places’.

23. Một mặt, chúng ta có “những khuynh hướng cao cấp của phàm ngã và các phản ứng đối với chân lý và lý tưởng.” Những điều này, tất nhiên, có giá trị lớn và cần được khuyến khích ở tất cả các người chí nguyện và đệ tử, nhưng những khuynh hướng và phản ứng này không giống như “những phản ứng của linh hồn, minh triết tinh thần và nhận thức trực giác.” Hãy dừng lại để nhận ra sự khác biệt. Những kiểu biểu hiện năng lượng này đến từ các “nguồn” khác nhau.

24. Obviously, then, the more we learn to function consciously as souls-in-incarnation, the more rapidly we will be ‘transferred’ from the Master’s group (or from a group related to His work) to His Ashram.

24. Rõ ràng rằng, càng học cách hoạt động một cách có ý thức như những linh hồn nhập thế, chúng ta càng nhanh chóng được “chuyển giao” từ nhóm của Chân sư (hoặc từ một nhóm liên quan đến công việc của Ngài) vào Ashram của Ngài.

25. Those who are gathered around the Teaching of Master DK (or of any other Master) cannot say with justification that they are a member of His Ashram unless, for other reasons, they know they are, and even then, they would be reluctant to say so unless in the company of those who could be trusted to understand. To say that one may be in the Ashram of a Master is not the same as claiming to be an initiate.

25. Những người tụ hội quanh Giáo lý của Chân sư DK (hoặc của bất kỳ Chân sư nào khác) không thể khẳng định một cách chính đáng rằng họ là thành viên của Ashram của Ngài, trừ khi vì những lý do khác, họ biết rõ điều đó, và ngay cả khi ấy, họ cũng sẽ ngần ngại nói ra, trừ khi ở cùng những người có thể được tin cậy để thấu hiểu. Nói rằng một người có thể thuộc Ashram của một Chân sư không đồng nghĩa với việc tuyên bố rằng mình là một điểm đạo đồ.

26. What is being suggested here is that accepted disciples are learning to live in such a way that they may really contribute to the content of the Ashram. This means they are learning to live beyond their personality—even beyond the higher demonstrations of that personality.

26. Điều đang được gợi ý ở đây là các đệ tử chính thức đang học cách sống sao cho họ thực sự có thể đóng góp vào nội dung của Ashram. Điều này có nghĩa là họ đang học cách sống vượt lên trên phàm ngã của mình—thậm chí vượt lên trên cả những biểu hiện cao cấp của phàm ngã.

The third point which I would like to bring out is that disciples when they form part of an Ashram are subjecting themselves to a greatly increased pressure and are in a position to participate in much wider distribution of energy than heretofore. Today, as the Coming One nears the earth and draws closer to humanity, and as the inflow of spiritual energy from Shamballa into the hierarchical Centre becomes greater, there is a great keying up of human receptivity and a greatly augmented stimulation is taking place with varying effects. This involves an intensified aspiration and spiritual determination. It also signifies an opportunity of an unprecedented nature.

Điểm thứ ba mà tôi muốn nêu ra là các đệ tử, khi họ trở thành một phần của Ashram, đang tự đặt mình vào một áp lực gia tăng đáng kể và ở vào vị trí để tham gia vào sự phân phối năng lượng rộng rãi hơn so với trước đây. Ngày nay, khi Đấng Đang Đến đến gần trái đất và tiếp cận gần hơn với nhân loại, và khi dòng năng lượng tinh thần từ Shamballa chảy vào trung tâm của Thánh đoàn ngày càng lớn hơn, sự tăng cường đáng kể về khả năng tiếp nhận của nhân loại và sự kích thích mạnh mẽ đang diễn ra, mang lại các hiệu ứng khác nhau. Điều này liên quan đến một khát vọng mãnh liệt hơn và một quyết tâm tinh thần mạnh mẽ hơn. Nó cũng báo hiệu một cơ hội có tính chất chưa từng có.

27. Let us review the major points made thus far: a) accepted disciples are in training for initiation; b) there is a great difference between a Master’s group and a Master’s Ashram.

27. Chúng ta hãy điểm lại các điểm chính đã được đề cập đến nay: a) Các đệ tử chính thức đang được huấn luyện để đạt điểm đạo; b) Có sự khác biệt lớn giữa nhóm của Chân sư và Ashram của Chân sư.

28. The third point relates to pressure—a fact of life from which many people try to flee. Those who, as accepted disciples, are entering an Ashram will be subject to ‘ashramic pressure’, and this will intensify all aspects of their personality life (the good and the bad) and their soul life (the good—though perhaps not the best).

28. Điểm thứ ba liên quan đến áp lực—một thực tế của cuộc sống mà nhiều người cố gắng trốn tránh. Những người, với tư cách là các đệ tử chính thức, đang bước vào một Ashram sẽ phải chịu “áp lực Ashram,” và điều này sẽ làm tăng cường mọi khía cạnh của đời sống phàm ngã của họ (cả tốt lẫn xấu) và đời sống linh hồn của họ (những điều tốt—mặc dù có thể chưa phải là tốt nhất).

29. The higher energies are forcing their way into the energy system of the chela, and because of the greatly augmented reception of such energy, its distribution is also greatly enhanced. Those who can stand the pressure are in a position to give more in service. Thus the sacrifice of withstanding ashramic pressure is worth the pain which comes with that pressure.

29. Các năng lượng cao cấp đang buộc phải xâm nhập vào hệ thống năng lượng của người đệ tử, và vì sự tiếp nhận năng lượng được gia tăng đáng kể này, sự phân phối của nó cũng được nâng cao một cách đáng kể. Những người có thể chịu được áp lực sẽ ở vị trí để cho đi nhiều hơn trong sự phụng sự. Do đó, sự hy sinh để chịu đựng áp lực Ashram là xứng đáng với những đau đớn đi kèm với áp lực đó.

30. The “Coming One” (at least this particular “Coming One”) is the Lord Maitreya, the Christ.

30. “Đấng Đang Đến” (ít nhất là trong trường hợp này) chính là Đức Maitreya, Đức Christ.

31. The Coming One is said to be nearing the earth. What may DK mean by this? Can “earth” mean the physical plane or the three lower worlds? It surely cannot mean the planet, for the Christ is already ‘here’.

31. Đấng Đang Đến được cho là đang đến gần trái đất. Chân sư DK có thể ám chỉ điều gì qua “trái đất”? “Trái đất” có thể có nghĩa là cõi vật chất hay ba cõi thấp không? Nó chắc chắn không thể có nghĩa là hành tinh, vì Đức Christ đã “ở đây.”

32. There are, however, other Avatars who are ‘Coming Ones’, and They, at the time this group instruction was written, may have been nearing the “earth” (considered as a planet). The Avatar of Synthesis was, perhaps, the major one. It is said that He linked with the Planetary Logos at approximately the time that the Great Invocation (Stanza III) was released to humanity through Master DK and Alice Bailey.

32. Tuy nhiên, có những Hóa Thân khác cũng là “Đấng Đang Đến,” và vào thời điểm các chỉ dẫn nhóm này được viết, có thể Họ đang đến gần “trái đất” (được coi là hành tinh). Đấng Hóa Thân Tổng Hợp có lẽ là quan trọng nhất. Người ta nói rằng Ngài đã kết nối với Hành Tinh Thượng Đế vào khoảng thời gian mà Đại Khấn Nguyện (Khổ Thơ III) được truyền đến nhân loại thông qua Chân sư DK và Alice Bailey.

33. We learn that Shamballa is behind the general intensification of vibration experienced by humanity, by discipleship groups, and by the individual disciple. Human receptivity is increasing along with intensified aspiration and spiritual determination. Three levels of human beings are, thus, feeling the Shamballically-driven intensification—normal human beings, aspirants and disciples. Of course, initiates and the members of Hierarchy are ‘feeling’ it even more intensely, but that subject is not under discussion at the moment.

33. Chúng ta biết rằng Shamballa đứng sau sự tăng cường rung động chung được nhân loại, các nhóm đệ tử, và đệ tử cá nhân cảm nhận. Khả năng tiếp nhận của nhân loại đang gia tăng, cùng với khát vọng mãnh liệt hơn và quyết tâm tinh thần mạnh mẽ hơn. Ba cấp độ của con người—người bình thường, người chí nguyện, và đệ tử—đều đang cảm nhận sự tăng cường do Shamballa thúc đẩy này. Tất nhiên, các điểm đạo đồ và thành viên của Thánh đoàn còn cảm nhận mạnh mẽ hơn, nhưng chủ đề đó không được thảo luận lúc này.

34. If we wish to understand the source of the “unprecedented opportunity” with which we and all human beings are now presented, we learn that it is the esoteric approach of Shamballa. We are living in Shamballic-times. Never has the energy of Shamballa been constructively closer to humanity than during the last two centuries or so, beginning with the year 1825. Since the Shamballic Impact in that year, there have been at least two other Shamballic Impacts and, very likely, more which are imminent—perhaps in 2025 (though this possibility is not discussed in the Teaching). Even if there is no Shamballa Impact, per se, in that year, the Great Conclave of 2025 will be held. Such Conclaves are very strongly under Shamballic impression.

34. Nếu chúng ta muốn hiểu nguồn gốc của “cơ hội chưa từng có” mà chúng ta và tất cả nhân loại đang có, chúng ta biết rằng đó là cách tiếp cận huyền linh của Shamballa. Chúng ta đang sống trong thời kỳ Shamballa. Chưa bao giờ năng lượng của Shamballa lại gần gũi với nhân loại một cách xây dựng như trong hai thế kỷ qua, bắt đầu từ năm 1825. Kể từ Tác Động Shamballa vào năm đó, đã có ít nhất hai tác động Shamballa khác và có khả năng sắp tới sẽ còn nhiều hơn nữa—có thể vào năm 2025 (mặc dù khả năng này không được thảo luận trong Giáo lý). Ngay cả khi không có Tác Động Shamballa trong năm đó, thì Đại Hội Nghị năm 2025 sẽ được tổ chức. Các Hội Nghị như vậy chịu ảnh hưởng rất mạnh từ Shamballa.

You have been told that when the Buddha came and worked on earth, many aspirants entered the ranks of accepted disciples and many disciples took one or other of the major initiations. There was, therefore, a definite shift of the personnel of the Hierarchy and a great expansion towards Shamballa and, at the same time, towards humanity. When the Christ made His appearance on earth, there was a similar and still greater climaxing effort which culminated in the inclusion of disciples in the Masters’ inner Ashrams. Hitherto, these Ashrams had been kept for those who had taken the first initiation. Before the time of Christ only those who had taken the first initiation and were initiate formed the Ashram. Owing, however, to the growing sensitivity of humanity, it was then decided that disciples could be admitted into the Ashrams and so be mentally and astrally en rapport with the inner group and begin to form part of the Master’s sphere of directed influence.

Bạn đã được biết rằng khi Đức Phật đến và làm việc trên trái đất, nhiều người chí nguyện đã bước vào hàng ngũ các đệ tử chính thức và nhiều đệ tử đã đạt một hoặc vài điểm đạo quan trọng. Do đó, có một sự thay đổi rõ rệt trong nhân sự của Thánh đoàn và một sự mở rộng lớn hướng tới Shamballa và đồng thời hướng tới nhân loại. Khi Đức Christ xuất hiện trên trần gian, cũng có một nỗ lực đỉnh cao tương tự và thậm chí lớn hơn, dẫn đến việc đưa các đệ tử vào các Ashram nội tại của Chân sư. Trước đây, các Ashram này chỉ dành cho những người đã đạt điểm đạo bậc một. Trước thời Đức Christ, chỉ những người đã đạt điểm đạo bậc một và là điểm đạo đồ mới được hình thành Ashram. Tuy nhiên, nhờ vào sự nhạy cảm ngày càng tăng của nhân loại, lúc đó đã quyết định rằng các đệ tử có thể được nhận vào các Ashram và qua đó thiết lập sự hòa điệu tinh thần và cảm xúc với nhóm nội tại và bắt đầu trở thành một phần trong phạm vi ảnh hưởng của Chân sư.

35. Master DK speaks of the great ingatherings of aspirants, disciples and initiates which occurred in the times of the Buddha and the Christ.

35. Chân sư DK nói về những cuộc tập hợp lớn của các người chí nguyện, đệ tử và điểm đạo đồ đã xảy ra vào thời Đức Phật và Đức Christ.

36. The ingathering at the time of the Buddha was preliminary. Aspirants became accepted disciples and disciples (accepted disciples) took one or other of the major initiations. (If we study closely what is said here, it becomes clear that those who are not yet accepted disciples are, in a way, considered “aspirants” (sometimes called probationary disciples).

36. Cuộc tập hợp vào thời Đức Phật là giai đoạn chuẩn bị. Các người chí nguyện trở thành đệ tử chính thức, và các đệ tử chính thức đạt được một hoặc một số điểm đạo quan trọng. (Nếu chúng ta nghiên cứu kỹ những gì được nói ở đây, rõ ràng rằng những ai chưa phải là đệ tử chính thức, theo một cách nào đó, được coi là “người chí nguyện” (đôi khi được gọi là đệ tử dự bị).

37. The present dual process which sees Hierarchy moving both towards Shamballa and towards humanity seems to have begun at the time of the Buddha last physical incarnation, some 2500 years ago.

37. Quá trình kép hiện tại, trong đó Thánh đoàn tiến cả về phía Shamballa và nhân loại, dường như đã bắt đầu vào thời kỳ hóa thân cuối cùng của Đức Phật, khoảng 2500 năm trước.

38. The Buddha is now a Shamballic Being, and at that time seemed to make His first well-defined contact with Shamballa (just as the Christ made His own contact some five hundred years later in the Garden of Gethsemene). The Buddha’s Great Enlightenment was certainly a Shamballic Impression, for He contacted a measure of the “Greatest Light” which relates directly to the “Unfettered Enlightenment” of Shamballa. The Christ however anchored the first strand of Shamballic Will for the sake of humanity. What we might call the ‘Shamballic event’ in the Buddha’s life reached the mental plane; the Christ brought Shamballa all the way ‘down’ to the physical plane.

38. Đức Phật hiện là một Đấng thuộc Shamballa, và vào thời điểm đó dường như Ngài đã có sự tiếp xúc rõ ràng đầu tiên với Shamballa (cũng như Đức Christ đã có sự tiếp xúc riêng của Ngài khoảng năm trăm năm sau trong Vườn Gethsemane). Sự Giác Ngộ Vĩ Đại của Đức Phật chắc chắn là một Ấn Tượng từ Shamballa, vì Ngài đã tiếp xúc được một phần của “Ánh Sáng Vĩ Đại” liên quan trực tiếp đến “Giác Ngộ Không Ràng Buộc” của Shamballa. Tuy nhiên, Đức Christ đã neo giữ sợi dây đầu tiên của Ý Chí Shamballa vì lợi ích của nhân loại. Điều mà chúng ta có thể gọi là “sự kiện Shamballa” trong đời sống của Đức Phật đạt đến cõi trí; còn Đức Christ đã mang Shamballa xuống tận cõi hồng trần.

39. The Christ’s initial externalizing work some two thousand years ago made an even greater impact that the Buddha’s work (in terms of ingathering) It represented, DK tells us, “a still greater climaxing effort”, and as a result disciples were included in the Masters’ inner Ashrams.

39. Công việc ngoại hiện ban đầu của Đức Christ khoảng hai nghìn năm trước đã tạo ra một tác động lớn hơn so với công việc của Đức Phật (xét về mặt tập hợp). Chân sư DK nói với chúng ta rằng đó là “một nỗ lực đỉnh cao lớn hơn,” và kết quả là các đệ tử đã được đưa vào các Ashram nội tại của Chân sư.

40. Now we must read very carefully. We are told that before the time of the Christ “only those who had taken the first initiation and were initiate formed the Ashram. ” A little thought will reveal that the “first initiation” here discussed is probably the third initiation and that the “disciples” here referenced consist of all those who have taken the first planetary initiation (and can thus be accepted disciples, as can those who have taken the planetary second degree) but not the third initiation. (We remember that to take the first planetary degree is no assurance that one is or will immediately be an accepted disciple. ) The clue that DK means the third initiation when He writes of the first is found in the words, “and were initiate”—a phrase which usually relates to those having taken the third degree. Probationary initiates (although they are initiates of the first two degrees) are not referred to as “initiate”.

40. Bây giờ, chúng ta cần đọc kỹ. Chúng ta được biết rằng trước thời Đức Christ, “chỉ những ai đã đạt điểm đạo bậc một và là điểm đạo đồ mới được hình thành Ashram.” Một chút suy ngẫm sẽ tiết lộ rằng “điểm đạo bậc một” được nói đến ở đây có thể là điểm đạo bậc ba, và “các đệ tử” được nhắc đến bao gồm tất cả những ai đã đạt điểm đạo hành tinh bậc một (và do đó có thể là đệ tử chính thức, cũng như những người đã đạt điểm đạo hành tinh bậc hai) nhưng chưa đạt điểm đạo bậc ba. (Chúng ta nhớ rằng đạt điểm đạo hành tinh bậc một không đảm bảo rằng một người là hoặc sẽ ngay lập tức trở thành đệ tử chính thức.) Manh mối rằng Chân sư DK đang nói về điểm đạo bậc ba khi Ngài đề cập đến bậc một nằm trong cụm từ “và là điểm đạo đồ”—một cụm từ thường liên quan đến những người đã đạt điểm đạo bậc ba. Các điểm đạo đồ sơ bộ (mặc dù họ là những điểm đạo đồ của hai bậc đầu tiên) không được gọi là “điểm đạo đồ.”

41. From the time that Christ last appeared in physical manifestation, it was decided that the sensitivity of humanity was such that “disciples could be admitted in the Ashrams”, thus being in closer touch with the Master. We are speaking, as DK tells us, of admittance to the “inner Ashrams”. The meaning of the term “disciples”, (as here used) is, I think, “accepted disciples” or, at least, those whom the Master has been supervising for some time and who are no longer probationary, but at least pledged. An initiate of the first planetary degree, however, is not necessarily an accepted disciple, and so, according to the terminology we have been reviewing in this paragraph, could simply be considered an “aspirant”. While an initiate of the first planetary degree, the “Birth”, is not necessarily an accepted disciple, most initiates of the second degree can be considered to be so.

41. Kể từ thời điểm Đức Christ xuất hiện lần cuối cùng trong thân xác, đã quyết định rằng nhân loại đã có độ nhạy cảm đủ để “các đệ tử có thể được nhận vào các Ashram,” qua đó có sự tiếp xúc gần gũi hơn với Chân sư. Chân sư DK nói rằng chúng ta đang đề cập đến việc được nhận vào các “Ashram nội tại.” Thuật ngữ “đệ tử” (như được sử dụng ở đây) có thể được hiểu là “đệ tử chính thức” hoặc ít nhất là những người đã được Chân sư giám sát trong một thời gian và không còn là đệ tử dự bị, mà ít nhất đã cam kết. Một điểm đạo đồ của cấp hành tinh thứ nhất, tuy nhiên, không nhất thiết là một đệ tử chính thức, và do đó, theo thuật ngữ mà chúng ta đã xem xét trong đoạn này, có thể đơn giản được coi là một “người chí nguyện.” Trong khi một điểm đạo đồ của cấp hành tinh thứ nhất (“Sinh Ra”) không nhất thiết là một đệ tử chính thức, hầu hết các điểm đạo đồ bậc hai có thể được coi là như vậy.

42. It is often confusing to understand how Master DK uses the terms “aspirant”, “disciple” and “initiate”. From the foregoing we may conclude that, from a perspective often used,

42. Thường rất khó hiểu cách Chân sư DK sử dụng các thuật ngữ “người chí nguyện,” “đệ tử,” và “điểm đạo đồ.” Từ những gì đã trình bày ở trên, chúng ta có thể kết luận rằng, từ một quan điểm thường được sử dụng, các thuật ngữ này cần được hiểu trong ngữ cảnh rõ ràng để tránh nhầm lẫn.

a. all who are not yet accepted disciples (even though they be initiates of the first planetary degree) are still to be considered aspirants or probationary disciples;

a. Tất cả những ai chưa phải là đệ tử chính thức (mặc dù họ có thể là điểm đạo đồ thuộc cấp hành tinh thứ nhất) vẫn được xem là người chí nguyện hoặc đệ tử dự bị;

b. when a disciple becomes an “accepted disciple”, he or she is no longer an aspirant, but is, well and truly, a disciple;

b. Khi một đệ tử trở thành “đệ tử chính thức”, người ấy không còn là người chí nguyện nữa mà thực sự là một đệ tử;

c. a probationary initiate of the first or second degree may be considered an aspirant or a disciple, depending upon the perspective employed, but is not really considered “initiate”;

c. Một điểm đạo đồ dự bị của cấp một hoặc cấp hai có thể được xem là người chí nguyện hoặc đệ tử, tùy theo góc nhìn, nhưng không thực sự được coi là “điểm đạo đồ”;

d. the term “disciple” can be used to indicate one who is not yet an accepted disciple, but is often used to indicate only one who is an accepted disciple;

d. Thuật ngữ “đệ tử” có thể được dùng để chỉ một người chưa phải là đệ tử chính thức, nhưng thường được sử dụng để chỉ một người là đệ tử chính thức;

e. a true initiate (i. e. , one who is “initiate”) is an initiate of the third degree (i. e. , of the first solar degree). Sometimes DK differentiates between the first planetary initiation and the first solar initiation, but often, He simply says “first initiation”, and then it will be up to the reader to discern His meaning.

e. Một điểm đạo đồ chân chính (nghĩa là, một người là “điểm đạo” đồ) là điểm đạo đồ của cấp ba (nghĩa là, cấp thái dương thứ nhất). Đôi khi Chân sư DK phân biệt giữa lần điểm đạo hành tinh thứ nhất và lần điểm đạo thái dương thứ nhất, nhưng thường Ngài chỉ nói “lần điểm đạo thứ nhất”, và sau đó người đọc cần phải tự phân biệt ý nghĩa của Ngài.

43. Important information concerning those who are members of an Ashram is here given:

43. Thông tin quan trọng về các thành viên của một Ashram được cung cấp như sau:

a. members of an Ashram are mentally and astrally en rapport with the “inner group”. We note that astral rapport is included. Physical-brain and etheric rapport is not necessarily included. We would assume that mental-rapport would, naturally, be included.

a. Các thành viên của một Ashram có sự hòa hợp về mặt trí tuệ và cảm dục với “nhóm nội tại”. Chúng ta lưu ý rằng sự hòa hợp cảm dục cũng được bao gồm. Sự hòa hợp ở mức độ não bộ vật lý và dĩ thái không nhất thiết phải được bao gồm. Chúng ta có thể giả định rằng sự hòa hợp về mặt trí tuệ, một cách tự nhiên, sẽ được bao gồm.

b. an Ashram is the “sphere of the Master’s directed influence”. This means that a Master’s group is not part of this sphere, at least not to the same extent as the “inner Ashram”.

b. Một Ashram là “vòng ảnh hưởng do Chân sư định hướng”. Điều này có nghĩa là nhóm của một Chân sư không phải là một phần của vòng này, ít nhất không ở mức độ như “Ashram nội tại”.

This is the opportunity which is held out today before the aspirants and probationary disciples. This effort might be termed an externalisation of the Ashram. You have been told that it is the intention of the Hierarchy to restore the Mysteries on earth. This is the first step towards that objective. If this embryonic externalisation succeeds in functioning and if those participating in this new effort manage to work with unity, love and understanding, and if this proves so strong as to withstand all disintegrating forces, then it may be possible later to increase the membership, power and size of any Ashram. [696] This lies entirely in the hands of the group. Every new person who is put in touch with the Ashram becomes a definite responsibility. The work of integration and of absorption lies with the Ashram and not with the individual. This is not easily apparent until disciples are accepted and integral parts of the Ashram. Such disciples constitute a definite problem.

Đây là cơ hội hiện hữu ngày nay trước các người chí nguyện và đệ tử dự bị. Nỗ lực này có thể được gọi là sự ngoại hiện của Ashram. Các bạn đã được cho biết rằng Thánh đoàn có ý định khôi phục lại các Bí nhiệm trên trần gian. Đây là bước đầu tiên hướng tới mục tiêu đó. Nếu sự ngoại hiện sơ khai này hoạt động thành công và nếu những người tham gia vào nỗ lực mới này có thể làm việc với sự hợp nhất, tình thương và sự thấu hiểu, và nếu điều này đủ mạnh để chống lại tất cả các mãnh lực phân rã, thì sau này có thể tăng thêm thành viên, quyền năng và quy mô của bất kỳ Ashram nào. [696] Điều này hoàn toàn nằm trong tay của nhóm. Mỗi người mới được kết nối với Ashram trở thành một trách nhiệm rõ ràng. Công việc tích hợp và hấp thụ thuộc về Ashram và không thuộc về cá nhân. Điều này không dễ nhận ra cho đến khi các đệ tử được chấp nhận và trở thành một phần không thể thiếu của Ashram. Những đệ tử như vậy tạo thành một vấn đề rõ ràng.

44. DK has been speaking of the processes by means of which those upon the spiritual path ascend to the next level of spiritual attainment. The widespread opportunity to do so is even more intensely present today than it was in the days of the Buddha or the Christ.

44. Chân sư DK đã nói về các tiến trình mà thông qua đó những người trên con đường tinh thần thăng tiến lên mức độ thành tựu tinh thần cao hơn. Cơ hội rộng mở để làm điều này hiện nay thậm chí mãnh liệt hơn so với thời Đức Phật hoặc Đức Christ.

45. Is there a distinction between the “aspirant” and the “probationary disciple”? If so, we might say that the stage of “aspirant” begins definitely before the first degree may be taken (and, as we have seen, may be considered as extending to the stage of Accepted Discipleship). The term “probationary disciple” may indicate a slightly greater degree of advancement than that of “aspirant”, per se, because the word “disciple” is included in the term (indicating, as it does, a greater degree of mental focus and, hence, of stability). From one perspective we might think of the term “probationary disciple” as beginning at the first planetary degree, the “Birth” and lasting until Accepted Discipleship. From another perspective, however, the term is used almost interchangeably with the term “aspirant”, and so can be regarded as beginning before the planetary first degree. It may be regarded as correct to consider the “Path of Aspiration” and the “Path of Probationary Discipleship” to be equivalent, though it is reasonable to think of the first path beginning earlier than the second.

45. Có sự khác biệt nào giữa “người chí nguyện” và “đệ tử dự bị” không? Nếu có, chúng ta có thể nói rằng giai đoạn “người chí nguyện” bắt đầu rõ ràng trước khi lần điểm đạo thứ nhất có thể diễn ra (và, như chúng ta đã thấy, có thể được xem như kéo dài đến giai đoạn Đệ Tử Chính Thức). Thuật ngữ “đệ tử dự bị” có thể chỉ ra một mức độ tiến bộ lớn hơn một chút so với bản thân “người chí nguyện”, bởi vì từ “đệ tử” được bao gồm trong thuật ngữ (chỉ ra, như nó thể hiện, một mức độ tập trung trí tuệ lớn hơn và, do đó, sự ổn định hơn). Từ một góc nhìn, chúng ta có thể nghĩ thuật ngữ “đệ tử dự bị” bắt đầu từ cấp hành tinh thứ nhất, “Sự Sinh Ra”, và kéo dài đến Đệ Tử Chính Thức. Tuy nhiên, từ một góc nhìn khác, thuật ngữ này được sử dụng gần như thay thế thuật ngữ “người chí nguyện”, và do đó có thể được xem như bắt đầu trước cấp hành tinh thứ nhất. Có thể xem là đúng khi coi “Con Đường Chí Nguyện” và “Con Đường Đệ Tử Dự Bị” là tương đương, mặc dù hợp lý hơn khi nghĩ rằng con đường đầu tiên bắt đầu sớm hơn con đường thứ hai.

46. The opportunity before aspirants and disciples today is to participate in the “externalization of the Ashram”. In these studies we are talking specifically about the externalization of Master DK’s Ashram, though some other Ashrams are, in general, part of this experimental process.

46. Cơ hội trước các người chí nguyện và đệ tử ngày nay là tham gia vào “sự ngoại hiện của Ashram”. Trong các nghiên cứu này, chúng ta đang nói cụ thể về sự ngoại hiện của Ashram của Chân sư DK, mặc dù một số Ashram khác cũng tham gia vào tiến trình thử nghiệm này.

47. Hierarchy is intent upon restoring the Mysteries on earth. The ingathering, the ‘promotions’, and the general process of externalization is all part of this Restoration. The Restoration of the Mysteries should be considered in relation to Aries and to the “Forces of Restoration” which are powerful at the Aries Full Moon (nominally, Easter).

47. Thánh đoàn đang có ý định khôi phục các Bí nhiệm trên trái đất. Sự tập hợp, các ‘thăng tiến’, và tiến trình ngoại hiện tổng quát đều là một phần của Sự Khôi Phục này. Sự Khôi Phục các Bí Nhiệm nên được xem xét liên quan đến dấu hiệu Bạch Dương và “Các Mãnh Lực Khôi Phục” vốn mạnh mẽ vào thời điểm Trăng Tròn Bạch Dương (danh nghĩa là Lễ Phục Sinh).

48. We can see that Master DK’s experiment with His own Ashram is a kind of test. It is an “embryonic externalisation”, an externalisation in its very earliest phases. Some sixty to seventy years ago He was writing in the present tense; now we know that the externalisation He intended did not succeed as He had hoped. His disciples did not succeed in working with sufficient unity, love and understanding and the effort, overall, did not withstand “all disintegrating forces”.

48. Chúng ta có thể thấy rằng thí nghiệm của Chân sư DK với Ashram của Ngài là một dạng thử nghiệm. Đây là một “sự ngoại hiện sơ khai”, một sự ngoại hiện trong giai đoạn đầu tiên của nó. Khoảng sáu mươi đến bảy mươi năm trước, Ngài viết ở thì hiện tại; giờ đây chúng ta biết rằng sự ngoại hiện mà Ngài dự định không thành công như Ngài hy vọng. Các đệ tử của Ngài đã không thành công trong việc làm việc với đủ sự hợp nhất, tình thương và sự thấu hiểu và nỗ lực này, nhìn chung, không chịu đựng được “tất cả các mãnh lực phân rã”.

49. Had there been success, we are told, it would have been possible to increase the size and power of any Ashram. So Master DK’s work was a kind of probe, and the ‘probation’ failed. We see that Hierarchy (under Uranus, which is the exoteric ruler of Aquarius) is an experimenting group. When a hierarchical experiment is successful, it may be deemed wise (under the Law of Economy) to conduct more experiments of the kind. We should realize that (such is the nature of Hierarchy) many experiments with externalization lie ahead. The Hierarchy will externalize, but Their methods are often unanticipated.

49. Nếu đã thành công, chúng ta được cho biết rằng sẽ có thể tăng thêm kích thước và quyền năng của bất kỳ Ashram nào. Vì vậy, công việc của Chân sư DK là một dạng thăm dò, và ‘sự thử nghiệm’ đã thất bại. Chúng ta thấy rằng Thánh đoàn (dưới tác động của Thiên Vương Tinh, chủ tinh ngoại môn của dấu hiệu Bảo Bình) là một nhóm thử nghiệm. Khi một thí nghiệm huyền linh thành công, có thể được coi là khôn ngoan (theo Định luật Tiết Kiệm) để tiến hành thêm các thí nghiệm cùng loại. Chúng ta nên nhận thức rằng (vì đó là bản chất của Thánh đoàn) nhiều thí nghiệm ngoại hiện nằm ở phía trước. Thánh đoàn sẽ ngoại hiện, nhưng phương pháp của Thánh đoàn thường không đoán trước được.

50. DK speaks again of His group, composed of the several groups He had organized. Success or failure lay “entirely” in their hands. One feels the weight of responsibility which must have impressed itself upon early readers of these group instructions—readers who were, in fact, members of such groups within the Master’s group.

50. Chân sư DK một lần nữa nói về nhóm của Ngài, bao gồm nhiều nhóm mà Ngài đã tổ chức. Thành công hay thất bại hoàn toàn “nằm trong tay họ”. Người ta cảm nhận được sức nặng của trách nhiệm mà chắc hẳn đã tác động mạnh mẽ đến các độc giả đầu tiên của những chỉ dẫn nhóm này—những độc giả vốn là thành viên của các nhóm như vậy trong nhóm của Chân sư.

51. Then DK generalizes about the relationship of the accepted disciple to the Ashram. The newly accepted disciple is a “definite responsibility” and a “definite problem”—not only to himself, but to the Ashram.

51. Sau đó, Chân sư DK tổng quát hóa về mối quan hệ giữa đệ tử chính thức và Ashram. Đệ tử mới được chấp nhận là “một trách nhiệm rõ ràng” và “một vấn đề rõ ràng”—không chỉ đối với bản thân họ, mà còn với Ashram.

52. Yet the adjustments required (integration and absorption into the Ashram) must come very much from the Ashram itself. Should we become accepted disciples, or should we recognize that we already are, we probably do not realize anything like the full extent of the problem to the Ashram we are or have been. Ours is not yet the ashramic perspective.

52. Tuy nhiên, các điều chỉnh cần thiết (sự tích hợp và hấp thụ vào Ashram) phải đến rất nhiều từ chính Ashram. Nếu chúng ta trở thành đệ tử chính thức, hoặc nếu chúng ta nhận ra rằng mình đã là như vậy, chúng ta có lẽ chưa nhận thức được điều gì giống như mức độ đầy đủ của vấn đề đối với Ashram mà chúng ta đang hoặc đã từng là. Cái nhìn của chúng ta chưa phải là góc nhìn của Ashram.

53. We can see why a Master must measure with great care the possibility of accepting a disciple. It is far from a casual choice, and the welfare of the Ashram is always at stake, as well, of course, as the welfare of the new accepted disciple who is inevitably placed under extreme pressure due to his acceptance.

53. Chúng ta có thể thấy tại sao một Chân sư phải đo lường rất cẩn thận khả năng chấp nhận một đệ tử. Đó không phải là một sự lựa chọn ngẫu nhiên, và lợi ích của Ashram luôn bị đặt vào tình trạng nguy hiểm, cũng như tất nhiên, là lợi ích của đệ tử chính thức mới, người tất yếu sẽ phải chịu áp lực cực lớn do việc được chấp nhận.

The question now arises: How does a Master form and organise His Ashram or inner group of which the personnel is provided from the outer group of aspirants? It must surely be apparent to you that a Master, in forming His Ashram, proceeds as automatically as does the Creator. He meditates; He visualises; He speaks and that which He seeks to create and to materialise (in line with the hierarchical Plan) begins to take form. By the power of His focussed and directed thought, He attracts to Him those whose type of mind synchronises with His, because of ray, karmic relationships, point in evolution and love for humanity. In the words focus and direction lay the key to any technique or method of contributing to what I might here call the reservoir of thought which is an Ashram. It is a sustained focus, plus a dynamic direction which makes this reservoir of thought contributory to world service and creatively effective. The important thing for an accepted disciple to grasp is what the Master is seeking to accomplish through the medium of His group. This entails, finally, the enquiry, in the mind of the disciple, as to whether he thinks, focusses and works along lines similar to that of the Master. How close is the disciple to the Master’s thoughts? The Master is prevented by occult law from using any pressure or power in the effort to swing the minds of those whom He is influencing into unison with His. He may not impose His will upon the disciple; His desires, aspirations and wishes must not be the enforced directing agency in the lives of those with whom He is in touch. He may impress their minds with what He feels is needed in periods of world crisis. He can express to them what He feels should be done. But it remains for the disciple to decide and prove. Disciples are in a Master’s group because of similarity of ideas, even though they sense and express those ideas far less clearly than He does and see the vision as through a glass darkly. But their innate convictions are [697] basically the same and their task is to discover the points of contact, the analogous idealism for the group effort and then to submerge their entire individual lives and activities in the recognised effort. Behind this effort stands the Master—an initiating and distributing centre of power.

Câu hỏi được đặt ra bây giờ là: Làm thế nào một Chân sư hình thành và tổ chức Ashram hay nhóm nội tại của Ngài, mà nhân sự được cung cấp từ nhóm bên ngoài của các người chí nguyện? Chắc chắn rằng các bạn có thể nhận thấy rằng một Chân sư, khi hình thành Ashram của Ngài, hành động một cách tự động giống như Đấng Sáng Tạo. Ngài tham thiền; Ngài hình dung; Ngài nói, và những gì Ngài tìm cách sáng tạo và hiện thực hóa (phù hợp với Thiên Cơ của Thánh đoàn) bắt đầu thành hình. Bằng quyền năng của tư tưởng tập trung và được định hướng của Ngài, Ngài thu hút về phía Ngài những người có loại tư duy đồng điệu với Ngài, dựa trên cung, mối quan hệ nhân quả, cấp độ tiến hóa và tình thương dành cho nhân loại. Trong các từ khóa “tập trung” và “định hướng” có chìa khóa cho bất kỳ kỹ thuật hay phương pháp nào nhằm đóng góp vào những gì tôi có thể gọi là kho chứa tư tưởng, chính là một Ashram. Chính sự tập trung bền bỉ, cộng với sự định hướng năng động, làm cho kho chứa tư tưởng này trở thành nguồn đóng góp cho sự phụng sự thế gian và hiệu quả sáng tạo. Điều quan trọng mà một đệ tử chính thức cần hiểu là Chân sư đang tìm cách đạt được điều gì thông qua nhóm của Ngài. Điều này cuối cùng dẫn đến câu hỏi trong trí đệ tử: liệu y có tư duy, tập trung và làm việc theo cùng phương hướng với Chân sư không? Tư duy của đệ tử gần gũi với tư tưởng của Chân sư đến mức nào? Định Luật huyền linh ngăn cản Chân sư sử dụng bất kỳ áp lực hoặc quyền năng nào để buộc các tâm trí mà Ngài đang ảnh hưởng phải hòa hợp với Ngài. Ngài không thể áp đặt ý chí của Ngài lên đệ tử; những khát vọng, ước muốn và mong muốn của Ngài không thể là tác nhân chỉ đạo bắt buộc trong cuộc sống của những người mà Ngài có liên hệ. Ngài có thể gieo ấn tượng vào tâm trí của họ những gì Ngài cảm thấy là cần thiết trong thời kỳ khủng hoảng thế giới. Ngài có thể bày tỏ với họ những gì Ngài cảm thấy nên làm. Nhưng quyết định cuối cùng và sự thể hiện đều thuộc về đệ tử. Các đệ tử có mặt trong nhóm của Chân sư bởi sự tương đồng ý tưởng, mặc dù họ cảm nhận và thể hiện những ý tưởng đó ít rõ ràng hơn Ngài và nhìn thấy tầm nhìn một cách mờ nhạt. Nhưng niềm tin bẩm sinh của họ cơ bản là giống nhau, và nhiệm vụ của họ là khám phá những điểm tiếp xúc, lý tưởng tương đồng cho nỗ lực nhóm, và sau đó hòa nhập toàn bộ cuộc sống và các hoạt động cá nhân vào nỗ lực đã được ra nhận. Đằng sau nỗ lực này là Chân sư—một trung tâm khởi xướng và phân phối quyền năng.

54. DK now discusses the procedure of forming and organizing an Ashram, which is an “inner group” when compared to the “outer group” of aspirants (as He names them here).

54. Chân sư DK hiện đang thảo luận về quy trình hình thành và tổ chức một Ashram, được xem là “nhóm nội tại” so với “nhóm bên ngoài” của các người chí nguyện (như Ngài gọi họ ở đây).

55. To do this, the Master meditates, visualizes and speaks (each of these acts representing one of the first three aspects of divinity). He forms His Ashram through a white-magical process. We can follow similar procedures (dim reflections of the Master’s process) as we attempt to form our groups upon the physical plane.

55. Để làm điều này, Chân sư tham thiền, hình dung và nói (mỗi hành động này đại diện cho một trong ba khía cạnh đầu tiên của thiên tính). Ngài hình thành Ashram của Ngài thông qua một quá trình huyền thuật. Chúng ta có thể làm theo các quy trình tương tự (dạng phản chiếu mờ nhạt của quá trình Chân sư) khi chúng ta cố gắng hình thành các nhóm của mình trên cõi trần.

56. The Master uses the attractive power of “focussed and directed thought”. If aspirants or disciples are drawn to Him, via His thought, it will be because their type of mind synchronizes with His; because of similarity of ray; because of karmic relationships, a sufficient point in evolution and, very importantly, because of their love for humanity. We can see that the formation of an Ashram is a scientific process based on sound. We can also see that this process is very selective. Disciples do not ‘join’ and Ashram simply because they wish to. They must be fit to do so and appropriate for a particular Master’s Ashram; the criteria are specific and exacting.

56. Chân sư sử dụng quyền năng hấp dẫn của “tư tưởng tập trung và được định hướng”. Nếu các người chí nguyện hoặc đệ tử bị thu hút đến Ngài qua tư tưởng của Ngài, đó sẽ là do loại tư duy của họ đồng điệu với Ngài; bởi sự tương đồng về cung; bởi mối quan hệ nhân quả, một cấp độ tiến hóa đủ và, rất quan trọng, bởi tình thương của họ đối với nhân loại. Chúng ta có thể thấy rằng sự hình thành một Ashram là một quá trình khoa học dựa trên âm thanh. Chúng ta cũng có thể thấy rằng quá trình này rất chọn lọc. Các đệ tử không “gia nhập” Ashram chỉ vì họ mong muốn. Họ phải phù hợp để làm điều đó và thích hợp với Ashram của một Chân sư cụ thể; các tiêu chí rất cụ thể và khắt khe.

57. Serious students of the Tibetan’s books should ponder on their relation to the Ageless Wisdom and more specifically, on their possible relationship to Master DK. Some of the criteria have been given and we have the opportunity to measure ourselves against them. We know of many potential students of the Bailey Books who begin reading in earnest only to discover that their mind does not synchronize with the Master’s mind; among other reasons, there may be a fundamental dissimilarity of ray. This is an important initial test. The “Blue Books” sound their own distinctive note and only those who can resonate to them to a significant degree will find themselves, eventually, within Master DK’s “inner group”. (Some, however, may be in His Ashram Who resonate closely to Him and who are not readers of His books, but reading His great Teaching is filled with advantages for knowing the nature of His thought. )

57. Các học viên nghiêm túc của các sách của Chân sư DK nên suy ngẫm về mối quan hệ của họ với Minh Triết Ngàn Đời và, cụ thể hơn, mối quan hệ khả dĩ của họ với Chân sư DK. Một số tiêu chí đã được đưa ra và chúng ta có cơ hội đo lường bản thân dựa trên chúng. Chúng ta biết rằng nhiều học viên tiềm năng của các sách Bailey bắt đầu đọc một cách nghiêm túc chỉ để phát hiện ra rằng tư duy của họ không đồng điệu với tư tưởng của Chân sư; có thể có sự khác biệt cơ bản về cung. Đây là một kiểm tra ban đầu quan trọng. Những cuốn “Sách Xanh” phát ra một âm điệu đặc trưng riêng và chỉ những ai có thể cộng hưởng với chúng ở mức độ đáng kể mới có thể cuối cùng tìm thấy mình trong nhóm nội tại của Chân sư DK. (Tuy nhiên, một số người có thể thuộc Ashram của Ngài, cộng hưởng gần gũi với Ngài nhưng không đọc các sách của Ngài, nhưng đọc Giáo Lý Vĩ Đại của Ngài là một lợi thế lớn để hiểu được bản chất tư tưởng của Ngài.)

58. Of course, we must remember that Master DK is busy training the disciples from several Ashrams and upon various different rays (first, third, sixth and seventh ray souls were to be found in His Groups-of-Nine), but regardless of some ray differences and various fundamental ashramic affiliations, most if not all of the disciples on the outer plane who could be trained by Him, had at least a significant attraction to what He said in book form. If they were not second ray souls, it is likely they were second ray monads.

58. Tất nhiên, chúng ta phải nhớ rằng Chân sư DK đang huấn luyện các đệ tử từ nhiều Ashram khác nhau và trên nhiều cung khác nhau (các linh hồn cung một, ba, sáu và bảy được tìm thấy trong Các Nhóm Chín của Ngài), nhưng bất kể một số khác biệt về cung và các liên kết Ashram căn bản khác nhau, hầu hết, nếu không muốn nói là tất cả, các đệ tử trên cõi trần có thể được Ngài huấn luyện, ít nhất cũng có một sự hấp dẫn đáng kể đối với những gì Ngài nói qua sách vở. Nếu họ không phải là linh hồn cung hai, có khả năng họ là chân thần cung hai.

59. DK highlights the word “focus” with regard to making a contribution to the Ashram. We receive another definition of the term, “Ashram”: it is a “reservoir of thought”, and focus is required of those who would contribute to that reservoir.

59. Chân sư DK nhấn mạnh từ “tập trung” liên quan đến việc đóng góp cho Ashram. Chúng ta nhận được một định nghĩa khác của thuật ngữ “Ashram”: đó là “kho chứa tư tưởng”, và những người muốn đóng góp vào kho chứa đó cần phải có sự tập trung.

60. There are at least two perspectives from which the idea of “contribution” is to be considered. We have just considered the possibility that a disciple may (and, really, must) contribute to the Ashram. Now, we consider the Ashram’s contribution to humanity and the planet. It is “sustained focus” and “dynamic direction” that make an Ashram “contributory to world service and creatively effective”. It seems it would also be incumbent upon any accepted disciple to serve the world (and the Ashramic intent) through a ‘sustained focus of thought, dynamically directed’. The implication is that accepted disciples must learn to serve through thought.

60. Có ít nhất hai góc nhìn từ đó ý tưởng về “đóng góp” được xem xét. Chúng ta vừa xem xét khả năng rằng một đệ tử có thể (và thực sự phải) đóng góp cho Ashram. Bây giờ, chúng ta xem xét sự đóng góp của Ashram cho nhân loại và hành tinh. Chính “sự tập trung bền bỉ” và “định hướng năng động” làm cho Ashram trở thành “nguồn đóng góp cho sự phụng sự thế gian và sáng tạo hiệu quả”. Có vẻ như cũng cần thiết đối với bất kỳ đệ tử chính thức nào để phụng sự thế gian (và mục đích Đạo viện) thông qua “sự tập trung tư tưởng bền bỉ và năng động”. Điều này ngụ ý rằng các đệ tử chính thức phải học cách phụng sự thông qua tư tưởng.

61. We come to the important idea that a disciple who is a prospective member of a Master’s group (or Ashram) must really come to understand the nature of a Master’s objectives when working through any particular group. What does the Master seek to see accomplished? It is a decentralizing question.

61. Chúng ta đi đến ý tưởng quan trọng rằng một đệ tử, người là thành viên tiềm năng của nhóm Chân sư (hoặc Ashram), phải thực sự hiểu rõ bản chất các mục tiêu của Chân sư khi làm việc thông qua bất kỳ nhóm cụ thể nào. Chân sư tìm cách đạt được điều gì? Đây là một câu hỏi phi tập trung hóa.

62. Do we, as prospective members of Master DK’s Ashram, think, focus and work along lines which are similar to the Master? How close, really, are we to the Master’s thoughts? This will not be a question easily answered, but there are many clues which can help us towards a reasonably accurate conclusion. The many books written by Master DK should reveal something about His thinking process, to which we may compare our own. (With much study of His books, of course, our thinking process may come to resemble His increasingly. )

62. Chúng ta, với tư cách là những thành viên tiềm năng của Ashram của Chân sư DK, có tư duy, tập trung và làm việc theo những đường lối giống với Chân sư không? Chúng ta thực sự gần gũi với tư tưởng của Chân sư đến mức nào? Đây sẽ không phải là một câu hỏi dễ trả lời, nhưng có nhiều manh mối giúp chúng ta tiến tới một kết luận hợp lý. Nhiều cuốn sách được viết bởi Chân sư DK chắc chắn tiết lộ điều gì đó về quá trình tư duy của Ngài, mà chúng ta có thể so sánh với quá trình tư duy của chính mình. (Với việc nghiên cứu nhiều sách của Ngài, tất nhiên, quá trình tư duy của chúng ta có thể ngày càng giống với Ngài.)

63. As well, by reading the pamphlet, “My Work” and by reviewing the various activities Master DK sought to establish through the Arcane School and the Lucis Trust, the outlines of His external work should be no mystery and, again, we may measure our tendency to work in certain ways and directions against the work which He seeks to see accomplished.

63. Ngoài ra, bằng cách đọc tập tài liệu “Công việc của Tôi” và xem lại các hoạt động khác nhau mà Chân sư DK tìm cách thiết lập thông qua Trường Arcane và Tổ chức Lucis Trust, các đường nét về công việc ngoại hiện của Ngài sẽ không còn là bí ẩn và, một lần nữa, chúng ta có thể đo lường xu hướng làm việc của mình theo những cách và hướng mà Ngài tìm cách thực hiện.

64. DK focusses on an occult law which prevents the Master from swaying a disciple’s mind. The Master may not use His will to enforce a disciple’s compliance with His thoughts, wishes, hopes and aspirations. The Master may not become an enforcing, directing agency in the lives of His disciples. The members of the Black Lodge are limited by no such constraints; they do not respect anyone’s free will. Should the Master impose His will upon His disciples, He could surely overcome them, but in the last analysis, the disciples would not evolve and, at length, would revolt from the imposition. Nothing of lasting value would be accomplished and they would be weakened instead of strengthened towards an eventual Mastership.

64. Chân sư DK tập trung vào một định luật huyền linh ngăn cản Ngài ảnh hưởng đến tâm trí của đệ tử. Chân sư không thể sử dụng ý chí của Ngài để buộc đệ tử tuân theo tư tưởng, mong muốn, hy vọng và khát vọng của Ngài. Chân sư không thể trở thành cơ quan chỉ đạo cưỡng chế trong cuộc sống của đệ tử. Các thành viên của Hắc Đoàn không bị giới hạn bởi các ràng buộc như vậy; họ không tôn trọng ý chí tự do của bất kỳ ai. Nếu Chân sư áp đặt ý chí của Ngài lên các đệ tử, Ngài chắc chắn có thể chế ngự họ, nhưng xét đến cùng, các đệ tử sẽ không tiến hóa và, cuối cùng, sẽ nổi loạn chống lại sự áp đặt đó. Không có điều gì có giá trị lâu dài sẽ đạt được và họ sẽ bị suy yếu thay vì được củng cố để hướng tới sự làm chủ sau này.

65. What the Master can do is to impress their minds (without imposing His will); He may express strongly that which He feels should be done. But according to the Sirian Law of Freedom, the disciple must be left free to decide the final issue.

65. Điều mà Chân sư có thể làm là ghi ấn tượng vào tâm trí của họ (mà không áp đặt ý chí của Ngài); Ngài có thể bày tỏ mạnh mẽ điều mà Ngài cảm thấy cần phải làm. Nhưng theo Luật Tự Do của Sirius, đệ tử phải được tự do quyết định vấn đề cuối cùng.

66. Master DK compares the Master with His disciples; they both share a certain “similarity of ideas”, however fallible may be the disciples’ vision and however flawed may be their expression of those ideas. The passage of time will help them see the Master’s vision with increasing clarity and will develop their skill-in-action so that they may contribute usefully to the manifestation of the Master’s ideas. At first, as the Master scans the world for potential members of His Ashram, it is simply similarity in quality of thought which is sought.

66. Chân sư DK so sánh Chân sư với các đệ tử của Ngài; họ đều chia sẻ một “sự tương đồng về ý tưởng” nào đó, dù tầm nhìn của đệ tử có thể thiếu sót và cách biểu đạt các ý tưởng đó của họ có thể sai lệch. Thời gian sẽ giúp họ nhìn thấy tầm nhìn của Chân sư với sự rõ ràng ngày càng tăng và sẽ phát triển kỹ năng hành động để họ có thể đóng góp hữu ích vào việc hiện thực hóa các ý tưởng của Chân sư. Ban đầu, khi Chân sư quét nhìn thế gian để tìm kiếm các thành viên tiềm năng cho Ashram của Ngài, đơn giản là sự tương đồng trong phẩm chất tư duy được tìm kiếm.

67. A disciple who has the potential truly to be a member of a Master’s Ashram, shares with that particular Master certain “innate convictions”. Starting with the foundation of those shared convictions, the disciple’s task is to discover “points of contact” and “analogous idealisms”; then follows the submergence of the disciple’s life in the work of the Ashram, to the extent that the disciple may recognize that work.

67. Một đệ tử có tiềm năng thực sự trở thành thành viên của Ashram của Chân sư, chia sẻ với Chân sư đó những “niềm tin bẩm sinh” nhất định. Khởi đầu từ nền tảng của những niềm tin được chia sẻ đó, nhiệm vụ của đệ tử là khám phá “những điểm tiếp xúc” và “những lý tưởng tương đồng”; tiếp theo là việc hòa nhập đời sống của đệ tử vào công việc của Ashram, đến mức mà đệ tử có thể nhận thức được công việc đó.

68. Thus, similarity of quality is the basis of future cooperation. Once that similarity is recognized, the disciple is responsible for many adjustments and modifications in individual thought and behavior. The prognosis, however, will generally be good (over time) because the energetic basis for affiliation and cooperation is harmonious and sound.

68. Như vậy, sự tương đồng về phẩm chất là nền tảng của sự hợp tác trong tương lai. Một khi sự tương đồng đó được công nhận, đệ tử chịu trách nhiệm thực hiện nhiều điều chỉnh và sửa đổi trong tư duy và hành vi cá nhân. Tuy nhiên, triển vọng nói chung sẽ tốt đẹp (theo thời gian) vì nền tảng năng lượng cho sự liên kết và hợp tác là hài hòa và vững chắc.

69. Another important definition or description of the Master emerges: He is “an initiating and distributing centre of power”. The Master represents the monadic aspect to His Ashram. He is responsible to Shamballa for various initiatives on behalf of the Divine Plan. As well, He is the distributor of hierarchical, and to a degree, Shamballic energies and forces.

69. Một định nghĩa hoặc mô tả quan trọng khác về Chân sư xuất hiện: Ngài là “một trung tâm khởi xướng và phân phối quyền năng”. Chân sư đại diện cho khía cạnh chân thần đối với Ashram của Ngài. Ngài chịu trách nhiệm trước Shamballa về các sáng kiến khác nhau vì Thiên Cơ. Đồng thời, Ngài là người phân phối năng lượng và mãnh lực của Thánh đoàn, và ở một mức độ nào đó, của Shamballa.

70. We can see why the symbol of the circle with a central dot is so apt for the Master in relation to His sphere of directed influence—the Ashram.

70. Chúng ta có thể thấy tại sao biểu tượng vòng tròn với một điểm trung tâm lại phù hợp đến vậy để mô tả Chân sư trong mối quan hệ với phạm vi ảnh hưởng có định hướng của Ngài—Ashram.

Every Ashram or inner group is essentially a reservoir of thought and that reservoir has for its spring or source, the ideas, dreams, vision and aspiration of the Master. This is impulsed by His monadic potency, influenced by the One Who is His Master and developed and fed by His experience, unfolded as His wisdom grew and His capacity to further the hierarchical Plan had been dedicated, used and increased. Then it becomes a clear pool of thought, augmented and fed from the spring of many lives, from the pure vision and consecrated dreams of many disciples.

Mỗi Ashram hoặc nhóm nội tại về bản chất là một kho chứa tư tưởng, và kho chứa này có suối nguồn từ các ý tưởng, giấc mơ, tầm nhìn và khát vọng của Chân sư. Nó được thúc đẩy bởi năng lượng chân thần của Ngài, chịu ảnh hưởng từ Đấng là Chân Sư của Ngài và được phát triển, nuôi dưỡng bởi kinh nghiệm của Ngài, vốn mở rộng khi minh triết của Ngài tăng trưởng và khả năng phục vụ Thiên Cơ của Thánh đoàn của Ngài được tận hiến, sử dụng và gia tăng. Sau đó, nó trở thành một hồ tư tưởng trong sáng, được làm giàu và nuôi dưỡng từ dòng chảy của nhiều kiếp sống, từ tầm nhìn thuần khiết và những giấc mơ tận hiến của nhiều đệ tử.

71. DK emphasizes the Ashram as a “reservoir of thought”. He uses the analogy a “spring” which feeds the reservoir. The Master’s ideas, dreams, vision and aspiration are the spring.

71. Chân sư DK nhấn mạnh Ashram như một “kho chứa tư tưởng”. Ngài sử dụng hình ảnh tương tự “nguồn suối” nuôi dưỡng kho chứa. Các ý tưởng, giấc mơ, tầm nhìn và khát vọng của Chân sư chính là nguồn suối đó.

72. We note that a Master, too, has dreams, visions and aspirations; therefore, these three factors do not pertain only to the astral plane and its energies, for the Master works from a vibratory level far ‘above’ the astral level.

72. Chúng ta lưu ý rằng một Chân sư cũng có các giấc mơ, tầm nhìn và khát vọng; do đó, ba yếu tố này không chỉ thuộc về cõi cảm dục và năng lượng của nó, vì Chân sư hoạt động từ một cấp độ rung động vượt xa cõi cảm dục.

73. The Ashram is, more specifically, impulsed by the “monadic potency” of its Master. The Ashram is ‘will-driven’ and its processes are part of the enactment of Divine Purpose as it is empowered by Divine Will—the Purpose and Will of the Planetary Logos.

73. Ashram, một cách cụ thể hơn, được thúc đẩy bởi “năng lượng chân thần” của Chân sư. Ashram được điều khiển bởi ý chí và các tiến trình của nó là một phần trong việc thực hiện Thiên Ý thiêng liêng, được tiếp sức bởi Ý chí Thiêng liêng—Thiên Ý và Ý chí của Hành Tinh Thượng đế.

74. Master KH is and has been the Master of Master DK. Thus the work of Master DK’s Ashram is “influenced” by Master KH and, really, is somehow ‘included’ within Master KH’s still greater Ashram.

74. Chân sư KH là và đã từng là Thầy của Chân sư DK. Vì vậy, công việc của Ashram của Chân sư DK chịu “ảnh hưởng” từ Chân sư KH và, thực sự, bằng cách nào đó được “bao gồm” trong Ashram lớn hơn của Chân sư KH.

75. From a more general point of view, the Ashram of any Master will be influenced by the One Who is to Him a Master.

75. Từ góc nhìn tổng quát hơn, Ashram của bất kỳ Chân sư nào cũng sẽ chịu ảnh hưởng từ Đấng Là Chân sư của Ngài.

76. Depending upon how we read the possibly ambiguous sentence containing the reference to the Master’s Master, we may find 1) that it refers to the unfolding wisdom and increasing capacities of the greater Master, or that 2) it simply refers to the lesser Master. My impression is that the sentence in question refers to the growth of the Master Whose Ashram is under discussion and that the reference to the Master’s Master is merely a part of the picture.

76. Tùy thuộc vào cách chúng ta hiểu câu chứa tham chiếu đến Chân sư của Chân sư, chúng ta có thể thấy rằng: 1) nó liên quan đến sự mở rộng minh triết và tăng trưởng khả năng của Chân sư lớn hơn, hoặc 2) nó chỉ đơn giản đề cập đến Chân sư nhỏ hơn. Ý kiến của tôi là câu này liên quan đến sự phát triển của Chân sư mà Ashram của Ngài đang được thảo luận, và việc tham chiếu đến Chân sư của Chân sư chỉ là một phần của bức tranh tổng thể.

77. The monadic ray of a disciple may be different from the monadic of the Master of his Ashram, at least as concerns the disciple’s initial ashramic experience. After the second degree, however, the disciple may transfer into the Ashram of a Master whose ray is the same of his monadic ray (LOM 267). It is not stated, however, whether, in this instance, the monadic ray of the Master will be the same as the disciple’s monadic ray. The idea conveyed is that (in the new Ashram entered after the second degree) the ray of the Master inspiring the Ashram to which the disciple has transferred (whether the Master’s soul or monadic ray) will be the same as the disciple’s monadic ray. In cases where the disciple’s soul and monadic ray are the same as the soul and monadic ray of his Master, it could be said that he truly ‘belongs’ to that Master.

77. Cung chân thần của một đệ tử có thể khác với cung chân thần của Chân sư của Ashram mà y thuộc về, ít nhất là trong kinh nghiệm Ashram ban đầu. Tuy nhiên, sau cấp điểm đạo thứ hai, đệ tử có thể chuyển sang Ashram của một Chân sư có cung giống với cung chân thần của y (LOM 267). Không có thông tin nào cho biết trong trường hợp này cung chân thần của Chân sư có giống với cung chân thần của đệ tử hay không. Ý tưởng được truyền đạt là (trong Ashram mới mà đệ tử gia nhập sau cấp điểm đạo thứ hai), cung của Chân sư truyền cảm hứng cho Ashram mà đệ tử đã chuyển đến (dù là cung linh hồn hay chân thần của Chân sư) sẽ giống với cung chân thần của đệ tử. Trong các trường hợp khi cung linh hồn và chân thần của đệ tử giống với cung linh hồn và chân thần của Chân sư của y, có thể nói rằng y thực sự “thuộc về” Chân sư đó.

78. The ashramic “reservoir of thought” must be a “clear pool of thought” fed from the spring of many of the Master’s lives, and fed also from the “pure vision and consecrated dreams of many disciples”. Since only soul experiences can truly contribute to an Ashram, we must conclude that “pure vision” and “consecrated dreams” are of the soul.

78. “Kho chứa tư tưởng” của Ashram phải là một “hồ tư tưởng trong sáng”, được nuôi dưỡng từ dòng chảy của nhiều kiếp sống của Chân sư, và cũng được nuôi dưỡng bởi “tầm nhìn thuần khiết và những giấc mơ tận hiến” của nhiều đệ tử. Vì chỉ có những trải nghiệm linh hồn mới thực sự đóng góp được cho Ashram, chúng ta có thể kết luận rằng “tầm nhìn thuần khiết” và “những giấc mơ tận hiến” thuộc về linh hồn.

79. It may be pondered with profit: “what is the thought content of a Master’s Ashram”? Do we have the experience of tapping into that reservoir of pure thought? If so, how is it different from reading the books written by the Tibetan? The question can, of course, be applied to gauging the thought content of other Ashrams.

79. Một câu hỏi có thể được suy ngẫm với lợi ích: “Nội dung tư tưởng của Ashram của một Chân sư là gì?” Chúng ta có trải nghiệm nào về việc khai thác kho chứa tư tưởng thuần khiết đó không? Nếu có, nó khác gì so với việc đọc các sách của Chân sư DK? Câu hỏi này, tất nhiên, cũng có thể được áp dụng để đánh giá nội dung tư tưởng của các Ashram khác.

To this reservoir of pure thought, every pledged disciple is asked to make his contribution and, if he can do so, it will enable the Ashram to meet the need and help every aspirant to pass off the Probationary Path on to the Path of Accepted Discipleship. Every centre or focus of power has a definite sphere of influence and a true, active Ashram is a positive force within the centre which we call humanity.

Với kho chứa tư tưởng thuần khiết này, mỗi đệ tử thệ nguyện được yêu cầu đóng góp phần của mình, và nếu y có thể làm như vậy, điều này sẽ giúp Ashram đáp ứng nhu cầu và giúp mỗi người chí nguyện vượt qua Con Đường Dự Bị để bước vào Con Đường Đệ Tử Chính Thức. Mỗi trung tâm hoặc điểm tập trung quyền năng có một phạm vi ảnh hưởng nhất định, và một Ashram thực sự, năng động, là một mãnh lực tích cực trong trung tâm mà chúng ta gọi là nhân loại.

80. If we are “pledged disciples” we are asked to make our contribution to the ashramic reservoir of pure thought. It is obvious that, if we are to do so, our thoughts, at the very least, must be pure.

80. Nếu chúng ta là “đệ tử đã thệ nguyện”, chúng ta được yêu cầu đóng góp vào kho chứa tư tưởng thuần khiết của Ashram. Hiển nhiên rằng, để làm được điều đó, tư tưởng của chúng ta, ít nhất, phải thuần khiết.

81. The purpose of our contribution is to assist the Ashram help aspirants off the Probationary Path and onto the Path of Accepted Discipleship. When we examine the content of this sentence we find the Probationary Path (trodden by aspirants and probationary disciples) preceding the Path of Accepted Discipleship.

81. Mục đích của sự đóng góp của chúng ta là để hỗ trợ Ashram giúp các người chí nguyện rời khỏi Con Đường Dự Bị và bước vào Con Đường Đệ Tử Chính Thức. Khi chúng ta xem xét nội dung của câu này, chúng ta thấy rằng Con Đường Dự Bị (được đi qua bởi các người chí nguyện và đệ tử dự bị) đi trước Con Đường Đệ Tử Chính Thức.

82. In the book Initiation: Human and Solar, the chapter on “The Probationary Path” precedes the chapter on “The Path of Discipleship”. We may conclude that the discussion on the Path of Discipleship refers primarily to those who are pledged disciples and accepted disciples. The information on “The Probationary Path” would then refer to those who are aspirants and probationary disciples.

82. Trong cuốn Initiation: Human and Solar, chương “Con Đường Dự Bị” đi trước chương “Con Đường Đệ Tử”. Chúng ta có thể kết luận rằng thảo luận về Con Đường Đệ Tử chủ yếu đề cập đến những người là đệ tử đã thệ nguyện và đệ tử chính thức. Thông tin về “Con Đường Dự Bị” sau đó sẽ đề cập đến những người là người chí nguyện và đệ tử dự bị.

83. DK speaks of the “sphere of influence” of an Ashram. An important statement is made: “a true, active Ashram is a positive force within the centre which we call humanity”. It would repay our consideration to ponder on the various Ashrams with which we may be somewhat familiar, and determine the ways in which these Ashrams may be considered positive forces within humanity.

83. Chân sư DK nói về “phạm vi ảnh hưởng” của một Ashram. Một tuyên bố quan trọng được đưa ra: “một Ashram thực sự, năng động, là một mãnh lực tích cực trong trung tâm mà chúng ta gọi là nhân loại”. Sẽ rất có ích nếu chúng ta suy ngẫm về các Ashram mà chúng ta có thể quen thuộc phần nào, và xác định những cách mà các Ashram này có thể được coi là các mãnh lực tích cực trong nhân loại.

The disciple now naturally and rightly questions how thought power and spiritual instinct are related, how they can work constructively and how their interdependence demonstrates. I wonder how I can make the idea clear to you? Let me first call your attention to the fact that it is instinct which leads a disciple to respond to a Master’s call or note, to His vibration and to His group. Instinct, in its early stages, is the name given to the response of the material mechanism to its environing material world—the three worlds of human evolution. Later, upon the evolutionary ladder, the mind appears as an interpreting agency and the nature of the mechanism and of the environment is slowly understood. The relationships become clarified. Spiritual instinct is the capacity of the soul to register contact with the Hierarchy of which the soul is inherently a part, just as in the body a man’s mechanical, instinctual responses, reactions and reflexes are an integral part of the material mechanism. In the case of the spiritual instincts, [698] it is the intuition which interprets and illumines the mind. The power of thought as employed in the work of the Ashram is dependent upon the power of the disciple to focus and raise the conscious mind, to contact the soul and evoke the intuition. When that has been successfully done, then comes the unison of the three factors: mental illumination, soul impulse and intuitive perception. This triple combination will produce that type of thought which will be effective in activity, productive of the Plan, conducive to selflessness and motivated by love.

Bây giờ, một cách tự nhiên và đúng đắn, người đệ tử đặt câu hỏi về cách quyền năng tư tưởng và bản năng tinh thần liên quan với nhau, cách chúng có thể làm việc mang tính xây dựng và cách sự phụ thuộc lẫn nhau của chúng được thể hiện. Tôi tự hỏi làm thế nào tôi có thể làm rõ ý tưởng này cho các bạn? Trước tiên hãy để tôi hướng sự chú ý của các bạn đến thực tế rằng chính bản năng dẫn dắt một đệ tử đáp lại lời kêu gọi hoặc âm điệu của Chân sư, rung động của Ngài và nhóm của Ngài. Bản năng, trong giai đoạn đầu, là tên gọi của sự đáp ứng của bộ máy vật chất đối với thế giới vật chất xung quanh—ba cõi tiến hóa của con người. Sau này, trên thang tiến hóa, tâm trí xuất hiện như một cơ quan giải thích và bản chất của bộ máy cùng với môi trường dần dần được hiểu rõ. Các mối quan hệ trở nên sáng tỏ. Bản năng tinh thần là khả năng của linh hồn ghi nhận sự tiếp xúc với Thánh đoàn mà linh hồn vốn dĩ thuộc về, giống như trong cơ thể, các phản ứng, phản xạ bản năng cơ học của con người là một phần không thể tách rời của bộ máy vật chất. Trong trường hợp các bản năng tinh thần, chính trực giác là thứ giải thích và soi sáng tâm trí. Quyền năng tư tưởng được sử dụng trong công việc của Ashram phụ thuộc vào khả năng của đệ tử tập trung và nâng cao tâm trí ý thức, để tiếp xúc với linh hồn và khơi dậy trực giác. Khi điều đó được thực hiện thành công, sự hòa hợp của ba yếu tố sẽ xảy ra: sự soi sáng của tâm trí, động lực từ linh hồn và nhận thức trực giác. Sự kết hợp ba yếu tố này sẽ tạo ra loại tư tưởng mang tính hiệu quả trong hoạt động, sản sinh Thiên Cơ, dẫn đến sự vô ngã và được thúc đẩy bởi tình thương.

84. The Tibetan discusses the relationship between thought power and spiritual instinct.

84. Chân sư DK thảo luận về mối quan hệ giữa quyền năng tư tưởng và bản năng tinh thần.

85. We remember that an initiate of the first planetary degree must demonstrate spiritual instinct:

85. Chúng ta nhớ rằng một điểm đạo đồ của cấp hành tinh thứ nhất phải biểu hiện bản năng tinh thần:

“Spiritual instinct, the lowest aspect of the intuition, indicates readiness for the first initiation; an illumined mind and spiritual intelligence are the definite sign that a man can take the second initiation, whilst spiritual perception or intuitive instinct signifies preparedness for the Transfiguration, the third initiation. ” (DINA II 267)

“Bản năng tinh thần, khía cạnh thấp nhất của trực giác, biểu hiện sự sẵn sàng cho lần điểm đạo thứ nhất; một tâm trí soi sáng và trí tuệ tinh thần là dấu hiệu rõ ràng rằng một người có thể tham gia lần điểm đạo thứ hai, trong khi nhận thức tinh thần hay bản năng trực giác biểu thị sự chuẩn bị cho sự Biến Hình, lần điểm đạo thứ ba.” (DINA II 267)

We read here that “spiritual instinct is the lowest aspect of the intuition”. Thought power and the intuition are to be related.

Chúng ta đọc ở đây rằng “bản năng tinh thần là khía cạnh thấp nhất của trực giác”. Quyền năng tư tưởng và trực giác có mối quan hệ với nhau.

86. Perhaps we had not realized that it is “instinct” by means of which we respond to the Master’s call, to His note, to His vibration or group. There is something inherent within us which answers to the vibration which goes forth from the Master. This is similar to, but not the same as, the unconscious instinct which directs the form nature towards gratification^[7]. Rather, it is the spiritual instinct of the incarnated soul.

86. Có lẽ chúng ta chưa nhận ra rằng chính “bản năng” là phương tiện mà thông qua đó chúng ta đáp lại lời kêu gọi, âm điệu, rung động hoặc nhóm của Chân sư. Có một điều gì đó vốn có trong chúng ta phản ứng với rung động phát ra từ Chân sư. Điều này tương tự, nhưng không giống, với bản năng vô thức hướng dẫn bản chất hình tướng đến sự thỏa mãn. Đúng hơn, đó là bản năng tinh thần của linh hồn đang nhập thể.

87. We find that instinct (at whatever level it may operate) is a directing and relating agency.

87. Chúng ta thấy rằng bản năng (ở bất kỳ cấp độ nào mà nó hoạt động) là một cơ quan chỉ đạo và liên kết.

88. Spiritual instinct is further defined: “Spiritual instinct is the capacity of the soul to register contact with the Hierarchy of which the soul is inherently a part… In the case of the spiritual instincts, it is the intuition which interprets and illumines the mind. ” Instinct is the response of like to like; the incarnated soul answers to its source on higher planes. Just as the mind has interpreted and clarified the nature of the lower instincts, so, when spiritual instinct is operative, the intuition interprets the mind. Thus, is illusion dispelled!

88. Bản năng tinh thần được định nghĩa thêm: “Bản năng tinh thần là khả năng của linh hồn ghi nhận sự tiếp xúc với Thánh đoàn mà linh hồn vốn dĩ thuộc về… Trong trường hợp các bản năng tinh thần, chính trực giác là thứ giải thích và soi sáng tâm trí.” Bản năng là sự đáp ứng của cái giống với cái giống; linh hồn đang nhập thể phản ứng với nguồn gốc của nó trên các cõi cao hơn. Giống như tâm trí đã giải thích và làm rõ bản chất của các bản năng thấp hơn, thì khi bản năng tinh thần hoạt động, trực giác giải thích tâm trí. Như vậy, ảo tưởng bị xua tan!

89. Thought which is to be used in relation to the Ashram is of a special kind. This type of thought depends upon the power of the disciple to raise the conscious mind to contact with the soul, which act evokes the intuition. In short, the thought demonstrated in an Ashram is not only logical, reasonable thought; it is illumined thought—thought illumined by the intuition.

89. Loại tư tưởng được sử dụng trong mối quan hệ với Ashram là một loại đặc biệt. Loại tư tưởng này phụ thuộc vào khả năng của đệ tử nâng cao tâm trí ý thức để tiếp xúc với linh hồn, hành động này khơi dậy trực giác. Tóm lại, tư tưởng được biểu hiện trong một Ashram không chỉ là tư tưởng logic, hợp lý; đó là tư tưởng được soi sáng—tư tưởng được soi sáng bởi trực giác.

90. A union of three factors is required of those who would think in a way that is useful to the Ashram and contributes to the Ashram: mental illumination, soul impulse and intuitive perception. Thus “Three Minds Unite”.

90. Một sự hợp nhất của ba yếu tố được yêu cầu đối với những ai muốn tư duy một cách hữu ích cho Ashram và đóng góp cho Ashram: sự soi sáng của tâm trí, động lực từ linh hồn và nhận thức trực giác. Do đó, “Ba Trí Hợp Nhất”.

91. We note the use of an unusual word, “unison” rather than merely “unity”. There is to be a “unison” (a sounding as of one note) between mental illumination, soul impulse and intuitive perception. This requires, of course, the relative completion of the antahkarana, ‘reaching’ at least ‘as far as’ the buddhic plane (the plane from which the intuition can be accessed).

91. Chúng ta lưu ý việc sử dụng một từ bất thường, “sự hòa hợp” thay vì chỉ là “sự thống nhất”. Phải có một “sự hòa hợp” (một âm điệu được phát ra như một nốt duy nhất) giữa sự soi sáng của tâm trí, động lực từ linh hồn và nhận thức trực giác. Điều này đòi hỏi, tất nhiên, sự hoàn thiện tương đối của antahkarana, “vươn tới” ít nhất là “xa đến” cõi bồ đề (cõi từ đó trực giác có thể được tiếp cận).

92. Ashramic thought, then, is characterised by this ‘triple unison’; ashramic thought is “thought which will be effective in activity, productive of the Plan, conducive to selflessness and motivated by love. ” A number of divine aspects are united in ashramic thought—activity, love and the selflessness of will, all these leading to the manifestation of that portion of the Divine Plan intended by the Master, as He is inspired by still higher Chohans and Shamballic Lives.

92. Tư tưởng Đạo viện, sau đó, được đặc trưng bởi “sự hòa hợp ba chiều” này; tư tưởng Đạo viện là “tư tưởng sẽ hiệu quả trong hoạt động, sản sinh Thiên Cơ, dẫn đến sự vô ngã và được thúc đẩy bởi tình thương.” Một số khía cạnh thiêng liêng được thống nhất trong tư tưởng Đạo viện—hoạt động, tình thương và sự vô ngã của ý chí, tất cả những điều này dẫn đến sự biểu hiện của phần Thiên Cơ được Chân sư dự kiến, khi Ngài được truyền cảm hứng bởi các Đấng Chohan cao hơn và Các Sự Sống Shamballa.

93. If we are to contribute to the Ashram’s reservoir of pure thought, it is in this manner that we must learn to think. The thoughts of a high-grade personality (unillumined by the soul) will be insufficient to meet the ashramic standard.

93. Nếu chúng ta muốn đóng góp cho kho chứa tư tưởng thuần khiết của Ashram, đây là cách mà chúng ta phải học để tư duy. Những tư tưởng của một phàm ngã ở cấp độ cao (chưa được soi sáng bởi linh hồn) sẽ không đủ để đáp ứng tiêu chuẩn của Ashram.

According to the ability of the group, as a whole, to function under the impetus of the spiritual instinct will be the success of the Master to carry out His plans through the medium of the group. Under divine law, He may not work alone; He cannot work alone. He can inspire, teach, ask for cooperation and give guidance as to the needed work. Beyond that, no Master may go. In this world cycle, the work of the Hierarchy is conditioned by the disciples, and they can well understand, therefore, why the last fetter cast off by a Master is irritation! No initiate can form a true Ashram until all capacity to misunderstand, to express irritation and to criticise has vanished. The power of thought of a Master, if misused, could be a potent destructive force. He must be able to trust Himself before His Ashram can run on right lines and with safety.

Tuỳ theo khả năng của nhóm như một tổng thể, vận hành dưới sự thúc đẩy của bản năng tinh thần, điều đó sẽ quyết định sự thành công của Chân sư trong việc thực hiện kế hoạch của Ngài thông qua nhóm. Theo định luật thiêng liêng, Ngài không thể làm việc một mình; Ngài không được phép làm việc một mình. Ngài có thể truyền cảm hứng, giảng dạy, yêu cầu sự hợp tác và hướng dẫn về công việc cần thiết. Ngoài những điều đó, không Chân sư nào được phép đi xa hơn. Trong chu kỳ thế gian này, công việc của Thánh đoàn bị điều kiện hóa bởi các đệ tử, và do đó họ có thể hiểu rõ tại sao ràng buộc cuối cùng mà một Chân sư loại bỏ là sự bực dọc! Không điểm đạo đồ nào có thể hình thành một Ashram chân chính cho đến khi mọi khả năng hiểu sai, biểu hiện sự bực dọc và chỉ trích đã biến mất. Quyền năng tư tưởng của một Chân sư, nếu bị lạm dụng, có thể trở thành một mãnh lực hủy diệt mạnh mẽ. Ngài phải có khả năng tin tưởng vào chính mình trước khi Ashram của Ngài có thể vận hành theo đúng đường hướng và an toàn.

94. The ability of the group to function under the impetus of spiritual instinct is one of the major requirements related to the success of the group. A Master will not succeed in carrying out His plans “through the medium of the group” unless the group is actuated by spiritual instinct. This means that the soul contact of the members of the group is real and assured.

94. Khả năng của nhóm vận hành dưới sự thúc đẩy của bản năng tinh thần là một trong những yêu cầu chính liên quan đến sự thành công của nhóm. Một Chân sư sẽ không thành công trong việc thực hiện kế hoạch của Ngài “thông qua nhóm” trừ khi nhóm được thúc đẩy bởi bản năng tinh thần. Điều này có nghĩa là sự tiếp xúc linh hồn của các thành viên trong nhóm phải là thực tế và chắc chắn.

95. It is of very real interest to read that a Master may not, and cannot, work alone because it would be against divine law to do so. We are in a solar system conditioned by the great Law of Attraction and the principle of Right Relationship must be fulfilled. Our second ray planet is also strongly conditioned by this cosmic law.

95. Điều đáng quan tâm thực sự là đọc được rằng một Chân sư không thể và không được phép làm việc một mình vì điều đó sẽ trái với định luật thiêng liêng. Chúng ta đang sống trong một hệ mặt trời được điều kiện hóa bởi Đại Luật Hấp Dẫn và nguyên tắc Quan Hệ Đúng Đắn phải được thực hiện. Hành tinh cung hai của chúng ta cũng bị ảnh hưởng mạnh mẽ bởi định luật vũ trụ này.

96. Thus far, we see that a Master is not allowed to work alone and that He may not coerce^[8] those with whom He works. The Master inspires, teaches, guides and requests cooperation, but may not apply His will to enforce it.

96. Cho đến nay, chúng ta thấy rằng một Chân sư không được phép làm việc một mình và rằng Ngài không thể cưỡng chế những người mà Ngài làm việc cùng. Chân sư truyền cảm hứng, giảng dạy, hướng dẫn và yêu cầu sự hợp tác, nhưng không được áp dụng ý chí của Ngài để cưỡng ép điều đó.

97. We, as disciples, must come to realize just how much we can assist or retard the plans of the Hierarchy. It is arresting to read that “in this world cycle the work of the Hierarchy is conditioned by the disciples…” Finally, so it seems, humanity has reached its ‘Age of Responsibility’; it is no longer an infant humanity, and must, consequently, make those choices and self-determinations which will lead to progress or failure.

97. Chúng ta, với tư cách là đệ tử, phải nhận ra mức độ chúng ta có thể hỗ trợ hoặc làm chậm trễ các kế hoạch của Thánh đoàn. Thật đáng chú ý khi đọc rằng “trong chu kỳ thế gian này, công việc của Thánh đoàn bị điều kiện hóa bởi các đệ tử…”. Cuối cùng, có vẻ như, nhân loại đã đạt đến “Kỷ Nguyên Trách Nhiệm” của mình; nó không còn là nhân loại ấu thơ nữa, và do đó phải đưa ra những lựa chọn và tự quyết định dẫn đến tiến bộ hoặc thất bại.

98. The Master speaks, almost humorously, of the need to be rid of “irritation”. He is not talking about disciples. Disciples have often been told they must cast off irritation. He is speaking of Himself, and of the other Masters Who inspire and guide Ashrams.

98. Chân sư nói, gần như một cách hài hước, về nhu cầu loại bỏ “sự bực dọc”. Ngài không nói về các đệ tử. Các đệ tử thường được yêu cầu loại bỏ sự bực dọc. Ngài đang nói về chính Ngài và các Chân sư khác truyền cảm hứng và hướng dẫn các Ashram.

99. Masters are forced to work with and through Their disciples, who are, relatively, inert to say the least. Disciples do so many things which are simply at variance with the Master’s intentions and with the welfare of the Ashram, that one would think frustration a justifiable response from the Master.

99. Các Chân sư bị buộc phải làm việc với và thông qua các đệ tử của Họ, những người, nói một cách tương đối, có thể khá thụ động. Các đệ tử làm rất nhiều điều trái ngược với ý định của Chân sư và với phúc lợi của Ashram, đến mức có thể nghĩ rằng sự thất vọng là phản ứng chính đáng từ phía Chân sư.

100. However frustrated a Master may ‘feel’, He is not allowed to express that frustration through irritation and criticism. No initiate can organize a “true Ashram” if He is still conditioned by the power to misunderstand (for to understand all is to forgive all—we have been told). Similarly, the Master must have transcended all tendency toward irritation or criticism. Should He not have done so, and could He have organized an Ashram, its members would be “short lived”, for a Master’s thought is extremely potent, and if misused would become, as DK tells us, “a potent destructive force”.

100. Tuy nhiên, dù Chân sư có thể “cảm thấy” thất vọng đến mức nào, Ngài không được phép biểu hiện sự thất vọng đó qua sự bực dọc và chỉ trích. Không điểm đạo đồ nào có thể tổ chức một “Ashram chân chính” nếu Ngài vẫn bị điều kiện hóa bởi khả năng hiểu sai (vì hiểu biết tất cả là tha thứ tất cả—chúng ta đã được dạy như vậy). Tương tự, Chân sư phải vượt qua mọi khuynh hướng hướng tới sự bực dọc hoặc chỉ trích. Nếu Ngài không làm được điều đó, và nếu Ngài có thể tổ chức một Ashram, các thành viên của nó sẽ “sớm mất đi”, vì tư tưởng của Chân sư cực kỳ mạnh mẽ và nếu bị lạm dụng sẽ trở thành, như Chân sư DK nói với chúng ta, “một mãnh lực hủy diệt mạnh mẽ”.

101. What, really, is “irritation”? It is, I think we will recognize, a Martian and not a Venusian state. It is an identification with thwarted desire and a constrained wish to be rid of that which has thwarted the desire. Let us suppose that the source of irritation is another human being, and not circumstantial. During the moment that irritation prevails, the soul of the irritating person, is not seen—only the action or behavior which has caused the irritation is experienced. Thus, consciousness is denied an understanding of the source of the offending behavior and of the critical path by following which the offending behavior can be negated or eliminated. Thus irritation is both blinding and destructive, and works badly also on the individual who entertains it.

101. Vậy thực sự “sự bực dọc” là gì? Tôi nghĩ rằng chúng ta sẽ nhận ra, đó là một trạng thái thuộc về Hỏa Tinh chứ không phải Kim Tinh. Đó là sự đồng nhất với ham muốn bị cản trở và một mong muốn bị ép buộc để loại bỏ điều đã cản trở ham muốn. Giả sử rằng nguồn gốc của sự khó chịu là một con người khác, chứ không phải hoàn cảnh, trong khoảnh khắc mà sự khó chịu chiếm ưu thế, linh hồn của người gây khó chịu không được nhìn thấy—chỉ hành động hoặc hành vi đã gây ra sự khó chịu được trải nghiệm. Do đó, tâm thức bị tước mất khả năng hiểu nguồn gốc của hành vi xúc phạm và con đường then chốt để hành vi xúc phạm bị xóa bỏ hoặc loại trừ. Như vậy, sự bực dọc vừa làm mù vừa hủy diệt, và cũng tác động xấu lên cá nhân nuôi dưỡng nó.

102. Irritation is born of the urgency for accomplishment. It arises when the urge to accomplish is much greater than the understanding of why accomplishment is not immediately occurring. When this thwarted urgency can be transformed into understanding (and correct action taken in the light of this understanding), irritation will vanish. In the Agni Yoga Teaching we are told that irritation or “imperil” is to be worn away through “cosmic perception”.

102. Sự bực dọc được sinh ra từ sự cấp bách để hoàn thành. Nó phát sinh khi sự thúc đẩy hoàn thành lớn hơn nhiều so với sự hiểu biết tại sao việc hoàn thành không xảy ra ngay lập tức. Khi sự cấp bách bị cản trở này có thể được chuyển hóa thành sự thấu hiểu (và hành động đúng đắn được thực hiện dưới ánh sáng của sự thấu hiểu này), sự bực dọc sẽ biến mất. Trong Giáo Lý Agni Yoga, chúng ta được dạy rằng sự bực dọc hay “imperil” được xóa bỏ thông qua “nhận thức vũ trụ”.

103. On our own much lower level of perception than that experienced by the Masters, we have all probably had experiences with the misuse of thought and speech by others, and, more importantly, by ourselves. When we ponder the damage we may have done, we can only imagine what would be the result if a Master could not control Himself!.

103. Trên mức độ nhận thức thấp hơn rất nhiều của chúng ta so với mức độ mà các Chân sư trải nghiệm, tất cả chúng ta có lẽ đều đã từng trải nghiệm việc sử dụng sai lầm tư tưởng và lời nói của những người khác, và quan trọng hơn, của chính chúng ta. Khi chúng ta suy ngẫm về thiệt hại mà chúng ta có thể đã gây ra, chúng ta chỉ có thể tưởng tượng kết quả sẽ ra sao nếu một Chân sư không kiểm soát được chính mình!

104. Of course, He could hardly become a Master unless compassion and self-control had established themselves immovably in His consciousness.

104. Tất nhiên, Ngài khó có thể trở thành một Chân sư nếu lòng từ bi và sự tự kiểm soát chưa được thiết lập vững chắc trong tâm thức của Ngài.

105. DK says a Master “must be able to trust Himself before His Ashram can run on right lines and with safety. ” His long-training, through many lives of suffering, realization and service, builds this self-trust. I think we can see how far we all have to go before we are capable, spontaneously, of similar feats of understanding and self-control.

105. Chân sư DK nói rằng một Chân sư “phải có khả năng tin tưởng vào chính mình trước khi Ashram của Ngài có thể vận hành theo đúng đường hướng và an toàn.” Quá trình huấn luyện lâu dài của Ngài, qua nhiều kiếp sống đau khổ, giác ngộ và phụng sự, xây dựng nên sự tự tin này. Tôi nghĩ rằng chúng ta có thể thấy mình còn cách xa như thế nào trước khi chúng ta có thể tự phát đạt được những kỳ công tương tự về sự thấu hiểu và tự kiểm soát.

106. Still, it is always useful to emulate the Masters. As They are now, so we shall be—sooner or later. Every effort we make to love, understand and, overall, live harmlessly, takes us towards the condition which They have already achieved.

106. Tuy nhiên, sẽ luôn hữu ích để noi gương các Chân sư. Chúng ta cũng sẽ trở thành—sớm hay muộn—như các Ngài hiện nay. Mỗi nỗ lực mà chúng ta thực hiện để yêu thương, thấu hiểu, và trên hết, sống một cách vô tổn hại, sẽ đưa chúng ta đến gần hơn với trạng thái mà các Ngài đã đạt được.

In this work of assembling the necessary thought power for constructive work, the etheric web is definitely involved. It leads then to a reorganisation of the web. Academic explanations do not help the student to understand this. When the mind (the instrument of thought) is the vehicle of soul life, soul light and soul love, and the etheric web is responsive to the inflow of energy from the mind, then the reorganisation of the individual etheric web takes place. The individual etheric body is only a part, an aspect, of the etheric web of humanity; the steady reorganisation of the many parts leads to a transformation of the whole, when enough time has elapsed.

Trong công việc tập hợp quyền năng tư tưởng cần thiết cho công việc xây dựng, mạng lưới dĩ thái chắc chắn liên quan. Điều này dẫn đến sự tái tổ chức của mạng lưới. Những giải thích mang tính học thuật không giúp học viên hiểu được điều này. Khi thể trí (công cụ của tư tưởng) là phương tiện của đời sống linh hồn, ánh sáng linh hồn và tình thương linh hồn, và mạng lưới dĩ thái phản ứng với sự tuôn tràn năng lượng từ thể trí, thì sự tái tổ chức mạng lưới dĩ thái cá nhân sẽ diễn ra. Thể dĩ thái cá nhân chỉ là một phần, một khía cạnh, của mạng lưới dĩ thái của nhân loại; sự tái tổ chức bền bỉ của nhiều phần dẫn đến sự biến đổi toàn bộ, khi đủ thời gian trôi qua.

107. We are familiar with the idea that the mind and etheric body are related. The mental/etheric signs are Gemini and Aquarius, and people born in or under those signs will understand much about this relation.

107. Chúng ta đã quen thuộc với ý tưởng rằng thể trí và thể dĩ thái có mối liên hệ. Các dấu hiệu thuộc về thể trí/dĩ thái là Song Tử và Bảo Bình, và những người sinh ra trong hoặc dưới những dấu hiệu này sẽ hiểu nhiều về mối liên hệ này.

108. The power of thought rightly used will lead to a reorganization of the etheric web. It is interesting to read that “academic explanations” will not help us to understand this process. Apparently, it has to be lived.

108. Quyền năng tư tưởng được sử dụng đúng đắn sẽ dẫn đến sự tái tổ chức mạng lưới dĩ thái. Thật thú vị khi đọc rằng “những giải thích mang tính học thuật” sẽ không giúp chúng ta hiểu được quá trình này. Rõ ràng, điều này phải được trải nghiệm.

109. The mind must be in a certain effective condition before it can be useful in bringing about the reorganization of the individual (and, later, planetary) etheric web. The mind must be soul-illumined and inspired, and the etheric body responsive to the inflowing energies of the mind. Then the reorganization of the etheric body will proceed.

109. Thể trí phải ở trong một trạng thái hiệu quả nhất định trước khi nó có thể hữu ích trong việc mang lại sự tái tổ chức của mạng lưới dĩ thái cá nhân (và sau này, của hành tinh). Thể trí phải được linh hồn soi sáng và truyền cảm hứng, và thể dĩ thái phản ứng với năng lượng tuôn tràn từ thể trí. Khi đó, sự tái tổ chức thể dĩ thái sẽ diễn ra.

110. Thus, if we wish to reorganize our etheric patterns, we must see to the condition of our mind and its relation to the soul.

110. Vì vậy, nếu chúng ta muốn tái tổ chức các khuôn mẫu dĩ thái của mình, chúng ta phải chú ý đến trạng thái thể trí và mối liên hệ của nó với linh hồn.

111. DK envisions the transformation of the etheric body of humanity. This will only occur gradually when many people have managed to bring about the reorganization of their individual etheric body.

111. Chân sư DK hình dung sự biến đổi của thể dĩ thái nhân loại. Điều này chỉ có thể xảy ra dần dần khi nhiều người đã thành công trong việc mang lại sự tái tổ chức của thể dĩ thái cá nhân.

112. We can understand that the Age of Aquarius will be a time when such reorganization (under Uranus and Aquarius) may proceed apace. The energies which will be potent during that Age are the very energies need for this transformation. The continued strength and presence of the seventh ray during the Aquarian Age is also a great factor in bringing about this desirable reorganization.

112. Chúng ta có thể hiểu rằng Kỷ Nguyên Bảo Bình sẽ là thời kỳ mà sự tái tổ chức như vậy (dưới ảnh hưởng của Thiên Vương Tinh và dấu hiệu Bảo Bình) có thể tiến triển nhanh chóng. Các năng lượng sẽ trở nên mạnh mẽ trong thời kỳ đó chính là những năng lượng cần thiết cho sự biến đổi này. Sức mạnh và sự hiện diện liên tục của cung bảy trong Kỷ Nguyên Bảo Bình cũng là một yếu tố lớn trong việc mang lại sự tái tổ chức mong muốn này.

The medium through which this takes place is the Mind. The mind creates or formulates those thoughtforms (or embodied energies) which express, upon the mental plane, the measure of the disciple’s understanding of the Plan, and his [699] ability to convey the embodied mental energy to the etheric body—unimpeded by the emotional nature or by any lower upsurging desire.

Phương tiện thông qua đó điều này diễn ra là Thể Trí. Thể trí tạo ra hoặc hình thành các hình tư tưởng (hoặc các năng lượng được biểu hiện) phản ánh trên cõi trí mức độ thấu hiểu biết của đệ tử về Thiên Cơ, và khả năng của y trong việc truyền tải năng lượng trí tuệ được biểu hiện đến thể dĩ thái—không bị cản trở bởi bản chất cảm xúc hoặc bởi bất kỳ ham muốn thấp nào trỗi lên.

113. We are to understand the importance of the mind in reorganizing the etheric body.

113. Chúng ta cần hiểu tầm quan trọng của thể trí trong việc tái tổ chức thể dĩ thái.

114. The thoughtforms created are to reflect an understanding of the Plan (to whatever degree possible). These thoughtforms are then to be conveyed to the etheric body and will have a reorganizing effect. The etheric patterns thus created will help to bring the physical plane into increasing conformity with the pattern of the Plan.

114. Các hình tư tưởng được tạo ra cần phản ánh sự hiểu biết về Thiên Cơ (trong phạm vi có thể). Những hình tư tưởng này sau đó được truyền tải đến thể dĩ thái và sẽ có tác động tái tổ chức. Các khuôn mẫu dĩ thái được tạo ra theo cách này sẽ giúp đưa cõi trần vào sự phù hợp ngày càng tăng với khuôn mẫu của Thiên Cơ.

115. We note that the emotional nature is often considered an obstacle in this transmission from mental body to vital body. The Tibetan is here emphasizing the importance of a particular alignment—soul, mind, brain.

115. Chúng ta lưu ý rằng bản chất cảm xúc thường được coi là một trở ngại trong việc truyền tải từ thể trí đến thể sinh lực. Chân sư DK ở đây nhấn mạnh tầm quan trọng của một sự chỉnh hợp cụ thể—linh hồn, thể trí, não bộ.

The etheric body is a web of light energy, impulsed or motivated by the type or the quality of the energies to which it responds, from the angle of evolutionary development.

Thể dĩ thái là một mạng lưới năng lượng ánh sáng, được thúc đẩy hoặc động viên bởi loại hoặc phẩm chất của các năng lượng mà nó đáp ứng, từ góc nhìn tiến hóa.

116. The etheric body is capable of ‘carrying’ many kinds of energy—personal, transpersonal and transcendental.

116. Thể dĩ thái có khả năng “mang” nhiều loại năng lượng—cá nhân, siêu cá nhân và siêu việt.

117. How it does so is, however, a great mystery. We may lightly use the word ‘carry’, but can the etheric body really ‘carry’ and transmit energies which are not of the etheric plane?

117. Tuy nhiên, cách thức nó làm điều này là một bí ẩn lớn. Chúng ta có thể dễ dàng sử dụng từ “mang”, nhưng liệu thể dĩ thái thực sự có thể “mang” và truyền tải các năng lượng không thuộc cõi dĩ thái không?

118. Perhaps it would be best to think that etheric energies can undergo various kinds of repatterning according to the type of energy or force which is impulsing those etheric energies. On the etheric plane, there will be found etheric energies and forces; on other planes, other types of energy and forces will be found. Does astral force, for instance, really descend to the etheric plane, or does it impulse etheric energy, patterning it in a certain way? If this were the true modus operandi, then the way that mental energy impulsively patterns etheric energies would be different from the astral impulsive patterning, and soul impulsions would be different still, as would triadal impulsions—each leading to distinctive modes of repatterning.

118. Có lẽ tốt nhất là nghĩ rằng các năng lượng dĩ thái có thể trải qua các loại tái cấu trúc khác nhau tùy theo loại năng lượng hoặc mãnh lực đang thúc đẩy các năng lượng dĩ thái đó. Trên cõi dĩ thái, sẽ tìm thấy các năng lượng và mãnh lực dĩ thái; trên các cõi khác, sẽ tìm thấy các loại năng lượng và mãnh lực khác. Chẳng hạn, mãnh lực cảm dục có thực sự hạ xuống cõi dĩ thái, hay nó thúc đẩy năng lượng dĩ thái, tạo khuôn mẫu theo một cách nhất định? Nếu đây là phương thức hoạt động thực sự, thì cách năng lượng trí tuệ thúc đẩy khuôn mẫu năng lượng dĩ thái sẽ khác với cách khuôn mẫu cảm dục, và sự thúc đẩy từ linh hồn sẽ khác nữa, cũng như sự thúc đẩy từ tam nguyên tinh thần—mỗi loại dẫn đến các phương thức tái cấu trúc riêng biệt.

119. We do not know enough about the physics of the inner planes to understand how these ‘patterning impulsions’ would operate, but perhaps the principle is clear: energies and forces remain on the plane appropriate to them, but their impulsive effects can be ‘felt’ on lower planes, such as the etheric plane, causing (according to the distinctive nature of the impelling energies) ‘differential repatterning’ on such lower planes.

119. Chúng ta không biết đủ về vật lý học của các cõi nội tại để hiểu cách các “xung động định khuôn” này hoạt động, nhưng có lẽ nguyên tắc đã rõ ràng: các năng lượng và mãnh lực ở lại trên cõi tương ứng với chúng, nhưng các tác động định khuôn của chúng có thể được “cảm nhận” trên các cõi thấp hơn, chẳng hạn như cõi dĩ thái, gây ra (theo bản chất đặc trưng của các năng lượng thúc đẩy) “sự tái cấu trúc vi sai” trên các cõi thấp hơn đó.

It might be stated that:

Có thể nói rằng:

1. Unevolved or savage man responds simply to prana or physical energy, vitalising the appetites of the lower nature, developing the instincts and thus laying the foundation of a physical vehicle as the outer garment of the soul. At this stage, intellect is embryonic; the physical appetites and the five senses are dominating factors. All this is due to the activity of prana as it pours through the etheric or vital body.

1. Con người chưa tiến hóa hoặc hoang dã chỉ phản ứng với prana hoặc năng lượng vật chất, làm sống động các ham muốn của bản chất thấp, phát triển các bản năng và do đó đặt nền móng cho một thể xác như là trang phục bên ngoài của linh hồn. Ở giai đoạn này, trí tuệ đang ở trạng thái phôi thai; các ham muốn vật chất và năm giác quan là những yếu tố thống trị. Tất cả điều này là do hoạt động của prana khi nó tuôn qua thể dĩ thái hoặc thể sinh lực.

120. In point one, the Tibetan discusses the Lemurian stage of development—one that is strictly physical, sensory, and endowed with the presence of only an embryonic intellect. In the Lemurian state, even the life of desire is undeveloped, except for the crudest physical desires.

120. Trong điểm thứ nhất, Chân sư DK thảo luận về giai đoạn phát triển Lemurian—một giai đoạn thuần túy mang tính vật chất, cảm giác, và chỉ được trang bị sự hiện diện của một trí tuệ phôi thai. Trong trạng thái Lemurian, ngay cả đời sống ham muốn cũng chưa phát triển, ngoại trừ những ham muốn vật chất thô sơ nhất.

121. There are relatively few among today’s humanity who find themselves in this state. The spleen, sacral center, and the base of the spine center (functioning in a preliminary mode) are the centers activated.

121. Hiện nay, chỉ có một số ít trong nhân loại thuộc trạng thái này. Lá lách, trung tâm xương cùng và trung tâm đáy cột sống (hoạt động ở trạng thái sơ khai) là các trung tâm được kích hoạt.

2. Average man is impulsed by desire which is an energy, emanating from world desire and which—developing or organising the astral body—generates desire-energy. It pours into the vital body and galvanises physical man into those activities which will lead to the satisfaction of desire. This is a parallel process to the work of prana, impelling the animal instinctive nature into activity. These necessarily parallel and produce conflict—the first clash (within the man) of the pair of opposites. Gradually, the pranic energy becomes automatic in its activity; the shift of the consciousness is into the astral or desire body and the functioning of the instinctual nature drops below the threshold of the consciousness. Man then focusses his life in the astral vehicle and his etheric body becomes animated by the potent inflow of desire-energy.

2. Người trung bình bị thúc đẩy bởi ham muốn, vốn là một năng lượng phát xuất từ thế giới ham muốn, và thông qua việc phát triển hoặc tổ chức thể cảm dục, tạo ra năng lượng ham muốn. Năng lượng này tuôn vào thể sinh lực và kích thích con người vật lý hành động để thỏa mãn ham muốn. Đây là một quá trình song song với công việc của prana, thúc đẩy bản năng động vật hành động. Những điều này tất yếu tạo ra sự song song và xung đột—cuộc đụng độ đầu tiên (bên trong con người) của cặp đối lập. Dần dần, năng lượng prana trở nên tự động trong hoạt động của nó; tâm thức chuyển sang thể cảm dục hoặc thể ham muốn và bản năng tự nhiên rơi xuống dưới ngưỡng ý thức. Con người sau đó tập trung cuộc sống của mình vào thể cảm dục, và thể dĩ thái của y trở nên sống động nhờ dòng năng lượng ham muốn mạnh mẽ.

122. The great majority of today’s humanity is emotionally polarised and impulsed by the energy of desire.

122. Phần lớn nhân loại ngày nay bị phân cực cảm xúc và bị thúc đẩy bởi năng lượng ham muốn.

123. We note, interestingly, that desire both develops and organizes the astral vehicle. We remember that a principle creates a vehicle, and not the other way around.

123. Chúng ta lưu ý, điều thú vị là, ham muốn vừa phát triển vừa tổ chức thể cảm dục. Chúng ta nhớ rằng một nguyên lý tạo ra một thể, chứ không phải ngược lại.

124. We read that desire “pours into the vital body”; again, this is, I think, a symbolic way of describing the process. I hypothesize that astral currents remain on the astral plane, but cause those changes in the etheric body which impel that body towards the satisfaction of desire.

124. Chúng ta đọc rằng ham muốn “tuôn vào thể sinh lực”; đây, tôi nghĩ, là cách mô tả mang tính biểu tượng về quá trình này. Tôi giả thuyết rằng dòng năng lượng cảm dục vẫn nằm trên cõi cảm dục, nhưng gây ra những thay đổi trong thể dĩ thái, thúc đẩy thể đó hướng tới sự thỏa mãn ham muốn.

125. If prana activates the animal instincts and desire force impels towards the satisfaction of desire, the simultaneous presence of these two forces creates possibility of a conflict between forces, for the satisfaction of animal instinct may lead in a direction contrary to the satisfaction of certain desires. The Tibetan calls this the “first clash (within the man) of the pair of opposites”.

125. Nếu prana kích hoạt các bản năng động vật và mãnh lực ham muốn thúc đẩy hướng tới sự thỏa mãn ham muốn, thì sự hiện diện đồng thời của hai lực này tạo ra khả năng xảy ra xung đột giữa các lực, vì sự thỏa mãn bản năng động vật có thể dẫn đến một hướng ngược lại với sự thỏa mãn của một số ham muốn nhất định. Chân sư DK gọi đây là “cuộc đụng độ đầu tiên (bên trong con người) của cặp đối lập”.

126. Astral energy is inherently ‘higher’ than the pranic forces driving the physical-instinctual nature; these lesser forces gradually subside into automaticism. Whatever becomes automatic soon drops below the threshold of consciousness. Consciousness, per se, then focuses in the desire body. The man is conscious of what he wants without having to attend consciously to his vital condition, which can be relied upon to support the acquisitions of desire.

126. Năng lượng cảm dục vốn dĩ “cao hơn” so với các mãnh lực prana điều khiển bản năng vật lý-tự nhiên; những lực thấp hơn này dần dần lắng xuống thành tự động. Bất cứ điều gì trở nên tự động sớm rơi xuống dưới ngưỡng ý thức. Tâm thức, tự thân nó, sau đó tập trung vào thể ham muốn. Con người nhận thức được những gì y muốn mà không cần chú ý đến điều kiện sinh lực của mình, điều mà y có thể tin cậy để hỗ trợ việc đạt được ham muốn.

127. Once this change has occurred, the main patterning within the etheric body is primarily impulsed by desire currents. Perhaps, it would be more accurate to say that the desire-impelled repatterning of the etheric vehicle is superimposed upon the patterning which is more instinctually based and pranically induced. Obviously, some of the original pranically-induced patterning remains as a foundation for the etheric pattern impelled by the energy of desire. The first pattern serves as a foundation for the second.

127. Khi sự thay đổi này xảy ra, các khuôn mẫu chính trong thể dĩ thái chủ yếu được thúc đẩy bởi dòng năng lượng ham muốn. Có lẽ, chính xác hơn, chúng ta nên nói rằng sự tái cấu trúc của thể dĩ thái do ham muốn thúc đẩy được chồng lên sự định hình ban đầu vốn dựa trên bản năng tự nhiên và năng lượng prana. Rõ ràng, một số sự định hình ban đầu do năng lượng prana tạo ra vẫn còn là nền tảng cho các khuôn mẫu dĩ thái được thúc đẩy bởi năng lượng ham muốn. Khuôn mẫu đầu tiên phục vụ làm nền tảng cho khuôn mẫu thứ hai.

3. The developed man, with an integrated personality, gradually brings the etheric body under the control of mental energy and his physical plane activity is not then so much implemented by instinct or desire as by thought energy, dedicated to and expressing the nature of the man’s plan. This plan indicates increasingly his intelligent desire—selfish in the early stages, complex and dualistic in the intermediate stages but slowly responding to the world plan and to the divine intent for humanity.

3. Người phát triển, với một phàm ngã tích hợp, dần dần đưa thể dĩ thái dưới sự kiểm soát của năng lượng trí tuệ và các hoạt động trên cõi trần của y sau đó không còn được thực hiện chủ yếu bởi bản năng hay ham muốn, mà bởi năng lượng tư tưởng, được dành cho và biểu hiện bản chất kế hoạch của y. Kế hoạch này ngày càng chỉ ra ham muốn thông minh của y—ích kỷ ở giai đoạn đầu, phức tạp và nhị nguyên trong các giai đoạn trung gian, nhưng dần dần đáp ứng với kế hoạch thế giới và ý định thiêng liêng cho nhân loại.

128. The next stage is that of the “developed man”, who has integrated the personality, selfishly at first, and soul-responsively, eventually.

128. Giai đoạn tiếp theo là giai đoạn của “người phát triển”, người đã tích hợp phàm ngã, ban đầu là ích kỷ, và cuối cùng là phản ứng với linh hồn.

129. Etheric patterning dependent upon the impulsion of prana or desire, gives may to a patterning impelled by mental currents, which, again, according to this theory, is superimposed upon the earlier two patterns. The etheric body comes under the control of mental energy.

129. Sự định hình dĩ thái phụ thuộc vào sự thúc đẩy của prana hoặc ham muốn nhường chỗ cho sự định hình được thúc đẩy bởi dòng năng lượng trí tuệ, điều này, một lần nữa, theo lý thuyết này, được chồng lên hai khuôn mẫu trước đó. Thể dĩ thái nằm dưới sự kiểm soát của năng lượng trí tuệ.

130. The etheric body will be patterned according to the nature of a man’s plan. That plan initially does not conform to the Divine Plan, and it will take a long time before it does.

130. Thể dĩ thái sẽ được định hình theo bản chất kế hoạch của con người. Kế hoạch đó ban đầu không phù hợp với Thiên Cơ, và sẽ mất một thời gian dài trước khi nó trở nên phù hợp.

131. Three basic stages are as follows:

131. Ba giai đoạn cơ bản như sau:

a. etheric patterning based on selfish personality plans.

a. sự định hình dĩ thái dựa trên các kế hoạch ích kỷ của phàm ngã.

b. etheric patterning based on mixed motives, on plans which have elements of both selfishness and unselfishness.

b. sự định hình dĩ thái dựa trên các động cơ hỗn hợp, trên các kế hoạch có yếu tố vừa ích kỷ vừa vị tha.

C .etheric patterning based on the plans of the soul which reflect, in some measure, the Divine Plan for this planet and are, hence, unselfish.

c. sự định hình dĩ thái dựa trên các kế hoạch của linh hồn, phản ánh phần nào đó Thiên Cơ dành cho hành tinh này và do đó là vị tha.

132. Plan is Pattern, as we know. According to the nature and origin of the plan which mentally imposed upon the etheric body, so will be the nature of the etheric patterning.

132. Kế hoạch là Khuôn mẫu, như chúng ta biết. Theo bản chất và nguồn gốc của kế hoạch được áp đặt về mặt trí tuệ lên thể dĩ thái, khuôn mẫu dĩ thái sẽ có bản chất tương ứng.

[700]

[700]

4. Finally, when the power of the Triangles (the spiritual name given in The Secret Doctrine to the soul) is being imposed upon the personality, then their energy supersedes the other energies and the personality—focussed now in the mind and responsive to soul impression—expresses upon the physical plane, through the medium of the physical brain and the body, the intent, potency and nature of the all-inclusive soul.

4. Cuối cùng, khi quyền năng của Các Tam Giác (tên gọi tinh thần được dùng trong Giáo Lý Bí Nhiệm để chỉ linh hồn) được áp đặt lên phàm ngã, thì năng lượng của chúng vượt qua các năng lượng khác và phàm ngã—giờ tập trung vào tâm trí và phản ứng với ấn tượng từ linh hồn—biểu hiện trên cõi trần, thông qua phương tiện não bộ vật lý và cơ thể, ý định, quyền năng và bản chất của linh hồn toàn diện.

133. Finally the pattern imposed on the etheric field is impulsed by the “Triangles”. The term “Triangles” is another name for soul.

133. Cuối cùng, khuôn mẫu được áp đặt lên trường dĩ thái được thúc đẩy bởi “Tam Giác”. Thuật ngữ “Tam Giác” là một cách gọi khác của linh hồn.

134. What is suggested is that the patterning in the etheric body becomes increasingly triangular.

134. Điều được gợi ý là các khuôn mẫu trong thể dĩ thái ngày càng trở nên có dạng tam giác.

135. This section immediately makes us think of Master DK’s project, “Triangles” (dear to His heart) and what may be its esoteric basis. Eventually, the Triangles work is to repattern the etheric body of the planet into a “network of triangles” which will be not only soul-responsive, but responsive to the spiritual triad, and even, in emergencies, to the Three Buddhas of Activity (the esoteric origin of the Triangles work).

135. Phần này ngay lập tức khiến chúng ta nghĩ đến dự án “Tam Giác” của Chân sư DK (rất được Ngài yêu quý) và cơ sở huyền linh của nó. Cuối cùng, công việc Tam Giác nhằm tái cấu trúc thể dĩ thái của hành tinh thành một “mạng lưới các tam giác” không chỉ phản ứng với linh hồn mà còn với tam nguyên tinh thần, và thậm chí, trong trường hợp khẩn cấp, với Ba Đức Phật Hoạt Động (nguồn gốc huyền linh của công việc Tam Giác).

136. One of the great geometrical themes occurring on our planet is the transformation of the quaternary into the triad or triangle. The esoteric bisection of the square is involved in this process. This was taught to Master DK probably by Master KH when He was Pythagoras.

136. Một trong những chủ đề hình học lớn trên hành tinh của chúng ta là sự chuyển hóa từ hình vuông sang tam nguyên hoặc tam giác. Quá trình phân đôi huyền linh của hình vuông liên quan đến điều này. Điều này đã được dạy cho Chân sư DK có lẽ bởi Chân sư KH khi Ngài là Pythagoras.

137. Point number four tells us of the climactic, integrated stage in the repatterning of the etheric body. When it is accomplished, the Divine Plan may manifest on Earth.

137. Điểm thứ tư cho chúng ta biết về giai đoạn tích hợp, đỉnh cao trong việc tái cấu trúc thể dĩ thái. Khi điều này được hoàn thành, Thiên Cơ có thể biểu hiện trên Trái Đất.

138. This manifestation must be worked out microcosmically through the energy system of each individual, and when sufficient numbers of individuals have accomplished the task, it will become possible to think in terms of the triangularization of the enteric body of humanity, and eventually of the planet.

138. Sự biểu hiện này phải được thực hiện trên vi mô thông qua hệ thống năng lượng của mỗi cá nhân, và khi đủ số lượng cá nhân đã hoàn thành nhiệm vụ, có thể nghĩ đến việc tam giác hóa thể dĩ thái của nhân loại, và cuối cùng là của hành tinh.

The individual etheric web galvanises the automatic physical body into activity. The energies, controlling the physical body through the medium of the etheric web, are the four mentioned above. The conflict in the brain consciousness of the evolving human unit begins to assume importance when the man starts to recognise these controlling energies, their source and their effects.

Thể dĩ thái cá nhân kích hoạt thể xác tự động vào hoạt động. Các năng lượng, điều khiển thể xác thông qua trung gian là thể dĩ thái, là bốn loại năng lượng đã được đề cập ở trên. Xung đột trong tâm thức não bộ của đơn vị nhân loại tiến hóa bắt đầu trở nên quan trọng khi con người bắt đầu nhận ra những năng lượng điều khiển này, nguồn gốc và ảnh hưởng của chúng.

139. The physical body is an automaton to the etheric body (its higher counterpart).

139. Thể vật lý là một cơ chế tự động đối với thể dĩ thái (đối trọng cao hơn của nó).

140. Master DK has enumerated four types of energy which control the physical body through the medium of the etheric body: prana, desire, thought and soul energy.

140. Chân sư DK đã liệt kê bốn loại năng lượng điều khiển thể vật lý thông qua trung gian thể dĩ thái: prana, ham muốn, tư tưởng và năng lượng linh hồn.

141. When various of these energies come together, the potential for “internecine warfare” is strong and can hardly be avoided.

141. Khi các năng lượng khác nhau này hội tụ, khả năng xảy ra “cuộc chiến nội bộ” là rất lớn và khó có thể tránh khỏi.

“Man is therefore (from the angle of force expression) a mass of conflicting energies and an active centre of moving forces with a shift of emphasis constantly going on, and with the aggregation of the numerous streams of energy presenting a confusing kaleidoscope of active inter-relations, interpenetration, internecine^[9] warfare, and interdependence until such time as the personality forces (symbolic of divine multiplicity) are subdued or ‘brought into line’ by the dominant soul. That is what we really mean by the use of the word ‘alignment’. ” (EP II 340)

“Con người, do đó (từ góc độ biểu hiện mãnh lực), là một tập hợp các năng lượng xung đột và một trung tâm hoạt động của các mãnh lực chuyển động, với sự thay đổi trọng tâm liên tục diễn ra, và với sự hội tụ của nhiều dòng năng lượng khác nhau tạo thành một kính vạn hoa rối rắm về các mối quan hệ hoạt động, sự xuyên thấm lẫn nhau, các cuộc chiến nội bộ và sự phụ thuộc lẫn nhau cho đến khi các lực của phàm ngã (biểu tượng của sự đa dạng thiêng liêng) bị khuất phục hoặc ‘được đưa vào trật tự’ bởi linh hồn thống trị. Đó là điều mà chúng ta thực sự muốn nói khi sử dụng từ ‘chỉnh hợp’.” (EP II 340)

142. At first man hardly knows what is happening to him. There is conflict in the brain consciousness but, as yet, man is too unconscious of the causes of this conflict to do anything about it. Gradually the various contending energies are recognized, and their sources and effects are increasingly understood. Then the conflict becomes an important educative factor in consciousness; the man has entered the process of personality integration (however many lives it may take).

142. Ban đầu, con người hầu như không biết điều gì đang xảy ra với mình. Có xung đột trong tâm thức não bộ, nhưng, lúc này, con người còn quá vô thức về các nguyên nhân của xung đột để có thể làm gì đó với nó. Dần dần, các năng lượng tranh đấu khác nhau được nhận diện, và nguồn gốc cùng ảnh hưởng của chúng ngày càng được hiểu rõ. Khi đó, xung đột trở thành một yếu tố giáo dục quan trọng trong tâm thức; con người đã bước vào quá trình tích hợp phàm ngã (dù quá trình này có thể kéo dài qua nhiều kiếp sống).

It is immediately obvious that the work of the disciple is, therefore, almost entirely within the realm of energy and forces. The study of occultism is the study of forces and of their origin and effects. An Ashram is a place wherein this study enters the laboratory or experimental stage. The disciple is supposed to be in process of becoming aware of the forces and energies which condition him as an individual; these originate within himself and produce changes and specific effects in his life-expression upon the physical plane. When he knows himself to be the “Life and the lives” (as The Secret Doctrine puts it), a sum total of forces and a controlling energy, then he can be a world disciple and work significantly in an Ashram.

Hiển nhiên rằng công việc của đệ tử hầu như hoàn toàn nằm trong lĩnh vực năng lượng và mãnh lực. Nghiên cứu huyền linh học là nghiên cứu về các mãnh lực, nguồn gốc và ảnh hưởng của chúng. Một Ashram là nơi mà nghiên cứu này bước vào giai đoạn thí nghiệm hoặc thực hành. Đệ tử được giả định là đang trong quá trình nhận thức các mãnh lực và năng lượng điều kiện hóa mình với tư cách cá nhân; những năng lượng này bắt nguồn từ chính y và tạo ra những thay đổi cùng các hiệu ứng cụ thể trong biểu hiện đời sống của y trên cõi trần. Khi y biết mình là “Sự Sống và các sự sống” (như Giáo Lý Bí Nhiệm nêu), một tổng thể các mãnh lực và một năng lượng kiểm soát, khi đó y có thể trở thành một đệ tử thế giới và làm việc một cách ý nghĩa trong một Ashram.

143. A disciple works understandingly with energies and forces. Such work is characteristic of the Path of Occultism but not of the Path of Mysticism.

143. Một đệ tử làm việc với sự hiểu biết về năng lượng và mãnh lực. Công việc như vậy là đặc điểm của Con Đường Huyền Linh nhưng không phải của Con Đường Thần Bí.

144. An important definition of occultism is given: “the study of occultism is the study of forces and of their origin and effects”. To be an occultist, significant time must be spent upon the fifth ray which is especially adept at deciphering the ‘Language of Energy’.

144. Một định nghĩa quan trọng về huyền linh học được đưa ra: “nghiên cứu huyền linh học là nghiên cứu về các mãnh lực, nguồn gốc và ảnh hưởng của chúng”. Để trở thành một nhà huyền linh học, thời gian đáng kể phải được dành trên cung năm, vốn đặc biệt xuất sắc trong việc giải mã “Ngôn ngữ Năng lượng”.

145. The practical occultist, however, is not simply a student. The Ashram is the ‘place’ where study turns into experimentation. An Ashram is something of an ‘occult laboratory’.

145. Tuy nhiên, nhà huyền linh học thực hành không chỉ là một học viên. Ashram là nơi mà việc nghiên cứu chuyển thành thí nghiệm. Một Ashram là một dạng “phòng thí nghiệm huyền linh”.

146. An occultist’s first area of observation and experimentation is his own energy system; he must become the master of his microcosmic self. We can see that a study of the seven rays and of esoteric astrology play an important role in producing the occultist. Through such sciences a man comes to understand himself far more objectively than heretofore possible, and in terms of energy.

146. Khu vực quan sát và thí nghiệm đầu tiên của một nhà huyền linh học là hệ thống năng lượng của chính mình; y phải trở thành chủ nhân của tiểu vũ trụ của mình. Chúng ta có thể thấy rằng nghiên cứu về bảy cung và chiêm tinh học nội môn đóng vai trò quan trọng trong việc đào tạo một nhà huyền linh học. Thông qua các khoa học này, con người có thể hiểu bản thân mình khách quan hơn trước đây và theo các thuật ngữ về năng lượng.

147. The disciple aims to arrive at the point in consciousness when he knows himself to be the “Life and the lives”. DK again borrows from The Secret Doctrine—which is entirely justified as He was responsible, we are told, for imparting to HPB much of the information found within it.

147. Đệ tử nhằm đạt đến trạng thái ý thức khi y biết mình là “Sự Sống và các sự sống”. Chân sư DK một lần nữa mượn từ Giáo Lý Bí Nhiệm—điều này hoàn toàn hợp lý vì chúng ta được biết rằng Ngài chịu trách nhiệm truyền đạt cho HPB nhiều thông tin có trong đó.

148. In an earlier group instruction, Master DK spent much time describing the “world disciple” and the “accepted disciple” and differentiating them from each other. We now come to another definition of a world disciple, expressed in terms of energy.

148. Trong một chỉ dẫn nhóm trước đây, Chân sư DK đã dành nhiều thời gian để mô tả “đệ tử thế giới” và “đệ tử chính thức” và phân biệt họ với nhau. Chúng ta giờ đây đến với một định nghĩa khác về đệ tử thế giới, được diễn đạt theo các thuật ngữ về năng lượng.

149. When a man truly knows that he is the “Life and the lives” he is in position to work as a world disciple.

149. Khi một người thực sự biết rằng y là “Sự Sống và các sự sống”, y ở vị trí để làm việc như một đệ tử thế giới.

150. He can then work significantly in an Ashram. The word “significantly” is, itself, significant, because many may work in relation to an Ashram before the stage of world disciple is reached, but they will not be working significantly. To work “significantly”, one works in relation to the World of Significance which lies ‘beyond’ the World of Meaning. To enter the World of Significance and to work there, one must be an initiate of the third degree—which is another way of defining a world disciple.

150. Khi đó, y có thể làm việc một cách đầy ý nghĩa trong một Ashram. Từ “đầy ý nghĩa” tự thân nó cũng mang ý nghĩa, vì nhiều người có thể làm việc trong mối liên hệ với một Ashram trước khi đạt đến giai đoạn đệ tử thế giới, nhưng họ sẽ không làm việc một cách ý đầy nghĩa. Để làm việc “đầy ý nghĩa”, một người làm việc trong mối liên hệ với Thế Giới của Thâm Nghĩa, nằm “vượt ra ngoài” Thế Giới Ý Nghĩa. Để bước vào Thế Giới Thâm Nghĩa và làm việc ở đó, một người phải là một điểm đạo đồ cấp ba—đây là một cách khác để định nghĩa một đệ tử thế giới.

151. The one who recognizes himself as the “Life and the lives” is, in fact, an initiate of the third degree—a world disciple, working “significantly” in an Ashram.

151. Người nhận ra mình là “Sự Sống và các sự sống” thực tế là một điểm đạo đồ cấp ba—một đệ tử thế giới, làm việc “đầy ý nghĩa” trong một Ashram.

It will be apparent to you, therefore, that when a disciple enters into an Ashram and works in closer relation with his Master than heretofore, he begins to collaborate as far as is in him with his fellow disciples; then you have (in terms of occultism) a repetition of the relation between the “Life” of the group (in this case, the Master) and “the lives” (in this case, the disciples), of the central energy and the responding forces. From the Master’s angle of the group problem, duality enters into the group expression. He, the central energy, must work through the forces. From the angle of the disciple, a force (which is himself) is brought into relation with other forces; [701] it must, at the same time, become responsive to an energy, that of the Master. This response comes through the recognition of identity of purpose, of origin and of nature, but not identity in the field of expression. You can see, therefore, that an Ashram is, indeed, a very vortex of forces, set in motion by the many types of energy within the ring-pass-not of the Ashram itself. The basic principles of dualism make themselves felt as the energy of spirit makes its impact upon soul force and personality force. Forget not that a Master expresses monadic energy, whilst disciples in His group are seeking to express soul energy and are doing so, in some measure, through their love and service. To this soul energy, they add personality force which arises from their being, as yet, focussed in the personality life, even whilst aspiring to soul consciousness. Herein lies their usefulness from the Master’s point of view and herein lies their difficulty and—at times—their failure.

Hiển nhiên rằng, khi một đệ tử gia nhập một Ashram và làm việc gần gũi hơn với Chân sư của mình so với trước đây, y bắt đầu hợp tác với các đệ tử đồng môn của mình trong khả năng có thể; khi đó, bạn có (theo thuật ngữ huyền linh học) một sự lặp lại mối quan hệ giữa “Sự Sống” của nhóm (trong trường hợp này là Chân sư) và “các sự sống” (trong trường hợp này là các đệ tử), giữa năng lượng trung tâm và các mãnh lực phản ứng. Từ góc nhìn của Chân sư đối với vấn đề nhóm, nhị nguyên bước vào biểu hiện của nhóm. Ngài, năng lượng trung tâm, phải làm việc thông qua các mãnh lực. Từ góc nhìn của đệ tử, một mãnh lực (chính y) được đưa vào mối quan hệ với các mãnh lực khác; [701] đồng thời, nó phải trở nên đáp ứng với một năng lượng, đó là năng lượng của Chân sư. Sự đáp ứng này đến từ việc nhận ra sự đồng nhất về mục đích, nguồn gốc và bản chất, nhưng không đồng nhất trong lĩnh vực biểu hiện. Do đó, bạn có thể thấy rằng một Ashram thực sự là một cơn lốc mãnh lực, được khởi động bởi nhiều loại năng lượng bên trong vòng-giới-hạn của chính Ashram. Các nguyên tắc cơ bản của nhị nguyên tự thể hiện khi năng lượng tinh thần tác động lên mãnh lực linh hồn và mãnh lực phàm ngã. Đừng quên rằng một Chân sư biểu hiện năng lượng chân thần, trong khi các đệ tử trong nhóm của Ngài đang tìm cách biểu hiện năng lượng linh hồn và đang làm như vậy, ở một mức độ nào đó, thông qua tình thương và phụng sự của họ. Với năng lượng linh hồn này, họ bổ sung mãnh lực phàm ngã, phát sinh từ việc họ vẫn còn tập trung vào đời sống phàm ngã, ngay cả khi đang khao khát ý thức linh hồn. Đây là điểm mà họ hữu ích từ góc nhìn của Chân sư, và cũng là điểm mà họ gặp khó khăn và—đôi khi—thất bại.

152. The Tibetan develops the theme of the “Life and the lives” analogically. In the earlier paragraph we saw how the individual disciple comes to understand himself in these terms. Now the analogy is extended to the group: the Master is the “Life” and the many disciples, are the “lives”.

152. Chân sư DK phát triển chủ đề “Sự Sống và các sự sống” một cách tương tự. Trong đoạn trước, chúng ta đã thấy cách một đệ tử cá nhân hiểu về chính mình theo những thuật ngữ này. Giờ đây, sự tương tự được mở rộng đến nhóm: Chân sư là “Sự Sống” và nhiều đệ tử là “các sự sống”.

153. The analogical extension becomes applicable when the disciple enters the Ashram and begins to collaborate with his fellow disciples.

153. Sự mở rộng tương tự này trở nên áp dụng khi đệ tử gia nhập Ashram và bắt đầu hợp tác với các đệ tử đồng môn.

154. In both the microcosm and the group, there will be an initial division between the “Life” and the “lives”. The Master faces a problem of duality and so does the individual disciple.

154. Trong cả vi mô và nhóm, sẽ có một sự phân chia ban đầu giữa “Sự Sống” và “các sự sống”. Chân sư đối mặt với một vấn đề nhị nguyên, và đệ tử cá nhân cũng vậy.

155. DK is entering into a discussion of energies and forces; energies are always to work upon forces, which are to respond to energies.

155. Chân sư DK đang bước vào thảo luận về năng lượng và mãnh lực; năng lượng luôn làm việc trên mãnh lực, và mãnh lực luôn phải phản ứng với năng lượng.

156. DK is speaking in the ‘Language of Energy’. The disciple entering an Ashram as an accepted disciple is considered “a force” or a “unit of force”. He is brought into relation with other forces (i. e. , with other disciples), and has to learn to respond to an energy; the Master is the “energy”.

156. Chân sư DK đang nói bằng “Ngôn ngữ Năng lượng”. Đệ tử gia nhập Ashram như một đệ tử chính thức được coi là “một mãnh lực” hoặc một “đơn vị mãnh lực”. Y được đưa vào mối quan hệ với các mãnh lực khác (tức là, với các đệ tử khác), và phải học cách đáp ứng với một năng lượng; Chân sư là “năng lượng”.

157. DK differentiates between the fields of expression characteristic of the Master and His disciples. The disciples’ “response comes through the recognition of identity of purpose, of origin and of nature”; the disciple recognizes the Master and responds to Him. Disciple and Master are, shall we say, qualitatively aligned, but their fields of expression are very different (the Master’s being much greater in scope and much higher in vibration).

157. Chân sư DK phân biệt giữa các lĩnh vực biểu hiện đặc trưng của Chân sư và các đệ tử của Ngài. Sự đáp ứng của các đệ tử “đến từ việc nhận ra sự đồng nhất về mục đích, nguồn gốc và bản chất”; đệ tử nhận ra Chân sư và đáp ứng với Ngài. Đệ tử và Chân sư, có thể nói, được chỉnh hợp về mặt chất lượng, nhưng các lĩnh vực biểu hiện của họ rất khác nhau (lĩnh vực của Chân sư rộng lớn hơn nhiều và rung động cao hơn nhiều).

158. The Tibetan wants us to understand the Ashram in energic terms as a “very vortex of forces”. Many types of energies and forces are brought together to create this vortex.

158. Chân sư DK muốn chúng ta hiểu Ashram theo các thuật ngữ năng lượng như một “cơn lốc mãnh lực”. Nhiều loại năng lượng và mãnh lực được tập hợp lại để tạo thành cơn lốc này.

159. In an Ashram three types of energies/forces are brought together. Dualism still prevails, as monadic energy (provided by the Master) seeks to make its impact upon the union of soul energy and personality force. A process of “harmony through conflict” is at work in all Ashrams. Eventually the lower energies/forces are subdued and harmonized with the greater, imposing energy (i. e. , that of the Master)

159. Trong một Ashram, ba loại năng lượng/mãnh lực được tập hợp lại. Nhị nguyên vẫn chi phối, khi năng lượng chân thần (được Chân sư cung cấp) tìm cách tác động lên sự hợp nhất giữa năng lượng linh hồn và mãnh lực phàm ngã. Một quá trình “hòa hợp qua xung đột” đang hoạt động trong tất cả các Ashram. Cuối cùng, các năng lượng/mãnh lực thấp hơn được khuất phục và hài hòa với năng lượng áp đặt lớn hơn (tức là, năng lượng của Chân sư).

160. The Master expresses monadic energy within His Ashram. The members of the Ashram seek to love and serve and, thus, seek to express soul energy.

160. Chân sư biểu hiện năng lượng chân thần trong Ashram của Ngài. Các thành viên của Ashram tìm cách yêu thương và phụng sự, và do đó, tìm cách biểu hiện năng lượng linh hồn.

161. Although personality energy is not allowed to enter the Ashram, it is still an important factor in the Master’s consciousness, because so many of the members of His Ashram are still focussed in their personality life.

161. Mặc dù năng lượng phàm ngã không được phép đi vào Ashram, nó vẫn là một yếu tố quan trọng trong tâm thức của Chân sư, vì nhiều thành viên của Ashram của Ngài vẫn còn tập trung vào đời sống phàm ngã.

162. Personality is at once a great complication and a great opportunity. It can cause the failures of various disciples or the group; but its presence can also assist with the externalization process, helping the Master reach larger numbers of people through the personalities of His chelas—only, however, if those personalities are soul-infused.

162. Phàm ngã vừa là một sự phức tạp lớn, vừa là một cơ hội lớn. Nó có thể gây ra thất bại cho các đệ tử hoặc nhóm; nhưng sự hiện diện của nó cũng có thể hỗ trợ quá trình ngoại hiện, giúp Chân sư tiếp cận được nhiều người hơn thông qua phàm ngã của các đệ tử của Ngài—tuy nhiên, điều này chỉ có thể nếu các phàm ngã đó được thấm nhuần linh hồn.

Disciples within the Master’s group or the Master’s Ashram have a potent effect upon each other, for everything in their nature is accentuated. The Master has to watch carefully to see that He does not unduly stimulate the disciples’ vehicles through the very fact of His relation to them.

Các đệ tử trong nhóm của Chân sư hoặc trong Ashram của Chân sư có ảnh hưởng mạnh mẽ đến nhau, vì mọi điều trong bản chất của họ đều được nhấn mạnh. Chân sư phải quan sát cẩn thận để đảm bảo rằng Ngài không kích thích quá mức các thể của đệ tử thông qua mối quan hệ của Ngài với họ.

163. Master DK is entering into the energy dynamics characteristic of the Ashram—especially characteristic among newly accepted disciples.

163. Chân sư DK đang đi vào các động lực năng lượng đặc trưng của Ashram—đặc biệt là những động lực giữa các đệ tử chính thức mới được chấp nhận.

164. In this section He does not differentiate the Master’s group and the Master’s Ashram; similar problems arise in both centers of focus.

164. Trong phần này, Ngài không phân biệt giữa nhóm của Chân sư và Ashram của Chân sư; các vấn đề tương tự phát sinh ở cả hai trung tâm trọng tâm.

165. Not only does the Master have a potent effect upon the assembled chelas, but they have a potent effect upon each other.

165. Không chỉ Chân sư có ảnh hưởng mạnh mẽ đến các đệ tử tụ hội, mà họ cũng có ảnh hưởng mạnh mẽ đến nhau.

166. In the initial stages of ashramic life, “everything in their nature is accentuated”—the good and the bad. This fact can lead to some peculiar behavior.

166. Trong các giai đoạn ban đầu của đời sống Ashram, “mọi điều trong bản chất của họ đều được nhấn mạnh”—cả tốt lẫn xấu. Thực tế này có thể dẫn đến một số hành vi kỳ lạ.

167. A Master need not try to stimulate His disciples; His very presence will do it. More often, He will have to attempt to offset the stimulation caused by His closer proximity, for He is more proximate to those within His Ashram than to those within His group, and more proximate to the members of His group than to many other human beings.

167. Một Chân sư không cần cố gắng kích thích các đệ tử của Ngài; chính sự hiện diện của Ngài sẽ làm điều đó. Thường thì Ngài phải cố gắng hóa giải sự kích thích gây ra bởi sự gần gũi hơn của Ngài, vì Ngài gần gũi hơn với những người trong Ashram của Ngài so với những người trong nhóm của Ngài, và gần gũi hơn với các thành viên trong nhóm của Ngài so với nhiều người khác trong nhân loại.

168. Disciples cannot forget the ever-present possibility of overstimulation. If a disciple succumbs to it, he may be damaged or, at the least, delayed. The Path of Initiation is one of necessitating increasing control, and overstimulation is a loss of control.

168. Các đệ tử không thể quên khả năng luôn hiện diện của sự kích thích quá mức. Nếu một đệ tử bị ảnh hưởng bởi điều đó, y có thể bị tổn thương, hoặc ít nhất, bị trì hoãn. Con Đường Điểm Đạo là một con đường đòi hỏi sự kiểm soát ngày càng tăng, và sự kích thích quá mức là sự mất kiểm soát.

The individual disciple has, therefore, to watch the effect of three groups of energies which all make an impact upon him:

Mỗi đệ tử cá nhân, do đó, phải quan sát tác động của ba nhóm năng lượng, tất cả đều ảnh hưởng đến y:

1. Those within his own nature (physical, emotional and mental) and those which come to him from his own soul.

1. Những năng lượng trong bản chất của chính y (vật lý, cảm xúc và trí tuệ) và những năng lượng đến từ linh hồn của y.

169. Point one deals with microcosmic effects.

169. Điểm thứ nhất liên quan đến các tác động vi mô.

170. Both personality forces and soul energies can be stimulating. Although the reception and expression of soul energy is highly desirable, overstimulation can arise through soul contact. If soul energy leads to excessive personality stimulation, soul will soon be obscured. Of course, as one can understand, the obscuring of soul can arise through an excess of normal personality stimulation.

170. Cả mãnh lực phàm ngã và năng lượng linh hồn đều có thể mang tính kích thích. Mặc dù việc tiếp nhận và biểu hiện năng lượng linh hồn là rất mong muốn, nhưng sự kích thích quá mức có thể phát sinh thông qua sự tiếp xúc với linh hồn. Nếu năng lượng linh hồn dẫn đến sự kích thích phàm ngã quá mức, linh hồn sẽ sớm bị che mờ. Tất nhiên, như chúng ta có thể hiểu, việc linh hồn bị che mờ cũng có thể phát sinh từ sự kích thích phàm ngã bình thường ở mức độ quá cao.

171. The idea that one must “watch oneself” suggests that the virtue of vigilance is needed by the accepted disciple entering the Ashram. Master Morya has much to say about this virtue.

171. Ý tưởng rằng một người phải “quan sát chính mình” cho thấy rằng đức tính cảnh giác là cần thiết đối với đệ tử chính thức khi bước vào Ashram. Chân sư Morya đã nói nhiều về đức tính này.

2. Those which make an impact upon him as they come to him from other members of the Ashram or group. This effect will be dependent upon his being detached where he himself is concerned and thus responsive to what comes from them. The occult law is that the more you love the more you can respond to and include the point of view, the nature and the force of your fellowmen. This is vitally true also of a group of disciples. What protects most disciples from too great a sensitivity is their preoccupation with themselves and with their own development.

2. Những năng lượng ảnh hưởng đến y khi chúng đến từ các thành viên khác trong Ashram hoặc nhóm. Hiệu ứng này sẽ phụ thuộc vào việc y có thể tách rời khỏi chính bản thân mình hay không, và do đó có thể đáp ứng với những gì đến từ họ. Định Luật huyền linh là: bạn càng yêu thương, bạn càng có thể đáp ứng và bao gồm quan điểm, bản chất và mãnh lực của những người đồng môn. Điều này cũng đặc biệt đúng với một nhóm đệ tử. Điều bảo vệ hầu hết các đệ tử khỏi sự nhạy cảm quá mức là sự bận tâm của họ với chính bản thân mình và sự phát triển cá nhân của họ.

172. The second series of effects come from the other members of the Ashram, i.e., from his fellow disciples.

172. Loạt tác động thứ hai đến từ các thành viên khác trong Ashram, tức là từ các đệ tử đồng môn.

173. The disciple who is detached from his own energy system will, perhaps, be more responsive to the energies and forces coming from his brothers.

173. Đệ tử nào tách rời khỏi hệ thống năng lượng của chính mình có thể sẽ đáp ứng nhiều hơn với các năng lượng và mãnh lực đến từ các huynh đệ của mình.

174. DK talks here about the revelatory, sensitizing power of love. The loving disciple may be extremely sensitive to impacts from his close associates.

174. Chân sư DK nói ở đây về quyền năng tiết lộ và nhạy cảm hoá của tình thương. Người đệ tử tràn đầy tình thương có thể trở nên cực kỳ nhạy cảm với các tác động từ những người cộng sự thân cận của mình.

175. The cultivation of this wide and inclusive love is a great necessity for members of an Ashram, but it can produce unexpected difficulties due to love-induced oversensitivity.

175. Việc nuôi dưỡng tình thương rộng lớn và bao trùm này là một nhu cầu lớn đối với các thành viên của một Ashram, nhưng nó có thể gây ra những khó khăn không ngờ tới do tình thương gây ra sự nhạy cảm quá mức.

176. DK remarks, with His typical dry humor, that most disciples are protected from this difficulty because they are so preoccupied with themselves and their own development that they do not love enough to get hurt!

176. Chân sư DK nhận xét, với lối hài hước khô khan đặc trưng của Ngài, rằng hầu hết các đệ tử được bảo vệ khỏi khó khăn này vì họ quá bận tâm đến bản thân và sự phát triển của chính họ, đến mức họ không yêu thương đủ để bị tổn thương!

[702]

[702]

3. Those transmuted forces which come to the disciple from the Master or are definitely transmitted to him by the Master.

3. Những mãnh lực được chuyển hóa đến đệ tử từ Chân sư hoặc được Chân sư truyền trực tiếp cho y.

177. The third category of forces comes from the Master, or is transmitted to the disciple by the Master. Although the disciple may consider these types of forces very welcome, they can very definitely contribute to overstimulation and imbalance if not managed carefully.

177. Loại mãnh lực thứ ba đến từ Chân sư hoặc được truyền cho đệ tử bởi Chân sư. Mặc dù đệ tử có thể coi những loại mãnh lực này rất đáng hoan nghênh, nhưng chúng chắc chắn có thể góp phần gây ra kích thích quá mức và mất cân bằng nếu không được quản lý cẩn thận.

178. We see that, in studying the types of forces for which the disciple must “watch”, we have focussed on the three aspects of divinity. The microcosmic forces of the disciple’s own energy system correspond to the third aspect; energies and forces from his fellow disciples, to the second aspect; and the energies of the Master to the first aspect.

178. Chúng ta thấy rằng, trong việc nghiên cứu các loại mãnh lực mà đệ tử phải “quan sát”, chúng ta đã tập trung vào ba khía cạnh của tính thiêng liêng. Các mãnh lực vi mô của hệ thống năng lượng của đệ tử tương ứng với khía cạnh thứ ba; các năng lượng và mãnh lực từ các đệ tử đồng môn của y tương ứng với khía cạnh thứ hai; và các năng lượng của Chân sư tương ứng với khía cạnh thứ nhất.

The goal for all work done by disciples, either in group formation or in the Ashram, is the expression, within the group, of the causal creative process. This is summed up in the words which I have already quoted to you “the Life and the lives.” You have the analogous idea and its sequence of effects in the realisation that the Master (spirit or Monad) reflects Himself in or inspires the disciple (soul) and the latter is thus enabled to demonstrate soul activity upon the physical plane.

Mục tiêu của tất cả các công việc được thực hiện bởi các đệ tử, dù trong nhóm hay trong Ashram, là biểu hiện trong nhóm quá trình sáng tạo nhân quả. Điều này được tóm tắt trong những lời tôi đã trích dẫn với các bạn: “Sự Sống và các sự sống.” Bạn có ý tưởng tương tự và chuỗi các hiệu ứng của nó trong việc nhận ra rằng Chân sư (tinh thần hoặc Chân thần) phản chiếu Ngài trong hoặc truyền cảm hứng cho đệ tử (linh hồn), và từ đó đệ tử có thể biểu hiện hoạt động của linh hồn trên cõi trần.

179. The phrase, “the causal creative process” is brought forward as the goal of all work done by disciples in the Master’s group or in the Ashram. It is an interesting phrase. From one perspective, it demands the recognition of the content in the individual causal body and in the group causal body and the creative use of such content in line with the Plan.

179. Cụm từ “quá trình sáng tạo nhân quả” được đưa ra như là mục tiêu của tất cả các công việc được thực hiện bởi các đệ tử trong nhóm của Chân sư hoặc trong Ashram. Đây là một cụm từ thú vị. Từ một góc nhìn, nó đòi hỏi sự nhận thức về nội dung trong thể nhân quả cá nhân và trong thể nhân quả nhóm, cùng với việc sử dụng sáng tạo nội dung đó phù hợp với Thiên Cơ.

180. All of us are endowed with a certain ‘causal content’; there is much such content of which we may be unaware. One of our tasks is to understand that which has been stored in the “treasury” of the individual and group causal body, and the application of the content, creatively, to the process of manifesting the Plan.

180. Tất cả chúng ta đều được ban tặng một “nội dung nhân quả” nhất định; có rất nhiều nội dung mà chúng ta có thể chưa nhận thức được. Một trong những nhiệm vụ của chúng ta là hiểu những gì đã được lưu trữ trong “kho báu” của thể nhân quả cá nhân và nhóm, và áp dụng nội dung đó một cách sáng tạo vào quá trình biểu hiện Thiên Cơ.

181. The phrase, “causal creative process”, may also be interpreted as the ability to live in the “World of Causes” and to work from that elevation creatively and in line with the Plan. From this perspective, the World of Causes is ‘above’ that of the causal body. It can be conceived as the world of the spiritual triad. The World of Causes and the World of Significance can be considered equivalent.

181. Cụm từ “quá trình sáng tạo nhân quả” cũng có thể được hiểu là khả năng sống trong “Thế Giới Nhân Quả” và làm việc từ độ cao đó một cách sáng tạo và phù hợp với Thiên Cơ. Từ góc nhìn này, Thế Giới Nhân Quả nằm “trên” thể nhân quả. Nó có thể được hình dung là thế giới của tam nguyên tinh thần. Thế Giới Nhân Quả và Thế Giới Ý Nghĩa có thể được coi là tương đương.

182. A threefold process of inspiration is discussed. When we think of the functioning of the Ashram, we must always remember the triplicity of spirit, soul and body, of Master, disciple/soul and the field of expression (whether that field is the general environment or the personality nature of humanity). The disciple is not the personality.

182. Một quá trình truyền cảm hứng tam phân được thảo luận. Khi chúng ta nghĩ về chức năng của Ashram, chúng ta phải luôn nhớ đến sự tam phân của tinh thần, linh hồn và thể xác, của Chân sư, đệ tử/linh hồn và trường biểu hiện (dù trường biểu hiện đó là môi trường chung hay bản chất phàm ngã của nhân loại). Đệ tử không phải là phàm ngã.

I would like to consider in greater detail the nature of a Master’s group, sometimes called an Ashram. It might be valuable if I endeavoured to define an Ashram to you and so leave you with a clear idea of the difference between a Master’s particular group, and the many outer groups which, though working under His inspiration and upon the Plan, are not definitely and technically His Ashram.

Tôi muốn xem xét chi tiết hơn về bản chất của nhóm Chân sư, đôi khi được gọi là Ashram. Có thể sẽ hữu ích nếu tôi cố gắng định nghĩa Ashram với các bạn và để lại một ý tưởng rõ ràng về sự khác biệt giữa nhóm cụ thể của Chân sư và nhiều nhóm bên ngoài, mặc dù làm việc dưới sự cảm hứng của Ngài và phù hợp với Thiên Cơ, nhưng rõ ràng và về mặt kỹ thuật không phải là Ashram của Ngài.

183. Master DK undertakes to clarify still further the nature of the Ashram. If we study what He says with care, we shall see that in this section He considers a “Master’s group” as equivalent to a “Master’s Ashram”. In earlier paragraphs, He differentiated between the two.

183. Chân sư DK tiếp tục làm sáng tỏ thêm về bản chất của Ashram. Nếu chúng ta nghiên cứu kỹ những gì Ngài nói, chúng ta sẽ thấy rằng trong phần này Ngài coi “nhóm của Chân sư” là tương đương với “Ashram của Chân sư”. Trong các đoạn trước, Ngài đã phân biệt giữa hai khái niệm này.

184. A “Master’s particular group” is here considered the Ashram. He differentiates that particular group from the “many outer groups which, though working under His inspiration and upon the Plan, are not definitely and technically His Ashram”.

184. Một “nhóm cụ thể của Chân sư” ở đây được coi là Ashram. Ngài phân biệt nhóm cụ thể này với “nhiều nhóm bên ngoài, mặc dù làm việc dưới sự cảm hứng của Ngài và phù hợp với Thiên Cơ, nhưng rõ ràng và về mặt kỹ thuật không phải là Ashram của Ngài.”

185. What was the status of the Groups-of-Nine which He organized in the 1930’s, or of the New Seed Group organized in 1940. Were these to be considered the “Master’s Ashram” or the “Master’s group or groups”?

185. Trạng thái của Các Nhóm Chín Người mà Ngài tổ chức vào những năm 1930, hoặc Nhóm Hạt Giống Mới được tổ chức vào năm 1940, là gì? Những nhóm này có được coi là “Ashram của Chân sư” hay “nhóm hoặc các nhóm của Chân sư” không?

186. It would seem that these groups were not the Ashram, but were extensions of it. Many of the members of these groups were, in fact, in Master DK’s Ashram (if only on the periphery). By the time the New Seed Group was organized, all the members of this group, acknowledged by DK as “accepted disciples”, were in the Master’s Ashram. But, the Master’s particular group, His inner group, was much larger and deeper than that outer group. So although the Group of Twenty-Four (The New Seed Group) was, in a way, incorporated within the Ashram, it was not the Ashram itself, but only an outer extension.

186. Có vẻ như những nhóm này không phải là Ashram, mà là sự mở rộng của nó. Nhiều thành viên của những nhóm này thực tế thuộc về Ashram của Chân sư DK (dù chỉ ở vòng ngoài). Vào thời điểm Nhóm Hạt Giống Mới được tổ chức, tất cả các thành viên của nhóm này, được Chân sư DK thừa nhận là “đệ tử chính thức,” đều thuộc Ashram của Chân sư. Tuy nhiên, nhóm cụ thể của Chân sư, nhóm nội tại của Ngài, lớn hơn và sâu sắc hơn nhiều so với nhóm bên ngoài đó. Vì vậy, mặc dù Nhóm Hai Mươi Bốn Người (Nhóm Hạt Giống Mới) theo một cách nào đó được kết hợp vào Ashram, nhưng nó không phải là chính Ashram, mà chỉ là một sự mở rộng bên ngoài.

187. Those groups were only a few, not the many outer groups discussed above. There were and certainly are now many outer groups, working, for instance, in relation to Master DK’s plans and more or less under His inspiration. Such groups probably have far fewer members who are technically members of His Ashrams than had the few groups organized in the 1930’s and early 1940’s.

187. Những nhóm đó chỉ là một vài nhóm, không phải là nhiều nhóm bên ngoài được thảo luận ở trên. Đã có và hiện nay chắc chắn vẫn còn nhiều nhóm bên ngoài đó, làm việc, chẳng hạn, liên quan đến các kế hoạch của Chân sư DK, và ít nhiều dưới sự cảm hứng của Ngài. Những nhóm như vậy có lẽ, về mặt kỹ thuật, có ít thành viên là thành viên của Ashram Ngài so với những nhóm được tổ chức trong những năm 1930 và đầu những năm 1940.

188. We have, then, three types of groups.

188. Như vậy, chúng ta có ba loại nhóm:

a. Many outer groups related to the Master

a. Nhiều nhóm bên ngoài liên quan đến Chân sư.

b. A few intermediate groups directly related to His Ashram, affiliated with it and meant to be incorporated within it. (Such were the Groups of Nine and New Seed Group. )

b. Một vài nhóm trung gian liên quan trực tiếp đến Ashram của Ngài, liên kết với nó và nhằm được kết hợp vào trong nó. (Chẳng hạn như Các Nhóm Chín Người và Nhóm Hạt Giống Mới.)

c. The Master’s own group, an inner group, His particular group, which is the Ashram, per se.

c. Nhóm của chính Chân sư, một nhóm nội tại, nhóm cụ thể của Ngài, chính là Ashram.

An Ashram is a subjective fusion of individuals and not of personalities, gathered together for service purposes. It is a blending of individual activity into one whole—a whole which is united on objective and vision but which may (and frequently does) have differing methods and techniques. The work of the Ashram is essentially the presentation to the world of those service purposes which are carried forward as seems best to the individual disciple, under the “impression of the Master” and with the cooperation of His group. A group of disciples is not pledged to do the same type of work in the same way and at the same time. They are pledged to work under the inspiration of their soul, as their souls may direct and dictate, strengthened by contact with the Master and with each other. They are related to each other through identity of vision and of vibration, plus mutual respect and complete freedom—particularly the latter.

Một Ashram là sự hợp nhất chủ quan của các cá nhân, chứ không phải của các phàm ngã, được tập hợp lại với mục đích phụng sự. Đó là sự hòa trộn các hoạt động cá nhân thành một tổng thể—một tổng thể được thống nhất về mục tiêu và tầm nhìn, nhưng có thể (và thường) sử dụng các phương pháp và kỹ thuật khác nhau. Công việc của Ashram về cơ bản là trình bày cho thế giới các mục đích phụng sự, được thực hiện theo cách phù hợp nhất với từng đệ tử cá nhân, dưới “ấn tượng của Chân sư” và với sự hợp tác của nhóm Ngài. Một nhóm đệ tử không cam kết thực hiện cùng một loại công việc theo cùng một cách và cùng một thời điểm. Họ cam kết làm việc dưới sự truyền cảm hứng của linh hồn mình, như linh hồn của họ chỉ dẫn và chỉ đạo, được củng cố bởi sự tiếp xúc với Chân sư và với nhau. Họ liên kết với nhau thông qua sự đồng nhất về tầm nhìn và rung động, cùng với sự tôn trọng lẫn nhau và sự tự do hoàn toàn—đặc biệt là điều sau.

189. Master DK continues to define the Ashram. It is a “subjective fusion of individuals and not of personalities gathered together for service purposes”. It is interesting and important to realize that “individuals” are not “personalities”. So often these terms are used interchangeably and, thus, inaccurately. The soul is the true individual. Therefore, an Ashram is a subjective fusion of souls.

189. Chân sư DK tiếp tục định nghĩa Ashram. Đó là một “sự hợp nhất bên trong của các cá nhân, chứ không phải của các phàm ngã, được tập hợp lại với mục đích phụng sự”. Điều thú vị và quan trọng là nhận ra rằng “cá nhân” không phải là “phàm ngã”. Những thuật ngữ này thường được sử dụng thay thế cho nhau một cách không chính xác. Linh hồn là cá nhân thực sự. Do đó, một Ashram là sự hợp nhất chủ quan của các linh hồn.

190. We see that the nature of the Ashram is inseparable from the concept of service.

190. Chúng ta thấy rằng bản chất của Ashram không thể tách rời khỏi khái niệm phụng sự.

191. From the perspective of activity, many types of individual activity are blended into a whole. The unity preserved by this blending refers to unity of objective and vision. The variety factor is preserved in relation to method and technique.

191. Từ góc độ hoạt động, nhiều loại hoạt động cá nhân được hòa trộn thành một tổng thể. Sự thống nhất được duy trì bởi sự hòa trộn này đề cập đến sự thống nhất về mục tiêu và tầm nhìn. Yếu tố đa dạng được duy trì liên quan đến phương pháp và kỹ thuật.

192. Through an Ashram, “service purposes” are presented to the world. The service rendered is under “the impression of the Master”; the Master’s group cooperates in this presentation. But the service purposes may have very individual service expressions according to the individual nature of the various disciples within the Ashram. Disciples are given great latitude with respect to their mode of expressing service purposes. We have constantly to keep in mind the distinction between “service purposes” and methods of service.

192. Thông qua một Ashram, các “mục đích phụng sự” được trình bày cho thế giới. Sự phụng sự được thực hiện dưới “ấn tượng của Chân sư”; nhóm của Chân sư hợp tác trong việc trình bày này. Tuy nhiên, các mục đích phụng sự có thể có những biểu hiện phụng sự rất cá nhân theo bản chất cá nhân của các đệ tử trong Ashram. Các đệ tử được trao sự tự do lớn trong cách thức biểu hiện các mục đích phụng sự của mình. Chúng ta cần luôn ghi nhớ sự phân biệt giữa “mục đích phụng sự” và phương pháp phụng sự.

193. DK deals with the concept of a pledged group of disciples. They are not pledged to identicalness of outer method. There pledge commits them to no outer rigidity. An enforced outer uniformity would be a prison.

193. Chân sư DK thảo luận về khái niệm một nhóm đệ tử cam kết. Họ không cam kết sự giống nhau về phương pháp bên ngoài. Cam kết của họ không đưa họ vào sự cứng nhắc bên ngoài. Một sự đồng nhất bên ngoài bị ép buộc sẽ trở thành một nhà tù.

194. The pledge is directed to the soul. Their soul (and not any outer expectation) is the source their inspiration, and to that source of inspiration they are pledged. The soul dictates the specific direction of their service expression. The Master and the Ashram determine the general “service purposes”. The strength of the Master is their strength and the fellowship of the Ashram supports their strength. But the specific direction and the ways and means are their own, according to their best spiritual judgment.

194. Cam kết được hướng đến linh hồn. Linh hồn của họ (và không phải bất kỳ mong đợi bên ngoài nào) là nguồn cảm hứng của họ, và họ cam kết với nguồn cảm hứng đó. Linh hồn chỉ đạo hướng đi cụ thể trong biểu hiện phụng sự của họ. Chân sư và Ashram xác định các “mục đích phụng sự” chung. Sức mạnh của Chân sư là sức mạnh của họ, và tình huynh đệ của Ashram hỗ trợ sức mạnh của họ. Nhưng hướng đi cụ thể và các cách thức, phương tiện là của chính họ, theo sự phán xét tinh thần tốt nhất của họ.

195. The proper method of disciplic relation is made completely clear: “They are related to each other through identity of vision and of vibration, plus mutual respect and complete freedom—particularly the latter.” Thus, the ideal is enunciated. Disciples are to relinquish their ‘supervision’ of each other, their attitudes of approval or disapproval; they are to trust the soul of their brother and, therefore, to feel confident about leaving him in complete freedom as regards his methods of cooperation with the Ashram.

195. Phương pháp thích hợp của mối quan hệ đệ tử được làm rõ hoàn toàn: “Họ liên kết với nhau thông qua sự đồng nhất về tầm nhìn và rung động, cùng với sự tôn trọng lẫn nhau và sự tự do hoàn toàn—đặc biệt là điều sau.” Do đó, lý tưởng đã được đề ra. Các đệ tử phải từ bỏ sự “giám sát” lẫn nhau, các thái độ tán thành hoặc không tán thành; họ phải tin tưởng vào linh hồn của huynh đệ mình và, do đó, cảm thấy tự tin để để y trong sự tự do hoàn toàn về các phương pháp hợp tác với Ashram.

As you ponder on this, I would ask you to realise that an Ashram is not a group of people, working under the tutelage of some Master. This is an important point to remember. It is—as said earlier—a magnetic point of tension, a fusion of [703] energies, directed towards a common centre and involving two magnetic factors:

Khi bạn suy ngẫm về điều này, tôi mong bạn nhận ra rằng một Ashram không phải là một nhóm người, làm việc dưới sự dạy bảo của một Chân sư nào đó. Đây là một điểm quan trọng cần ghi nhớ. Ashram—như đã nói trước đây—là một điểm nhất tâm từ tính, một sự hợp nhất [703] các năng lượng, hướng về một trung tâm chung và bao gồm hai yếu tố từ tính:

196. We remember that individuals are not people. Master DK offers this most prosaic^[10] definition of an Ashram somewhat ironically. The picture painted is a parody of the deeper truth.

196. Chúng ta nhớ rằng các cá nhân (individual) không phải là các con người. Chân sư DK đưa ra định nghĩa mang tính thực dụng nhất này về một Ashram với chút châm biếm. Bức tranh được vẽ là một sự nhại lại về chân lý sâu sắc hơn.

197. DK prefers to define the Ashram in energic terms: “a magnetic point of tension, a fusion of energies directed towards a common center…” The ‘personal factor’ is entirely missing from this definition. Thinking ‘personally’ is a great glamor caused by unrecognized habits of perception. Souls appear as “people”, but they are not. When we learn to see “people” as souls, our understanding of the true nature of an Ashram will immediately be transformed.

197. Chân sư DK thích định nghĩa Ashram bằng các thuật ngữ năng lượng: “một điểm nhất tâm từ tính, một sự hợp nhất các năng lượng hướng về một trung tâm chung…” Yếu tố cá nhân hoàn toàn vắng mặt trong định nghĩa này. Suy nghĩ mang tính cá nhân là một ảo cảm lớn gây ra bởi các thói quen nhận thức chưa được nhận diện. Linh hồn xuất hiện như “con người”, nhưng chúng không phải vậy. Khi chúng ta học cách nhìn “con người” như các linh hồn, sự hiểu biết của chúng ta về bản chất thực sự của một Ashram sẽ ngay lập tức được biến đổi.

198. The magnetism of the Ashram draws those who are affiliated by ray, karma, and an orientation to think as the Master thinks. The “common center”, of course, is the Master.

198. Sức hút từ tính của Ashram thu hút những người có liên kết qua cung, nhân quả, và một định hướng để tư duy giống như Chân sư tư duy. “Trung tâm chung”, tất nhiên, là Chân sư.

1. A united urge towards group formation upon the mental plane. This is the higher correspondence to the herd instinct of the animal world and of the world of men, but is of a spiritual nature and quite differently motivated. The lower herd instinct is motivated largely by the instinct of self-preservation; the higher by the recognition of the immortal nature of the soul, and by the instinct to serve even with the sacrifice of oneself. The law of “death unto life” controls. When the magnetic pull of the group is adequately strong, then comes the death of the personality life. Until, therefore, the group of disciples in all its parts expresses this outgoing sacrificial urge, it is not an Ashram.

1. Một sự thúc đẩy hợp nhất hướng tới việc hình thành nhóm trên cõi trí. Đây là sự tương ứng cao hơn với bản năng bầy đàn của thế giới động vật và của thế giới con người, nhưng mang tính chất tinh thần và có động lực hoàn toàn khác biệt. Bản năng bầy đàn thấp hơn chủ yếu được thúc đẩy bởi bản năng tự bảo tồn; trong khi đó, bản năng cao hơn được thúc đẩy bởi sự nhận thức về bản chất bất tử của linh hồn và bởi bản năng phụng sự, ngay cả khi phải hy sinh bản thân. Định luật “chết để sống” kiểm soát. Khi sức hút từ tính của nhóm đủ mạnh, khi đó xảy ra cái chết của đời sống phàm ngã. Vì vậy, cho đến khi nhóm các đệ tử với tất cả thành viên của mình biểu lộ được khát vọng hy sinh hướng ngoại này, nó chưa phải là một Ashram.

199. Although the majority of Ashrams are now upon the buddhic plane, such Ashrams have their mental layer; members of the same Ashram are, as we have understood, gathered together in thought.

199. Mặc dù đa số các Ashram hiện nay nằm trên cõi bồ đề, các Ashram như vậy vẫn có lớp trí tuệ của chúng; như chúng ta đã hiểu, các thành viên của cùng một Ashram được tập hợp lại trong tư tưởng.

200. It is interesting to see DK relating the “united urge” which helps to gather disciples upon the mental plane to the “herd instinct”. So, one of the “magnetic factors” which characterizes an Ashram is a kind of ‘mental magnetism’ which is of a spiritual nature and spiritually motivated.

200. Thật thú vị khi thấy Chân sư DK liên kết “sự thôi thúc thống nhất” giúp tập hợp các đệ tử trên cõi trí với “bản năng bầy đàn”. Vì vậy, một trong những “yếu tố từ tính” đặc trưng của một Ashram là một loại “từ tính trí tuệ” mang tính tinh thần và được thúc đẩy về mặt tinh thần.

201. The normal herd instinct serves the instinct of self-preservation. The higher (and spiritual) instinct to gather is based upon soul recognition and upon “the instinct to serve even with the sacrifice of oneself.”

201. Bản năng bầy đàn thông thường phục vụ bản năng tự bảo tồn. Bản năng cao hơn (và tinh thần) để tập hợp dựa trên sự nhận biết linh hồn và trên “bản năng phụng sự, thậm chí hy sinh bản thân.”

202. Members of an Ashram are gathered together for the sake of service and sacrifice—both of which are deeply imbedded ‘soul instincts’.

202. Các thành viên của một Ashram được tập hợp lại vì mục đích phụng sự và hy sinh—cả hai đều là những bản năng linh hồn sâu sắc.

203. DK states a law which prevails in relation to the Ashram—the law of “death unto life”. We can sense the Scorpionic/Piscean quality of this law. The planet Pluto is involved and with it, the idea of death and resurrection. Self-immolation is suggested and a rising from one’s ashes into new life.

203. Chân sư DK nêu một định luật chi phối liên quan đến Ashram—định luật “chết để sống”. Chúng ta có thể cảm nhận tính chất của Hổ Cáp/Bảo Bình trong định luật này. Hành tinh Diêm Vương có liên quan và cùng với nó là ý tưởng về cái chết và sự phục sinh. Sự tự hủy diệt được gợi ý và một sự hồi sinh từ tro tàn của chính mình thành sự sống mới.

204. We are learning that membership in an Ashram means the “death” of certain factors and tendencies in the human energy system. Such membership leads to the “death of the personality life” which occurs effectively at the fourth initiation.

204. Chúng ta đang học rằng việc trở thành thành viên của một Ashram đồng nghĩa với “cái chết” của những yếu tố và khuynh hướng nhất định trong hệ thống năng lượng con người. Là thành viên như vậy dẫn đến “cái chết của đời sống phàm ngã” điều này diễn ra hiệu quả ở lần điểm đạo thứ tư.

205. If a group wonders whether it is really a part of an Ashram, it is given a standard which must be fulfilled. A group of disciples, “in all its parts” must express this “outgoing sacrificial urge” in order to qualify as an Ashram.

205. Nếu một nhóm tự hỏi liệu nó có thực sự là một phần của một Ashram hay không, một tiêu chuẩn được đưa ra để đánh giá. Một nhóm đệ tử, “trong tất cả các thành viên của nó” phải biểu hiện “sự thôi thúc hy sinh hướng ngoại” này để đủ điều kiện là một Ashram.

206. We note that the urge is “outgoing”, meaning that it reaches humanity in service. Sacrifice is motivated by the urge to serve and save and, eventually, by the Will-to-Serve and the Will-to-Save.

206. Chúng ta lưu ý rằng sự thôi thúc này là “hướng ngoại”, nghĩa là nó tiếp cận nhân loại trong sự phụng sự. Hy sinh được thúc đẩy bởi sự thôi thúc phụng sự và cứu rỗi, và cuối cùng, bởi Ý Chí Phụng Sự và Ý Chí Cứu Rỗi.

207. We can understand that the Great Ashram which is gathered by Sanat Kumara (and which comprises the entirety of the Spiritual Hierarchy) is greatly animated by the sacrificial urge, in reflection of Their great Exemplar—the “Great Sacrifice” Himself.

207. Chúng ta có thể hiểu rằng Đại Ashram được Đức Sanat Kumara quy tụ (và bao gồm toàn bộ Thánh đoàn Tinh thần) được thúc đẩy mạnh mẽ bởi khát vọng hy sinh, phản chiếu tấm gương vĩ đại của Các Ngài—chính là “Đấng Hy Sinh Vĩ Đại.”

2. The magnetic pull of the positive centre at the very heart of the group; that means the magnetic pull of the Master. As you well know, theoretically at least, at the centre of the Ashram stands ever the Master, or else an initiate or a world disciple. His task is to blend and fuse the energies, tendered and proffered by the group (under the urge to serve) and to indicate the field of service. The mode of this instinctual activity is called occult obedience and this is voluntarily rendered and unitedly followed. When any group—working in this way under a Master—is moved by one spiritual impulse and functions through one firm organisation (like electrons around the positive nucleus in an atom), the potency of the group will become immediately effective and not before.

2. Sức hút từ tính của trung tâm dương ở ngay trung tâm của nhóm; điều đó có nghĩa là sức hút từ tính của Chân sư. Như các bạn đã biết rõ, ít nhất là về mặt lý thuyết, ở trung tâm của Ashram luôn có Chân sư, hoặc một điểm đạo đồ, hoặc một đệ tử thế gian. Nhiệm vụ của Ngài là hòa trộn và dung hợp các năng lượng, được nhóm dâng hiến và cung cấp (dưới sự thúc đẩy để phụng sự) và chỉ ra lĩnh vực phụng sự. Phương thức của hoạt động bản năng này được gọi là sự vâng phục huyền linh và điều này được tự nguyện thực hiện và được tuân theo một cách hợp nhất. Khi bất kỳ nhóm nào—hoạt động theo cách này dưới sự hướng dẫn của một Chân sư—được thúc đẩy bởi một xung lực tinh thần và vận hành thông qua một tổ chức vững chắc (như các electron xoay quanh hạt nhân dương trong một nguyên tử), mãnh lực của nhóm sẽ trở nên hiệu quả ngay lập tức và không thể trước đó.

208. Here the Master is viewed as the “heart” of the Ashram rather than its “will” or “spirit”.

208. Ở đây, Chân sư được xem là “trái tim” của Ashram hơn là “ý chí” hoặc “tinh thần” của nó.

209. The disciples entering an Ashram are, therefore, following a type of magnetism which draws them together on the mental plane (as discussed in point one), but they are also drawn to the Master as a great magnetic center.

209. Do đó, các đệ tử gia nhập một Ashram đang theo một từ tính thu hút họ lại với nhau trên cõi trí (như đã thảo luận trong điểm thứ nhất), nhưng họ cũng bị thu hút đến Chân sư như một trung tâm từ tính vĩ đại.

210. We learn something interesting about the magnetic centers of Ashrams. Usually, at the center of any Ashram is to be found a Master, but lesser Ashrams can also be found gathered around “an initiate or a world disciple”. In such cases, it would seem necessary that the initiate be an initiate of the fourth degree and that the world disciple be of that rank as well. It does not seem possible that an initiate of the third degree can stand at the center of a true Ashram.

210. Chúng ta học được một điều thú vị về các trung tâm từ tính của các Ashram. Thông thường, tại trung tâm của bất kỳ Ashram nào đều có một Chân sư, nhưng các Ashram nhỏ hơn cũng có thể được tập hợp quanh “một điểm đạo đồ hoặc một đệ tử thế giới”. Trong những trường hợp như vậy, có vẻ như cần thiết rằng điểm đạo đồ phải thuộc cấp thứ tư và đệ tử thế giới cũng phải ở cấp bậc đó. Có vẻ không thể để một điểm đạo đồ cấp ba đứng ở trung tâm của một Ashram thực sự.

211. The magnetic center of the Ashram blends and fuses the proffered^[11] energies of the ones who are gathered; He (the Master) also indicates the field of service. We understand these actions of the center point as occurring along both the first and second ray lines. Blending and fusing correlate with the second ray line and indicating the field of service is a directorial function along the first ray line.

211. Trung tâm từ tính của Ashram hòa trộn và hợp nhất các năng lượng được cung cấp bởi những người được tập hợp; Ngài (Chân sư) cũng chỉ ra lĩnh vực phụng sự. Chúng ta hiểu rằng các hành động của điểm trung tâm này diễn ra theo cả hai đường hướng cung một và thứ hai. Hòa trộn và hợp nhất tương ứng với dòng cung hai, và việc chỉ ra lĩnh vực phụng sự là một chức năng chỉ đạo theo dòng cung một.

212. DK gives us another insight on the nature of “occult obedience”. Disciples tender and proffer their energies to the center of the Ashram under the “urge to serve”. When they do so, they begin to function with “occult obedience” which is “voluntarily rendered”; the directing will of the Master or center is “voluntarily… and unitedly followed”.

212. Chân sư DK cung cấp một hiểu biết khác về bản chất của “sự tuân phục huyền linh”. Các đệ tử cung cấp và đề xuất năng lượng của họ cho trung tâm của Ashram dưới “thôi thúc phụng sự”. Khi họ làm như vậy, họ bắt đầu hoạt động với “sự vâng phục huyền linh” được “tự nguyện thực hiện”; ý chí chỉ đạo của Chân sư hoặc trung tâm được “tự nguyện… và thống nhất tuân theo”.

213. We understand that “occult obedience” is never compulsory, but is willingly given, and is stimulated by the Ashram as a “magnetic point of tension”. Occult obedience is, first of all, given to the Divine Plan (as understood by the disciple), but since the Master of the Ashram and His Ashram faithfully represent the Divine Plan, occult obedience is also offered to the Master and to the prevailing rules and practices of the Ashram.

213. Chúng ta hiểu rằng “sự vâng phục huyền linh” không bao giờ là cưỡng chế, mà được sẵn lòng trao đi, và được kích thích bởi Ashram như một “điểm căng thẳng từ tính”. Sự vâng phục huyền linh, trước hết, được trao cho Thiên Cơ (như đệ tử hiểu), nhưng vì Chân sư của Ashram và chính Ashram trung thành đại diện cho Thiên Cơ, sự vâng phục huyền linh cũng được dâng lên Chân sư và các quy tắc cùng thực hành hiện hành của Ashram.

I would at this point indicate to you that the so-called inner Ashram is to the outer group what the soul and its vision is to the individual disciple, working in his personality vehicles. It is the place of interior resort. Disciples can, therefore, grasp their growth towards fusion as an Ashram (in process of physical exteriorisation) by the development of their spiritual recognition of the inner group potency and their facility to contact the Master—both as individuals or in group formation.

Tại thời điểm này, tôi muốn chỉ ra với các bạn rằng cái gọi là Ashram nội tại đối với nhóm ngoại tại giống như linh hồn và tầm nhìn của nó đối với người đệ tử cá nhân, khi y làm việc thông qua các thể phàm ngã của mình. Đó là nơi nương tựa bên trong. Do đó, các đệ tử có thể nắm bắt sự phát triển của họ hướng tới sự dung hợp như một Ashram (trong quá trình ngoại hiện vật lý) thông qua việc phát triển sự nhận thức tinh thần về mãnh lực của nhóm nội tại và khả năng liên lạc với Chân sư—cả dưới tư cách cá nhân lẫn trong đội hình nhóm.

214. An important analogy is given so that we can keep in mind certain parallels between microcosmic process and group process.

214. Một phép tương đồng quan trọng được đưa ra để chúng ta có thể ghi nhớ những điểm tương đồng nhất định giữa các quá trình vi mô và quá trình nhóm.

215. The “inner Ashram” is likened to the soul and its vision. The outer group is likened to the individual disciple.

215. Ashram nội tại được ví như linh hồn và tầm nhìn của nó. Nhóm bên ngoài được ví như người đệ tử cá nhân.

216. Why is the “inner Ashram” named the “so-called inner Ashram”? We have already seen this inner grouping which is the particular group of the Master described in various ways. A Master works closely with both His inner group and the outer groups which are closely affiliated with the inner group. There is a distinction, however. Members of the inner Ashram experience “Ashramic intimacy” to a higher degree than will those who are members only of the outer groups.

216. Tại sao Ashram nội tại được gọi là “cái được gọi là Ashram nội tại”? Chúng ta đã thấy nhóm nội tại này, là nhóm cụ thể của Chân sư, được mô tả theo nhiều cách. Một Chân sư làm việc gần gũi với cả nhóm nội tại của Ngài và các nhóm bên ngoài có mối liên hệ mật thiết với nhóm nội tại. Tuy nhiên, có một sự phân biệt. Các thành viên của Ashram nội tại trải nghiệm “sự thân mật Ashram” ở mức độ cao hơn so với những người chỉ là thành viên của các nhóm bên ngoài.

217. The inner Ashram is defined as “the place of interior resort”. Its protective function is thus emphasized. It is a ‘place’ of spiritual refuge and spiritual re-affirmation. It is a ‘place’ to which the ashramic members ‘retreat’ for purposes of ‘recharging’ and for inspiration and strengthening. The manner of seeking ‘interior resort’ is through meditative alignment.

217. Ashram nội tại được định nghĩa là “nơi nương tựa bên trong”. Chức năng bảo vệ của nó do đó được nhấn mạnh. Đó là một “nơi” của sự ẩn náu tinh thần và sự tái khẳng định tinh thần. Đó là một “nơi” mà các thành viên Ashram “rút lui” để “nạp lại năng lượng” và để nhận cảm hứng và sự củng cố. Cách tìm kiếm “nương tựa nội tại” là thông qua sự chỉnh hợp tham thiền.

218. DK’s small external groups were to grow towards “fusion as an Ashram” during the process of physical exteriorization which He had instituted. If the membership of these groups found in themselves an increasing spiritual recognition of the “inner group potency” (i.e. the potency of the inner Ashram) and if their facility to contact the Master, both as individuals and in group formation, was growing, they would know that their process of “fusion as an Ashram” was proceeding correctly.

218. Các nhóm bên ngoài nhỏ của Chân sư DK được kỳ vọng sẽ phát triển hướng tới “sự hợp nhất như một Ashram” trong quá trình ngoại hiện vật lý mà Ngài đã khởi xướng. Nếu các thành viên của các nhóm này nhận thấy trong bản thân mình sự nhận thức tinh thần ngày càng tăng về “sức mạnh nhóm nội tại” (tức là sức mạnh của Ashram nội tại) và nếu khả năng của họ để tiếp xúc với Chân sư, cả với tư cách cá nhân và trong đội hình nhóm, đang phát triển, họ sẽ biết rằng quá trình “hợp nhất như một Ashram” của họ đang tiến triển đúng đắn.

219. All this suggests that the outer groups must come into increasingly close rapport with the inner group (the inner Ashram) and with the Master at its heart.

219. Tất cả điều này gợi ý rằng các nhóm bên ngoài phải ngày càng hòa hợp chặt chẽ hơn với nhóm nội tại (Ashram nội tại) và với Chân sư tại trung tâm của nó.

One of the things which a Master has to do is to teach His disciples to study and register truthfully their usual point of [704] daily focus. This constitutes the true introspective training, and when followed sanely and wisely leads to the realisation of the true, persistent, inner level of consciousness; it fosters also a recognition of the need to overcome limitation (frequently not the limitations usually registered) and the necessity for breaking the barriers imposed by the personality. This whole process might be summed up in the following words: The purpose of the Ashram and the training which it gives is to enable the disciple to live truly on every plane which he has succeeded in opening up to his consciousness. It is important to remember that no one is integrated into an Ashram until he has pierced beyond the confines of the purely personal levels of awareness; until he is sensitive to the ray and quality of the Master of the Ashram, and until he is normally soul conscious. The achievement of this involves great responsibility, and it is the shouldering of this responsibility which brings about the first indications of what I might call “ashramic consciousness”—a consciousness devoid of self-interest and always preoccupied with the essentials of spiritual living.

Một trong những điều mà một Chân sư phải làm là dạy các đệ tử của Ngài nghiên cứu và ghi nhận một cách trung thực điểm tập trung thông thường của họ trong [704] đời sống hàng ngày. Đây chính là sự huấn luyện nội quán thực sự, và khi được thực hiện một cách khôn ngoan và lành mạnh, nó dẫn đến sự nhận thức về mức độ tâm thức nội tại thực sự, bền bỉ; đồng thời thúc đẩy sự nhận biết về nhu cầu vượt qua các giới hạn (thường không phải là những giới hạn mà đệ tử thường ghi nhận) và sự cần thiết phải phá vỡ các rào cản do phàm ngã áp đặt. Toàn bộ quá trình này có thể được tóm tắt trong những lời sau: Mục đích của Ashram và sự huấn luyện mà nó cung cấp là để giúp đệ tử sống thực sự trên mọi cõi mà y đã mở ra trong tâm thức của mình. Điều quan trọng cần ghi nhớ là không ai được hợp nhất vào một Ashram cho đến khi y vượt qua được những giới hạn của các mức độ nhận thức thuần túy cá nhân; cho đến khi y trở nên nhạy cảm với cung và phẩm chất của Chân sư của Ashram, và cho đến khi y bình thường có ý thức linh hồn. Việc đạt được điều này đòi hỏi trách nhiệm lớn lao, và chính việc gánh vác trách nhiệm này mang lại những dấu hiệu đầu tiên của điều mà tôi có thể gọi là “tâm thức ashram” — một tâm thức không còn quan tâm vào bản thân và luôn tập trung vào những yếu tố cốt yếu của đời sống tinh thần.

220. Perhaps few of us are so introspectively astute^[12] that we infallibly understand the nature and level of our “usual point of daily focus”. One must pause to assess this.

220. Có lẽ ít ai trong chúng ta đủ tinh thông nội quán để hiểu chắc chắn bản chất và mức độ của “điểm tập trung thông thường hàng ngày” của mình. Một người phải tạm dừng để đánh giá điều này.

221. The introspective task of attempting to determine the level of this focus (if followed wisely and sanely—i.e. by avoiding all tendency towards morbid introspection) brings the inner levels of conscious into increasing realization. The obstacles which hold consciousness to a certain level will also be more readily perceived and the need to overcome such limiting obstacles will also intensify.

221. Nhiệm vụ nội quán nhằm xác định mức độ tập trung này (nếu được thực hiện một cách khôn ngoan và lành mạnh—tức là tránh mọi khuynh hướng nội quán bệnh hoạn) sẽ mang lại sự nhận thức ngày càng tăng về các mức độ ý thức nội tại. Các trở ngại giữ ý thức ở một mức độ nhất định cũng sẽ dễ dàng được nhận ra hơn, và nhu cầu vượt qua các trở ngại giới hạn này cũng sẽ trở nên rõ ràng hơn.

222. DK hints that the limitations discovered in this introspective process will not necessarily be the ones which are usually registered by the disciple. This is a general truth. In the training offered by DK, He confronted His chelas with an awareness of certain of their limitations which were entirely unknown to them. They had thought their major limitations were other than the ones DK considered still more hampering.

222. Chân sư DK gợi ý rằng những giới hạn được phát hiện trong quá trình nội quán này không nhất thiết là những giới hạn mà đệ tử thường ghi nhận. Đây là một chân lý phổ quát. Trong huấn luyện mà Chân sư DK cung cấp, Ngài đã giúp các đệ tử của Ngài nhận ra một số giới hạn mà họ hoàn toàn không biết. Họ từng nghĩ rằng các giới hạn lớn nhất của mình là những điều khác với những gì Chân sư DK coi là còn cản trở hơn nhiều.

223. The Master offers a most practical description of ashramic purpose and process: through the measures taken during ashramic training, a disciple is taught to “live truly on every plane” which may be in process of opening to his awareness. We all know that we have various kinds of awareness of various planes, but we are far from “living truly” on those planes. Ashramic training makes this possible. Eventually we will become master of and on all those planes and will manifest as a Master of the Wisdom.

223. Chân sư đưa ra một mô tả thực tiễn nhất về mục đích và quy trình của Ashram: thông qua các biện pháp được thực hiện trong quá trình huấn luyện Đạo viện, một đệ tử được dạy cách “sống thực sự trên mọi cõi” mà y có thể đang mở ra trong tâm thức của mình. Tất cả chúng ta đều biết rằng mình có nhận thức về các cõi khác nhau, nhưng chúng ta còn xa mới “sống thực sự” trên những cõi đó. Huấn luyện Đạo viện làm cho điều này trở nên khả thi. Cuối cùng, chúng ta sẽ trở thành chủ nhân của và trên tất cả những cõi đó và sẽ biểu hiện như một Chân sư Minh triết.

224. The members of an Ashram naturally function in relation to more planes than will the average individual. DK reminds us that no one is admitted into an Ashram until he has pierced beyond the normal, personal ring-pass-nots, and is sensitive to the ray and quality of the Master and His Ashram. Ashramic membership is reserved for those who are at least beginning to live as souls. For such individuals, their “normal” consciousness is “soul consciousness”.

224. Các thành viên của một Ashram tự nhiên hoạt động liên quan đến nhiều cõi hơn so với người trung bình. Chân sư DK nhắc nhở chúng ta rằng không ai được thừa nhận vào một Ashram cho đến khi y vượt qua những giới hạn thông thường của phàm ngã, và nhạy cảm với cung và phẩm chất của Chân sư cùng Ashram của Ngài. Tư cách thành viên Ashram được dành cho những người ít nhất đang bắt đầu sống như các linh hồn. Đối với những cá nhân như vậy, ý thức “thông thường” của họ là “ý thức linh hồn”.

225. When “soul consciousness” is beginning to be one’s “normal” state of consciousness, there dawns a tremendous sense of responsibility. If this responsibility is properly “shouldered” it will be an indication that the responsible and responding disciple is moving towards “ashramic consciousness”. We begin to realize how ‘joyfully burdensome’ it is to be a member of an Ashram!

225. Khi “ý thức linh hồn” bắt đầu trở thành trạng thái “thông thường” của ý thức, một ý thức trách nhiệm to lớn xuất hiện. Nếu trách nhiệm này được gánh vác đúng đắn, điều đó sẽ cho thấy rằng đệ tử chịu trách nhiệm và đáp ứng đang tiến tới “tâm thức Đạo viện”. Chúng ta bắt đầu nhận ra rằng việc trở thành một thành viên của Ashram là một “gánh nặng vui tươi”!

226. True “ashramic consciousness”, as here defined, is “devoid of self-interest and always preoccupied with the essentials of spiritual living”. Ashramic membership is for those who have ‘shed the self’—at least the lower self. The defeat of the normal ego is an inevitable result of ashramic affiliation in its early stages. That little ego is considered a blockage to the enterprises which engage the members of the Ashram. It must go, and along with it all traces of self interest.

226. Tâm thức Đạo viện thực sự, như được định nghĩa ở đây, là “không có lợi ích cá nhân và luôn bận tâm với những yếu tố cốt yếu của đời sống tâm linh”. Thành viên Ashram dành cho những người đã “thoát khỏi cái tôi”—ít nhất là cái tôi thấp. Sự đánh bại bản ngã thông thường là một kết quả không thể tránh khỏi của mối liên kết Đạo viện trong các giai đoạn đầu. Bản ngã nhỏ bé đó được coi là một trở ngại cho những công việc mà các thành viên của Ashram tham gia. Nó phải biến mất, cùng với tất cả các dấu vết của lợi ích cá nhân.

227. Let every disciple take into consideration what he thinks to be “the essentials of spiritual living”, and test to see whether his consciousness is preoccupied with those essentials!

227. Hãy để mỗi đệ tử cân nhắc điều mà y cho là “các yếu tố cốt yếu của đời sống tâm linh”, và kiểm tra để xem liệu ý thức của y có bận tâm với những yếu tố cốt yếu đó không!

The primary preoccupation of chelas at the beginning of their technical training is of a very varied nature and the Ashram life is usually merely an interesting background for daily experience and not the factor of importance which it should be, and not the main interest in the foreground of the consciousness. The necessities of daily living, the many and diverse family contacts, the resentments against life and its impacts, a dislike of criticism and of being misunderstood, the many problems of character, the pressures of psychic unfoldment and the pettinesses of circumstance frequently loom so large that awareness of the Ashram and its life is only an occasional inspiration instead of a fixed habit of life. The ability to make comparisons to the detriment of others (particularly of one’s own fellow disciples or of one’s own circumstances), the fear to let go and throw all one is and has into the life of the Ashram, foreboding as to the future and a host of mental thoughtforms, plus undue attention to the cyclic life of the physical body, present the Master with an appalling picture of the liabilities with which He is confronted. The factor of the attitude of the Master is one which disciples are very [705] apt to forget because they are so basically interested in themselves and in their reactions and problems.

Mối bận tâm chính của các đệ tử ở giai đoạn đầu huấn luyện kỹ thuật của họ có bản chất rất đa dạng và đời sống Ashram thường chỉ đơn thuần là một bối cảnh thú vị cho trải nghiệm hàng ngày, chứ không phải là yếu tố quan trọng như lẽ ra nó phải là, và không phải là mối quan tâm chính ở tiền cảnh của tâm thức. Những nhu cầu của đời sống hàng ngày, các mối liên hệ gia đình đa dạng, sự oán giận đối với cuộc sống và các tác động của nó, sự không thích bị phê bình và bị hiểu lầm, nhiều vấn đề về tính cách, áp lực của sự khai mở tâm linh và những hoàn cảnh nhỏ nhặt thường nổi bật đến mức sự nhận thức về Ashram và đời sống của nó chỉ thỉnh thoảng mang lại cảm hứng thay vì là một thói quen cố định trong đời sống. Khả năng so sánh gây bất lợi cho người khác (đặc biệt là các đệ tử đồng môn hoặc hoàn cảnh của chính mình), nỗi sợ buông bỏ và dồn toàn bộ những gì mình có vào đời sống Ashram, những lo âu về tương lai và một loạt các hình tư tưởng trí tuệ, cùng với sự chú ý quá mức đến chu kỳ đời sống thể xác, mang đến cho Chân sư một bức tranh đáng sợ về những hạn chế mà Ngài phải đối mặt. Thái độ của Chân sư là một yếu tố mà các đệ tử [705] rất dễ quên vì họ quá cơ bản quan tâm đến bản thân mình, phản ứng và các vấn đề của họ.

228. DK discusses the usual preoccupations of chelas as they begin their technical training with an Ashram. The Ashram is seen as an “interesting background” for their usual daily experience, rather than occupying a place in the forefront of their consciousness. It might be said that their sense of values is not yet properly adjusted.

228. Chân sư DK thảo luận về những mối bận tâm thông thường của các đệ tử khi họ bắt đầu giai đoạn huấn luyện kỹ thuật với một Ashram. Ashram được xem như một “bối cảnh thú vị” cho những trải nghiệm hàng ngày của họ, hơn là chiếm vị trí hàng đầu trong tâm thức của họ. Có thể nói rằng ý thức về giá trị của họ chưa được điều chỉnh đúng mức.

229. DK offers us a catalogue of the usual preoccupations (and troubles) which prevent ordinary disciples from placing the Ashram first. For them, awareness of the Ashram serves only as “an occasional inspiration instead of a fixed habit of life”.

229. Chân sư DK đưa ra một danh mục các mối bận tâm (và rắc rối) thông thường ngăn cản các đệ tử bình thường đặt Ashram lên hàng đầu. Đối với họ, nhận thức về Ashram chỉ đóng vai trò như “một nguồn cảm hứng thỉnh thoảng” thay vì là “một thói quen cố định trong đời sống”.

230. Obviously, it takes considerable esoteric skill to live with a constant awareness of the Ashram and still tend efficiently to all that must be done. This is a great test for the disciple; can he infuse his daily affairs with ashramic quality? It will be found, I think, that if one lives with consistent ashramic awareness, that which must be done in the course of life in the three worlds will be better done. This remains for each disciple to prove.

230. Rõ ràng, cần có kỹ năng nội môn đáng kể để sống với nhận thức thường xuyên về Ashram và vẫn thực hiện hiệu quả tất cả những việc cần làm. Đây là một thử thách lớn đối với đệ tử; liệu y có thể thấm nhuần phẩm chất Đạo viện vào các công việc hàng ngày của mình không? Tôi nghĩ rằng nếu một người sống với nhận thức Đạo viện nhất quán, những gì cần thực hiện trong cuộc sống tại ba cõi sẽ được thực hiện tốt hơn. Điều này phụ thuộc vào mỗi đệ tử để chứng minh.

231. We are presented with an “appalling picture of… liabilities” which confronts the Master as He surveys the psychological state of aspirants and disciples. Each of us will find ourselves involved with one or more of the various detrimental factors. These, of course, must be released and overcome if we are to enter into greater intimacy with ashramic process and with the Master.

231. Chúng ta được trình bày một “bức tranh đáng sợ về… những hạn chế” mà Chân sư phải đối mặt khi Ngài khảo sát trạng thái tâm lý của các người chí nguyện và đệ tử. Mỗi người trong chúng ta sẽ nhận ra rằng mình bị ảnh hưởng bởi một hoặc nhiều yếu tố bất lợi. Tất nhiên, những yếu tố này phải được giải phóng và vượt qua nếu chúng ta muốn bước vào mối liên hệ mật thiết hơn với các tiến trình Đạo viện và với Chân sư.

232. One must wonder at the extraordinary patience of the Master as He persists with His program of spiritual training in the face of all these obstacles. What will it take for us to put that point of tension which the Ashram represents in first place, and all the points of extension (represented by our preoccupations) second?

232. Một người phải tự hỏi về sự kiên nhẫn phi thường của Chân sư khi Ngài kiên trì với chương trình huấn luyện tinh thần của Ngài bất chấp tất cả những trở ngại này. Điều gì sẽ cần để chúng ta đặt điểm tập trung nhất tâm mà Ashram đại diện lên vị trí đầu tiên, và tất cả các điểm mở rộng (đại diện cho các mối bận tâm của chúng ta) vào vị trí thứ hai?

233. In an effort to decentralize us, Master DK presents us with the Master’s problem. The Master certainly does not need our commiseration, but He certainly needs our understanding. Perhaps if we see our lives from His point of view, we will sooner disengage from those preoccupations which often render His attempts on our behalf futile.

233. Trong nỗ lực phi tập trung hóa chúng ta, Chân sư DK trình bày cho chúng ta vấn đề của Chân sư. Chắc chắn rằng Chân sư không cần sự đồng cảm của chúng ta, nhưng Ngài cần sự hiểu biết của chúng ta. Có lẽ nếu chúng ta nhìn cuộc sống của mình từ góc nhìn của Ngài, chúng ta sẽ sớm buông bỏ những mối bận tâm thường khiến nỗ lực của Ngài vì chúng ta trở nên vô ích.

It might here be noted that disciples in an Ashram are primarily occupied with world affairs. As a group they are pledged to world work; as individuals, they are learning so to work. Would-be disciples need to distinguish between the effect (magnetic and dynamic) of the group and the conscious effort which the group may make, under united desire and the direction of the Master, to reach the minds of those directing world affairs and world happenings. The outer happenings are, to a certain point, predictable; they are the precipitated effects of hidden causes which lie deep in the subconsciousness of humanity. These can be noted and (up to a certain point) offset or stimulated by the group potency. This is one of the major tasks of the Hierarchy. The Masters work in the light and in the realm of causes. Disciples are as yet necessarily involved in the world of effects and, therefore, of illusion.

Cần lưu ý rằng các đệ tử trong một Ashram chủ yếu quan tâm đến các vấn đề thế giới. Như một nhóm, họ cam kết làm công việc cho thế giới; còn với tư cách cá nhân, họ đang học cách làm việc như vậy. Những người muốn trở thành đệ tử cần phân biệt giữa tác động (từ tính và năng động) của nhóm và nỗ lực có ý thức mà nhóm có thể thực hiện, dưới sự khao khát hợp nhất và sự hướng dẫn của Chân sư, để tiếp cận tâm trí của những người điều hành các công việc và sự kiện trên thế giới. Các sự kiện bên ngoài, đến một mức độ nào đó, có thể được dự đoán; chúng là các hiệu quả được ngưng tụ từ những nguyên nhân ẩn giấu nằm sâu trong tiềm thức của nhân loại. Những điều này có thể được nhận biết và (ở một mức độ nhất định) hóa giải hoặc kích thích bởi mãnh lực của nhóm. Đây là một trong những nhiệm vụ chính của Thánh đoàn. Các Chân sư làm việc trong ánh sáng và trong cõi nguyên nhân. Các đệ tử, cho đến nay, vẫn tất yếu bị cuốn vào thế giới của các hiệu quả và, do đó, của ảo tưởng.

234. Members of an Ashram have a ‘planetarized’ consciousness. They have transcended concern with strictly personal issues and are “occupied with world affairs”. They, thus, think in larger terms than will the average disciple.

234. Các thành viên của một Ashram có tâm thức “hành tinh hóa”. Họ đã vượt qua mối quan tâm với các vấn đề thuần túy cá nhân và “bận tâm với các vấn đề thế giới”. Do đó, họ suy nghĩ trong những điều lớn hơn so với các đệ tử thông thường.

235. The ashramic group is, as a whole, ahead of some of its individual members. There is a group-pledge to aid in “world work”. The various members are responding to this pledge and learning to work in this way.

235. Nhóm Đạo viện, như một tổng thể, vượt trước một số thành viên cá nhân của nó. Có một cam kết nhóm để hỗ trợ trong “công việc thế giới”. Các thành viên khác nhau đang đáp ứng với cam kết này và học cách làm việc theo cách này.

236. DK is trying to give us an understanding of the scope of ashramic work. The Hierarchy is concerned with the salvage of humanity as a whole, and members of an Ashram are pledged to the same project.

236. Chân sư DK đang cố gắng giúp chúng ta hiểu được phạm vi công việc Đạo viện. Thánh đoàn quan tâm đến việc cứu rỗi toàn nhân loại, và các thành viên của một Ashram cũng cam kết với cùng dự án này.

237. DK asks us to make an important distinction between group effect and group effort.

237. Chân sư DK yêu cầu chúng ta thực hiện một sự phân biệt quan trọng giữa hiệu ứng nhóm và nỗ lực nhóm.

238. The causes of “outer happenings” in the world are described in an interesting way. There is a certain predictability to the trend of such happenings (arising as they do from causes lying deep within the subconscious nature of humanity). One of the important tasks of the Hierarchy and its Ashrams is to be aware of these tendencies toward the precipitation of the subconscious life and to offset them or stimulate them as needed.

238. Các nguyên nhân của “các sự kiện bên ngoài” trên thế giới được mô tả theo một cách thú vị. Có một mức độ nhất định có thể dự đoán được về xu hướng của những sự kiện này (phát sinh từ những nguyên nhân nằm sâu trong bản chất tiềm thức của nhân loại). Một trong những nhiệm vụ quan trọng của Thánh đoàn và các Ashram của nó là nhận biết những xu hướng này hướng tới sự ngưng tụ của đời sống tiềm thức và cân bằng hoặc kích thích chúng khi cần thiết.

239. In this respect, Hierarchy serves as a great balancing factor. The life and fate of humanity would have been far worse than can be imagined without the intelligence and compassionate balancing of forces initiated and supervised by Hierarchy.

239. Trong khía cạnh này, Thánh đoàn đóng vai trò như một yếu tố cân bằng vĩ đại. Cuộc sống và số phận của nhân loại sẽ tồi tệ hơn nhiều so với những gì có thể tưởng tượng được nếu không có trí tuệ và sự cân bằng từ bi của các mãnh lực được Thánh đoàn khởi xướng và giám sát.

240. The sense of all this is that ashramic work is world work. Humanity is a great mass of seething, conflicted energies, and within this ‘energic strife’ Hierarchy must work. The Masters, as full members of Hierarchy, work in the light and, thus, with causes. Disciples cannot yet work this way and are still bound to the world of effects and under illusion. When they enter an Ashram, however, they are precipitated into a field of vast responsibility (and difficulty), and within this field (and though hampered by ignorance and illusion) they must somehow learn to work with increasingly effectiveness.

240. Ý nghĩa của tất cả điều này là công việc Đạo viện là công việc thế giới. Nhân loại là một khối năng lượng sôi động và xung đột, và trong “cuộc đấu tranh năng lượng” này, Thánh đoàn phải làm việc. Các Chân sư, với tư cách là các thành viên đầy đủ của Thánh đoàn, làm việc trong ánh sáng và, do đó, với các nguyên nhân. Các đệ tử chưa thể làm việc theo cách này và vẫn bị ràng buộc trong thế giới của các hiệu ứng và dưới ảo tưởng. Tuy nhiên,  khi họ gia nhập một Ashram, họ được đưa vào một trường trách nhiệm lớn (và khó khăn), và trong trường này (và mặc dù bị cản trở bởi sự vô minh và ảo tưởng) họ phải học cách làm việc với hiệu quả ngày càng tăng.

To work dominantly with the focal points of spiritual energy upon the outer plane immediately involves certain factors:

Để làm việc chủ yếu với các điểm tập trung năng lượng tinh thần trên cõi bên ngoài ngay lập tức đòi hỏi một số yếu tố:

1. A deep unerring love which “sees” in the light. Love is truly the revealer.

1. Một tình thương sâu sắc, không sai lạc, vốn “thấy” trong ánh sáng. Tình thương thực sự là yếu tố soi sáng.

241. We remember that Ashrams are “focal points of spiritual energy” within humanity.

241. Chúng ta nhớ rằng các Ashram là “các điểm tập trung năng lượng tinh thần” trong nhân loại.

242. The Hierarchy is the Hierarchy of Love. Only those who truly love are admitted into its ranks.

242. Thánh đoàn là Thánh đoàn của Tình Thương. Chỉ những người thực sự biết yêu thương mới được thừa nhận vào hàng ngũ của nó.

243. We understand, from what is here said, that love brings accurate perception. If one loves, one will see.

243. Chúng ta hiểu, từ những gì được nói ở đây, rằng tình thương mang lại nhận thức chính xác. Nếu một người yêu thương, người đó sẽ nhìn thấy.

244. The sight motivated by love is lighted sight. Love sees the light in others and in the world. Love penetrates through and beyond the usual obscurations. Love sees behind barriers to the soul in all things.

244. Cái nhìn được thúc đẩy bởi tình thương là cái nhìn soi sáng. Tình thương nhìn thấy ánh sáng trong những người khác và trong thế giới. Tình thương xuyên thấu qua và vượt qua những che mờ thông thường. Tình thương nhìn xuyên qua các rào cản để thấy linh hồn trong mọi sự vật.

245. Ashramic workers love deeply and see the light and, thus, the light content of all that is perceived is revealed.

245. Những người làm việc trong Ashram yêu thương sâu sắc và nhìn thấy ánh sáng, do đó nội dung ánh sáng của tất cả những gì được nhận thức được hé lộ.

2. The power to withdraw completely, as individuals and as a group, from the world of physical reactions, emotional biases, and to work purely on mental levels. There the disciple is focussed in his lower mind, but consciously oriented towards the soul and is becoming increasingly sensitive to the intuition and towards the vision and the Plan, as well as towards the group soul and to the Master—all in this order of response.

2. Quyền năng rút lui hoàn toàn, cả với tư cách cá nhân và nhóm, khỏi thế giới của các phản ứng trần gian, thiên kiến cảm xúc, và làm việc thuần túy trên các cấp độ trí tuệ. Ở đó, đệ tử tập trung trong hạ trí của mình, nhưng được định hướng có ý thức về phía linh hồn và ngày càng nhạy cảm với trực giác, thứ tiết lộ “tầm nhìn và Thiên Cơ”, cũng như đối với linh hồn nhóm và Chân sư—tất cả theo thứ tự đáp ứng này.

246. Ashramic workers have mastered a certain power of detachment which allows them to withdraw from the physical and emotional worlds. The world of mind is closer to the light of the soul, and they focus their consciousness in the illumined mind.

246. Những người làm việc trong Ashram đã làm chủ một quyền năng tách rời nhất định, cho phép họ rút lui khỏi các thế giới vật lý và cảm xúc. Thế giới tâm trí gần hơn với ánh sáng của linh hồn, và họ tập trung tâm thức của mình trong thể trí được soi sáng.

247. Most disciples are not yet possessed of uninterrupted causal consciousness. Their task is to focus in the lower mind, remaining aware of the soul, and open to the intuition with reveals “the vision and the Plan”. Disciples are also to be increasingly sensitive to the “group soul and to the Master”.

247. Phần lớn các đệ tử chưa đạt được tâm thức nhân quả liên tục. Nhiệm vụ của họ là tập trung trong hạ trí, duy trì nhận thức về linh hồn và mở ra với trực giác, thứ tiết lộ “tầm nhìn và Thiên Cơ”. Các đệ tử cũng cần ngày càng nhạy cảm với “linh hồn nhóm và Chân sư”.

248. Master DK has given us an order of procedure. It begins with the ability to abstract from physical/emotional turmoil and to focus as a soul-illumined mind. This focussing will open to the world of intuition which will reveal the worlds in which the Hierarchy normally lives and moves and has its being.

248. Chân sư DK đã đưa ra một trình tự thực hành. Nó bắt đầu bằng khả năng rút lui khỏi xáo trộn vật lý/cảm xúc và tập trung như một thể trí được linh hồn soi sáng. Sự tập trung này sẽ mở ra thế giới của trực giác, thứ sẽ tiết lộ các thế giới mà Thánh đoàn thường sống, di chuyển và hiện hữu.

3. Next follows the power, as a group, to formulate the desired thought-effect in such a manner that it will reach the mind or the soul of those you seek to contact, to project the thoughtform, built in such a way that it will be of the type and quality needed to evoke response, and so meet the need of those the disciple is seeking to help and strengthen. The projected thoughtform will embody the light and love, as well as the idea of the group in conformity with group vision.

3. Tiếp theo là năng lực, như một nhóm, để hình thành tư tưởng được mong muốn theo cách mà nó sẽ tiếp cận được thể trí hoặc linh hồn của những người mà các bạn tìm cách tiếp xúc, để phóng chiếu hình tư tưởng, được xây dựng theo cách thức phù hợp với loại hình và phẩm chất cần thiết nhằm gợi lên phản hồi, và như vậy đáp ứng được nhu cầu của những người mà đệ tử đang tìm cách giúp đỡ và củng cố. Hình tư tưởng được phóng chiếu sẽ bao hàm ánh sáng và tình thương, cũng như ý tưởng của nhóm, phù hợp với tầm nhìn của nhóm.

249. DK continues describing how members of an Ashram work.

249. Chân sư DK tiếp tục mô tả cách các thành viên của một Ashram làm việc.

250. The next task is to build and project the desired thoughtforms so that they may be effective in the service of the Plan. This is a technical matter and requires that an ashramic member be, to some degree, a white magician. A Master is a white magician.

250. Nhiệm vụ tiếp theo là xây dựng và phóng chiếu hình tư tưởng mong muốn để chúng có thể hiệu quả trong việc phụng sự Thiên Cơ. Đây là một vấn đề kỹ thuật và đòi hỏi một thành viên Ashram phải, ở một mức độ nào đó, là một nhà huyền thuật. Một Chân sư là một nhà huyền thuật.

“9. Before a thought-form is by thee constructed, vision its purpose, ascertain its goal, and verify the motive. ” (TWM 473)

“9. Trước khi bạn tạo dựng một hình tư tưởng, hãy hình dung mục đích của nó, xác định mục tiêu của nó và xác minh động cơ.” (TWM 473)

251. Before undertaking the process of building in thought and projecting the thought, one must know why one is doing so. What is the need to be met? If the need is understood, the thoughtform will be built properly and the energies qualifying it will be suitable for meeting the need. A useful thought must be presented in the right ‘clothing’.

251. Trước khi thực hiện quá trình xây dựng trong tư tưởng và phóng chiếu hình tư tưởng, người ta phải biết tại sao mình làm điều đó. Nhu cầu nào cần được đáp ứng? Nếu nhu cầu được hiểu, hình tư tưởng sẽ được xây dựng đúng cách và các năng lượng định hình nó sẽ phù hợp để đáp ứng nhu cầu đó. Một hình tư tưởng hữu ích phải được trình bày trong “trang phục” đúng.

252. We note that the projected thoughtform “will embody the light and love, as well as the idea of the group in conformity with group vision”. The disciple is not building strictly individual thoughtforms. They are to carry the group note and to be representative of the Ashram of which the disciple is a member.

252. Chúng ta lưu ý rằng hình tư tưởng được phóng chiếu ra “sẽ bao hàm ánh sáng và tình thương, cũng như ý tưởng của nhóm, phù hợp với tầm nhìn nhóm”. Đệ tử không xây dựng các hình tư tưởng thuần túy cá nhân. Chúng phải mang âm điệu của nhóm và đại diện cho Ashram mà đệ tử là thành viên.

253. Let us summarize the ways in which to work with those focal points of spiritual energy which are Ashrams:

253. Chúng ta hãy tóm tắt các cách làm việc với những điểm tập trung năng lượng tinh thần là các Ashram:

a. Work with love and in the light

a. Làm việc với tình thương và trong ánh sáng

b. Work from mental levels, in contact with the soul and increasingly, intuitively sensitive to the group soul and the Master

b. Làm việc từ các cấp độ trí tuệ, trong sự liên hệ với linh hồn và ngày càng nhạy cảm với trực giác đối với linh hồn nhóm và Chân sư

c. Build and project thoughtforms which serve humanity by meeting its need, and which embody the quality of the Ashram

c. Xây dựng và phóng chiếu các hình tư tưởng phục vụ nhân loại bằng cách đáp ứng nhu cầu của nó, và bao hàm phẩm chất của Ashram

[706]

[706]

For how many is this kind of work possible? Not many, as yet. Disciples are usually more preoccupied with their desire to help than with the scientific techniques of helping. They need to take the desire for granted and then forget about it. I would ask all disciples at this time to make it their major effort to see the vision clear; to recognise, and know for what they are, those who are in high position, guiding humanity and whose responsibility it is to lead humanity out of slavery into freedom. Aid them with love because they are where they are through their individual destiny and the guidance of their souls. Life must be seen truly and faced as it is—not realistically from the world standpoint but realistically from the standpoint of the soul, whose vision is long and inclusive and who sees life as it is.

Có bao nhiêu người có thể thực hiện công việc này? Hiện tại, không nhiều. Các đệ tử thường bị chi phối nhiều hơn bởi khát vọng giúp đỡ của họ hơn là bởi các kỹ thuật khoa học trong việc giúp đỡ. Họ cần coi khát vọng đó là điều hiển nhiên và sau đó quên nó đi. Tôi mong muốn tất cả các đệ tử trong thời điểm này nỗ lực chính yếu để thấy rõ tầm nhìn; nhận biết và hiểu đúng bản chất của những người đang ở vị trí cao, dẫn dắt nhân loại và chịu trách nhiệm đưa nhân loại thoát khỏi cảnh nô lệ để đến với tự do. Hãy trợ giúp họ bằng tình thương vì họ đang ở vị trí của họ do định mệnh cá nhân và sự hướng dẫn của linh hồn họ. Cuộc sống phải được nhìn nhận một cách chân thật và đối mặt với nó như nó vốn là—không phải thực tế từ quan điểm thế gian, mà là thực tế từ quan điểm của linh hồn, với tầm nhìn dài hạn, bao hàm mọi thứ, và thấy cuộc sống như nó thật sự là.

254. Master DK pauses to assess. Not many at this time can work in the ways proposed. Disciples are not yet very effective. They desire to help more than they actually help. They have much to master concerning the “scientific techniques of helping”.

254. Chân sư DK tạm dừng để đánh giá. Hiện tại, không nhiều người có thể làm việc theo những cách đã đề xuất. Các đệ tử vẫn chưa hiệu quả. Họ khao khát giúp đỡ nhiều hơn là thực sự giúp đỡ. Họ còn nhiều điều phải làm chủ liên quan đến “các kỹ thuật khoa học của việc giúp đỡ”.

255. There is a certain “glamor of aspiration” which negates right action. The one involved in this glamor is satisfied with aspiration which he (gladly and lazily) substitutes for effective action in service. DK asks us to move on.

255. Có một “ảo tưởng về chí nguyện” phủ nhận hành động đúng đắn. Người bị ảnh hưởng bởi ảo tưởng này cảm thấy hài lòng với khát vọng mà y (vui vẻ và lười biếng) thay thế cho hành động hiệu quả trong phụng sự. Chân sư DK yêu cầu chúng ta tiếp tục tiến bước.

256. DK asks for increasingly clarity of vision. He asks also that disciples recognize the true world leaders (this was written during the Second World War) and to “aid them with love”.

256. Chân sư DK yêu cầu sự sáng tỏ tầm nhìn ngày càng tăng. Ngài cũng yêu cầu các đệ tử nhận ra những nhà lãnh đạo thế giới thực sự (điều này được viết trong Thế Chiến thứ Hai) và “hỗ trợ họ bằng tình thương”.

257. We see the Master calling for ‘spiritual realism’, not the cynical realism of the worldly minded.

257. Chúng ta thấy Chân sư kêu gọi “chủ nghĩa hiện thực tinh thần”, không phải chủ nghĩa hiện thực hoài nghi của những người thế tục.

258. The soul “sees life as it is”. The soul-conscious disciple will begin to see as the soul sees—with a long-range vision and inclusively.

258. Linh hồn “nhìn cuộc sống như nó vốn là”. Đệ tử có ý thức linh hồn sẽ bắt đầu nhìn như linh hồn nhìn—với tầm nhìn dài hạn và bao trùm.

259. If disciples do not see clearly, they cannot act effectively, and so the Master calls for this clarification of vision. One can sense that He wishes disciples to be far more effective than they presently are. This call, written more than sixty years ago, still applies to our situation as disciples in an unstable world.

259. Nếu các đệ tử không nhìn thấy rõ, họ không thể hành động hiệu quả, và do đó Chân sư kêu gọi sự sáng tỏ tầm nhìn này. Ta có thể cảm nhận rằng Ngài muốn các đệ tử hiệu quả hơn rất nhiều so với hiện tại. Lời kêu gọi này, được viết hơn sáu mươi năm trước, vẫn còn áp dụng với tình huống của chúng ta như những đệ tử trong một thế giới bất ổn.

The acceptance of facts is one of the first duties of a disciple. In the task of aiding humanity, as a part of the Master’s group or Ashram, the fact that there are men and women placed in positions of power to carry out the divine plan is one of the first to be faced. This must be done uncritically, avoiding constant recognition of their limitations, with an understanding of their problem, with realisation of the call of their souls to yours and the pouring upon them of a constant stream of “loving understanding. ” They are more advanced disciples than you are—little as this may be realised. They are—consciously or unconsciously—under the “impression” of the Masters; there is little that the average disciple can do for them in moulding their thought or in shaping their decisions. I refer of course to the leaders of the Forces of Light upon the outer physical plane. But disciples and aspirants can surround them with a guarding wall of light and love; they can refrain from handicapping them with thoughts of criticism which can swell the tide of criticism which the worldly minded pour out upon them. As to attempting to reach and influence the leaders of the forces of materialism, I would ask you to refrain. It can more easily be done because the personality of the disciple will provide an open door of approach. But they are far stronger than the average disciple and the task would, therefore, be one of extreme danger.

Việc chấp nhận thực tế là một trong những nhiệm vụ đầu tiên của một đệ tử. Trong nhiệm vụ hỗ trợ nhân loại, với tư cách là một phần của nhóm hoặc Ashram của Chân sư, thực tế rằng có những người nam và nữ được đặt vào các vị trí quyền lực để thực hiện Thiên Cơ là một trong những thực tế đầu tiên cần được đối mặt. Điều này phải được thực hiện một cách không phê phán, tránh việc liên tục nhận ra những giới hạn của họ, với sự thấu hiểu vấn đề của họ, với nhận thức về lời kêu gọi từ linh hồn của họ tới linh hồn của bạn và việc tuôn đổ lên họ một dòng chảy liên tục của “sự thấu hiểu yêu thương”. Họ là những đệ tử tiên tiến hơn bạn—dù điều này ít được nhận ra. Họ—có ý thức hoặc vô thức—đang chịu sự “ấn tượng” của các Chân sư; có rất ít điều mà đệ tử trung bình có thể làm cho họ trong việc định hình tư tưởng hoặc quyết định của họ. Tất nhiên Tôi đang nói đến các nhà lãnh đạo của Các Lực Lượng Ánh Sáng trên cõi trần. Nhưng các đệ tử và người chí nguyện có thể bao bọc họ trong một bức tường ánh sáng và tình thương; các bạn có thể kiềm chế không làm họ bị cản trở bởi những suy nghĩ phê phán, những suy nghĩ này có thể làm gia tăng dòng chảy phê phán mà những người thế tục đổ dồn lên họ. Còn về việc cố gắng tiếp cận và ảnh hưởng các nhà lãnh đạo của các mãnh lực vật chất, tôi yêu cầu bạn kiềm chế. Điều này có thể dễ dàng hơn vì phàm ngã của đệ tử sẽ cung cấp một cánh cửa mở để tiếp cận. Nhưng họ mạnh mẽ hơn nhiều so với đệ tử trung bình và nhiệm vụ này, do đó, sẽ là một nhiệm vụ cực kỳ nguy hiểm.

260. DK is now speaking in first ray terms. The first ray “asserts the fact”, and under the first ray, disciples accept facts as they are. The Master calls such acceptance a “duty”.

260. Chân sư DK giờ đang nói bằng các thuật ngữ của cung một. Cung một “xác nhận thực tế” và dưới ảnh hưởng của cung một, các đệ tử chấp nhận thực tế như nó vốn là. Chân sư gọi sự chấp nhận này là một “nhiệm vụ”.

261. The Tibetan is seeking to mobilize His disciples on behalf of the outer leaders of the Forces of Light.

261. Chân sư DK đang tìm cách huy động các đệ tử của Ngài để hỗ trợ các nhà lãnh đạo bên ngoài của Các Lực Lượng Ánh Sáng.

262. These leaders need the soul support of those spiritually inclined men and women (presumably disciples such as those in DK’s groups) who understand their very difficult task. Criticism of these leaders is to be suspended, as is a constant reference to their limitations.

262. Những nhà lãnh đạo này cần sự hỗ trợ từ linh hồn của những người nam và nữ có khuynh hướng tinh thần (giả định là các đệ tử, như những người trong các nhóm của Chân sư DK), những người hiểu được nhiệm vụ vô cùng khó khăn của họ. Việc phê phán những nhà lãnh đạo này cần được đình chỉ, cũng như việc liên tục nhắc đến những giới hạn của họ.

263. The souls of the leaders are calling to the souls of such disciples as those in DK’s group, for support. DK asks that a “constant stream of ‘loving understanding’” be poured forth upon these leaders.

263. Linh hồn của những nhà lãnh đạo đang kêu gọi linh hồn của các đệ tử, như những đệ tử trong nhóm của Chân sư DK, để được hỗ trợ. Chân sư DK yêu cầu rằng một “dòng chảy liên tục của ‘sự thấu hiểu yêu thương’” được tuôn đổ lên những nhà lãnh đạo này.

264. The Master offers a sobering assessment: those leaders are “more advanced disciples than you are”. Workers in the field of esotericism are likely to be proud of their esoteric knowledge and fail to realize that the ‘verbal possession’ of this great Teaching does not necessarily elevate them in spiritual status.

264. Chân sư đưa ra một đánh giá nghiêm túc: những nhà lãnh đạo đó là “những đệ tử tiên tiến hơn bạn”. Những người làm việc trong lĩnh vực huyền linh học có thể tự hào về kiến thức huyền linh của họ và không nhận ra rằng “sở hữu ngôn từ” của giáo lý vĩ đại này không nhất thiết nâng họ lên địa vị tinh thần cao hơn.

265. Some of the world leaders in those days (and probably some today—Nelson Mandela, for instance) are “under impression” from the Hierarchy. They are often unconscious hierarchical workers who have (before birth it would seem) relinquished their consciousness their knowledge of Hierarchy in order to work more effectively on behalf of humanity.

265. Một số nhà lãnh đạo thế giới trong thời đó (và có lẽ một số ngày nay—chẳng hạn như Nelson Mandela) đang “chịu ấn tượng” từ Thánh đoàn. Họ thường là những người hoạt động vô thức của Thánh đoàn, những người (dường như trước khi sinh) đã từ bỏ ý thức của mình về Thánh đoàn để làm việc hiệu quả hơn vì nhân loại.

266. DK asks that His disciples surround these more advanced world disciples with a “wall of light” and refrain from all criticism, which can have the adverse effect of “swelling the tide of criticism” directed against them by the “worldly minded”.

266. Chân sư DK yêu cầu các đệ tử của Ngài bao bọc những đệ tử thế giới tiên tiến này bằng một “bức tường ánh sáng” và kiềm chế mọi sự phê phán, điều này có thể gây tác động bất lợi bằng cách “làm gia tăng dòng chảy phê phán” hướng về họ từ những người “thế tục”.

267. The same applies today. As potential or actual members of an Ashram, or at least as individuals gathered around the Teaching of Master DK, we can affect the world process positively or adversely through our thoughts. There are leaders in the world who need our assistance and support. As in those days, we cannot mould their thought or shape their decisions, but we can help to provide the positive atmosphere in which the best thoughts and decisions can be formulated.

267. Điều tương tự cũng áp dụng ngày nay. Với tư cách là những thành viên tiềm năng hoặc thực sự của một Ashram, hoặc ít nhất là những cá nhân tập trung xung quanh giáo lý của Chân sư DK, chúng ta có thể ảnh hưởng tích cực hoặc tiêu cực đến quá trình thế giới thông qua tư tưởng của mình. Có những nhà lãnh đạo trên thế giới cần sự hỗ trợ và giúp đỡ của chúng ta. Như trong những ngày đó, chúng ta không thể định hình tư tưởng của họ hoặc quyết định của họ, nhưng chúng ta có thể giúp tạo ra bầu không khí tích cực trong đó những tư tưởng và quyết định tốt nhất có thể được hình thành.

268. DK has often said that it is useless and dangerous for us to speculate about the black lodge:

268. Chân sư DK đã nhiều lần nói rằng việc suy đoán về Hắc đoàn là vô ích và nguy hiểm:

“3. Humanity and cosmic evil, focussed for many millenia of years in what has been called the Black Lodge. Speculation anent this Lodge and its activities is both fruitless and dangerous. ” (EA 445)

“3. Nhân loại và cái ác vũ trụ, tập trung trong nhiều thiên niên kỷ trong những gì được gọi là Hắc đoàn. Suy đoán về Hắc đoàn này và các hoạt động của nó là vô ích và nguy hiểm.” (EA 445)

In this group instruction, He advises His disciples to avoid trying to contact or influence the representatives of that Lodge who are outer plane “leaders of the forces of materialism”. Another sober assessment is given; these evil leaders are far more powerful than the average disciple, and the well-meaning disciple attempting such contact would be in “extreme danger”. As Master DK does not exaggerate, we have to take Him at His word. This danger would probably not arise from outer causes; the inner causes would be sufficient.

Trong hướng dẫn nhóm này, Ngài khuyên các đệ tử của mình tránh cố gắng liên lạc hoặc ảnh hưởng các đại diện của Hắc đoàn đó, những người là các “nhà lãnh đạo của các lực lượng vật chất” trên cõi ngoại giới. Một đánh giá nghiêm túc khác được đưa ra; những nhà lãnh đạo tà ác này mạnh mẽ hơn nhiều so với đệ tử trung bình, và đệ tử có thiện ý cố gắng liên lạc như vậy sẽ gặp “nguy hiểm cực độ”. Vì Chân sư DK không phóng đại, chúng ta phải tin lời Ngài. Nguy hiểm này có lẽ không phát sinh từ các nguyên nhân bên ngoài; các nguyên nhân nội tại sẽ là đủ.

269. Were such contact attempted, the personality of the disciple would provide “an open door of approach”. We can be assured that the disciple’s personality would be adversely and negatively stimulated and his usefulness to the White Lodge threatened or damaged.

269. Nếu một liên lạc như vậy được cố gắng, phàm ngã của đệ tử sẽ cung cấp “một cánh cửa mở để tiếp cận”. Chúng ta có thể yên tâm rằng phàm ngã của đệ tử sẽ bị kích thích tiêu cực và bất lợi, và sự hữu ích của y đối với Thánh đoàn sẽ bị đe dọa hoặc tổn hại.

270. Disciples must learn to co-measure their capabilities. This is all part of the “acceptance of facts” which DK is emphasizing.

270. Các đệ tử phải học cách đo lường đúng năng lực của mình. Đây là một phần của “việc chấp nhận thực tế” mà Chân sư DK đang nhấn mạnh.

[707]

In the Aquarian Age (which is now so near, relatively speaking), there will be an externalisation of the inner Ashram upon the outer plane. Disciples, initiates and world disciples will meet for the first time in human history as disciples, recognising each other and recognising the Master of their group. The inner Ashram is a focus of souls, free and unlimited; the outer Ashram—under the future Aquarian experiment—will be composed of a focus of personalities and souls. Limitation will, therefore, exist; responsibility will require conscious recognition and there will be a necessary slowing down of both action and perception in the outer space-time world.

Trong Kỷ Nguyên Bảo Bình (hiện đang rất gần, nói một cách tương đối), sẽ có sự ngoại hiện của Ashram nội tại lên cõi ngoài. Các đệ tử, điểm đạo đồ và các đệ tử thế giới sẽ lần đầu tiên trong lịch sử nhân loại gặp gỡ nhau với tư cách là đệ tử, nhận ra nhau và nhận ra Chân sư của nhóm họ. Ashram nội tại là một trung tâm của các linh hồn, tự do và không bị giới hạn; Ashram ngoại hiện—trong thí nghiệm tương lai của Kỷ Nguyên Bảo Bình—sẽ bao gồm một trung tâm của các phàm ngã và linh hồn. Do đó, sẽ có những hạn chế; trách nhiệm sẽ đòi hỏi sự nhận thức có ý thức và sẽ có sự chậm lại cần thiết của cả hành động và nhận thức trong thế giới không gian-thời gian bên ngoài.

271. DK speaks of the impending externalization of the inner Ashram. The Aquarian Age will witness this externalization.

271. Chân sư DK nói về sự ngoại hiện sắp tới của Ashram nội tại. Kỷ Nguyên Bảo Bình sẽ chứng kiến sự ngoại hiện này.

272. We note that the externalization will occur “for the first time in human history”. Whereas in the very early days of evolution the Masters walked among men, the men of the period were not members of an Ashram. They could not be. Human evolution had not yet done its work.

272. Chúng ta lưu ý rằng sự ngoại hiện sẽ xảy ra “lần đầu tiên trong lịch sử nhân loại.” Trong thời kỳ rất sơ khai của tiến hóa, các Chân sư đã đi giữa loài người, nhưng những con người của thời kỳ đó không phải là thành viên của một Ashram. Họ không thể là như vậy. Sự tiến hóa của nhân loại khi ấy vẫn chưa hoàn thành nhiệm vụ của nó.

273. In the immediate future, disciples will recognize each other on the physical plane and will simultaneously recognize the Master of their group, Who, Himself, in many cases, will be in physical presence.

273. Trong tương lai gần, các đệ tử sẽ nhận ra nhau trên cõi trần và đồng thời nhận ra Chân sư của nhóm mình, Đấng mà, trong nhiều trường hợp, sẽ hiện diện trên cõi trần.

274. Towards this externalization we are all working, with greater or lesser degrees of consciousness. As far as our present planetary process is concerned, it is the “main event”.

274. Tất cả chúng ta đang làm việc, với mức độ ý thức lớn hay nhỏ, hướng tới sự ngoại hiện này. Đối với tiến trình hành tinh hiện tại, đây là “sự kiện chính.”

275. DK again distinguishes between the inner and outer Ashrams. The inner Ashram “is a focus of souls, free and unlimited”; “the outer Ashram…will be composed of a focus of personalities and souls”. This, of course, is the problem and the potential.

275. Chân sư DK một lần nữa phân biệt giữa Ashram nội tại và Ashram ngoại hiện. Ashram nội tại “là một trung tâm của các linh hồn, tự do và không bị giới hạn”; “Ashram ngoại hiện… sẽ bao gồm một trung tâm của các phàm ngã và linh hồn.” Tất nhiên, điều này vừa là vấn đề, vừa là tiềm năng.

276. We note the use of the word “focus”. An Ashram is a “focus of souls”; this requires pondering. It is a definition given in terms of the language of consciousness and energy. An Ashram is a focalization of consciousnesses and of energies.

276. Chúng ta lưu ý cách sử dụng từ “trung tâm.” Một Ashram là “trung tâm của các linh hồn”; điều này cần được suy ngẫm. Đây là một định nghĩa được đưa ra bằng ngôn ngữ của tâm thức và năng lượng. Một Ashram là một sự tập trung của các tâm thức và năng lượng.

277. We cannot expect that the externalizations of the inner Ashram will function with the same freedom as the inner Ashram itself. The outer time-space world presents its obstructions. This fact will have to be recognized and due allowance made. Patience and understanding will be required.

277. Chúng ta không thể mong đợi rằng các Ashram ngoại hiện của Ashram nội tại sẽ hoạt động với sự tự do như chính Ashram nội tại. Thế giới không -thời gian bên ngoài tạo ra những trở ngại. Sự thật này phải được thừa nhận và có sự nhượng bộ thích hợp. Sự kiên nhẫn và thấu hiểu sẽ được yêu cầu.

The true Ashram (of which the coming outer Ashrams will be but reflections) is not for lower concrete mind discussion. It is a focal point of receptivity; it embraces the effort to establish mutual contact through an united recognition of the vision, of the esoteric basis of life and the laws governing action. It is not a place, however, for long and silent meditation processes, for it is a point of tension where, together, the Ageless Wisdom in its more esoteric aspects is discussed, where the nature of soul relationship is recognised and where the fusion of auras and the inter-blending of the “Triangles” goes forward consciously. An Ashram is the state of mind of a spiritual group. It is a point of united thought; it is a centre for the clarification of the vision and not of physical plane methods of work. As disciples learn to integrate themselves into a Master’s Ashram, they discover that the first thing they have to do is to establish a basic harmony between themselves and their fellow disciples and to reinforce the contact between their own souls, the ashramic group and the Master. Then they learn to comprehend—through discussion and experiment—the nature of the energies which are seeking world expression, and the nature of the forces which must be reduced to powerlessness, if these new incoming energies are to prove effective in bringing about the desired changes under the Plan.

Ashram chân thực (mà các Ashram ngoại hiện sắp tới sẽ chỉ là phản ánh) không phải là chủ đề để bàn luận bằng hạ trí cụ thể. Đây là một điểm tập trung tiếp nhận; nó bao hàm nỗ lực thiết lập sự tiếp xúc lẫn nhau thông qua sự công nhận thống nhất về tầm nhìn, cơ sở huyền linh của sự sống và các định luật chi phối hành động. Tuy nhiên, nó không phải là nơi dành cho các quá trình tham thiền dài và im lặng, mà là một điểm của sự tập trung, nơi Minh Triết Ngàn Đời trong các khía cạnh huyền linh hơn của nó được thảo luận cùng nhau, nơi bản chất của mối quan hệ linh hồn được nhận ra và nơi sự hòa nhập của các hào quang và sự hòa trộn của các “Tam giác” diễn ra một cách có ý thức. Một Ashram là trạng thái trí tuệ của một nhóm tinh thần. Nó là một điểm của tư duy thống nhất; nó là trung tâm để làm sáng tỏ tầm nhìn chứ không phải các phương pháp làm việc trên cõi trần. Khi các đệ tử học cách tích hợp mình vào một Ashram của Chân sư, họ nhận ra rằng điều đầu tiên họ phải làm là thiết lập sự hòa hợp cơ bản giữa họ và các đệ tử đồng môn của mình và củng cố sự tiếp xúc giữa linh hồn của họ, nhóm ashram và Chân sư. Sau đó, họ học cách thấu hiểu—thông qua thảo luận và thực nghiệm—bản chất của các năng lượng đang tìm kiếm biểu hiện thế giới, và bản chất của các mãnh lực cần phải được vô hiệu hóa, nếu các năng lượng mới đang đến này có thể mang lại những thay đổi mong muốn theo Thiên Cơ.

278. It would seem that DK has been discussing the nature of the true Ashram to a great extent; He tells us, however, that the “true Ashram” “is not for lower concrete mind discussion”. Does this mean that the true Ashram cannot be understood through such discussion (which is probable) or that it is forbidden to discuss it in this way (which is advisable)? We have learned that only the intuition, love and pure reason will really penetrate the Ashram. The concrete mind is left standing outside the door.

278. Có vẻ như Chân sư DK đã thảo luận rất nhiều về bản chất của Ashram chân thực; tuy nhiên, Ngài nói với chúng ta rằng “Ashram chân thực” “không dành cho sự bàn luận bằng hạ trí cụ thể.” Điều này có nghĩa là Ashram chân thực không thể được hiểu qua sự thảo luận như vậy (điều này có khả năng) hoặc rằng nó bị cấm thảo luận theo cách này (điều này cũng nên làm)? Chúng ta đã học được rằng chỉ có trực giác, tình thương và lý trí thuần khiết mới thực sự thâm nhập vào Ashram. Hạ trí cụ thể sẽ bị bỏ lại bên ngoài cửa.

279. The following explains why the concrete mind cannot grasp the nature of the Ashram. It is a most esoteric definition and emphasizes the esoteric dynamics of ashramic process: “It is a focal point of receptivity; it embraces the effort to establish mutual contact through an united recognition of the vision, of the esoteric basis of life and the laws governing action. ”

279. Điều sau đây giải thích tại sao hạ trí cụ thể không thể nắm bắt được bản chất của Ashram. Đây là một định nghĩa rất huyền linh và nhấn mạnh động lực huyền linh của tiến trình đạo viện: “Đây là một điểm tiếp nhận; nó bao hàm nỗ lực thiết lập sự tiếp xúc lẫn nhau thông qua sự công nhận thống nhất về tầm nhìn, cơ sở huyền linh của sự sống và các định luật chi phối hành động.”

280. The definitions of an Ashram as offered in this section are exceedingly esoteric and, therefore, useful to the discerning student. Some think of the Ashram as a center for meditative retreat. A number of outer ashrams in India, for instance, are that. However, a true Ashram “is a point of tension where, together, the Ageless Wisdom in its more esoteric aspects is discussed, where the nature of soul relationship is recognised and where the fusion of auras and the inter-blending of the ‘Triangles’ goes forward consciously. ”

280. Các định nghĩa về một Ashram được đưa ra trong phần này rất huyền linh và do đó hữu ích cho những học viên sáng suốt. Một số người nghĩ về Ashram như một trung tâm dành cho sự ẩn cư tham thiền. Ví dụ, một số Ashram ngoại hiện ở Ấn Độ là như vậy. Tuy nhiên, một Ashram chân thực “là một điểm tập trung, nơi Minh Triết Ngàn Đời trong các khía cạnh huyền linh hơn của nó được thảo luận cùng nhau, nơi bản chất của mối quan hệ linh hồn được nhận ra và nơi sự hòa trộn của các hào quang và sự giao thoa của các ‘Tam giác’ diễn ra một cách có ý thức.”

281. We have to get used to the Ashram described in terms of the “Language of Energy”. The resulting descriptions are more accurate than those expressed in more conventional language.

281. Chúng ta cần làm quen với việc mô tả Ashram bằng ngôn ngữ của “Ngôn ngữ Năng lượng.” Những mô tả kết quả này chính xác hơn những mô tả được biểu đạt bằng ngôn ngữ thông thường.

282. The important factor of the “fusion of auras” and the “inter-blending of the ‘Triangles’…” is presented in the definition immediately above. We are to think of the Ashram as a center in which soul-fusion is achieved.

282. Yếu tố quan trọng của “sự hòa trộn các hào quang” và “sự giao thoa của các ‘Tam giác’…” được trình bày trong định nghĩa ngay ở trên. Chúng ta nên nghĩ về Ashram như một trung tâm mà trong đó sự dung hợp của các linh hồn được hoàn thành.

283. We note, however, that within an Ashram there is discussion of a certain kind. Master DK now and then tells us of the kinds of discussions which have occurred in Ashrams (often between Himself and Master KH, or between a Master and His chela during the hours of sleep). Such discussions invariably concern the deeper aspects of the Wisdom.

283. Tuy nhiên, chúng ta lưu ý rằng trong một Ashram, có một số loại thảo luận nhất định. Thỉnh thoảng, Chân sư DK kể cho chúng ta về các cuộc thảo luận đã diễn ra trong các Ashram (thường giữa Ngài và Chân sư KH, hoặc giữa một Chân sư và đệ tử của Ngài trong những giờ ngủ). Những cuộc thảo luận này luôn liên quan đến các khía cạnh sâu sắc hơn của Minh Triết.

284. Once excellent definition after another is presented: “an Ashram is the state of mind of a spiritual group”. According to our state of mind, then, we will participate or not. Our state of mind must be held at a certain requisite point of tension if we are to enter that state of mind which is ashramic.

284. Một định nghĩa xuất sắc khác được trình bày: “Một Ashram là trạng thái trí tuệ của một nhóm tinh thần.” Do đó, theo trạng thái trí tuệ của chúng ta, chúng ta sẽ tham gia hoặc không. Trạng thái trí thuệ của chúng ta phải được duy trì ở một điểm trụ nhất tâm cần thiết nếu chúng ta muốn bước vào trạng thái trí tuệ mang tính đạo viện.

285. The Ashram is a “point of united thought”. The word “point” should be pondered. Through the necessary “point of tension”, the “point of thought” can be accessed. It is incumbent upon disciples who would be ashramic members to bring their thought processes to the requisite point—a point which reflects the Master’s purpose.

285. Ashram là một “điểm của tư duy thống nhất.” Từ “điểm” cần được suy ngẫm. Thông qua “điểm trụ nhất tâm” cần thiết, “điểm tư duy” có thể được tiếp cận. Điều đó bắt buộc các đệ tử, những người muốn trở thành thành viên của Ashram, phải đưa các quá trình tư duy của mình tới điểm cần thiết—một điểm phản ánh mục đích của Chân sư.

286. Further an Ashram is “a centre for the clarification of vision and not of physical plane methods of work”. The physical plane methods are left to the individual disciples. If the vision has been clarified, the methods will reflect the vision and will manifest that which the Master of the Ashram intends.

286. Hơn nữa, Ashram là “một trung tâm để làm sáng tỏ tầm nhìn chứ không phải các phương pháp làm việc trên cõi vật lý.” Các phương pháp trên cõi vật lý được để lại cho từng đệ tử cá nhân. Nếu tầm nhìn đã được sáng tỏ, các phương pháp sẽ phản ánh tầm nhìn đó và sẽ biểu hiện điều mà Chân sư của Ashram dự định.

287. What is required of a disciple as he enters the Ashram? First a basic harmony has to be established with all fellow members of the Ashram. As well, the disciple’s soul contact is reinforced, as is contact with the ashramic group and with the Master. Entry requires a great spiritual deepening and strengthening, all occurring within a general atmosphere of love and harmony regardless of the ray of the Ashram. The Hierarchy is the Hierarchy of Love.

287. Những gì được đòi hỏi đối với một đệ tử khi y bước vào Ashram? Trước hết, phải thiết lập một sự hòa hợp cơ bản với tất cả các thành viên đồng môn trong Ashram. Hơn nữa, sự tiếp xúc với linh hồn của đệ tử phải được củng cố, cũng như sự tiếp xúc với nhóm đạo viện và với Chân sư. Sự gia nhập đòi hỏi một sự đào sâu và củng cố tinh thần to lớn, tất cả đều xảy ra trong một bầu không khí chung của tình thương và hòa hợp, bất kể cung của Ashram. Thánh đoàn là Thánh đoàn của Tình thương.

288. In the laboratory that the Ashram represents, important discussions concerning the nature of energy are pursued. The forces with which ashramic members must work are to be deeply understood. Right methods of applying these forces are to be learned. The nature of the opposing forces must also be comprehended if they are to be “reduced to powerlessness”.

288. Trong phòng thí nghiệm mà Ashram đại diện, các cuộc thảo luận quan trọng liên quan đến bản chất của năng lượng được theo đuổi. Các mãnh lực mà các thành viên Ashram phải làm việc cần được hiểu sâu sắc. Cần phải học các phương pháp đúng đắn để áp dụng các mãnh lực này. Bản chất của các mãnh lực đối nghịch cũng phải được hiểu nếu chúng phải bị “làm mất đi quyền lực.”

289. All such discussions concerning occult energies are to render the ashramic member more effective in promoting the manifestation of the Divine Plan.

289. Tất cả các cuộc thảo luận như vậy liên quan đến các năng lượng huyền linh nhằm làm cho thành viên đạo viện trở nên hiệu quả hơn trong việc thúc đẩy sự biểu hiện của Thiên Cơ.

They learn also that there is no weakness and no strength in themselves, as individuals, which may not be submitted to the group “gaze”; thus they arrive at the stripping away of all the “veils” which prevent the clear light of the soul from shining [708] forth. The goal of all work done in the Ashram of any of the Masters is Truth—on all levels and at all times. As disciples learn thus to work from the point or centre of light, understanding and truth into which they are being steadily integrated, their exoteric usefulness and effective service will be greatly increased; they will—as a group—know what has to be done and find eventually that it is done.

Họ cũng học được rằng không có sự yếu đuối hay sức mạnh nào trong bản thân họ, với tư cách cá nhân, mà không thể được đưa ra trước “cái nhìn” của nhóm; nhờ đó, họ đạt tới việc lột bỏ tất cả các “màn che” ngăn cản ánh sáng rõ ràng của linh hồn chiếu rọi. Mục tiêu của mọi công việc được thực hiện trong Ashram của bất kỳ Chân sư nào là Chân lý—trên mọi cấp độ và vào mọi thời điểm. Khi các đệ tử học cách làm việc từ điểm hoặc trung tâm ánh sáng, sự hiểu biết và chân lý mà họ đang dần được hòa nhập, tính hữu ích ngoại hiện và khả năng phụng sự hiệu quả của họ sẽ tăng lên rất nhiều; Với tư cách một nhóm, họ sẽ biết cần phải làm gì và cuối cùng nhận thấy rằng điều đó đã được hoàn thành.

290. To enter the Ashram is to enter the culture of impersonality. All that relates to the personality (as horrible or embarrassing as it may seem to the sensitive disciples) is subject to scrutiny by the “group gaze”. With growing impersonality, the disciple must learn to tolerate this revealing gaze, which strips away “the ‘veils’ which prevent the clear light of the soul from shining forth”. After all, the disciple is not his personality; the disciple, essentially, is the “observer” which is, essentially, the spirit.

290. Gia nhập Ashram là bước vào nền văn hóa của tính vô ngã. Mọi thứ liên quan đến phàm ngã (dù khủng khiếp hay khó chịu đến mức nào đối với các đệ tử nhạy cảm) đều chịu sự giám sát bởi “cái nhìn của nhóm.” Với tính vô ngã ngày càng tăng, đệ tử phải học cách chấp nhận cái nhìn soi xét này, điều lột bỏ các “màn che” ngăn cản ánh sáng rõ ràng của linh hồn chiếu rọi. Rốt cuộc, đệ tử không phải là phàm ngã của y; về bản chất, đệ tử là “người quan sát,” tức là tinh thần.

291. Another great principle is enunciated: “The goal of all work done in the Ashram of any of the Masters is Truth—on all levels and at all times. ” This potent sentence is to be pondered. The requirement is high.

291. Một nguyên lý vĩ đại khác được công bố: “Mục tiêu của mọi công việc được thực hiện trong Ashram của bất kỳ Chân sư nào là Chân lý—trên mọi cấp độ và vào mọi thời điểm.” Câu nói đầy sức mạnh này cần được suy ngẫm. Yêu cầu này rất cao.

292. This dedication to Truth, rightly pursued, reveals the Divine Plan and eventually the Divine Purpose.

292. Sự tận hiến đối với Chân lý, nếu được theo đuổi đúng cách, sẽ tiết lộ Thiên Cơ và cuối cùng là Thiên Ý.

293. The Ashram is a “point or centre of light, understanding and truth”. Disciples are being slowly integrated into this point or center, and as this occurs, their usefulness in the exoteric world is steadily increased.

293. Ashram là một “điểm hoặc trung tâm ánh sáng, sự thấu hiểu và chân lý.” Các đệ tử đang dần được hòa nhập vào điểm hoặc trung tâm này, và khi điều này xảy ra, tính hữu ích của họ trong thế giới ngoại hiện sẽ không ngừng gia tăng.

294. Many disciples do not yet, with certainty, “know what has to be done”. The cultivation of “Truth—on all levels and at all times” will reveal what must be done, and, says the Tibetan, the group will “find eventually that it is done”. The wielding of Truth brings fulfillment.

294. Nhiều đệ tử vẫn chưa, một cách chắc chắn, “biết cần phải làm gì.” Việc vun bồi “Chân lý—trên mọi cấp độ và vào mọi thời điểm” sẽ tiết lộ điều cần phải làm, và, Chân sư DK nói, nhóm sẽ “cuối cùng nhận thấy rằng điều đó đã được hoàn thành.” Việc sử dụng Chân lý mang lại sự viên mãn.

295. Truth will dispel ignorance and reveal both Plan and Purpose. The Ashram exists to serve Plan and Purpose; the pursuit of Truth is the Ashram’s tool in this regard.

295. Chân lý sẽ xua tan vô minh và tiết lộ cả Thiên Cơ và Thiên Ý. Ashram tồn tại để phụng sự Thiên Cơ và Thiên Ý; việc theo đuổi Chân lý là công cụ của Ashram trong khía cạnh này.

The major task of the Master in the early stages of training His disciple is to bring to an end the period of the disciple’s intense preoccupation with himself, with his service, with his reaction to the Master or the promise of future contact with the Master, with his own ideas anent discipleship and his personal interpretations of truth. The Master takes a group of people with fixed ideas (which they are entirely sure are correct, being the best and highest they have been able to grasp to date) and with the conviction that they have reached a point where they have registered certain spiritual values and concepts, where they have evolved their own formulations of truth and where they are eagerly demanding the next step. The first thing, therefore, which He has to do is (using a strong and perhaps a strange phrase) to blast them wide open, give them a deep sense of insecurity as to the formulas and symbols of the lower concrete mind and so prepare them for the reception of newer and higher approaches to truth. This is frequently brought about by forcing them to question all the conclusions of the past.

Nhiệm vụ chính của Chân sư trong các giai đoạn đầu đào luyện đệ tử của Ngài là chấm dứt thời kỳ đệ tử bị ám ảnh mạnh mẽ với chính mình, với sự phụng sự của mình, với phản ứng của y đối với Chân sư hoặc lời hứa về sự tiếp xúc trong tương lai với Chân sư, với các ý tưởng riêng của y về địa vị đệ tử và các diễn giải cá nhân của y về chân lý. Chân sư tiếp nhận một nhóm người với các ý tưởng cố định (mà họ hoàn toàn chắc chắn là đúng, vì đó là những điều tốt nhất và cao nhất mà họ có thể nắm bắt được đến thời điểm hiện tại) cùng với niềm tin rằng họ đã đạt đến điểm mà họ đã ghi nhận được các giá trị và khái niệm tinh thần nhất định, nơi họ đã phát triển các công thức chân lý của riêng mình và nơi họ đang nồng nhiệt yêu cầu bước tiếp theo. Do đó, điều đầu tiên Ngài phải làm (sử dụng một cụm từ mạnh mẽ và có lẽ lạ lẫm) là “phá vỡ” họ hoàn toàn, mang đến cho họ một cảm giác bất an sâu sắc đối với các công thức và biểu tượng của hạ trí cụ thể và chuẩn bị họ để đón nhận các cách tiếp cận mới mẻ và cao hơn đối với chân lý. Điều này thường được thực hiện bằng cách buộc họ phải đặt câu hỏi về tất cả những kết luận của quá khứ.

296. When the disciple enters the Ashram, a process of ‘deconditioning’ must take place.

296. Khi đệ tử bước vào Ashram, một quá trình “giải điều kiện hóa” phải diễn ra.

297. The newly accepted disciple is still quite selfish and self-absorbed. He still thinks of ‘his’ service, and of ‘his’ Ashram and Master in self-centered terms. All this must be brought to an end, and his strictly personal interpretations of truth adjusted to the spiritual facts.

297. Người đệ tử vừa được chấp nhận vẫn còn khá ích kỷ và tập trung vào bản thân. Y vẫn nghĩ về “sự phụng sự của y,” “Ashram của y,” và “Chân sư của y” theo các thuật ngữ tập trung vào bản ngã. Tất cả những điều này phải chấm dứt, và các diễn giải hoàn toàn cá nhân về chân lý của y phải được điều chỉnh theo các sự thật tinh thần.

298. The group that the Master “takes” into His Ashram has many liabilities. Self-assurance and fixity of thought are among them. Such people have, to their own satisfaction, evolved their own formulations of truth and are now “eagerly demanding the next step”.

298. Nhóm mà Chân sư “tiếp nhận” vào Ashram của Ngài có nhiều điểm yếu. Tự tin quá mức và tư tưởng cố định nằm trong số đó. Những người này, theo sự hài lòng của chính họ, đã phát triển các công thức chân lý riêng và hiện đang “nồng nhiệt yêu cầu bước tiếp theo.”

299. DK surprises us in describing how a Master proceeds under these circumstances. He does not reinforce the hard-won convictions which His chelas have evolved through the use of their concrete mind. Instead He undertakes to “blast them wide open”. It is obviously a first ray process and gives the disciples a “deep sense of insecurity as to the formulas and symbols of the lower concrete mind”. In this way they are prepared for newer and higher approaches to truth.

299. Chân sư DK làm chúng ta bất ngờ khi mô tả cách một Chân sư hành động trong các hoàn cảnh này. Ngài không củng cố các niềm tin khó nhọc đạt được mà các đệ tử của Ngài đã phát triển thông qua việc sử dụng hạ trí cụ thể của họ. Thay vào đó, Ngài bắt đầu “phá vỡ họ hoàn toàn.” Điều này rõ ràng là một tiến trình của cung một và mang đến cho các đệ tử một “cảm giác bất an sâu sắc đối với các công thức và biểu tượng của hạ trí cụ thể.” Bằng cách này, họ được chuẩn bị để đón nhận các cách tiếp cận mới mẻ và cao hơn đối với chân lý.

300. Some of us are familiar with the Law of Repulse as it is presented along the seven ray lines. In each of these seven variations of a basic Law of the Soul, the effect of this ‘blasting’ will be apparent. Under this law the disciple receives a shock which turns him from his old way of doing things and opens him to new and better ways of approach.

300. Một số chúng ta quen thuộc với Định Luật Đẩy Lùi như được trình bày dọc theo bảy đường lối của các cung. Trong mỗi bảy biến thể này của một Định Luật Cơ Bản của Linh Hồn, hiệu ứng của sự “phá vỡ” này sẽ được biểu hiện. Theo định luật này, đệ tử nhận một cú sốc khiến y từ bỏ cách làm cũ và mở ra với những cách tiếp cận mới và tốt hơn.

301. One can imagine that this will not be a pleasant process for the disciple (unless the disciple is possessed of much first ray, and enjoys the destruction of the old and cherished).

301. Có thể tưởng tượng rằng điều này sẽ không phải là một quá trình dễ chịu đối với đệ tử (trừ khi đệ tử sở hữu nhiều năng lượng của cung một và tận hưởng việc phá hủy những gì cũ kỹ và quý giá).

302. The Master, we are told, will force us to question all the conclusions of the past. We will be forced to examine our life and hard-won conclusions truthfully and objectively, in the light of the Ashram. Much of error will be revealed in this needed process of deglamorization, disillusionment and destruction.

302. Chúng ta được nói rằng Chân sư sẽ buộc chúng ta đặt câu hỏi về tất cả những kết luận của quá khứ. Chúng ta sẽ bị buộc phải kiểm tra cuộc sống của mình và các kết luận khó nhọc đạt được một cách trung thực và khách quan, dưới ánh sáng của Ashram. Nhiều sai lầm sẽ được tiết lộ trong tiến trình cần thiết này của việc xua tan ảo cảm, vỡ mộng và hủy diệt.

We have all—disciples and initiates of all degrees—to enter the secret place of initiation with a sense of blindness (or loss of direction) and with a feeling of complete destitution. The disciple needs to bear in mind that he has to become “a moving point and hence a line”; he ascends towards the Hierarchy and assumes the correct spiritual attitude but, at the same time, he descends into what he erroneously regards as the depth of human difficulty and iniquity (if necessary), preserving always his spiritual integrity but learning three important lessons:

Chúng ta—các đệ tử và điểm đạo đồ ở mọi cấp độ—đều phải bước vào nơi bí mật của điểm đạo với cảm giác mù lòa (hoặc mất phương hướng) và với cảm giác hoàn toàn trơ trọi. Người đệ tử cần ghi nhớ rằng y phải trở thành “một điểm chuyển động và do đó là một đường thẳng”; y thăng lên hướng tới Thánh đoàn và tiếp nhận thái độ tinh thần đúng đắn, nhưng đồng thời y cũng đi xuống vào điều mà y sai lầm coi là chiều sâu của khó khăn và bất công của nhân loại (nếu cần thiết), luôn duy trì sự chính trực tinh thần của mình nhưng học được ba bài học quan trọng:

303. The “place of initiation” is ever a secret place. It is a ‘place’ where the hitherto unknown is revealed. What will happen during the ceremony of initiation (and, more widely, during the ongoing process of initiation) is unknown. The “secrets of initiation” bring us “from darkness to light” (at least with respect to the permitted illumination of any particular degree).

303. “Nơi điểm đạo” luôn là một nơi bí mật. Đó là một ‘nơi’ mà điều chưa từng biết được tiết lộ. Những gì sẽ xảy ra trong nghi thức điểm đạo (và, rộng hơn, trong tiến trình điểm đạo đang diễn ra) là điều chưa biết. “Những bí mật của điểm đạo” dẫn chúng ta “từ bóng tối ra ánh sáng” (ít nhất là với ánh sáng được phép soi sáng ở bất kỳ cấp độ cụ thể nào).

304. DK speaks in Masonic terms. All candidates enter blindly, with a feeling of disorientation and destitution. They do not know where they are going, but they have trust.

304. Chân sư DK sử dụng thuật ngữ Mason. Tất cả ứng viên bước vào trong tình trạng mù lòa, với cảm giác mất phương hướng và trơ trọi. Họ không biết mình sẽ đi đâu, nhưng họ có niềm tin.

305. No matter what the degree to which we may be making application, the experiences of that degree are actually unknown to us, howevermuch theory we may have accumulated regarding them. The supervising Powers mean us well, but we have to drop old ways to take advantage of that which They have to offer. This, of course, is a humbling (and necessary) experience.

305. Dù ở cấp độ nào mà chúng ta có thể đang xin ứng tuyển, những trải nghiệm của cấp độ đó thực sự là điều chưa biết đối với chúng ta, bất kể chúng ta đã tích lũy bao nhiêu lý thuyết về chúng. Các Quyền Lực giám sát có thiện chí với chúng ta, nhưng chúng ta phải từ bỏ những cách cũ để tận dụng những gì các Ngài phải cung cấp. Đây, tất nhiên, là một trải nghiệm hạ mình (và cần thiết).

306. In geometrical terms, the disciple has to become “a moving point and hence a line”. When the first ray type of motion, the motion of “progress onward” is applied, the point becomes a line. The antahkarana is built and alignment with the higher worlds becomes a reality.

306. Xét theo hình học, đệ tử phải trở thành “một điểm di động và do đó là một đường thẳng.” Khi loại chuyển động của cung một, tức chuyển động của “sự tiến bộ không ngừng,” được áp dụng, điểm trở thành đường thẳng. Antahkarana được xây dựng và sự chỉnh hợp với các thế giới cao hơn trở thành hiện thực.

307. The line is an ascending line and it leads into the Hierarchy.

307. Đường thẳng là một đường đi lên và dẫn vào Thánh đoàn.

308. Interestingly and importantly, the ascent is paralleled by a simultaneous descent. into the “depth of human difficulty and iniquity” (should this be necessary). Hierarchy is approaching Shamballa and humanity simultaneously. Newly accepted disciples are approaching Hierarchy and humanity simultaneously.

308. Thật thú vị và quan trọng, sự thăng lên được song hành bởi sự hạ xuống đồng thời vào “chiều sâu của khó khăn và bất công của nhân loại” (nếu điều này là cần thiết). Thánh đoàn đang tiến gần tới Shamballa và nhân loại đồng thời. Những đệ tử mới được chấp nhận cũng đang tiến gần tới Thánh đoàn và nhân loại cùng lúc.

309. Eventually, the “Highest and the Lowest Meet”. As our scope of understanding expands, the height and depth of our experience ‘elongates’; we reaching into higher worlds and plunging into those which appear to be ‘lower’—and we are to be ‘at home’ in both.

309. Cuối cùng, “Cài Cao nhất và Thấp nhất Gặp nhau.” Khi phạm vi hiểu biết của chúng ta mở rộng, chiều cao và chiều sâu của trải nghiệm chúng ta “kéo dài ra”; chúng ta vươn tới các thế giới cao hơn và lao vào những thế giới dường như ‘thấp hơn’—và chúng ta phải cảm thấy “thân thuộc” ở cả hai nơi.

1. The recognition that he shares all human tendencies, good and bad, and hence is able to serve.

1. Nhận ra rằng y chia sẻ mọi khuynh hướng của con người, tốt và xấu, do đó có thể phụng sự.

310. In the process of simultaneously ascending and descending, three important lessons are learned.

310. Trong quá trình vừa thăng lên vừa hạ xuống, ba bài học quan trọng được học.

311. One of the first and humbling experiences is that the candidate “shares all human tendencies”—all without exception. The good is in us; the bad is there as well (even if unexpressed or, at length, transmuted and transformed).

311. Một trong những trải nghiệm đầu tiên và hạ mình là ứng viên “chia sẻ mọi khuynh hướng của con người”—mọi thứ mà không có ngoại lệ. Điều tốt ở trong chúng ta; điều xấu cũng ở đó (dù chưa được biểu hiện hoặc, cuối cùng, đã được chuyển hóa và biến đổi).

312. There is but One Identity in cosmos, and all things are included in it. We, essentially, are that One Identity.

312. Trong vũ trụ, chỉ có Một Bản Thể, và mọi thứ đều được bao gồm trong đó. Về bản chất, chúng ta là Bản Thể Duy Nhất đó.

2. The discovery that the thing which he most despises and fears is the thing which exists most strongly in him, but [709] which is as yet unrecognised. He discovers also that he has to explore and know these despised and feared areas of consciousness so that they become eventually an asset, instead of something to be avoided. He learns to fear nothing; he is all things; he is a human being but he is also a mystic, an occultist, a psychic and a disciple. And—because of all these acquired states of consciousness—he becomes eventually a Master. He has “mastered” all stages and states of awareness.

2. Khám phá ra rằng điều mà y khinh miệt và sợ hãi nhất chính là điều tồn tại mạnh mẽ nhất trong y, nhưng [709] hiện tại chưa được nhận biết. Y cũng khám phá rằng y phải khám phá và hiểu rõ những lĩnh vực tâm thức mà y khinh miệt và sợ hãi để cuối cùng chúng trở thành tài sản thay vì điều cần tránh. Y học cách không sợ hãi bất cứ điều gì; y là mọi thứ; y là một con người nhưng cũng là một nhà thần bí, một nhà huyền bí, một người thông linh và một đệ tử. Và—nhờ tất cả những trạng thái tâm thức đạt được này—cuối cùng y trở thành một Chân sư. Y đã “thành thạo” mọi giai đoạn và trạng thái của nhận thức.

313. This statement is extremely chastening. Let us think of those things which we may have most feared and despised. Certainly, at first, these things have seemed “out there” and “in others”. Those who remain psychologically naïve will never see it in any other way.

313. Tuyên bố này cực kỳ nhắc nhở chúng ta. Hãy suy nghĩ về những điều mà chúng ta có thể đã sợ hãi và khinh miệt nhất. Chắc chắn, ban đầu, những điều này dường như “ở ngoài kia” và “trong người khác.” Những ai còn ngây thơ về mặt tâm lý sẽ không bao giờ thấy nó theo cách khác.

314. Yet, we are advised that the thing we hate and fear most is not only in us but strongly in us. This should bring a reflective pause.

314. Tuy nhiên, chúng ta được khuyên rằng điều mà chúng ta ghét và sợ nhất không chỉ ở trong chúng ta mà còn rất mạnh mẽ trong chúng ta. Điều này nên khiến chúng ta tạm ngừng suy ngẫm.

315. One can imagine that the Law of Karma is at work in this process, for that which we hate and fear is that which we seek to see changed. The changes we work to bring about in “them” (i. e. , in the not-Self) are, when successful, really changing and transforming conditions which exist within ourselves. When an individual seeks to clear the world of certain abuses, he is simultaneously clearing himself of those same abuses. At first he will not realize this.

315. Chúng ta có thể tưởng tượng rằng Định Luật Nghiệp Quả đang hoạt động trong quá trình này, vì điều mà chúng ta ghét và sợ là điều chúng ta tìm cách thay đổi. Những thay đổi mà chúng ta nỗ lực mang lại trong “họ” (tức là, trong cái không phải Chân Ngã) thực ra, khi thành công, thực sự đang thay đổi và biến đổi những điều kiện tồn tại bên trong chính chúng ta. Ban đầu, chúng ta sẽ không nhận ra điều này.

316. Conversely, if I have the psychological insight to remove my own projections from others and the world, the changes I succeed in bringing about in myself will induce similar beneficial changes in “them” and in the world.

316. Ngược lại, nếu tôi có sự thấu hiểu tâm lý để gỡ bỏ các phóng chiếu của mình khỏi người khác và thế giới, những thay đổi tôi thành công mang lại trong chính mình sẽ tạo ra những thay đổi có lợi tương tự trong “họ” và trong thế giới.

317. The “despised and feared areas of consciousness” are, therefore, to be explored. This is the work of depth psychology—especially spiritual depth psychology. How can such areas “become eventually an asset”? Well, one can learn the pitfalls. One can learn how to overcome these hidden factors. One can serve others by helping them to release themselves from these factors. One can achieve ‘redemptive humility’.

317. Do đó, các “lĩnh vực tâm thức bị khinh miệt và sợ hãi” cần được khám phá. Đây là công việc của tâm lý học chiều sâu—đặc biệt là tâm lý học chiều sâu tinh thần. Làm thế nào các lĩnh vực này “cuối cùng trở thành tài sản”? Vâng, người ta có thể học được các cạm bẫy. Người ta có thể học cách vượt qua những yếu tố ẩn giấu này. Người ta có thể phụng sự người khác bằng cách giúp họ tự giải thoát khỏi những yếu tố này. Người ta có thể đạt được “sự khiêm nhường cứu rỗi.”

318. Fear is a great opponent to the student of occultism. The true occultist has no fear.

318. Nỗi sợ hãi là một đối thủ lớn đối với người học huyền bí học. Người huyền bí chân chính không có nỗi sợ hãi.

319. DK says it: the disciple “is all things”. This passing statement should be taken literally. It is a metaphysical truth and has immense practical utility.

319. Chân sư DK nói điều này: đệ tử “là mọi thứ.” Tuyên bố thoáng qua này nên được hiểu theo nghĩa đen. Đó là một sự thật siêu hình và có tiện ích thực tiễn lớn.

320. The initiate realizes himself as a human being, a mystic, an occultist, a psychic and a disciple. He is all of these. He does not seek to protect himself by erecting artificial barriers. There is nothing he is not.

320. Điểm đạo đồ nhận ra mình là một con người, một nhà thần bí, một nhà huyền bí, một người thông linh và một đệ tử. Y là tất cả những điều này. Y không tìm cách bảo vệ mình bằng cách dựng lên các rào cản nhân tạo. Không có gì y không phải là.

321. The initiate has been through all manner of experiences and eventually becomes the master of these experiences. The Masters of the Wisdom have experienced the heights and depths of life and have won through. On the way to Mastership, one must be prepared to face all things—within oneself and within the world (only to find that they are the same).

321. Điểm đạo đồ đã trải qua mọi loại trải nghiệm và cuối cùng trở thành bậc thầy của những trải nghiệm này. Các Chân sư của Minh Triết đã trải nghiệm mọi chiều cao và chiều sâu của cuộc sống và đã vượt qua. Trên con đường đến quả vị Chân sư, người ta phải sẵn sàng đối mặt với mọi thứ—bên trong bản thân và trong thế giới (và cuối cùng nhận ra rằng chúng là một).

3. The uselessness of past attitudes and dogmatic ways of looking at life and people (based usually on tradition and circumstance) when they separate him from his fellowmen.

3. Sự vô ích của các thái độ cũ và cách nhìn mang tính giáo điều về cuộc sống và con người (thường dựa trên truyền thống và hoàn cảnh) khi chúng tách biệt y khỏi đồng loại của mình.

322. The initiate discards much as he ascends. Old, outdated formulations have to go. They do not serve. They separate him from his fellowmen.

322. Điểm đạo đồ loại bỏ rất nhiều điều khi y thăng tiến. Những công thức cũ, lỗi thời phải được loại bỏ. Chúng không còn hữu ích. Chúng tách biệt y khỏi đồng loại của mình.

323. The initiate is rapidly overcoming the Great Heresy of Separateness. There is nothing good or evil in the world from which he feels himself separate, but of course, he has learned to overcome innate evil.

323. Điểm đạo đồ đang nhanh chóng vượt qua Đại Tà Thuyết về Sự Chia Rẻ. Không có điều gì tốt hay xấu trên thế giới mà y cảm thấy mình tách biệt, nhưng tất nhiên, y đã học cách vượt qua cái ác bẩm sinh.

When he has really learnt these three things, he is initiate.

Khi y thực sự học được ba điều này, y là một điểm đạo đồ.

324. We will want to study these three factors with renewed care, for when they have been learnt, the one who learns “is initiate”.

324. Chúng ta sẽ muốn nghiên cứu ba yếu tố này với sự cẩn trọng mới mẻ, vì khi chúng đã được học, người học sẽ trở thành “điểm đạo đồ.”

a. The initiate shares all human tendencies

a. Điểm đạo đồ chia sẻ mọi khuynh hướng của con người.

b. What is most feared and despised is strongly within the one who fears and despises; a man is all things and cannot separate himself from anything

b. Điều mà y sợ hãi và khinh miệt nhất tồn tại mạnh mẽ trong chính y; một con người là tất cả và không thể tách rời mình khỏi bất cứ điều gì.

c. Old, separative attitudes and perspectives have to go

c. Các thái độ và quan điểm tách biệt cũ cần được loại bỏ.

325. I think a careful reading of this group instruction will reveal the richness of its content. There is much to be pondered and absorbed.

325. Tôi nghĩ rằng một sự đọc kỹ lưỡng chỉ dẫn nhóm này sẽ tiết lộ sự phong phú của nội dung của nó. Có rất nhiều điều cần được suy ngẫm và hấp thụ.

326. The Tibetan wants to see us in closer relation to the Ashram, and sooner than later, functioning as full members of the Ashram (whichever Ashram may be ‘ours’). The methods for achieving this closer affiliation are clearly given. We have to acknowledge them and practice them so that achievement may soon eventuate.

326. Chân sư DK mong muốn chúng ta có mối quan hệ gần gũi hơn với Ashram và sớm hơn là muộn, hoạt động như những thành viên đầy đủ của Ashram (bất kể Ashram nào có thể là “của chúng ta”). Các phương pháp để đạt được sự gắn kết gần gũi này đã được chỉ dẫn rõ ràng. Chúng ta cần thừa nhận chúng và thực hành để sự thành tựu có thể sớm diễn ra.

With Love and Many Blessings,

Với tình thương và nhiều lời chúc lành,

Michael, with gratitude for the assistance of all co-workers.

Michael, với lòng biết ơn đối với sự hỗ trợ của tất cả các cộng sự.