As we study the various stages in discipleship through which all must pass, we shall discover that one of the things which happens is the irradiation of the daily life. This irradiation emanates from the world of meaning in which the disciple is learning to live consciously and always. One of the problems with which the Master is engaged in relation to His group of disciples is to teach them the deep significance of the familiar and also the importance of the truths which underlie all platitudes. This is perhaps the most difficult task of all because of the habitual reaction to the familiar and the need to do two things: Prove that the familiar veils an important reality and that by penetrating to the “world of meaning,” the disciple discovers that he can enter into the first stage of the period of preparation for accepted discipleship.

Khi chúng ta nghiên cứu các giai đoạn khác nhau của con đường đệ tử mà tất cả đều phải đi qua, chúng ta sẽ nhận thấy rằng một trong những điều xảy ra là sự chiếu sáng vào cuộc sống hàng ngày. Sự chiếu sáng này xuất phát từ thế giới của ý nghĩa, nơi mà người đệ tử đang học cách sống một cách ý thức và liên tục. Một trong những vấn đề mà Chân sư quan tâm trong mối quan hệ với nhóm đệ tử của Ngài là dạy họ ý nghĩa sâu sắc của những điều quen thuộc và tầm quan trọng của những chân lý ẩn sau mọi lời quen thuộc. Đây có lẽ là nhiệm vụ khó khăn nhất, bởi phản ứng quen thuộc thường dẫn đến sự cần thiết phải làm hai điều: Chứng minh rằng cái quen thuộc che giấu một thực tại quan trọng và rằng khi thâm nhập vào “thế giới của ý nghĩa,” người đệ tử phát hiện rằng y có thể bước vào giai đoạn đầu tiên của thời kỳ chuẩn bị trở thành đệ tử chính thức.

The first stage which we must study is that of “Little Chelaship.” In dealing with this stage, as with them all, I would remind you that I am approaching the subject from the angle of what the Master has to do, and not from the angle of the disciple’s work. There has been so much written on that subject from the angle of the disciple and so many books put out on the subject that familiarity with the theme militates against true apprehension. The effort to understand has been focussed upon the disciple and his problems of character and personality. [710]

Giai đoạn đầu tiên mà chúng ta phải nghiên cứu là “Tiểu đệ tử.” Khi đề cập đến giai đoạn này, cũng như tất cả các giai đoạn khác, tôi muốn nhắc các bạn rằng tôi đang tiếp cận chủ đề này từ góc độ những gì Chân sư phải làm, chứ không phải từ góc độ công việc của người đệ tử. Đã có quá nhiều điều được viết về chủ đề này từ góc độ của người đệ tử và rất nhiều sách đã được xuất bản về chủ đề này đến mức sự quen thuộc với chủ đề này lại gây trở ngại cho sự lĩnh hội thật sự. Nỗ lực để thấu hiểu đã tập trung vào người đệ tử và các vấn đề về tính cách và phàm ngã của y.

It will not be possible for me to indicate the work in detail. I intend only to show you as far as is possible how a Master prepares the probationer to step from off the Probationary Path on to the Path of Discipleship. At this point, I would like to point out that I shall be dealing with a period covering the stages of discipleship from the first stage to that of adept. At the fourth stage, the disciple emerges out of his Master’s group and becomes what is esoterically called “a fixed aspect of the Hierarchy.” This is a phrase which is necessarily quite meaningless to you.

Tôi sẽ không thể chỉ rõ công việc một cách chi tiết. Tôi chỉ dự định chỉ ra, trong khả năng có thể, cách mà một Chân sư chuẩn bị cho người đệ tử dự bị chuyển từ Con Đường Dự Bị lên Con Đường Đệ Tử. Tại thời điểm này, tôi muốn chỉ ra rằng tôi sẽ bàn đến giai đoạn bao gồm các cấp độ đệ tử từ giai đoạn đầu tiên cho đến mức chân sư. Ở giai đoạn thứ tư, người đệ tử vượt ra khỏi nhóm của Chân sư mình và trở thành điều mà trong nội môn được gọi là “một khía cạnh cố định của Thánh đoàn.” Đây là một cụm từ chắc chắn hoàn toàn vô nghĩa đối với các bạn.

He comes then under the influence of Shamballa and the mode of preparing people for association with that first major centre is very different to that of preparing them for participation in the work of the centre which we call the Hierarchy. The one involves the development of love and of group consciousness; the other involves the unfoldment of the will and the attainment of the stage to which Patanjali gives the name of “isolated unity.” This is a phrase which is quite meaningless to any one below the degree of the third initiation. In this discussion, I shall not be dealing with preparation for the various initiations and their specific differences. I shall be dealing with the growth of what is called “ashramic intimacy,” with the approach of the disciple to the world of souls and to the unfoldment of his consciousness in relation to the Hierarchy. I shall be concerned with his growth in sensitivity and his subsequent and consequent growth in creativity—not the creativity of form as much as the creativity of vibration, its impact upon the world of men and the consequent later appearance of responsive organisms, in contra-distinction to created forms. I would ask you to reflect upon this thought.

Y sau đó nằm dưới ảnh hưởng của Shamballa, và phương thức chuẩn bị con người để liên kết với trung tâm chính yếu đầu tiên này rất khác biệt so với việc chuẩn bị họ tham gia vào công việc của trung tâm mà chúng ta gọi là Thánh đoàn. Một cái đòi hỏi sự phát triển tình thương và tâm thức nhóm; cái khác đòi hỏi sự khai mở ý chí và đạt đến trạng thái mà Patanjali gọi là “hợp nhất cô lập.” Đây là một cụm từ hoàn toàn vô nghĩa đối với bất kỳ ai chưa đạt đến mức điểm đạo thứ ba. Trong cuộc thảo luận này, tôi sẽ không bàn đến sự chuẩn bị cho các lần điểm đạo khác nhau và sự khác biệt cụ thể của chúng. Tôi sẽ bàn về sự phát triển của cái gọi là “sự thân mật trong Ashram,” về sự tiếp cận của người đệ tử đến thế giới của các linh hồn và sự khai mở tâm thức của y trong mối quan hệ với Thánh đoàn. Tôi sẽ quan tâm đến sự phát triển nhạy cảm của y và sự phát triển sáng tạo tiếp theo—không phải sự sáng tạo hình tướng mà là sự sáng tạo rung động, tác động của nó lên thế giới con người và sự xuất hiện sau đó của các cơ quan đáp ứng, trái ngược với các hình tướng được tạo ra. Tôi mong các bạn suy ngẫm về ý tưởng này.

This growth in sensitivity is difficult to understand. The members of a Master’s group and of His Ashram have to become increasingly sensitive—sensitive to the Master and to His pledged workers. You cannot be made sensitive or be rendered sensitive by some type of process or ordered training. Men and women are sensitive, only they do not know it, being so preoccupied with outer matters, with form life and objective things. Let me put it this way: What you say to yourself and to others—through your spoken words or your life—is so noisy that it is not easy to be what you are and to be recognised as a [711] spiritual being. The Master is guided by what He knows of you in your quiet moments of aspiration, by what you have demonstrated for years to be your fixed life tendency and by the manner in which you react at moments of crisis or tension. The task of the Master is to stimulate the disciple to be at all times what He knows him to be at his highest times. That is a simple and almost childish way of putting it but it serves to express the general idea. A Master does this because the need of the world for decentralised, forward-looking, loving and intelligent workers is so great, particularly at this time. Many have reached the point where they may become sensitive if the loud assertions of personality are dimmed and the light of the soul is permitted to pour through. Then the Master can be known and contacted. When you can get away from yourselves and your personal reactions, your own interpretations, and your personal demands, you will discover for yourselves how and in what manner the Master is seeking to impress you and the group with which you may be affiliated. You will become sensitive to that impression. You can then facilitate (as it is called) the activity of the Master by a profound and deep interest in the esoteric life to the exclusion of your own and also of the Master’s individuality. There are many ways which can then be revealed which will aid the interplay between you, the disciple, and the Master.

Sự phát triển nhạy cảm này rất khó để hiểu. Các thành viên trong nhóm của một Chân sư và trong Ashram của Ngài phải ngày càng trở nên nhạy cảm hơn—nhạy cảm với Chân sư và những người cộng sự đã thề nguyện của Ngài. Bạn không thể được làm cho nhạy cảm hoặc trở nên nhạy cảm thông qua một loại quy trình hoặc khóa đào tạo nào đó. Những người nam và nữ vốn đã nhạy cảm, chỉ là họ không nhận ra điều đó, bởi họ quá bận tâm với những vấn đề bên ngoài, với đời sống hình tướng và các sự việc khách quan. Hãy để tôi nói như thế này: Những gì bạn nói với bản thân và với người khác—thông qua lời nói hoặc cuộc sống của bạn—ồn ào đến mức khó có thể là chính mình và được nhận ra như một thực thể tinh thần. Chân sư được hướng dẫn bởi những gì Ngài biết về bạn trong những khoảnh khắc yên tĩnh của chí nguyện, bởi những gì bạn đã chứng minh qua nhiều năm là xu hướng sống cố định của mình, và bởi cách bạn phản ứng trong những khoảnh khắc khủng hoảng hoặc căng thẳng. Nhiệm vụ của Chân sư là khích lệ người đệ tử luôn là chính mình như Ngài biết y ở những thời điểm cao nhất. Đó là cách diễn đạt đơn giản và gần như trẻ con, nhưng nó đủ để truyền tải ý tưởng chung. Một Chân sư làm điều này vì nhu cầu của thế giới đối với những người hoạt động không vị kỷ, có tầm nhìn xa, đầy yêu thương và thông minh là quá lớn, đặc biệt vào thời điểm này. Nhiều người đã đạt đến điểm mà họ có thể trở nên nhạy cảm nếu những tuyên bố ồn ào của phàm ngã được giảm bớt và ánh sáng của linh hồn được cho phép tuôn trào. Khi đó, Chân sư có thể được biết đến và tiếp cận. Khi bạn có thể thoát khỏi bản thân và các phản ứng cá nhân, các diễn giải cá nhân và các yêu cầu cá nhân của mình, bạn sẽ tự khám phá ra cách và phương thức Chân sư đang tìm cách gây ấn tượng lên bạn và nhóm mà bạn có thể thuộc về. Bạn sẽ trở nên nhạy cảm với ấn tượng đó. Khi đó, bạn có thể tạo điều kiện (như cách gọi) cho hoạt động của Chân sư bằng một mối quan tâm sâu sắc và chân thành đến đời sống huyền linh, loại trừ sự quan tâm cá nhân của bạn và cả sự quan tâm đến cá nhân của Chân sư. Có nhiều cách sẽ được tiết lộ để hỗ trợ sự tương tác giữa bạn, người đệ tử, và Chân sư.

As all the rays are the subrays of the second ray, we shall be primarily concerned with the second ray modes of working with disciples; they form the basis of all the other techniques. The differences which may appear lie in the application of processes according to ray type and the utilisation of emphasis upon certain centres. Again, I would ask you to ponder on this phrase because it contains much information for those who can bring the light of the intuition to bear upon it. I shall be dealing with the relation of a Master and His group to the individual disciple and not so much with the attitudes and procedures of the disciple. This, you will note is a somewhat new slant.

Vì tất cả các cung đều là các cung phụ của cung hai, chúng ta sẽ chủ yếu quan tâm đến các phương thức làm việc của cung hai đối với các đệ tử; chúng tạo thành cơ sở của tất cả các kỹ thuật khác. Những khác biệt có thể xuất hiện nằm ở sự áp dụng các quy trình theo loại cung và việc nhấn mạnh lên các luân xa nhất định. Một lần nữa, tôi mong các bạn suy ngẫm về cụm từ này vì nó chứa đựng nhiều thông tin cho những ai có thể sử dụng ánh sáng trực giác để hiểu nó. Tôi sẽ bàn về mối quan hệ giữa một Chân sư và nhóm của Ngài với từng đệ tử riêng lẻ, thay vì nói quá nhiều về thái độ và quy trình của người đệ tử. Điều này, các bạn sẽ nhận thấy, là một góc nhìn tương đối mới.

Basically and essentially, the disciple’s attitude is not really of much importance in comparison with the effect of the Hierarchy and its techniques upon him. The results are [712] inevitable, because they are dependent upon two important factors:

Về cơ bản và bản chất, thái độ của người đệ tử thực sự không quan trọng nhiều khi so sánh với tác động của Thánh đoàn và các kỹ thuật của các Ngài lên y. Các kết quả là [712] tất yếu, vì chúng phụ thuộc vào hai yếu tố quan trọng:

1. The first factor is that directed, hierarchical impression is not imposed until the man has fitted himself through self-discipline to respond to it and is, therefore, nearing the end of the Path.

1. Yếu tố đầu tiên là ấn tượng của Thánh đoàn có định hướng không được áp đặt cho đến khi con người đã tự rèn luyện qua kỷ luật bản thân để phản ứng với nó và do đó, đang tiến gần đến cuối Con Đường.

2. The second is the factor of group response. This means response in two directions:

2. Yếu tố thứ hai là đáp ứng nhóm. Điều này có nghĩa là đáp ứng theo hai hướng:

a. To sensed human need, leading consequently to a pledged life of service.

a. Đối với nhu cầu của nhân loại, từ đó dẫn đến một cuộc đời phụng sự đã được thề nguyện.

b. To soul impression, leading to spiritual sensitivity.

b. Đối với ấn tượng của linh hồn, từ đó dẫn đến sự nhạy cảm tinh thần.

When these two factors are established—even if unknown to the disciple in his waking consciousness—the grip of the soul upon the personality becomes irrevocable. Then, and only then, the Master can begin to work and the response will be effective, real and lasting.

Khi hai yếu tố này được thiết lập—dù người đệ tử không nhận biết được chúng trong tâm thức thức tỉnh—sự kiểm soát của linh hồn lên phàm ngã trở nên không thể đảo ngược. Khi đó, và chỉ khi đó, Chân sư mới có thể bắt đầu làm việc, và đáp ứng sẽ hiệu quả, thực sự và bền vững.

Now let me enumerate for you again the stages with which we shall be dealing:

Bây giờ, hãy để tôi liệt kê lại cho các bạn các giai đoạn mà chúng ta sẽ bàn đến:

1. The stage wherein the disciple is contacted by the Master through some chela upon the physical plane. This is the stage of Little Chelaship.

1. Giai đoạn trong đó người đệ tử được Chân sư liên lạc qua một đệ tử trên cõi trần. Đây là giai đoạn Tiểu Đệ tử.

2. The stage wherein a higher disciple directs the chela from egoic or soul levels. This is the stage called a Chela in the Light.

2. Giai đoạn trong đó một đệ tử cao cấp hơn hướng dẫn người đệ tử từ các cấp độ linh hồn hoặc chân ngã. Đây là giai đoạn được gọi là Đệ tử trong Ánh sáng.

3. The stage wherein, according to necessity, the Master contacts the chela through:

3. Giai đoạn trong đó, tùy theo nhu cầu, Chân sư liên lạc với đệ tử qua:

a. A vivid dream experience.

a. Một trải nghiệm giấc mơ sống động.

b. A symbolic teaching.

b. Một lời dạy mang tính biểu tượng.

c. The using of a thoughtform of some Master.

c. Sử dụng một hình tư tưởng của một Chân sư.

d. A contact with the Master in meditation.

d. Một tiếp xúc với Chân sư trong thiền định.

e. A definite, remembered interview with the Master in His Ashram.

e. Một buổi phỏng vấn trực tiếp và có thể nhớ lại với Chân sư trong Ashram của Ngài.

This is definitely the stage of Accepted Discipleship.

Đây rõ ràng là giai đoạn của Đệ Tử Chính Thức.

4. The stage wherein, having shown his wisdom in work and his appreciation of the Master’s problem, the disciple is taught how (in an emergency) to attract the Master’s attention and thus draw upon His strength and knowledge and advice. This is an instantaneous happening [713] and practically takes none of the Master’s time. This has the peculiar name of the Chela on the Thread,or Sutratma.

4. Giai đoạn trong đó, sau khi chứng tỏ minh triết trong công việc và sự thấu hiểu các vấn đề của Chân sư, người đệ tử được dạy cách (trong trường hợp khẩn cấp) thu hút sự chú ý của Chân sư, từ đó nhận được sức mạnh, tri thức và lời khuyên của Ngài. Đây là một sự việc tức thời [713] và hầu như không làm tốn thời gian của Chân sư. Giai đoạn này có tên gọi đặc biệt là Đệ Tử trên Đường Dây, hoặc Sutratma.

5. The stage wherein the disciple is permitted to know the method whereby he may set up a vibration or a call which will entitle him to an interview with the Master. This is only permitted to those trusted chelas who can be depended upon not to use their knowledge for anything except the need of the work. No personality reason or distress would prompt them to use it. At this stage, the disciple is called a Chela within the aura.

5. Giai đoạn trong đó người đệ tử được phép biết phương pháp mà y có thể thiết lập một rung động hoặc một lời kêu gọi, điều này sẽ cho phép y được nói chuyện với Chân sư. Điều này chỉ được phép đối với những đệ tử đáng tin cậy, những người có thể được tin tưởng không sử dụng kiến thức này vào bất kỳ điều gì ngoài nhu cầu của công việc. Không có lý do cá nhân hay sự đau khổ nào của phàm ngã sẽ thúc đẩy y sử dụng nó. Ở giai đoạn này, người đệ tử được gọi là Đệ Tử trong Hào Quang.

6. The stage wherein the disciple can get his Master’s ear at any time. He is in close touch always. This is the stage wherein a chela is being definitely and consciously prepared for immediate initiation, or—having taken initiation—is being given specialised work to do in collaboration with his…. At this stage, he is described as the Chela within the Master’s heart.

6. Giai đoạn mà người đệ tử có thể nhận được sự lắng nghe của Chân sư bất cứ lúc nào. Y luôn luôn ở trong sự liên lạc gần gũi. Đây là giai đoạn mà một đệ tử đang được chuẩn bị một cách rõ ràng và có ý thức để sẵn sàng cho sự điểm đạo ngay lập tức, hoặc—sau khi đã trải qua điểm đạo—được giao cho công việc chuyên biệt để thực hiện trong sự hợp tác với … của y. Ở giai đoạn này, y được miêu tả như là Đệ tử trong trái tim của Chân sư.

7. There is a later stage of still closer identification, where there is a complete blending of the Lights, but there is no adequate paraphrase of the terms used to convey this name.

7. Có một giai đoạn sau đó của sự đồng nhất gần gũi hơn nữa, nơi có sự hòa hợp hoàn toàn giữa các Ánh sáng, nhưng không có cách diễn đạt nào đủ để truyền tải tên gọi của nó.

I would have you note that the six stages above mentioned have been translated and paraphrased for occidental understanding and must in no way be considered as translations of the ancient terms.

Tôi muốn các bạn lưu ý rằng sáu giai đoạn được đề cập ở trên đã được dịch và diễn giải để phù hợp với sự hiểu biết của phương Tây và không được xem như là các bản dịch của các thuật ngữ cổ xưa.

This stage is so definitely exoteric that many people have left it far behind. The first indication that a man has reached that stage (from the angle of the Master) comes when the “light flashes out” in some one life; thereby the attention of the Master is attracted to the person. It might be said that the preface to the Master’s interest falls into four parts and it is only when all four are found present together and simultaneously that this happens:

Giai đoạn này mang tính công truyền rõ rệt đến mức nhiều người đã vượt qua nó từ lâu. Dấu hiệu đầu tiên cho thấy một người đã đạt đến giai đoạn này (từ góc nhìn của Chân sư) là khi “ánh sáng lóe lên” trong một kiếp sống nào đó; từ đó, sự chú ý của Chân sư được thu hút đến người đó. Có thể nói rằng phần mở đầu của sự quan tâm từ phía Chân sư được chia thành bốn phần, và chỉ khi cả bốn phần này cùng xuất hiện đồng thời thì điều đó mới xảy ra:

1. The aspirational intent of the man upon the physical plane suddenly succeeds in enabling him to make a soul [714] contact. The moment that that takes place the light in the head is momentarily intensified.

1. Nguyện vọng tinh thần của người đó trên cõi trần đột nhiên thành công trong việc giúp y tiếp xúc với linh hồn. Khoảnh khắc điều này xảy ra, ánh sáng trong đầu y được tăng cường một cách nhất thời.

2. The karmic agitation of the man’s life becomes greatly increased and—apart from his own individual karma—he, for the first time, consciously takes part in and shoulders a part of the karma of his group. This dual karmic undertaking sets up a veritable vortex of force in the group aura. This attracts hierarchical attention.

2. Sự khuấy động nghiệp quả trong cuộc đời của người đó tăng lên rất nhiều và—ngoài nghiệp quả cá nhân của y—y lần đầu tiên ý thức tham gia và gánh vác một phần nghiệp quả của nhóm mình. Sự đảm nhận nghiệp quả kép này tạo ra một cơn xoáy mãnh lực thực sự trong hào quang của nhóm. Điều này thu hút sự chú ý của Thánh đoàn.

3. The next point is not so easy to explain or grasp. You have been told that the soul is in deep meditation for the greater part of the cycle of lives of any one individual, and that it is only when a fair measure of personality integration is set up that the soul’s attention is drawn away from its own interior considerations and egoic affairs to those of its shadow. When this happens, the egoic group is definitely affected and the Master (upon the same ray as that of the soul concerned) becomes aware of what is esoterically called “a downward gazing soul.” On the Path of Discipleship, the ego is all the time consciously aware of the striving personality and there comes a stage when (towards the end of the Path of Evolution) the soul recapitulates the evolutionary processes of involution and evolution. Soul energy descends and personality force ascends and this takes place through a process of conscious descents and ascents. I refer here to the process which is undertaken by the soul under hierarchical impulse, and not to that in which the personality invokes the soul under the desperate need brought about in the lower consciousness by the gradual cessation of desire.

3. Điểm tiếp theo không dễ giải thích hay nắm bắt. Bạn đã được nói rằng linh hồn chìm sâu vào tham thiền trong phần lớn chu kỳ các kiếp sống của mỗi cá nhân, và chỉ khi sự tích hợp phàm ngã đạt đến một mức độ khá cao, sự chú ý của linh hồn mới bị lôi cuốn ra khỏi các suy tư nội tại của nó và các công việc của chân ngã để quan tâm đến hình bóng của nó. Khi điều này xảy ra, nhóm chân ngã bị ảnh hưởng rõ rệt và Chân sư (thuộc cùng cung với linh hồn đó) nhận thức được điều được gọi trong nội môn là “một linh hồn nhìn xuống.” Trên Con Đường Đệ Tử, linh hồn luôn ý thức một cách có chủ đích về phàm ngã đang nỗ lực, và có một giai đoạn (về cuối Con Đường Tiến Hóa) khi linh hồn tái diễn trình tự tiến hóa của các quá trình giáng hạ và thăng thượng. Năng lượng linh hồn đi xuống và mãnh lực phàm ngã đi lên, và điều này xảy ra thông qua một quá trình thăng thượng và giáng hạ có ý thức. Tôi đang đề cập ở đây đến quá trình được thực hiện bởi linh hồn dưới xung lực của Thánh đoàn, chứ không phải quá trình trong đó phàm ngã kêu gọi linh hồn dưới nhu cầu khẩn thiết do sự chấm dứt dần dần của dục vọng gây ra.

4. Gradually the antahkarana is built and in this way the “greater Light and the lesser light” are consciously related. A path of light and energy is established or created between these two divine aspects. As time goes on, there appears in the egoic group what is technically known as the “linking light” or the “bridging radiance.” This is the Path referred to in The Old Testament as “the path of the just is as a shining light which shineth more and more until the day be with us.” In the esoteric[715] books it is referred to in the following terms: “Before a man can tread the path, he must become that path himself.”

4. Dần dần antahkarana được xây dựng và theo cách này, “Ánh sáng lớn hơn và ánh sáng nhỏ hơn” được liên kết một cách có ý thức. Một con đường ánh sáng và năng lượng được thiết lập hoặc tạo ra giữa hai khía cạnh thiêng liêng này. Theo thời gian, trong nhóm chân ngã xuất hiện điều mà về mặt kỹ thuật được gọi là “ánh sáng liên kết” hoặc “sự rạng rỡ cầu nối.” Đây là Con Đường được đề cập trong Cựu Ước như “con đường của những công chính giống như một ánh sáng rực rỡ chiếu sáng ngày càng nhiều hơn cho đến khi ngày hiện diện cùng chúng ta.” Trong các sách huyền linh, điều này được nhắc đến bằng các thuật ngữ sau: “Trước khi một người có thể bước trên Thánh Đạo, y phải tự mình trở thành Thánh Đạo đó.”

These four stages have been described in The Old Commentary in the following terms:

Những bốn giai đoạn này đã được mô tả trong Cổ Luận như sau:

“The point of light shines forth. It waxes and it wanes. The point becomes a line through the starting of a vortex and from the centre of the whirling force, there comes a voice—invocative and clear.

“Điểm sáng lóe lên. Nó lớn lên và nhỏ đi. Điểm trở thành một đường thông qua sự khởi đầu của một xoáy lực, và từ trung tâm của lực xoáy, có một giọng nói vang lên—khẩn cầu và rõ ràng.

The One Who sits in silent work, alone and unafraid (because the part is not alone and the group is unafraid) looks down, catches the light, reflects the whirling force and hears the voice.

Đấng Ngồi trong công việc im lặng, một mình và không sợ hãi (vì bộ phận không đơn độc và nhóm không sợ hãi), nhìn xuống, bắt lấy ánh sáng, phản chiếu lực xoáy chuyển và nghe tiếng gọi.

Then from the silent point of power, a Word goes forth: Be still. Be silent. Know that I am God. The needed work will now begin.

Sau đó, từ điểm im lặng của quyền năng, một Lời được phát ra: Hãy tĩnh lặng. Hãy im lặng. Hãy biết rằng chúng ta là Thượng Đế. Công việc cần thiết sẽ bắt đầu.

Between the Great One and the little striving one, communion is established; the interplay begins; the mind assumes its rightful place. The Path is surely laid.”

Giữa Đấng Vĩ Đại và con người nhỏ bé đang nỗ lực, sự hiệp thông được thiết lập; sự tương tác bắt đầu; trí tuệ đảm nhận vị trí đúng đắn của nó. Con Đường chắc chắn được đặt ra.

When the four aspects of inter-related activity are present, then what might be called “spiritual habits” begin to form and are steadily established. Their united effect serves eventually to attract the attention of the Master. The contact is still too feeble and the grip of the soul upon the personality is still too weak to warrant the Master Himself doing anything directly with the aspirant. The stage is one of pure mysticism and of selfish spiritual purpose. The recognition of group relationship is missing; the knowledge of group inclination is not present; there is no true, unselfish desire to serve. There is only a vague desire for personal liberation, for personal integrity and for personal lasting happiness. This has to be changed into group emancipation, group cohesion and group joy.

Khi bốn khía cạnh của hoạt động liên quan xuất hiện, thì điều có thể gọi là “thói quen tinh thần” bắt đầu hình thành và được thiết lập một cách bền vững. Hiệu ứng kết hợp của chúng cuối cùng sẽ thu hút sự chú ý của Chân sư. Sự tiếp xúc vẫn còn quá yếu và sự nắm giữ của linh hồn lên phàm ngã vẫn còn quá lỏng lẻo để Chân sư tự mình làm bất cứ điều gì trực tiếp với người chí nguyện. Đây là giai đoạn của chủ nghĩa thần bí thuần túy và mục đích tinh thần mang tính ích kỷ. Sự nhận biết mối quan hệ nhóm còn thiếu; sự hiểu biết về xu hướng nhóm chưa xuất hiện; không có mong muốn vị tha thực sự để phụng sự. Chỉ có một khát vọng mơ hồ về giải thoát cá nhân, về sự toàn vẹn cá nhân và về hạnh phúc cá nhân lâu dài. Điều này phải được chuyển hóa thành sự giải thoát nhóm, sự gắn kết nhóm và niềm vui nhóm.

The first stage, therefore, in the training of such an aspirant is to relate him to a more advanced disciple who will lead him gradually onward and give him the help he needs. The reason for this is that the disciple is closer to the aspirant, far from perfection himself and is also learning to serve. This stage of development covers the period of occult enquiry and esoteric [716] investigation and usually is spread over several lives. The aspirant at this stage runs from one teacher to another, according to inclination, opportunity and necessity. He is an example of instability but is carefully watched by the disciple who has transcended this particular stage of volatility; his task is to see that the aspirant escapes from this “network of futility,” as it is sometimes called, and that he gradually settles down to the later stage of interior investigation.

Do đó, giai đoạn đầu tiên trong việc đào tạo một người chí nguyện như vậy là liên kết y với một đệ tử cao cấp hơn, người sẽ dần dần dẫn dắt và cung cấp sự hỗ trợ mà y cần. Lý do là đệ tử này gần gũi hơn với người chí nguyện, bản thân cũng còn xa sự hoàn thiện và đang học cách phụng sự. Giai đoạn phát triển này bao gồm khoảng thời gian tìm hiểu huyền linh và nghiên cứu nội môn, và thường kéo dài qua nhiều kiếp. Người chí nguyện ở giai đoạn này chạy từ vị thầy này sang vị thầy khác, tùy theo xu hướng, cơ hội và nhu cầu. Y là một ví dụ về sự bất ổn, nhưng được một đệ tử đã vượt qua giai đoạn bất ổn cụ thể này cẩn thận quan sát; nhiệm vụ của người này là đảm bảo rằng người chí nguyện thoát khỏi “mạng lưới vô ích,” như đôi khi được gọi, và dần ổn định vào giai đoạn sau của nghiên cứu nội tại.

During all this period, the Master pays no attention whatsoever to the aspirant. It will be a long time before the aspirant will be admitted into His presence and make a personal contact. The chela who is supervising this interim stage reports to the Master at rare and widely separated intervals; it is only when the aspirant has reached the point where he “can enter into the light of the Angel,” that the Master begins to take over his training. The disciple is now, irrevocably and finally, ready. This takes place at the third stage, that of Accepted Discipleship.

Trong suốt giai đoạn này, Chân sư hoàn toàn không chú ý đến người chí nguyện. Sẽ mất một thời gian dài trước khi người chí nguyện được chấp nhận diện kiến Ngài và có sự tiếp xúc cá nhân. Đệ tử giám sát giai đoạn này hiếm khi báo cáo cho Chân sư và cách nhau khoảng thời gian dài; chỉ khi người chí nguyện đạt đến mức độ “có thể bước vào ánh sáng của Thiên thần,” Chân sư mới bắt đầu đảm nhận việc đào tạo y. Người đệ tử bây giờ, không thể đảo ngược và cuối cùng, đã sẵn sàng. Điều này xảy ra ở giai đoạn thứ ba, tức giai đoạn Đệ Tử Chính Thức.

These stages are all of them related to one or other of the initiations. This one, called Little Chelaship, is related to the first initiation. This initiation is connected with the physical plane and, for a very large number of people (as I have several times pointed out) lies far behind. All true aspirants have taken the first initiation. This fact is indicated by their intensive struggle to grow into the spiritual life, to follow the way of determined orientation to the things of the spirit and to live by the light of that spirit. I believe that many who read my words will recognise these determinations as the basic motivation of their lives. This stage is a correspondence to the process of individualisation in Lemurian times and the stage of Little Chelaship is sometimes referred to as the “period of the Lemurian consciousness” leading, through the Atlantean stage of a Chela in the Light, to the Aryan stage of Accepted Discipleship. At this stage, the third and real preparation for initiation is consciously undertaken, because by then integration has been stabilised and the man is full grown and mature in his consciousness and is ready to subject himself to hierarchical impression without reservation.

Tất cả các giai đoạn này đều liên quan đến một hoặc nhiều lần điểm đạo. Giai đoạn này, được gọi là Tiểu Đệ Tử, liên quan đến lần điểm đạo đầu tiên. Lần điểm đạo này kết nối với cõi trần, và đối với một số lượng rất lớn người (như tôi đã nhiều lần chỉ ra), nó đã nằm xa ở phía sau. Tất cả những người chí nguyện thực sự đều đã trải qua lần điểm đạo đầu tiên. Thực tế này được chỉ ra qua sự nỗ lực mãnh liệt của họ để phát triển đời sống tinh thần, để theo con đường định hướng kiên định với những điều thuộc tinh thần và để sống bằng ánh sáng của tinh thần đó. Tôi tin rằng nhiều người đọc những lời này sẽ nhận ra những quyết tâm này là động lực cơ bản trong cuộc sống của họ. Giai đoạn này tương ứng với quá trình biệt ngã hóa trong thời kỳ Lemuria, và giai đoạn Tiểu Đệ Tử đôi khi được gọi là “thời kỳ của tâm thức Lemuria,” dẫn đến giai đoạn Atlantis của một Đệ Tử Trong Ánh Sáng, và sau đó là giai đoạn Arya của một Đệ Tử Chính Thức. Ở giai đoạn này, sự chuẩn bị thực sự cho điểm đạo thứ ba được thực hiện một cách có ý thức, bởi khi đó sự tích hợp đã được ổn định và con người đã trưởng thành và chín muồi trong tâm thức, sẵn sàng tiếp nhận ấn tượng của Thánh đoàn một cách không do dự.

There is no need further to enlarge upon this preliminary phase, upon the weary, though inspiring path of discipleship. [717] Much has been given out to the world anent this matter with almost undue emphasis upon purification, service and devotion. The reason that I say this is that they should be assumed to constitute part of the exoteric life expression of all true aspirants. They are not esoteric causes but exoteric effects of inner attitudes.

Không cần mở rộng thêm về giai đoạn sơ bộ này, về con đường đệ tử mệt mỏi nhưng đầy cảm hứng. [717] Nhiều điều đã được đưa ra thế giới về vấn đề này với gần như sự nhấn mạnh quá mức về sự thanh lọc, phụng sự và tận hiến. Lý do tôi nói điều này là vì chúng nên được giả định là một phần trong biểu hiện cuộc sống ngoại hiện của tất cả các người chí nguyện thực sự. Chúng không phải là nguyên nhân huyền linh mà là kết quả ngoại hiện của các thái độ nội tại.

As we continue our studies on the Stages of Discipleship, I would point out anew that for the majority of the aspirants in the world and for highly advanced people with a humanitarian consciousness, the first stage lies far behind. Many people today are “accepted disciples” and that is, as you well know, the third stage, and behind them, therefore, lie three experiences:

Khi chúng ta tiếp tục nghiên cứu về các Giai Đoạn của Đệ Tử, tôi muốn nhấn mạnh rằng đối với phần lớn các người chí nguyện trên thế giới và đối với những người có ý thức nhân đạo cao cấp, giai đoạn đầu tiên đã nằm xa phía sau. Ngày nay, nhiều người là “đệ tử chính thức” và như bạn đã biết, đó là giai đoạn thứ ba, và do đó, họ đã trải qua ba kinh nghiệm sau:

1. The stage of “Little Chelaship”—elementary, testing and disturbing. It is sometimes spoken of as the “stage wherein the roots of the man-plant are shaken; the stage in which they (up till now embedded) are loosened and air and light disturb the peace of ages. This is the peace of death, the age of stone, the tomb of life.”

1. Giai đoạn “Tiểu Đệ Tử”—căn bản, thử thách và xáo trộn. Nó đôi khi được gọi là “giai đoạn mà gốc rễ của cây con người bị rung chuyển; giai đoạn mà chúng (cho đến nay bị chôn sâu) được nới lỏng và không khí cùng ánh sáng quấy rối sự yên bình của các thời đại. Đây là sự yên bình của cái chết, thời đại của đá, ngôi mộ của sự sống.”

2. The stage of “Chela in the Light.” About this stage I am now going to speak.

2. Giai đoạn “Đệ Tử trong Ánh Sáng”. Tôi sắp nói về giai đoạn này.

3. The first initiation. This initiation ever precedes the stage of accepted discipleship. No Master accepts a disciple and takes him into His ashram in whom the birth of the Christ has not taken place. Saul must become Paul, as the Christian phraseology puts it. The babe within the womb of time emerges into the world of men and, from the standpoint of complete identification with matter (the mother), he becomes himself and seeks consciously to tread the ways of life and to become what he is. This is an esoteric repetition of the physical process of becoming a separate individual. Between the stages of “isolated individuality” and “isolated unity” lies one to which the name of “isolated identity” is given. It is with this stage we are concerned and its esoteric implications. Isolated unity describes the stage which the Master has reached; isolated individuality is that of the disciple; isolated identity (with the soul) is that of the disciple up to and including the third initiation.

3. Lần điểm đạo đầu tiên. Lần điểm đạo này luôn luôn đi trước giai đoạn đệ tử chính thức. Không có Chân sư nào chấp nhận một đệ tử và đưa y vào Ashram của Ngài nếu sự sinh ra của Đức Christ chưa diễn ra. Saul phải trở thành Paul, như cách nói trong ngôn ngữ Cơ đốc. Đứa trẻ trong bụng của thời gian xuất hiện trong thế giới của con người, và từ góc nhìn của sự đồng nhất hoá hoàn toàn với vật chất (người mẹ), y trở thành chính mình và tìm cách bước đi một cách ý thức trên các con đường của sự sống và trở thành điều mà y là. Đây là một sự lặp lại huyền linh của quá trình vật lý trở thành một cá nhân riêng biệt. Giữa các giai đoạn “cá thể cô lập” và “hợp nhất cô lập” là một giai đoạn được gọi là “đồng nhất cô lập.” Đây là giai đoạn mà chúng ta đang quan tâm và các hàm ý huyền linh của nó. Hợp nhất cô lập mô tả giai đoạn mà Chân sư đã đạt được; cá thể cô lập là của đệ tử; đồng nhất cô lập (với linh hồn) là của đệ tử cho đến và bao gồm lần điểm đạo thứ ba.

a. Isolated unity is the consummation of the Aryan [718] consciousness. Isolated identity is related to the Atlantean consciousness, from the angle of the higher correspondence.

a. Hợp nhất cô lập là sự hoàn thành của tâm thức Arya [718]. Đồng nhất cô lập liên quan đến tâm thức Atlantean, từ góc nhìn của sự tương ứng cao hơn.

b. Isolated unity is connected with the mental plane, is governed by the fifth Ray of Concrete Knowledge or Science, and is a reflection of the will-to-know. Isolated identity is connected with the astral plane, is governed by the sixth Ray of Devotion or Idealistic Sensitivity and is a reflection—distorted and unstable—of the will-to-love. Isolated individuality is connected with expression upon the physical plane, is governed by the third Ray of Active Intelligence, and is a reflection—again distorted and unsure—of the will-to-be.

b. Hợp nhất cô lập được kết nối với cõi trí, được chi phối bởi Cung Năm của Tri Thức Cụ Thể hoặc Khoa Học, và là sự phản ánh của ý-chí-hiểu-biết. Đồng nhất cô lập được kết nối với cõi cảm dục, được chi phối bởi Cung Sáu của Sùng tín hoặc Nhạy Cảm Lý Tưởng, và là sự phản ánh—bị bóp méo và không ổn định—của ý chí-yêu thương. Cá thể cô lập được kết nối với biểu hiện trên cõi trần, được chi phối bởi Cung Ba của Trí Thông Minh Hoạt Động, và là sự phản ánh—một lần nữa bị bóp méo và không chắc chắn—của ý chí- hiện tồn.

On the buddhic plane, the plane of the divine intuition, these lower three expressions and their higher prototypes are harmonised and the expansive work of the three initiations (second, third and fourth) produces an absorption, a fusion and a blending process between the disciple and the soul (and eventually between humanity and the Hierarchy) which prepares for a major contact between man and the Monad. When this takes place, the soul, creator of reflection and shadow, is discarded because that point of consciousness has served its purpose. The shattering of the causal body takes place and nought is then left but fully conscious form and spirit. Until, however, man has taken the higher initiations, he cannot comprehend the significance of the above comments.

Trên cõi bồ đề, cõi trực giác thiêng liêng, ba biểu hiện thấp hơn này và các nguyên mẫu cao hơn của chúng được hài hòa, và công việc mở rộng của ba lần điểm đạo (thứ hai, thứ ba và thứ tư) tạo ra một quá trình hấp thụ, dung hợp và hòa quyện giữa người đệ tử và linh hồn (và cuối cùng là giữa nhân loại và Thánh đoàn), điều này chuẩn bị cho một sự tiếp xúc quan trọng giữa con người và Chân thần. Khi điều này xảy ra, linh hồn, người sáng tạo ra phản chiếu và hình bóng, bị loại bỏ vì điểm tâm thức đó đã hoàn thành mục đích của nó. Sự tan vỡ của thể nhân quả diễn ra và không còn gì ngoài hình tướng hoàn toàn có ý thức và tinh thần. Tuy nhiên, cho đến khi con người trải qua các lần điểm đạo cao hơn, y không thể hiểu được ý nghĩa của những bình luận trên.

In connection with this, I would remind you that though I am seeking to train many at this time for further expansions of consciousness, I am writing primarily for the future and for those disciples who, in years to come, will read my words and find their way into the Ashrams of the Masters. The Hierarchy builds for the future; it is not occupied with the present. All that it does is done with the intent to open the way into a wider and more expansive world. Humanity is preoccupied with the things of the present; the Hierarchy is working and laying plans for the future; Shamballa is engrossed with the Eternal Now and with the dynamic life which has created the past, which controls the present (the centre of illusion) and [719] with the future. You may perhaps gain some idea or picture of the conditioning life of Shamballa if you will study the present era of human living. In it, people with the Lemurian consciousness, focussed on the past and concerned with the physical plane, are present; people with the Atlantean consciousness, emotional in content and focussed on the present, are everywhere to be found; and people who are definitely Aryan in their state of awareness, mentally focussed and occupied with the future, are likewise found. The three constitute one race of men and embody the whole of mankind.

Liên quan đến điều này, tôi muốn nhắc bạn rằng mặc dù tôi đang tìm cách đào tạo nhiều người trong thời điểm này cho những sự mở rộng tâm thức xa hơn, nhưng tôi chủ yếu viết cho tương lai và cho những đệ tử mà trong những năm sắp tới, sẽ đọc những lời của tôi và tìm thấy con đường của họ vào các Ashram của Chân sư. Thánh đoàn xây dựng cho tương lai; nó không bận tâm với hiện tại. Tất cả những gì nó làm đều được thực hiện với ý định mở đường vào một thế giới rộng lớn hơn và mở rộng hơn. Nhân loại bị ám ảnh với những điều của hiện tại; Thánh đoàn đang làm việc và lập kế hoạch cho tương lai; Shamballa tập trung vào “Hiện Tại Vĩnh Cửu” và với sự sống động tạo ra quá khứ, kiểm soát hiện tại (trung tâm của ảo ảnh) và [719] tương lai. Bạn có thể có được một số ý tưởng hoặc hình ảnh về sự sống động của Shamballa nếu bạn nghiên cứu kỷ nguyên sống hiện tại của nhân loại. Trong đó, những người có tâm thức Lemuria, tập trung vào quá khứ và quan tâm đến cõi trần, đang hiện diện; những người có tâm thức Atlantis, mang nội dung cảm xúc và tập trung vào hiện tại, có thể được tìm thấy ở khắp mọi nơi; và những người chắc chắn là Arya trong trạng thái nhận thức của họ, tập trung vào trí tuệ và quan tâm đến tương lai, cũng được tìm thấy. Ba loại này tạo thành một giống dân và bao gồm toàn bộ nhân loại.

As we study the various stages in discipleship through which all must pass, we shall discover that one of the things which happens is the irradiation of the daily life. This irradiation emanates from the world of meaning in which the disciple is learning to live consciously and always. One of the problems with which the Master is engaged in relation to His group of disciples is to teach them the deep significance of the familiar and also the importance of the truths which underlie all platitudes. This is perhaps the most difficult task of all because of the habitual reaction to the familiar and the need to do two things: Prove that the familiar veils an important reality and that by penetrating to the “world of meaning,” the disciple discovers that he can enter into the first stage of the period of preparation for accepted discipleship.

Khi chúng ta nghiên cứu các giai đoạn khác nhau trong địa vị đệ tử mà tất cả đều phải trải qua, chúng ta sẽ khám phá ra một trong những điều xảy ra là sự soi sáng của đời sống hằng ngày. Sự soi sáng này phát ra từ thế giới ý nghĩa, nơi đệ tử đang học cách sống trong tâm thức và luôn luôn có ý thức. Một trong những vấn đề mà Chân sư đang giải quyết liên quan đến nhóm đệ tử của Ngài là dạy cho họ ý nghĩa sâu sắc của những điều quen thuộc và cũng là tầm quan trọng của những chân lý nằm dưới tất cả những câu sáo rỗng. Đây có lẽ là nhiệm vụ khó nhất vì đáp ứng theo thói quen đối với những điều quen thuộc và cần phải làm hai việc: Chứng minh rằng những điều quen thuộc che phủ một thực tại quan trọng và rằng bằng cách thâm nhập vào “thế giới của ý nghĩa,” đệ tử sẽ khám phá ra rằng y có thể bước vào giai đoạn đầu tiên của thời kỳ chuẩn bị cho địa vị đệ tử chính thức.

1. We can understand irradiation as the permeating presence of soul energy–permeating through the personality and its three vehicles. It is a subtle matter; an intangible, extraordinary quality is present which is wanting in the average individual.

1. Chúng ta có thể hiểu sự soi sáng như sự hiện diện thấm nhuần mãnh lực linh hồn—thấm nhuần qua phàm ngã và ba vận cụ của nó. Đây là một vấn đề tế vi; một phẩm tính vô hình, phi thường hiện diện mà người bình thường còn thiếu.

2. What does it mean to live in the “world of meaning”? It is surely a specific state of consciousness. Could we call this kind consciousness, “contextual consciousness” in which no perception is taken strictly at face value? Far more than the concrete mind is at work. In contextual consciousness all phenomena are related to noumena. All patterns presented to consciousness are related to archetypal patterns. The specific is seen within the context of the general, the part in relation to the whole.

2. Sống trong “thế giới của ý nghĩa” có ý nghĩa gì? Chắc chắn đó là một trạng thái tâm thức đặc thù. Chúng ta có thể gọi loại tâm thức này là “tâm thức theo ngữ cảnh” trong đó không có sự nhận thức nào được chấp nhận theo bề ngoài. Có nhiều hơn cả trí cụ thể đang hoạt động. Trong tâm thức theo ngữ cảnh, tất cả các hiện tượng đều liên hệ với các bản thể. Tất cả các mô hình được trình bày cho tâm thức đều liên hệ với các mô hình nguyên mẫu. Những điều cụ thể được nhìn nhận trong bối cảnh tổng thể, phần trong mối quan hệ với toàn thể.

3. The meaning of the familiar is customarily overlooked. The divine is “staring us in the face”, but we often fail to see it. We have become habituated to the familiar and have lost its meaning. Our awareness in relation to the familiar has become desensitized.

3. Ý nghĩa của những điều quen thuộc thường bị bỏ qua. Thiêng liêng “đang hiện diện trước mắt chúng ta,” nhưng chúng ta thường không thấy được. Chúng ta đã trở nên quen thuộc với những điều quen thuộc đến nỗi mất đi ý nghĩa của nó. Ý thức của chúng ta đối với những điều quen thuộc đã bị chai lì.

4. As disciples we must learn to see everything with a ‘fresh eye’, with ‘spiritual innocence’.

4. Là đệ tử, chúng ta phải học cách nhìn mọi vật với “con mắt tươi mới,” với “sự ngây thơ tinh thần.”

5. Platitudes are undervalued truths. Their ‘truth value’ has been worn away through habituation. What can remove the veils or obscurative scales of many years of inattentive perception? What can reveal the divine in the obvious? We can begin by adopting the attitude that (in relation to all perceptions) one is standing before a profound mystery; nothing is to be disrespected. All has its revelatory value.

5. Những câu sáo rỗng là những chân lý bị đánh giá thấp. “Giá trị chân lý” của chúng đã bị hao mòn qua sự quen thuộc. Điều gì có thể xoá bỏ màn che hay lớp vảy làm mờ đi của nhiều năm nhận thức thiếu chú ý? Điều gì có thể làm lộ ra điều thiêng liêng trong cái rõ ràng? chúng ta có thể bắt đầu bằng thái độ rằng (đối với tất cả các nhận thức) chúng ta đang đứng trước một điều huyền nhiệm sâu sắc; không có gì được phép xem thường. Tất cả đều có giá trị mặc khải.

6. In this paragraph, we learn that two things are required of the one who would be an “accepted disciple”. First we have the power to prove that the familiar veils an important reality. This can be done, at first, by treating the familiar as if it were unfamiliar. We might “look again”, “listen again”, to see and hear what the familiar veils. Pausing over the familiar until it reveals its secret can be a startling experience. We see how often we gloss over the meaning behind and enveloping the familiar. We think we know what things are, but when we pause in the consideration of an object, for instance, many more associations enter the mind, and we learn to ‘re-vision’ the thing observed within its larger context. The one who will not pause to consider will not enter the world of meaning. Con-sideration, according to its etymology, references the stars—the sidereal world.

6. Ở đoạn này, chúng ta học được rằng người muốn trở thành “đệ tử chính thức” cần làm hai việc. Trước tiên, chúng ta có khả năng chứng minh rằng điều quen thuộc che phủ một thực tại quan trọng. Việc này có thể được thực hiện ban đầu bằng cách đối xử với điều quen thuộc như thể nó chưa quen thuộc. Chúng ta có thể “nhìn lại,” “nghe lại,” để thấy và nghe điều mà sự quen thuộc che giấu. Dừng lại với điều quen thuộc cho đến khi nó tiết lộ bí mật của nó có thể là một trải nghiệm đáng kinh ngạc. Chúng ta thấy rằng chúng ta thường xuyên bỏ qua ý nghĩa đằng sau và bao bọc điều quen thuộc. Chúng ta nghĩ rằng chúng ta biết mọi vật là gì, nhưng khi chúng ta dừng lại để suy ngẫm về một vật thể, ví dụ, nhiều liên tưởng hơn sẽ xuất hiện trong tâm trí, và chúng ta học được cách “nhìn lại” vật thể quan sát trong bối cảnh rộng lớn hơn của nó. Người không dừng lại để suy ngẫm sẽ không bước vào thế giới của ý nghĩa. Từ nguyên của “con-sideration” ám chỉ đến các vì sao—thế giới thiên thể.

7. The Tibetan offers a most qualified statement: “by penetrating to the ‘world of meaning,’ the disciple discovers that he can enter into the first stage of the period of preparation for accepted discipleship. ” Not accepted discipleship; not the stage of preparation for accepted discipleship; but only the “first stage” of preparation for accepted discipleship. It would seem that disciples would want to learn much about the nature of meaning, as he would become an accepted disciple must have a relatively long experience functioning within the world of meaning before “acceptance”, technically understood, is possible.

7. Chân sư Tây Tạng đưa ra một tuyên bố rất thận trọng: “bằng cách thâm nhập vào ‘thế giới của ý nghĩa,’ đệ tử khám phá ra rằng y có thể bước vào giai đoạn đầu tiên của thời kỳ chuẩn bị cho địa vị đệ tử chính thức.” Không phải địa vị đệ tử chính thức; không phải giai đoạn chuẩn bị cho địa vị đệ tử chính thức; mà chỉ là “giai đoạn đầu tiên” của thời kỳ chuẩn bị cho địa vị đệ tử chính thức. Dường như các đệ tử muốn học nhiều về bản chất của ý nghĩa, vì người sẽ trở thành đệ tử chính thức phải có kinh nghiệm tương đối dài trong việc hoạt động trong thế giới của ý nghĩa trước khi “được chấp nhận” theo nghĩa kỹ thuật có thể xảy ra.

8. Why is the world of meaning so important to the accepted disciple? Perhaps because the Master and His Ashram are forever related to an all-embracing planetary context. They ever work in relation to the “larger planetary picture” and to even more expansive contexts. The accepted disciple is a member of the Ashram (though on its periphery), and as such, must learn to think in larger terms than heretofore. Parts much be seen in relation to wholes, or there will be improper structure to thought and its execution. The Master and the Ashram implement the Divine Plan. That which They externalize must be that which is divinely intended. All things must be seen in relation to an encompassing Plan and Purpose. The beginning of the understanding necessary for this kind of work occurs in the world of meaning, which is the antechamber to the world of significance (where Plan, and eventually, Purpose are revealed).

8. Tại sao thế giới của ý nghĩa lại quan trọng đối với đệ tử chính thức? Có thể là vì Chân sư và Ashram của Ngài luôn liên hệ với một bối cảnh hành tinh bao trùm. Họ luôn làm việc trong mối liên hệ với “bức tranh hành tinh rộng lớn hơn” và với các bối cảnh còn rộng lớn hơn nữa. Đệ tử chính thức là thành viên của Ashram (dù ở ngoại vi), và do đó phải học cách suy nghĩ theo các phạm trù lớn hơn trước đây. Các phần phải được nhìn trong mối liên hệ với toàn thể, nếu không sẽ dẫn đến cấu trúc tư tưởng và thực thi sai lệch. Chân sư và Ashram thực hiện Thiên Cơ. Những gì các Ngài ngoại hiện phải là những gì được Thiêng liêng định sẵn. Mọi vật phải được nhìn trong mối quan hệ với Thiên Cơ và Mục Đích bao quát. Sự bắt đầu của sự thấu hiểu cần thiết cho loại công việc này diễn ra trong thế giới của ý nghĩa, vốn là tiền sảnh dẫn vào thế giới của thâm nghĩa sâu sắc hơn (nơi Thiên Cơ và cuối cùng là Thiên Ý được tiết lộ).

9. Let us ask ourselves: “What is the greater context in which I understand all ‘presentations to consciousness’? Do I think in terms of humanity? In terms of our planet? In terms of the solar system and beyond (however theoretically)? What is the particular whole in relation to which I reference my thought?

9. Chúng ta hãy tự hỏi: “Bối cảnh lớn hơn mà chúng ta hiểu tất cả ‘những hiện tượng được trình bày cho tâm thức’ là gì? Chúng ta có suy nghĩ trong phạm trù nhân loại? Trong phạm trù hành tinh của chúng ta? Trong phạm trù hệ mặt trời và vượt xa nữa (dù chỉ là lý thuyết)? Toàn thể đặc thù nào mà chúng ta dùng làm tham chiếu cho tư tưởng của mình?

The first stage which we must study is that of “Little Chelaship. ” In dealing with this stage, as with them all, I would remind you that I am approaching the subject from the angle of what the Master has to do, and not from the angle of the disciple’s work. There has been so much written on that subject from the angle of the disciple and so many books put out on the subject that familiarity with the theme militates against true apprehension. The effort to understand has been focussed upon the disciple and his problems of character and personality.

Giai đoạn đầu tiên mà chúng ta phải nghiên cứu là “Địa vị Tiểu Đệ tử.” Khi bàn về giai đoạn này, cũng như tất cả các giai đoạn khác, tôi xin nhắc bạn rằng tôi tiếp cận chủ đề này từ góc độ công việc của Chân sư, chứ không phải từ góc độ công việc của đệ tử. Đã có quá nhiều tài liệu viết về chủ đề này từ góc độ đệ tử và rất nhiều sách xuất bản về chủ đề này khiến sự quen thuộc với đề tài làm cản trở sự thấu hiểu thực sự. Sự cố gắng thấu hiểu đã tập trung vào đệ tử và những vấn đề về tính cách cũng như phàm ngã của y.

10. Many readers may imagine that Master DK is repetitious in His Teaching. In fact, if it appears that there is repetition, the reader must pay greater attention to ‘the angle of presentation’. Is the apparently repeated topic being presented from the same angle as before? What is the context of the presentation—an individual, group, pan-human, or planetary context? There are subtleties to be observed if one is to gather the most from apparent repetitions.

10. Nhiều độc giả có thể tưởng rằng Chân sư DK lặp đi lặp lại trong lời dạy của Ngài. Thực ra, nếu có vẻ như có sự lặp lại, người đọc phải chú ý nhiều hơn đến “góc độ trình bày.” Chủ đề có vẻ lặp lại đó có được trình bày từ cùng một góc độ như trước không? Bối cảnh trình bày là cá nhân, nhóm, toàn nhân loại hay hành tinh? Có những điều tinh tế cần được quan sát nếu người chúng ta muốn thu thập được nhiều nhất từ những sự lặp lại có vẻ như vậy.

11. In this case, the discussion of “Little Chelaship” is presented from the Master’s point of view. One of the values of this kind of presentation is that it is decentralizing. Many disciples think ever in terms of themselves. This presentation forces them to attempt to understand from the Master’s perspective.

11. Trong trường hợp này, sự thảo luận về “Địa vị Tiểu Đệ tử” được trình bày từ quan điểm của Chân sư. Một trong những giá trị của cách trình bày này là nó phi tập trung. Nhiều đệ tử luôn nghĩ về chính bản thân mình. Cách trình bày này buộc họ phải cố gắng thấu hiểu từ góc nhìn của Chân sư.

12. Again, an important theme is emphasized: familiarity militates against true apprehension. Familiarity and mindlessness go hand in hand. One is reminded of one of the points in the Buddha’s Noble Eightfold Path— “Right Mindfulness”. Sanat Kumara is quoted in “The Crest Jewel of Discrimination” by Sankaracarya. He is reputed to have said, “Inadvertence is equivalent to death”.

12. Một lần nữa, một chủ đề quan trọng được nhấn mạnh: sự quen thuộc cản trở sự thấu hiểu thực sự. Quen thuộc và vô tâm đi đôi với nhau. Người chúng ta được nhắc lại một trong những điểm của Bát Chánh Đạo cao quý của Đức Phật—“Chánh Niệm.” Đức Sanat Kumara được trích dẫn trong “Bảo Ngọc Phân Biệt” của Sankaracarya. Ngài đã được cho đã nói nói, “Vô tâm cũng đồng nghĩa với cái chết.”

13. So we are entering this important matter of disciplic development from quite a different perspective. Our context is thus enlarged, and the study should become, therefore, more meaningful.

13. Do đó, chúng ta đang bước vào vấn đề quan trọng của sự phát triển đệ tử từ một góc độ rất khác. Bối cảnh của chúng ta do đó được mở rộng, và việc nghiên cứu vì thế sẽ trở nên có ý nghĩa hơn nhiều.

[710]

It will not be possible for me to indicate the work in detail. I intend only to show you as far as is possible how a Master prepares the probationer to step from off the Probationary Path on to the Path of Discipleship. At this point, I would like to point out that I shall be dealing with a period covering the stages of discipleship from the first stage to that of adept. At the fourth stage, the disciple emerges out of his Master’s group and becomes what is esoterically called “a fixed aspect of the Hierarchy. ” This is a phrase which is necessarily quite meaningless to you.

Tôi sẽ không thể trình bày công việc một cách chi tiết. Tôi chỉ dự định cho bạn thấy, trong khả năng có thể, cách một Chân sư chuẩn bị người đệ tử dự bị bước từ Con Đường Dự Bị sang Con Đường Đệ Tử. Tại điểm này, tôi muốn chỉ ra rằng tôi sẽ đề cập đến một khoảng thời gian bao gồm các giai đoạn đệ tử từ giai đoạn đầu tiên đến giai đoạn điểm đạo đồ. Ở giai đoạn thứ tư, đệ tử sẽ thoát ra khỏi nhóm Chân sư của mình và trở thành cái mà trong nội môn gọi là “một phương diện cố định của Thánh đoàn.” Đây là một cụm từ chắc chắn sẽ hoàn toàn vô nghĩa đối với bạn.

14. Little Chelaship may be considered a stage of probationary discipleship. During this stage, the probationary disciple is really an aspirant, and not necessarily a “true aspirant” as DK later defines that term. Little Chelaship (though associated correspondentially with the first initiation) probably does not necessitate the taking of that initiation. We will proceed carefully, however, and attempt to draw the most reasonable conclusions. Master DK, probably intentionally, refrains from being too concrete when speaking of these matters. He seeks to avoid the ‘hardening’ of the concrete mind with its endless possibilities for rigid classification.

14. Địa vị Tiểu Đệ tử có thể được xem như một giai đoạn của địa vị đệ tử dự bị. Trong giai đoạn này, đệ tử dự bị thực ra là một người chí nguyện, và chưa hẳn đã là “người chí nguyện thật sự” như Chân sư DK định nghĩa về thuật ngữ đó sau này. Địa vị Tiểu Đệ tử (mặc dù có tương ứng về mặt tương ứng với lần điểm đạo thứ nhất) có thể không nhất thiết phải trải qua lần điểm đạo đó. Tuy nhiên, chúng ta sẽ tiến hành cẩn thận và cố gắng rút ra những kết luận hợp lý nhất. Có thể Chân sư DK, có chủ ý, không nói quá cụ thể về những vấn đề này. Ngài muốn tránh việc “làm cứng nhắc” trí cụ thể với vô vàn khả năng phân loại cứng nhắc.

15. In the paragraph above Master DK is referencing a long period of disciplic development—a period perhaps of twenty or even thirty incarnations. On the other hand, for the soul that is truly intent, it may be a period of perhaps only ten incarnations.

15. Trong đoạn trên, Chân sư DK đề cập đến một thời kỳ dài của sự phát triển đệ tử—có thể kéo dài khoảng hai mươi hoặc thậm chí ba mươi kiếp người. Mặt khác, đối với linh hồn thật sự có ý chí kiên định, có thể là một thời kỳ chỉ khoảng mười kiếp người.

16. The fourth stage of discipleship here referenced is that of Chela on the Thread. Such a chela is definitely a peripheral member of Hierarchy. The chela has mounted the Fixed Cross and upon that Cross has proven himself. Thus He can become “a fixed aspect of the Hierarchy”. He can be trusted not to deviate (as so many may and do) before the “Temptation in the Desert” is passed.

16. Giai đoạn thứ tư của địa vị đệ tử được đề cập ở đây là giai đoạn Đệ tử trên Sợi dây. Đệ tử loại này chắc chắn là một thành viên ở ngoại vi của Thánh đoàn. Đệ tử đã leo lên Thập Giá Cố Định và trên Thập Giá đó đã chứng minh bản thân mình. Do đó, y có thể trở thành “một mặt cố định của Thánh đoàn.” Y có thể được tin tưởng sẽ không lệch hướng (như rất nhiều người có thể và thường lệch hướng) trước khi “Cám dỗ nơi Sa mạc” được vượt qua.

He comes then under the influence of Shamballa and the mode of preparing people for association with that first major centre is very different to that of preparing them for participation in the work of the centre which we call the Hierarchy. The one involves the development of love and of group consciousness; the other involves the unfoldment of the will and the attainment of the stage to which Patanjali gives the name of “isolated unity. ” This is a phrase which is quite meaningless to any one below the degree of the third initiation. In this discussion, I shall not be dealing with preparation for the various initiations and their specific differences. I shall be dealing with the growth of what is called “ashramic intimacy,” with the approach of the disciple to the world of souls and to the unfoldment of his consciousness in relation to the Hierarchy. I shall be concerned with his growth in sensitivity and his subsequent and consequent growth in creativity—not the creativity of form as much as the creativity of vibration, its impact upon the world of men and the consequent later appearance of responsive organisms, in contra-distinction to created forms. I would ask you to reflect upon this thought.

Y rồi chịu ảnh hưởng của Shamballa, và cách chuẩn bị con người để gắn kết với trung tâm trọng yếu đầu tiên đó rất khác với cách chuẩn bị để tham gia vào công việc của trung tâm mà chúng ta gọi là Thánh đoàn. Cách đầu liên quan đến sự phát triển của tình thương và tâm thức nhóm; cách sau liên quan đến sự khai mở ý chí và đạt đến giai đoạn mà Patanjali gọi là “hợp nhất cô lập.” Đây là một cụm từ hoàn toàn vô nghĩa đối với bất kỳ ai dưới cấp độ lần điểm đạo thứ ba. Trong cuộc thảo luận này, tôi sẽ không đề cập đến việc chuẩn bị cho các lần điểm đạo khác nhau và sự khác biệt đặc thù của chúng. Tôi sẽ tập trung vào sự phát triển cái gọi là “sự thân mật trong ashram,” với sự tiếp cận của đệ tử tới thế giới của các linh hồn và sự khai mở tâm thức của y trong mối liên hệ với Thánh đoàn. Tôi quan tâm đến sự trưởng thành trong sự nhạy cảm của y và sự trưởng thành kế tiếp và hệ quả trong sự sáng tạo của y—không phải sự sáng tạo về hình thức mà là sự sáng tạo về rung động, tác động của nó lên thế giới loài người và sự xuất hiện sau đó của các sinh vật đáp ứng, trái ngược với các hình thức được tạo ra. Tôi mong bạn suy ngẫm về ý tưởng này.

17. When does the chela come under the influence of Shamballa? Perhaps, to some small extent, in preparation for the third initiation, at which point the monadic aspect is activated and consciously registered.

17. Khi nào đệ tử chịu ảnh hưởng của Shamballa? Có thể, ở một mức độ nhỏ, là trong sự chuẩn bị cho lần điểm đạo thứ ba, lúc đó khía cạnh chân thần được kích hoạt và được ghi nhận trong ý thức.

18. Two modes of preparation are here discussed. Theoretically we can discuss the second; practically, we are interested in the first—that of preparation for participation in Hierarchy. Love and group consciousness can be equated; much work still remains to be accomplished along these lines by the average disciple today. It is unsafe to approach Shamballa before love and group consciousness have been instituted.

18. Hai cách chuẩn bị được bàn đến ở đây. Về mặt lý thuyết, chúng ta có thể bàn về cách thứ hai; về mặt thực hành, chúng ta quan tâm đến cách thứ nhất—chuẩn bị cho sự tham gia vào Thánh đoàn. Tình thương và tâm thức nhóm có thể được xem như tương đương; rất nhiều công việc vẫn còn phải làm theo hướng này bởi đệ tử trung bình ngày nay. Việc tiếp cận Shamballa trước khi tình thương và tâm thức nhóm được thiết lập là không an toàn.

19. The unfoldment of the will and the attainment of “isolated unity” are closely related. The one who knows that “the macrocosmic Whole is all there is” has attained isolated unity. This advanced state can only be approach when the heart is open. I would recommend the meditation in DINA II, 660-661, on the qualities of the heart center. When the ‘curriculum of the heart’ is fulfilled, the initiate is prepared to begin to grasp the nature of isolated unity. One must be a Master to grasp this realization in real fullness.

19. Sự khai mở ý chí và đạt đến “hợp nhất cô lập” có liên hệ mật thiết với nhau. Người biết rằng “Toàn thể Đại thiên địa là tất cả những gì tồn tại” chính là người đã đạt được hợp nhất cô lập. Trạng thái tiến bộ này chỉ có thể tiếp cận khi trái tim mở ra. Tôi đề nghị thiền định trong DINA II, trang 660-661, về phẩm tính của trung tâm tim. Khi “chương trình học của trái tim” được hoàn tất, người điểm đạo sẵn sàng bắt đầu nắm bắt bản chất của hợp nhất cô lập. Phải là một Chân sư mới có thể thấu hiểu sự nhận thức này một cách trọn vẹn thật sự.

20. DK narrows His consideration, telling us what He will and will not do. His theme is “ashramic intimacy” and the disciple’s approach to the “world of souls”. The ensuing discussion is related to the unfoldment of ashramic and hierarchical consciousness.

20. Chân sư DK thu hẹp phạm vi xem xét của Ngài, cho biết những gì Ngài sẽ làm và không làm. Chủ đề của Ngài là “sự thân mật trong ashram” và sự tiếp cận của đệ tử với “thế giới của các linh hồn.” Cuộc thảo luận tiếp theo liên quan đến sự khai mở tâm thức ashram và tâm thức Thánh đoàn.

21. The term “ashramic intimacy” is arresting. It suggests that many barriers which prevent communion with the Ashram are out of the way. As with all states of intimacy, daring and risk are involved; fear must be suspended. It is clear that before such intimacy becomes factual, there must exist considerable trust in both directions—from the disciple towards the Ashram, and from the Ashram towards the disciple. Can one imagine real intimacy if trust does not exist?

21. Thuật ngữ “sự thân mật trong ashram” rất thu hút. Nó gợi ý rằng nhiều rào cản ngăn cách sự giao hòa với Ashram đã được gỡ bỏ. Giống như tất cả các trạng thái thân mật, sự gan dạ và rủi ro đi kèm; sự sợ hãi phải được tạm gác sang một bên. Rõ ràng trước khi sự thân mật như vậy trở nên thực tế, phải có sự tin tưởng đáng kể theo cả hai chiều—từ đệ tử với Ashram, và từ Ashram với đệ tử. Có thể tưởng tượng sự thân mật thật sự nếu không có sự tin tưởng chăng?

22. DK discusses the growth of sensitivity. It is, we remember, insensitivity which robs the familiar of its revelatory value.

22. Chân sư DK bàn về sự trưởng thành của sự nhạy cảm. Chúng ta nhớ rằng chính sự vô cảm làm mất đi giá trị mặc khải của những điều quen thuộc.

23. Two types of creativity are discussed: “creativity of form” and “creativity of vibration”. With the first kind of creativity we are rather familiar. The creator brings forth new forms and presents them to the world. But what is “creativity of vibration”, leading to the appearance of “responsive organisms” rather than “created forms”?

23. Hai loại sáng tạo được bàn đến: “sáng tạo hình thức” và “sáng tạo rung động.” Với loại sáng tạo đầu tiên, chúng ta khá quen thuộc. Người sáng tạo đưa ra các hình thức mới và trình bày chúng cho thế giới. Nhưng “sáng tạo rung động” là gì, dẫn đến sự xuất hiện của “các cơ quan đáp ứng” thay vì “các hình thức được tạo ra”?

24. Perhaps it is the capacity to skillfully alter vibration so that it conforms to the vibratory pattern which must be according to the Plan and Purpose. A truly responsive organism is characterized by much sensitivity between its parts and by a great sensitivity of its organic wholeness to other wholes. Unless intra-systemic vibrations are handled skillfully, there will be dissonance and lack of cohesion, and no real intra-organismic sensitivity. The kind of sensitivity of which we speak relies upon harmony; it is creativity of vibration which can create this harmony and produce those internal relations which allow “responsive organisms” to exist.

24. Có thể đó là khả năng khéo léo thay đổi rung động để nó phù hợp với mô hình rung động phải phù hợp với Thiên Cơ và Thiên Ý. Một cơ quan đáp ứng thực sự được đặc trưng bởi sự nhạy cảm cao giữa các bộ phận của nó và sự nhạy cảm lớn của tổng thể hữu cơ đối với các tổng thể khác. Nếu rung động trong hệ thống không được xử lý khéo léo, sẽ có sự bất hoà và thiếu sự liên kết, và không có sự nhạy cảm nội tại hữu cơ thực sự. Loại nhạy cảm mà chúng ta nói đến dựa trên sự hài hoà; chính sáng tạo rung động có thể tạo ra sự hài hoà này và tạo ra những mối quan hệ nội tại cho phép “các cơ quan đáp ứng” tồn tại.

25. So, we are asked to become creative in the wielding of vibration—to selectively create the vibrations which we will radiate and choose the vibrations to which we will respond. When this type of creativity is operating correctly, the group organisms in which we participate will be externally and subtly healthy, and both internal and external responsiveness will reach a high stage of development.

25. Vì vậy, chúng ta được yêu cầu trở nên sáng tạo trong việc điều khiển rung động—chọn lựa tạo ra các rung động mà chúng ta sẽ phát ra và chọn các rung động mà chúng ta sẽ đáp ứng. Khi loại sáng tạo này hoạt động đúng, các tổ chức nhóm mà chúng ta tham gia sẽ khỏe mạnh bên ngoài và tinh tế bên trong, và cả sự đáp ứng bên trong lẫn bên ngoài sẽ đạt đến mức phát triển cao.

26. Let us wield vibration creatively and in line with the greater Good. Let us pattern vibration creatively within any larger context in which we find ourselves a participant.

26. Chúng ta hãy vận dụng rung động một cách sáng tạo và phù hợp với Điều Thiện lớn lao hơn. Hãy tạo mô hình rung động một cách sáng tạo trong bất cứ bối cảnh rộng lớn nào mà chúng ta tham gia.

27. Creativity of vibration is subtler affair than creativity of form. It is far less tangible, but utterly necessary if responsive organisms are to be created.

27. Sáng tạo rung động là một việc tế vi hơn sáng tạo hình thức. Nó ít hữu hình hơn nhiều, nhưng lại hoàn toàn cần thiết nếu muốn tạo ra các cơ quan đáp ứng.

This growth in sensitivity is difficult to understand. The members of a Master’s group and of His Ashram have to become increasingly sensitive—sensitive to the Master and to His pledged workers. You cannot be made sensitive or be rendered sensitive by some type of process or ordered training. Men and women are sensitive, only they do not know it, being so preoccupied with outer matters, with form life and objective things.

Sự trưởng thành trong sự nhạy cảm này khó hiểu. Các thành viên trong nhóm của một Chân sư và trong Ashram của Ngài phải trở nên ngày càng nhạy cảm—nhạy cảm với Chân sư và với những người đã hứa phục vụ Ngài. Bạn không thể bị khiến trở nên nhạy cảm hay được làm nhạy cảm bằng một loại quá trình hay huấn luyện có tổ chức nào đó. Những người nam và nữ vốn đã nhạy cảm, chỉ là họ không biết điều đó vì quá bận rộn với những vấn đề bên ngoài, với đời sống hình thức và những vật thể khách quan.

28. This sensitivity is required if there is to be group cohesion. An Ashram is a cohesive spiritual organism.

28. Sự nhạy cảm này cần thiết để có sự gắn kết nhóm. Một Ashram là một thể hữu cơ tinh thần gắn kết chặt chẽ.

29. Have we questioned our own sensitivity to the Master and to His pledged workers? This can be done in ‘quiet reflection.

29. Chúng ta đã tự hỏi về sự nhạy cảm của mình đối với Chân sư và những người đã hứa phục vụ Ngài chưa? Việc này có thể được làm trong sự suy ngẫm yên tĩnh.

30. An important point is brought forward. Training, per se, does not produce sensitivity. Perhaps, however, it may help us remove that which stands in the way of our innate sensitivity.

30. Một điểm quan trọng được nêu ra: Huấn luyện tự nó không tạo ra sự nhạy cảm. Tuy nhiên, có thể nó giúp chúng ta loại bỏ những gì cản trở sự nhạy cảm vốn có của ta.

31. It is reassuring, is it not, to realize that we are inherently sensitive. It is our outer preoccupations which prevent us from utilizing the sensitivity of which we are already possessed.

31. Thật an ủi phải không khi nhận ra rằng chúng ta vốn đã nhạy cảm. Chính những bận rộn bên ngoài khiến chúng ta không thể dùng đến sự nhạy cảm mà chúng ta vốn đã có.

32. The obvious question for us is, “with what are we outwardly preoccupied”. Preoccupation is of the nature of maya; naturally, when we are caught in the swirl of habitual activity we do not notice that it is habitual and a deterrent to sensitivity.

32. Câu hỏi rõ ràng cho chúng ta là: “Ta bận rộn với điều gì bên ngoài?” Sự bận rộn là bản chất của maya; tự nhiên, khi chúng ta bị cuốn vào vòng xoáy của hoạt động quen thuộc, chúng ta không nhận ra đó là thói quen và là một trở ngại cho sự nhạy cảm.

33. If we do find ourselves doing something in a rather obsessive manner which, propelled by its own momentum, refuses to stop, we may have detected a pattern which militates against sensitivity.

33. Nếu chúng ta thấy mình đang làm điều gì đó một cách ám ảnh, mà điều đó theo đà của nó không chịu dừng lại, chúng ta có thể đã phát hiện ra một mô hình chống lại sự nhạy cảm.

34. Preoccupation is a matter of ‘action at the periphery’; it is, in a way, a loss of center.

34. Sự bận rộn là “hành động ở ngoại vi”; nó là, theo một cách nào đó, sự mất trung tâm.

 Let me put it this way: What you say to yourself and to others—through your spoken words or your life—is so noisy that it is not easy to be what you are and to be recognised as a [711] spiritual being. The Master is guided by what He knows of you in your quiet moments of aspiration, by what you have demonstrated for years to be your fixed life tendency and by the manner in which you react at moments of crisis or tension. The task of the Master is to stimulate the disciple to be at all times what He knows him to be at his highest times. That is a simple and almost childish way of putting it but it serves to express the general idea.

Hãy để tôi nói thế này: Những gì bạn nói với chính mình và với người khác—qua lời nói hay cuộc sống của bạn—quá ồn ào đến nỗi không dễ dàng để bạn là chính bạn và được công nhận như một đấng tinh thần. Chân sư được dẫn dắt bởi điều Ngài biết về bạn trong những khoảnh khắc tĩnh lặng của sự chí nguyện, bởi những gì bạn đã chứng minh trong nhiều năm là khuynh hướng sống cố định của bạn, và bởi cách bạn đáp ứng trong những lúc khủng hoảng hay căng thẳng. Nhiệm vụ của Chân sư là kích thích đệ tử luôn là điều Ngài biết về y trong những lúc y cao nhất. Cách nói này đơn giản và gần như trẻ con, nhưng nó thể hiện ý tưởng chung.

35. The Master speaks directly of our noisiness. Words are often noisy, but a life-as-lived, may be noisy as well. Apparently we are putting forth many discordant vibrations of considerable amplitude; these vibrations act as a kind of barrier between what we really are and what we seem to be. The issue discussed here is one of transparency—a state which arises through the right kind of quietude.

35. Chân sư nói thẳng về sự ồn ào của chúng ta. Lời nói thường ồn ào, nhưng đời sống được sống cũng có thể ồn ào. Rõ ràng chúng ta đang phát ra nhiều rung động bất hòa có biên độ lớn; những rung động này như một rào cản giữa con người thật của chúng ta và hình ảnh chúng ta thể hiện ra. Vấn đề được đề cập ở đây là sự trong suốt—một trạng thái xuất hiện qua sự yên tĩnh đúng cách.

36. How are we known? Certainly not by what we seem to be! Our fellow human beings may ‘know’ us in this rather indirect manner, but the Master (through deep love) has achieved the power of intimate comprehension and knows us as we are.

36. Chúng ta được biết đến như thế nào? Chắc chắn không phải bởi hình ảnh chúng ta thể hiện ra! Những người đồng loại có thể “biết” chúng ta theo cách gián tiếp này, nhưng Chân sư (qua tình thương sâu sắc) đã đạt được khả năng thấu hiểu thân thiết và biết chúng ta đúng như chúng ta là.

37. He sees us at our internal ‘best’ and is not dismayed by our outer and fallible demonstrations which will, one day, subside.

37. Ngài nhìn thấy chúng ta ở trạng thái “tốt nhất” bên trong và không bị thất vọng bởi những biểu hiện bên ngoài dễ sai lầm của ta, vốn một ngày nào đó sẽ lắng xuống.

38. He knows us according to our “fixed life tendency”. We see here the need to become the “one-pointed disciple”. A constantly deviating disciple is still far from the goal.

38. Ngài biết chúng ta theo “khuynh hướng sống cố định” của ta. Ở đây chúng ta thấy cần trở thành “đệ tử nhất tâm.” Một đệ tử liên tục lệch hướng vẫn còn xa mục tiêu.

39. As well, when crises and tensions emerge, what will we do? How will we respond? Such moments are testing moments, and that which is deeply recessed in us will emerge—for better or worse. The Master will see these emergences.

39. Hơn nữa, khi có khủng hoảng và căng thẳng, chúng ta sẽ làm gì? chúng ta sẽ đáp ứng ra sao? Những lúc như vậy là lúc thử thách, và điều sâu kín trong chúng ta sẽ hiện ra—dù tốt hay xấu. Chân sư sẽ thấy những điều hiện ra đó.

40. When, at all times, we can be what we are at our “highest times”, the Master’s work with us will have been largely accomplished. Obviously, this is everyone’s task. We know what we are when “at our best”; we know as well the constant deviations from this “best”, and perhaps, what brings on these deviations. The Master works with us wisely, but the lion’s share of the work is our own, under the guidance of our Solar Angel.

40. Khi chúng ta luôn có thể là điều chúng ta là trong “những lúc cao nhất,” công việc của Chân sư với chúng ta coi như đã hoàn thành phần lớn. Rõ ràng đây là nhiệm vụ của mọi người. Chúng ta biết chúng ta là ai khi “ở trạng thái tốt nhất”; chúng ta cũng biết sự lệch hướng liên tục khỏi “tốt nhất” đó, và có thể biết những nguyên nhân dẫn đến lệch hướng. Chân sư làm việc với chúng ta một cách khôn ngoan, nhưng phần lớn công việc thuộc về ta, dưới sự hướng dẫn của Thái dương Thiên Thần.

A Master does this because the need of the world for decentralised, forward-looking, loving and intelligent workers is so great, particularly at this time. Many have reached the point where they may become sensitive if the loud assertions of personality are dimmed and the light of the soul is permitted to pour through. Then the Master can be known and contacted.

Một Chân sư làm việc này vì nhu cầu thế giới đối với những người lao động phân quyền, nhìn về tương lai, đầy tình thương và trí tuệ là rất lớn, đặc biệt là vào thời điểm này. Nhiều người đã đạt đến điểm có thể trở nên nhạy cảm nếu những khẳng định ồn ào của phàm ngã được làm dịu đi và ánh sáng của linh hồn được cho phép tỏa ra. Khi đó, Chân sư có thể được nhận biết và liên hệ.

41. Why should the Master bother with our training?—a rather small matter it would seem.

41. Tại sao Chân sư lại phải bận tâm đến việc huấn luyện chúng ta?—một việc có vẻ nhỏ nhặt.

42. World need is so great that He must. He is evoking our best. Our best is stored within our causal body. We can see why causal consciousness is so necessary. In such consciousness we are aligned with our best and highest, and can express them.

42. Nhu cầu của thế giới là quá lớn nên Ngài phải làm thế. Ngài đang khơi dậy những điều tốt nhất nơi ta. Điều tốt nhất của chúng ta được lưu trữ trong thể nguyên nhân. Chúng ta có thể hiểu tại sao tâm thức nguyên nhân lại cần thiết đến vậy. Trong tâm thức này, chúng ta liên kết với điều tốt nhất và cao quý nhất của chúng ta và có thể biểu lộ chúng.

43. A close study of the requirements above will show that personality assertions are related to the realm of sound, and soul presence to the realm of light. Indeed, the personality is, generically, an example of the third aspect of divinity (associated with sound), and the lighted soul of the second.

43. Nghiên cứu kỹ yêu cầu trên sẽ cho thấy các khẳng định của phàm ngã liên quan đến phạm trù âm thanh, còn sự hiện diện của linh hồn liên quan đến phạm trù ánh sáng. Thật vậy, phàm ngã về bản chất là biểu hiện của khía cạnh thứ ba của thiên tính (liên hệ với âm thanh), còn linh hồn sáng soi là khía cạnh thứ hai.

44. What is required of us is a kind of ‘fade out/fade in’—what is called in the film industry, a “cross-fade”. The second ray is the ray of quietude; the third, the ray of sound, and often, when unregulated, of ‘loud’ speech and thought. Outer sounds must fade out so the inner light may fade in.

44. Điều được yêu cầu nơi chúng ta là một kiểu “mờ dần/mờ xuất”—cái mà trong ngành làm phim gọi là “chồng hình.” Cung hai là cung của sự yên tĩnh; cung ba là cung của âm thanh, và thường khi không được điều tiết, là âm thanh ồn ào của lời nói và suy nghĩ. Tiếng ồn bên ngoài phải mờ đi để ánh sáng bên trong có thể xuất hiện.

45. The prescription for contacting the Master is simple and clear: less noise.

45. Liều thuốc để tiếp xúc với Chân sư rất đơn giản và rõ ràng: giảm bớt sự ồn ào.

When you can get away from yourselves and your personal reactions, your own interpretations, and your personal demands, you will discover for yourselves how and in what manner the Master is seeking to impress you and the group with which you may be affiliated. You will become sensitive to that impression. You can then facilitate (as it is called) the activity of the Master by a profound and deep interest in the esoteric life to the exclusion of your own and also of the Master’s individuality. There are many ways which can then be revealed which will aid the interplay between you, the disciple, and the Master.

Khi bạn có thể rời xa bản thân mình và các đáp ứng cá nhân, các cách hiểu của riêng bạn và các đòi hỏi cá nhân, bạn sẽ tự khám phá cách và theo cách nào Chân sư đang tìm cách ghi dấu ấn lên bạn và nhóm mà bạn có thể thuộc về. Bạn sẽ trở nên nhạy cảm với dấu ấn đó. Khi đó, bạn có thể hỗ trợ (như được gọi) hoạt động của Chân sư bằng một sự quan tâm sâu sắc và thâm trầm đến đời sống nội môn, loại trừ cả cá tính của bạn và cả cá tính của Chân sư. Có nhiều cách sẽ được tiết lộ để giúp sự tương tác giữa bạn, đệ tử, và Chân sư.

46. We are to step back from the personality; we are to ‘get away from ourselves’. Apparently our preoccupations are shutting the Master out—not to mention the soul.

46. Chúng ta phải rút lui khỏi phàm ngã; chúng ta phải “rời xa chính mình.” Rõ ràng những bận rộn của chúng ta đang ngăn cản Chân sư—chưa nói đến linh hồn.

47. Master DK is asking for ‘depersonalization’, decentralization—a lessening of our preoccupation with the outer man. If we can succeed, the sensitivity we already have will make itself apparent.

47. Chân sư DK yêu cầu “phi cá nhân hóa,” phân quyền—giảm bớt sự bận rộn của chúng ta với con người bên ngoài. Nếu chúng ta thành công, sự nhạy cảm vốn có nơi chúng ta sẽ tự biểu lộ.

48. Once that self-veiled sensitivity emerges we can assist the Master through our profound and deep interest in the esoteric life. This interest is to go forward in such a way that our own individuality and even that of the Master is of dwindling interest. Let us pause to ask, “Is this the case for us?”

48. Khi sự nhạy cảm bị tự che giấu đó được bộc lộ, chúng ta có thể hỗ trợ Chân sư qua sự quan tâm sâu sắc và thâm trầm đến đời sống nội môn. Sự quan tâm này phải tiến triển theo cách mà cá tính của chúng ta và thậm chí cả cá tính của Chân sư trở nên ít quan trọng dần. Hãy tạm dừng để hỏi, “Liệu điều này có đúng với chúng ta không?”

49. Of course “the esoteric life” here referenced is not merely esoteric study. It is an attitude of deep and subtle responsiveness towards all occurrences, inner and outer. Such a life can only be pursued within an ‘internal quietude’ which persists in the midst of surface noise.

49. Tất nhiên “đời sống nội môn” được nhắc đến đây không chỉ là việc nghiên cứu nội môn. Đó là thái độ đáp ứng sâu sắc và tinh tế đối với tất cả các sự kiện, bên trong lẫn bên ngoài. Cuộc sống như vậy chỉ có thể được theo đuổi trong một “sự yên tĩnh nội tại” kéo dài giữa tiếng ồn bên ngoài.

50. DK seems to be hinting at certain mysterious revelations which emerge in the midst of internal quietude, while deeply and profoundly living the esoteric life. These revelations are usually shut out by our self-generated surface noise.

50. Chân sư DK dường như đang ám chỉ một số mặc khải bí ẩn xuất hiện trong sự yên tĩnh nội tại khi sống sâu sắc và thâm trầm đời sống nội môn. Những mặc khải này thường bị ngăn chặn bởi tiếng ồn do chính chúng ta tạo ra bên ngoài.

51. The Master will not tell us how the interplay between us and Him is to be facilitated. We are to learn of these things in the quiet, away from the noise of our lower self.

51. Chân sư sẽ không nói cho chúng ta cách làm thế nào để thúc đẩy sự tương tác giữa chúng ta và Ngài. Chúng ta phải học những điều này trong sự yên lặng, tránh xa tiếng ồn của phàm ngã thấp kém.

52. I am reminded of one of DK’s important counsels from TWM: “Keep silence and the light will enter in. ”

52. Tôi nhớ lại một trong những lời khuyên quan trọng của Chân sư DK trong Luận về Chánh Thuật: “Giữ im lặng và ánh sáng sẽ đi vào.”

As all the rays are the subrays of the second ray, we shall be primarily concerned with the second ray modes of working with disciples; they form the basis of all the other techniques. The differences which may appear lie in the application of processes according to ray type and the utilisation of emphasis upon certain centres. Again, I would ask you to ponder on this phrase because it contains much information for those who can bring the light of the intuition to bear upon it. I shall be dealing with the relation of a Master and His group to the individual disciple and not so much with the attitudes and procedures of the disciple. This, you will note is a somewhat new slant.

Vì tất cả các cung đều là các cung phụ của cung hai, chúng ta sẽ chủ yếu quan tâm đến các phương thức làm việc theo cung hai với các đệ tử; chúng tạo thành nền tảng cho tất cả các kỹ thuật khác. Những khác biệt có thể xuất hiện nằm ở việc áp dụng các tiến trình tùy theo loại cung và sự nhấn mạnh vào một số luân xa nhất định. Một lần nữa, tôi mong các bạn suy ngẫm về cụm từ này vì nó chứa đựng rất nhiều thông tin cho những ai có thể đem ánh sáng trực giác soi chiếu vào đó. Tôi sẽ đề cập đến mối liên hệ giữa một Chân sư và nhóm của Ngài với từng đệ tử riêng biệt, chứ không chú trọng đến thái độ và các thủ tục của đệ tử. Như các bạn thấy, đây là một góc nhìn khá mới mẻ..

53. The importance of the second ray is constantly stated in the Tibetan’s writings.

53. Tầm quan trọng của cung hai liên tục được nhắc đến trong các tác phẩm của Chân sư Tây Tạng.

54. It is the modes of working on the second ray that those on all rays must learn. Love-Wisdom is the primary energy for both our planet and solar system. It is easy to forget this, as there tends to be an emphasis on distinction in the minds of many disciples.

54. Chính các phương thức làm việc trên cung hai là điều mà những người thuộc tất cả các cung đều phải học. Bác Ái – Minh Triết là năng lượng chủ yếu cho cả hành tinh và hệ mặt trời của chúng ta. Điều này dễ bị quên lãng, vì nhiều đệ tử có khuynh hướng nhấn mạnh sự khác biệt.

55. Of course a Master working with His chelas needs to know the various differences and distinctions here mentioned, but the principal approach is that of the second ray.

55. Tất nhiên, một Chân sư làm việc với các đệ tử của Ngài cần hiểu các khác biệt và phân biệt được đề cập ở đây, nhưng phương pháp chủ yếu vẫn là phương pháp của cung hai.

56. Every ray can be correlated with one or more chakras. The heart within the head, correlated to the second ray, would seem to be a constant in all ray techniques.

56. Mỗi cung có thể tương ứng với một hoặc nhiều luân xa. Trái tim nằm trong đầu, tương ứng với cung hai, dường như là yếu tố cố định trong tất cả các kỹ thuật của các cung.

57. Our approach, then, will be to understand the principal technique and other ray adaptations as necessary.

57. Phương pháp của chúng ta sẽ là hiểu kỹ thuật chủ yếu và các điều chỉnh theo cung khác khi cần thiết.

58. We are going to receive the ashramic perspective in this matter. We can act “as if” we were members of the Ashram, and attempt to understand the stages of discipleship from that rather different “slant”.

58. Chúng ta sẽ tiếp nhận quan điểm ashram trong vấn đề này. Chúng ta có thể hành động “như thể” chúng ta là thành viên của Ashram, và cố gắng hiểu các giai đoạn đệ tử từ một “góc nhìn” khá khác biệt đó.

Basically and essentially, the disciple’s attitude is not really of much importance in comparison with the effect of the Hierarchy and its techniques upon him. The results are [712] inevitable, because they are dependent upon two important factors:

Về cơ bản và cốt lõi, thái độ của đệ tử không thực sự quan trọng nhiều so với ảnh hưởng của Thánh đoàn và các kỹ thuật của nó lên đệ tử. Kết quả là không thể tránh khỏi, vì chúng phụ thuộc vào hai yếu tố quan trọng:

59. DK relegates the disciple’s attitude to a relatively unimportant position. It is the power of the Hierarchy and its techniques is emphasized.

59. Chân sư DK đặt thái độ của đệ tử ở vị trí tương đối không quan trọng. Sức mạnh của Thánh đoàn và các kỹ thuật của nó được nhấn mạnh.

60. It is important to realize that much that is of great importance to the progress of the individual disciple does not originate from within his individual nature.

60. Quan trọng phải nhận ra rằng nhiều điều rất quan trọng cho tiến trình của đệ tử cá nhân không bắt nguồn từ bản chất cá nhân của y.

61. It seems that if Hierarchy applies its techniques, the individual disciple will inevitably respond. However, the disciple to whom the techniques are applied must be fit to receive them.

61. Dường như nếu Thánh đoàn áp dụng các kỹ thuật, đệ tử cá nhân chắc chắn sẽ đáp ứng. Tuy nhiên, đệ tử được áp dụng kỹ thuật phải đủ điều kiện để tiếp nhận chúng.

1. The first factor is that directed, hierarchical impression is not imposed until the man has fitted himself through self-discipline to respond to it and is, therefore, nearing the end of the Path.

1. Yếu tố đầu tiên là ấn tượng do Thánh đoàn hướng dẫn không được áp đặt cho đến khi người đó đã tự điều chỉnh bản thân qua tự kỷ luật để có thể đáp ứng với nó và do đó đang gần kết thúc Con Đường.

62. Hierarchy utilizes intelligence and correct timing in the matter of imposing “hierarchical impression”.

62. Thánh đoàn sử dụng trí tuệ và sự đúng lúc trong việc áp đặt “ấn tượng Thánh đoàn.”

63. Under the Law of Economy, Hierarchy will not apply techniques to those who are unable to respond.

63. Theo Định luật Tiết Kiệm, Thánh đoàn sẽ không áp dụng kỹ thuật cho những người không thể đáp ứng.

64. We note the role of self-discipline in preparing for proper response to hierarchical impression.

64. Chúng ta thấy vai trò của tự kỷ luật trong việc chuẩn bị đáp ứng đúng với ấn tượng Thánh đoàn.

2. The second is the factor of group response. This means response in two directions:

2. Yếu tố thứ hai là yếu tố đáp ứng nhóm. Điều này nghĩa là đáp ứng theo hai hướng:

a. To sensed human need, leading consequently to a pledged life of service.

a. Đáp ứng nhu cầu của con người, dẫn đến cuộc sống cam kết phục vụ.

b. To soul impression, leading to spiritual sensitivity.

b. Đáp ứng ấn tượng của linh hồn, dẫn đến sự nhạy cảm tinh thần.

65. The soul is group conscious, and the Hierarchy will not impose its techniques until that group consciousness has been somewhat developed.

65. Linh hồn có tâm thức nhóm, và Thánh đoàn sẽ không áp đặt kỹ thuật cho đến khi tâm thức nhóm đó được phát triển phần nào.

66. If a disciple responds to human need, he will pledge his life to service.

66. Nếu đệ tử đáp ứng với nhu cầu con người, y sẽ cam kết sống để phụng sự.

67. Response to human need and to soul are both group responses—for, in fact, there is no “my soul and thine”, and the so-called ‘individual soul’ is something of an illusion.

67. Đáp ứng với nhu cầu con người và với linh hồn đều là đáp ứng nhóm—bởi trên thực tế, không có “linh hồn của tôi và của bạn,” và cái gọi là ‘linh hồn cá nhân’ là một ảo tưởng.

When these two factors are established—even if unknown to the disciple in his waking consciousness—the grip of the soul upon the personality becomes irrevocable. Then, and only then, the Master can begin to work and the response will be effective, real and lasting.

Khi hai yếu tố này được thiết lập—dù đệ tử không nhận thức được trong trạng thái tỉnh thức—sự nắm giữ của linh hồn trên phàm ngã trở nên không thể thay đổi. Lúc đó, và chỉ lúc đó, Chân sư mới có thể bắt đầu công việc, và đáp ứng sẽ hiệu quả, thực và bền vững.

68. When a man has risen through self-discipline and is capable of group response, it indicates a powerful and irrevocable grip by the soul upon the personality. It is interesting that the two factors of 1) sufficient discipline and 2) group response may not be apprehended to the disciple in his waking consciousness.

68. Khi một người đã vươn lên nhờ tự kỷ luật và có khả năng đáp ứng nhóm, điều đó cho thấy sự nắm giữ mạnh mẽ và không thể thay đổi của linh hồn trên phàm ngã. Điều thú vị là hai yếu tố 1) tự kỷ luật đủ và 2) đáp ứng nhóm có thể không được đệ tử nhận thức rõ trong trạng thái tỉnh thức của y.

69. We are looking at the preliminary requirements which signal the onset of the Master’s work. The Master cannot work unless the “grip of the soul upon the personality” has become “irrevocable”.

69. Chúng ta đang nhìn vào những yêu cầu sơ khởi báo hiệu sự khởi đầu công việc của Chân sư. Chân sư không thể làm việc nếu “sự nắm giữ của linh hồn trên phàm ngã” chưa trở nên “không thể thay đổi.”

Now let me enumerate for you again the stages with which we shall be dealing:

Bây giờ, để tôi liệt kê lại cho bạn các giai đoạn mà chúng ta sẽ đề cập:

1. The stage wherein the disciple is contacted by the Master through some chela upon the physical plane. This is the stage of Little Chelaship.

1. Giai đoạn đệ tử được Chân sư liên hệ qua một đệ tử khác trên cõi vật lý. Đây là giai đoạn Địa vị Tiểu Đệ tử.

70. This is clearly an external stage. The young disciple is insufficiently sensitive to anything but an outward recognition of the Master’s quality mediated through the Master’s chela upon the physical plane.

70. Đây rõ ràng là một giai đoạn bên ngoài. Đệ tử trẻ chưa đủ nhạy cảm với điều gì ngoài việc nhận ra phẩm chất của Chân sư qua người đệ tử của Ngài trên cõi vật lý.

71. Of the first three stages, this stage can be correlated with the third ray.

71. Trong ba giai đoạn đầu, giai đoạn này tương ứng với cung ba.

2. The stage wherein a higher disciple directs the chela from egoic or soul levels. This is the stage called a Chela in the Light.

2. Giai đoạn đệ tử cao hơn hướng dẫn đệ tử từ các cấp độ chân ngã hoặc linh hồn. Đây là giai đoạn gọi là Đệ tử trong Ánh sáng.

72. In the phase of Chela in the Light, the directing disciple may be discarnate or incarnate. The directing, however, occurs from soul levels.

72. Trong giai đoạn Đệ tử trong Ánh sáng, đệ tử chỉ huy có thể đã thoát thể hoặc đang nhập thể. Tuy nhiên, sự chỉ huy xảy ra từ các cấp độ linh hồn.

73. In this second stage, the chela’s subjective sensitivity has grown beyond the sensitivity of the ‘Little Chela’.

73. Trong giai đoạn thứ hai này, sự nhạy cảm chủ quan của đệ tử đã vượt qua sự nhạy cảm của “Tiểu Đệ tử.”

74. Of the first three stages, this stage can be correlated with the second ray.

74. Trong ba giai đoạn đầu, giai đoạn này tương ứng với cung hai.

3. The stage wherein, according to necessity, the Master contacts the chela through:

3. Giai đoạn mà theo nhu cầu, Chân sư liên hệ với đệ tử qua:

a. A vivid dream experience.

a. Một trải nghiệm mơ sống động.

b. A symbolic teaching.

b. Một lời dạy biểu tượng.

c. The using of a thoughtform of some Master.

c. Việc sử dụng hình tư tưởng của một Chân sư nào đó.

d. A contact with the Master in meditation.

d. Giao tiếp với Chân sư trong thiền định.

e. A definite, remembered interview with the Master in His Ashram.

e. Một cuộc gặp gỡ rõ ràng, được ghi nhớ với Chân sư trong Ashram của Ngài.

75. Of the first three stages, this stage can be correlated with the first ray. This stage, in general, represents a rather direct and relatively unmediated contact with the Master. In the last of the five modes of contact here enumerated, it is entirely direct.

75. Trong ba giai đoạn đầu, giai đoạn này tương ứng với cung một. Giai đoạn này, nói chung, thể hiện sự liên hệ khá trực tiếp và tương đối không qua trung gian với Chân sư. Trong năm cách thức liên hệ được liệt kê ở đây, cách cuối cùng là hoàn toàn trực tiếp.

76. When we come to the discussion of stage three of the Six Stages of Discipleship we will explore the implications of each of these five modes of contact.

76. Khi đến phần thảo luận về giai đoạn ba của Sáu Giai Đoạn Đệ Tử, chúng ta sẽ khám phá các hàm ý của từng cách liên hệ trong năm cách này.

77. We should continued to remember that each of the seven stages of discipleship (although we are studying then as the Six Stages of Discipleship) is being presented from the point of view of the Master and the Ashram

77. Chúng ta nên nhớ rằng mỗi bảy giai đoạn đệ tử (mặc dù chúng ta đang nghiên cứu sáu giai đoạn) đều được trình bày dưới góc nhìn của Chân sư và Ashram.

78. In each of the five modes of contact characteristic of Accepted Discipleship, we are to understand the Master as the prime initiator of contact with the disciple.

78. Trong mỗi năm cách thức liên hệ đặc trưng của Đệ tử Chính thức, chúng ta cần hiểu rằng Chân sư là người chủ động chính trong việc liên hệ với đệ tử.

This is definitely the stage of Accepted Discipleship.

Giai đoạn này chắc chắn là giai đoạn Đệ tử Chính thức.

4. The stage wherein, having shown his wisdom in work and his appreciation of the Master’s problem, the disciple is taught how (in an emergency) to attract the Master’s attention and thus draw upon His strength and knowledge and advice. This is an instantaneous happening [713] and practically takes none of the Master’s time. This has the peculiar name of the Chela on the Thread, or Sutratma.

4. Giai đoạn đệ tử, sau khi đã thể hiện minh triết trong công việc và sự thấu hiểu vấn đề của Chân sư, được dạy cách (trong tình huống khẩn cấp) thu hút sự chú ý của Chân sư để nhận sức mạnh, tri thức và lời khuyên của Ngài. Đây là một việc xảy ra tức thì và hầu như không mất thời gian của Chân sư. Giai đoạn này có tên đặc biệt là Đệ tử trên Sợi dây, hay Sutratma.

79. Beyond the stage of Accepted Discipleship lies for the disciple the possibility of contacting the Master according to need as a Chela on the Thread.

79. Vượt lên trên giai đoạn Đệ tử Chính thức là khả năng đệ tử có thể liên hệ với Chân sư khi cần như một Đệ tử trên Sợi dây.

80. We note that this type of contact is not initiated by the Master as was stage three, but by the disciple.

80. Chúng ta lưu ý rằng kiểu liên hệ này không do Chân sư khởi xướng như giai đoạn ba, mà do đệ tử chủ động.

81. We note the two prerequisites: the disciple permitted to contact the Master must 1) appreciate the Master’s problem and 2) must only seek to attract the Master’s attention in cases of emergency. Such an emergency will never be a personal emergency; it will be an emergency in relation to the work which the disciple is performing on behalf of the Master and the Ashram. If we believe ourselves affiliated with a particular Master’s group or Ashram, how deeply do we appreciate the Master’s problem? The attempt to answer the question will be an exercise in decentralization—and humility.

81. Hai điều kiện tiên quyết là: đệ tử được phép liên hệ với Chân sư phải 1) thấu hiểu vấn đề của Chân sư và 2) chỉ thu hút sự chú ý của Chân sư trong các trường hợp khẩn cấp. Khẩn cấp ở đây không phải là khẩn cấp cá nhân mà là khẩn cấp liên quan đến công việc mà đệ tử đang thực hiện thay mặt cho Chân sư và Ashram. Nếu chúng ta cho rằng mình thuộc về nhóm hoặc Ashram của một Chân sư nào đó, chúng ta đánh giá sâu sắc vấn đề của Chân sư đến mức nào? Việc trả lời câu hỏi này sẽ là một bài tập về phi tập trung và khiêm tốn.

82. We note that the contact accorded to a Chela on the Thread is not a lengthy one. Rather it is instantaneous and does not represent a significant interruption to the Master. Nevertheless, even this kind of very brief contact for appropriating the Master’s strength, knowledge or advice, can only be initiated in true emergencies.

82. Liên hệ dành cho Đệ tử trên Sợi dây không kéo dài mà là tức thì và không làm gián đoạn đáng kể công việc của Chân sư. Tuy nhiên, ngay cả liên hệ rất ngắn này để nhận sức mạnh, tri thức hoặc lời khuyên của Chân sư chỉ được phép trong các trường hợp khẩn cấp thật sự.

83. Some sense of proportion should enter our minds. There are quite a few disciples who feel that the Master is rather constantly interested in them (as persons) and always available for consultation. I think we can see the error of this assumption through its lack of co-measurement.

83. Chúng ta nên giữ ý thức về sự cân đối. Có khá nhiều đệ tử nghĩ rằng Chân sư luôn quan tâm đến họ như những cá nhân và luôn sẵn sàng tham khảo ý kiến. Chúng ta có thể thấy sai lầm của nhận định này qua việc thiếu sự đo lường phù hợp.

84. We may question: “What is the nature of the “thread” utilized to set up a call to the Master. ” We learn that it is related to the Sutratma or Life Thread.

84. Chúng ta có thể đặt câu hỏi: “Bản chất của ‘sợi dây’ dùng để gọi Chân sư là gì?” Chúng ta biết rằng nó liên quan đến Sutratma hay Sợi Dây Sự Sống.

5. The stage wherein the disciple is permitted to know the method whereby he may set up a vibration or a call which will entitle him to an interview with the Master. This is only permitted to those trusted chelas who can be depended upon not to use their knowledge for anything except the need of the work. No personality reason or distress would prompt them to use it. At this stage, the disciple is called a Chela within the aura.

5. Giai đoạn mà đệ tử được phép biết cách thức thiết lập rung động hay tiếng gọi đủ để được gặp gỡ Chân sư. Chỉ những đệ tử được tin tưởng mới được phép làm việc này và họ không dùng kiến thức đó cho mục đích cá nhân hay khi gặp khó khăn cá nhân. Ở giai đoạn này, đệ tử được gọi là Đệ tử trong Hào quang.

85. The fifth stage is still more advanced. In this stage, the call to which the Master will respond will, in fact, require of Him a significant expenditure of time and energy.

85. Giai đoạn thứ năm còn tiến bộ hơn nữa. Ở giai đoạn này, tiếng gọi mà Chân sư đáp lại sẽ đòi hỏi Ngài phải dành thời gian và năng lượng đáng kể.

86. The degree of trust required before the privileges related to this stage can be accorded is significant. Even dire personality distress will not prompt the “Chela within the Aura” to ‘send up’ a call for a direct interview with the Master. Only the needs of the work will entitle the chela to such an interview.

86. Mức độ tin tưởng cần thiết trước khi được hưởng đặc quyền của giai đoạn này là rất cao. Ngay cả những khó khăn cá nhân nghiêm trọng cũng không khiến Đệ tử trong Hào quang ‘gửi’ tiếng gọi để được gặp trực tiếp Chân sư. Chỉ có nhu cầu công việc mới cho phép đệ tử được gặp như vậy.

87. We must realize the extremely busy schedule of a Master. Probably we would be staggered at the number of important processes in which the Masters are engaged, and at Their efficiency in organizing such processes.

87. Chúng ta phải nhận thức lịch trình làm việc vô cùng bận rộn của một Chân sư. Có thể chúng ta sẽ choáng ngợp trước số lượng các quá trình quan trọng mà các Chân sư tham gia và hiệu quả tổ chức các quá trình đó.

88. To be “within the aura” signifies great sensitivity to the Master’s vibration and quality. Such a chela can be easily overshadowed and can radiate the quality emanating from the Master and His Ashram.

88. Được “trong hào quang” nghĩa là có sự nhạy cảm cao đối với rung động và phẩm tính của Chân sư. Một Đệ tử như thế dễ dàng được phủ bóng và có thể lan toả phẩm tính phát xuất từ Chân sư và Ashram của Ngài.

6. The stage wherein the disciple can get his Master’s ear at any time. He is in close touch always. This is the stage wherein a chela is being definitely and consciously prepared for immediate initiation, or—having taken initiation—is being given specialised work to do in collaboration with his. . . . At this stage, he is described as the Chela within the Master’s heart.

6. Giai đoạn mà đệ tử có thể “được nghe” bởi Chân sư bất cứ lúc nào. Y luôn giữ mối liên hệ gần gũi. Đây là giai đoạn mà đệ tử được chuẩn bị rõ ràng và một cách có ý thức để được điểm đạo ngay lập tức hoặc—sau khi đã điểm đạo—được giao công việc chuyên biệt phối hợp với … của y. Ở giai đoạn này, đệ tử được gọi là Đệ tử trong Trái tim Chân sư.

89. The final stage of the six stages, goes by the name, “Chela within the Master’s Heart”.

89. Giai đoạn cuối cùng trong sáu giai đoạn mang tên “Đệ tử trong Trái tim Chân sư.”

90. Such a chela will certainly be a trusted initiate, with long experience in the service of a particular Master.

90. Một Đệ tử như thế chắc chắn là một điểm đạo đồ được tin tưởng, có kinh nghiệm lâu dài trong phụng sự một Chân sư cụ thể.

91. We can understand that such a chela will have to be very familiar with the Master’s work and problems. It is a tremendous responsibility to have access to “his Master’s ear at any time”. We can view the “Chela within the Heart” more as a collaborator of his Master.

91. Chúng ta hiểu rằng đệ tử này phải rất quen thuộc với công việc và vấn đề của Chân sư. Đây là một trách nhiệm lớn lao khi có thể “được nghe Chân sư bất cứ lúc nào.” chúng ta có thể xem “Đệ tử trong Trái tim” như một cộng tác viên thân cận của Chân sư.

92. The initiation or initiations referenced in this paragraph surely cannot be among the earlier initiations. There is reason to believe that the fourth initiation is the one probably under discussion. Interestingly, the heart center is the one emphasized at the fourth degree.

92. Các lần điểm đạo được đề cập trong đoạn này chắc chắn không phải là các lần điểm đạo sơ cấp. Có cơ sở để tin rằng lần điểm đạo thứ tư được đề cập. Thật thú vị khi trung tâm tim được nhấn mạnh ở cấp độ điểm đạo thứ tư.

93. There is an ellipsis: “in collaboration with his…” We may speculate upon the omission if we wish. With whom or with what would a true initiate or advanced initiate collaborate?

93. Có phần bỏ ngỏ: “phối hợp với… của y” Chúng ta có thể suy đoán về sự thiếu sót này. Một điểm đạo đồ thật sự hoặc một điểm đạo đồ cao cấp sẽ phối hợp với ai hoặc với điều gì?

94. The rhythm of the heart in relation to the rhythmic impulses by which a Master guides His Ashram may be considered in relation to this sixth stage.

94. Nhịp tim liên quan đến các xung động nhịp điệu mà Chân sư điều khiển Ashram của Ngài có thể được xem xét trong mối quan hệ với giai đoạn thứ sáu này.

7. There is a later stage of still closer identification, where there is a complete blending of the Lights, but there is no adequate paraphrase of the terms used to convey this name.

7. Có một giai đoạn sau đó gần gũi hơn nữa, trong đó có sự hòa nhập hoàn toàn của các Ánh sáng, nhưng không có cách diễn giải thích hợp nào đủ để truyền tải tên gọi này.

95. What does “a complete blending of the Lights” suggest to us? Surely, the light of the chela and the light of the Master.

95. “Sự hòa nhập hoàn toàn của các Ánh sáng” gợi ý điều gì? Chắc chắn là ánh sáng của đệ tử và ánh sáng của Chân sư.

96. We understand from this that it is a stage in which the term “identification” is significant. It is as if the chela finds no distinction between his own will and the will of the Master.

96. Chúng ta hiểu rằng đây là một giai đoạn trong đó thuật ngữ “đồng nhất hoá” rất quan trọng. Như thể đệ tử không còn phân biệt ý chí của mình và ý chí của Chân sư.

97. One thinks, perhaps, of the mysterious relationship between the Christ and the Master Jesus, for the first ‘became’, in a sense, the second.

97. Chúng ta có thể nghĩ đến mối quan hệ bí ẩn giữa Đức Christ và Chân sư Jesus, vì “Đức Christ” trong một ý nghĩa nào đó trở thành “Chân sư Jesus.”

98. It would seem that a very high degree of initiation is indicated, yet the term “chela” still applies.

98. Dường như đây là một mức độ điểm đạo rất cao, tuy nhiên từ “đệ tử” vẫn được dùng.

I would have you note that the six stages above mentioned have been translated and paraphrased for occidental understanding and must in no way be considered as translations of the ancient terms.

Tôi muốn bạn lưu ý rằng sáu giai đoạn vừa nêu được dịch và diễn giải theo cách hiểu của phương Tây và không nên xem là bản dịch trực tiếp các thuật ngữ cổ xưa.

99. It is clear that the Master is referencing certain ancient manuals on discipleship.

99. Rõ ràng Chân sư đang tham khảo các sách cổ về địa vị đệ tử.

100. His great gift to us is His ability to translate what we could never understand into terms which we can.

100. Món quà lớn của Ngài cho chúng ta là khả năng chuyển tải những điều chúng ta không thể hiểu thành những thuật ngữ chúng ta có thể hiểu được.

This stage is so definitely exoteric that many people have left it far behind. The first indication that a man has reached that stage (from the angle of the Master) comes when the “light flashes out” in some one life; thereby the attention of the Master is attracted to the person. It might be said that the preface to the Master’s interest falls into four parts and it is only when all four are found present together and simultaneously that this happens:

Giai đoạn này mang tính công truyền rõ rệt đến mức nhiều người đã vượt qua nó từ lâu. Dấu hiệu đầu tiên cho thấy một người đã đạt đến giai đoạn này (từ góc nhìn của Chân sư) là khi “ánh sáng lóe lên” trong một kiếp sống nào đó; từ đó, sự chú ý của Chân sư được thu hút đến người đó. Có thể nói rằng phần mở đầu của sự quan tâm từ phía Chân sư được chia thành bốn phần, và chỉ khi cả bốn phần này cùng xuất hiện đồng thời thì điều đó mới xảy ra:

101. The fact that this is a definitely exoteric phase relates it to the third ray which, in one respect, is the ray of things obvious and external.

101. Việc giai đoạn này mang tính công truyền rõ rệt khiến nó liên quan đến cung ba, một cung mà ở một khía cạnh nào đó là cung của những điều rõ ràng và bên ngoài.

102. We are emphasizing the Master’s perspective, let us remember, so we are told how the Master recognizes a disciple suited to enter this stage. The man (not yet a disciple) flashes forth—i. e. , his “light flashes out”.

102. Chúng ta đang nhấn mạnh góc nhìn của Chân sư, hãy nhớ rằng, vì vậy chúng ta được cho biết cách Chân sư nhận ra một đệ tử phù hợp để bước vào giai đoạn này. Người đó (chưa phải là một đệ tử) lóe sáng lên—tức là, “ánh sáng của y lóe lên.”

103. From this perspective, we may gather that Little Chelaship occurs before the first initiation, because it seems to indicate a Master’s first noticement of the man. Little Chelaship (at least the beginning of that stage) probably cannot coincide with the first initiation because a Master must recommend a disciple to the Initiator for even that preliminary initiation, and this recommendation would surely follow upon long observation of the disciple.

103. Từ góc nhìn này, chúng ta có thể nhận thấy rằng Tiểu Đệ Tử xảy ra trước lần điểm đạo thứ nhất, bởi nó dường như ám chỉ sự nhận biết đầu tiên của Chân sư đối với một người. Tiểu Đệ Tử (ít nhất là giai đoạn đầu của nó) có lẽ không thể trùng với lần điểm đạo thứ nhất, bởi một Chân sư phải giới thiệu một đệ tử đến Đấng Điểm Đạo ngay cả cho lần điểm đạo sơ bộ đó, và sự giới thiệu này chắc chắn sẽ chỉ xảy ra sau khi đã quan sát đệ tử trong một thời gian dài.

104. DK speaks of four stages which lead to the flashing forth of the light and the attraction of the Master’s interest. We note that all four stages must be operative simultaneously if the Master’s attention is to be attracted.

104. DK nói về bốn giai đoạn dẫn đến sự lóe sáng của ánh sáng và sự thu hút sự chú ý của Chân sư. Chúng ta lưu ý rằng cả bốn giai đoạn phải đồng thời hoạt động nếu sự chú ý của Chân sư được thu hút.

1. The aspirational intent of the man upon the physical plane suddenly succeeds in enabling him to make a soul [714] contact. The moment that that takes place the light in the head is momentarily intensified.

1. Nguyện vọng tinh thần của người đó trên cõi trần đột nhiên thành công trong việc giúp y tiếp xúc với linh hồn. Khoảnh khắc điều này xảy ra, ánh sáng trong đầu y được tăng cường một cách nhất thời.

105. In order to enter the stage of Little Chelaship, it is clear that that man must be an aspirant. He aspires to something higher (though he may not know its name). When the intensity of that aspiration is sufficient, he succeeds in making soul contact.

105. Để bước vào giai đoạn Tiểu Đệ Tử, rõ ràng người đó phải là một người chí nguyện. Y hướng tới một điều gì đó cao hơn (dù y có thể không biết tên gọi của nó). Khi cường độ của chí nguyện đó đủ mạnh, y thành công trong việc tiếp xúc với linh hồn.

106. It is clear that soul-contact occurs long before the first initiation. As a man begins to reorient his life towards higher values, higher desires, he is reorienting to the soul/Solar Angel.

106. Rõ ràng là sự tiếp xúc với linh hồn xảy ra từ lâu trước lần điểm đạo thứ nhất. Khi một người bắt đầu định hướng lại cuộc sống của mình về các giá trị cao hơn, những khát vọng cao hơn, y đang định hướng lại bản thân mình với linh hồn hoặc Thái dương Thiên thần.

107. We see that it is the “light in the head” which the Master notices, by what means who may say? The ‘flashing out’, therefore, may be considered a phenomenon related to the light in the head.

107. Chúng ta thấy rằng chính “ánh sáng trong đầu” là điều mà Chân sư nhận thấy, nhưng ai biết được bằng cách nào? Do đó, “sự lóe sáng” có thể được xem như một hiện tượng liên quan đến ánh sáng trong đầu.

2. The karmic agitation of the man’s life becomes greatly increased and—apart from his own individual karma—he, for the first time, consciously takes part in and shoulders a part of the karma of his group. This dual karmic undertaking sets up a veritable vortex of force in the group aura. This attracts hierarchical attention.

2. Sự khuấy động nghiệp quả trong cuộc đời của người đó tăng lên rất nhiều và—ngoài nghiệp quả cá nhân của y—y lần đầu tiên ý thức tham gia và gánh vác một phần nghiệp quả của nhóm mình. Sự đảm nhận nghiệp quả kép này tạo ra một cơn xoáy mãnh lực thực sự trong hào quang của nhóm. Điều này thu hút sự chú ý của Thánh đoàn.

108. We remember that all four of these requirements (prefacing a Master’s interest in a potential chela) must be in evidence simultaneously.

108. Chúng ta nhớ rằng cả bốn yêu cầu này (mở đầu cho sự quan tâm của Chân sư đến một đệ tử tiềm năng) phải xuất hiện đồng thời.

109. From what is said, we gather that some degree of group consciousness is under development. The man is no longer strictly selfish.

109. Từ những gì được nói, chúng ta có thể suy ra rằng một mức độ ý thức nhóm nào đó đang được phát triển. Người đó không còn hoàn toàn ích kỷ.

110. It might be that the sixth petal of the love-tier of petals is active in this regard, for it is a petal of sacrifice within the love tier. The sixth petal is also involved in the paying of karma prior to full concentration upon the third or sacrifice tier of petals. We recall reading how stressful is the period preceding the first initiation, when both Vulcan and Pluto are active. The sixth petal of the egoic lotus is associated with Virgo, and hence Vulcan is easily implicated. Pluto would be implicated as a force which begins to release a man from the Common Cross onto the Fixed Cross. Pisces is active in such a release, and Pisces is ruled by Pluto.

110. Có thể là cánh hoa thứ sáu trong tầng Bác Ái của hoa sen chân ngã đang hoạt động trong trường hợp này, vì đây là một cánh hoa hy sinh nằm trong tầng Bác Ái. Cánh hoa thứ sáu cũng liên quan đến việc trả nghiệp trước khi có sự tập trung hoàn toàn vào tầng thứ ba hay tầng hy sinh của các cánh hoa. Chúng ta nhớ đã đọc về mức độ căng thẳng của giai đoạn trước cuộc điểm đạo thứ nhất, khi cả Vulcan và Pluto đều hoạt động. Cánh hoa thứ sáu của hoa sen chân ngã có liên hệ với Xử Nữ, do đó Vulcan dễ dàng liên quan. Pluto sẽ liên quan như một mãnh lực bắt đầu giải phóng con người khỏi Thập Giá Chung để bước lên Thập Giá Cố Định. Song Ngư cũng hoạt động trong sự giải phóng như vậy, và Song Ngư được cai quản bởi Pluto.

Of the sixth petal, the following is stated:

Về cánh hoa thứ sáu, điều sau đây được nêu ra:

The Petal of Sacrifice for the astral plane; unfoldment is brought about by the attitude of man as he consciously endeavours to give up his own desires for the sake of his group. His motive is still somewhat a blind one, and still coloured by the desire for a return of that which he gives and for love from those he seeks to serve, but it is of a much higher order than the blind sacrifice to which a man is driven by circumstances as is the case in the earlier unfoldment. (TCF 540-541)

“Cánh Hoa Hy Sinh cho cõi cảm dục; sự khai mở được mang lại thông qua thái độ của con người khi y cố ý từ bỏ những khát vọng riêng vì lợi ích của nhóm mình. Động cơ của y vẫn còn phần nào mù quáng, và vẫn bị nhuộm màu bởi mong muốn được đáp lại những gì y đã cho đi và bởi tình yêu từ những người y tìm cách phụng sự, nhưng nó thuộc về một trật tự cao hơn nhiều so với sự hy sinh mù quáng mà con người bị hoàn cảnh thúc đẩy thực hiện, như là trường hợp trong sự khai mở trước đó.” (TCF 540-541)

111. The group aura here referenced must be the soul group focussed on the soul ray which is the same as the Master’s ray.

111. Hào quang nhóm được đề cập ở đây chắc chắn là nhóm linh hồn tập trung trên cung linh hồn giống với cung của Chân sư.

112. So there is a dual karmic agitation—individual and in relation to a larger group. This distress, and the possible intensifying selflessness which may result from it, attracts the Master’s attention.

112. Vì vậy, có một sự khuấy động nghiệp quả kép—cá nhân và liên quan đến một nhóm lớn hơn. Sự đau khổ này, và khả năng tăng cường tính vị tha có thể xuất phát từ nó, thu hút sự chú ý của Chân sư.

3. The next point is not so easy to explain or grasp. You have been told that the soul is in deep meditation for the greater part of the cycle of lives of any one individual, and that it is only when a fair measure of personality integration is set up that the soul’s attention is drawn away from its own interior considerations and egoic affairs to those of its shadow. When this happens, the egoic group is definitely affected and the Master (upon the same ray as that of the soul concerned) becomes aware of what is esoterically called “a downward gazing soul”. On the Path of Discipleship, the ego is all the time consciously aware of the striving personality and there comes a stage when (towards the end of the Path of Evolution) the soul recapitulates the evolutionary processes of involution and evolution. Soul energy descends and personality force ascends and this takes place through a process of conscious descents and ascents. I refer here to the process which is undertaken by the soul under hierarchical impulse, and not to that in which the personality invokes the soul under the desperate need brought about in the lower consciousness by the gradual cessation of desire.

3. Điểm tiếp theo không dễ giải thích hay nắm bắt. Bạn đã được nói rằng linh hồn chìm sâu vào tham thiền trong phần lớn chu kỳ các kiếp sống của mỗi cá nhân, và chỉ khi sự tích hợp phàm ngã đạt đến một mức độ khá cao, sự chú ý của linh hồn mới bị lôi cuốn ra khỏi các suy tư nội tại của nó và các công việc của chân ngã để quan tâm đến hình bóng của nó. Khi điều này xảy ra, nhóm chân ngã bị ảnh hưởng rõ rệt và Chân sư (thuộc cùng cung với linh hồn đó) nhận thức được điều được gọi trong nội môn là “một linh hồn nhìn xuống.” Trên Con Đường Đệ Tử, linh hồn luôn ý thức một cách có chủ đích về phàm ngã đang nỗ lực, và có một giai đoạn (về cuối Con Đường Tiến Hóa) khi linh hồn tái diễn trình tự tiến hóa của các quá trình giáng hạ và thăng thượng. Năng lượng linh hồn đi xuống và mãnh lực phàm ngã đi lên, và điều này xảy ra thông qua một quá trình thăng thượng và giáng hạ có ý thức. Tôi đang đề cập ở đây đến quá trình được thực hiện bởi linh hồn dưới xung lực của Thánh đoàn, chứ không phải quá trình trong đó phàm ngã kêu gọi linh hồn dưới nhu cầu khẩn thiết do sự chấm dứt dần dần của dục vọng gây ra.

113. We are discussing (in relation to these four states) inner occurrences which attract the Master’s attention to the one who can become a Little Chela.

113. Chúng ta đang thảo luận (liên quan đến bốn trạng thái này) về những diễn biến nội tại thu hút sự chú ý của Chân sư đến người có thể trở thành một Tiểu Đệ Tử.

114. As presented in this paragraph, the “soul” is equivalent to the Solar Angel—the angelic supervisor of the aspirant.

114. Như được trình bày trong đoạn văn này, “linh hồn” tương đương với Thái dương Thiên thần—vị thiên thần giám sát người chí nguyện.

115. It is important to realize that the candidate for Little Chelaship has achieved “a fair measure of personality integration”, though he is by no means a completely integrated personality (i. e. , an initiate of the third degree). We recall that “integration” is one of the three terms which characterize the process occurring at the third degree.

115. Điều quan trọng là nhận ra rằng ứng viên cho Tiểu Đệ Tử đã đạt được “một mức độ tích hợp phàm ngã khá cao,” mặc dù y chưa phải là một phàm ngã tích hợp hoàn toàn (tức là, một điểm đạo đồ cấp ba). Chúng ta nhớ rằng “sự tích hợp” là một trong ba thuật ngữ đặc trưng cho quá trình diễn ra ở cấp điểm đạo thứ ba.

116. The Master is aware of the egoic group which shares the same ray as His own. Apparently, He is also aware of the Solar Angels which are allied to the causal bodies of such ray groupings.

116. Chân sư ý thức được nhóm chân ngã chia sẻ cùng một cung với Ngài. Rõ ràng, Ngài cũng nhận thức các Thái dương Thiên thần liên kết với các thể nhân quả của những nhóm cung này.

117. Thus far (in relation to the four processes being enumerated): the man is aspiring; there is karmic agitation, and, also, there is a “downward gazing soul” or “ego”.

117. Cho đến nay (liên quan đến bốn quá trình đang được liệt kê): người đó đang chí nguyện; có sự khuấy động nghiệp quả, và cũng có một “linh hồn” hoặc “chân ngã” nhìn xuống.

118. We are reaching the end of the Path of Evolution, ready, perhaps, to begin the Path of Initiation (assuming that this Path begins at the first degree).

118. Chúng ta đang đến cuối Con Đường Tiến Hóa, có lẽ sẵn sàng để bắt đầu Con Đường Điểm Đạo (giả định rằng Con Đường này bắt đầu từ cấp độ đầu tiên).

119. The “downward gazing soul” begins its downward gaze well before the commencement of the true Path of Discipleship.

119. “Linh hồn nhìn xuống” bắt đầu nhìn xuống từ lâu trước khi Con Đường Đệ Tử thực sự bắt đầu.

120. In the paragraph above, we are speaking of some rather spiritually ‘aggressive’ actions on the part of the soul/Solar Angel/Ego. The soul descends, invoking the personality, which, in evocative response, ascends.

120. Trong đoạn văn trên, chúng ta đang nói về một số hành động mang tính “chủ động” về mặt tinh thần của linh hồn/Thái dương Thiên thần/Chân ngã. Linh hồn hạ xuống, kêu gọi phàm ngã, và phàm ngã, trong đáp ứng kêu gọi, thăng lên.

121. Again, we note that the personality (i. e. , the man in the three worlds) has no control over these initiatives undertaken by the Solar Angel.

121. Một lần nữa, chúng ta lưu ý rằng phàm ngã (tức là, con người trong ba cõi giới) không kiểm soát được các sáng kiến này được thực hiện bởi Thái dương Thiên thần.

122. It would seem that the stage of Little Chelaship represents only the beginning of the Solar Angel’s more assertive approach towards its personality, for the light (representing soul contact) has only just flashed forth.

122. Có vẻ như giai đoạn Tiểu Đệ Tử chỉ đại diện cho khởi đầu của cách tiếp cận khẳng định hơn của Thái dương Thiên thần đối với phàm ngã của Ngài, bởi ánh sáng (đại diện cho sự tiếp xúc với linh hồn) chỉ vừa lóe lên.

123. In the paragraph under discussion, however, DK may be discussing not only the beginning of the phase of little Chelaship, but the entire process, for the description seems to cover a span lasting more than one life, and Little Chelaship, itself, lasts for several lives.

123. Tuy nhiên, trong đoạn văn đang được thảo luận, Chân sư DK có thể không chỉ đang bàn về khởi đầu của giai đoạn Tiểu Đệ Tử mà còn về toàn bộ quá trình, bởi mô tả dường như bao phủ một khoảng thời gian kéo dài hơn một kiếp, và bản thân giai đoạn Tiểu Đệ Tử kéo dài qua nhiều kiếp.

124. DK is speaking very much from the perspective of how higher energy sources relate to lower. The desperate personality can invoke the soul, and the soul will respond. But what is here discussed is an organized program of soul-descent engineered by the soul/Solar Angel when recognizing that the appropriate time to do so has come. The soul response to personality desperation is not discussed.

124. Chân sư DK đang nói rất nhiều từ góc nhìn về cách các nguồn năng lượng cao hơn liên quan đến các nguồn thấp hơn. Phàm ngã tuyệt vọng có thể kêu gọi linh hồn, và linh hồn sẽ đáp ứng. Nhưng điều được thảo luận ở đây là một chương trình được tổ chức của sự hạ xuống của linh hồn do linh hồn/Thái dương Thiên thần thiết kế khi nhận ra rằng thời điểm thích hợp đã đến. Đáp ứng của linh hồn đối với sự tuyệt vọng của phàm ngã không được thảo luận.

125. A very interesting hint is offered: in effect, the gradual cessation of desire produces desperation. The failure of the lower world to attract (a natural development once a period of relative satiation is reached) sends the consciousness looking (upward) for that to which it can relate. The lower life becomes empty and in desperation the man looks upward to fill it.

125. Một gợi ý rất thú vị được đưa ra: trên thực tế, sự chấm dứt dần dần của dục vọng tạo ra sự tuyệt vọng. Sự thất bại của các cõi thấp trong việc thu hút (một sự phát triển tự nhiên sau khi đạt đến một giai đoạn thỏa mãn tương đối) khiến tâm thức tìm kiếm (về phía trên) điều gì đó để nó có thể liên kết. Đời sống hạ giới trở nên trống rỗng và trong sự tuyệt vọng, con người tìm lên trên để lấp đầy nó.

4. Gradually the antahkarana is built and in this way the “greater Light and the lesser light” are consciously related. A path of light and energy is established or created between these two divine aspects. As time goes on, there appears in the egoic group what is technically known as the “linking light” or the “bridging radiance. ” This is the Path referred to in The Old Testament as “the path of the just is as a shining light which shineth more and more until the day be with us. ” In the esoteric [715] books it is referred to in the following terms: “Before a man can tread the path, he must become that path himself. ”

4. Dần dần antahkarana được xây dựng và theo cách này, “Ánh sáng lớn hơn và ánh sáng nhỏ hơn” được liên kết một cách có ý thức. Một con đường ánh sáng và năng lượng được thiết lập hoặc tạo ra giữa hai khía cạnh thiêng liêng này. Theo thời gian, trong nhóm chân ngã xuất hiện điều mà về mặt kỹ thuật được gọi là “ánh sáng liên kết” hoặc “sự rạng rỡ cầu nối.” Đây là Con Đường được đề cập trong Cựu Ước như “con đường của những công chính giống như một ánh sáng rực rỡ chiếu sáng ngày càng nhiều hơn cho đến khi ngày hiện diện cùng chúng ta.” Trong các sách huyền linh, điều này được nhắc đến bằng các thuật ngữ sau: “Trước khi một người có thể bước trên Thánh Đạo, y phải tự mình trở thành Thánh Đạo đó.”

126. Although the Tibetan began this section as a discussion of the four part “preface to the Master’s interest” in a potential little chela, He seems to be expanding the consideration into some of the later stages of discipleship.

126. Mặc dù Chân sư DK bắt đầu phần này như một cuộc thảo luận về bốn phần “mở đầu sự quan tâm của Chân sư” đối với một Tiểu Đệ Tử tiềm năng, Ngài dường như đang mở rộng sự xem xét vào một số giai đoạn sau của con đường đệ tử.

127. The antahkarana here referenced may be the first part of the antahkarana—that connecting the mental unit more fully to the causal body. The Ego/causal body, then, would be the “greater light” and the man upon the mental plane would be the “lesser light”.

127. Antahkarana được đề cập ở đây có thể là phần đầu tiên của antahkarana—phần liên kết đơn vị trí tuệ đầy đủ hơn với thể nhân quả. Chân ngã/thể nhân quả, khi đó, sẽ là “ánh sáng lớn hơn” và con người trên cõi trí sẽ là “ánh sáng nhỏ hơn.”

128. It is quite clear that the Master is a keen observer of the egoic group with which He is affiliated.

128. Rõ ràng Chân sư là một nhà quan sát sắc bén đối với nhóm chân ngã mà Ngài liên kết.

129. When a man demonstrates a “linking light” or “bridging radiance” he is on the way to soul infusion. When the man is preoccupied with “the path of the just” he is more definitely building the higher part of the antahkarana—that part which we technically call the antahkarana.

129. Khi một người thể hiện “ánh sáng liên kết” hoặc “sự rạng rỡ cầu nối,” y đang trên con đường hòa nhập với linh hồn. Khi người đó bận tâm đến “con đường của sự công chính,” y đang xây dựng phần cao hơn của antahkarana một cách rõ rệt hơn—phần mà chúng ta gọi về mặt kỹ thuật là antahkarana.

130. For participation in this first stage of discipleship, then, the four requirements (the four prefaces to the Master’s interest) are:

130. Để tham gia vào giai đoạn đầu tiên của con đường đệ tử, bốn yêu cầu (bốn phần mở đầu sự quan tâm của Chân sư) là:

a. Aspiration

a. Nguyện vọng tinh thần.

b. Karmic expiation of a dual sort

b. Sự thanh toán nghiệp quả kép.

c. A downward gazing soul, increasingly more assertive

c. Một linh hồn nhìn xuống, ngày càng mang tính khẳng định hơn.

d. The creation of a “linking light” or “bridging radiance” and eventually of the antahkarana proper.

d. Sự tạo ra “ánh sáng liên kết” hoặc “sự rạng rỡ cầu nối” và cuối cùng là antahkarana chính thức.

131. It can, however, be questioned whether the chela passing through the humble stage of Little Chelaship has, in fact, built a very solid relationship with the Solar Angel, let alone the spiritual triad (to which the higher aspect of the antahkarana is the link).

131. Tuy nhiên, có thể đặt câu hỏi liệu một đệ tử trải qua giai đoạn khiêm tốn của Tiểu Đệ Tử có thực sự xây dựng được một mối quan hệ vững chắc với Thái dương Thiên thần, chưa nói đến Tam Nguyên Tinh Thần (mà phần cao hơn của antahkarana là mối liên kết) hay không.

These four stages have been described in The Old Commentary in the following terms:

Những bốn giai đoạn này đã được mô tả trong Cổ Luận như sau:

132. The fourfold enumeration is now expressed in its original, archaic and more poetic form.

132. Sự liệt kê bốn phần này giờ đây được diễn đạt theo hình thức nguyên thủy, cổ xưa, và mang tính thi ca hơn.

“The point of light shines forth. It waxes and it wanes. The point becomes a line through the starting of a vortex and from the centre of the whirling force, there comes a voice—invocative and clear.

“Điểm sáng lóe lên. Nó lớn lên và nhỏ đi. Điểm trở thành một đường thông qua sự khởi đầu của một xoáy lực, và từ trung tâm của lực xoáy, có một giọng nói vang lên—khẩn cầu và rõ ràng.

133. This section refers to the first of the four stages.

133. Phần này liên quan đến giai đoạn đầu tiên trong bốn giai đoạn.

134. The “point of light” is the light in the head.

134. “Điểm sáng” là ánh sáng trong đầu.

135. The “flashing out” of the light is equivalent to the line arising from the vortex. The vortex is a vortex of aspiration.

135. “Sự lóe sáng” của ánh sáng tương đương với đường phát sinh từ xoáy lực. Xoáy lực này là một xoáy lực của chí nguyện.

136. The voice is an invocative cry; it has arisen from the vortex of aspiration.

136. Giọng nói là một lời cầu khẩn; nó đã phát sinh từ xoáy lực chí nguyện.

137. The whirling of the vortex is what makes the ascent of aspiration possible. The whirling generates ascending force which reaches towards the One Who sits in silent work.

137. Sự xoáy tròn của xoáy lực là điều làm cho sự thăng lên của nguyện vọng trở nên khả thi. Sự xoáy tròn này tạo ra lực thăng lên hướng tới Đấng Ngồi Làm Việc Trong Yên Lặng.

The One Who sits in silent work, alone and unafraid (because the part is not alone and the group is unafraid) looks down, catches the light, reflects the whirling force and hears the voice.

Đấng Ngồi trong công việc im lặng, một mình và không sợ hãi (vì bộ phận không đơn độc và nhóm không sợ hãi), nhìn xuống, bắt lấy ánh sáng, phản chiếu lực xoáy chuyển và nghe tiếng gọi.

138. This “One” is the soul/Solar Angel on its own plane. It is the “downward gazing soul”.

138. Đấng này là linh hồn/Thái dương Thiên thần trên cõi riêng của Ngài. Đó chính là “linh hồn nhìn xuống.”

139. The “silent work” is the work of the Solar Angel, per se, when its attention is largely detached from that of the personality. What that work may be is only vaguely hinted in a few references. A higher form of telepathy is part of such work.

139. “Công việc trong yên lặng” là công việc của chính Thái dương Thiên thần, khi sự chú ý của Ngài phần lớn tách rời khỏi phàm ngã. Công việc này là gì chỉ được ám chỉ một cách mơ hồ qua vài tham chiếu. Một hình thức cao cấp của viễn cảm là một phần của công việc này.

140. This “One” is entirely group conscious and thus unafraid. The group is unafraid because the vulnerability which often causes fear is overcome through the mutual supplementation characteristic of group relation.

140. Đấng này hoàn toàn có tâm thức nhóm và do đó không sợ hãi. Nhóm không sợ hãi bởi sự dễ bị tổn thương, nguyên nhân thường gây ra nỗi sợ, đã được vượt qua nhờ sự bổ sung lẫn nhau, đặc trưng của mối quan hệ nhóm.

141. The part is not alone because it is engaged (‘below’) with other parts to which it is attached. The “part” has not achieved the “isolated unity” in which the One dwells.

141. Một Bộ phận không đơn độc vì nó tham gia (“bên dưới”) với các phần khác mà nó được liên kết. “Bộ phận” chưa đạt được “hợp nhất cô lập” nơi Đấng Duy Nhất Ngự Trị.

142. The ascending line of light is caught by the One; thus there is engagement between the two. The ascending voice is heard, and later answered by the “Voice of the Soul”. The whirling force of the lower is somehow reflected by the higher. It would seem that a corresponding motion is the response of the higher.

142. Đường ánh sáng thăng lên được Đấng Ngự Trị tiếp nhận; do đó, có sự gắn kết giữa hai bên. Tiếng gọi thăng lên được nghe thấy và sau đó được trả lời bởi “Tiếng Nói của Linh Hồn.” Lực xoáy tròn của phần thấp hơn bằng cách nào đó được phản chiếu bởi phần cao hơn. Có vẻ như một chuyển động tương ứng là đáp ứng của phần cao hơn.

Then from the silent point of power, a Word goes forth: Be still. Be silent. Know that I am God. The needed work will now begin.

Sau đó, từ điểm im lặng của quyền năng, một Lời được phát ra: Hãy tĩnh lặng. Hãy im lặng. Hãy biết rằng chúng ta là Thượng Đế. Công việc cần thiết sẽ bắt đầu.

143. The downward gazing soul asserts itself through the power of a Word.

143. Linh hồn nhìn xuống khẳng định chính nó qua quyền năng của một Lời.

144. This Word is that which mystics have down the ages heard: “Be still and know that I am God”.

144. Lời này là điều mà các nhà thần bí qua mọi thời đại đã nghe: “Hãy tĩnh lặng và biết rằng chúng ta là Thượng Đế.”

145. DK began this letter of instruction speaking of the unnecessary personality noise which obscured the soul, and our natural, inherent soul sensitivity. In this portion of the Old Commentary, the outer activity and noise of the outer form is subdued by the masterful soul/Solar Angel.

145. Chân sư DK bắt đầu lá thư hướng dẫn này bằng cách nói về tiếng ồn không cần thiết của phàm ngã che khuất linh hồn và sự nhạy cảm bẩm sinh của linh hồn. Trong phần này của Cổ Luận, hoạt động bên ngoài và tiếng ồn của hình tướng bên ngoài bị chế ngự bởi linh hồn/Thái dương Thiên thần quyền uy.

146. This Old Commentary selection seems to be preparing the personality for the onset of the white magical process.

146. Phần trích dẫn từ Cổ Luận này dường như đang chuẩn bị phàm ngã cho sự khởi đầu của quá trình huyền thuật.

Between the Great One and the little striving one, communion is established; the interplay begins; the mind assumes its rightful place. The Path is surely laid. ”

Giữa Đấng Vĩ Đại và con người nhỏ bé đang nỗ lực, sự hiệp thông được thiết lập; sự tương tác bắt đầu; trí tuệ đảm nhận vị trí đúng đắn của nó. Con Đường chắc chắn được đặt ra.

147. We are discussing something a Geminian process.

147. Chúng ta đang thảo luận về một quá trình mang tính Song Tử.

148. The “Great One” is the “Elder Brother” or the Solar Angel.

148. “Đấng Vĩ Đại” là “Huynh Trưởng” hoặc Thái dương Thiên thần.

149. The “little striving one” is the personality.

149. “Con người nhỏ bé đang nỗ lực” là phàm ngã.

150. Communion and interplay are Geminian patterns.

150. Sự hiệp thông và tương tác là những mô hình mang tính Song Tử.

151. The alignment of soul/mind/brain is established.

151. Sự chỉnh hợp giữa linh hồn/trí tuệ/bộ não được thiết lập.

152. The first part of the Path—the initial antahkarana, so necessary before the “Bridge of Light” proper can be built—is “surely laid”.

152. Phần đầu tiên của Con Đường—antahkarana sơ khởi, rất cần thiết trước khi “Cầu Ánh Sáng” thực sự có thể được xây dựng—“chắc chắn được đặt ra.”

153. And all this (at least a good measure of it) takes place before the Master’s attention is attracted to the one who is ready to become a Little Chela.

153. Và tất cả những điều này (ít nhất là một phần đáng kể) diễn ra trước khi sự chú ý của Chân sư được thu hút đến người sẵn sàng trở thành một Tiểu Đệ Tử.

When the four aspects of inter-related activity are present, then what might be called “spiritual habits” begin to form and are steadily established. Their united effect serves eventually to attract the attention of the Master. The contact is still too feeble and the grip of the soul upon the personality is still too weak to warrant the Master Himself doing anything directly with the aspirant. The stage is one of pure mysticism and of selfish spiritual purpose. The recognition of group relationship is missing; the knowledge of group inclination is not present; there is no true, unselfish desire to serve. There is only a vague desire for personal liberation, for personal integrity and for personal lasting happiness. This has to be changed into group emancipation, group cohesion and group joy.

Khi bốn khía cạnh của hoạt động liên quan xuất hiện, thì điều có thể gọi là “thói quen tinh thần” bắt đầu hình thành và được thiết lập một cách bền vững. Hiệu ứng kết hợp của chúng cuối cùng sẽ thu hút sự chú ý của Chân sư. Sự tiếp xúc vẫn còn quá yếu và sự nắm giữ của linh hồn lên phàm ngã vẫn còn quá lỏng lẻo để Chân sư tự mình làm bất cứ điều gì trực tiếp với người chí nguyện. Đây là giai đoạn của chủ nghĩa thần bí thuần túy và mục đích tinh thần mang tính ích kỷ. Sự nhận biết mối quan hệ nhóm còn thiếu; sự hiểu biết về xu hướng nhóm chưa xuất hiện; không có mong muốn vị tha thực sự để phụng sự. Chỉ có một khát vọng mơ hồ về giải thoát cá nhân, về sự toàn vẹn cá nhân và về hạnh phúc cá nhân lâu dài. Điều này phải được chuyển hóa thành sự giải thoát nhóm, sự gắn kết nhóm và niềm vui nhóm.

154. The four prefacing stages are called “four aspects of inter-related activity”.

154. Bốn giai đoạn mở đầu được gọi là “bốn khía cạnh của hoạt động liên quan.”

155. These four aspects contribute to the development of “spiritual habits”—new and soul-suited patterns of living.

155. Bốn khía cạnh này đóng góp vào sự phát triển của “thói quen tinh thần”—những mô hình sống mới phù hợp với linh hồn.

156. The Tibetan, as stated, seems to extend some of the four stages into areas of activity appropriate to stages beyond Little Chelaship, but the statement is made that the “united effect” of the four eventually attracts the Master’s attention.

156. Như đã nói, Chân sư DK dường như mở rộng một số khía cạnh của bốn giai đoạn này vào các lĩnh vực hoạt động thích hợp với các giai đoạn vượt quá Tiểu Đệ Tử, nhưng tuyên bố được đưa ra rằng “hiệu ứng kết hợp” của bốn khía cạnh cuối cùng sẽ thu hút sự chú ý của Chân sư.

157. The Master may attend, however briefly, to the aspiring personality, but any soul contact thus far created, being relatively “feeble”, does not warrant the Master’s sustained attention. The truly Vulcanic grip of the soul has not yet been established. Once it is, the Master will increase His attentiveness.

157. Chân sư có thể chú ý, dù chỉ trong một khoảng thời gian ngắn, đến phàm ngã đang chí nguyện, nhưng bất kỳ sự tiếp xúc nào với linh hồn được tạo ra cho đến thời điểm này, vì tương đối “yếu ớt,” không đủ để đảm bảo sự chú ý bền bỉ của Chân sư. Sự kiểm soát thực sự của linh hồn mang tính Vulcan chưa được thiết lập. Khi điều này xảy ra, Chân sư sẽ tăng cường sự chú ý của Ngài.

158. DK emphasizes the selfishness of this stage even though earlier He said that the potential Little Chela has begun to work off some aspects of group karma as well as his own. Probably the “shouldering” of an aspect of the karma of his group is not performed from really selfless motives. It is more ‘spiritually instinctive’. Refer to the earlier citation from TCF 540-541 on the experiences associated with the sixth petal of the egoic lotus.

158. Chân sư DK nhấn mạnh tính ích kỷ của giai đoạn này mặc dù trước đó Ngài nói rằng Tiểu Đệ Tử tiềm năng đã bắt đầu gánh vác một số khía cạnh của nghiệp quả nhóm cũng như của riêng mình. Có lẽ “gánh vác” một khía cạnh của nghiệp quả nhóm chưa được thực hiện từ động cơ thực sự vị tha. Nó mang tính “bản năng tinh thần” hơn. Hãy tham khảo đoạn trích từ TCF 540-541 về các trải nghiệm liên quan đến cánh hoa thứ sáu của hoa sen chân ngã.

159. These thoughts may provide another indication that the aspirant is still working with the love tier of petals rather than the sacrifice tier.

159. Những suy nghĩ này có thể cung cấp một chỉ dẫn khác rằng người chí nguyện vẫn đang làm việc với lớp cánh hoa bác ái hơn là lớp cánh hoa hy sinh.

160. The little chela (especially at the outset) is still essential personal and selfish.

160. Tiểu Đệ Tử (đặc biệt là ở giai đoạn khởi đầu) vẫn chủ yếu mang tính cá nhân và ích kỷ.

161. The threefold equation offered by DK is most interesting.

161. Phương trình ba phần được DK đưa ra rất thú vị.

a. The vague desire for personality liberation must be transformed into group emancipation.

a. Khát vọng mơ hồ về sự giải thoát cá nhân phải được chuyển hóa thành sự giải thoát nhóm.

b. The desire for personal integrity must be transformed into the will towards group cohesion.

b. Khát vọng về sự tích hợp cá nhân phải được chuyển hóa thành ý chí hướng tới sự gắn kết nhóm.

c. The desire for personal lasting happiness must be transformed into the will towards group joy.

c. Khát vọng về hạnh phúc cá nhân lâu dài phải được chuyển hóa thành ý chí hướng tới niềm vui nhóm.

162. The third aspect of divinity is associated with the individual and with rotary motion. There must be a transformation into the second aspect of divinity represented by the group states enumerated immediately above. Group process is associated with “spiral-cyclic motion”.

162. Khía cạnh thứ ba của thiên tính liên quan đến cá nhân và chuyển động xoay vòng. Cần có sự chuyển hóa thành khía cạnh thứ hai của thiên tính, được đại diện bởi các trạng thái nhóm được liệt kê ngay trên. Quá trình nhóm liên quan đến “chuyển động xoắn ốc-chu kỳ.”

163. It would seem that in this stage (at least the beginning of it) there is insufficient love of one’s fellowman to produce an initiate of even the first degree.

163. Có vẻ như ở giai đoạn này (ít nhất là lúc bắt đầu), tình thương đối với đồng loại chưa đủ để tạo ra một điểm đạo đồ thậm chí của cấp độ đầu tiên.

Members of the New Group of World Servers should watch with care for all those who show signs of having passed through the “birth” experience and should help them toward a greater maturity. They should assume that all those who truly love their fellowmen, who are interested in the esoteric teaching, and who seek to discipline themselves in order to attain greater beauty of life, are initiate and have undergone the first initiation. (R&I 667)

Các thành viên của Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian nên cẩn thận quan sát tất cả những người cho thấy dấu hiệu đã trải qua “trải nghiệm sinh ra” và nên giúp họ hướng tới sự trưởng thành lớn hơn. Họ nên giả định rằng tất cả những ai thực sự yêu thương đồng loại, quan tâm đến giáo lý huyền linh và tìm cách kỷ luật bản thân để đạt được vẻ đẹp lớn hơn trong cuộc sống đều là điểm đạo đồ và đã trải qua lần điểm đạo đầu tiên. (R&I 667)

Probably little chelas love themselves more than their fellowmen.

Có lẽ các tiểu đệ tử yêu bản thân nhiều hơn đồng loại của họ.

164. We may think of little chelas as numbered among disciples, but really, they are probationary disciples who are more aspirants than disciples. We must remember that the term “aspirant” may, in certain contexts, signify those who have already taken the first initiation.

164. Chúng ta có thể nghĩ các tiểu đệ tử như được xếp vào hàng ngũ đệ tử, nhưng thực tế, họ là những đệ tử dự bị, là những người chí nguyện hơn là đệ tử. Chúng ta cần nhớ rằng thuật ngữ “người chí nguyện” trong một số ngữ cảnh có thể ám chỉ những người đã trải qua lần điểm đạo đầu tiên.

The first stage, therefore, in the training of such an aspirant is to relate him to a more advanced disciple who will lead him gradually onward and give him the help he needs. The reason for this is that the disciple is closer to the aspirant, far from perfection himself and is also learning to serve. This stage of development covers the period of occult enquiry and esoteric [716] investigation and usually is spread over several lives. The aspirant at this stage runs from one teacher to another, according to inclination, opportunity and necessity. He is an example of instability but is carefully watched by the disciple who has transcended this particular stage of volatility; his task is to see that the aspirant escapes from this “network of futility,” as it is sometimes called, and that he gradually settles down to the later stage of interior investigation.

Do đó, giai đoạn đầu tiên trong việc đào tạo một người chí nguyện như vậy là liên kết y với một đệ tử cao cấp hơn, người sẽ dần dần dẫn dắt và cung cấp sự hỗ trợ mà y cần. Lý do là đệ tử này gần gũi hơn với người chí nguyện, bản thân cũng còn xa sự hoàn thiện và đang học cách phụng sự. Giai đoạn phát triển này bao gồm khoảng thời gian tìm hiểu huyền linh và nghiên cứu nội môn, và thường kéo dài qua nhiều kiếp. Người chí nguyện ở giai đoạn này chạy từ vị thầy này sang vị thầy khác, tùy theo xu hướng, cơ hội và nhu cầu. Y là một ví dụ về sự bất ổn, nhưng được một đệ tử đã vượt qua giai đoạn bất ổn cụ thể này cẩn thận quan sát; nhiệm vụ của người này là đảm bảo rằng người chí nguyện thoát khỏi “mạng lưới vô ích,” như đôi khi được gọi, và dần ổn định vào giai đoạn sau của nghiên cứu nội tại.

165. In this paragraph, the little chela is called an “aspirant”. That is what he actually is.

165. Trong đoạn văn này, tiểu đệ tử được gọi là “người chí nguyện.” Đó chính là điều y thực sự là.

166. The more advanced disciple or chela on the physical plane to whom the little chela becomes related, will direct and lead the chela upon the spiritual path.

166. Đệ tử hoặc tiểu đệ tử cao cấp hơn trên cõi trần mà tiểu đệ tử trở nên liên kết sẽ hướng dẫn và dẫn dắt tiểu đệ tử trên con đường tinh thần.

167. The one who leads and guides the little chela is far from perfect. He is only a disciple, though a more advanced disciple than the little chela. Because the guiding disciple is closer in development to the little chela, he can more easily supply the little chela with what he needs for progress.

167. Người dẫn dắt và hướng dẫn tiểu đệ tử còn xa sự hoàn thiện. Y chỉ là một đệ tử, mặc dù là một đệ tử cao cấp hơn tiểu đệ tử. Vì người đệ tử hướng dẫn gần hơn trong phát triển với tiểu đệ tử, y có thể dễ dàng cung cấp cho tiểu đệ tử những gì cần thiết cho sự tiến bộ.

168. How many lives are “several lives”? Three, four, five, perhaps six. The stage of Little Chelaship begins, it would seem, before the first initiation, but may conclude afterwards. We will try to dray accurate conclusions. The Teaching does not say with definition that those in the stages of Little Chelaship or Chela in the Light must necessarily have taken the first initiation. Accepted disciples, however, must have taken the Initiation of the Birth.

168. “Nhiều kiếp” là bao nhiêu? Ba, bốn, năm, hoặc có lẽ là sáu. Dường như giai đoạn Tiểu Đệ Tử bắt đầu trước lần điểm đạo đầu tiên nhưng có thể kết thúc sau đó. Chúng ta sẽ cố gắng rút ra những kết luận chính xác. Giáo lý không nói rõ rằng những người ở giai đoạn Tiểu Đệ Tử hoặc Đệ Tử Trong Ánh Sáng phải trải qua lần điểm đạo đầu tiên. Tuy nhiên, đệ tử chính thức phải trải qua Lần Điểm Đạo Sinh Ra.

169. What characterizes this stage of Little Chelaship?—positively, “occult enquiry and esoteric investigation”. Many questions are asked, but the method of receiving answers is initially superficial.

169. Điều gì đặc trưng cho giai đoạn Tiểu Đệ Tử?—một cách tích cực, là “tìm hiểu huyền linh và nghiên cứu nội môn.” Nhiều câu hỏi được đặt ra, nhưng phương pháp nhận câu trả lời ban đầu mang tính hời hợt.

170. Again, associating this stage with the third ray, the aspirant runs here and there in search of answers, teaching and guidance. He often lands in a “network of futility:” (again suggesting the third ray). He is characterized by instability which suggests the importance of Gemini, the third sign (in its earlier application). He is more Mercurial than Venusian, for Mercury in this instance represents the concrete mind and Venus, the soul. The personality ray of Mercury may well be the third.

170. Một lần nữa, liên kết giai đoạn này với cung ba, người chí nguyện chạy đây đó để tìm câu trả lời, giáo lý và sự hướng dẫn. Y thường rơi vào “mạng lưới vô ích” (một lần nữa gợi ý cung ba). Y được đặc trưng bởi sự bất ổn, điều này gợi ý tầm quan trọng của Song Tử, dấu hiệu thứ ba (trong ứng dụng ban đầu của nó). Y mang tính Sao Thủy (Mercurial) hơn là Sao Kim (Venusian), vì Sao Thủy trong trường hợp này đại diện cho trí cụ thể và Sao Kim, linh hồn. Cung phàm ngã của Sao Thuỷ có thể là cung ba.

171. We can see that the aspirant who is the little chela is very extroverted and only later settles down to the “interior investigation” which is the sounder and deeper approach of one who can call himself a true disciple.

171. Chúng ta có thể thấy rằng người chí nguyện, tức tiểu đệ tử, rất hướng ngoại và chỉ sau đó mới ổn định vào “nghiên cứu nội tại,” cách tiếp cận sâu sắc và bền vững hơn của một người có thể tự gọi mình là một đệ tử thực sự.

172. Perhaps some of are presently little chelas, but in all probability, serious students of DK’s Teaching have outgrown this stage. Perhaps a number of us have as a responsibility the supervision of little chelas. If this is the case, we have to help them escape from the “network of futility” in which they have become ensnared through unregulated, chaotic aspiration and lack of discipline.

172. Có lẽ một số chúng ta hiện là tiểu đệ tử, nhưng rất có khả năng, những học viên nghiêm túc của Giáo lý DK đã vượt qua giai đoạn này. Có lẽ một số chúng ta có trách nhiệm giám sát các tiểu đệ tử. Nếu đúng như vậy, chúng ta phải giúp họ thoát khỏi “mạng lưới vô ích” mà họ đã bị cuốn vào do chí nguyện hỗn loạn, thiếu kỷ luật.

173. A guiding physical plane disciple is a point of stability in the life of a little chela.

173. Một đệ tử hướng dẫn trên cõi trần là điểm ổn định trong đời sống của một tiểu đệ tử.

During all this period, the Master pays no attention whatsoever to the aspirant. It will be a long time before the aspirant will be admitted into His presence and make a personal contact. The chela who is supervising this interim stage reports to the Master at rare and widely separated intervals; it is only when the aspirant has reached the point where he “can enter into the light of the Angel,” that the Master begins to take over his training. The disciple is now, irrevocably and finally, ready. This takes place at the third stage, that of Accepted Discipleship.

Trong suốt giai đoạn này, Chân sư hoàn toàn không chú ý đến người chí nguyện. Sẽ mất một thời gian dài trước khi người chí nguyện được chấp nhận diện kiến Ngài và có sự tiếp xúc cá nhân. Đệ tử giám sát giai đoạn này hiếm khi báo cáo cho Chân sư và cách nhau khoảng thời gian dài; chỉ khi người chí nguyện đạt đến mức độ “có thể bước vào ánh sáng của Thiên thần,” Chân sư mới bắt đầu đảm nhận việc đào tạo y. Người đệ tử bây giờ, không thể đảo ngược và cuối cùng, đã sẵn sàng. Điều này xảy ra ở giai đoạn thứ ba, tức giai đoạn Đệ Tử Chính Thức.

174. The Master may have noticed the one who is ready to enter the stage of Little Chelaship, but no further attention needs to be paid to such an aspirant. The supervising attention of the guiding disciple upon the physical plane will be sufficient.

174. Chân sư có thể đã nhận biết người sẵn sàng bước vào giai đoạn Tiểu Đệ Tử, nhưng không cần chú ý thêm đến một người chí nguyện như vậy. Sự giám sát của đệ tử hướng dẫn trên cõi trần là đủ.

175. How long will it be before the aspirant turned disciple will be admitted into the Master’s presence? If the stage of Little Chelaship lasts “several lives” and the stage of Chela in the Light a few more, perhaps it could be eight, nine or ten lives before the advancing chela is admitted into the presence of the Master as a true “accepted disciple”. Subjective (and largely unconscious) contact with the Master is always possible long before fully personal contact becomes possible.

175. Mất bao lâu trước khi người chí nguyện trở thành đệ tử được chấp nhận sẽ được diện kiến Chân sư? Nếu giai đoạn Tiểu Đệ Tử kéo dài “nhiều kiếp” và giai đoạn Đệ Tử Trong Ánh Sáng kéo dài thêm vài kiếp nữa, có lẽ cần tám, chín hoặc mười kiếp trước khi đệ tử tiến bộ được diện kiến Chân sư như một “đệ tử chính thức” thực sự. Sự tiếp xúc chủ quan (và phần lớn là vô thức) với Chân sư luôn có thể xảy ra lâu trước khi sự tiếp xúc cá nhân đầy đủ trở thành khả thi.

176. It is established, then, that the Master, although aware of the little chela, does not direct and guide his development. That is left to supervising chelas upon the physical plane.

176. Điều này xác định chắc chắn rằng, mặc dù Chân sư nhận biết về tiểu đệ tử, Ngài không trực tiếp hướng dẫn và định hình sự phát triển của y. Điều đó được giao cho các đệ tử giám sát trên cõi trần.

177. The guiding physical plane chela must be capable of reporting to the Master regarding the little chela’s progress. This seems to be a requirement, and the fulfillment of this requirement must be possible (at least on inner planes) even if the guiding chela is not aware of his capacity to make such a report.

177. Đệ tử hướng dẫn trên cõi trần phải có khả năng báo cáo với Chân sư về sự tiến bộ của tiểu đệ tử. Đây dường như là một yêu cầu, và việc đáp ứng yêu cầu này phải có khả năng (ít nhất là trên các cõi nội tại) ngay cả khi đệ tử hướng dẫn không nhận thức được khả năng thực hiện báo cáo đó.

178. The intervals for reporting are, however, rare and infrequent, which makes one wonder whether a little chela might not have the same guiding physical plane chela for more than one incarnation.

178. Tuy nhiên, các khoảng thời gian báo cáo rất hiếm hoi và không thường xuyên, điều này khiến người chúng ta tự hỏi liệu một tiểu đệ tử có thể có cùng một đệ tử hướng dẫn trên cõi trần trong nhiều hơn một kiếp hay không.

179. When is it that the aspirant can “enter into the light of the Angel”? It is certainly not before the first initiation. In fact, it would seem that the stage of “Chela in the Light” must have been passed, for a Master only takes over the training of a chela when that chela has moved from an “accepting disciple”, through the phrase of “pledged disciple” and into the condition where he may be technically “accepted” by the Master. This moving into the light therefore, will most probably occur not before the midway point between the first and second initiations, for at that time the stage of “accepted disciple” technically understood, may begin.

179. Khi nào người chí nguyện có thể “bước vào ánh sáng của Thiên thần”? Chắc chắn không phải trước lần điểm đạo đầu tiên. Thực tế, có vẻ như giai đoạn “Đệ Tử Trong Ánh Sáng” phải được vượt qua, vì Chân sư chỉ đảm nhận việc đào tạo một đệ tử khi đệ tử đó đã chuyển từ “đệ tử chấp nhận,” qua giai đoạn “đệ tử đã thề nguyện” và vào trạng thái mà y có thể được Chân sư “chấp nhận” về mặt kỹ thuật. Do đó, việc bước vào ánh sáng này có lẽ sẽ không xảy ra trước điểm giữa lần điểm đạo đầu tiên và lần điểm đạo thứ hai, vì vào thời điểm đó, giai đoạn “đệ tử chính thức” có thể bắt đầu về mặt kỹ thuật.

180. Actually, DK states directly that the disciple ready for direct training by the Master is an “accepted disciple”.

180. Trên thực tế, Chân sư DK nói trực tiếp rằng đệ tử sẵn sàng được Chân sư đào tạo trực tiếp là một “đệ tử chính thức.”

181. We may say that when a disciple can “enter into the light of the Angel” he can become an “accepted disciple”, directly supervised by the Master.

181. Chúng ta có thể nói rằng khi một đệ tử có thể “bước vào ánh sáng của Thiên thần,” y có thể trở thành một “đệ tử chính thức,” được Chân sư trực tiếp giám sát.

These stages are all of them related to one or other of the initiations. This one, called Little Chelaship, is related to the first initiation. This initiation is connected with the physical plane and, for a very large number of people (as I have several times pointed out) lies far behind. All true aspirants have taken the first initiation. This fact is indicated by their intensive struggle to grow into the spiritual life, to follow the way of determined orientation to the things of the spirit and to live by the light of that spirit. I believe that many who read my words will recognise these determinations as the basic motivation of their lives.

Tất cả các giai đoạn này đều liên quan đến một hoặc nhiều lần điểm đạo. Giai đoạn này, được gọi là Tiểu Đệ Tử, liên quan đến lần điểm đạo đầu tiên. Lần điểm đạo này kết nối với cõi trần, và đối với một số lượng rất lớn người (như tôi đã nhiều lần chỉ ra), nó đã nằm xa ở phía sau. Tất cả những người chí nguyện thực sự đều đã trải qua lần điểm đạo đầu tiên. Thực tế này được chỉ ra qua sự nỗ lực mãnh liệt của họ để phát triển đời sống tinh thần, để theo con đường định hướng kiên định với những điều thuộc tinh thần và để sống bằng ánh sáng của tinh thần đó. Tôi tin rằng nhiều người đọc những lời này sẽ nhận ra những quyết tâm này là động lực cơ bản trong cuộc sống của họ.

182. If all the Six Stages of Discipleship relate to one or other of the initiations, then we are being instructed about disciplic stages which correlate to perhaps six or seven initiations. But I do not think that the alignment between the stages and the initiations is quite so straightforward. The third stage (that of accepted discipleship) is possible of attainment well before the second initiation, so we see that a strictly linear, one-to-one matching of disciplic stages and initiations will not be entirely satisfactory.

182. Nếu tất cả Sáu Giai Đoạn của Đệ Tử liên quan đến một hoặc nhiều lần điểm đạo, thì chúng ta đang được hướng dẫn về các giai đoạn đệ tử tương ứng với sáu hoặc bảy lần điểm đạo. Tuy nhiên, tôi không nghĩ rằng sự liên kết giữa các giai đoạn và các lần điểm đạo lại đơn giản như vậy. Giai đoạn thứ ba (tức Đệ Tử Chính Thức) có thể đạt được từ lâu trước lần điểm đạo thứ hai, vì vậy chúng ta thấy rằng việc gắn một cách tuyến tính, một-đối-một giữa các giai đoạn đệ tử và các lần điểm đạo sẽ không hoàn toàn thỏa đáng.

183. When the stage of Little Chelaship is here connected with the first initiation, I do not think that the earliest lives as a little chela are necessarily lived as first degree initiate. The Master must sponsor or recommend the disciple for initiation, and, as we have been told, the Master has very little to do with the little chela (paying no attention to him) especially at the beginning of his novitiate.

183. Khi giai đoạn Tiểu Đệ Tử được kết nối với lần điểm đạo đầu tiên, tôi không nghĩ rằng các kiếp sống sớm nhất của một tiểu đệ tử nhất thiết phải được sống như một điểm đạo đồ cấp một. Chân sư phải bảo trợ hoặc giới thiệu đệ tử để điểm đạo, và, như chúng ta đã được biết, Chân sư hầu như không quan tâm đến tiểu đệ tử (không chú ý đến y), đặc biệt là vào lúc bắt đầu của giai đoạn tập sự.

184. Perhaps during the later stages of Little Chelaship (since this stage is said to take several lives) the first initiation may become a possibility.

184. Có lẽ trong các giai đoạn sau của Tiểu Đệ Tử (vì giai đoạn này được cho là kéo dài qua nhiều kiếp), lần điểm đạo đầu tiên có thể trở thành một khả năng.

185. If all “true aspirants” have taken the first initiation, we must surely discriminate between the aspirant and the true aspirant, for the stage of aspiration must surely begin before the first initiation. (at which time the Christ is met face to face for the first time). From this perspective, it can be questioned whether a little chela is, initially, really a “true aspirant”, or only becomes so in the later stages of his little chelaship.

185. Nếu tất cả “người chí nguyện thực sự” đều đã trải qua lần điểm đạo đầu tiên, chúng ta chắc chắn phải phân biệt giữa người chí nguyện và người chí nguyện thực sự, bởi giai đoạn chí nguyện chắc chắn phải bắt đầu trước lần điểm đạo đầu tiên (lúc đó Đức Christ được gặp mặt trực tiếp lần đầu tiên). Từ góc nhìn này, có thể đặt câu hỏi liệu một tiểu đệ tử ban đầu có thực sự là “người chí nguyện thực sự” hay không, hay chỉ trở thành như vậy ở các giai đoạn sau của tiểu đệ tử.

186. Further characteristics of the first degree initiate are offered: “All true aspirants have taken the first initiation. This fact is indicated by their intensive struggle to grow into the spiritual life, to follow the way of determined orientation to the things of the spirit and to live by the light of that spirit. I believe that many who read my words will recognise these determinations as the basic motivation of their lives. ”

186. Các đặc điểm khác của điểm đạo đồ cấp một được đưa ra: “Tất cả các người chí nguyện thực sự đã trải qua lần điểm đạo đầu tiên. Điều này được chỉ ra bởi sự đấu tranh mãnh liệt của họ để tiến vào đời sống tinh thần, để theo con đường định hướng kiên định với các điều thuộc tinh thần và để sống bằng ánh sáng của tinh thần đó. Tôi tin rằng nhiều người đọc những lời này sẽ nhận ra những quyết tâm này là động lực cơ bản trong cuộc sống của họ.”

187. The word “spirit” frequently means “monad”, but in this case its meaning refers more to the soul as the source of spiritual life.

187. Từ “tinh thần” thường mang ý nghĩa “chân thần,” nhưng trong trường hợp này, ý nghĩa của nó đề cập nhiều hơn đến linh hồn như nguồn gốc của đời sống tâm linh.

188. DK seems to be suggesting that many who will read these words are first degree initiates and, as such, have passed or are rapidly passing out of the stage of Little Chelaship.

188. Chân sư DK dường như gợi ý rằng nhiều người sẽ đọc những lời này là điểm đạo đồ cấp một, và vì vậy đã vượt qua hoặc đang nhanh chóng vượt qua giai đoạn Tiểu Đệ Tử.

This stage is a correspondence to the process of individualisation in Lemurian times and the stage of Little Chelaship is sometimes referred to as the “period of the Lemurian consciousness” leading, through the Atlantean stage of a Chela in the Light, to the Aryan stage of Accepted Discipleship. At this stage, the third and real preparation for initiation is consciously undertaken, because by then integration has been stabilised and the man is full grown and mature in his consciousness and is ready to subject himself to hierarchical impression without reservation.

Giai đoạn này tương ứng với quá trình biệt ngã hóa trong thời kỳ Lemuria, và giai đoạn Tiểu Đệ Tử đôi khi được gọi là “thời kỳ của tâm thức Lemuria,” dẫn đến giai đoạn Atlantis của một Đệ Tử Trong Ánh Sáng, và sau đó là giai đoạn Arya của một Đệ Tử Chính Thức. Ở giai đoạn này, sự chuẩn bị thực sự cho điểm đạo thứ ba được thực hiện một cách có ý thức, bởi khi đó sự tích hợp đã được ổn định và con người đã trưởng thành và chín muồi trong tâm thức, sẵn sàng tiếp nhận ấn tượng của Thánh đoàn một cách không do dự.

189. Wider correspondences to these Stages of Discipleship are now offered. Little Chelaship is “Lemurian”; Chela in the Light is Atlantean; and Accepted Discipleship is Aryan.

189. Các sự tương ứng rộng hơn với các Giai Đoạn của Đệ Tử được đưa ra. Tiểu Đệ Tử là “Lemuria”; Đệ Tử Trong Ánh Sáng là Atlantis; và Đệ Tử Chính Thức là Arya.

190. As broad categories, these divisions are useful, but the analogy should not be forced.

190. Là các danh mục rộng, những phân loại này rất hữu ích, nhưng không nên ép buộc phép loại suy.

191. It is inferred that preparation for the first two initiations is not “real preparation for initiation” which can only be undertaken in the stage of accepted discipleship. The third preparation is the real preparation. In fact, it seems to be the third initiation which is here referenced as “initiation”, even though one may become an accepted disciple before having taken the second degree.

191. Có vẻ như sự chuẩn bị cho hai lần điểm đạo đầu tiên không phải là “sự chuẩn bị thực sự cho điểm đạo,” điều chỉ có thể được thực hiện ở giai đoạn Đệ Tử Chính Thức. Sự chuẩn bị thứ ba là sự chuẩn bị thực sự. Thực tế, có vẻ như điểm đạo thứ ba được tham chiếu như “điểm đạo” ở đây, mặc dù một người có thể trở thành đệ tử chính thức trước khi trải qua lần điểm đạo thứ hai.

192. The accepted disciple ready to prepare for the third degree is “full grown and mature in his consciousness”—preparing to become the “full grown man in Christ”.

192. Đệ tử chính thức sẵn sàng chuẩn bị cho điểm đạo thứ ba là “trưởng thành và chín muồi trong tâm thức”—đang chuẩn bị trở thành “người trưởng thành trong Đức Christ.”

193. We find an inference that preparatory initiates of the first two degrees are not really ready to subject themselves “to hierarchical impression without reservation. ” The one preparing for the third degree, however, is ready.

193. Có một ngụ ý rằng những điểm đạo đồ sơ bộ của hai lần điểm đạo đầu tiên chưa thực sự sẵn sàng tiếp nhận “ấn tượng của Thánh đoàn một cách không do dự.” Tuy nhiên, người chuẩn bị cho điểm đạo thứ ba thì đã sẵn sàng.

194. In His correspondential classifications, DK is definitely equating accepted discipleship with the third degree—the initiation of “integration”, of maturity and of unreserved willingness to receive hierarchical impression.

194. Trong các phân loại tương ứng của Ngài, Chân sư DK rõ ràng liên kết đệ tử chính thức với điểm đạo thứ ba—lễ điểm đạo của “sự tích hợp,” của sự trưởng thành và của sự sẵn sàng không do dự để tiếp nhận ấn tượng của Thánh đoàn.

195. When we study these stages of discipleship, we should remain aware of the initiations to which they correspond, bearing in mind that when specific people and their lives are studied, there may be exceptions. Taking a real-life example, all of the members of Master DK’s New Seed Group were, technically, “accepted disciples” yet very few of them were preparing for the third degree. However, even if they were preparing for the second, it should be borne in mind that the second and third degrees will often be taken in the same life—so as accepted disciples, they were still very close to the third degree.

195. Khi chúng ta nghiên cứu các giai đoạn đệ tử này, chúng ta nên nhận thức về các lần điểm đạo mà chúng tương ứng, lưu ý rằng khi nghiên cứu những người cụ thể và cuộc đời của họ, có thể có những ngoại lệ. Lấy một ví dụ thực tế, tất cả các thành viên của Nhóm Hạt Giống Mới của Chân sư DK đều, về mặt kỹ thuật, là “đệ tử chính thức,” nhưng rất ít người trong số họ đang chuẩn bị cho điểm đạo thứ ba. Tuy nhiên, ngay cả khi họ đang chuẩn bị cho điểm đạo thứ hai, cần nhớ rằng lần điểm đạo thứ hai và thứ ba thường được thực hiện trong cùng một kiếp sống—vì vậy, với tư cách là đệ tử chính thức, họ vẫn rất gần với điểm đạo thứ ba.

There is no need further to enlarge upon this preliminary phase, upon the weary, though inspiring path of discipleship. [717] Much has been given out to the world anent this matter with almost undue emphasis upon purification, service and devotion. The reason that I say this is that they should be assumed to constitute part of the exoteric life expression of all true aspirants. They are not esoteric causes but exoteric effects of inner attitudes.

Không cần mở rộng thêm về giai đoạn sơ bộ này, về con đường đệ tử mệt mỏi nhưng đầy cảm hứng. [717] Nhiều điều đã được đưa ra thế giới về vấn đề này với gần như sự nhấn mạnh quá mức về sự thanh lọc, phụng sự và tận hiến. Lý do tôi nói điều này là vì chúng nên được giả định là một phần trong biểu hiện cuộc sống ngoại hiện của tất cả các người chí nguyện thực sự. Chúng không phải là nguyên nhân huyền linh mà là kết quả ngoại hiện của các thái độ nội tại.

196. The Path of Discipleship, we are told, is both “weary” and “inspiring”. To this assertion we can relate, can we not?

196. Chúng ta được nói rằng Con Đường Đệ Tử vừa “mệt mỏi” vừa “đầy cảm hứng.” Chúng ta có thể liên hệ với điều này, phải không?

197. The phase of Little Chelaship is “preliminary”, yet, it would seem, demanding in its own way. There are perhaps fewer initiates of the first degree than many disciples imagine, but their numbers will soon increase.

197. Giai đoạn Tiểu Đệ Tử là “sơ bộ,” nhưng, có vẻ như, đòi hỏi theo cách riêng của nó. Có lẽ có ít điểm đạo đồ cấp một hơn so với tưởng tượng của nhiều đệ tử, nhưng con số của họ sẽ sớm tăng lên.

198. In the literature focussed on the stage of Little Chelaship there is perhaps too much emphasis placed upon purification, service and devotion. A more interior approach is required, and the realization that these three factors are the resultant effects of inner attitudes.

198. Trong các tài liệu tập trung vào giai đoạn Tiểu Đệ Tử, có lẽ quá nhiều nhấn mạnh được đặt vào sự thanh lọc, phụng sự và tận hiến. Một cách tiếp cận nội tại hơn là cần thiết, và sự nhận ra rằng ba yếu tố này là kết quả của các thái độ nội tại.

199. The modern disciple (of the kind the Arcane School sought and seeks to train) is assumed to be at least a little chela and probably beyond.

199. Người đệ tử hiện đại (kiểu người mà Trường Arcane tìm cách đào tạo) được giả định là ít nhất đã là một tiểu đệ tử và có lẽ đã vượt qua giai đoạn này.

As we continue our studies on the Stages of Discipleship, I would point out anew that for the majority of the aspirants in the world and for highly advanced people with a humanitarian consciousness, the first stage lies far behind. Many people today are “accepted disciples” and that is, as you well know, the third stage, and behind them, therefore, lie three experiences:

Khi chúng ta tiếp tục nghiên cứu về các Giai Đoạn của Đệ Tử, tôi muốn nhấn mạnh rằng đối với phần lớn các người chí nguyện trên thế giới và đối với những người có ý thức nhân đạo cao cấp, giai đoạn đầu tiên đã nằm xa phía sau. Ngày nay, nhiều người là “đệ tử chính thức” và như bạn đã biết, đó là giai đoạn thứ ba, và do đó, họ đã trải qua ba kinh nghiệm sau:

200. DK views humanity en large and offers us some perspective. In this instance, He seems to equate aspirants with “advanced people” and therefore, reasonably, with “advanced humanity”.

200. Chân sư DK nhìn nhận nhân loại một cách toàn diện và cung cấp cho chúng ta một góc nhìn. Trong trường hợp này, Ngài dường như đồng nhất các người chí nguyện với “những người tiên tiến” và, do đó, một cách hợp lý, với “nhân loại tiên tiến.”

201. Sometimes, in the Teaching, it seems that members of “advanced humanity” are not even to be considered aspirants and certainly not disciples. But here the equation is made.

201. Đôi khi, trong Giáo lý, có vẻ như các thành viên của “nhân loại tiên tiến” thậm chí không được coi là người chí nguyện, và chắc chắn không phải là đệ tử. Nhưng ở đây, sự đồng nhất được thực hiện.

202. We must note that the highly advanced people here mentioned have a “humanitarian consciousness”, so it is not merely that they are intelligent, but that they have heart. Advanced, intelligent people can also be selfish; this type would not be numbered among real aspirants.

202. Chúng ta cần lưu ý rằng những người tiên tiến được đề cập ở đây có “ý thức nhân đạo,” vì vậy không chỉ là họ thông minh, mà còn có trái tim. Những người tiên tiến, thông minh cũng có thể ích kỷ; kiểu người này sẽ không được liệt kê trong số các người chí nguyện thực sự.

203. There are some aspirants, apparently, for whom the stage of Little Chelaship does not lie far behind. Perhaps they are now passing through that stage, or perhaps, while lying “behind”, the stage does not lie far behind.

203. Rõ ràng, có một số người chí nguyện mà đối với họ giai đoạn Tiểu Đệ Tử không còn quá xa. Có lẽ họ hiện đang trải qua giai đoạn đó, hoặc có lẽ, mặc dù giai đoạn này “nằm sau,” nhưng không quá xa phía sau.

204. The implication in all this is that the stage of Little Chelaship lies behind most who will carefully read these words. This is another way of saying that Master DK is doing much of His writing for those who are initiates of the first degree.

204. Hàm ý trong tất cả những điều này là giai đoạn Tiểu Đệ Tử nằm phía sau phần lớn những người sẽ đọc kỹ những lời này. Đây là một cách khác để nói rằng Chân sư DK đang viết phần lớn cho những người đã là điểm đạo đồ cấp một.

205. Are there many accepted disciples today? Master DK says so. Do these people know that they are accepted disciples? Not necessarily, but they may begin to infer or intuit the fact.

205. Ngày nay có nhiều đệ tử chính thức không? Chân sư DK nói rằng có. Những người này có biết rằng họ là đệ tử chính thức không? Không nhất thiết, nhưng họ có thể bắt đầu suy luận hoặc trực giác nhận ra sự thật này.

206. Behind the accepted disciple lie the stages of Little Chelaship and Chela in the Light, and the first initiation! The implication here is that the little chela or the chela in the light may not be initiates of the first degree, but an accepted disciple must be. This is an important idea and may have to be compared with other references which seem to indicate otherwise with respect to the stage of Chela in the Light.

206. Phía sau đệ tử chính thức là các giai đoạn Tiểu Đệ Tử và Đệ Tử Trong Ánh Sáng, cũng như lần điểm đạo đầu tiên! Hàm ý ở đây là tiểu đệ tử hoặc đệ tử trong ánh sáng có thể không phải là điểm đạo đồ cấp một, nhưng một đệ tử chính thức thì phải là. Đây là một ý tưởng quan trọng và có thể cần được so sánh với các tham chiếu khác dường như chỉ ra điều ngược lại đối với giai đoạn Đệ Tử Trong Ánh Sáng.

1. The stage of “Little Chelaship”—elementary, testing and disturbing. It is sometimes spoken of as the “stage wherein the roots of the man-plant are shaken; the stage in which they (up till now embedded) are loosened and air and light disturb the peace of ages. This is the peace of death, the age of stone, the tomb of life. ”

1. Giai đoạn “Tiểu Đệ Tử”—căn bản, thử thách và xáo trộn. Nó đôi khi được gọi là “giai đoạn mà gốc rễ của cây con người bị rung chuyển; giai đoạn mà chúng (cho đến nay bị chôn sâu) được nới lỏng và không khí cùng ánh sáng quấy rối sự yên bình của các thời đại. Đây là sự yên bình của cái chết, thời đại của đá, ngôi mộ của sự sống.”

207. The stage of Little Chelaship is described in terms of the Old Commentary.

207. Giai đoạn Tiểu Đệ Tử được mô tả theo thuật ngữ của Cổ Luận.

208. We can sense in this stage the awakening which must occur before the first initiation becomes possible.

208. Chúng ta có thể cảm nhận ở giai đoạn này sự thức tỉnh phải xảy ra trước khi lần điểm đạo đầu tiên trở thành khả thi.

209. The “roots of the man-plant” are shaken free from the soil of the ages. A great process of detachment is enforced. Vulcan and Pluto do their work. Saturn and Uranus are also involved.

209. “Gốc rễ của cây người” được rung chuyển khỏi lớp đất của các thời đại. Một quá trình tháo gỡ mạnh mẽ được thực hiện. Vulcan và Pluto thực hiện công việc của chúng. Saturn và Uranus cũng tham gia.

210. ”Air and light” suggest the buddhic energy (air) and the light of the soul. The “peace of ages” is based upon ignorance.

210. “Không khí và ánh sáng” gợi ý năng lượng bồ đề (không khí) và ánh sáng của linh hồn. “Sự yên bình của các thời đại” dựa trên sự vô minh.

211. The soul is figuratively dead when under the spell of such a peace. It is the peace of the tomb. The lowest kingdom (the mineral kingdom, the kingdom of stone) rules, for materialism is long and well established. The spirit is entombed.

211. Linh hồn được hình dung là chết khi bị mê hoặc bởi sự yên bình như vậy. Đây là sự yên bình của ngôi mộ. Giới thấp nhất (giới khoáng chất, giới kim thạch) thống trị, vì chủ nghĩa vật chất đã được thiết lập lâu dài và bền vững. Tinh thần bị giam cầm.

212. We gather that the stage of Little Chelaship is disturbing. Can this stage be partially associated with the activity of the fifth petal of the egoic lotus? The dynamics for the fifth petal are described as follows:

212. Chúng ta nhận thấy rằng giai đoạn Tiểu Đệ Tử là giai đoạn xáo trộn. Giai đoạn này có thể được liên kết một phần với hoạt động của cánh hoa thứ năm trong hoa sen chân ngã? Động lực cho cánh hoa thứ năm được mô tả như sau:

The Petal of Love for the astral plane; unfoldment is brought about through the process of gradually transmuting the love of the subjective nature or of the Self within. This has a dual effect and works through on to the physical plane in many lives of turmoil, of endeavour and of failure as a man strives to turn his attention to the love of the Real. (TCF 540 Italics MDR)

“Cánh Hoa Bác Ái cho cõi cảm dục; sự khai mở được mang lại qua quá trình dần dần chuyển hóa tình yêu của bản chất chủ quan hoặc của Chân ngã bên trong. Điều này có một tác động kép và tác động xuống cõi trần trong nhiều kiếp sống của hỗn loạn, nỗ lực và thất bại khi con người cố gắn

g chuyển hướng chú ý của mình sang tình yêu của Điều Thực Sự.” (TCF 540)

The many lives of turmoil seem related to the disturbing nature of little chelaship. But it is probable that fifth petal activity begins well before the stage of Little Chelaship is possible.

Nhiều kiếp sống của hỗn loạn dường như liên quan đến bản chất xáo trộn của giai đoạn tiểu đệ tử. Nhưng có khả năng hoạt động của cánh hoa thứ năm bắt đầu từ rất lâu trước khi giai đoạn Tiểu Đệ Tử trở thành khả thi.

From a certain perspective, however, fifth petal activity corresponds to Leo, individualization and a relatively Lemurian stage of soul unfoldment. The sixth petal, then, would be Atlantean and the seventh petal the beginning of the Aryan phase.

Tuy nhiên, từ một góc nhìn nhất định, hoạt động của cánh hoa thứ năm tương ứng với Sư Tử, biệt ngã hóa và một giai đoạn phát triển linh hồn tương đối thuộc thời kỳ Lemuria. Sau đó, cánh hoa thứ sáu sẽ thuộc thời kỳ Atlantean, và cánh hoa thứ bảy là khởi đầu của giai đoạn Aryan.

213. Yet, it must be remembered that Little Chelaship has at least a correspondence with the first initiation, and thus with the first of the sacrifice petals.

213. Tuy nhiên, cần nhớ rằng Tiểu Đệ Tử ít nhất có một sự tương ứng với lần điểm đạo đầu tiên, và do đó với cánh hoa hy sinh đầu tiên.

2. The stage of “Chela in the Light. ” About this stage I am now going to speak.

2. Giai đoạn “Đệ Tử Trong Ánh Sáng.” Tôi sẽ nói về giai đoạn này ngay bây giờ.

214. The stage of Chela in the Light (symbolically the Atlantean phase of discipleship) necessarily lies behind the true accepted disciple.

214. Giai đoạn Đệ Tử Trong Ánh Sáng (tượng trưng cho giai đoạn Atlantean của đệ tử) tất yếu nằm phía sau đệ tử chính thức.

3. The first initiation. This initiation ever precedes the stage of accepted discipleship. No Master accepts a disciple and takes him into His ashram in whom the birth of the Christ has not taken place. Saul must become Paul, as the Christian phraseology puts it. The babe within the womb of time emerges into the world of men and, from the standpoint of complete identification with matter (the mother), he becomes himself and seeks consciously to tread the ways of life and to become what he is. This is an esoteric repetition of the physical process of becoming a separate individual. Between the stages of “isolated individuality” and “isolated unity” lies one to which the name of “isolated identity” is given. It is with this stage we are concerned and its esoteric implications. Isolated unity describes the stage which the Master has reached; isolated individuality is that of the disciple; isolated identity (with the soul) is that of the disciple up to and including the third initiation.

3. Lần điểm đạo đầu tiên. Lần điểm đạo này luôn luôn đi trước giai đoạn đệ tử chính thức. Không có Chân sư nào chấp nhận một đệ tử và đưa y vào Ashram của Ngài nếu sự sinh ra của Đức Christ chưa diễn ra. Saul phải trở thành Paul, như cách nói trong ngôn ngữ Cơ đốc. Đứa trẻ trong bụng của thời gian xuất hiện trong thế giới của con người, và từ góc nhìn của sự đồng nhất hoá hoàn toàn với vật chất (người mẹ), y trở thành chính mình và tìm cách bước đi một cách ý thức trên các con đường của sự sống và trở thành điều mà y là. Đây là một sự lặp lại huyền linh của quá trình vật lý trở thành một cá nhân riêng biệt. Giữa các giai đoạn “cá thể cô lập” và “hợp nhất cô lập” là một giai đoạn được gọi là “đồng nhất cô lập.” Đây là giai đoạn mà chúng ta đang quan tâm và các hàm ý huyền linh của nó. Hợp nhất cô lập mô tả giai đoạn mà Chân sư đã đạt được; cá thể cô lập là của đệ tử; đồng nhất cô lập (với linh hồn) là của đệ tử cho đến và bao gồm lần điểm đạo thứ ba.

215. Only in one instance, was there an accepted disciple in the Tibetan’s group who had not taken the first initiation—a very unusual circumstance.

215. Chỉ một trường hợp mà một đệ tử chính thức trong nhóm của Chân sư DK chưa trải qua lần điểm đạo đầu tiên—một hoàn cảnh rất hiếm hoi.

“Such a group must itself be composed of people who have taken initiation. As one of your group members will only take the first initiation next life, it is obvious that the group initiation to which I refer will not be taken in this immediate cycle. The rest of the group have to wait for him. ” (DINA II 24)

“Một nhóm như vậy phải bao gồm những người đã trải qua điểm đạo. Vì một thành viên của nhóm bạn sẽ chỉ trải qua lần điểm đạo đầu tiên ở kiếp sau, rõ ràng là sự điểm đạo nhóm mà tôi đề cập sẽ không diễn ra trong chu kỳ hiện tại. Phần còn lại của nhóm phải chờ y.” (DINA II 24)

The implications are arresting. If the members of the Tibetan’s outer groups under his direct supervision could not take group initiation in the present cycle, what can be said of contemporary groups?

Những hàm ý này rất đáng chú ý. Nếu các thành viên của các nhóm ngoại vi dưới sự giám sát trực tiếp của Chân sư DK không thể trải qua sự điểm đạo nhóm trong chu kỳ hiện tại, điều gì có thể được nói về các nhóm đương thời?

216. That Saul should become Paul is the symbol of the transition from the non-initiate state to that of the first initiation. The historical Saul was, however, already an initiate of the second degree rapidly working His way to the third.

216. Rằng Saul phải trở thành Paul là biểu tượng của sự chuyển tiếp từ trạng thái chưa điểm đạo sang trạng thái điểm đạo lần đầu tiên. Tuy nhiên, Saul lịch sử đã là một điểm đạo đồ cấp hai, nhanh chóng tiến lên điểm đạo thứ ba.

217. There is a close correspondence between the first initiation and individualization. The sign Leo is prominent in relation to both. Individualization is birth into the human kingdom. The first initiation is birth into the kingdom of souls.

217. Có một sự tương ứng chặt chẽ giữa lần điểm đạo đầu tiên và sự biệt ngã hóa. Dấu hiệu Sư Tử nổi bật trong mối quan hệ với cả hai. Sự biệt ngã hóa là sự sinh ra vào vương quốc nhân loại. Lần điểm đạo đầu tiên là sự sinh ra vào vương quốc của các linh hồn.

218. Three important terms are proposed:

218. Ba thuật ngữ quan trọng được đề xuất:

Isolated individuality, pertaining to the disciple

1.  Cá thể cô lập, liên quan đến đệ tử.

Isolated identity, pertaining to the disciple up to the third initiation. This phase signifies “isolated identity with the soul”. It is an identification with soul but not with the monad or the life aspect.

2.  Đồng nhất cô lập, liên quan đến đệ tử cho đến lần điểm đạo thứ ba. Giai đoạn này biểu thị “đồng nhất cô lập với linh hồn.” Đó là sự đồng nhất với linh hồn nhưng không phải với chân thần hoặc khía cạnh sự sống.

Isolated Unity, pertaining to the Master

3.  Hợp nhất cô lập, liên quan đến Chân sư.

a. Isolated unity is the consummation of the Aryan [718] consciousness. Isolated identity is related to the Atlantean consciousness, from the angle of the higher correspondence.

a. Hợp nhất cô lập là sự hoàn thành của tâm thức Arya [718]. Đồng nhất cô lập liên quan đến tâm thức Atlantean, từ góc nhìn của sự tương ứng cao hơn.

219. The correspondences are offered. We can link “Isolated Unity” with the Aryan consciousness.

219. Các sự tương ứng được đưa ra. Chúng ta có thể liên kết “Hợp nhất Cô lập” với tâm thức Arya.

220. ”Isolated identity” is certainly beyond the normal Atlantean consciousness (which is emotional), but in the series of three isolations, it holds the second or Atlantean place.

220. “Đồng nhất Cô lập” chắc chắn vượt xa tâm thức Atlantis thông thường (mang tính cảm xúc), nhưng trong chuỗi ba trạng thái cô lập, nó giữ vị trí thứ hai hoặc Atlantis.

b. Isolated unity is connected with the mental plane, is governed by the fifth Ray of Concrete Knowledge or Science, and is a reflection of the will-to-know. Isolated identity is connected with the astral plane, is governed by the sixth Ray of Devotion or Idealistic Sensitivity and is a reflection—distorted and unstable—of the will-to-love. Isolated individuality is connected with expression upon the physical plane, is governed by the third Ray of Active Intelligence, and is a reflection—again distorted and unsure—of the will-to-be.

b. Hợp nhất cô lập được kết nối với cõi trí, được chi phối bởi Cung Năm của Tri Thức Cụ Thể hoặc Khoa Học, và là sự phản ánh của ý-chí-hiểu-biết. Đồng nhất cô lập được kết nối với cõi cảm dục, được chi phối bởi Cung Sáu của Sùng tín hoặc Nhạy Cảm Lý Tưởng, và là sự phản ánh—bị bóp méo và không ổn định—của ý chí-yêu thương. Biệt ngã cô lập được kết nối với biểu hiện trên cõi trần, được chi phối bởi Cung Ba của Trí Thông Minh Hoạt Động, và là sự phản ánh—một lần nữa bị bóp méo và không chắc chắn—của ý chí- hiện tồn.

221. The correspondences given here are fascinating, but again must be treated as mental constructs.

221. Những sự tương ứng được đưa ra ở đây rất hấp dẫn, nhưng một lần nữa cần được coi như những cấu trúc trí tuệ.

222. The fifth, sixth and third rays are correlated to the three ‘isolations’. One could also easily imagine the seventh ray correlated to “isolated individuality”, for the Lemurian consciousness is closely related to the physicality of the seventh ray.

222. Các cung năm, sáu và ba được tương quan với ba trạng thái ‘cô lập’. Một người cũng có thể dễ dàng tưởng tượng cung bảy tương quan với “cá thể cô lập,” vì tâm thức Lemuria liên quan chặt chẽ với tính vật chất của cung bảy.

223. There is much of the first ray in “isolated unity”, for it pertains to the first ray Technique of Fusion. But the fifth ray (with which it is here identified) is closely related to the first ray, and resolves upon it. The will-to-know, however, might be considered the third aspect of the will (with the will-to-love as the second and the will-to-be, the first). So the highest of the three isolations is related to the lowest aspect of the three wills here discussed.

223. Có nhiều đặc tính của cung một trong “hợp nhất cô lập,” vì nó thuộc về Kỹ Thuật Dung Hợp của cung một. Nhưng cung năm (với những gì nó được liên kết ở đây) liên quan chặt chẽ với cung một và được hợp nhất với nó. Tuy nhiên, Ý chí hiểu biếtcó thể được coi là khía cạnh thứ ba của ý chí (với ý chí yêu thương là thứ hai và ý chí hiện tồn là thứ nhất). Vì vậy, trạng thái cao nhất trong ba trạng thái cô lập liên quan đến khía cạnh thấp nhất của ba ý chí được thảo luận ở đây.

224. Isolated Identity relates to soul identification, and thus to the Atlantean stage of consciousness, for the astral nature corresponds to the soul nature. The second of the three wills (the will-to-love) corresponds naturally to the second of the three ‘isolations’.

224. Đồng nhất cô lập liên quan đến sự đồng nhất với linh hồn, và do đó với giai đoạn tâm thức Atlantis, vì bản chất cảm dục tương ứng với bản chất linh hồn. Ý chí thứ hai trong ba ý chí (ý chí yêu thương) tự nhiên tương ứng với trạng thái thứ hai trong ba trạng thái cô lập.

225. The third type of ‘isolation’ is seen as a correspondence to the first of the three wills here listed—the will-to-be.

225. Loại ‘cô lập’ thứ ba được xem như là một sự tương quan với ý chí thứ nhất trong ba ý chí được liệt kê ở đây—ý chí tồn tại.

226. Thus the three types of will are reflected in the three types of ‘isolation’. There is not a direct superimposition of one set upon the other, for then the will-to-be would correlate with Isolated Unity, and the will-to-know, with Isolated Individuality. Some justification, however, can be found for such correlations.

226. Do đó, ba loại ý chí được phản ánh trong ba loại ‘cô lập’. Không có sự chồng khớp trực tiếp giữa hai nhóm, vì khi đó ý chí tồn tại sẽ tương quan với hợp nhất cô lập, và ý chí nhận biết với biệt ngã cô lập. Tuy nhiên, có thể tìm thấy một số cơ sở hợp lý cho những sự tương quan như vậy.

227. All of us have passed through the stage of Isolated individuality aeons ago, and are not working upon the Isolated Identity which will culminate when we become Self-realized souls.

227. Tất cả chúng ta đã vượt qua giai đoạn Cá thể Cô Lập hàng triệu năm trước, và giờ đây đang làm việc trên Đồng Nhất Cô Lập, điều sẽ đạt đến đỉnh cao khi chúng ta trở thành những linh hồn tự nhận thức.

On the buddhic plane, the plane of the divine intuition, these lower three expressions and their higher prototypes are harmonised and the expansive work of the three initiations (second, third and fourth) produces an absorption, a fusion and a blending process between the disciple and the soul (and eventually between humanity and the Hierarchy) which prepares for a major contact between man and the Monad. When this takes place, the soul, creator of reflection and shadow, is discarded because that point of consciousness has served its purpose. The shattering of the causal body takes place and nought is then left but fully conscious form and spirit. Until, however, man has taken the higher initiations, he cannot comprehend the significance of the above comments.

Trên cõi bồ đề, cõi trực giác thiêng liêng, ba biểu hiện thấp hơn này và các nguyên mẫu cao hơn của chúng được hài hòa, và công việc mở rộng của ba lần điểm đạo (thứ hai, thứ ba và thứ tư) tạo ra một quá trình hấp thụ, hợp nhất và hòa quyện giữa người đệ tử và linh hồn (và cuối cùng là giữa nhân loại và Thánh đoàn), điều này chuẩn bị cho một sự tiếp xúc quan trọng giữa con người và Chân thần. Khi điều này xảy ra, linh hồn, người sáng tạo ra phản chiếu và hình bóng, bị loại bỏ vì điểm tâm thức đó đã hoàn thành mục đích của nó. Sự tan vỡ của thể nhân quả diễn ra và không còn gì ngoài tinh thần và hình tướng hoàn toàn có ý thức. Tuy nhiên, cho đến khi con người trải qua các lần điểm đạo cao hơn, y không thể hiểu được ý nghĩa của những bình luận trên.

228. Thus far, in the consideration of correspondences, we have had three types of ‘isolations’, three rays, and three aspects of the will. The Tibetan has correlated all these for us in an interesting manner.

228. Cho đến nay, trong việc xem xét các sự tương quan, chúng ta đã có ba loại ‘cô lập,’ ba cung, và ba khía cạnh của ý chí. Chân sư DK đã liên kết tất cả những điều này cho chúng ta một cách thú vị.

229. The buddhic plane is now discussed as the “plane of divine intuition” where these triplicities are harmonized.

229. Cõi bồ đề hiện được thảo luận như “cõi trực giác thiêng liêng,” nơi các bộ ba này được hài hòa.

230. Whereas the first initiation was discussed in relation to “Isolated Individuality” and Little Chelaship, when the buddhic plane is considered, the first initiation is no longer focal. Three initiations (the second, third and fourth) all of them related to buddhi in different ways, are discussed instead.

230. Trong khi lần điểm đạo đầu tiên được thảo luận liên quan đến “Cá thể Cô Lập” và Tiểu Đệ Tử, khi cõi bồ đề được xem xét, lần điểm đạo đầu tiên không còn trọng tâm. Ba lần điểm đạo (thứ hai, thứ ba và thứ tư), tất cả đều liên quan đến bồ đề theo những cách khác nhau, được thảo luận thay thế.

231. The watchwords are “absorption”, “fusion” and “blending”. To such processes the dynamics of the first initiation are not related. Perhaps in relation to these three terms we may consider the planets Jupiter, Venus and Neptune—in this order, or in others.

231. Các từ khóa là “hấp thụ,” “dung hợp,” và “hòa quyện.” Các động lực của lần điểm đạo đầu tiên không liên quan đến những quá trình này. Có lẽ, liên quan đến ba thuật ngữ này, chúng ta có thể xem xét các hành tinh Mộc, Kim và Hải Vương—theo thứ tự này hoặc thứ tự khác.

232. The period from the first initiation to the second represents one unit of work. The sequence of the second, third and fourth initiations represent another unit of work distinct from the work of the first degree and the lengthy period which follows it. This is so because the second, third and fourth degrees may be taken in rapid succession, or even in the same life (as we are told—IHS 84-85)

232. Khoảng thời gian từ lần điểm đạo đầu tiên đến lần thứ hai đại diện cho một đơn vị công việc. Chuỗi các lần điểm đạo thứ hai, thứ ba và thứ tư đại diện cho một đơn vị công việc khác, tách biệt với công việc của cấp độ đầu tiên và khoảng thời gian dài sau đó. Điều này đúng vì các lần điểm đạo thứ hai, thứ ba và thứ tư có thể được thực hiện liên tiếp nhanh chóng, hoặc thậm chí trong cùng một kiếp sống (như chúng ta được biết—IHS 84-85).

233. If Isolated Unity corresponds to the mental plane, what type of ‘isolation’ corresponds to the buddhic? On this we may ponder. It should be suggested however that without a fair measure of buddhic and even atmic realization, Isolated Unity cannot be achieve, for it is the state of awareness of a Master who is atmic-buddhic in His consciousness.

233. Nếu Hợp Nhất Cô Lập tương ứng với cõi trí, thì loại ‘cô lập’ nào tương ứng với cõi bồ đề? Chúng ta có thể suy ngẫm về điều này. Tuy nhiên, cần đề xuất rằng nếu không có một mức độ nhận thức bồ đề và thậm chí là nhận thức chân thần, thì Hợp Nhất Cô Lập không thể đạt được, vì nó là trạng thái nhận thức của một Chân sư, người có tâm thức bồ đề-chân thần.

234. If one wants to know what remains after the shattering of the causal body, the formula is simply given: “fully conscious form and spirit”. The form has absorbed soul and triad completely; or soul and triad have fully infused the form. Spirit, however, remains forever distinct and yet is all other things as well.

234. Nếu một người muốn biết điều gì còn lại sau sự tan vỡ của thể nhân quả, công thức được đưa ra đơn giản: “hình tướng và tinh thần hoàn toàn có ý thức.” Hình tướng đã hấp thụ linh hồn và tam nguyên hoàn toàn; hoặc linh hồn và tam nguyên đã hoàn toàn thấm nhập vào hình tướng. Tuy nhiên, tinh thần vẫn mãi mãi khác biệt, nhưng cũng là tất cả những điều khác.

In connection with this, I would remind you that though I am seeking to train many at this time for further expansions of consciousness, I am writing primarily for the future and for those disciples who, in years to come, will read my words and find their way into the Ashrams of the Masters. The Hierarchy builds for the future; it is not occupied with the present. All that it does is done with the intent to open the way into a wider and more expansive world. Humanity is preoccupied with the things of the present; the Hierarchy is working and laying plans for the future; Shamballa is engrossed with the Eternal Now and with the dynamic life which has created the past, which controls the present (the centre of illusion) and [719] with the future. You may perhaps gain some idea or picture of the conditioning life of Shamballa if you will study the present era of human living. In it, people with the Lemurian consciousness, focussed on the past and concerned with the physical plane, are present; people with the Atlantean consciousness, emotional in content and focussed on the present, are everywhere to be found; and people who are definitely Aryan in their state of awareness, mentally focussed and occupied with the future, are likewise found. The three constitute one race of men and embody the whole of mankind.

Liên quan đến điều này, tôi muốn nhắc bạn rằng mặc dù tôi đang tìm cách đào tạo nhiều người trong thời điểm này cho những sự mở rộng tâm thức xa hơn, nhưng tôi chủ yếu viết cho tương lai và cho những đệ tử mà trong những năm sắp tới, sẽ đọc những lời của tôi và tìm thấy con đường của họ vào các Ashram của Chân sư. Thánh đoàn xây dựng cho tương lai; nó không bận tâm với hiện tại. Tất cả những gì nó làm đều được thực hiện với ý định mở đường vào một thế giới rộng lớn hơn và mở rộng hơn. Nhân loại bị ám ảnh với những điều của hiện tại; Thánh đoàn đang làm việc và lập kế hoạch cho tương lai; Shamballa tập trung vào “Hiện Tại Vĩnh Cửu” và với sự sống động tạo ra quá khứ, kiểm soát hiện tại (trung tâm của ảo ảnh) và [719] tương lai. Bạn có thể có được một số ý tưởng hoặc hình ảnh về sự sống động của Shamballa nếu bạn nghiên cứu kỷ nguyên sống hiện tại của nhân loại. Trong đó, những người có tâm thức Lemuria, tập trung vào quá khứ và quan tâm đến cõi trần, đang hiện diện; những người có tâm thức Atlantis, mang nội dung cảm xúc và tập trung vào hiện tại, có thể được tìm thấy ở khắp mọi nơi; và những người chắc chắn là Arya trong trạng thái nhận thức của họ, tập trung vào trí tuệ và quan tâm đến tương lai, cũng được tìm thấy. Ba loại này tạo thành một giống dân và bao gồm toàn bộ nhân loại.

235. It becomes clear that DK is writing in order to assist students to find their way into the Masters’ Ashrams. This is one of His prime objectives. There the proper training may be received.

235. Rõ ràng rằng Chân sư DK đang viết để hỗ trợ các học viên tìm đường vào các Ashram của Chân sư. Đây là một trong những mục tiêu chính của Ngài. Tại đó, sự đào tạo thích hợp có thể được nhận.

236. DK as a member of Hierarchy is concerned with the future.

236. Chân sư DK, với tư cách là một thành viên của Thánh đoàn, quan tâm đến tương lai.

237. The formula is useful: Humanity’s attention is on the present; Hierarchy’s on the future; and Shamballa’s on the “Eternal Now”—embracing past present and future.

237. Công thức này rất hữu ích: Nhân loại tập trung vào hiện tại; Thánh đoàn tập trung vào tương lai; và Shamballa tập trung vào “Hiện Tại Vĩnh Cửu”—bao trùm quá khứ, hiện tại và tương lai.

238. Yet another correspondence is given: Lemurian consciousness focusses on the past (as does ‘Lemurian psychology’); Atlantean consciousness focusses on the present (as does ‘Atlantean psychology’); Aryan consciousness focusses on the future (as does ‘Aryan psychology’).

238. Một sự tương quan khác nữa được đưa ra: Tâm thức Lemuria tập trung vào quá khứ (giống như ‘tâm lý học Lemuria’); tâm thức Atlantis tập trung vào hiện tại (giống như ‘tâm lý học Atlantis’); và tâm thức Arya tập trung vào tương lai (giống như ‘tâm lý học Arya’).

239. The past is related to the physical plane and Lemurian consciousness; the present to the emotional plane and Atlantean consciousness; and the future to the mental plane and the Aryan consciousness. The correspondences are useful, are they not?

239. Quá khứ liên quan đến cõi trần và tâm thức Lemuria; hiện tại liên quan đến cõi cảm dục và tâm thức Atlantis; và tương lai liên quan đến cõi trí và tâm thức Arya. Những sự tương quan này hữu ích, phải không?

240. We are perhaps aware of the many groups of correspondences which have been offered in this chapter of the work. Perhaps a clearer picture of man’s development and the relation of that development to great historical ages are emerging.

240. Có lẽ chúng ta nhận thức được nhiều nhóm tương quan đã được đưa ra trong chương này của quyển sách. Có lẽ một bức tranh rõ ràng hơn về sự phát triển của con người và mối quan hệ giữa sự phát triển đó với các thời đại lịch sử vĩ đại đang hiện ra.

241. The study of the three great categories of human beings and their three types of consciousness is, says DK, revelatory of the conditioning life of Shamballa. It is clear that Shamballic awareness spans vast stretches of time and contains all found therein in the present moment—the Eternal Now.

241. Việc nghiên cứu ba loại lớn của con người và ba loại tâm thức của họ, như Chân sư DK nói, tiết lộ về đời sống điều kiện hóa của Shamballa. Rõ ràng rằng nhận thức Shamballa bao trùm những khoảng thời gian rộng lớn và chứa đựng tất cả những gì được tìm thấy trong khoảnh khắc hiện tại—Hiện Tại Vĩnh Cửu.

Dear Brothers and Sisters,

Thân gửi các Huynh Đệ,

The material we have studied in this chapter is at once practical and theoretical. We have certain definite stages of discipleship under scrutiny. These stages relate directly to individuals such as ourselves and to those we know. At the same time, these definite stages of human development are related, correspondentially, to certain of the rays, to certain great phases of consciousness, and to certain of the root races.

Những tài liệu chúng ta đã nghiên cứu trong chương này vừa mang tính thực tiễn vừa mang tính lý thuyết. Chúng ta đang xem xét kỹ lưỡng một số giai đoạn rõ ràng của đệ tử. Những giai đoạn này liên quan trực tiếp đến những cá nhân như chính chúng ta và những người mà chúng ta biết. Đồng thời, những giai đoạn phát triển con người rõ ràng này liên quan một cách tương quan đến một số cung, một số giai đoạn lớn của tâm thức, và một số giống dân gốc.

DK began this letter with a discussion of the world of meaning, which we related to an understanding of context. May we say that in this study, we have been led deeply into the world of meaning? The context of human development has been clearly set forth and, I would say, we have a clearer grasp of our place, as disciples, within the whole.

Chân sư DK bắt đầu bức thư này bằng một cuộc thảo luận về thế giới của ý nghĩa, mà chúng ta liên kết với sự hiểu biết về bối cảnh. Chúng ta có thể nói rằng trong nghiên cứu này, chúng ta đã được dẫn sâu vào thế giới của ý nghĩa? Bối cảnh của sự phát triển con người đã được trình bày rõ ràng, và tôi nghĩ rằng chúng ta đã có một sự nắm bắt rõ ràng hơn về vị trí của mình, với tư cách là đệ tử, trong tổng thể.

Light, Love and Power to All,

Ánh sáng, Tình thương và Quyền năng đến với Tất Cả,

Michael

Michael