It is not my intention in this short series of Instructions to deal with the Stage of Accepted Discipleship. Much has been written about this stage. I have covered every practical angle in my many books and there is nothing to be gained by duplication. The books on discipleship put out by the Theosophical Society adequately cover the Probationary Path; I have dealt in detail with the Path of Discipleship.

Tôi không có ý định đề cập đến Giai đoạn của Đệ tử Chính Thức trong loạt Chỉ Dẫn ngắn này. Đã có rất nhiều điều được viết về giai đoạn này. Tôi đã đề cập đến mọi khía cạnh thực tiễn trong nhiều tác phẩm của mình, và không có gì đạt được từ việc lặp lại. Các sách về Con Đường Đệ Tử do Hội Thông Thiên Học xuất bản đã đề cập đầy đủ về Con Đường Dự Bị; còn tôi đã trình bày chi tiết về Con Đường Đệ Tử.

The angle of the contacts which become possible upon the Path of Accepted Discipleship are well known but cannot be described in too much detail. They vary according to person, and ray. I would only ask you to have these modes of approach in mind, remembering that they do occur and occur in varying degrees of clarity and at various stages upon the Path. They are as you know:

Các góc độ của những tiếp xúc trở nên khả thi trên Con Đường Đệ Tử Chính Thức đều được biết rõ nhưng không thể được mô tả quá chi tiết. Chúng thay đổi tùy theo mỗi cá nhân và cung. Tôi chỉ yêu cầu các bạn ghi nhớ các phương thức tiếp cận này, luôn nhớ rằng chúng phải xảy ra và xảy ra ở các mức độ rõ ràng khác nhau, cũng như ở các giai đoạn khác nhau trên Con Đường. Như các bạn đã biết, chúng là:

1. A dream experience.

1. Một trải nghiệm trong giấc mơ.

2. A symbolic teaching.

2. Một bài giảng mang tính biểu tượng.

3. The thoughtform of a Master.

3. Hình tư tưởng của một Chân sư.

4. A direct contact with the Master in meditation.

4. Một tiếp xúc trực tiếp với Chân sư trong khi tham thiền.

5. An interview in a Master’s Ashram. [733]

5. Một cuộc gặp gỡ trong Ashram của Chân sư.

The first three are more usually the experience of the probationary disciple. The last two are undergone by the accepted disciple. They have their astral or lower psychic counterparts. They are, in this case, not all glamour and illusion and are not basically reprehensible, for they are—in reality—the seed or guarantee of future inevitable experiences upon the Way. People do see thoughtforms of the Masters, for those thoughtforms exist; they do receive symbolic teachings upon the astral plane or in the dream states. Beginners and the inexperienced are then apt to do one of two things: over-estimate the experience and believe it to indicate a high spiritual development; they begin to lean upon the experience and to substitute this astral happening for the future reality or they dismiss it as undesirable lower psychism, forgetting that so-called lower psychism is only so when the interpretation and the use of the experience is at fault. It is the task of the accepted disciple to aid in the interpreting, to indicate direction and to point out the significance of the experience to the neophyte.

Ba trải nghiệm đầu tiên thường là trải nghiệm của đệ tử dự bị. Hai trải nghiệm cuối cùng là của đệ tử chính thức. Chúng có những đối ứng cảm dục hoặc tâm linh thấp hơn. Trong trường hợp này, chúng không hoàn toàn là ảo cảm và ảo tưởng, và về cơ bản không đáng trách, vì trên thực tế, chúng là hạt giống hoặc bảo chứng cho những trải nghiệm không thể tránh khỏi trong tương lai trên Đường Đạo. Con người thực sự nhìn thấy các hình tư tưởng của Chân sư, vì những hình tư tưởng đó tồn tại; họ cũng nhận được các bài giảng mang tính biểu tượng trên cõi cảm dục hoặc trong trạng thái mơ. Những người mới bắt đầu và chưa có kinh nghiệm thường dễ mắc phải một trong hai điều sau: đánh giá quá cao trải nghiệm và tin rằng nó chỉ ra sự phát triển tinh thần cao; họ bắt đầu dựa dẫm vào trải nghiệm này và thay thế nó cho thực tại trong tương lai hoặc bác bỏ nó như một dạng tâm linh thấp không mong muốn, quên rằng cái gọi là tâm linh thấp chỉ trở thành như vậy khi việc diễn giải và sử dụng trải nghiệm đó bị sai lệch. Nhiệm vụ của đệ tử chính thức là hỗ trợ việc diễn giải, chỉ ra phương hướng và làm rõ ý nghĩa của trải nghiệm cho người sơ cơ.

Workers in the spiritual field should bear this carefully in mind and remember that—as a result of the war, of tension and of aspiration towards the New Age—these dreams and visions, these episodes of symbolic teaching, these contacts with thoughtforms will steadily increase and are indicative of growth and of expansion. Undirected, unexplained and misinterpreted or laughed down and ridiculed, they can greatly hinder and can be forced to descend into the category of true lower psychism; rightly interpreted and explained, they can constitute a series of graded revelations upon the Way to light; they exist then as guarantees of future knowledge and as signposts of a relative achievement. But they are not the reality when astrally focussed.

Những người làm việc trong lĩnh vực tinh thần nên ghi nhớ điều này một cách cẩn thận và nhớ rằng — như một kết quả của chiến tranh, của sự căng thẳng và của khát vọng hướng tới Kỷ Nguyên Mới — những giấc mơ và tầm nhìn này, những bài giảng mang tính biểu tượng, những tiếp xúc với các hình tư tưởng sẽ ngày càng gia tăng và là dấu hiệu của sự trưởng thành và mở rộng. Nếu không được hướng dẫn, không được giải thích đúng và bị hiểu sai hoặc bị chế giễu, chúng có thể gây trở ngại rất lớn và có thể bị buộc phải hạ xuống vào loại thông linh thấp thật sự; nhưng nếu được giải thích và thấu hiểu đúng, chúng có thể tạo thành một chuỗi những sự mặc khải tuần tự trên Con Đường dẫn đến ánh sáng; khi ấy chúng hiện hữu như những sự bảo đảm cho tri thức tương lai và như những biển báo của một thành tựu tương đối. Nhưng chúng không phải là thực tại khi còn tập trung vào cõi cảm dục.

Disciples need to bear in mind always that they grow by the answering of their own questions; the task of the Master is not to answer questions which, given a little time or thought, the disciple could answer himself, but to suggest or throw into the disciple’s mind the type of question which warrants his thought and then to stimulate his abstract mind so that he can successfully find the answer.

Các đệ tử luôn cần ghi nhớ rằng họ tiến bộ bằng cách tự trả lời những câu hỏi của mình; nhiệm vụ của Chân sư không phải là trả lời những câu hỏi, vốn nếu được dành một chút thời gian hoặc suy nghĩ, đệ tử có thể tự trả lời, mà các Ngài chỉ gợi ý hoặc đặt vào tâm trí đệ tử loại câu hỏi đáng để y suy ngẫm, sau đó kích thích trí tuệ trừu tượng của y để y có thể tự tìm ra câu trả lời thành công.

You can see, therefore, how important this entire problem of questions can be and how, in a Master’s Ashram or group, [734] the responsiveness of the membership to the questions, registered either by the individual disciple or by the group as a whole, and the answering of these questions has a conditioning effect upon the group. It is here the Master’s particular work comes in—the arousing of the Ashram to the asking of those questions which will lead to revelation. A Master has always two things to bear in mind: the group condition which is dependent upon the aggregated vibration or note of all the members of the Ashram, insofar as they work together, and, secondly, the period in which the group is functioning. To this must be added the total responsiveness of the entire Ashram. One of the difficulties confronting all ashrams (viewing them as wholes) is to absorb new members and disciples, either singly or in groups. One question that necessarily arises is: How can a group within an Ashram (constituted of relatively new disciples and beginners on the Path of Accepted Discipleship) become increasingly sensitive to the vibration of the Ashram as a whole and to the Master of the Ashram?

Do đó, các bạn có thể thấy toàn bộ vấn đề của những câu hỏi quan trọng đến mức nào, và trong một Ashram hay nhóm của một Chân sư, [734] sự đáp ứng của các thành viên đối với những câu hỏi, được ghi nhận hoặc bởi một đệ tử riêng lẻ hoặc bởi toàn nhóm, cùng với việc trả lời những câu hỏi này, có một ảnh hưởng điều kiện hóa đối với nhóm. Chính ở đây công việc đặc thù của Chân sư phát sinh—khơi dậy Ashram để đưa ra những câu hỏi vốn sẽ dẫn đến sự mặc khải. Một Chân sư luôn có hai điều phải ghi nhớ: tình trạng của nhóm vốn tùy thuộc vào rung động hay âm điệu tổng hợp của tất cả các thành viên của Ashram, trong chừng mực mà họ cùng nhau làm việc, và thứ hai là giai đoạn trong đó nhóm đang hoạt động. Thêm vào đó là sự đáp ứng tổng thể của toàn bộ Ashram. Một trong những khó khăn mà tất cả các Ashram phải đối diện (khi xem chúng như là toàn thể) là hấp thụ các thành viên và đệ tử mới, dù là riêng lẻ hay theo nhóm. Một câu hỏi tất yếu phát sinh là: Làm thế nào một nhóm trong một Ashram (được cấu thành từ những đệ tử tương đối mới và những người sơ cơ trên Con Đường Đệ tử Chính thức) có thể ngày càng trở nên nhạy cảm hơn với rung động của toàn bộ Ashram và với Chân sư của Ashram?

This question in reality embodies the major problem existent between the personality and the soul, between the Master and the disciple and between humanity and the Hierarchy. It is basically a question of registering essential unity and the cessation of separativeness. Disciples in their consciousness have to learn to avoid differentiating between aspects of the Ashram, inner and outer, and between the few Ashram members whom they may know and recognise, and the vast number who remain unknown to them. An Ashram is one group or band of disciples, initiates of various degrees, world disciples and neophytes at the very beginning of the Way of discipleship. Disciples must not think in terms of different Ashrams but in terms of the Ashram as a whole.

Câu hỏi này thực tế thể hiện vấn đề lớn giữa phàm ngã và chân ngã, giữa Chân sư và đệ tử, giữa nhân loại và Thánh đoàn. Về cơ bản, đây là câu hỏi về việc nhận biết sự hợp nhất thiết yếu và sự chấm dứt sự chia rẽ. Các đệ tử trong tâm thức của mình phải học cách tránh phân biệt giữa các khía cạnh của Ashram, bên trong và bên ngoài, cũng như giữa số ít các thành viên của Ashram mà họ có thể biết và nhận ra, và số lượng lớn những người vẫn chưa được biết đến đối với họ. Một Ashram là một nhóm hoặc tập hợp các đệ tử, các điểm đạo đồ ở nhiều mức độ khác nhau, các đệ tử thế giới và những người mới nhập môn ở giai đoạn đầu của Con Đường Đệ Tử. Các đệ tử không nên suy nghĩ theo hướng các Ashram khác nhau mà nên suy nghĩ theo hướng Ashram như một tổng thể. 

The key to this realisation, little as you may think it, is Intensity. Intensity, or working from a point of tension, brings in the flood-tide of revelation, and it is then possible for a disciple to learn in one short day what might otherwise take months and even years to learn. Tension, when focussed rightly, is the great releasing Power. So many disciples focus tension wrongly and release energy in the wrong direction and (if I might so inadequately express it) from the wrong location. [735] Right tension is brought about first by correct orientation; this necessitates a true sense of values and freedom from those minor preoccupations which produce extension instead of tension. If you are (to give a very usual illustration) preoccupied with your physical condition, you will not experience the tension which will make you a magnetic centre of power and love; if you are preoccupied with the failures of other people or with their ideas about you, you will again fail to experience the tension which releases. You would find it of value to discover where your “extensions” are and then retreat inward to the point of tension from which you can consciously and effectively direct soul energy.

Chìa khóa để nhận ra điều này, dù các bạn có nghĩ đến hay không, là Cường độ. Cường độ, hoặc làm việc từ một điểm căng thẳng, mang lại cơn sóng triều của sự mặc khải, và khi đó một đệ tử có thể học được trong một ngày ngắn ngủi những điều mà lẽ ra có thể mất hàng tháng, thậm chí hàng năm để học. Sự căng thẳng, khi được tập trung đúng cách, là Quyền Năng giải phóng lớn lao. Nhiều đệ tử tập trung sự căng thẳng sai cách và giải phóng năng lượng theo sai hướng, và (nếu tôi có thể diễn đạt một cách không đúng mức) từ sai vị trí. [735] Sự căng thẳng đúng được tạo ra đầu tiên bởi sự định hướng đúng đắn; điều này đòi hỏi một ý thức giá trị đúng đắn và tự do khỏi những mối bận tâm nhỏ nhặt tạo ra sự lan tỏa thay vì căng thẳng. Nếu bạn (để đưa ra một minh họa rất thông thường) bị bận tâm bởi tình trạng thể chất của mình, bạn sẽ không trải nghiệm được sự căng thẳng khiến bạn trở thành một trung tâm từ tính của quyền năng và tình thương; nếu bạn bận tâm đến những thất bại của người khác hoặc ý kiến của họ về bạn, bạn cũng sẽ thất bại trong việc trải nghiệm sự căng thẳng giải toả. Bạn sẽ thấy giá trị trong việc khám phá những “sự lan tỏa” của mình và sau đó rút lui vào bên trong để đến điểm căng thẳng từ đó bạn có thể ý thức và hiệu quả hướng dẫn năng lượng của chân ngã. 

This is the true esoteric work. The majority of disciples are not even 60 per cent effective because their points of tension are scattered all over the personality and are not focussed where the point of individual tension should be. Each has to discover that point of spiritual tension for himself. The reason that disciples are not sensitive to the Master, to the life of the Ashram and to each other is that they are extended and not tense; they are working and living on the periphery of consciousness and not at the centre. Their service, therefore, is partial; their consecration is weak and they are overwhelmed by inertia, by lack of interest in others and by many preoccupations with the form side of life.

Đây mới chính là công việc huyền bí học thật sự. Phần lớn các đệ tử thậm chí không hiệu quả được 60 phần trăm vì những điểm nhất tâm của họ bị tản mác khắp phàm ngã và không được tập trung vào nơi mà điểm nhất tâm cá nhân lẽ ra phải ở. Mỗi người phải tự khám phá điểm căng thẳng tinh thần đó cho chính mình. Lý do mà các đệ tử không nhạy cảm với Chân sư, với sự sống của Ashram và với nhau là vì họ bị trải rộng ra chứ không căng thẳng; họ đang làm việc và sống ở vùng ngoại vi của tâm thức chứ không phải ở trung tâm. Do đó, sự phụng sự của họ chỉ là từng phần; sự hiến dâng của họ yếu ớt và họ bị trì trệ áp đảo, bởi sự thiếu quan tâm đến người khác và bởi nhiều mối bận tâm với khía cạnh hình tướng của đời sống.

One more question might here be considered, dealing with a phrase which I have deliberately used several times in these talks: What is the distinction between love and the will to-love? It is one which constantly is asked in the early stages of the path of discipleship. It is a most revealing question and is based on a sense of individual need and also on group need. It indicates also a penetrating analysis which has carried the questioner to the point where he knows the difference between theory, plus effort, and a spontaneous demonstration of that which is.

Một câu hỏi khác cũng có thể được xem xét ở đây, liên quan đến cụm từ mà tôi đã cố ý sử dụng nhiều lần trong các bài giảng này: Sự khác biệt giữa tình thương và ý chí yêu thương là gì? Đây là câu hỏi thường được đặt ra trong các giai đoạn đầu của con đường đệ tử. Đây là một câu hỏi rất gợi mở và được dựa trên cảm giác về nhu cầu cá nhân và nhu cầu của nhóm. Nó cũng chỉ ra một phân tích thấu đáo đã đưa người đặt câu hỏi đến điểm mà y biết sự khác biệt giữa lý thuyết, cộng với nỗ lực, và một sự biểu hiện tự nhiên của điều vốn dĩ tồn tại. 

The will-to-love involves the recognition of limitation, of desire, of the forcing of an issue and of the intense aspiration really to love. It does not indicate the inflow of Shamballa energy through the medium of the soul whose intrinsic nature is spontaneous love. Where there is a determination to be [736] loving, certain attitudes—either natural and belonging to a developed personality or forced through attention to soul behest—emerge. The disciple knows that he lacks love, because he is constantly finding himself isolated from and not identified with others; he is irritated by others: he is critical of his brothers, either feeling superior to them or looking at them and saying: “Here they are wrong and I am right; here they do not understand and I do; I know them but they don’t know me; I must be patient with them,” etc., etc. Throughout this phase, the attitude is definitely that of the will-to-love, coupled to a deep realisation of the handicaps to the expression of love presented by those others and presented also by one’s own habits of thought. This is all a form of self-centredness. The true way to love is to reflect and meditate deeply and constantly upon the significance and the meaning of love, its origin, its expression through the soul, its qualities, goals and objectives. Most of the reflection carried on by the aspirant is based upon his innate realisation that he does not really love in the spontaneous, free way of the spirit. The disciple is, therefore, thrown back on a self-centred position in which he feels: “Now I am loving; now I am not loving;now I must try and love.” Yet all the time none of these attitudes is really true love nor is their result a loving expression because the disciple is identified with himself and focussed in the personality. Love is never worked up, if I might put it so, in the lower nature; it is a free unimpeded inflow from the higher.

Ý chí yêu thương bao hàm sự nhận thức về giới hạn, về khát vọng, về việc thúc đẩy một vấn đề và khát khao mãnh liệt để thực sự yêu thương. Nó không biểu thị sự tuôn trào năng lượng Shamballa qua trung gian của linh hồn, bản chất vốn có của nó là tình thương tự phát. Khi có sự quyết tâm trở nên [736] yêu thương, những thái độ nhất định—hoặc là tự nhiên thuộc về một phàm ngã đã phát triển, hoặc bị cưỡng ép bởi sự chú ý đến mệnh lệnh của linh hồn—xuất hiện. Đệ tử biết rằng y thiếu tình thương, bởi vì y liên tục nhận thấy mình bị tách biệt khỏi và không đồng nhất với những người khác; y bị những người khác làm phiền, y phê phán các huynh đệ của mình, hoặc cảm thấy mình vượt trội hơn họ, hoặc nhìn vào họ và nói: “Ở đây họ sai và tôi đúng; ở đây họ không hiểu và tôi thì có; tôi biết họ nhưng họ không biết tôi; tôi phải kiên nhẫn với họ,” v.v. Trong suốt giai đoạn này, thái độ chắc chắn là của ý chí yêu thương, kết hợp với sự nhận thức sâu sắc về những trở ngại cho sự biểu hiện tình thương do những người khác và cũng do thói quen suy nghĩ của chính mình tạo ra. Tất cả điều này là một dạng của tính tập trung vào bản thân. Con đường thực sự để yêu thương là phản chiếu và tham thiền sâu sắc, liên tục về ý nghĩa và tầm quan trọng của tình thương, nguồn gốc của nó, sự biểu hiện của nó qua linh hồn, phẩm chất, mục tiêu và đối tượng của nó. Phần lớn sự phản ánh được thực hiện bởi người chí nguyện dựa trên nhận thức bẩm sinh rằng y thực sự không yêu thương theo cách tự phát và tự do của tinh thần. Do đó, đệ tử quay trở lại vị trí tập trung vào bản thân, trong đó y cảm thấy: “Bây giờ tôi đang yêu thương; bây giờ tôi không yêu thương; bây giờ tôi phải cố gắng yêu thương.” Tuy nhiên, suốt thời gian đó, không thái độ nào trong số này thực sự là tình thương chân chính và kết quả của chúng cũng không phải là một biểu hiện yêu thương bởi vì đệ tử vẫn đồng nhất với bản thân và tập trung vào phàm ngã. Tình thương không bao giờ được tạo ra, nếu tôi có thể diễn đạt như vậy, trong bản chất thấp hơn; đó là một dòng chảy tự do không bị cản trở từ cõi cao hơn. 

Love is spontaneous and carries ever the free spirit of Christ. I would suggest that there has never been a better description of the nature of love than that given by the initiate Paul, even though the translation of his words is faulty at times. Study those passages in the New Testament in which he defines love. Give up emphasising the will-to-love and emphasise in your own consciousness the need of others for understanding, compassion, interest and help. The usual loneliness of all disciples is frequently incidental to the fact of the self-centredness of all those whom they contact and the intense preoccupation of the neophyte with his own growth. The cry of the neophyte is: “Tell me. Tell me. Then I will change. I will accept anything that is said but tell me.” The cry of the disciple is: “Aid [737] the work. Forget yourself. The world needs you.” So many disciples are still shut up within themselves, hidden behind the wall of the personal self and little true out-going love is present. Until they break through and truly love, their usefulness is impaired.

Tình thương là tự phát và luôn mang theo tinh thần tự do của Đức Christ. Tôi cho rằng chưa từng có mô tả nào tốt hơn về bản chất của tình thương so với mô tả của điểm đạo đồ Paul, mặc dù bản dịch lời Ngài đôi khi còn thiếu sót. Hãy nghiên cứu những đoạn trong Tân Ước mà Ngài định nghĩa tình thương. Từ bỏ việc nhấn mạnh vào ý chí yêu thương và nhấn mạnh trong tâm thức của các bạn về nhu cầu của những người khác đối với sự thấu hiểu, lòng từ bi, sự quan tâm và giúp đỡ. Sự cô đơn thông thường của tất cả các đệ tử thường là hệ quả của tính tập trung vào bản thân của tất cả những người mà họ tiếp xúc và sự bận tâm mãnh liệt của người mới nhập môn với sự phát triển của chính mình. Tiếng kêu của người mới nhập môn là: “Hãy nói cho tôi biết. Hãy nói cho tôi biết. Sau đó tôi sẽ thay đổi. Tôi sẽ chấp nhận bất cứ điều gì được nói ra nhưng hãy nói cho tôi biết.” Tiếng kêu của đệ tử là: “Hãy hỗ trợ [737] công việc. Quên bản thân đi. Thế giới cần bạn.” Quá nhiều đệ tử vẫn bị giam cầm trong chính bản thân mình, ẩn sau bức tường của phàm ngã cá nhân, và có rất ít tình thương thật sự toát ra bên ngoài. Cho đến khi họ phá vỡ bức tường đó và thực sự yêu thương, sự hữu ích của họ vẫn bị suy giảm. 

We have considered briefly the stage of Little Chelaship and that of Chela in the Light. These stages lie behind quite a large number of human beings today. It is necessary, however, to revive the effect of these two experiences and the need to do so lies behind much of the work being done by disciples and teachers at this time. Many other people are today passing through the stage ofAccepted Discipleship. The keynote of that stage is, as you know, the establishing of contact with the Master; it is primarily and technically the task of the Master to evoke the direct response and the conscious reaction of the disciple. Along with these reactions, the Master looks for an effort on the part of the disciple to be impersonal in his dealings, both with Him and with his co-disciples; impersonality is the first step upon the road to spiritual love and understanding. The effort of most sincere disciples is usually concentrated upon loving each other and in this (to use an old simile) they put the “cart before the horse.” Their effort should be to achieve, first of all, impersonality in their dealings for, when that has been achieved, criticism dies out and love can pour in.

Chúng ta đã xem xét ngắn gọn Giai đoạn Tiểu Đệ tử và Giai đoạn Đệ tử Trong Ánh sáng. Những giai đoạn này nằm phía sau khá nhiều người trong nhân loại ngày nay. Tuy nhiên, cần phải làm sống lại ảnh hưởng của hai trải nghiệm này, và nhu cầu làm điều đó là lý do đằng sau nhiều công việc đang được các đệ tử và các huấn sư thực hiện vào lúc này. Nhiều người khác ngày nay đang trải qua Giai đoạn Đệ tử Chính thức. Như các bạn biết, chủ âm của giai đoạn đó là thiết lập sự  tiếp xúc với Chân sư; về cơ bản và kỹ thuật, đây là nhiệm vụ của Chân sư để khơi dậy sự phản hồi trực tiếp và phản ứng có ý thức của đệ tử. Cùng với những phản ứng này, Chân sư tìm kiếm nỗ lực từ phía đệ tử để vô ngã trong cách xử lý của mình, cả với Ngài và với các đồng đệ tử; tính vô ngã là bước đầu tiên trên con đường dẫn đến tình thương và sự thấu hiểu tinh thần. Nỗ lực của hầu hết các đệ tử chân thành thường tập trung vào việc yêu thương lẫn nhau, và trong điều này (theo một phép so sánh cổ), họ “đặt cỗ xe trước con ngựa.” Nỗ lực của họ trước hết nên là đạt được tính vô ngã trong cách xử sự của mình, vì khi điều đó đạt được, sự phê phán sẽ tan biến và tình thương có thể tuôn chảy.

The Master also looks for an effort upon the part of His disciples to work on a larger and more generous scale in connection with His work in the world of men; He leaves them free to work as they may choose but He most certainly looks for the effort to take place along the lines of the specific activities which constitute His intention. To achieve this vital and strenuous effort, there must be the ability to focus upon the work and its needs and to develop the power to cooperate with those also engaged in similar work. This, again, involves impersonality and right focus. The Master is today looking for dedication to the needs of humanity in these days of human agony; this involves a sensitivity to world pain as it demonstrates from day to day in world affairs; it requires also a “divine indifference” to outer events in the life of the little self and a sense of proportion which enables the disciple to see his little personal [738] affairs—physical, emotional and mental—in terms of the whole. So again we arrive at impersonality—this time impersonality to a man’s own reactions.

Chân sư cũng tìm kiếm nỗ lực từ các đệ tử của Ngài để làm việc ở một quy mô lớn hơn và hào phóng hơn trong mối liên hệ với công việc của Ngài trong thế giới nhân loại; Ngài để họ tự do làm việc theo cách họ chọn, nhưng chắc chắn Ngài mong đợi nỗ lực được thực hiện theo hướng các hoạt động cụ thể cấu thành ý định của Ngài. Để đạt được nỗ lực quan trọng và căng thẳng này, cần có khả năng tập trung vào công việc và nhu cầu của nó, đồng thời phát triển năng lực hợp tác với những người cũng tham gia vào công việc tương tự. Điều này, một lần nữa, đòi hỏi tính vô ngã và sự tập trung đúng đắn. Chân sư ngày nay tìm kiếm sự hiến dâng đối với nhu cầu của nhân loại trong những ngày đau khổ của con người; điều này bao hàm sự nhạy cảm đối với nỗi đau thế giới khi nó biểu lộ từ ngày này qua ngày khác trong các sự kiện toàn cầu; nó cũng đòi hỏi một “sự điềm nhiên thiêng liêng” đối với các sự kiện bên ngoài trong đời sống của phàm ngã nhỏ bé và một ý thức về tỷ lệ cho phép đệ tử nhìn thấy những vấn đề nhỏ nhặt—thể chất, cảm xúc và trí tuệ—của mình trong bối cảnh tổng thể. Vì vậy, một lần nữa, chúng ta đi đến tính vô ngã—lần này là tính vô ngã đối với những phản ứng của chính một người. 

The Master has, therefore, necessarily to ask Himself whether the expenditure of time and energy which He gives to the members of His group or Ashram is rightly warranted and whether, as a result, the group has “quickened” for increased service, and is more closely knit together in the bonds of the ashramic fellowship and is decentralised and less a group of dedicated personalities and more a group of living souls.

Do đó, Chân sư nhất thiết phải tự hỏi rằng liệu việc Ngài sử dụng thời gian và năng lượng dành cho các thành viên của nhóm hay Ashram có hợp lý hay không, và liệu kết quả của điều đó có phải là nhóm đã được “kích hoạt” để tăng cường phụng sự, gắn kết chặt chẽ hơn trong mối quan hệ đồng môn ashramic, đồng thời bớt đi tính tập trung vào phàm ngã và trở thành một nhóm các linh hồn sống động hơn hay không.

Impersonality has also to be developed in connection with the Master Himself. He is not occupied with making His group of disciples satisfied with themselves, their status or their service. He frequently lays the emphasis (in His few and rare contacts with His disciples) upon their failures and limitations. He does not only give them a steady flow of teaching and increased opportunity to serve. His work is primarily to help them detach themselves from the form aspect of life and fit them to undergo certain great expansions of consciousness. He assumes the factual nature of their dedication and desire to serve. This he has shown by receiving them into His group of disciples. When He did that, He assumed also the responsibility of preparing them for initiation. It is no part of the Master’s duties to pat disciples upon the back or to congratulate them upon work done and progress made. He has instead the task of watching closely their note or vibration and of indicating where changes must be made in attitude and expression, where intensification of the spiritual life is in order and where personality adjustments could lead to greater freedom and, therefore, to more effective service. If this process, when applied by Him evokes resentment and disappointment upon their part, then the indication is that they are still steeped in personal reactions.

Tính vô ngã cũng phải được phát triển trong mối liên hệ với chính Chân sư. Ngài không bận tâm đến việc khiến nhóm đệ tử của mình hài lòng với chính họ, địa vị hoặc sự phụng sự của họ. Ngài thường nhấn mạnh (trong những tiếp xúc ít ỏi và hiếm hoi với các đệ tử của Ngài) vào những thất bại và giới hạn của họ. Ngài không chỉ cung cấp cho họ dòng chảy ổn định của giáo lý và cơ hội phụng sự tăng cường. Công việc chính của Ngài là giúp họ tách rời khỏi khía cạnh hình tướng của đời sống và chuẩn bị cho họ trải qua những sự mở rộng lớn trong tâm thức. Ngài giả định sự thực tế của lòng hiến dâng và khát vọng phụng sự của họ. Điều này được Ngài chứng minh bằng cách tiếp nhận họ vào nhóm đệ tử của mình. Khi Ngài làm điều đó, Ngài cũng đảm nhận trách nhiệm chuẩn bị cho họ tham gia điểm đạo. Không phải là một phần nhiệm vụ của Chân sư để tán dương các đệ tử hoặc chúc mừng họ về công việc đã làm và sự tiến bộ đã đạt được. Thay vào đó, Ngài có nhiệm vụ theo dõi chặt chẽ âm điệu hoặc rung động của họ và chỉ ra nơi cần thay đổi thái độ và biểu hiện, nơi sự tăng cường đời sống tinh thần là cần thiết và nơi các điều chỉnh phàm ngã có thể dẫn đến tự do lớn hơn và do đó, phục vụ hiệu quả hơn. Nếu quá trình này, khi được Ngài áp dụng, gợi lên sự phản kháng và thất vọng từ phía họ, thì điều đó chỉ ra rằng họ vẫn chìm đắm trong các phản ứng cá nhân. 

Another thing which disciples are apt to forget is that the Master has to protect the larger Ashram as a whole from the reaction of those who are learning to work in smaller supervised groups and in cooperation with their more experienced brothers. Sometimes disciples become discouraged—from a natural morbidness, self-centredness, lethargy and sometimes [739] good intentions—and endeavour to resign from the Ashram or group. This they can only do exoterically, for the esoteric link always persists, though it may be temporarily negated in the need of the larger group to protect itself from some unit in its midst. The members of an Ashram and accepted disciples are always engaged in world work and effectively so. Newcomers and beginners have to be trained to participate in that work and ample scope is always provided to this end.

Một điều khác mà các đệ tử thường hay quên là Chân sư phải bảo vệ Ashram lớn hơn như một tổng thể khỏi những phản ứng của những người đang học cách làm việc trong các nhóm nhỏ hơn, được giám sát và phối hợp với các huynh trưởng có kinh nghiệm hơn của họ. Đôi khi các đệ tử trở nên chán nản—do tính ảm đạm tự nhiên, sự tự tập trung, sự lười biếng, và đôi khi là [739] những ý định tốt—và cố gắng rút lui khỏi Ashram hoặc nhóm. Điều này họ chỉ có thể làm trên phương diện ngoại hiện, vì liên kết nội môn luôn tồn tại, mặc dù đôi lúc nó có thể bị phủ nhận tạm thời khi nhóm lớn hơn cần tự bảo vệ mình khỏi một đơn vị trong nội bộ. Các thành viên của một Ashram và các đệ tử chính thức luôn tham gia vào công việc thế gian một cách hiệu quả. Những người mới và những người bắt đầu phải được huấn luyện để tham gia vào công việc đó, và luôn có nhiều cơ hội được cung cấp để đạt được mục đích này.

Certain periods come when disciples have to be faced with clear and definite questions, in the answering of which they discover themselves and the scope and fruitfulness of their demanded service. Some of these questions might be expressed as follows:

Có những thời kỳ khi các đệ tử phải đối diện với những câu hỏi rõ ràng và dứt khoát, qua đó họ khám phá bản thân cũng như phạm vi và tính hiệu quả của sự phụng sự được yêu cầu từ họ. Một số câu hỏi này có thể được diễn đạt như sau:

How effective is my work in relation to my sphere of activity?

Hiệu quả công việc của tôi trong mối quan hệ với lĩnh vực hoạt động của tôi như thế nào?

How effective is my thinking and planning in relation to what may lie ahead in the immediate future? We have an instance of this today, in connection with the plans for a post-war world and the need for intelligent and spiritual reconstruction activity.

Tư duy và kế hoạch của tôi hiệu quả ra sao trong mối quan hệ với những điều có thể xảy ra trong tương lai gần? Ngày nay, chúng ta có một ví dụ cụ thể về điều này, liên quan đến các kế hoạch cho thế giới sau chiến tranh và nhu cầu về các hoạt động tái thiết thông minh và tinh thần.

What results can I recognise as the fruit of my work?

Những kết quả nào tôi có thể nhận ra như là thành quả của công việc của mình?

Do I feel that my work has been satisfactory from the standpoint of my soul and, incidentally, of my Master?

Tôi có cảm thấy rằng công việc của tôi đã thỏa đáng từ quan điểm của linh hồn tôi và, tình cờ, của Chân sư của tôi không?

Have I worked with impersonality in relation to my fellow disciples and co-workers, no matter what their status?

Tôi có làm việc với tính vô ngã trong mối quan hệ với các đồng đệ tử và cộng sự của mình, bất kể địa vị của họ? 

Have I preserved the needed spirit of loving cooperation?

Tôi có duy trì tinh thần hợp tác yêu thương cần thiết không? 

Do I recognise truthfully my own and my co-disciples’ limitations and do I then move forward with those who are serving alongside of me without criticism and with silence?

Tôi có thực sự nhận thức được những hạn chế của mình và của các đồng đệ tử, và sau đó vẫn tiến lên phía trước cùng với những người đang phụng sự bên cạnh tôi mà không phê phán và trong im lặng không? 

Do I realise exactly where I stand? Whom I can help? And to whom I must look for example, aid and understanding?

Tôi có nhận thức chính xác mình đang đứng ở đâu không? Tôi có thể giúp ai? Và tôi phải nhìn lên ai để tìm kiếm, cho ví dụ, sự trợ giúp và sự thấu hiểu? 

One of the first lessons a disciple has to learn is to recognise what is occultly called “hierarchical progression.” This enables the disciple to place himself consciously at the point to which evolution and spiritual unfoldment have brought him and, therefore, recognise those whom he can assist from the standpoint [740] of his greater experience and those to whom he must look for like aid.

Một trong những bài học đầu tiên mà một đệ tử phải học là nhận ra điều được gọi một cách huyền linh là “tiến trình thứ bậc.” Điều này cho phép đệ tử đặt mình một cách ý thức vào vị trí mà sự tiến hóa và sự phát triển tinh thần đã đưa y đến, và do đó, nhận ra những người mà y có thể hỗ trợ từ quan điểm [740] kinh nghiệm lớn hơn của mình và những người mà y phải tìm đến để nhận sự trợ giúp tương tự. 

This is a hard first lesson. The neophyte is always more consciously conceited than is the experienced disciple. It was the need for the understanding of this fact of hierarchical progression which prompted me to choose the six stages of discipleship as our study theme. To be a disciple does not mean that all within the Ashram are upon the same rung of the ladder of evolution. It is not so. An Ashram is composed of all degrees, ranging from that of a disciple who is taking his first steps upon the arduous path of training, up to that of a disciple who is a Master of the Wisdom. This hierarchical progression is something warranting careful consideration. I would remind you of the Law which states that “we grow through the medium of our recognitions.” A recognition, when it is seen as an aspect or fractional part of a greater whole, is the seed of a major expansion of consciousness. A stabilised expansion of consciousness connotes initiation. This is an occult statement of major importance.

Đây là một bài học đầu tiên khó khăn. Người mới nhập môn luôn ý thức tự kiêu hơn so với đệ tử có kinh nghiệm. Chính nhu cầu hiểu biết về thực tế của tiến trình thứ bậc này đã thúc đẩy tôi chọn sáu giai đoạn của đệ tử làm chủ đề nghiên cứu. Trở thành một đệ tử không có nghĩa là tất cả trong Ashram đều ở cùng bậc trên thang tiến hóa. Không phải vậy. Một Ashram được cấu thành bởi tất cả các cấp bậc, từ một đệ tử đang thực hiện những bước đầu tiên trên con đường huấn luyện gian khổ, đến một đệ tử là một Chân sư của Minh triết. Tiến trình thứ bậc này là điều cần được cân nhắc cẩn thận. Tôi muốn nhắc các bạn về Định Luật khẳng định rằng “chúng ta phát triển thông qua trung gian của sự nhận biết của chúng ta.” Một sự nhận biết, khi được nhìn nhận như một khía cạnh hoặc một phần của một tổng thể lớn hơn, là hạt giống của một sự mở rộng tâm thức lớn. Một sự mở rộng tâm thức được ổn định biểu thị điểm đạo. Đây là một tuyên bố huyền linh có ý nghĩa quan trọng. 

It is essential that disciples cultivate the attitude of spiritual recognition and they will find their lives greatly enriched when they do so. Contact with disciples, initiates and Masters is ever evocative in the result. The power they normally and unconsciously wield has a dual effect. It draws out the best and evokes the worst whilst presenting situations with which the disciple must deal. Every disciple is a focal point of power to some degree. The more advanced the disciple, the greater the force or energy which will radiate from him; this necessarily presents situations which the lesser disciple has to handle. The true disciple never does this with intention. The theory (so prevalent among occult groups) that the leader or some senior working disciple must stage situations in order to develop the pupil is contrary to occult law. The moment, however, you step into the range of the radiation of a Master or of any disciple senior to you, then things are bound to happen in your life. The radiation is effective when rightly received, registered and consciously used to bring about the sensed and needed changes. Eventually when the disciple’s vibration is constant and responsive to the higher one, the two can then be synchronised. [741] It is this synchronisation which characterises all grades of initiates and which indicates to an initiate of a higher degree that an initiate or disciple of a lower grade can be admitted into the higher ranks. Synchronisation is the key to initiation.

Điều cốt yếu là các đệ tử cần nuôi dưỡng thái độ nhận thức tinh thần, và họ sẽ nhận thấy cuộc sống của mình được làm phong phú lên rất nhiều khi làm như vậy. Sự tiếp xúc với các đệ tử, các điểm đạo đồ và các Chân sư luôn mang lại kết quả gợi mở. Quyền năng mà họ thường xuyên và vô thức sử dụng có một tác động kép. Nó khơi dậy những điều tốt đẹp nhất và đồng thời gợi lên những điều tồi tệ nhất, trong khi trình bày các tình huống mà đệ tử phải đối mặt. Mỗi đệ tử là một tiêu điểm quyền năng ở một mức độ nào đó. Đệ tử càng tiến hóa, mãnh lực hoặc năng lượng mà y tỏa ra càng lớn; điều này tất yếu tạo ra những tình huống mà đệ tử ít tiến hóa hơn phải xử lý. Người đệ tử chân chính không bao giờ làm điều này với ý định có sẵn. Lý thuyết (phổ biến trong các nhóm huyền môn) rằng người lãnh đạo hoặc một đệ tử cấp cao phải tạo ra các tình huống để phát triển người học trò là trái với luật huyền môn. Tuy nhiên, ngay khi các bạn bước vào phạm vi bức xạ của một Chân sư hoặc bất kỳ đệ tử nào cao cấp hơn các bạn, thì cuộc sống của các bạn sẽ chắc chắn xảy ra những biến chuyển. Bức xạ sẽ có hiệu quả khi được tiếp nhận đúng cách, được ghi nhận và được sử dụng một cách có ý thức để mang lại những thay đổi được cảm nhận và cần thiết. Cuối cùng, khi rung động của đệ tử trở nên ổn định và đáp ứng với rung động cao hơn, thì hai rung động này có thể đồng bộ hóa với nhau. [741] Chính sự đồng bộ hóa này đặc trưng cho mọi cấp bậc của các điểm đạo đồ và cho thấy với một điểm đạo đồ ở cấp cao hơn rằng một điểm đạo đồ hoặc đệ tử ở cấp thấp hơn có thể được nhận vào các cấp bậc cao hơn. Sự đồng bộ hóa là chìa khóa dẫn đến điểm đạo.

The angle of the contacts which become possible upon the Path of Accepted Discipleship are well known but cannot be described in too much detail. They vary according to person, and ray. I would only ask you to have these modes of approach in mind, remembering that they do occur and occur in varying degrees of clarity and at various stages upon the Path. They are as you know:

Các góc độ của những tiếp xúc trở nên khả thi trên Con Đường Đệ Tử Chính Thức đều được biết rõ nhưng không thể được mô tả quá chi tiết. Chúng thay đổi tùy theo mỗi cá nhân và cung. Tôi chỉ yêu cầu các bạn ghi nhớ các phương thức tiếp cận này, luôn nhớ rằng chúng phải xảy ra và xảy ra ở các mức độ rõ ràng khác nhau, cũng như ở các giai đoạn khác nhau trên Con Đường. Như các bạn đã biết, chúng là:

1. One of the marvelous things about Master DK’s work is the number of angles from which He can cover the same subject.

1. Một trong những điều kỳ diệu trong công việc của Chân sư DK là số lượng góc độ mà Ngài có thể đề cập đến cùng một chủ đề.

2. Some imagine that there is much duplication in His books; a closer look, however, will reveal important differences and revelations in apparently repeated statements.

2. Một số người tưởng rằng có rất nhiều sự lặp lại trong các tác phẩm của Ngài; tuy nhiên, khi xem xét kỹ hơn, sẽ thấy những điểm khác biệt quan trọng và những sự mặc khải trong các tuyên bố dường như được lặp lại.

3. One thing the Theosophical Society disliked about the works of Alice Bailey was the insistence found in many places in the “Blue Books” that the Theosophical approach was for probationers. A careful examination of those early books and a comparison with that which is given by Master DK will reveal whether this is true or not.

3. Một điều mà Hội Thông Thiên Học không thích về các tác phẩm của Alice Bailey là sự nhấn mạnh ở nhiều nơi trong các “Quyển Sách Xanh” rằng cách tiếp cận của Thông Thiên Học là dành cho những người dự bị. Một sự xem xét cẩn thận các sách đầu tiên đó và sự so sánh với những gì được Chân sư DK đưa ra sẽ làm rõ điều này có đúng hay không.

4. The Path of Accepted Discipleship yields certain contacts, but Master DK is wisely cautious about saying too much. The differences varying according to the nature of the individual and his ray must not be overly specified. Otherwise, people (wondering about their own relation to the Stage of Accepted Discipleship) would begin to look for precisely those occurrences, and their effort to do so could lead them astray or, even, stand in the way of the real contact.

4. Con Đường Đệ Tử Chính Thức mang lại những tiếp xúc nhất định, nhưng Chân sư DK rất thận trọng trong việc nói quá nhiều về điều này. Những khác biệt, thay đổi tùy theo bản chất của mỗi cá nhân và cung của y, không nên được chỉ định quá rõ ràng. Nếu không, những người (tự hỏi về mối quan hệ của họ với Giai đoạn Đệ Tử Chính Thức) sẽ bắt đầu tìm kiếm chính xác những điều này, và nỗ lực đó có thể dẫn họ đi sai đường hoặc thậm chí cản trở sự tiếp xúc thực sự.

5. DK is, however, sharing with us certain generalities. The types of experiences He mentions are seen to occur amongst the general average of accepted disciples.

5. Tuy nhiên, Chân sư DK đang chia sẻ với chúng ta một số điều chung chung. Những loại kinh nghiệm Ngài đề cập được thấy là xảy ra ở phần lớn các đệ tử chính thức.

6. It is interesting and important that these types of experiences occur “in varying degrees of clarity”. One may have to discern carefully to understand whether a particular psychological occurrence is actually an occurrence related to accepted discipleship.

6. Điều thú vị và quan trọng là những loại kinh nghiệm này xảy ra “ở các mức độ rõ ràng khác nhau”. Một người có thể phải phân biện cẩn thận để hiểu liệu một sự kiện tâm lý cụ thể có thực sự liên quan đến đệ tử chính thức hay không.

7. As well, the five types of occurrences listed below are probably graded in terms of time. Some of them can be understood as occurring in the earlier stages of accepted discipleship and some in the later stages—even on the eve of initiation.

7. Ngoài ra, năm loại sự kiện được liệt kê dưới đây có thể được xếp hạng theo thời gian. Một số trong số đó có thể được hiểu là xảy ra ở các giai đoạn đầu của đệ tử chính thức và một số ở các giai đoạn sau—thậm chí ngay trước thềm điểm đạo.

1. A dream experience.

1. Một trải nghiệm trong giấc mơ.

2. A symbolic teaching.

2. Một bài giảng mang tính biểu tượng.

3. The thoughtform of a Master.

3. Hình tư tưởng của một Chân sư.

4. A direct contact with the Master in meditation.

4. Một tiếp xúc trực tiếp với Chân sư trong khi tham thiền.

5. An interview in a Master’s Ashram.

5. Một cuộc gặp gỡ trong Ashram của Chân sư.

1. These five have been generally discussed in an earlier commentary and will be discussed in greater detail below.

1. Năm loại trải nghiệm này đã được thảo luận chung trong một chú giải trước và sẽ được thảo luận chi tiết hơn ở phần dưới đây.

2. The first three experiences are related to the astral or mental planes (though the second two may occur in ‘waking consciousness’.

2. Ba trải nghiệm đầu tiên liên quan đến các cõi cảm dục hoặc trí tuệ (mặc dù hai trải nghiệm sau có thể xảy ra trong ‘ý thức tỉnh thức’).

3. The fourth and fifth types of experience bring in the influence of other and higher planes, for the majority of Masters with whom the disciple may be in contact, focus upon the buddhic plane (or, perhaps, even the atmic).

3. Hai loại trải nghiệm thứ tư và thứ năm mang lại ảnh hưởng của các cõi cao hơn, vì phần lớn các Chân sư mà đệ tử có thể tiếp xúc tập trung trên cõi bồ đề (hoặc thậm chí cõi atma).

4. The first three types of contact are mediated experiences; the second two relatively unmediated.

4. Ba loại tiếp xúc đầu tiên là những trải nghiệm được trung gian hóa; hai loại sau tương đối không qua trung gian.

[733]

[733] 

The first three are more usually the experience of the probationary disciple. The last two are undergone by the accepted disciple. They have their astral or lower psychic counterparts. They are, in this case, not all glamour and illusion and are not basically reprehensible, for they are—in reality—the seed or guarantee of future inevitable experiences upon the Way. People do see thoughtforms of the Masters, for those thoughtforms exist; they do receive symbolic teachings upon the astral plane or in the dream states. Beginners and the inexperienced are then apt to do one of two things: over-estimate the experience and believe it to indicate a high spiritual development; they begin to lean upon the experience and to substitute this astral happening for the future reality or they dismiss it as undesirable lower psychism, forgetting that so-called lower psychism is only so when the interpretation and the use of the experience is at fault. It is the task of the accepted disciple to aid in the interpreting, to indicate direction and to point out the significance of the experience to the neophyte.

Ba trải nghiệm đầu tiên thường là trải nghiệm của đệ tử dự bị. Hai trải nghiệm cuối cùng là của đệ tử chính thức. Chúng có những đối ứng cảm dục hoặc tâm linh thấp hơn. Trong trường hợp này, chúng không hoàn toàn là ảo cảm và ảo tưởng, và về cơ bản không đáng trách, vì trên thực tế, chúng là hạt giống hoặc bảo chứng cho những trải nghiệm không thể tránh khỏi trong tương lai trên Đường Đạo. Con người thực sự nhìn thấy các hình tư tưởng của Chân sư, vì những hình tư tưởng đó tồn tại; họ cũng nhận được các bài giảng mang tính biểu tượng trên cõi cảm dục hoặc trong trạng thái mơ. Những người mới bắt đầu và chưa có kinh nghiệm thường dễ mắc phải một trong hai điều sau: đánh giá quá cao trải nghiệm và tin rằng nó chỉ ra sự phát triển tinh thần cao; họ bắt đầu dựa dẫm vào trải nghiệm này và thay thế nó cho thực tại trong tương lai hoặc bác bỏ nó như một dạng tâm linh thấp không mong muốn, quên rằng cái gọi là tâm linh thấp chỉ trở thành như vậy khi việc diễn giải và sử dụng trải nghiệm đó bị sai lệch. Nhiệm vụ của đệ tử chính thức là hỗ trợ việc diễn giải, chỉ ra phương hướng và làm rõ ý nghĩa của trải nghiệm cho người sơ cơ.

1. Interestingly, although we are discussing the Stage of Accepted Discipleship, Master DK tells us that the first three experiences (a dream, a symbolic teaching, or contact with the thoughtform of a Master) are usually the experience of the “probationary disciple”.

1. Thật thú vị, mặc dù chúng ta đang thảo luận về Giai đoạn Đệ tử Chính thức, Chân sư DK cho biết ba kinh nghiệm đầu tiên (một giấc mơ, một giáo lý tượng trưng, hoặc tiếp xúc với hình tư tưởng của một Chân sư) thường là kinh nghiệm của “người đệ tử dự bị”.

2. We know that an accepted disciple is not a probationary disciple. But perhaps, any stage of discipleship preceding the Stage of Accepted Discipleship is considered (from the Masters’ perspective) a probationary period. This would mean that the term “probationary disciple” could reasonably be assigned to the Stages of Little Chelaship and Chela in the Light.

2. Chúng ta biết rằng một đệ tử chính thức không phải là một đệ tử dự bị. Nhưng có lẽ, bất kỳ giai đoạn đệ tử nào trước Giai đoạn Đệ tử Chính thức đều được xem (từ quan điểm của các Chân sư) như là một giai đoạn dự bị. Điều này có nghĩa là thuật ngữ “người đệ tử dự bị” có thể hợp lý được gán cho các Giai đoạn Tiểu Đệ tử và Đệ tử trong Ánh sáng.

3. When, therefore, an experience similar to the first three examples emerges in the life of a disciple, it is a hint as to his stage of disciplic development. The same is true for the last two types of experience.

3. Do đó, khi một kinh nghiệm tương tự như ba ví dụ đầu tiên xuất hiện trong cuộc sống của một đệ tử, đó là một gợi ý về giai đoạn phát triển của y trên Đường Đạo. Điều tương tự cũng đúng đối với hai loại kinh nghiệm cuối.

4. The question to consider: “Which of the five experiences have their astral or lower psychic counterparts?” Probably not the “dream experience” for such an experience occurs on the astral plane. Thoughtforms of the Master often appear on the astral plane and confuse many. The question is, “Does the Master utilize an astral thoughtform”, or, if He wishes to contact a chela—a higher kind, more related to the mental world?”

4. Câu hỏi cần xem xét: “Kinh nghiệm nào trong năm kinh nghiệm có đối ứng trên cõi cảm dục hoặc tâm linh thấp hơn?” Có lẽ không phải là “kinh nghiệm giấc mơ” vì kinh nghiệm như vậy diễn ra trên cõi cảm dục. Hình tư tưởng của Chân sư thường xuất hiện trên cõi cảm dục và làm nhiều người bối rối. Câu hỏi đặt ra là: “Liệu Chân sư có sử dụng một hình tư tưởng cảm dục hay không, hoặc, nếu Ngài muốn tiếp xúc với một đệ tử—một hình tư tưởng cao cấp hơn, liên quan nhiều hơn đến thế giới trí tuệ?”

5. A symbolic teaching can occur in a dream state or in meditation. It might have a strongly astral flavor, or it might be more mental in nature.

5. Một giáo lý tượng trưng có thể xảy ra trong trạng thái mơ hoặc trong tham thiền. Nó có thể mang đậm màu sắc cảm dục, hoặc có thể thiên về trí tuệ nhiều hơn.

6. When it comes to the last two experiences (a contact with the Master in meditation or an interview in the Master’s Ashram), astral or lower psychic counterparts are definitely possible. Either of these states may be astrally reflected. The so-called ‘Master’ contacted may, therefore, be an astral image.

6. Đối với hai kinh nghiệm cuối cùng (tiếp xúc với Chân sư trong tham thiền hoặc gặp gỡ trong Ashram của Chân sư), đối ứng trên cảm dục hoặc tâm linh thấp hơn chắc chắn là có thể. Bất kỳ trạng thái nào trong số này cũng có thể được phản ánh trên cảm dục. Vì vậy, “Chân sư” được tiếp xúc có thể chỉ là một hình ảnh cảm dục.

7. I think we can see how much discrimination is needed in determining the true nature and source of any of these experiences.

7. Tôi nghĩ chúng ta có thể thấy sự phân biện cần thiết như thế nào trong việc xác định bản chất và nguồn gốc thực sự của bất kỳ kinh nghiệm nào trong số này.

8. Even when the content of the experience is largely astral, DK emphasizes its possible value, as an indicator of the real experience which will later occur.

8. Ngay cả khi nội dung của kinh nghiệm phần lớn thuộc về cảm dục, Chân sư DK nhấn mạnh giá trị tiềm năng của nó, như một chỉ báo cho kinh nghiệm thực sự sẽ xảy ra sau này.

9. DK confirms here that “symbolic teachings” may occur in the dream state or on the astral plane. They may as well occur in meditation.

9. Ở đây, DK xác nhận rằng “giáo lý tượng trưng” có thể xảy ra trong trạng thái mơ hoặc trên cõi cảm dục. Chúng cũng có thể xảy ra trong tham thiền.

10. Two modes of response are usual—neither of them desirable. Usually, there is either overestimation or underestimation of the nature and value of the experience. If such an experience occurs (and it is astral in nature) we are not to rest satisfied with the mere fact its occurrence, for it but indicates future possibilities. Nor are we to dismiss it entirely (as merely astral!), for then we would close a door upon ourselves—or others.

10. Hai cách phản ứng thường xảy ra—cả hai đều không mong muốn. Thông thường, hoặc là đánh giá quá cao hoặc đánh giá quá thấp bản chất và giá trị của kinh nghiệm. Nếu một kinh nghiệm như vậy xảy ra (và nó thuộc về cảm dục), chúng ta không nên hài lòng với thực tế rằng nó đã xảy ra, vì nó chỉ cho thấy những khả năng trong tương lai. Cũng không nên hoàn toàn bác bỏ nó (như là chỉ thuộc về cảm dục!), vì như vậy chúng ta sẽ tự đóng cửa với chính mình—hoặc với người khác.

11. Something of importance is said: lower psychism “is only so when the interpretation and the use of the experience is at fault”. The level from which an experience is taken does not determine whether it is of great or small value; having the right perspective in relation to the experience is what is important. When the right perspective exists, the experience can be seen in proportion and can be used in the cause of advancement.

11. Một điều quan trọng được đề cập: thông linh thấp “chỉ thấp kém khi sự diễn giải và việc sử dụng kinh nghiệm là sai lầm”. Cấp độ mà từ đó một kinh nghiệm được tiếp nhận không quyết định liệu nó có giá trị lớn hay nhỏ; điều quan trọng là có được quan điểm đúng đắn liên quan đến kinh nghiệm. Khi quan điểm đúng đắn tồn tại, kinh nghiệm có thể được nhìn nhận theo đúng tỷ lệ và được sử dụng cho mục đích tiến bộ.

12. Let us pause to ask ourselves: “when experiences of this nature occur, what is our first response?” “Do we fall into the patterns of over- or under-estimation?”

12. Hãy tạm dừng và tự hỏi bản thân: “Khi những kinh nghiệm thuộc loại này xảy ra, phản ứng đầu tiên của chúng ta là gì?” “Chúng ta có rơi vào các mô hình đánh giá quá cao hoặc đánh giá quá thấp không?”

13. Again the term “neophyte” is used. It seems to refer to the one who is the “probationary disciple” and who is likely to have one of the first three kinds of experiences—or, astral reflections of the last two. An accepted disciple, though a new member of the Ashram, is not called a “neophyte”—at least not in this selection.

13. Lần nữa thuật ngữ “người mới nhập môn” được sử dụng. Có vẻ như nó ám chỉ đến “người đệ tử dự bị” và những người có thể có một trong ba loại kinh nghiệm đầu tiên—hoặc, những phản ánh cảm dục của hai loại kinh nghiệm cuối. Một đệ tử chính thức, mặc dù là thành viên mới của Ashram, không được gọi là “người mới nhập môn”—ít nhất là trong đoạn trích này.

14. If we know ourselves to be “accepted disciples”, our task is indicated. When an individual comes to us with such an experience, it is our task to help put the experience in the proper context. The wisdom of an accepted disciple should be at least a little greater than that of the “chela in the light”, and so the power of interpretation offered should be helpful. It is important for the one who assists those who have such experience to help them maintain their balance, and avoid running to extremes.

14. Nếu chúng ta biết mình là “đệ tử chính thức”, nhiệm vụ của chúng ta được chỉ ra. Khi một cá nhân đến với chúng ta với một kinh nghiệm như vậy, nhiệm vụ của chúng ta là giúp đặt kinh nghiệm đó vào bối cảnh thích hợp. Sự minh triết của một đệ tử chính thức nên ít nhất cao hơn một chút so với “đệ tử trong ánh sáng”, và do đó sức mạnh diễn giải được cung cấp nên hữu ích. Điều quan trọng đối với người hỗ trợ những người có những kinh nghiệm như vậy là giúp họ duy trì sự cân bằng và tránh rơi vào cực đoan.

Workers in the spiritual field should bear this carefully in mind and remember that—as a result of the war, of tension and of aspiration towards the New Age—these dreams and visions, these episodes of symbolic teaching, these contacts with thoughtforms will steadily increase and are indicative of growth and of expansion. Undirected, unexplained and misinterpreted or laughed down and ridiculed, they can greatly hinder and can be forced to descend into the category of true lower psychism; rightly interpreted and explained, they can constitute a series of graded revelations upon the Way to light; they exist then as guarantees of future knowledge and as signposts of a relative achievement. But they are not the reality when astrally focussed.

Những người làm việc trong lĩnh vực tinh thần nên ghi nhớ điều này một cách cẩn thận và nhớ rằng — như một kết quả của chiến tranh, của sự căng thẳng và của khát vọng hướng tới Kỷ Nguyên Mới — những giấc mơ và tầm nhìn này, những bài giảng mang tính biểu tượng, những tiếp xúc với các hình tư tưởng sẽ ngày càng gia tăng và là dấu hiệu của sự trưởng thành và mở rộng. Nếu không được hướng dẫn, không được giải thích đúng và bị hiểu sai hoặc bị chế giễu, chúng có thể gây trở ngại rất lớn và có thể bị buộc phải hạ xuống vào loại thông linh thấp thật sự; nhưng nếu được giải thích và thấu hiểu đúng, chúng có thể tạo thành một chuỗi những sự mặc khải tuần tự trên Con Đường dẫn đến ánh sáng; khi ấy chúng hiện hữu như những sự bảo đảm cho tri thức tương lai và như những biển báo của một thành tựu tương đối. Nhưng chúng không phải là thực tại khi còn tập trung vào cõi cảm dục.

1. The “war” referenced was the First World War. When this section of DINA I was written, the Second World War had not yet occurred objectively, though subjectively it was certainly occurring.

1. “Chiến tranh” được nhắc đến ở đây là Chiến tranh Thế giới Thứ Nhất. Khi phần này trong DINA I được viết, Chiến tranh Thế giới Thứ Hai vẫn chưa xảy ra một cách khách quan, mặc dù chắc chắn nó đang xảy ra trên phương diện nội tại.

2. The release of energy during war breaks through many barriers, not only on the physical plane, but on the subtler planes where the war may be even more intense.

2. Sự giải phóng năng lượng trong chiến tranh phá vỡ nhiều rào cản, không chỉ trên cõi trần mà còn trên các cõi tinh vi hơn, nơi chiến tranh có thể thậm chí còn khốc liệt hơn.

3. Amongst the spiritually inclined people of the world, we have definitely seen an increase of sensitivity and of psychism. People who have received psychic impression often hold fast to the impression, almost refusing to interpret it accurately or to put it in a probable context. It is as if we disciples are ‘starved’ for contact with the inner worlds and cling to any shred of contact with desperation. Clearly, a more objective point of view is required.

3. Trong số những người có xu hướng tinh thần trên thế giới, chúng ta chắc chắn đã thấy một sự gia tăng về độ nhạy cảm và tính tâm linh. Những người nhận được ấn tượng tâm linh thường bám chặt vào ấn tượng đó, gần như từ chối giải thích nó chính xác hoặc đặt nó vào một ngữ cảnh có thể xảy ra. Như thể chúng ta, những đệ tử, đang ‘khao khát’ sự tiếp xúc với các thế giới nội tại và bám vào bất kỳ mảnh vụn nào của sự tiếp xúc đó một cách tuyệt vọng. Rõ ràng, một quan điểm khách quan hơn là cần thiết.

4. The responsibility of those responding to any shared experience of this nature is crucial for the development of the one who has dared to share. The experience must be wisely placed in context. If it is not—if it remains “undirected, unexplained and misinterpreted or laughed down and ridiculed”—then the experience “can be force to descend into the category of true lower psychism”. It remains an un-integrated subtle experience and contributes nothing to the advancement of the consciousness of the experiencer.

4. Trách nhiệm của những người phản ứng với bất kỳ trải nghiệm được chia sẻ nào thuộc loại này là rất quan trọng đối với sự phát triển của người dám chia sẻ. Trải nghiệm phải được đặt đúng ngữ cảnh một cách khôn ngoan. Nếu không, nếu nó vẫn “không được định hướng, không được giải thích và bị hiểu sai hoặc bị chế giễu,” thì trải nghiệm “có thể bị đẩy xuống thành loại tâm linh thấp thực sự.” Nó vẫn là một trải nghiệm vi tế không tích hợp và không đóng góp gì vào sự tiến hóa của tâm thức của người trải nghiệm.

5. What is needed is ‘benevolent contextualization’—a wise and kindly ‘placing’ of the experience amongst the possible types of experience of this nature. The experiencer will then understand the experience as ‘pointing the way’, but will not presume it to be of an unduly high or ultimate nature. He also will not consider it a lowly and useless happening to be dismissed; for then, he could cut himself off from an incipient line of development (indicated by the experience) and cause a cleavage in his psyche.

5. Điều cần thiết là một “sự đặt để trong bối cảnh đầy thiện ý”—một sự “an vị”, khôn ngoan và nhân từ, kinh nghiệm vào trong số những loại kinh nghiệm có thể thuộc về bản chất này. Người trải nghiệm khi đó sẽ hiểu kinh nghiệm như là “chỉ đường”, nhưng sẽ không cho rằng nó thuộc loại quá cao siêu hay tối hậu. Y cũng sẽ không xem đó là một sự kiện thấp kém và vô ích để rồi bác bỏ; vì nếu làm vậy, y có thể tự cắt mình khỏi một đường hướng phát triển mới chớm (được gợi ý bởi kinh nghiệm) và gây ra một sự chia tách trong tâm linh y.

6. DK explains the nature of such astral experiences in brilliant terms: “guarantees of future knowledge and as signposts of a relative achievement. ” When people dare to reveal certain episodes in their inner life, the revelation must, therefore, be treated with respect. Much is at stake.

6. Chân sư DK giải thích bản chất của những trải nghiệm trên cõi cảm dục một cách sáng tỏ: “bảo chứng cho tri thức tương lai và như những cột mốc của một thành tựu tương đối.” Do đó, khi mọi người dám tiết lộ những sự kiện nhất định trong đời sống nội tâm của họ, sự tiết lộ đó cần được đối xử với sự tôn trọng. Có rất nhiều điều quan trọng cần cân nhắc.

7. It is possible to address that which is not yet reality in such a way that it will help lead to reality.

7. Có thể tiếp cận những điều chưa phải là thực tại theo cách mà chúng sẽ giúp dẫn đến thực tại.

Disciples need to bear in mind always that they grow by the answering of their own questions; the task of the Master is not to answer questions which, given a little time or thought, the disciple could answer himself, but to suggest or throw into the disciple’s mind the type of question which warrants his thought and then to stimulate his abstract mind so that he can successfully find the answer.

Các đệ tử luôn cần ghi nhớ rằng họ tiến bộ bằng cách tự trả lời những câu hỏi của mình; nhiệm vụ của Chân sư không phải là trả lời những câu hỏi, vốn nếu được dành một chút thời gian hoặc suy nghĩ, đệ tử có thể tự trả lời, mà các Ngài chỉ gợi ý hoặc đặt vào tâm trí đệ tử loại câu hỏi đáng để y suy ngẫm, sau đó kích thích trí tuệ trừu tượng của y để y có thể tự tìm ra câu trả lời thành công.

1. Why does Master DK begin to discuss the need for disciples to answer their own questions? Perhaps when subtle experiences occur, the experiencer should not run immediately to another to ask, “What does it mean?” Rather, perhaps, he should be patient, question himself, and eventually determine the meaning for himself.

1. Tại sao Chân sư DK lại bắt đầu thảo luận về sự cần thiết để các đệ tử tự trả lời câu hỏi của mình? Có lẽ khi những trải nghiệm vi tế xảy ra, người trải nghiệm không nên ngay lập tức tìm đến người khác để hỏi, “Điều này có ý nghĩa gì?” Thay vào đó, có lẽ y nên kiên nhẫn, tự đặt câu hỏi, và cuối cùng xác định ý nghĩa cho chính mình.

2. When Master DK taught His groups of students, they would often ask questions related to their studies. Some of the questions were very complex and unclear. When this was the case, Master DK pointed it out, often advising that a little thought on the part of the questioner could have yielded the answer. Others of these questions, however, were very penetrating, and in DK’s responses, much useful light was shed.

2. Khi Chân sư DK giảng dạy các nhóm học viên của Ngài, họ thường đặt câu hỏi liên quan đến việc học của mình. Một số câu hỏi rất phức tạp và không rõ ràng. Trong những trường hợp như vậy, Chân sư DK thường chỉ ra điều đó và khuyên rằng một chút suy nghĩ của người đặt câu hỏi có thể mang lại câu trả lời. Tuy nhiên, một số câu hỏi rất sâu sắc, và trong những câu trả lời của Chân sư DK, ánh sáng hữu ích đã được chiếu rọi.

3. In the short section above, we are given the Master’s perspective on questions and questioning. The Master is not there to simply answer His chela’s questions, but, rather, to propose questions to the chela. The chela ruminating upon the question thrown into his mind by the Master, will evoke his own abstract mind and the answer will come.

3. Trong đoạn ngắn trên, chúng ta được thấy góc nhìn của Chân sư về câu hỏi và việc đặt câu hỏi. Chân sư không có mặt để đơn thuần trả lời các câu hỏi của đệ tử, mà thay vào đó, để đặt ra các câu hỏi cho đệ tử. Khi đệ tử suy ngẫm về câu hỏi được đặt vào tâm trí y bởi Chân sư, trí trừu tượng của y sẽ được kích hoạt, và câu trả lời sẽ đến.

4. It would seem that we progress through a series of ever more penetrating questions rather than through a series of answers given by a higher authority.

4. Có vẻ như chúng ta tiến bộ qua một chuỗi những câu hỏi ngày càng sâu sắc hơn, thay vì qua một chuỗi câu trả lời được đưa ra bởi một thẩm quyền cao hơn.

5. What the Master seeks to do is develop faculty in His disciple. We become Masters by demonstrating mastery. Mere reception without the exercise of faculty does not build mastery.

5. Điều Chân sư tìm cách thực hiện là phát triển năng lực trong đệ tử của Ngài. Chúng ta trở thành Chân sư bằng cách thể hiện sự làm chủ. Việc tiếp nhận mà không rèn luyện năng lực sẽ không xây dựng được sự làm chủ.

6. The approach is easy. When we have deep and absorbing questions, our first approach must be to answer them for ourselves. Thus our faculty will grow. When we have done all we can on our own, and when our intuition has spoken to the degree it can, we may wait for the further light which a Master might shed upon the still held question.

6. Phương pháp tiếp cận rất đơn giản. Khi chúng ta có những câu hỏi sâu sắc và cuốn hút, cách tiếp cận đầu tiên của chúng ta phải là tự trả lời chúng. Nhờ đó, năng lực của chúng ta sẽ phát triển. Khi chúng ta đã làm mọi điều có thể bằng chính sức mình, và khi trực giác của chúng ta đã nói lên ở mức có thể, chúng ta có thể chờ đợi ánh sáng thêm nữa mà Chân sư có thể soi rọi vào câu hỏi vẫn đang được giữ đó.

You can see, therefore, how important this entire problem of questions can be and how, in a Master’s Ashram or group, [734] the responsiveness of the membership to the questions, registered either by the individual disciple or by the group as a whole, and the answering of these questions has a conditioning effect upon the group. It is here the Master’s particular work comes in—the arousing of the Ashram to the asking of those questions which will lead to revelation. A Master has always two things to bear in mind: the group condition which is dependent upon the aggregated vibration or note of all the members of the Ashram, insofar as they work together, and, secondly, the period in which the group is functioning. To this must be added the total responsiveness of the entire Ashram. One of the difficulties confronting all ashrams (viewing them as wholes) is to absorb new members and disciples, either singly or in groups. One question that necessarily arises is: How can a group within an Ashram (constituted of relatively new disciples and beginners on the Path of Accepted Discipleship) become increasingly sensitive to the vibration of the Ashram as a whole and to the Master of the Ashram?

Do đó, các bạn có thể thấy toàn bộ vấn đề của những câu hỏi quan trọng đến mức nào, và trong một Ashram hay nhóm của một Chân sư, [734] sự đáp ứng của các thành viên đối với những câu hỏi, được ghi nhận hoặc bởi một đệ tử riêng lẻ hoặc bởi toàn nhóm, cùng với việc trả lời những câu hỏi này, có một ảnh hưởng điều kiện hóa đối với nhóm. Chính ở đây công việc đặc thù của Chân sư phát sinh—khơi dậy Ashram để đưa ra những câu hỏi vốn sẽ dẫn đến sự mặc khải. Một Chân sư luôn có hai điều phải ghi nhớ: tình trạng của nhóm vốn tùy thuộc vào rung động hay âm điệu tổng hợp của tất cả các thành viên của Ashram, trong chừng mực mà họ cùng nhau làm việc, và thứ hai là giai đoạn trong đó nhóm đang hoạt động. Thêm vào đó là sự đáp ứng tổng thể của toàn bộ Ashram. Một trong những khó khăn mà tất cả các Ashram phải đối diện (khi xem chúng như là toàn thể) là hấp thụ các thành viên và đệ tử mới, dù là riêng lẻ hay theo nhóm. Một câu hỏi tất yếu phát sinh là: Làm thế nào một nhóm trong một Ashram (được cấu thành từ những đệ tử tương đối mới và những người sơ cơ trên Con Đường Đệ tử Chính thức) có thể ngày càng trở nên nhạy cảm hơn với rung động của toàn bộ Ashram và với Chân sư của Ashram?

1. The Master deals with the importance of questions. He is addressing one of the most important directives given to disciples and discipleship groups: “Enquire the Way”.

1. Chân sư đề cập đến tầm quan trọng của câu hỏi. Ngài đang nói đến một trong những chỉ dẫn quan trọng nhất được đưa ra cho các đệ tử và nhóm đệ tử: “Hãy tìm hiểu Con Đường.”

2. The matter of questions leads directly into the Science of Invocation and Evocation, related as it is to the planet Mercury and the sign Gemini.

2. Vấn đề về câu hỏi dẫn trực tiếp đến Khoa học về Khẩn Cầu và Đáp Ứng, liên quan đến hành tinh Mercury và dấu hiệu Song Tử.

3. The Master proposes questions, or, at least, His writings should prompt many questions. The responsiveness to such questions (or to those deliberately thrown into the mind of individual group members or into the mind of the group as a whole) will indicate the readiness of the group for further progress.

3. Chân sư đặt ra các câu hỏi, hoặc ít nhất, các bài viết của Ngài nên gợi lên nhiều câu hỏi. Sự phản hồi đối với các câu hỏi như vậy (hoặc những câu hỏi được cố tình đặt vào tâm trí của các thành viên nhóm cá nhân hoặc vào tâm trí của cả nhóm) sẽ cho thấy sự sẵn sàng của nhóm đối với sự tiến bộ thêm nữa.

4. By answering our own questions, we move into greater Light.

4. Bằng cách trả lời câu hỏi của chính mình, chúng ta tiến vào Ánh sáng lớn hơn.

5. We note that Master DK is discussing the issue of asking questions in relation to the Stage of Accepted Discipleship. It becomes clear that treating questions in the manner suggested is something that is expected of an accepted disciple.

5. Chúng ta lưu ý rằng Chân sư DK đang thảo luận về vấn đề đặt câu hỏi liên quan đến Giai đoạn của Đệ tử Chính thức. Rõ ràng rằng xử lý các câu hỏi theo cách được đề nghị là điều được kỳ vọng ở một đệ tử chính thức.

6. DK tells us something important about a Master’s work: it is “the arousing of the Ashram to the asking of those questions which will lead to revelation”. This is, perhaps, an unusual thought to some, who fancied the Master as the great repository of answers. The attempt to answer questions is a quest which leads into ever greater Light.

6. Chân sư DK nói với chúng ta một điều quan trọng về công việc của một Chân sư: đó là “kích thích Ashram đặt ra những câu hỏi sẽ dẫn đến sự mặc khải.” Đây có lẽ là một ý tưởng bất thường đối với một số người, những người tưởng rằng Chân sư là kho tàng vĩ đại của các câu trả lời. Nỗ lực trả lời các câu hỏi là một cuộc hành trình dẫn đến Ánh sáng lớn hơn.

7. The relevant relationship is between Mercury and the Sun. Mercury symbolizes the question and the antahkarana that leads to revelation. The Sun symbolizes revelation, illumination and the end of the question. The disciple is, symbolically, Mercury and the Master symbolizes the Sun. By asking and answering questions, the disciple is led straight to the Master and become a Master himself.

7. Mối liên hệ liên quan là giữa Sao Thủy và Mặt trời. Sao Thủy tượng trưng cho câu hỏi và antahkarana dẫn đến sự mặc khải. Mặt trời tượng trưng cho sự mặc khải, soi sáng và kết thúc của câu hỏi. Đệ tử, biểu tượng, là Sao Thủy, và Chân sư tượng trưng cho Mặt trời. Bằng cách đặt câu hỏi và trả lời, đệ tử được dẫn thẳng đến Chân sư và trở thành một Chân sư.

8. In this respect we must remember that a sustained revelation is an initiation. In this way, the asking and correct answering of questions (posed by the individual disciple, the discipleship group or the Master) leads to initiation.

8. Về mặt này, chúng ta phải nhớ rằng một sự mặc khải bền vững là một lần điểm đạo. Bằng cách này, việc đặt và trả lời đúng các câu hỏi (được đặt ra bởi cá nhân đệ tử, nhóm đệ tử hoặc Chân sư) dẫn đến điểm đạo.

9. The Master must survey His group as He decides what questions to throw into the minds of those assembled. He must consider the group note (indicating the group condition) and the time period in which the group is functioning, and, along with this, He must consider the total responsiveness of the Ashram.

9. Chân sư phải khảo sát nhóm của Ngài khi quyết định những câu hỏi nào nên được đặt vào tâm trí của những người tụ họp. Ngài phải xem xét âm điệu của nhóm (biểu thị tình trạng của nhóm) và thời kỳ mà nhóm đang hoạt động, và, cùng với đó, Ngài phải xem xét tổng thể sự phản hồi của Ashram.

10. The Master has much to assess. His Ashram and its outer groups are in a certain condition and according to the condition, so will be the manner of His attempted influence.

10. Chân sư có nhiều điều để đánh giá. Ashram của Ngài và các nhóm ngoại vi của nó đang ở một tình trạng nhất định và tùy theo tình trạng đó, cách Ngài tác động sẽ được quyết định.

11. A very important question is raised: “How should the Ashram absorb new members, whether they arrive singly or in groups?” The quality and the effectiveness of the Ashram are dependent, in large measure, upon the answer to this and similar questions”. On a lower turn of the spiral, those of use who direct or manage groups face similar considerations with respect to newcomers.

11. Một câu hỏi rất quan trọng được đặt ra: “Làm thế nào Ashram nên hấp thụ các thành viên mới, dù họ đến một mình hay theo nhóm?” Chất lượng và hiệu quả của Ashram phụ thuộc rất nhiều vào câu trả lời cho câu hỏi này và các câu hỏi tương tự. Ở một vòng xoắn thấp hơn, những người trong chúng ta điều hành hoặc quản lý các nhóm đối mặt với những cân nhắc tương tự liên quan đến các thành viên mới.

12. The absorption of new members is a difficulty. Those of who are eager to be in a Master’s group or Ashram should soberly contemplate the difficulty to the group or Ashram which our membership may (hopefully only initially) pose. And we should seek to divine why our presence may be a difficulty to the established quality and rhythm of the Ashram. We might learn a lot about our liabilities.

12. Việc hấp thụ các thành viên mới là một khó khăn. Những người trong chúng ta khao khát ở trong nhóm hay Ashram của một Chân sư nên suy ngẫm nghiêm túc về khó khăn mà tư cách thành viên của chúng ta có thể (hy vọng chỉ ban đầu) gây ra cho nhóm hoặc Ashram. Và chúng ta nên cố gắng hiểu lý do tại sao sự hiện diện của chúng ta có thể là một khó khăn đối với chất lượng và nhịp điệu đã được thiết lập của Ashram. Chúng ta có thể học được rất nhiều về những thiếu sót của mình.

13. DK is speaking to His assembled groups on the periphery of His Ashram. The outer groups are composed, relatively, of newcomers, and those who are new to the Stage of Accepted Discipleship. The task before the members of such groups (and the group as a whole) is to become increasingly sensitive to the Ashram and to the Master Who directs the Ashram. All members of groups would want this sensitivity to occur, but what must they do to make it a reality? Certainly, decentralization is a major necessity.

13. Chân sư DK đang nói với các nhóm tụ họp ở vùng ngoại vi của Ashram của Ngài. Các nhóm ngoại vi này tương đối  bao gồm những người mới, và những người mới trên Giai đoạn Đệ tử Chính thức. Nhiệm vụ trước mắt của các thành viên trong những nhóm như vậy (và nhóm như một tổng thể) là ngày càng nhạy cảm hơn với Ashram và với Chân sư chỉ đạo Ashram. Tất cả các thành viên trong nhóm sẽ muốn sự nhạy cảm này xảy ra, nhưng họ phải làm gì để biến nó thành hiện thực? Chắc chắn, sự phi ngã là một nhu cầu lớn.

This question in reality embodies the major problem existent between the personality and the soul, between the Master and the disciple and between humanity and the Hierarchy. It is basically a question of registering essential unity and the cessation of separativeness. Disciples in their consciousness have to learn to avoid differentiating between aspects of the Ashram, inner and outer, and between the few Ashram members whom they may know and recognise, and the vast number who remain unknown to them. An Ashram is one group or band of disciples, initiates of various degrees, world disciples and neophytes at the very beginning of the Way of discipleship. Disciples must not think in terms of different Ashrams but in terms of the Ashram as a whole.

Câu hỏi này thực tế thể hiện vấn đề lớn giữa phàm ngã và chân ngã, giữa Chân sư và đệ tử, giữa nhân loại và Thánh đoàn. Về cơ bản, đây là câu hỏi về việc nhận biết sự hợp nhất thiết yếu và sự chấm dứt sự chia rẽ. Các đệ tử trong tâm thức của mình phải học cách tránh phân biệt giữa các khía cạnh của Ashram, bên trong và bên ngoài, cũng như giữa số ít các thành viên của Ashram mà họ có thể biết và nhận ra, và số lượng lớn những người vẫn chưa được biết đến đối với họ. Một Ashram là một nhóm hoặc tập hợp các đệ tử, các điểm đạo đồ ở nhiều mức độ khác nhau, các đệ tử thế giới và những người mới nhập môn ở giai đoạn đầu của Con Đường Đệ Tử. Các đệ tử không nên suy nghĩ theo hướng các Ashram khác nhau mà nên suy nghĩ theo hướng Ashram như một tổng thể. 

1. It would seem that in this section, Master DK is teaching disciples (i. e. , accepted disciples) how to think in relation to the Ashram.

1. Dường như trong phần này, Chân sư DK đang dạy các đệ tử (nghĩa là các đệ tử chính thức) cách suy nghĩ liên quan đến Ashram. 

2. He places the question of sensitivity to the Ashram in a larger context—the context of the relation between the Pairs of Opposites. Personality and soul, disciple and Master, and humanity and Hierarchy are all related pairs of opposites. In each pair, one aspect represents form and the other soul; or one represents the Moon and the other the Sun.

2. Ngài đặt câu hỏi về sự nhạy cảm đối với Ashram trong bối cảnh lớn hơn—bối cảnh của mối quan hệ giữa các cặp đối lập. Phàm ngã và chân ngã, đệ tử và Chân sư, và nhân loại và Thánh đoàn đều là những cặp đối lập liên quan. Trong mỗi cặp, một khía cạnh đại diện cho hình tướng và khía cạnh kia là chân ngã; hoặc một đại diện cho Mặt Trăng và khía cạnh kia là Mặt Trời. 

3. The suggestion is given that our sensitivity is hindered by the factor of separativeness—especially separative thinking.

3. Ngài đưa ra gợi ý rằng sự nhạy cảm của chúng ta bị cản trở bởi yếu tố chia rẽ—đặc biệt là tư duy chia rẽ. 

4. These opposites can be reconciled and the necessary sensitivity created if “essential unity” prevails over separativeness in its many forms.

4. Những cặp đối lập này có thể được hòa giải và tạo ra sự nhạy cảm cần thiết nếu “sự hợp nhất thiết yếu” chiếm ưu thế hơn tính chia rẽ dưới nhiều hình thức của nó. 

5. Differentiation is useful to a point, but when it comes to considering the Ashram, members of an Ashram, and other Ashrams and their members, the separative mind works against the necessary unity of thought. A little careful thought on this matter will reveal how much separative thinking goes on in relation to an Ashram and its personnel. The factor of ashramic unity often disappears to sight.

5. Sự phân biệt là hữu ích đến một mức độ, nhưng khi xét đến Ashram, các thành viên của Ashram, và các Ashram khác cùng các thành viên của chúng, thì tâm trí chia rẽ lại đi ngược lại sự hợp nhất tư duy cần thiết. Một chút suy nghĩ cẩn thận về vấn đề này sẽ cho thấy bao nhiêu tư duy chia rẽ đang diễn ra liên quan đến Ashram và nhân sự của nó. Yếu tố hợp nhất của Ashram thường biến mất khỏi tầm nhìn. 

6. It is also possible and even likely to think in a small and petty manner, underestimating the size and scope of an Ashram and forgetting the many ashramic members who may remain unknown to the thinker.

6. Cũng có khả năng và thậm chí có thể xảy ra việc suy nghĩ một cách nhỏ nhặt và hạn hẹp, đánh giá thấp quy mô và phạm vi của Ashram, và quên đi nhiều thành viên Ashram có thể vẫn chưa được biết đến đối với người suy nghĩ. 

7. DK tells us something of the scope of an Ashram, in its various apparent divisions. But despite the various grades of workers which comprise any Ashram, all of them must be seen as a unified whole.

7. Chân sư DK nói với chúng ta một chút về phạm vi của một Ashram, trong các sự phân chia rõ ràng khác nhau của nó. Nhưng bất chấp các cấp bậc làm việc khác nhau tạo nên bất kỳ Ashram nào, tất cả đều phải được nhìn nhận như một tổng thể thống nhất. 

8. Not only are we to avoid holding the thought of the manner in which a particular Ashram may be divided into different bands of workers, but we are to avoid dividing in our minds the Great Ashram into the many subsidiary Ashrams.

8. Không chỉ chúng ta phải tránh giữ suy nghĩ về cách mà một Ashram cụ thể có thể được chia thành các nhóm công tác khác nhau, mà chúng ta còn phải tránh chia tách trong tâm trí mình Đại Ashram thành nhiều Ashram phụ. 

9. Yes, the subsidiary Ashrams do exist just as the many types of workers in any Ashram also exist, but the great fact of ashramic unity is the mystery to be held in consciousness as the greatest reality.

9. Đúng vậy, các Ashram phụ tồn tại cũng như nhiều loại người làm việc trong bất kỳ Ashram nào cũng tồn tại, nhưng sự thật lớn về sự hợp nhất của Ashram là điều bí ẩn cần được giữ trong ý thức như thực tại lớn nhất. 

10. Clearly, Master DK is leveling an attack at the separative mind and the undue influence it has over many, if not most, new accepted disciples.

10. Rõ ràng, Chân sư DK đang nhắm vào tâm trí chia rẽ và ảnh hưởng quá mức của nó đối với nhiều đệ tử chính thức mới, nếu không muốn nói là hầu hết. 

The key to this realisation, little as you may think it, is Intensity. Intensity, or working from a point of tension, brings in the flood-tide of revelation, and it is then possible for a disciple to learn in one short day what might otherwise take months and even years to learn. Tension, when focussed rightly, is the great releasing Power. So many disciples focus tension wrongly and release energy in the wrong direction and (if I might so inadequately express it) from the wrong location. [735] Right tension is brought about first by correct orientation; this necessitates a true sense of values and freedom from those minor preoccupations which produce extension instead of tension. If you are (to give a very usual illustration) preoccupied with your physical condition, you will not experience the tension which will make you a magnetic centre of power and love; if you are preoccupied with the failures of other people or with their ideas about you, you will again fail to experience the tension which releases. You would find it of value to discover where your “extensions” are and then retreat inward to the point of tension from which you can consciously and effectively direct soul energy.

Chìa khóa để nhận ra điều này, dù các bạn có nghĩ đến hay không, là Cường độ. Cường độ, hoặc làm việc từ một điểm căng thẳng, mang lại cơn sóng triều của sự mặc khải, và khi đó một đệ tử có thể học được trong một ngày ngắn ngủi những điều mà lẽ ra có thể mất hàng tháng, thậm chí hàng năm để học. Sự căng thẳng, khi được tập trung đúng cách, là Quyền Năng giải phóng lớn lao. Nhiều đệ tử tập trung sự căng thẳng sai cách và giải phóng năng lượng theo sai hướng, và (nếu tôi có thể diễn đạt một cách không đúng mức) từ sai vị trí. [735] Sự căng thẳng đúng được tạo ra đầu tiên bởi sự định hướng đúng đắn; điều này đòi hỏi một ý thức giá trị đúng đắn và tự do khỏi những mối bận tâm nhỏ nhặt tạo ra sự lan tỏa thay vì căng thẳng. Nếu bạn (để đưa ra một minh họa rất thông thường) bị bận tâm bởi tình trạng thể chất của mình, bạn sẽ không trải nghiệm được sự căng thẳng khiến bạn trở thành một trung tâm từ tính của quyền năng và tình thương; nếu bạn bận tâm đến những thất bại của người khác hoặc ý kiến của họ về bạn, bạn cũng sẽ thất bại trong việc trải nghiệm sự căng thẳng giải toả. Bạn sẽ thấy giá trị trong việc khám phá những “sự mở rộng” của mình và sau đó rút lui vào bên trong để đến điểm căng thẳng từ đó bạn có thể ý thức và hiệu quả hướng dẫn năng lượng của chân ngã. 

1. DK is speaking about the manner of reconciling and unifying certain of the pairs of opposes. He is speaking about how to experience oneness in the midst of apparent division and diversity. In sum, He is speaking about how to realize that the many members are but one Ashram and that the many Ashrams are the One Great Ashram.

1. Chân sư DK đang nói về cách hòa giải và hợp nhất một số cặp đối lập. Ngài đang nói về cách trải nghiệm sự nhất thể giữa những sự chia rẽ và đa dạng rõ ràng. Tóm lại, Ngài đang nói về cách nhận ra rằng nhiều thành viên chỉ là một Ashram, và rằng nhiều Ashram là Đại Ashram. 

2. The key to this sort of realization is “Intensity”. This is a key occult point and invites careful pondering.

2. Chìa khóa để nhận ra loại này là “Cường độ.” Đây là một điểm huyền linh quan trọng và mời gọi sự suy ngẫm cẩn thận. 

3. According to DK, right intensity, or right tension leads to the mastery of time; at least it greatly speeds the learning process. If we find that we are slow at learning something that is necessary, we may question the degree of our intensity (i. e. , whether we are working for a proper point of tension).

3. Theo Chân sư DK, cường độ đúng, hoặc căng thẳng đúng, dẫn đến sự làm chủ thời gian; ít nhất nó thúc đẩy quá trình học tập một cách nhanh chóng. Nếu chúng ta nhận thấy mình chậm chạp trong việc học điều gì đó cần thiết, chúng ta có thể đặt câu hỏi về mức độ cường độ của mình (nghĩa là liệu chúng ta có đang làm việc từ một điểm căng thẳng đúng cách hay không). 

4. The promise is substantial—to learn in one short day what might otherwise take months or even years! A prospect of this nature cannot be ignored.

4. Lời hứa là rất lớn—học được trong một ngày ngắn ngủi những điều mà lẽ ra có thể mất hàng tháng hoặc thậm chí hàng năm! Một triển vọng như vậy không thể bị bỏ qua. 

5. Tension and release—these two concepts have made their way into popular thinking, especially in relation to relaxation therapy. What DK is stressing, however, is that “tension is a great releasing Power”. Usually the two concepts are considered opposites or contradictory. However, ‘tenseness’ is the true opposite of release—not occult tension.

5. Căng thẳng và giải toả—hai khái niệm này đã xuất hiện trong tư duy phổ biến, đặc biệt liên quan đến liệu pháp thư giãn. Tuy nhiên, Chân sư DK nhấn mạnh rằng “căng thẳng là Quyền Năng giải toả lớn.” Thông thường, hai khái niệm này được coi là đối lập hoặc mâu thuẫn. Tuy nhiên, ‘căng thẳng’ là đối lập thực sự của giải toả—không phải căng thẳng huyền linh. 

6. In the question of achieving right tension a key discriminator is the difference between the essential and the non-essential.

6. Trong vấn đề đạt được căng thẳng đúng, một yếu tố phân biệt chính là sự khác biệt giữa cái cốt yếu và cái không cốt yếu. 

7. When it comes to the “location” of tension, we must think of the structure of the human being. Tension is not to be focussed or localized anywhere in the personality. Such tensions are really extensions.

7. Khi nói đến “vị trí” của căng thẳng, chúng ta phải nghĩ đến cấu trúc của con người. Căng thẳng không nên được tập trung hay định vị ở bất kỳ đâu trong phàm ngã. Những căng thẳng như vậy thực chất là sự mở rộng.

8. If my attention is fixated on any aspect of my personality, then I am ‘extense’ rather than intense. Extensions are preoccupations, and preoccupations are veils upon sight.

8. Nếu sự chú ý của tôi bị cố định vào bất kỳ khía cạnh nào của phàm ngã, thì tôi đang ở trạng thái “mở rộng” (extense) thay vì ở trạng thái tập trung cao độ (intense). Sự mở rộng là những sự bận tâm, và những sự bận tâm chính là những tấm màn che khuất tầm nhìn.

9. If we wish to be relieved from our extensions, we have to have a “true sense of values” and freedom from minor preoccupations.

9. Nếu chúng ta muốn được giải thoát khỏi những sự mở rộng, chúng ta cần có một “cảm thức giá trị chân thực” và sự tự do khỏi những bận tâm nhỏ nhặt.

10. What have values to do with the states of extension or tension? Values determine where desire is focussed; or perhaps, the ‘location; where desire is habitually focussed, is an indication of our values.

10. Các giá trị có liên quan gì đến các trạng thái mở rộng hay căng thẳng? Các giá trị quyết định nơi ham muốn được tập trung; hoặc có lẽ, “vị trí” nơi ham muốn thường xuyên được tập trung chính là một chỉ báo về các giá trị của chúng ta.

11. According to our values, so will be the degree of elevation of our consciousness, or the degree of interiority of our consciousness. Our personality is an externality, and an insufficiently elevated sense of values will promote personality focus. The higher the sense of values the more interior the focusing (even though there will be great effectiveness in the outer spheres).

11. Theo các giá trị của chúng ta, mức độ nâng cao của tâm thức hoặc mức độ nội tại hóa của tâm thức sẽ được xác định. Phàm ngã là một yếu tố bên ngoài, và một cảm thức giá trị chưa đủ nâng cao sẽ thúc đẩy sự tập trung vào phàm ngã. Cảm thức giá trị càng cao, sự tập trung càng trở nên nội tại (mặc dù vẫn có hiệu quả lớn trong các lĩnh vực bên ngoài).

12. When we truly value the soul more than the personality, we will be intense. Before that time, to a greater or lesser degree, we are extense.

12. Khi chúng ta thực sự coi trọng linh hồn hơn phàm ngã, chúng ta sẽ ở trạng thái tập trung cao độ. Trước thời điểm đó, ở mức độ lớn hay nhỏ, chúng ta vẫn đang ở trạng thái mở rộng.

13. Minor preoccupations represent a ‘pettiness in focusing’, a focusing on the part and not the whole, on the external and not the internal, on the peripheral and not the central.

13. Những bận tâm nhỏ nhặt thể hiện một “sự vụn vặt trong việc tập trung,” một sự tập trung vào bộ phận thay vì tổng thể, vào bên ngoài thay vì bên trong, vào ngoại vi thay vì trung tâm.

14. We can see why only the experienced disciple is in a position to become intense.

14. Chúng ta có thể thấy vì sao chỉ những đệ tử có kinh nghiệm mới có khả năng đạt đến trạng thái tập trung cao độ.

15. DK lists a number of small preoccupations

15. Chân sư DK liệt kê một số bận tâm nhỏ nhặt.

a. Preoccupation with the physical nature

a. Bận tâm với bản chất thể chất 

b. With other people’s failures and, thus, with criticism of them

b. Với những thất bại của người khác và, do đó, với sự phê phán họ 

c. With what other people think of one and, thus, with their criticism of oneself

c. Với ý kiến của người khác về bản thân và, do đó, với sự phê phán của họ đối với mình 

16. To these might be added, preoccupation with one’s emotional nature or mind.

16. Thêm vào đó có thể là bận tâm với bản chất cảm xúc hoặc trí tuệ của bản thân. 

17. Right intensity is right centering and the relegation of all peripheral matters to their proper place. It obviously requires considerable detachment to be intense.

17. Căng thẳng đúng là sự tập trung đúng và sự xếp các vấn đề ngoại vi vào đúng vị trí của chúng. Rõ ràng, cần phải có sự tách rời đáng kể để trở nên căng thẳng. 

18. We are understanding that, for love and will to materialize within the disciple’s consciousness, right tension must be achieved. Love and will are states of release which are stifled by minor preoccupations.

18. Chúng ta đang hiểu rằng, để tình thương và ý chí được biểu hiện trong tâm thức của đệ tử, căng thẳng đúng phải được đạt được. Tình thương và ý chí là những trạng thái của sự giải phóng, vốn bị ngăn chặn bởi những mối bận tâm nhỏ nhặt. 

This is the true esoteric work. The majority of disciples are not even 60 per cent effective because their points of tension are scattered all over the personality and are not focussed where the point of individual tension should be. Each has to discover that point of spiritual tension for himself. The reason that disciples are not sensitive to the Master, to the life of the Ashram and to each other is that they are extended and not tense; they are working and living on the periphery of consciousness and not at the centre. Their service, therefore, is partial; their consecration is weak and they are overwhelmed by inertia, by lack of interest in others and by many preoccupations with the form side of life.

Đây mới chính là công việc huyền bí học thật sự. Phần lớn các đệ tử thậm chí không hiệu quả được 60 phần trăm vì những điểm nhất tâm của họ bị tản mác khắp phàm ngã và không được tập trung vào nơi mà điểm nhất tâm cá nhân lẽ ra phải ở. Mỗi người phải tự khám phá điểm căng thẳng tinh thần đó cho chính mình. Lý do mà các đệ tử không nhạy cảm với Chân sư, với sự sống của Ashram và với nhau là vì họ bị trải rộng ra chứ không căng thẳng; họ đang làm việc và sống ở vùng ngoại vi của tâm thức chứ không phải ở trung tâm. Do đó, sự phụng sự của họ chỉ là từng phần; sự hiến dâng của họ yếu ớt và họ bị trì trệ áp đảo, bởi sự thiếu quan tâm đến người khác và bởi nhiều mối bận tâm với khía cạnh hình tướng của đời sống.

1. The true esoteric work is inseparable from the capacity to achieve right tension and, thus—in consciousness—turn division into unity and unity into the synthesis that IS.

1. Công việc huyền linh chân chính không thể tách rời khỏi khả năng đạt được sự căng thẳng đúng đắn và, do đó—trong tâm thức—chuyển hóa sự phân chia thành sự hợp nhất và hợp nhất thành sự tổng hợp mà vốn dĩ tồn tại. 

2. If we ever want to know what esoteric work really is, in a simple definition, it is Right Tension.

2. Nếu chúng ta từng muốn biết công việc huyền linh thực sự là gì, định nghĩa đơn giản chính là Sự Căng Thẳng Đúng. 

3. Whenever DK speaks of certain percentages, we know He is speaking with exactitude. The critique applies to “the majority of disciples”. Their effectiveness is limited to 60 per cent of what it might be.

3. Bất cứ khi nào DK nói đến các tỷ lệ phần trăm nhất định, chúng ta biết Ngài đang nói một cách chính xác. Sự đánh giá này áp dụng cho “đa số các đệ tử.” Hiệu quả của họ chỉ đạt đến 60% so với tiềm năng. 

4. But where should the point of tension be? This cannot be specified exoterically. It is something that has to be discovered experientially. This process is something like building the antahkarana. Techniques can be suggested, but they cannot replace the disciple’s own experimentation.

4. Nhưng điểm căng thẳng nên đặt ở đâu? Điều này không thể được xác định một cách ngoại môn. Đây là điều mà mỗi đệ tử phải tự mình khám phá qua kinh nghiệm. Quá trình này giống như việc xây dựng antahkarana. Các kỹ thuật có thể được đề xuất, nhưng chúng không thể thay thế sự thử nghiệm cá nhân của đệ tử. 

5. People often wonder about why they cannot contact the Master. In an earlier instruction we learned that their noisy personality prevents the registration of the sensitivity with which they are already endowed. Here, we discover that inadequate tension is to blame. “They are extended and not tense”. A peripherally focussed consciousness will not find the Master (the symbol of whom is the circle with the dot at the center).

5. Nhiều người thường tự hỏi tại sao họ không thể liên lạc được với Chân sư. Trong một hướng dẫn trước đây, chúng ta đã học rằng phàm ngã ồn ào của họ ngăn cản việc ghi nhận sự nhạy cảm mà họ vốn đã được ban cho. Ở đây, chúng ta phát hiện rằng sự thiếu căng thẳng đúng đắn là nguyên nhân. “Họ mở rộng và không căng thẳng.” Một tâm thức tập trung ngoại vi sẽ không tìm thấy Chân sư (biểu tượng của Ngài là vòng tròn với chấm ở trung tâm). 

6. A number of important liabilities are laid to the door of insufficient tension:

6. Một số thiếu sót quan trọng được quy cho sự thiếu căng thẳng: 

1. Partial service

1. Phụng sự một phần 

2. Weak consecration

2. Sự hiến dâng yếu kém 

3. Being overwhelmed by inertia

3. Bị lấn át bởi sự trì trệ 

4. Lack of interest in others

4. Thiếu sự quan tâm đến người khác 

5. Many minor preoccupations

5. Nhiều mối bận tâm nhỏ nhặt 

7. The cure to these maladies is simply given: achieve sufficient intensity through the ability to live at a correct point of tension.

7. Cách chữa trị cho những vấn đề này được đưa ra một cách đơn giản: đạt được đủ cường độ thông qua khả năng sống tại một điểm căng thẳng đúng. 

8. There are many who seem not to care enough. The cure is right tension. Would such people understand if this cure were suggested to them? Perhaps it could be framed additionally with words like focus, attention, concentration, one-pointedness, centering, etc.

8. Có nhiều người dường như không quan tâm đủ. Cách chữa trị là căng thẳng đúng. Liệu những người như vậy có hiểu được nếu cách chữa trị này được đề xuất cho họ không? Có lẽ điều này có thể được trình bày thêm bằng các từ như tập trung, chú ý, sự nhất tâm, tập trung vào trung tâm, v.v. 

One more question might here be considered, dealing with a phrase which I have deliberately used several times in these talks: What is the distinction between love and the will-to-love? It is one which constantly is asked in the early stages of the path of discipleship. It is a most revealing question and is based on a sense of individual need and also on group need. It indicates also a penetrating analysis which has carried the questioner to the point where he knows the difference between theory, plus effort, and a spontaneous demonstration of that which is.

Một câu hỏi khác cũng có thể được xem xét ở đây, liên quan đến cụm từ mà tôi đã cố ý sử dụng nhiều lần trong các bài giảng này: Sự khác biệt giữa tình thương và ý chí yêu thương là gì? Đây là câu hỏi thường được đặt ra trong các giai đoạn đầu của con đường đệ tử. Đây là một câu hỏi rất gợi mở và được dựa trên cảm giác về nhu cầu cá nhân và nhu cầu của nhóm. Nó cũng chỉ ra một phân tích thấu đáo đã đưa người đặt câu hỏi đến điểm mà y biết sự khác biệt giữa lý thuyết, cộng với nỗ lực, và một sự biểu hiện tự nhiên của điều vốn dĩ tồn tại. 

1. Now DK asks a question which was implied in the last instruction pertaining to the Stage of Chela in the Light.

1. Giờ đây, Chân sư DK đặt ra một câu hỏi vốn đã được ngụ ý trong hướng dẫn trước liên quan đến Giai đoạn của Đệ tử Trong Ánh sáng. 

2. At that time the “will-to-love” was given a beautiful definition. There it was said that “the will-to-love means the love of the greater Whole and the ability to do that which is needed for the good of the group in the right way and with the needed skill in action. ” (DINA I 720)

2. Vào thời điểm đó, “ý chí yêu thương” được đưa ra một định nghĩa đẹp đẽ. Ở đó, đã nói rằng “ý chí yêu thương có nghĩa là tình thương đối với Tổng thể Lớn hơn và khả năng làm điều cần thiết vì lợi ích của nhóm theo cách đúng đắn và với kỹ năng cần thiết trong hành động.” (DINA I 720) 

3. Here some reservations are placed upon the term “will-to-love” and something even higher is suggested.

3. Ở đây, một số giới hạn được đặt ra đối với thuật ngữ “ý chí yêu thương” và một điều gì đó thậm chí cao hơn được đề xuất. 

4. Most disciples are struggling with the difference between the will-to-love and pure, spontaneous love.

4. Hầu hết các đệ tử đang đấu tranh với sự khác biệt giữa ý chí yêu thương và tình thương tự nhiên, tự phát. 

5. DK finds the question, “What is the distinction between love and the will to-love?” a most revealing question. It points to the condition of many disciples—to their need and the need of their groups (the need truly and simply, to love).

5. Chân sư DK nhận thấy câu hỏi, “Sự khác biệt giữa tình thương và ý chí yêu thương là gì?” là một câu hỏi rất gợi mở. Nó chỉ ra tình trạng của nhiều đệ tử—đối với nhu cầu của họ và nhu cầu của các nhóm của họ (nhu cầu, thực sự và đơn giản, để yêu thương). 

6. It is not possible to ask such a question until a sufficiently penetrating analysis has led to and understanding of “the difference between theory, plus effort, and a spontaneous demonstration of that which is. ”

6. Không thể đặt câu hỏi như vậy cho đến khi một phân tích đủ thấu đáo dẫn đến sự hiểu biết về “sự khác biệt giữa lý thuyết, cộng với nỗ lực, và một sự biểu hiện tự nhiên của điều vốn dĩ tồn tại.” 

7. The will-to-love involves theory plus effort and love, per se, is the “demonstration of that which is”. It is, either because it has been created or because it has been discovered as substantially existent.

7. Ý chí yêu thương liên quan đến lý thuyết cộng với nỗ lực, và tình thương tự nó là “sự biểu hiện của điều vốn dĩ tồn tại.” Đó là, hoặc vì nó đã được tạo ra hoặc vì nó đã được phát hiện như tồn tại thực sự. 

8. The conclusion is inescapable: as beautiful as is the definition of the will-to-love, love, per se, is a higher state.

8. Kết luận là không thể tránh khỏi: mặc dù định nghĩa về ý chí yêu thương rất đẹp đẽ, tình thương tự nó là một trạng thái cao hơn. 

The will-to-love involves the recognition of limitation, of desire, of the forcing of an issue and of the intense aspiration really to love. It does not indicate the inflow of Shamballa energy through the medium of the soul whose intrinsic nature is spontaneous love. Where there is a determination to be [736] loving, certain attitudes—either natural and belonging to a developed personality or forced through attention to soul behest—emerge. The disciple knows that he lacks love, because he is constantly finding himself isolated from and not identified with others; he is irritated by others: he is critical of his brothers, either feeling superior to them or looking at them and saying: “Here they are wrong and I am right; here they do not understand and I do; I know them but they don’t know me; I must be patient with them,” etc. , etc. Throughout this phase, the attitude is definitely that of the will-to-love, coupled to a deep realisation of the handicaps to the expression of love presented by those others and presented also by one’s own habits of thought. This is all a form of self-centredness. The true way to love is to reflect and meditate deeply and constantly upon the significance and the meaning of love, its origin, its expression through the soul, its qualities, goals and objectives. Most of the reflection carried on by the aspirant is based upon his innate realisation that he does not really love in the spontaneous, free way of the spirit. The disciple is, therefore, thrown back on a self-centred position in which he feels: “Now I am loving; now I am not loving; now I must try and love. ” Yet all the time none of these attitudes is really true love nor is their result a loving expression because the disciple is identified with himself and focussed in the personality. Love is never worked up, if I might put it so, in the lower nature; it is a free unimpeded inflow from the higher.

Ý chí yêu thương bao hàm sự nhận thức về giới hạn, về khát vọng, về việc thúc đẩy một vấn đề và khát khao mãnh liệt để thực sự yêu thương. Nó không biểu thị sự tuôn trào năng lượng Shamballa qua trung gian của linh hồn, bản chất vốn có của nó là tình thương tự phát. Khi có sự quyết tâm trở nên [736] yêu thương, những thái độ nhất định—hoặc tự nhiên thuộc về một phàm ngã đã phát triển hoặc bị cưỡng ép bởi sự chú ý đến mệnh lệnh của linh hồn—xuất hiện. Đệ tử biết rằng y thiếu tình thương, bởi vì y liên tục nhận thấy mình bị tách biệt khỏi và không đồng nhất với những người khác; y bị những người khác làm phiền, y phê phán các huynh đệ của mình, hoặc cảm thấy mình vượt trội hơn họ, hoặc nhìn vào họ và nói: “Ở đây họ sai và tôi đúng; ở đây họ không hiểu và tôi thì có; tôi biết họ nhưng họ không biết tôi; tôi phải kiên nhẫn với họ,” v.v. Trong suốt giai đoạn này, thái độ chắc chắn là của ý chí yêu thương, kết hợp với sự nhận thức sâu sắc về những trở ngại cho sự biểu hiện tình thương do những người khác và cũng do thói quen suy nghĩ của chính mình tạo ra. Tất cả điều này là một dạng của tính tập trung vào bản thân. Con đường thực sự để yêu thương là phản chiếu và tham thiền sâu sắc, liên tục về ý nghĩa và tầm quan trọng của tình thương, nguồn gốc của nó, sự biểu hiện của nó qua linh hồn, phẩm chất, mục tiêu và đối tượng của nó. Phần lớn sự phản chiếu được thực hiện bởi người chí nguyện dựa trên nhận thức bẩm sinh rằng y thực sự không yêu thương theo cách tự phát và tự do của tinh thần. Do đó, đệ tử quay trở lại vị trí tập trung vào bản thân, trong đó y cảm thấy: “Bây giờ tôi đang yêu thương; bây giờ tôi không yêu thương; bây giờ tôi phải cố gắng yêu thương.” Tuy nhiên, suốt thời gian đó, không thái độ nào trong số này thực sự là tình thương chân chính và kết quả của chúng cũng không phải là một biểu hiện yêu thương bởi vì đệ tử vẫn đồng nhất với bản thân và tập trung vào phàm ngã. Tình thương không bao giờ được tạo ra, nếu tôi có thể diễn đạt như vậy, trong bản chất thấp hơn; đó là một dòng chảy tự do không bị cản trở từ cõi cao hơn. 

1. This paragraph is one of the most important in this entire teaching. It contrasts the usual aspirant’s attitude to love and the real nature of love.

1. Đoạn này là một trong những đoạn quan trọng nhất trong toàn bộ bài giảng này. Nó đối chiếu thái độ thông thường của người chí nguyện đối với tình thương và bản chất thực sự của tình thương. 

2. What does the will-to-love involve, according to the Tibetan:

2. Theo Chân sư DK, ý chí yêu thương bao hàm: 

a. Recognition of limitation

a. Nhận thức về giới hạn 

b. Recognition of desire

b. Nhận thức về khát vọng 

c. The forcing of an issue

c. Sự thúc đẩy một vấn đề 

d. The intense desire really to love

d. Khát khao mãnh liệt để thực sự yêu thương 

3. It is clear that in relation to all these four dynamics, the consciousness is identified with the personality.

3. Rõ ràng là liên quan đến cả bốn động lực này, tâm thức được đồng nhất với phàm ngã. 

4. Real love is something quite different and a very interesting definition is given: “… the inflow of Shamballa energy through the medium of the soul whose intrinsic nature is spontaneous love. ” This is what the will-to-love is not.

4. Tình thương chân chính là điều hoàn toàn khác biệt và một định nghĩa rất thú vị được đưa ra: “…sự tuôn trào năng lượng Shamballa qua trung gian của linh hồn, bản chất vốn có của nó là tình thương tự phát.” Đây chính là điều mà ý chí yêu thương không phải là. 

5. When there is a “determination to be loving”, certain attitudes emerge. The source of these attitudes is either natural through a high grade personality or is forced because the soul seems to demand it. The result is strained, divided, and essentially self-centered. The consciousness is still focussed in the personality which is trying to be loving.

5. Khi có “quyết tâm để trở nên yêu thương,” những thái độ nhất định xuất hiện. Nguồn gốc của những thái độ này hoặc là tự nhiên thông qua một phàm ngã ở cấp cao hoặc bị cưỡng ép bởi vì linh hồn dường như yêu cầu điều đó. Kết quả là sự căng thẳng, chia rẽ và cơ bản là tập trung vào bản thân. Tâm thức vẫn tập trung vào phàm ngã đang cố gắng yêu thương. 

6. There follows a description of the disciple who knows he lacks love. It sounds, perhaps, like ourselves or many we have known, does it not? There is a strong sense of cleavage and the effort to overcome that cleavage. DK obviously has been through this phase. He describes it with an accuracy which only experience can prompt.

6. Tiếp theo là mô tả về đệ tử biết rằng y thiếu tình thương. Điều này nghe có vẻ như chính chúng ta hoặc nhiều người mà chúng ta đã biết, phải không? Có một cảm giác mạnh mẽ về sự chia rẽ và nỗ lực vượt qua sự chia rẽ đó. Chân sư DK rõ ràng đã trải qua giai đoạn này. Ngài mô tả nó với độ chính xác mà chỉ kinh nghiệm mới có thể thúc đẩy. 

7. Then comes the statement to which all who would love must give close attention: “The true way to love is to reflect and meditate deeply and constantly upon the significance and the meaning of love, its origin, its expression through the soul, its qualities, goals and objectives. ”

7. Sau đó đến tuyên bố mà tất cả những ai muốn yêu thương phải chú ý chặt chẽ: “Con đường thực sự để yêu thương là phản chiếu và tham thiền sâu sắc, liên tục về ý nghĩa và tầm quan trọng của tình thương, nguồn gốc của nó, sự biểu hiện của nó qua linh hồn, phẩm chất, mục tiêu và đối tượng của nó.” 

8. This sentence may come as a surprise because it is so reflective, so meditative, so subjective. One may imagine that one learns to love by trying to love. But Master DK suggests an altogether more interior approach. It as if the mind must be involved if the disciple is to arrive at an understanding of true love and the ability to express it.

8. Câu này có thể khiến nhiều người ngạc nhiên vì nó mang tính chất phản chiếu, tham thiền và chủ quan. Người ta có thể tưởng rằng một người học cách yêu thương bằng cách cố gắng yêu thương. Nhưng Chân sư DK đề nghị một cách tiếp cận hoàn toàn nội tại hơn. Dường như tâm trí phải tham gia nếu đệ tử muốn đạt được sự hiểu biết về tình thương chân chính và khả năng biểu hiện nó. 

9. Most aspirants think and reflect very differently about love. They realize they do not love in any truly spontaneous manner (in the “free way of the spirit”). We have noticed that Shamballa and the spirit are involved in the realization and expression of love.

9. Phần lớn những người chí nguyện nghĩ và phản chiếu rất khác nhau về tình thương. Họ nhận ra rằng họ không yêu thương theo bất kỳ cách nào thực sự tự phát (theo “cách tự do của tinh thần”). Chúng ta đã nhận thấy rằng Shamballa và tinh thần liên quan đến sự nhận thức và biểu hiện của tình thương. 

10. If the disciple is identified with himself, he cannot really love. He can only will-to-love. The soul does not will to love, because it is love. Can we identify as soul? If we can, we will love and no longer only will to love.

10. Nếu đệ tử đồng nhất với bản thân, y không thể thực sự yêu thương. Y chỉ có thể muốn yêu thương. Linh hồn không muốn yêu thương, bởi vì nó là tình thương. Chúng ta có thể đồng nhất như linh hồn không? Nếu có, chúng ta sẽ yêu thương và không còn chỉ muốn yêu thương. 

11. Anyone who is the victim of a strictly personality focus cannot love in a pure and spontaneous manner. The personality resonates to the solar plexus and the soul to the heart. From the solar plexus will come the desire to love; from the heart will come love itself.

11. Bất kỳ ai là nạn nhân của sự tập trung nghiêm ngặt vào phàm ngã đều không thể yêu thương một cách thuần khiết và tự phát. Phàm ngã cộng hưởng với tùng thái dương, còn linh hồn cộng hưởng với trái tim. Từ tùng thái dương sẽ xuất phát khát vọng yêu thương; từ trái tim sẽ xuất phát chính tình thương. 

12. This important statement is made: “Love is never worked up, if I might put it so, in the lower nature; it is a free unimpeded inflow from the higher. ” True love is a ‘downflow’ and requires a focussing in the higher nature.

12. Một tuyên bố quan trọng được đưa ra: “Tình thương không bao giờ được tạo ra, nếu tôi có thể diễn đạt như vậy, trong bản chất thấp hơn; đó là một dòng chảy tự do không bị cản trở từ cõi cao hơn.” Tình thương chân chính là một ‘dòng chảy xuống’ và đòi hỏi sự tập trung vào bản chất cao hơn. 

13. It is interesting that in the contrast between will and desire, we learn that desire is worked up from below and that true will is also a downflow, working from above.

13. Điều thú vị là trong sự đối chiếu giữa ý chí và ham muốn, chúng ta học được rằng ham muốn được tạo ra từ bên dưới và ý chí chân chính cũng là một dòng chảy xuống, hoạt động từ bên trên. 

14. In this respect, true love and true will have something in common. They are not ‘resident’ within a disciple’s lower nature, but ‘descend’ into that nature from ‘above’.

14. Về mặt này, tình thương chân chính và ý chí chân chính có điều gì đó chung. Chúng không ‘cư trú’ trong bản chất thấp hơn của đệ tử mà ‘hạ xuống’ bản chất đó từ ‘bên trên.’ 

15. We can see how the point of identification, right tension and the release of true, pure love are all closely interrelated.

15. Chúng ta có thể thấy rằng điểm đồng nhất, căng thẳng đúng và sự giải phóng tình thương thuần khiết, chân chính đều liên quan mật thiết với nhau. 

16. These are themes which are of immediate importance to the accepted disciple who, it can be presumed, has begun to decentralize himself sufficiently to understand the distinction between the will-to-love and real love.

16. Đây là những chủ đề có tầm quan trọng ngay lập tức đối với đệ tử chính thức, người mà có thể được suy đoán đã bắt đầu tự phi tập trung đủ để hiểu sự khác biệt giữa ý chí yêu thương và tình thương chân chính. 

Love is spontaneous and carries ever the free spirit of Christ. I would suggest that there has never been a better description of the nature of love than that given by the initiate Paul, even though the translation of his words is faulty at times. Study those passages in the New Testament in which he defines love. Give up emphasising the will-to-love and emphasise in your own consciousness the need of others for understanding, compassion, interest and help. The usual loneliness of all disciples is frequently incidental to the fact of the self-centredness of all those whom they contact and the intense preoccupation of the neophyte with his own growth. The cry of the neophyte is: “Tell me. Tell me. Then I will change. I will accept anything that is said but tell me. ” The cry of the disciple is: “Aid [737] the work. Forget yourself. The world needs you. ” So many disciples are still shut up within themselves, hidden behind the wall of the personal self and little true out-going love is present. Until they break through and truly love, their usefulness is impaired.

Tình thương là tự phát và luôn mang theo tinh thần tự do của Đức Christ. Tôi cho rằng chưa từng có mô tả nào tốt hơn về bản chất của tình thương so với mô tả của điểm đạo đồ Paul, mặc dù bản dịch lời Ngài đôi khi còn thiếu sót. Hãy nghiên cứu những đoạn trong Tân Ước mà Ngài định nghĩa tình thương. Từ bỏ việc nhấn mạnh vào ý chí yêu thương và nhấn mạnh trong tâm thức của các bạn về nhu cầu của những người khác đối với sự thấu hiểu, lòng từ bi, sự quan tâm và giúp đỡ. Sự cô đơn thông thường của tất cả các đệ tử thường là hệ quả của tính tập trung vào bản thân của tất cả những người mà họ tiếp xúc và sự bận tâm mãnh liệt của người mới nhập môn với sự phát triển của chính mình. Tiếng kêu của người mới nhập môn là: “Hãy nói cho tôi biết. Hãy nói cho tôi biết. Sau đó tôi sẽ thay đổi. Tôi sẽ chấp nhận bất cứ điều gì được nói ra nhưng hãy nói cho tôi biết.” Tiếng kêu của đệ tử là: “Hãy hỗ trợ [737] công việc. Quên bản thân đi. Thế giới cần bạn.” Quá nhiều đệ tử vẫn bị giam cầm trong chính bản thân mình, ẩn sau bức tường của phàm ngã cá nhân, và có rất ít tình thương thật sự toát ra bên ngoài. Cho đến khi họ phá vỡ bức tường đó và thực sự yêu thương, sự hữu ích của họ vẫn bị suy giảm. 

1. Because love simply is, it is spontaneous in its appearance. It does not have to be created, fabricated or, somehow, generated. It simply has to be revealed. One of the distinct aspects of the Divine Plan is the “revelation of love”.

1. Tình thương vốn dĩ tồn tại, tự phát trong sự xuất hiện của nó. Nó không cần phải được tạo ra, chế tác hoặc bằng cách nào đó được tạo sinh. Nó chỉ cần được tiết lộ. Một trong những khía cạnh rõ rệt của Thiên Cơ là “sự tiết lộ của tình thương.” 

2. Paul Who, in the early days, seemed conspicuously unloving, entered a full appreciation of the buddhic energy after He was beset by the Christ on the Road to Damascus. Under that continuing influence He wrote beautifully about love. It is interesting that Master DK knows what was really written compared to what has been translated. It must be a supreme torture to the Masters to see how their words have been disfigured (either intentionally or unintentionally) by those who understood too little or feared too much.

2. Thánh Paul, người dường như thiếu tình thương rõ rệt trong những ngày đầu, đã bước vào sự thấu hiểu đầy đủ về năng lượng bồ đề sau khi Ngài được Đức Christ tác động trên Đường đến Damascus. Dưới ảnh hưởng liên tục đó, Ngài đã viết những điều tuyệt đẹp về tình thương. Điều thú vị là Chân sư DK biết điều thực sự đã được viết so với những gì đã được dịch lại. Đối với các Chân sư, việc thấy lời của mình bị bóp méo (dù cố ý hay vô ý) bởi những người hiểu biết quá ít hoặc sợ hãi quá nhiều hẳn là một sự tra tấn tột cùng. 

3. The transition from the will-to-love to love, itself, is given. We are to give up emphasizing the will to love and, instead, emphasize the need which other have for

3. Chuyển tiếp từ ý chí yêu thương đến tình thương chân chính được đưa ra. Chúng ta được yêu cầu từ bỏ việc nhấn mạnh vào ý chí yêu thương và thay vào đó, tập trung vào nhu cầu của người khác đối với: 

a. Understanding

a. Sự thấu hiểu 

b. Compassion

b. Lòng từ bi 

c. Interest

c. Sự quan tâm 

d. Help

d. Sự giúp đỡ 

4. By doing this our attention is removed from our personality nature (where it has been long trapped) and, instead, liberated into concern for others, leading to identification with others.

4. Bằng cách làm điều này, sự chú ý của chúng ta được giải phóng khỏi bản chất phàm ngã (nơi nó đã bị mắc kẹt từ lâu) và thay vào đó, được giải phóng để quan tâm đến người khác, dẫn đến sự đồng nhất hoá với họ. 

5. Loneliness is apparently a problem for many disciples. It is partially the fault of their own self-centeredness and, partially, because those they contact in order to serve are so self-centered and preoccupied with their own growth. They are shut up in themselves and cannot really touch or be intimately touched by the one who is attempting to help them. DK informs us, as well, that many disciples are not much better.

5. Sự cô đơn dường như là một vấn đề đối với nhiều đệ tử. Một phần là lỗi do tính tự tập trung của chính họ, và một phần khác là vì những người họ tiếp xúc để phụng sự quá tập trung vào bản thân và bận tâm với sự phát triển cá nhân của mình. Họ bị giam hãm trong chính bản thân mình và không thể thực sự chạm đến hoặc được chạm vào một cách thân mật bởi người đang cố gắng giúp họ. Chân sư DK cũng thông báo rằng nhiều đệ tử không khá hơn bao nhiêu. 

6. The respective cries of the neophyte and true disciple are immensely revealing: “The cry of the neophyte is: ‘Tell me. Tell me. Then I will change. I will accept anything that is said but tell me’. ” The cry of the disciple is: “Aid the work. Forget yourself. The world needs you. ”

6. Những tiếng kêu của người mới nhập môn và của đệ tử chân chính mang ý nghĩa sâu sắc: “Tiếng kêu của người mới nhập môn là: ‘Hãy nói cho tôi biết. Hãy nói cho tôi biết. Sau đó tôi sẽ thay đổi. Tôi sẽ chấp nhận bất cứ điều gì được nói nhưng hãy nói cho tôi biết.’” Tiếng kêu của đệ tử là: “Hãy hỗ trợ công việc. Quên bản thân đi. Thế giới cần bạn.” 

Which is our cry? We can see how dependent is the first cry and the how selfless the second.

Câu hỏi của chúng ta là gì? Chúng ta có thể thấy tiếng kêu đầu tiên phụ thuộc như thế nào và tiếng kêu thứ hai vô ngã ra sao. 

7. As the term “disciple” is used in this context, we realize that it is the “accepted disciple” who is referenced. The “neophyte” refers to the probationary disciple and perhaps to the sincere aspirant.

7. Như thuật ngữ “đệ tử” được sử dụng trong bối cảnh này, chúng ta nhận ra rằng nó đề cập đến “đệ tử chính thức.” “Người mới nhập môn” đề cập đến đệ tử dự bị và có lẽ là người chí nguyện chân thành. 

8. DK closes this section by emphasizing the indispensability of real love if a disciple is to become truly useful. Most disciples simply do not love enough. They are shut up within themselves, and true outgoing love is not very present. They must break through this condition. They must move from theory to practice. They must demonstrate solar-fire in action.

8. Chân sư DK kết thúc phần này bằng cách nhấn mạnh tính thiết yếu của tình thương chân chính nếu một đệ tử muốn trở nên thực sự hữu ích. Hầu hết các đệ tử đơn giản là chưa yêu thương đủ. Họ bị giam hãm trong chính bản thân mình và rất ít tình thương thật sự tỏa ra bên ngoài. Họ phải phá vỡ tình trạng này. Họ phải chuyển từ lý thuyết sang thực hành. Họ phải thể hiện Lửa Thái Dương trong hành động. 

9. The request is simple: love. And do this by pondering and reflecting upon the nature of love. Do this by emphasizing the need of others for understanding, compassion, interest and help. Forget yourself and love! Nothing could be easier, correct? And yet…

9. Yêu cầu rất đơn giản: yêu thương. Và làm điều này bằng cách suy ngẫm và phản ánh về bản chất của tình thương. Làm điều này bằng cách nhấn mạnh nhu cầu của người khác về sự thấu hiểu, lòng từ bi, sự quan tâm và giúp đỡ. Quên bản thân đi và yêu thương! Không có gì dễ dàng hơn, đúng không? Và tuy nhiên… 

We have considered briefly the stage of Little Chelaship and that of Chela in the Light. These stages lie behind quite a large number of human beings today. It is necessary, however, to revive the effect of these two experiences and the need to do so lies behind much of the work being done by disciples and teachers at this time. Many other people are today passing through the stage of Accepted Discipleship. The keynote of that stage is, as you know, the establishing of contact with the Master; it is primarily and technically the task of the Master to evoke the direct response and the conscious reaction of the disciple. Along with these reactions, the Master looks for an effort on the part of the disciple to be impersonal in his dealings, both with Him and with his co-disciples; impersonality is the first step upon the road to spiritual love and understanding. The effort of most sincere disciples is usually concentrated upon loving each other and in this (to use an old simile) they put the “cart before the horse. ” Their effort should be to achieve, first of all, impersonality in their dealings for, when that has been achieved, criticism dies out and love can pour in.

Chúng ta đã xem xét ngắn gọn Giai đoạn Tiểu Đệ tử và Giai đoạn Đệ tử Trong Ánh sáng. Những giai đoạn này nằm phía sau khá nhiều người trong nhân loại ngày nay. Tuy nhiên, cần phải làm sống lại ảnh hưởng của hai trải nghiệm này, và nhu cầu làm điều đó là lý do đằng sau nhiều công việc đang được các đệ tử và các huấn sư thực hiện vào lúc này. Nhiều người khác ngày nay đang trải qua Giai đoạn Đệ tử Chính thức. Như các bạn biết, chủ âm của giai đoạn đó là thiết lập sự  tiếp xúc với Chân sư; về cơ bản và kỹ thuật, đây là nhiệm vụ của Chân sư để khơi dậy sự phản hồi trực tiếp và phản ứng có ý thức của đệ tử. Cùng với những phản ứng này, Chân sư tìm kiếm nỗ lực từ phía đệ tử để vô ngã trong cách xử lý của mình, cả với Ngài và với các đồng đệ tử; tính vô ngã là bước đầu tiên trên con đường dẫn đến tình thương và sự thấu hiểu tinh thần. Nỗ lực của hầu hết các đệ tử chân thành thường tập trung vào việc yêu thương lẫn nhau, và trong điều này (theo một phép so sánh cổ), họ “đặt cỗ xe trước con ngựa.” Nỗ lực của họ nên là, trước hết, đạt được tính vô ngã trong cách xử sự của mình, vì khi điều đó đạt được, sự phê phán sẽ tan biến và tình thương có thể tuôn chảy.

1. In the previous two instructions the Stages of Little Chelaship and Chela in the Light have been considered.

1. Trong hai hướng dẫn trước, Giai đoạn Tiểu Đệ tử và Giai đoạn Đệ tử Trong Ánh sáng đã được xem xét. 

2. Although these stages are behind or even far behind many disciples today, the effect of these stages must be revived so that a continuity may be produced. The disciple must consciously know and understand the stages through which he has passed, most probably in other lives. Then, he can more fully appreciate the requirements of the stage in which he is now focussed.

2. Mặc dù những giai đoạn này đã qua hoặc thậm chí đã qua lâu đối với nhiều đệ tử ngày nay, ảnh hưởng của những giai đoạn này phải được làm sống lại để tạo ra sự liên tục. Đệ tử phải biết và hiểu các giai đoạn mà y đã trải qua một cách có ý thức, rất có thể trong những kiếp trước. Sau đó, y có thể đánh giá đầy đủ hơn các yêu cầu của giai đoạn mà y hiện đang tập trung. 

3. Again, DK tells us that there are many accepted disciples today.

3. Một lần nữa, DK nói với chúng ta rằng ngày nay có nhiều đệ tử chính thức. 

4. Here the keynote of Accepted Discipleship is given: “establishing contact with the Master”. This has nothing to do with the gratification of the disciple. The contrary is true, if anything, as the Master, we are told, applies certain energies to “blast” the chela “wide open”—a discomfiting experience to say the least.

4. Tại đây, trọng tâm của Đệ Tử Chính Thức được nêu rõ: “thiết lập tiếp xúc với Chân sư.” Điều này không liên quan gì đến việc làm thỏa mãn đệ tử. Trái lại, nếu có gì thì đó là điều ngược lại, vì như đã được nói, Chân sư áp dụng những năng lượng nhất định để “phá vỡ” người đệ tử “mở toang” — một trải nghiệm gây khó chịu, ít nhất là như vậy.

5. In this matter of contacting the Master, the Master has a major role. It is the Master’s task to “evoke direct response and conscious reaction of the disciple”. We remember that we are examining these Six Stages from the perspective of the Master and His inner assistants. When the time is right, and the aspiring disciple has made sufficient preparation, the Master will initiate contact. It is not in the disciple’s hands to do this.

5. Trong vấn đề tiếp xúc với Chân sư, Chân sư đóng vai trò chính. Đó là nhiệm vụ của Chân sư để “khơi dậy sự phản hồi trực tiếp và phản ứng có ý thức của đệ tử.” Chúng ta nhớ rằng chúng ta đang xem xét Sáu Giai đoạn này từ góc nhìn của Chân sư và các trợ lý bên trong của Ngài. Khi thời điểm thích hợp, và đệ tử chí nguyện đã chuẩn bị đầy đủ, Chân sư sẽ khởi xướng liên lạc. Điều này không nằm trong tay của đệ tử để làm. 

6. DK begins to emphasize impersonality in this paragraph. The Master looks for impersonality in the reactions of the His chela—not only to other disciples but to Himself.

6. Chân sư DK bắt đầu nhấn mạnh tính vô ngã trong đoạn văn này. Chân sư tìm kiếm tính vô ngã trong phản ứng của đệ tử đối với Ngài—không chỉ với các đệ tử khác mà còn với chính Ngài. 

7. What is so important about impersonality? We are told that it makes real love possible. Does this seem a strange thought? Impersonality is said to be “the first step along the road to spiritual love and understanding”.

7. Điều gì quan trọng về tính vô ngã? Chúng ta được biết rằng nó làm cho tình thương chân chính trở nên khả thi. Đây có vẻ là một ý nghĩ kỳ lạ không? Tính vô ngã được cho là “bước đầu tiên trên con đường dẫn đến tình thương và sự thấu hiểu tinh thần.” 

8. The formula is an interesting one.

8. Công thức này rất thú vị: 

a. Criticism prevents love.

a. Phê phán ngăn cản tình thương. 

b. Impersonality causes criticism to die out.

b. Tính vô ngã khiến phê phán bị triệt tiêu. 

c. When criticism dies out, love can pour in.

c. Khi phê phán bị triệt tiêu, tình thương có thể tuôn chảy. 

4. Therefore, before attempting to “love”, presumably via the will-to-love, make the attempt to achieve impersonality.

4. Vì vậy, trước khi cố gắng “yêu thương,” có lẽ qua ý chí yêu thương, hãy cố gắng đạt được tính vô ngã. 

9. One becomes impersonal through much meditation, identification as a soul, and seeing the “big picture”. It requires a state of detachment, a standing back, a disidentification from the personal nature, as if it were not the Self—which of course it is not.

9. Một người trở nên vô ngã thông qua nhiều tham thiền, sự đồng nhất như một linh hồn, và nhìn nhận “bức tranh lớn.” Điều này đòi hỏi một trạng thái tách rời, một sự đứng lùi lại, một sự không đồng nhất với bản chất cá nhân, như thể nó không phải là Chân Ngã—mà dĩ nhiên nó không phải. 

10. The implication is that the accepted disciple is rapidly and necessarily learning to be impersonal.

10. Hàm ý là đệ tử chính thức đang học một cách nhanh chóng và cần thiết để trở nên vô ngã. 

The Master also looks for an effort upon the part of His disciples to work on a larger and more generous scale in connection with His work in the world of men; He leaves them free to work as they may choose but He most certainly looks for the effort to take place along the lines of the specific activities which constitute His intention. To achieve this vital and strenuous effort, there must be the ability to focus upon the work and its needs and to develop the power to cooperate with those also engaged in similar work. This, again, involves impersonality and right focus. The Master is today looking for dedication to the needs of humanity in these days of human agony; this involves a sensitivity to world pain as it demonstrates from day to day in world affairs; it requires also a “divine indifference” to outer events in the life of the little self and a sense of proportion which enables the disciple to see his little personal [738] affairs—physical, emotional and mental—in terms of the whole. So again we arrive at impersonality—this time impersonality to a man’s own reactions.

Chân sư cũng tìm kiếm nỗ lực từ các đệ tử của Ngài để làm việc ở một quy mô lớn hơn và hào phóng hơn trong mối liên hệ với công việc của Ngài trong thế giới nhân loại; Ngài để họ tự do làm việc theo cách họ chọn, nhưng chắc chắn Ngài mong đợi nỗ lực được thực hiện theo hướng các hoạt động cụ thể cấu thành ý định của Ngài. Để đạt được nỗ lực quan trọng và căng thẳng này, cần có khả năng tập trung vào công việc và nhu cầu của nó, đồng thời phát triển năng lực hợp tác với những người cũng tham gia vào công việc tương tự. Điều này, một lần nữa, đòi hỏi tính vô ngã và sự tập trung đúng đắn. Chân sư ngày nay tìm kiếm sự hiến dâng đối với nhu cầu của nhân loại trong những ngày đau khổ của con người; điều này bao hàm sự nhạy cảm đối với nỗi đau thế giới khi nó biểu lộ từ ngày này qua ngày khác trong các sự kiện toàn cầu; nó cũng đòi hỏi một “sự điềm nhiên thiêng liêng” đối với các sự kiện bên ngoài trong đời sống của phàm ngã nhỏ bé và một ý thức về tỷ lệ cho phép đệ tử nhìn thấy những vấn đề nhỏ nhặt—thể chất, cảm xúc và trí tuệ—của mình trong bối cảnh tổng thể. Vì vậy, một lần nữa, chúng ta đi đến tính vô ngã—lần này là tính vô ngã đối với những phản ứng của chính một người. 

1. We are being told what a Master looks for in His accepted disciples. The concept of generosity emerges. Large and generous—these are characteristic of the Jupiterian attitude. The largesse and generosity are to be directed towards the world of men. The accepted disciple must be large and generous in his service.

1. Chúng ta được cho biết những gì một Chân sư tìm kiếm ở các đệ tử chính thức của Ngài. Khái niệm về lòng hào phóng xuất hiện. Lớn lao và hào phóng—đây là những đặc tính của thái độ sao Mộc. Sự hào phóng và rộng lượng cần được hướng tới thế giới của nhân loại. Đệ tử chính thức phải lớn lao và hào phóng trong sự phụng sự của y.

2. Every accepted disciple is free to work as he may choose, but the Master expects that the work done will be aligned with His intention.

2. Mỗi đệ tử chính thức đều tự do làm việc theo cách y có thể chọn, nhưng Chân sư mong muốn rằng công việc được thực hiện sẽ phù hợp với ý định của Ngài.

3. If the disciple focuses along the line of the Master’s intention, it will require vital and strenuous effort to fulfill the needs connected with the Master’s work and to cooperate with those similarly engaged. The need for impersonality enters again, otherwise, competition may arise even among accepted disciples.

3. Nếu đệ tử tập trung theo hướng ý định của Chân sư, điều đó sẽ đòi hỏi nỗ lực mãnh liệt và tích cực để đáp ứng các nhu cầu liên quan đến công việc của Chân sư và hợp tác với những người cũng đang tham gia như vậy. Sự cần thiết của tính vô ngã lại xuất hiện, nếu không, sự cạnh tranh có thể nảy sinh ngay cả giữa các đệ tử chính thức.

4. Humanity certainly comes first in the consciousness of an accepted disciple. The heart must be sensitized and “world pain” must be registered.

4. Nhân loại chắc chắn là ưu tiên hàng đầu trong tâm thức của một đệ tử chính thức. Trái tim phải được nhạy cảm hóa và “nỗi đau của thế giới” phải được ghi nhận.

5. We are being made aware of the strenuous requirements of this stage involving direct supervision by the Master. Thus, the pressure increases.

5. Chúng ta nhận thức được các yêu cầu căng thẳng của giai đoạn này liên quan đến sự giám sát trực tiếp của Chân sư. Do đó, áp lực ngày càng tăng.

6. Added to the requirements thus far listed are “divine indifference” and a sense of proportion. The two are surely related. When the perspective of the soul is being established, divine indifference (and impersonality) are natural consequences.

6. Bên cạnh những yêu cầu đã được liệt kê cho đến nay, còn có “sự điềm nhiên thiêng liêng” và một cảm giác về sự cân đối. Hai điều này chắc chắn có liên quan với nhau. Khi quan điểm của linh hồn được thiết lập, sự điềm nhiên thiêng liêng (và tính vô ngã) là những hệ quả tự nhiên.

7. Difficulties arising in the personality are seen in perspective. Such difficulties preoccupy the attention of the average individual. They cannot capture the attention of the accepted disciple unduly. The accepted disciple has the whole in mind, and the ordinary affairs of personality living shrink in importance.

7. Những khó khăn nảy sinh trong phàm ngã được nhìn nhận dưới góc độ toàn diện. Những khó khăn như vậy thường chiếm lấy sự chú ý của người bình thường. Chúng không thể chiếm lĩnh sự chú ý của đệ tử chính thức một cách quá mức. Đệ tử chính thức luôn ghi nhớ tổng thể, và những vấn đề thông thường của đời sống phàm ngã trở nên giảm bớt tầm quan trọng.

8. We see Master DK hammering home the importance of impersonality: impersonality to the personalities of others, and with respect to the Master, and now, impersonality with respect to one’s own reactions.

8. Chúng ta thấy Chân sư DK nhấn mạnh tầm quan trọng của tính vô ngã: vô ngã đối với phàm ngã của người khác, đối với Chân sư, và giờ đây, vô ngã đối với các phản ứng của chính mình.

9. Impersonality guarantees that the disciple will remain focussed in the larger picture and, thus, energy flows from higher dimensions will not be short-circuited by minor preoccupations, extensions and, in general, personality reactions.

9. Tính vô ngã đảm bảo rằng đệ tử sẽ duy trì sự tập trung vào bức tranh lớn hơn, và do đó, năng lượng chảy từ các chiều kích cao hơn sẽ không bị gián đoạn bởi những bận tâm nhỏ nhặt, sự kéo dài và, nói chung, các phản ứng của phàm ngã.

The Master has, therefore, necessarily to ask Himself whether the expenditure of time and energy which He gives to the members of His group or Ashram is rightly warranted and whether, as a result, the group has “quickened” for increased service, and is more closely knit together in the bonds of the ashramic fellowship and is decentralised and less a group of dedicated personalities and more a group of living souls.

Do đó, Chân sư nhất thiết phải tự hỏi rằng liệu việc Ngài sử dụng thời gian và năng lượng dành cho các thành viên của nhóm hay Ashram có hợp lý hay không, và liệu kết quả của điều đó có phải là nhóm đã được “kích hoạt” để tăng cường phụng sự, gắn kết chặt chẽ hơn trong mối quan hệ đồng môn ashramic, đồng thời bớt đi tính tập trung vào phàm ngã và trở thành một nhóm các linh hồn sống động hơn hay không.

1. The Master functions, minimally, according to the Law of Economy. He also serves higher Laws, such as the Law of Attraction and the Law of Synthesis. But even in pursuit of these higher objectives, the Law of Economy must be observed.

1. Tối thiểu, Chân sư hoạt động theo Định luật Tiết Kiệm. Ngài cũng tuân theo các Định luật cao hơn, như Định luật Hấp Dẫn và Định luật Tổng Hợp. Nhưng ngay cả khi theo đuổi các mục tiêu cao hơn này, Định luật Tiết Kiệm phải được tuân thủ. 

2. The Master strives to quicken His outer groups for increased service, but have they responded? If they have not, He is only justified in proceeding so far.

2. Chân sư cố gắng thúc đẩy các nhóm bên ngoài của Ngài để phụng sự tăng cường, nhưng họ đã đáp ứng chưa? Nếu không, Ngài chỉ được biện minh trong việc tiếp tục đến một mức độ nào đó. 

3. If He expends considerable energy upon them, He expects several things:

3. Nếu Ngài dành nhiều năng lượng cho họ, Ngài mong đợi một số điều: 

a. That they will, indeed, be “quickened” for service

a. Rằng họ thực sự sẽ được “tăng cường” để phục vụ 

b. That they will be more closely knit in the bonds of ashramic fellowship

b. Rằng họ sẽ được liên kết chặt chẽ hơn trong mối liên kết của tình huynh đệ Ashram 

c. That they will be more decentralized

c. Rằng họ sẽ trở nên phi ngã hơn 

d. THAT they will be a group of living souls more than a group of dedicated personalities. (Note the contrast between the solar plexus and heart emphasis. )

d. Rằng họ sẽ là một nhóm các linh hồn sống động hơn là một nhóm phàm ngã tận tụy (Lưu ý sự tương phản giữa tùng thái dương và trọng tâm trái tim.) 

4. If these developments occur to a reasonable extent, the Master is warranted in continuing His efforts. If they do not, it would be against Wisdom to proceed further in the same way with the same group.

4. Nếu những phát triển này xảy ra ở mức độ hợp lý, Chân sư có cơ sở để tiếp tục nỗ lực của mình. Nếu không, sẽ trái với Minh triết để tiếp tục theo cách tương tự với cùng một nhóm. 

5. The Master, we realize, is not lavishing attention upon a group for the gratification of its personnel. Each such group could play a significant role in His emerging plans. He is training them to fulfill such possibilities.

5. Chúng ta nhận ra rằng Chân sư không dành sự chú ý cho một nhóm để làm hài lòng nhân sự của nó. Mỗi nhóm như vậy có thể đóng một vai trò quan trọng trong các kế hoạch đang nổi lên của Ngài. Ngài đang huấn luyện họ để thực hiện các khả năng đó. 

Impersonality has also to be developed in connection with the Master Himself. He is not occupied with making His group of disciples satisfied with themselves, their status or their service. He frequently lays the emphasis (in His few and rare contacts with His disciples) upon their failures and limitations. He does not only give them a steady flow of teaching and increased opportunity to serve. His work is primarily to help them detach themselves from the form aspect of life and fit them to undergo certain great expansions of consciousness. He assumes the factual nature of their dedication and desire to serve. This he has shown by receiving them into His group of disciples. When He did that, He assumed also the responsibility of preparing them for initiation. It is no part of the Master’s duties to pat disciples upon the back or to congratulate them upon work done and progress made. He has instead the task of watching closely their note or vibration and of indicating where changes must be made in attitude and expression, where intensification of the spiritual life is in order and where personality adjustments could lead to greater freedom and, therefore, to more effective service. If this process, when applied by Him evokes resentment and disappointment upon their part, then the indication is that they are still steeped in personal reactions.

Tính vô ngã cũng phải được phát triển trong mối liên hệ với chính Chân sư. Ngài không bận tâm đến việc khiến nhóm đệ tử của mình hài lòng với chính họ, địa vị hoặc sự phụng sự của họ. Ngài thường nhấn mạnh (trong những tiếp xúc ít ỏi và hiếm hoi với các đệ tử của Ngài) vào những thất bại và giới hạn của họ. Ngài không chỉ cung cấp cho họ dòng chảy ổn định của giáo lý và cơ hội phụng sự tăng cường. Công việc chính của Ngài là giúp họ tách rời khỏi khía cạnh hình tướng của đời sống và chuẩn bị cho họ trải qua những sự mở rộng lớn trong tâm thức. Ngài giả định sự thực tế của lòng hiến dâng và khát vọng phụng sự của họ. Điều này được Ngài chứng minh bằng cách tiếp nhận họ vào nhóm đệ tử của mình. Khi Ngài làm điều đó, Ngài cũng đảm nhận trách nhiệm chuẩn bị cho họ tham gia điểm đạo. Không phải là một phần nhiệm vụ của Chân sư để tán dương các đệ tử hoặc chúc mừng họ về công việc đã làm và sự tiến bộ đã đạt được. Thay vào đó, Ngài có nhiệm vụ theo dõi chặt chẽ âm điệu hoặc rung động của họ và chỉ ra nơi cần thay đổi thái độ và biểu hiện, nơi sự tăng cường đời sống tinh thần là cần thiết và nơi các điều chỉnh phàm ngã có thể dẫn đến tự do lớn hơn và do đó, phục vụ hiệu quả hơn. Nếu quá trình này, khi được Ngài áp dụng, gợi lên sự phản kháng và thất vọng từ phía họ, thì điều đó chỉ ra rằng họ vẫn chìm đắm trong các phản ứng cá nhân. 

1. DK emphasizes the necessary attitude of impersonality with respect to the Master, Himself.

1. Chân sư DK nhấn mạnh thái độ cần thiết về tính vô ngã đối với chính Chân sư. 

2. Some hard sayings follow. A Master does not usually compliment His chelas. His available time is scarce; He is involved with world work upon which the welfare (and even the survival) of humanity depends. He must proceed swiftly and expediently. Thus it is that, when He can contact His chelas (which is a rare enough occurrence), He cannot waste time patting them on the back. He wants them to before effective instruments for service as rapidly as possible, and therefore, points out their liabilities directly.

2. Một số điều khó nghe được trình bày sau đó. Chân sư thường không khen ngợi các đệ tử của Ngài. Thời gian của Ngài rất ít ỏi; Ngài bận rộn với công việc thế giới mà phúc lợi (và thậm chí sự sống còn) của nhân loại phụ thuộc vào. Ngài phải tiến hành một cách nhanh chóng và hiệu quả. Vì vậy, khi Ngài có thể liên lạc với các đệ tử của mình (một sự kiện hiếm hoi), Ngài không thể lãng phí thời gian để ca ngợi họ. Ngài muốn họ nhanh chóng trở thành những công cụ hiệu quả cho sự phụng sự, và do đó, chỉ ra những hạn chế của họ một cách trực tiếp. 

3. Master DK says that the Master does not give His chelas a “steady flow of teaching and increased opportunity to serve”, and yet, one could hardly deny the steady flow of teaching which came from the ‘pen’ of Master DK. As for the opportunity to service, abundant opportunities were offered and are offered still.

3. Chân sư DK nói rằng Chân sư không cung cấp cho các đệ tử của mình một “dòng chảy đều đặn của giáo lý và cơ hội phụng sự tăng cường,” nhưng không thể phủ nhận rằng dòng chảy đều đặn của giáo lý đến từ “ngòi bút” của Chân sư DK. Về cơ hội phụng sự, vô số cơ hội đã được trao và vẫn đang được trao. 

4. But deeper motives of a Master relative to His students are revealed. He is trying to make initiates of them. To that end, He is helping them detach from form life and to prepare for those great expansions of consciousness which initiation represents. He is attempting to evoke from them their highest, strongest, noblest and best responses. He is not merely feeding them full so that they may be content and well-satisfied.

4. Tuy nhiên, các động cơ sâu sắc hơn của một Chân sư đối với học trò của Ngài được tiết lộ. Ngài đang cố gắng biến họ thành những điểm đạo đồ. Để đạt được điều đó, Ngài đang giúp họ tách rời khỏi đời sống hình tướng và chuẩn bị cho những sự mở rộng lớn về tâm thức mà điểm đạo đại diện. Ngài đang cố gắng khơi dậy từ họ những phản ứng cao nhất, mạnh mẽ nhất, cao quý nhất và tốt đẹp nhất của họ. Ngài không chỉ đơn thuần nuôi dưỡng họ để họ cảm thấy thỏa mãn và hài lòng. 

5. Many things are assumed. The chela’s dedication and willingness to serve are assumed. Why should those necessities be constantly emphasized? It would be a waste of time. Chelas could never enter a Master’s group unless they had proven their dedication and their willingness to serve to a significant degree. The main thrust of their training after acceptance is training for initiation. This is a responsibility which the Master has undertaken, and He presses ahead to bring the day of achievement closer.

5. Nhiều điều được giả định. Lòng hiến dâng và sẵn sàng phụng sự của đệ tử được giả định. Tại sao cần nhấn mạnh những điều cần thiết đó liên tục? Không có những điều đó, đó sẽ là sự lãng phí thời gian. Đệ tử không thể vào nhóm của Chân sư trừ khi họ đã chứng minh được lòng hiến dâng và sự sẵn sàng phụng sự ở một mức độ đáng kể. Trọng tâm chính của việc huấn luyện họ sau khi được chấp nhận là huấn luyện cho điểm đạo. Đây là trách nhiệm mà Chân sư đã đảm nhận, và Ngài thúc đẩy để đưa ngày thành tựu đến gần hơn. 

6. In the process of preparing them for initiation, the Master emphasizes the following, after watching their note or vibration carefully.

6. Trong quá trình chuẩn bị họ cho điểm đạo, Chân sư nhấn mạnh các điểm sau, sau khi quan sát kỹ nốt hoặc rung động của họ: 

a. Changes in attitude

a. Thay đổi trong thái độ 

b. Changes in expression

b. Thay đổi trong biểu hiện 

c. Where the spiritual life may be intensified

c. Nơi đời sống tinh thần cần được tăng cường 

d. Personality adjustments leading to greater freedom

d. Điều chỉnh phàm ngã dẫn đến sự tự do lớn hơn 

e. Personality adjustments leading to more effective service.

e. Điều chỉnh phàm ngã dẫn đến sự phụng sự hiệu quả hơn 

7. The Master “means business” despite the personal sensitivities of His chelas. He deals with them in a kind, firm and impersonal manner and He expects impersonality in return—with respect to Him, to their fellow disciples, and to their own personality conditions.

7. Chân sư “nghiêm túc” mặc cho sự nhạy cảm cá nhân của các đệ tử. Ngài xử lý họ một cách nhân từ, cương quyết và vô ngã, và Ngài mong đợi tính vô ngã được đáp lại—đối với Ngài, đối với các đồng đệ tử, và đối với các điều kiện phàm ngã của chính họ. 

Another thing which disciples are apt to forget is that the Master has to protect the larger Ashram as a whole from the reaction of those who are learning to work in smaller supervised groups and in cooperation with their more experienced brothers. Sometimes disciples become discouraged—from a natural morbidness, self-centredness, lethargy and sometimes [739] good intentions—and endeavour to resign from the Ashram or group. This they can only do exoterically, for the esoteric link always persists, though it may be temporarily negated in the need of the larger group to protect itself from some unit in its midst. The members of an Ashram and accepted disciples are always engaged in world work and effectively so. Newcomers and beginners have to be trained to participate in that work and ample scope is always provided to this end.

Một điều khác mà các đệ tử thường hay quên là Chân sư phải bảo vệ Ashram lớn hơn như một tổng thể khỏi những phản ứng của những người đang học cách làm việc trong các nhóm nhỏ hơn, được giám sát và phối hợp với các huynh trưởng có kinh nghiệm hơn của họ. Đôi khi các đệ tử trở nên chán nản—do tính ảm đạm tự nhiên, sự tự tập trung, sự lười biếng, và đôi khi là [739] những ý định tốt—và cố gắng rút lui khỏi Ashram hoặc nhóm. Điều này họ chỉ có thể làm trên phương diện ngoại hiện, vì liên kết nội môn luôn tồn tại, mặc dù đôi lúc nó có thể bị phủ nhận tạm thời khi nhóm lớn hơn cần tự bảo vệ mình khỏi một đơn vị trong nội bộ. Các thành viên của một Ashram và các đệ tử chính thức luôn tham gia vào công việc thế gian một cách hiệu quả. Những người mới và những người bắt đầu phải được huấn luyện để tham gia vào công việc đó, và luôn có nhiều cơ hội được cung cấp để đạt được mục đích này.

1. The Master also has a protective function. Earlier it was said that it is always difficult and disrupting to bring new chelas (individually and in small groups) into an established Ashram. They may well over-react or inappropriately react to the new stimulation.

1. Chân sư cũng có một chức năng bảo vệ. Trước đó đã nói rằng việc đưa các đệ tử mới (cá nhân và nhóm nhỏ) vào một Ashram đã được thiết lập luôn là điều khó khăn và gây xáo trộn. Họ có thể phản ứng quá mức hoặc phản ứng không phù hợp với sự kích thích mới.

2. The established Ashram is already a working unit in the larger Ashram of the Christ. Plans in motion cannot be allowed to falter because of ‘waves’ caused by newly entering chelas.

2. Ashram đã được thiết lập sẵn là một đơn vị đang hoạt động trong Ashram lớn hơn của Đức Christ. Các kế hoạch đang được triển khai không thể bị gián đoạn bởi những “làn sóng” do các đệ tử mới gia nhập gây ra.

3. Thus the Master is cautious, and finds ways to insulate the established chelas from ‘assimilative turbulence’. Interestingly, it is the function of some chelas to protect the Master from the new members.

3. Do đó, Chân sư hành động thận trọng và tìm cách cách ly các đệ tử đã được thiết lập khỏi những “xáo trộn trong quá trình hấp thụ”. Thú vị là, có chức năng của một số đệ tử là bảo vệ Chân sư khỏi các thành viên mới.

4. DK deals with the question of whether a new accepted chela can “resign from the Ashram”. The reasons given are interesting: “natural morbidness” is one, for there is much negativity and retrogressiveness in the average disciple. Self-centeredness and lethargy are other causes.

4. Chân sư DK đề cập đến câu hỏi liệu một đệ tử chính thức mới được chấp nhận có thể “từ bỏ Ashram” hay không. Các lý do được đưa ra rất đáng quan tâm: “tính u sầu tự nhiên” là một trong số đó, vì ở đệ tử bình thường tồn tại nhiều sự tiêu cực và thoái trào. Sự tự lấy mình làm trung tâm và tình trạng lười biếng là những nguyên nhân khác.

5. Once, however, a Master had admitted a chela into the Ashram, the bonds are not easily broken, for the relation, really, is from soul to soul, and, therefore, the temporary fluctuations of an over- or under-reacting personality is a superficial matter compared to the deeper soul affiliation involved.

5. Tuy nhiên, một khi Chân sư đã chấp nhận một đệ tử vào Ashram, các mối liên kết không dễ dàng bị phá vỡ, vì mối quan hệ này thực sự là từ linh hồn đến linh hồn, và do đó, những dao động tạm thời của một phàm ngã phản ứng quá mức hoặc thiếu mức chỉ là vấn đề bề mặt so với mối liên kết linh hồn sâu sắc liên quan.

6. There will arise circumstances in which the group must protect itself from a rebellious or unstable “unit” in its midst. But that unit is not so much expelled as temporarily suspended.

6. Sẽ có những tình huống mà nhóm phải tự bảo vệ khỏi một “đơn vị” bất ổn hoặc nổi loạn trong nội bộ. Nhưng đơn vị đó không bị khai trừ mà chỉ bị đình chỉ tạm thời.

7. The Master expects increasingly effective world work from accepted disciples. Newly accepted disciples are expected to learn how to work in that way.

7. Chân sư kỳ vọng các đệ tử chính thức thực hiện công việc thế gian ngày càng hiệu quả hơn. Các đệ tử mới được chấp nhận được kỳ vọng học cách làm việc theo cách đó.

8. We certainly see in this instruction, how the requirements are becoming more exacting. It is well for us to have this in mind if we are to clearly assess whether we are ready for the stage of accepted discipleship, or whether we have attained it.

8. Chúng ta chắc chắn thấy trong hướng dẫn này rằng các yêu cầu đang ngày càng trở nên khắt khe hơn. Sẽ rất tốt nếu chúng ta lưu ý điều này để đánh giá rõ ràng liệu chúng ta đã sẵn sàng cho giai đoạn đệ tử chính thức hay đã đạt đến nó hay chưa.

9. The details of ashramic functioning with respect to the accepted disciples are being quite clearly revealed

9. Các chi tiết về cách thức hoạt động của ashram liên quan đến các đệ tử chính thức đang được tiết lộ khá rõ ràng.

Certain periods come when disciples have to be faced with clear and definite questions, in the answering of which they discover themselves and the scope and fruitfulness of their demanded service. Some of these questions might be expressed as follows:

Có những thời kỳ khi các đệ tử phải đối diện với những câu hỏi rõ ràng và dứt khoát, qua đó họ khám phá bản thân cũng như phạm vi và tính hiệu quả của sự phụng sự được yêu cầu từ họ. Một số câu hỏi này có thể được diễn đạt như sau:

1. Master DK is attempting to have us face ourselves through the answering of clear and definite questions. We remember earlier He spoke of the questions He throws into the minds of His chelas.

1. Chân sư DK đang cố gắng giúp chúng ta đối diện với chính mình thông qua việc trả lời các câu hỏi rõ ràng và dứt khoát. Chúng ta nhớ rằng trước đây Ngài đã nói về những câu hỏi mà Ngài đặt ra trong tâm trí các đệ tử của mình.

2. As we review these questions, it would be a good idea to pause and formulate our answers.

2. Khi xem xét những câu hỏi này, sẽ rất hữu ích nếu chúng ta dừng lại và hình thành các câu trả lời của mình.

How effective is my work in relation to my sphere of activity?

Hiệu quả công việc của tôi trong mối quan hệ với lĩnh vực hoạt động của tôi như thế nào?

1. A disciple works without attachment to results, but eventually is expected to be both reliable and effective in terms of helping to change the world according to the Plan.

1. Một đệ tử làm việc mà không gắn bó với kết quả, nhưng cuối cùng được kỳ vọng sẽ trở nên đáng tin cậy và hiệu quả trong việc giúp thay đổi thế giới theo Thiên Cơ.

2. We can rest back on good intentions only so long.

2. Chúng ta chỉ có thể dựa vào những ý định tốt đẹp trong một thời gian nhất định.

How effective is my thinking and planning in relation to what may lie ahead in the immediate future? We have an instance of this today, in connection with the plans for a post-war world and the need for intelligent and spiritual reconstruction activity.

Tư duy và kế hoạch của tôi hiệu quả ra sao trong mối quan hệ với những điều có thể xảy ra trong tương lai gần? Ngày nay, chúng ta có một ví dụ cụ thể về điều này, liên quan đến các kế hoạch cho thế giới sau chiến tranh và nhu cầu về các hoạt động tái thiết thông minh và tinh thần.

1. Accepted disciples are learning that it is not admissible simply “to muddle on through”. Under Saturn and Mercury they must learn to think and plan. The life is to come under soul control, mediated through an aligned mind and brain.

1. Các đệ tử chính thức đang học rằng không thể chỉ đơn giản “tiếp tục một cách mơ hồ”. Dưới sự ảnh hưởng của Thổ Tinh và Thủy Tinh, họ phải học cách tư duy và lập kế hoạch. Cuộc sống cần được kiểm soát bởi linh hồn, qua sự trung gian của một tâm trí và bộ não được chỉnh hợp.

2. If members of the Hierarchy are great spiritual executives, accepted disciples must take a step in this direction.

2. Nếu các thành viên của Thánh đoàn là những nhà điều hành tinh thần vĩ đại, thì các đệ tử chính thức phải tiến một bước theo hướng này.

3. We note that the term “immediate future” is used and not “distant” future. An accepted disciple is a practical individual. The distant hopes may be glorious indeed, but those hopes will never be fulfilled if immediate spiritual objectives are not understood and well-executed.

3. Chúng ta lưu ý rằng thuật ngữ “tương lai gần” được sử dụng, chứ không phải “tương lai xa”. Một đệ tử chính thức là một cá nhân thực tế. Những hy vọng xa xôi có thể thật huy hoàng, nhưng những hy vọng đó sẽ không bao giờ được thực hiện nếu các mục tiêu tinh thần gần gũi không được hiểu rõ và thực thi tốt.

What results can I recognise as the fruit of my work?

Những kết quả nào tôi có thể nhận ra như là thành quả của công việc của mình?

1. Although the accepted disciple must know what it means to work without attachments to results, his efforts will inevitably lead to effects, to some form of manifestation. He must carefully analyze these “fruits” and test their quality. Only thus will he be able to make the readjustments which will improve his service. The accepted disciple tries to develop a sense of proportion with respect to his labors; he does not seek to delude himself.

1. Mặc dù đệ tử chính thức phải hiểu ý nghĩa của việc làm việc mà không bám chấp vào kết quả, những nỗ lực của y chắc chắn sẽ dẫn đến các tác động, đến một dạng biểu hiện nào đó. Y phải phân tích cẩn thận những “trái quả” này và kiểm tra chất lượng của chúng. Chỉ bằng cách đó, y mới có thể thực hiện các điều chỉnh để cải thiện sự phụng sự của mình. Đệ tử chính thức cố gắng phát triển một cảm giác cân xứng đối với công việc của y; y không tìm cách tự huyễn hoặc mình.

Do I feel that my work has been satisfactory from the standpoint of my soul and, incidentally, of my Master?

Tôi có cảm thấy rằng công việc của tôi đã thỏa đáng từ quan điểm của linh hồn tôi và, tình cờ, của Chân sư của tôi không?

1. The soul (meaning, in this instance, the Solar Angel) is the principal Guide, Mentor and Consultant. The Elder Brother sets the standard and the disciple is to know, intuitively, the degree to which that standard has been fulfilled.

1. Linh hồn (trong trường hợp này là Thiên Thần Thái Dương) là Người Hướng Dẫn, Người Cố Vấn và Người Tham Vấn chính. Huynh Trưởng đặt ra tiêu chuẩn và đệ tử cần biết, một cách trực giác, mức độ mà tiêu chuẩn đó đã được đáp ứng. 

2. There are two Masters for every truly chela. The first is the Solar Angel (an Initiate of all degrees) and the second is his own Master of the Wisdom (directing the Ashram with which he may be affiliating is or affiliated).

2. Mỗi đệ tử thực sự đều có hai Chân sư. Đầu tiên là Thái Dương Thiên Thần (một Điểm đạo đồ ở mọi cấp độ), và thứ hai là Chân sư của Minh triết (đang chỉ đạo Ashram mà y có thể đang liên kết). 

3. We note that the Solar Angel is put first; otherwise the cart will be put before the horse. So many seek the Master and ignore their soul/Solar Angel. Such an approach will not lead to the objective. The order is clear: fulfill soul requirements; then, and only then, may the Master seek to undertake the guidance and teaching of a chela.

3. Thái Dương Thiên Thần được đặt lên hàng đầu; nếu không, “cỗ xe sẽ đặt trước con ngựa.” Nhiều người tìm kiếm Chân sư và bỏ qua linh hồn/ Thái Dương Thiên Thần của mình. Cách tiếp cận như vậy sẽ không dẫn đến mục tiêu. Thứ tự rõ ràng: đáp ứng các yêu cầu của linh hồn; sau đó, và chỉ sau đó, Chân sư mới có thể bắt đầu hướng dẫn và giảng dạy một đệ tử. 

Have I worked with impersonality in relation to my fellow disciples and co-workers, no matter what their status?

Tôi có làm việc với tính vô ngã trong mối quan hệ với các đồng đệ tử và cộng sự của mình, bất kể địa vị của họ? 

1. This is a crucial question and asks us if we can sustain impersonality regardless of the relative status of the disciples with whom we may be working. Some disciples may be able to maintain a degree of impersonality amongst those most closely related to them in terms of spiritual status, but lose their impersonality immediately when related to disciples who are treading the earlier or later stages of the Path. For other disciples, the problem is just the reverse.

1. Đây là một câu hỏi quan trọng, yêu cầu chúng ta xem liệu mình có thể duy trì tính vô ngã bất kể địa vị tương đối của các đệ tử mà mình có thể làm việc cùng hay không. Một số đệ tử có thể duy trì tính vô ngã giữa những người gần gũi nhất với họ về địa vị tinh thần, nhưng lại mất nó ngay khi liên quan đến những đệ tử đang đi ở các giai đoạn đầu hoặc cuối của Đường Đạo. Với những đệ tử khác, vấn đề có thể ngược lại. 

2. The problem is one of personality and lower ego. As long as the identification is with the personality as the lower identity, impersonality will lie beyond the possibility of achievement.

2. Vấn đề nằm ở phàm ngã và cái tôi thấp hơn. Chừng nào sự đồng nhất vẫn gắn với phàm ngã như bản ngã thấp hơn, thì tính vô ngã sẽ vượt ngoài khả năng đạt được. 

Have I preserved the needed spirit of loving cooperation?

Tôi có duy trì tinh thần hợp tác yêu thương cần thiết không? 

1. A simple question and one which not many modern, mental disciples can easily answer in the affirmative. We remember that impersonality precedes love.

1. Một câu hỏi đơn giản nhưng không dễ để nhiều đệ tử hiện đại và có tính trí tuệ trả lời khẳng định. Chúng ta nhớ rằng tính vô ngã đi trước tình thương. 

Do I recognise truthfully my own and my co-disciples’ limitations and do I then move forward with those who are serving alongside of me without criticism and with silence?

Tôi có thực sự nhận thức được những hạn chế của mình và của các đồng đệ tử, và sau đó vẫn tiến lên phía trước cùng với những người đang phụng sự bên cạnh tôi mà không phê phán và trong im lặng không? 

1. “Loving recognition of limitation”—this was the phrase used when the problem of criticism was being discussed.

1. “Nhận thức yêu thương về hạn chế” — cụm từ này đã được sử dụng khi vấn đề phê phán được thảo luận. 

2. The expression of love requires much silence where others would speak, and perhaps, speech where others would remain silent.

2. Biểu hiện của tình thương đòi hỏi nhiều sự im lặng khi người khác có thể nói, và có thể, nói khi người khác sẽ giữ im lặng. 

Do I realise exactly where I stand? Whom I can help? And to whom I must look for example, aid and understanding?

Tôi có nhận thức chính xác mình đang đứng ở đâu không? Tôi có thể giúp ai? Và tôi phải nhìn lên ai để tìm kiếm, cho ví dụ, sự trợ giúp và sự thấu hiểu? 

1. Well, this is a hard question for most. It requires great truthfulness about oneself and considerable impersonality with respect to one’s present personality attainments and liabilities.

1. Đây là một câu hỏi khó đối với hầu hết mọi người. Nó đòi hỏi sự chân thật lớn về bản thân và tính vô ngã đáng kể đối với các thành tựu và hạn chế hiện tại của phàm ngã mình. 

2. If we do not know where we stand (which, of course, involves the factor impersonal comparison) we will not know whom we can help, and thus our service will be curtailed or distorted.

2. Nếu chúng ta không biết mình đang đứng ở đâu (bao gồm yếu tố so sánh vô ngã), chúng ta sẽ không biết mình có thể giúp ai, và do đó sự phụng sự của chúng ta sẽ bị thu hẹp hoặc bóp méo. 

3. “I look above, I help below”. Humility is required. Each must reach a hand upwards, and a hand below.

3. “Tôi nhìn lên trên, tôi giúp bên dưới.” Khiêm tốn là điều cần thiết. Mỗi người phải vươn một tay lên và một tay xuống. 

4. Probably the outer and inner panorama must be surveyed in order to know the proper answer to this question. One can help those in both outer and inner worlds. One can be helped by those in both outer and inner worlds.

4. Có lẽ cần khảo sát toàn cảnh bên ngoài và bên trong để biết câu trả lời đúng cho câu hỏi này. Một người có thể giúp đỡ những người ở cả thế giới bên ngoài và bên trong. Một người cũng có thể được giúp đỡ bởi những người ở cả hai thế giới đó. 

One of the first lessons a disciple has to learn is to recognise what is occultly called “hierarchical progression. ” This enables the disciple to place himself consciously at the point to which evolution and spiritual unfoldment have brought him and, therefore, recognise those whom he can assist from the standpoint [740] of his greater experience and those to whom he must look for like aid.

Một trong những bài học đầu tiên mà một đệ tử phải học là nhận ra điều được gọi một cách huyền linh là “tiến trình thứ bậc.” Điều này cho phép đệ tử đặt mình một cách ý thức vào vị trí mà sự tiến hóa và sự phát triển tinh thần đã đưa y đến, và do đó, nhận ra những người mà y có thể hỗ trợ từ quan điểm [740] kinh nghiệm lớn hơn của mình và những người mà y phải tìm đến để nhận sự trợ giúp tương tự. 

1. We are being confronted with the lesson of “hierarchical progression”.

1. Chúng ta đang được đối mặt với bài học về “tiến trình thứ bậc.” 

2. Many disciples display wishful thinking in this regard. Thereby, they deceive both themselves and others.

2. Nhiều đệ tử thể hiện suy nghĩ mơ mộng trong vấn đề này. Do đó, họ lừa dối cả bản thân và người khác. 

3. There comes a time when the truth of the matter is a paramount objective.

3. Có thời điểm khi sự thật của vấn đề trở thành mục tiêu hàng đầu. 

4. How shall we see ourselves clearly? Probably it takes much academic study and, even more importantly, study of life circumstances in the three worlds—both in the outer and inner worlds.

4. Làm thế nào để chúng ta nhìn nhận rõ ràng bản thân? Có lẽ điều đó đòi hỏi nhiều nghiên cứu học thuật và, quan trọng hơn, là nghiên cứu hoàn cảnh cuộc sống trong ba cõi—cả ở thế giới bên ngoài và bên trong. 

5. A clear and truthful reckoning or inventory of assets and liabilities is in order. One has to approach this tally in a balanced manner—neither conceitedly or morosely. Again, if impersonality is present in the consciousness, this will be possible.

5. Một sự kiểm kê rõ ràng và chân thật về tài sản và hạn chế là cần thiết. Một người phải tiếp cận sự kiểm kê này một cách cân bằng—không kiêu ngạo cũng không ủ rũ. Một lần nữa, nếu tính vô ngã hiện diện trong tâm thức, điều này sẽ khả thi. 

This is a hard first lesson. The neophyte is always more consciously conceited than is the experienced disciple. It was the need for the understanding of this fact of hierarchical progression which prompted me to choose the six stages of discipleship as our study theme. To be a disciple does not mean that all within the Ashram are upon the same rung of the ladder of evolution. It is not so. An Ashram is composed of all degrees, ranging from that of a disciple who is taking his first steps upon the arduous path of training, up to that of a disciple who is a Master of the Wisdom. This hierarchical progression is something warranting careful consideration. I would remind you of the Law which states that “we grow through the medium of our recognitions. ” A recognition, when it is seen as an aspect or fractional part of a greater whole, is the seed of a major expansion of consciousness. A stabilised expansion of consciousness connotes initiation. This is an occult statement of major importance.

Đây là một bài học đầu tiên khó khăn. Người mới nhập môn luôn ý thức tự kiêu hơn so với đệ tử có kinh nghiệm. Chính nhu cầu hiểu biết về thực tế của tiến trình thứ bậc này đã thúc đẩy tôi chọn sáu giai đoạn của đệ tử làm chủ đề nghiên cứu. Trở thành một đệ tử không có nghĩa là tất cả trong Ashram đều ở cùng bậc trên thang tiến hóa. Không phải vậy. Một Ashram được cấu thành bởi tất cả các cấp bậc, từ một đệ tử đang thực hiện những bước đầu tiên trên con đường huấn luyện gian khổ, đến một đệ tử là một Chân sư của Minh triết. Tiến trình thứ bậc này là điều cần được cân nhắc cẩn thận. Tôi muốn nhắc các bạn về Định Luật khẳng định rằng “chúng ta phát triển thông qua trung gian của sự nhận biết của chúng ta.” Một sự nhận biết, khi được nhìn nhận như một khía cạnh hoặc một phần của một tổng thể lớn hơn, là hạt giống của một sự mở rộng tâm thức lớn. Một sự mở rộng tâm thức được ổn định biểu thị điểm đạo. Đây là một tuyên bố huyền linh có ý nghĩa quan trọng. 

1. A great and arresting statement! The neophyte (here, meaning the one who enters as an accepted disciple) is “always more consciously conceited than is the experienced disciple). How very true! The experienced disciple is the chastened disciple! He possesses the “chastened heart” (DINA I 584).

1. Một tuyên bố lớn lao và đáng chú ý! Người mới nhập môn (ở đây có nghĩa là người bước vào như một đệ tử chính thức) “luôn ý thức tự kiêu hơn so với đệ tử có kinh nghiệm.” Thật đúng! Đệ tử có kinh nghiệm là đệ tử đã được rèn luyện! Y sở hữu “trái tim được rèn luyện” (DINA I 584). 

2. Now we come to one of Master DK’s prime motives in writing about the Six Stages of Discipleship. It was to emphasize the structure of “hierarchical progression” and, thus, to help the disciple place himself—in all humility and sense of proportion.

2. Giờ đây, chúng ta đến với một trong những động cơ chính của Chân sư DK khi viết về Sáu Giai đoạn của Đệ tử. Đó là nhấn mạnh cấu trúc của “tiến trình thứ bậc” và, do đó, giúp đệ tử đặt mình vào vị trí của mình—với tất cả sự khiêm nhường và ý thức về tỷ lệ. 

3. We have to accept that the various members of the Ashram are on different rungs of the ladder of evolution. When we see this, we have to view it with real impersonality, and not just with a suppression of those psychological reactions which we recognize as undesirable.

3. Chúng ta phải chấp nhận rằng các thành viên khác nhau trong Ashram ở các bậc khác nhau trên thang tiến hóa. Khi thấy điều này, chúng ta phải nhìn nhận nó với tính vô ngã thực sự, chứ không chỉ với sự kìm nén những phản ứng tâm lý mà chúng ta nhận ra là không mong muốn. 

4. All within an Ashram are disciples. The very newest accepted disciple is a disciple, and so are the Master and even the Christ.

4. Tất cả trong một Ashram đều là đệ tử. Đệ tử mới nhất được chấp nhận cũng là một đệ tử, và cũng vậy, Chân sư và thậm chí là Đức Christ. 

5. We are asked to meditate upon “hierarchical progression”—presumably without becoming proudly fixated upon our self-assessed status, or morbidly depressed about the same.

5. Chúng ta được yêu cầu tham thiền về “tiến trình thứ bậc”—giả định rằng không tự hào về địa vị được tự đánh giá của mình, hoặc không trầm cảm thái quá về điều đó. 

6. Realizing that all disciples wish to advance, Master DK gives us the formula for advancement: “we grow through the medium of our recognitions”. We do not force ourselves forward or subtly try to force others out of the way. We simply persist in expanding our consciousness, knowing that elevation of vibration (and status) occur in this way. It is all a matter of assessing vibration. To be truthful in this assessment, impersonality is required. We want to see things just as they are, without the slightest self-blinding, self-defeating distortion.

6. Nhận ra rằng tất cả các đệ tử đều mong muốn tiến bộ, Chân sư DK đưa ra công thức để tiến bộ: “chúng ta phát triển thông qua trung gian của sự nhận biết của mình.” Chúng ta không tự ép mình tiến lên hoặc ngấm ngầm cố gắng đẩy người khác ra khỏi con đường. Chúng ta chỉ đơn giản kiên trì mở rộng tâm thức của mình, biết rằng sự nâng cao rung động (và địa vị) xảy ra theo cách này. Tất cả đều là vấn đề đánh giá rung động. Để thành thật trong đánh giá này, cần tính vô ngã. Chúng ta muốn thấy mọi thứ đúng như bản chất của chúng, không chút bóp méo nào từ sự tự mù quáng hay tự hủy hoại. 

7. An occult statement of the greatest importance is given re the recognitions through which we grow: A recognition, when it is seen as an aspect or fractional part of a greater whole, is the seed of a major expansion of consciousness. A stabilised expansion of consciousness connotes initiation.

7. Một tuyên bố huyền linh có tầm quan trọng lớn nhất được đưa ra về sự nhận biết mà qua đó chúng ta phát triển: Một sự nhận biết, khi được nhìn nhận như một khía cạnh hoặc một phần của một tổng thể lớn hơn, là hạt giống của một sự mở rộng tâm thức lớn. Một sự mở rộng tâm thức được ổn định biểu thị điểm đạo. 

8. A formula is given.

8. Một công thức được đưa ra. 

a. A recognition, if and when related to the whole within which it occurs, is a seed—the seed of a major expansion of consciousness.

a. Một sự nhận biết, nếu và khi liên quan đến tổng thể mà nó xảy ra, là một hạt giống—hạt giống của một sự mở rộng tâm thức lớn. 

b. A stabilized expansion of consciousness connotes or suggests initiation.

b. Một sự mở rộng tâm thức được ổn định biểu thị hoặc gợi ý về điểm đạo. 

c. We move, thus, from recognition, to expansion of consciousness, to initiation.

c. Chúng ta, do đó, di chuyển từ nhận biết, đến mở rộng tâm thức, đến điểm đạo. 

9. It is this progression which the Master is attempting to promote in our lives, giving little time to the lesser things which our personalities might still crave.

9. Chính sự tiến triển này là điều mà Chân sư đang cố gắng thúc đẩy trong cuộc sống của chúng ta, dành ít thời gian cho những điều nhỏ nhặt mà phàm ngã của chúng ta vẫn có thể khao khát. 

It is essential that disciples cultivate the attitude of spiritual recognition and they will find their lives greatly enriched when they do so. Contact with disciples, initiates and Masters is ever evocative in the result. The power they normally and unconsciously wield has a dual effect. It draws out the best and evokes the worst whilst presenting situations with which the disciple must deal. Every disciple is a focal point of power to some degree. The more advanced the disciple, the greater the force or energy which will radiate from him; this necessarily presents situations which the lesser disciple has to handle. The true disciple never does this with intention. The theory (so prevalent among occult groups) that the leader or some senior working disciple must stage situations in order to develop the pupil is contrary to occult law. The moment, however, you step into the range of the radiation of a Master or of any disciple senior to you, then things are bound to happen in your life. The radiation is effective when rightly received, registered and consciously used to bring about the sensed and needed changes. Eventually when the disciple’s vibration is constant and responsive to the higher one, the two can then be synchronised. [741] It is this synchronisation which characterises all grades of initiates and which indicates to an initiate of a higher degree that an initiate or disciple of a lower grade can be admitted into the higher ranks. Synchronisation is the key to initiation.

Điều cốt yếu là các đệ tử cần nuôi dưỡng thái độ nhận thức tinh thần, và họ sẽ nhận thấy cuộc sống của mình được làm phong phú lên rất nhiều khi làm như vậy. Sự tiếp xúc với các đệ tử, các điểm đạo đồ và các Chân sư luôn mang lại kết quả gợi mở. Quyền năng mà họ thường xuyên và vô thức sử dụng có một tác động kép. Nó khơi dậy những điều tốt đẹp nhất và đồng thời gợi lên những điều tồi tệ nhất, trong khi trình bày các tình huống mà đệ tử phải đối mặt. Mỗi đệ tử là một tiêu điểm quyền năng ở một mức độ nào đó. Đệ tử càng tiến hóa, mãnh lực hoặc năng lượng mà y tỏa ra càng lớn; điều này tất yếu tạo ra những tình huống mà đệ tử ít tiến hóa hơn phải xử lý. Người đệ tử chân chính không bao giờ làm điều này với ý định. Lý thuyết (phổ biến trong các nhóm huyền môn) rằng người lãnh đạo hoặc một đệ tử cấp cao phải tạo ra các tình huống để phát triển người học trò là trái với định luật huyền môn. Tuy nhiên, ngay khi các bạn bước vào phạm vi bức xạ của một Chân sư hoặc bất kỳ đệ tử nào cao cấp hơn các bạn, thì cuộc sống của các bạn sẽ chắc chắn xảy ra những biến chuyển. Bức xạ sẽ có hiệu quả khi được tiếp nhận đúng cách, được ghi nhận và được sử dụng một cách có ý thức để mang lại những thay đổi được cảm nhận và cần thiết. Cuối cùng, khi rung động của đệ tử trở nên ổn định và đáp ứng với rung động cao hơn, thì hai rung động này có thể đồng bộ hóa với nhau. [741] Chính sự đồng bộ hóa này đặc trưng cho mọi cấp bậc của các điểm đạo đồ và cho thấy với một điểm đạo đồ ở cấp cao hơn rằng một điểm đạo đồ hoặc đệ tử ở cấp thấp hơn có thể được nhận vào các cấp bậc cao hơn. Sự đồng bộ hóa là chìa khóa dẫn đến điểm đạo.

1. Our task, in light of this discussion, is to “cultivate the attitude of spiritual recognition”. In short, this means that we will be viewing all things in terms of their meaning and eventually of their significance.

1. Nhiệm vụ của chúng ta, dưới ánh sáng của cuộc thảo luận này, là “phát triển thái độ nhận biết tinh thần.” Tóm lại, điều này có nghĩa là chúng ta sẽ xem xét mọi thứ dưới góc độ ý nghĩa của chúng và cuối cùng là tầm quan trọng của chúng. 

2. An accepted disciple is in increasing contact with higher disciples, initiates and the Master. This will bring about significant changes in his life. With such impacts (evoking from him his best and worst) he has to learn to deal—again impersonally.

2. Một đệ tử chính thức đang ngày càng tiếp xúc với các đệ tử cao cấp hơn, các điểm đạo đồ và Chân sư. Điều này sẽ mang lại những thay đổi đáng kể trong cuộc sống của y. Với những tác động như vậy (kích hoạt cả điều tốt nhất và tệ nhất từ y), y phải học cách đối phó—một lần nữa với tính vô ngã. 

3. Masters and initiates wield this power unconsciously. It is the result of Their radiation. They do not seek (against occult law) the means to stage disruptive circumstances in the lives of their disciples. The disruption will occur as a matter of course. In fact, a Master may even seek to offset an inevitable disruption. The Masters do not walk amongst men, largely for the protection of men!

3. Các Chân sư và điểm đạo đồ sử dụng quyền năng này một cách vô thức. Đó là kết quả của sự phát xạ của các Ngài. Các Ngài không tìm cách (trái với định luật huyền linh) để tạo dựng các hoàn cảnh gây xáo trộn trong cuộc sống của các đệ tử của mình. Sự xáo trộn sẽ xảy ra một cách tự nhiên. Thực tế, một Chân sư thậm chí có thể tìm cách giảm thiểu sự xáo trộn không thể tránh khỏi. Các Chân sư không đi giữa nhân loại, phần lớn để bảo vệ con người! 

4. To “stage” disruptive situations with the motive of producing growth in a lesser disciple is manipulative and, DK tells us, “against occult law”, which ever respects the freedom of will.

4. Việc “dàn dựng” các tình huống gây xáo trộn với động cơ tạo ra sự phát triển trong một đệ tử kém hơn là hành vi thao túng, và Chân sư DK nói với chúng ta rằng điều này “trái với định luật huyền linh,” vốn luôn tôn trọng tự do ý chí. 

5. So, when the less developed step into the range of radiation of the more developed, big (and often personally upsetting) changes will occur. This we must expect, and not blame the agency through which the personal upset comes. This kind of disruption is inevitable and, ultimately, disturbing in a helpful way.

5. Vì vậy, khi những người kém phát triển bước vào phạm vi ảnh hưởng của những người phát triển hơn, những thay đổi lớn (và thường gây xáo trộn về mặt cá nhân) sẽ xảy ra. Điều này chúng ta phải mong đợi, và không đổ lỗi cho phương tiện thông qua đó sự xáo trộn cá nhân đến. Loại xáo trộn này là không thể tránh khỏi và, cuối cùng, mang tính chất hỗ trợ một cách hữu ích. 

6. We learnt that the disruption arising due to contact between the greater and lesser does not last forever. Eventually, largely because of the disruption and the questioning arising through it, the lower learns to synchronize with the higher and a major unification takes place. This unification lead to initiation—the successful approximation by the lower of the vibratory state of the higher.

6. Chúng ta đã học rằng sự xáo trộn nảy sinh do sự tiếp xúc giữa bậc cao và bậc thấp không kéo dài mãi mãi. Cuối cùng, phần lớn nhờ vào sự xáo trộn và những câu hỏi nảy sinh từ đó, bậc thấp học cách đồng bộ hóa với bậc cao hơn và một sự hợp nhất quan trọng diễn ra. Sự hợp nhất này dẫn đến điểm đạo—sự tiếp cận thành công của bậc thấp đối với trạng thái rung động của bậc cao hơn.

7. If “synchronization is initiation”, we understand that when an initiate of lower degree synchronizes his vibration with an initiation of higher degree, the moment of initiation is indicated and recommendation for advancement can be submitted.

7. Nếu “đồng bộ hóa là điểm đạo,” chúng ta hiểu rằng khi một điểm đạo đồ cấp thấp đồng bộ hóa rung động của mình với một điểm đạo đồ cấp cao hơn, thời điểm của điểm đạo được chỉ ra và khuyến nghị tiến bộ có thể được đệ trình. 

8. We can see that a disciple develops according to a scientific process and that an entire science is dedicated to the process of initiation. This is a science we have to learn if we are not to remain only mystics, but add the capacities of an occultist to our mystical foundation.

8. Chúng ta có thể thấy rằng một đệ tử phát triển theo một quy trình khoa học và rằng toàn bộ một khoa học được dành riêng cho quá trình điểm đạo. Đây là một khoa học mà chúng ta phải học nếu không muốn chỉ là những nhà thần bí, mà còn thêm các năng lực của một huyền bí gia vào nền tảng thần bí của mình. 

9. To sense the vibratory frequency and quality of a higher initiate or Master is an act of ‘directed sensitivity’. It can only be performed at the right point of tension. There is no initiation for the one who is not rightly tense.

9. Việc cảm nhận tần số và phẩm chất rung động của một điểm đạo đồ cao hơn hoặc một Chân sư là một hành động của “sự nhạy cảm có định hướng.” Điều này chỉ có thể được thực hiện tại điểm căng thẳng đúng đắn. Không có điểm đạo cho người không căng thẳng đúng cách. 

10. Without the attentiveness produced by right tension, there is no synchronization. Without synchronization, there is no initiation.

10. Nếu không có sự chú ý được tạo ra bởi căng thẳng đúng, sẽ không có đồng bộ hóa. Nếu không có đồng bộ hóa, sẽ không có điểm đạo. 

11. All the necessary qualities for the accepted disciple relate to each other and reinforce each other. Right questioning, the will-to-love, love, generosity, service, tension, proportion, impersonality, divine indifference, hierarchical progression, recognition, expansion, synchronization, initiation—take a little time to see the connections. These are some of the main subjects covered by the Tibetan in this discussion of accepted discipleship.

11. Tất cả những phẩm chất cần thiết cho đệ tử chính thức đều liên kết và củng cố lẫn nhau. Sự đặt câu hỏi đúng, ý chí yêu thương, tình thương, lòng rộng lượng, sự phụng sự, căng thẳng, tỷ lệ, tính vô ngã, sự thờ ơ thiêng liêng, tiến trình thứ bậc, sự nhận biết, sự mở rộng, sự đồng bộ hóa, điểm đạo—hãy dành chút thời gian để nhận ra mối liên kết. Đây là một số chủ đề chính mà Chân sư DK đã trình bày trong thảo luận về đệ tử chính thức này. 

12. Do we feel we could come closer to this stage of development? Do we feel we know what to do? What we may have done? What we should continue to do?

12. Chúng ta có cảm thấy rằng mình có thể tiến gần hơn đến giai đoạn phát triển này không? Chúng ta có cảm thấy mình biết phải làm gì không? Những gì chúng ta có thể đã làm? Những gì chúng ta nên tiếp tục làm? 

13. The accepting disciple becomes the pledged disciple, who becomes, at length, the accepted disciple. Are we on our way? Have we arrived? How are we enriched by knowing the Tibetan’s perspective on this most necessary stage of disciplic development?

13. Đệ tử chấp nhận trở thành đệ tử cam kết, và sau đó, cuối cùng, trở thành đệ tử chính thức. Chúng ta đang trên con đường đó chăng? Chúng ta đã đến chưa? Chúng ta đã được làm phong phú như thế nào nhờ biết được góc nhìn của Chân sư DK về giai đoạn phát triển đệ tử rất cần thiết này? 

14. The accepted disciple is truly a member of the Ashram, though on its periphery. The Masters wish to gather many into Their Ashrams. Hence, we are dealing with what, for many, is the next disciplic achievement.

14. Đệ tử chính thức thực sự là một thành viên của Ashram, mặc dù ở vùng ngoại vi của nó. Các Chân sư mong muốn quy tụ nhiều người hơn vào các Ashram của các Ngài. Do đó, chúng ta đang đối diện với điều, đối với nhiều người, là thành tựu đệ tử tiếp theo.