CHAPTER -9-

METHODS OF DEVELOPMENTPHƯƠNG PHÁP PHÁT TRIỂN

When a men becomes convinced of the reality of the valuable power of clairvoyance, his first question usually is, “How can I develop in my own case this faculty which is said to be latent in everyone?”

Khi một người trở nên tin tưởng vào thực tại của quyền năng thiết yếu của thông nhãn, câu hỏi đầu tiên của y thường là: “Làm thế nào tôi có thể phát triển trong chính trường hợp của mình năng lực được cho là tiềm ẩn trong mỗi người này?”

Now the fact is that there are many methods by which it may be developed, but only one which be at all safely recommended for general use—that of which we shall speak last of all. Among the less advanced nations of the world the clairvoyant state has been produced in various objectionable ways; among some of the non-Aryan tribes of India, but the use of intoxicating drugs or the inhaling of stupefying fumes; among the dervishes, by whirling in a mad dance of religious fervour until vertigo and insensibility supervene; among the followers of the abominable practice of the Voodoo cult, by frightful sacrifices and loathsome rites of black magic. Methods such as these are happily not in vogue in our race, yet even among us large numbers of dabblers in this ancient art adopt some plan of self-hypnotization, such as gazing at a bright spot or the repetition of some formula until a condition of semi-stupefaction is produced; while yet [149] another school among them would endeavour to arrive at similar results by the use of some of the Indian systems of regulation of the breath.

Sự thật là có nhiều phương pháp để phát triển nó, nhưng chỉ có một phương pháp có thể được khuyến nghị an toàn cho việc sử dụng chung—đó là phương pháp mà chúng ta sẽ nói đến sau cùng. Giữa các dân tộc kém tiến hóa hơn trên thế giới, trạng thái thông nhãn đã được tạo ra theo nhiều cách đáng chê trách; giữa một số bộ tộc không thuộc nhóm Arya ở Ấn Độ, bằng việc sử dụng các loại thuốc gây say hoặc hít các làn khói gây mê; giữa các tu sĩ dervish, bằng cách xoay tròn trong một điệu nhảy điên cuồng của lòng nhiệt thành tôn giáo cho đến khi bị chóng mặt và mất cảm giác; giữa những người theo thực hành đáng ghê tởm của giáo phái Voodoo, bằng những cuộc hiến tế kinh hoàng và các nghi lễ bẩn thỉu của hắc thuật. Những phương pháp như thế này may mắn thay không thịnh hành trong nhân loại chúng ta, tuy nhiên ngay cả giữa chúng ta, một số lượng lớn những người tập tành môn nghệ thuật cổ xưa này cũng áp dụng một số kế hoạch tự thôi miên, chẳng hạn như nhìn chằm chằm vào một điểm sáng hoặc lặp lại một công thức nào đó cho đến khi tạo ra một tình trạng bán mê muội; trong khi [149] một trường phái khác trong số họ lại nỗ lực đạt được kết quả tương tự bằng cách sử dụng một số hệ thống điều hòa hơi thở của Ấn Độ.

All these methods are unequivocally to be condemned as quite unsafe for the practice of the ordinary man who has no idea of what he is doing—who is simply making vague experiments in an unknown world. Even the method of obtaining clairvoyance by allowing oneself to be mesmerized by another person is one from which I should myself shrink with the most decided distaste; and assuredly it should never be attempted except under conditions of absolute trust and affection between the magnetizer and the magnetized, and a perfection of purity in heart and soul, in mind and intention, such as is rarely to be seen among any but the greatest of saints.

Tất cả các phương pháp này đều bị lên án một cách dứt khoát là hoàn toàn không an toàn cho việc thực hành của người bình thường vốn không biết mình đang làm gì—người chỉ đơn giản là đang thực hiện những thí nghiệm mơ hồ trong một thế giới xa lạ. Ngay cả phương pháp đạt được thông nhãn bằng cách để bản thân bị thôi miên bởi một người khác cũng là điều mà chính tôi sẽ né tránh với sự chán ghét nhất định; và chắc chắn nó không bao giờ nên được thử nghiệm ngoại trừ trong các điều kiện hoàn toàn tin tưởng và yêu thương giữa người thôi miên và người bị thôi miên, và một sự hoàn hảo về sự trong sạch trong tim và hồn, trong trí và ý định, điều mà hiếm khi thấy được ở bất kỳ ai ngoại trừ những vị thánh lớn nhất.

Experiments in connection with the mesmeric trance are of the deepest interest, as offering (among other things) a possibility of proof of the fact of clairvoyance to the sceptic, yet except under such conditions as I have just mentioned—conditions, I quite admit, almost impossible to realize—I should never counsel anyone to submit himself as a subject for them.

Các thí nghiệm liên quan đến trạng thái xuất thần do thôi miên mang lại sự quan tâm sâu sắc, vì chúng mang lại (cùng với những điều khác) một khả năng chứng minh sự thật về thông nhãn cho những người hoài nghi, tuy nhiên ngoại trừ trong những điều kiện như tôi vừa đề cập—những điều kiện mà tôi hoàn toàn thừa nhận là gần như không thể thực hiện được—tôi sẽ không bao giờ khuyên bất kỳ ai nộp mình làm đối tượng cho chúng.

Curative mesmerism, (in which, without putting the patient into the trance state at all, an effort is made to relieve his pain, to remove his disease, or to pour vitality into him by magnetic passes) stands on an entirely different footing; and if the mesmerizer, even though quite untrained, is himself in good health and animated by pure intentions, no harm is likely to be done to the [150] subject. In so extreme a case as that of a surgical operation, a man might reasonably submit himself even to the mesmeric trance, but it is certainly not a condition with which one ought lightly to experiment. Indeed, I should most strongly advise any one who did me the honour to ask for my opinion on the subject, not to attempt any kind of experimental investigation into what are still to him the abnormal forces of nature, until he has first of all read carefully everything that has been written on the subject, or- which is by far the best of all—until he is under the guidance of a qualified teacher.

Thôi miên chữa bệnh (trong đó, mà không đưa bệnh nhân vào trạng thái xuất thần, một nỗ lực được thực hiện để giảm bớt nỗi đau của y, loại bỏ bệnh tật của y, hoặc đổ sinh lực vào y bằng các động tác từ tính) đứng trên một nền tảng hoàn toàn khác; và nếu người thôi miên, ngay cả khi hoàn toàn không được đào tạo, tự mình có sức khỏe tốt và được thúc đẩy bởi những ý định trong sạch, thì không có khả năng gây hại cho [150] đối tượng. Trong một trường hợp cực đoan như một cuộc phẫu thuật, một người có thể chấp nhận ngay cả trạng thái xuất thần do thôi miên một cách hợp lý, nhưng đó chắc chắn không phải là một tình trạng mà người ta nên nhẹ dạ thí nghiệm. Thật vậy, tôi khuyên mạnh mẽ bất kỳ ai dành cho tôi vinh dự được hỏi ý kiến về chủ đề này, đừng cố gắng thực hiện bất kỳ loại điều tra thực nghiệm nào vào những gì vẫn còn là các mãnh lực thiên nhiên bất thường đối với y, cho đến khi y đã đọc kỹ mọi thứ đã được viết về chủ đề này, hoặc—điều tốt nhất trong tất cả—cho đến khi y dưới sự hướng dẫn của một huấn sư có năng lực.

But where, it will be said, is the qualified teacher to be found? Not, most assuredly, among any who advertise themselves as teachers, who offer to impart for so many guineas or dollars the sacred mysteries of the ages, or hold “developing circles” to which casual applicants are admitted at so much per head.

Nhưng người ta sẽ hỏi, huấn sư có năng lực có thể được tìm thấy ở đâu? Chắc chắn không phải giữa bất kỳ ai quảng cáo mình là huấn sư, những người đề nghị truyền dạy các bí nhiệm thiêng liêng của các thời đại để đổi lấy bao nhiêu đồng guinea hay đô la, hoặc tổ chức các “vòng tròn phát triển” mà những người nộp đơn ngẫu nhiên được nhận vào với một mức giá nhất định cho mỗi người.

Much has been said in this treatise of the necessity for careful training—of the immense advantages of the trained over the untrained clairvoyant; but that again brings us back to the same question- where is this definite training to be had?

Nhiều điều đã được nói trong luận văn này về sự cần thiết của việc đào tạo cẩn thận—về những lợi thế to lớn của người thông nhãn được đào tạo so với người không được đào tạo; nhưng điều đó một lần nữa đưa chúng ta trở lại cùng một câu hỏi—việc đào tạo xác định này có thể có được ở đâu?

The answer is that the training may be had precisely where it has always been to be found since the world’s history began—at the hands of the Great White Brotherhood of Adepts, which stands now, as it has always stood, at the back of human evolution, guiding and helping it under the sway of the great Cosmic Laws which represent to us the Will of the Eternal. [151]

Câu trả lời là việc đào tạo có thể có được chính xác ở nơi mà nó luôn được tìm thấy kể từ khi lịch sử thế giới bắt đầu—từ bàn tay của Thánh đoàn các Chân sư, tổ chức mà hiện nay, cũng như từ trước đến nay, luôn đứng sau sự tiến hóa của nhân loại, hướng dẫn và giúp đỡ nó dưới sự cai quản của các Định luật Vũ trụ vĩ đại vốn đại diện cho Ý chí của Đấng Vĩnh Cửu đối với chúng ta. [151]

But how, it may be asked, is access to be gained to them? How is the aspirant thirsting for knowledge to signify to them his wish for instruction?

Nhưng người ta có thể hỏi, làm thế nào để tiếp cận được với Các Ngài? Làm thế nào người chí nguyện khao khát kiến thức có thể biểu thị cho Các Ngài mong muốn được chỉ dẫn?

Once more, by the time-honoured methods only. There is no new patent whereby a man can qualify himself without trouble to become a pupil in that School—no royal road to the learning which has to be acquired in it. At the present day, just as in the mists of antiquity, the man who wishes to attract Their notice must enter upon the slow and toilsome path of self-development—must learn first of all to take himself in hand and make himself all that he ought to be. The steps of that path are no secret; I have given them in full details in Invisible Helpers, so I need not repeat them here. But it is no easy road to follow, and yet sooner or later all must follow it, for the great law of evolution sweeps mankind slowly but resistlessly towards its goal.

Một lần nữa, chỉ bằng những phương pháp đã được thời gian tôn vinh. Không có bằng sáng chế mới nào giúp một người có thể đủ điều kiện trở thành môn sinh trong Trường đó mà không gặp rắc rối—không có con đường hoàng gia nào dẫn đến việc học hỏi những điều cần phải đạt được trong đó. Ngày nay, cũng giống như trong màn sương mù của thời cổ đại, người muốn thu hút sự chú ý của Các Ngài phải bước vào con đường chậm chạp và gian khổ của sự tự phát triển—trước hết phải học cách tự kiểm soát bản thân và biến mình thành tất cả những gì mình nên trở thành. Các bước của con đường đó không phải là bí mật; tôi đã trình bày chi tiết đầy đủ trong cuốn Invisible Helpers, vì vậy tôi không cần lặp lại chúng ở đây. Nhưng đó không phải là con đường dễ dàng để đi theo, và sớm muộn gì tất cả cũng phải đi theo nó, vì định luật tiến hóa vĩ đại quét nhân loại một cách chậm chạp nhưng không thể cưỡng lại về phía mục tiêu của nó.

From those who are pressing into this path the great Masters select their pupils, and it is only by qualifying himself to be taught that a man can put himself in the way of getting the teaching. Without that qualification membership in any Lodge or Society, whether secret or otherwise, will not advance his object in the slightest degree. It is true, as we all know, that it was at the instance of some of these Masters that our Theosophical Society was founded, and that from its ranks some have been chosen to pass into closer relations with them. But that choice depends upon the earnestness of the candidate, not upon his mere membership of the Society or of anybody within it. [152]

Từ những người đang dấn thân vào con đường này, các Chân sư vĩ đại lựa chọn đệ tử của Các Ngài, và chỉ bằng cách tự làm cho mình đủ điều kiện để được dạy dỗ, một người mới có thể đặt mình vào con đường nhận được sự giảng dạy. Nếu không có phẩm chất đó, tư cách thành viên trong bất kỳ Chi bộ hay Hội nào, dù bí mật hay cách khác, cũng sẽ không thúc đẩy mục tiêu của y dù là nhỏ nhất. Đúng là, như tất cả chúng ta đều biết, chính theo yêu cầu của một số Chân sư này mà Hội Thông Thiên Học của chúng ta đã được thành lập, và từ hàng ngũ của Hội, một số người đã được chọn để bước vào các mối quan hệ gần gũi hơn với Các Ngài. Nhưng sự lựa chọn đó phụ thuộc vào sự tha thiết của ứng viên, chứ không phải vào tư cách thành viên đơn thuần của y trong Hội hay của bất kỳ ai trong đó. [152]

That, then, is the only absolutely safe way of developing clairvoyance—to enter with all one’s energy upon the path of moral and mental evolution, at one stage of which this and other of the higher faculties will spontaneously begin to show themselves. Yet there is one practice which is advised by all the religions alike—which if adopted carefully and reverently can do no harm to any human being, yet from which a very pure type of clairvoyance has sometimes been developed and that is the practice of meditation.

Đó, vậy thì, là cách an toàn tuyệt đối duy nhất để phát triển thông nhãn—bước vào với tất cả năng lượng của mình trên con đường tiến hóa đạo đức và trí tuệ, mà tại một giai đoạn nào đó, năng lực này và các năng lực cao siêu khác sẽ bắt đầu tự phát lộ. Tuy nhiên, có một thực hành được tất cả các tôn giáo khuyên dùng—nếu được áp dụng một cách cẩn thận và tôn kính thì không thể gây hại cho bất kỳ con người nào, nhưng từ đó một loại thông nhãn rất thuần khiết đôi khi đã được phát triển, và đó là thực hành tham thiền.

Let a man choose a certain time every day—a time when he can rely upon being quiet and undisturbed, though preferably in the daytime rather than at night—and set himself at that time to keep his mind for a few minutes entirely free from all earthly thoughts of any kind whatever and, when that is achieved, to direct the whole force of his being towards the highest spiritual ideal that he happens to know. He will find that to gain such perfect control of thought is enormously more difficult than he supposes, but when he attains it, it cannot but be in every way most beneficial to him, and as he grows more and more able to elevate and concentrate his thought, he may gradually find that new worlds are opening before his sight.

Hãy để một người chọn một thời điểm nhất định mỗi ngày—thời điểm mà y có thể tin tưởng vào sự yên tĩnh và không bị quấy rầy, mặc dù tốt nhất là vào ban ngày hơn là ban đêm—và tự đặt mình vào thời điểm đó để giữ cho trí của mình trong vài phút hoàn toàn thoát khỏi mọi ý nghĩ trần tục dưới bất kỳ hình thức nào và, khi đạt được điều đó, hãy hướng toàn bộ mãnh lực của bản thể mình về phía lý tưởng tinh thần cao nhất mà y biết được. Y sẽ thấy rằng việc đạt được sự kiểm soát tư tưởng hoàn hảo như vậy khó khăn hơn nhiều so với y tưởng tượng, nhưng khi y đạt được nó, nó không thể không mang lại lợi ích nhất cho y về mọi mặt, và khi y ngày càng có khả năng nâng cao và tập trung tư tưởng của mình, y có thể dần dần thấy rằng những thế giới mới đang mở ra trước tầm nhìn của mình.

[As a preliminary training towards the satisfactory achievement of such meditation, he will find it desirable to make a practice of concentration in the affairs of daily life—even in the smallest of them. If he writes a letter, let him think of nothing else but that letter until it is finished; if he reads a book, let him see to it that his thought is never allowed to wander from his author’s meaning. He must learn to hold his mind in check, and to be master of that also, as well as of his lower passions; he must patiently labour to acquire absolute control of his thoughts, so that he will always know exactly what he is thinking about, and why—so that he can use his mind, and turn it or hold it still, as a practised swordsman turns his weapon where he wilt]

[Như một sự đào tạo sơ bộ hướng tới việc đạt được thành tựu thỏa đáng của việc tham thiền như vậy, y sẽ thấy mong muốn thực hiện việc tập trung trong các công việc của đời sống hàng ngày—ngay cả trong những việc nhỏ nhất. Nếu y viết một bức thư, hãy để y không nghĩ đến điều gì khác ngoài bức thư đó cho đến khi nó hoàn thành; nếu y đọc một cuốn sách, hãy để y đảm bảo rằng tư tưởng của mình không bao giờ được phép đi lang thang khỏi ý nghĩa của tác giả. Y phải học cách kiểm soát trí mình, và làm chủ cả điều đó nữa, cũng như các đam mê thấp kém của mình; y phải kiên nhẫn lao động để đạt được sự kiểm soát tuyệt đối đối với các tư tưởng của mình, để y sẽ luôn biết chính xác mình đang nghĩ về điều gì và tại sao—để y có thể sử dụng trí mình, và xoay chuyển nó hoặc giữ nó đứng yên, như một kiếm sĩ lão luyện xoay chuyển vũ khí của mình theo ý muốn]

Yet after all, if those who so earnestly desire clairvoyance could possess it temporarily for a day or even an hour, it is far from certain that they would choose to retain the gift. True, it opens before them new worlds of study, new powers of usefulness, and for this latter reason most of us feel it worth while; but it should be [153] remembered that for one whose duty still calls him to live in the world it is by no means an unmixed blessing. Upon one in whom that vision is opened the sorrow and the misery, the evil and the greed of the world press as an ever-present burden, until in the earlier days of his knowledge he often feels inclined to echo the passionate adjuration contained in those rolling lines of Schiller’s:

Tuy nhiên, sau tất cả, nếu những người tha thiết mong muốn thông nhãn có thể sở hữu nó tạm thời trong một ngày hoặc thậm chí một giờ, thì chưa chắc họ sẽ chọn giữ lại món quà đó. Đúng là nó mở ra trước mắt họ những thế giới nghiên cứu mới, những quyền năng hữu ích mới, và vì lý do sau này, hầu hết chúng ta cảm thấy nó xứng đáng; nhưng cần [153] nhớ rằng đối với một người mà nhiệm vụ vẫn kêu gọi y sống trong thế giới thì đó hoàn toàn không phải là một phước lành thuần túy. Đối với một người mà tầm nhìn đó được mở ra, nỗi buồn và sự khốn khổ, cái ác và sự tham lam của thế giới đè nặng như một gánh nặng luôn hiện hữu, cho đến khi trong những ngày đầu có được kiến thức, y thường cảm thấy muốn lặp lại lời khẩn cầu nồng nhiệt chứa đựng trong những dòng thơ cuồn cuộn của Schiller:

Dein Orakel zu verkünden, warum warfest du mich hin

In die Stadt der ewing Blinden, mit dem augfeschloss’nen Sinn?

Frommt’s, den Schleier aufzuheben, wo das name Schreckniss droht?

Nur der Irrthum ist das Leben; dieses Wissen ist der Tod.

Nimm, O nimm die trau’ge Karlheit mir vom Aug’ den blut’gen Schein!

Schrecklich ist es deiner Wahrheit sterbliches Gefäss zu seyn!

which may perhaps be translated,

có lẽ có thể được dịch là,

“Why hast thou cast me thus into the town of the ever-blind, to proclaim thine oracle by the opened sense?

“Tại sao Ngài lại ném tôi vào thành phố của những kẻ mù lòa vĩnh viễn, để tuyên bố lời sấm truyền của Ngài bằng giác quan đã mở?

What profits it to lift the veil where the near darkness threatens?

Có ích gì khi nhấc bức màn nơi bóng tối cận kề đe dọa?

Only ignorance is life; this knowledge is death.

Chỉ có vô minh mới là sự sống; kiến thức này là cái chết.

Take back this sad clear-sightedness; take from mine eyes this cruel light!

Hãy lấy lại sự sáng suốt buồn bã này; hãy lấy đi khỏi mắt tôi ánh sáng tàn nhẫn này!

It is horrible to be the mortal channel of thy truth”

Thật kinh khủng khi phải là kênh dẫn phàm trần cho sự thật của Ngài”

And again later he cries,

Và sau đó y lại kêu lên,

“Give me back my blindness, the happy darkness of my senses; take back thy dreadful gift!”.

“Hãy trả lại cho tôi sự mù lòa, bóng tối hạnh phúc của các giác quan; hãy lấy lại món quà đáng sợ của Ngài!”.

But this of course is a feeling which passes, for the higher sight soon shows the pupil something beyond the sorrow—soon bears in upon his soul the overwhelming [154] certainty that, whatever appearances down here may seem to indicate, all things are without shadows of doubt working together for the eventual good of all. He reflects that the sin and the suffering are there, whether he is able to perceive them or not, and that when he can see them he is after all better able to give efficient help than he would be if he were working in the dark; and so by degrees he learns to bear his share of the heavy karma of the world.

Nhưng đây dĩ nhiên là một cảm giác sẽ qua đi, vì thị giác cao hơn sẽ sớm cho đệ tử thấy điều gì đó vượt ra ngoài nỗi đau—sớm mang lại cho linh hồn y sự [154] chắc chắn áp đảo rằng, bất kể vẻ ngoài ở dưới đây dường như chỉ ra điều gì, mọi sự vật không chút nghi ngờ đều đang cùng nhau hoạt động vì lợi ích cuối cùng của tất cả. Y phản ánh rằng tội lỗi và sự đau khổ vẫn ở đó, cho dù y có thể nhận thức được chúng hay không, và khi y có thể nhìn thấy chúng, suy cho cùng y có khả năng giúp đỡ hiệu quả hơn so với khi y đang làm việc trong bóng tối; và vì vậy dần dần y học cách gánh vác phần nghiệp quả nặng nề của thế giới.

Some misguide mortals there are who, having the good fortune to possess some slight touch of this higher power, are nevertheless so absolutely destitute of all right feeling in connection with it as to use it for the most sordid ends—actually even to advertise themselves as “test and business clairvoyants!”. Needless to say, such use of the faculty is a mere prostitution and degradation of it, showing that its unfortunate possessor has somehow got hold of it before the moral side of his nature has been sufficiently developed to stand the strain which it imposes. A perception of the amount of evil karma that may be generated by such action in a very short time changes one’s disgust into pity for the unhappy perpetrator of that sacrilegious folly.

Có một số phàm nhân lầm lạc, dù có may mắn sở hữu một chút quyền năng cao siêu này, nhưng lại hoàn toàn thiếu thốn mọi tình cảm đúng đắn liên quan đến nó đến mức sử dụng nó cho những mục đích tầm thường nhất—thậm chí thực sự quảng cáo mình là “người thông nhãn kiểm chứng và kinh doanh!”. Không cần phải nói, việc sử dụng năng lực như vậy chỉ là một sự mại dâm và hạ thấp nó, cho thấy rằng người sở hữu bất hạnh của nó bằng cách nào đó đã nắm giữ được nó trước khi khía cạnh đạo đức trong bản chất của y được phát triển đủ để chịu đựng áp lực mà nó gây ra. Một nhận thức về lượng ác nghiệp có thể được tạo ra bởi hành động như vậy trong một thời gian rất ngắn sẽ chuyển sự ghê tởm của một người thành sự thương hại cho kẻ thực hiện bất hạnh của sự điên rồ phạm thánh đó.

It is sometimes object that the possession of clairvoyance destroys all privacy, and confers a limitless ability to explore the secrets of others. No doubt it does confer such an ability, but nevertheless the suggestion is an amusing one to any one who knows anything practically about the matter. Such an objection may possibly be well-founded as regards the very limited [155] powers of the “test and business clairvoyant”, but the man who brings it forward against those who have had the faculty opened for them in the course of their instruction, and consequently possess it fully, is forgetting three fundamental facts: first, that it is quite inconceivable that anyone, having before him the splendid fields for investigation which true clairvoyance opens up, could ever have the slightest wish to pry into the trumpery little secrets of any individual man; secondly, that even if by some impossible chance our clairvoyant had such indecent curiosity about matters of petty gossip, there is, after all, such a thing as the honour of a gentleman, which, on that plane as on this, would of course prevent him from contemplating for an instant the idea of gratifying it; and thirdly, in case, by any unheard-of possibility, one might encounter some variety of low-class pitri with whom the above considerations would have no weight, full instructions are always given to every pupil, as soon as he develops any sign of faculty, as to the limitations which are placed upon its use.

Đôi khi có ý kiến phản đối rằng việc sở hữu thông nhãn sẽ phá hủy mọi sự riêng tư và mang lại khả năng vô hạn để khám phá bí mật của người khác. Không nghi ngờ gì nữa, nó mang lại một khả năng như vậy, nhưng tuy nhiên, gợi ý đó là một điều buồn cười đối với bất kỳ ai biết bất cứ điều gì thực tế về vấn đề này. Một sự phản đối như vậy có thể có cơ sở đối với những [155] quyền năng rất hạn chế của “người thông nhãn kiểm chứng và kinh doanh”, nhưng người đưa nó ra chống lại những người đã được mở năng lực trong quá trình chỉ dẫn của họ, và do đó sở hữu nó một cách đầy đủ, đang quên đi ba sự thật cơ bản: thứ nhất, hoàn toàn không thể tưởng tượng được rằng bất kỳ ai, khi có trước mặt những lĩnh vực điều tra tuyệt vời mà thông nhãn thực sự mở ra, lại có thể có mong muốn nhỏ nhất là tọc mạch vào những bí mật nhỏ nhặt tầm thường của bất kỳ cá nhân nào; thứ hai, ngay cả khi do một cơ hội không thể xảy ra nào đó mà người thông nhãn của chúng ta có sự tò mò khiếm nhã như vậy về những vấn đề ngồi lê đôi mách vụn vặt, thì suy cho cùng, vẫn có một thứ gọi là danh dự của một quý ông, điều mà trên cõi đó cũng như trên cõi này, dĩ nhiên sẽ ngăn cản y suy tính dù chỉ trong một khoảnh khắc ý tưởng thỏa mãn nó; và thứ ba, trong trường hợp, do một khả năng chưa từng nghe thấy, người ta có thể gặp phải một loại thái âm tổ phụ cấp thấp nào đó mà những cân nhắc trên không có trọng lượng, thì những chỉ dẫn đầy đủ luôn được trao cho mỗi đệ tử, ngay khi y phát triển bất kỳ dấu hiệu năng lực nào, về những giới hạn được đặt ra cho việc sử dụng nó.

Put briefly, these restrictions are that there shall be no prying, no selfish use of the power, and no displaying of phenomena. That is to say, that the same considerations which would govern the actions of a man of right feeling upon the physical plane are expected to apply upon the astral and mental planes also; that the pupil is never under any circumstances to use the power which his additional knowledge gives to him in order to promote his own worldly advantage, or indeed [156] in connection with gain in any way; and that he is never to give what is called in spiritualistic circle “a test”—that is, to do anything which will incontestably prove to sceptics on the physical plane that he possesses what to them would appear to be an abnormal power.

Nói một cách ngắn gọn, những hạn chế này là không được tọc mạch, không sử dụng quyền năng một cách ích kỷ và không phô diễn các hiện tượng. Nghĩa là, những cân nhắc tương tự vốn chi phối hành động của một người có tình cảm đúng đắn trên cõi hồng trần cũng được mong đợi áp dụng trên các cõi cảm dục và trí tuệ; rằng đệ tử không bao giờ được sử dụng quyền năng mà kiến thức bổ sung mang lại cho y trong bất kỳ hoàn cảnh nào để thúc đẩy lợi thế trần tục của chính mình, hoặc thực sự [156] liên quan đến lợi nhuận dưới bất kỳ hình thức nào; và rằng y không bao giờ được đưa ra cái gọi là “một bài kiểm tra” trong các vòng tròn thần linh học—nghĩa là làm bất cứ điều gì có thể chứng minh một cách không thể chối cãi cho những người hoài nghi trên cõi hồng trần rằng y sở hữu những gì đối với họ dường như là một quyền năng bất thường.

With regard to this latter proviso people often say, “But why should he not? It would be so easy to confute and convince your sceptic, and it would do him good!” Such critics lose sight of the fact that, in the first place, none of those who know anything want to confute or convince sceptics, or trouble themselves in the slightest degree about the sceptic’s attitude one way or the other; and in the second, they fail to understand how much better it s for that sceptic that he should gradually grow into an intellectual appreciation of the facts of nature, instead of being suddenly introduced to them by a knockdown blow, as it were. But the subject was fully considered many years ago in Mr. Sinnett’s Occult World, and it is needless to repeat again the arguments there adduced.

Liên quan đến điều khoản sau này, mọi người thường nói: “Nhưng tại sao y lại không nên làm thế? Sẽ thật dễ dàng để bác bỏ và thuyết phục người hoài nghi của bạn, và điều đó sẽ tốt cho y!”. Những người chỉ trích như vậy đã mất dấu sự thật rằng, thứ nhất, không ai trong số những người biết bất cứ điều gì lại muốn bác bỏ hay thuyết phục những người hoài nghi, hoặc bận tâm dù chỉ ở mức độ nhỏ nhất về thái độ của người hoài nghi theo cách này hay cách khác; và thứ hai, họ không hiểu được rằng sẽ tốt hơn bao nhiêu cho người hoài nghi đó nếu y dần dần phát triển thành một sự đánh giá trí tuệ về các sự thật của thiên nhiên, thay vì đột ngột được giới thiệu với chúng bằng một cú giáng mạnh, có thể nói như vậy. Nhưng chủ đề này đã được xem xét đầy đủ từ nhiều năm trước trong cuốn Occult World của Ông Sinnett, và không cần phải lặp lại lần nữa các lập luận đã được đưa ra ở đó.

It is very hard for some of our friends to realize that the silly gossip and idle curiosity which so entirely fill the lives of the brainless majority on earth can have no place in the more real life of the disciple; and so they sometimes enquire whether, even without any special wish to see, a clairvoyant might not casually observe some secret which another person was trying to keep, in the same way as one’s glance might casually fall upon a sentence in someone else’s letter which happened to be lying open upon the table. Of course he might, [157] but what if he did? The man of honour would at once avert his eyes, in one case as in the other, and it would be as thought he had not seen. If objectors could but grasp the idea that no pupil cares about other people’s business, except when it comes within his province to try to help them, and that he has always a world of work of his own to attend to, they would not be so hopelessly far from understanding the facts of the wide life of the trained clairvoyant.

Rất khó để một số bạn bè của chúng ta nhận ra rằng những lời đồn thổi ngớ ngẩn và sự tò mò nhàn rỗi vốn lấp đầy hoàn toàn cuộc sống của đa số những người không có trí tuệ trên trái đất lại không thể có chỗ trong đời sống thực tế hơn của đệ tử; và vì vậy đôi khi họ thắc mắc liệu, ngay cả khi không có bất kỳ mong muốn đặc biệt nào muốn thấy, một người thông nhãn có thể tình cờ quan sát thấy một bí mật nào đó mà người khác đang cố gắng giữ kín hay không, giống như cách mà cái nhìn của một người có thể tình cờ rơi vào một câu trong bức thư của người khác vốn tình cờ nằm mở trên bàn. Dĩ nhiên y có thể, [157] nhưng nếu y thấy thì sao? Người có danh dự sẽ ngay lập tức rời mắt đi, trong trường hợp này cũng như trường hợp kia, và nó sẽ như thể y chưa từng thấy. Nếu những người phản đối có thể nắm bắt được ý tưởng rằng không có đệ tử nào quan tâm đến chuyện của người khác, ngoại trừ khi nó nằm trong phạm vi y cố gắng giúp đỡ họ, và rằng y luôn có một thế giới công việc của riêng mình để chú tâm vào, họ sẽ không xa rời một cách vô vọng việc hiểu các sự thật về đời sống rộng lớn của người thông nhãn được đào tạo.

Even from the little that I have said with regard to the restrictions laid upon the pupil, it will be obvious that in very many cases he will know much more than he is at liberty to say. That is of course true in a far wider sense of the great Masters of Wisdom themselves, and that is why those who have the privilege of occasionally entering their presence pay so much respect to their lightest word in subjects quite apart from the direct teaching. For opinion of a master, or even of one of his higher pupils, upon any subject is that of a man whose opportunity of judging accurately is out of all proportion to ours.

Ngay cả từ những điều ít ỏi mà tôi đã nói liên quan đến các hạn chế đặt ra cho đệ tử, rõ ràng là trong rất nhiều trường hợp y sẽ biết nhiều hơn những gì y được phép nói. Điều đó dĩ nhiên đúng theo một nghĩa rộng hơn nhiều đối với chính các Chân sư Minh triết vĩ đại, và đó là lý do tại sao những người có đặc ân thỉnh thoảng được vào hiện diện của Các Ngài lại dành nhiều sự tôn trọng như vậy cho lời nói nhẹ nhàng nhất của Các Ngài trong các chủ đề hoàn toàn tách biệt với sự giảng dạy trực tiếp. Vì ý kiến của một chân sư, hoặc thậm chí của một trong những đệ tử cao hơn của Ngài, về bất kỳ chủ đề nào cũng là ý kiến của một người mà cơ hội phán đoán chính xác là vượt xa mọi tỉ lệ so với chúng ta.

His position and his extended faculties are in reality the heritage of all mankind, and, far though we may now be from those grand powers, they will none the less certainly be ours one day. Yet how different a place will this old world be when humanity as a whole possesses the higher clairvoyance! Think what the difference will be to history when all can read the records; to science,when all the processes about which now men theorize can be watched through all their [158] course; to medicine, when doctor and patients alike can see clearly and exactly all that is being done; to philosophy, when there is no longer any possibility of discussion as to its basis, because all alike can see a wider aspect of the truth; to labour, when all work will be joy, because every man will be put only to that which he can do best; to education, when the minds and hearts of the children are open to the teacher who is trying to form their character; to religion, when there is no longer any possibility of dispute as to its broad dogmas, since the truth about the states after death, and the Great Law that governs the world, will be patent to all eyes.

Vị thế của Ngài và các năng lực mở rộng của Ngài trên thực tế là di sản của toàn nhân loại, và dù hiện nay chúng ta có thể còn cách xa những quyền năng vĩ đại đó, chúng chắc chắn sẽ là của chúng ta vào một ngày nào đó. Tuy nhiên, thế giới cũ này sẽ là một nơi khác biệt biết bao khi nhân loại nói chung sở hữu thông nhãn cao hơn! Hãy nghĩ xem sự khác biệt sẽ lớn thế nào đối với lịch sử khi tất cả có thể đọc các hồ sơ; đối với khoa học, khi tất cả các quá trình mà hiện nay con người chỉ đưa ra lý thuyết có thể được theo dõi trong suốt [158] tiến trình của chúng; đối với y học, khi bác sĩ và bệnh nhân đều có thể nhìn thấy rõ ràng và chính xác tất cả những gì đang được thực hiện; đối với triết học, khi không còn bất kỳ khả năng tranh luận nào về cơ sở của nó, bởi vì tất cả đều có thể nhìn thấy một khía cạnh rộng lớn hơn của sự thật; đối với lao động, khi mọi công việc sẽ là niềm vui, bởi vì mỗi người sẽ chỉ được giao cho những gì y có thể làm tốt nhất; đối với giáo dục, khi tâm trí và trái tim của trẻ em mở ra cho huấn sư đang cố gắng hình thành tính cách của chúng; đối với tôn giáo, khi không còn bất kỳ khả năng tranh chấp nào về các giáo điều rộng lớn của nó, vì sự thật về các trạng thái sau khi chết, và Định luật Vĩ đại cai quản thế giới, sẽ hiển hiện trước mắt tất cả.

Above all, how far easier it will be then for the evolved men to help one another under those so much freer conditions. The possibilities that open before the mind are as glorious vistas stretching in all directions, so that our seventh round should indeed be a veritable golden age. Well for us that these grand faculties will not be possessed by all humanity until it has evolved to a far higher level in morality as well as in wisdom, else should we but repeat once more under still worse conditions the terrible downfall of the great Atlantean civilization, whose members failed to realize that increased power meant increased responsibility. Yet we ourselves were most of us among those very men; let us hope that we have learnt wisdom by that failure, and that when the possibilities of the wider life open before use once more, this time we shall bear the trial better.

Trên hết, khi đó sẽ dễ dàng hơn biết bao cho những người đã tiến hóa để giúp đỡ lẫn nhau dưới những điều kiện tự do hơn nhiều đó. Những khả năng mở ra trước tâm trí giống như những viễn cảnh huy hoàng trải dài theo mọi hướng, để cuộc tuần hoàn thứ bảy của chúng ta thực sự là một thời đại hoàng kim đích thực. Thật tốt cho chúng ta khi những năng lực vĩ đại này sẽ không được sở hữu bởi toàn nhân loại cho đến khi nó đã tiến hóa đến một cấp độ cao hơn nhiều về đạo đức cũng như minh triết, nếu không chúng ta sẽ chỉ lặp lại một lần nữa dưới những điều kiện thậm chí còn tồi tệ hơn sự sụp đổ khủng khiếp của nền văn minh Atlantis vĩ đại, mà các thành viên của nó đã không nhận ra rằng quyền năng gia tăng có nghĩa là trách nhiệm gia tăng. Tuy nhiên, chính chúng ta hầu hết đều nằm trong số những người đó; hãy hy vọng rằng chúng ta đã học được minh triết từ thất bại đó, và khi những khả năng của đời sống rộng lớn hơn mở ra trước chúng ta một lần nữa, lần này chúng ta sẽ chịu đựng thử thách tốt hơn.

Information from different Glossaries

Thông tin từ các Bảng thuật ngữ khác nhau

Devachan — [Tibetan, bde-ba-can, pronounced de-wa-chen] A translation of the Sanskrit sukhavati, the “happy place” or god-land. It is the state between earth-lives into which the human entity, the human monad, enters and there rests in bliss and repose.

Devachan — [Tiếng Tây Tạng, bde-ba-can, phát âm là de-wa-chen] Một bản dịch của từ Phạn ngữ sukhavati, “nơi hạnh phúc” hoặc vùng đất của các vị thần. Đó là trạng thái giữa các kiếp sống trên trái đất mà thực thể người, chân thần người, bước vào và nghỉ ngơi ở đó trong niềm cực lạc và tĩnh tại.

When the second death after that of the physical body takes place — and there are many deaths, that is to say many changes of the vehicles of the ego — the higher part of the human entity withdraws into itself all that aspires towards it, and takes that “all” with it into the devachan; and the atman, with the buddhi and with the higher part of the manas, become thereupon the spiritual monad of man. Devachan as a state applies not to the highest or heavenly or divine monad, but only to the middle principles of man, to the personal ego or the personal soul in man, overshadowed by atma-buddhi. There are many degrees in devachan: the highest, the intermediate, and the lowest. Yet devachan is not a locality, it is a state, a state of the beings in that spiritual condition.

Khi cái chết thứ hai sau cái chết của thể xác diễn ra—và có nhiều cái chết, nghĩa là nhiều sự thay đổi của các vận cụ của chân ngã—phần cao hơn của thực thể người rút vào chính nó tất cả những gì hướng về nó, và mang “tất cả” đó theo vào devachan; và atman, cùng với buddhi và với phần cao hơn của manas, sau đó trở thành chân thần tinh thần của con người. Devachan như một trạng thái không áp dụng cho chân thần cao nhất hoặc thiên thượng hoặc thiêng liêng, mà chỉ áp dụng cho các nguyên khí trung gian của con người, cho phàm ngã hoặc linh hồn phàm ngã trong con người, được phủ bóng bởi atma-buddhi. Có nhiều cấp độ trong devachan: cao nhất, trung gian và thấp nhất. Tuy nhiên devachan không phải là một địa điểm, nó là một trạng thái, một trạng thái của các hữu thể trong điều kiện tinh thần đó.

Devachan is the fulfilling of all the unfulfilled spiritual hopes of the past incarnation, and an efflorescence of all the spiritual and intellectual yearnings of the past incarnation which in that past incarnation have not had an opportunity for fulfillment. It is a period of unspeakable bliss and peace for the human soul, until it has finished its rest time and stage of recuperation of its own energies.

Devachan là sự hoàn tất của tất cả những hy vọng tinh thần chưa được thực hiện của lần lâm phàm quá khứ, và là sự nở rộ của tất cả những khao khát tinh thần và trí tuệ của lần lâm phàm quá khứ vốn trong lần lâm phàm đó đã không có cơ hội để hoàn tất. Đó là một giai đoạn của niềm cực lạc và bình an không thể diễn tả được cho linh hồn con người, cho đến khi nó kết thúc thời gian nghỉ ngơi và giai đoạn hồi phục các năng lượng của chính mình.

In the devachanic state, the reincarnating ego remains in the bosom of the monad (or of the monadic essence) in a state of the most perfect and utter bliss and peace, reviewing and constantly reviewing, and improving upon in its own blissful imagination, all the unfulfilled spiritual and intellectual possibilities of the life just closed that its naturally creative faculties automatically suggest to the devachanic entity.

Trong trạng thái devachan, chân ngã tái lâm vẫn ở trong lòng của chân thần (hoặc của tinh chất chân thần) trong một trạng thái cực lạc và bình an hoàn hảo và tột cùng nhất, xem xét và liên tục xem xét, và cải thiện trong sự tưởng tượng cực lạc của chính mình, tất cả những khả năng tinh thần và trí tuệ chưa được thực hiện của cuộc đời vừa khép lại mà các năng lực sáng tạo tự nhiên của nó tự động gợi ý cho thực thể devachan.

Man here is no longer a quaternary of substance-principles (for the second death has taken place), but is now reduced to the monad with the reincarnating ego sleeping in its bosom, and is therefore a spiritual triad.

Con người ở đây không còn là một bộ tứ của các nguyên khí-chất liệu (vì cái chết thứ hai đã diễn ra), mà hiện giờ được giảm xuống còn chân thần với chân ngã tái lâm đang ngủ trong lòng nó, và do đó là một tam nguyên tinh thần.

Mayavi-Rupa — (Sanskrit) This is a compound of two words: mayavi, the adjectival form of the word maya, hence “illusory”; rupa, “form”; the mayavi-rupa or thought-body, or illusory-body, a higher astral-mental form. The mayavi can assume all forms or any form, at the will of an Adept. A synonymous philosophical term is protean soul. In Germany medieval mystics called it the doppelganger. There is a very mystical fact connected with the mayavi-rupa: the Adept is enabled to project his consciousness in the mayavi-rupa to what would seem to the uninitiated incredible distances, while the physical body is left, as it were, intranced. In Tibet this power of projecting the mayavi-rupa is called hpho-wa.

Mayavi-Rupa — (Tiếng Phạn) Đây là một từ ghép của hai từ: mayavi, dạng tính từ của từ maya, do đó là “ảo tưởng”; rupa, “hình tướng”; mayavi-rupa hay thể tư tưởng, hoặc thể ảo tưởng, một hình tướng cảm dục-trí tuệ cao hơn. Mayavi có thể giả định mọi hình tướng hoặc bất kỳ hình tướng nào, theo ý muốn của một Chân sư. Một thuật ngữ triết học tương đương là linh hồn biến hóa. Ở Đức, các nhà thần bí thời trung cổ gọi nó là doppelganger. Có một sự thật rất thần bí liên quan đến mayavi-rupa: Chân sư có thể phóng chiếu tâm thức của Ngài trong mayavi-rupa đến những khoảng cách dường như không thể tin được đối với những người chưa được điểm đạo, trong khi thể xác được để lại, có thể nói như vậy, trong trạng thái xuất thần. Ở Tây Tạng, quyền năng phóng chiếu mayavi-rupa này được gọi là hpho-wa.

Mayavi-rupa, Mayavi, Hpho-wa The Mayavi-rupa is the ‘illusory body’ or ‘thought-body’ of an Initiate; the ‘higher astral mental form’; not the lower astral form known as the Linga-sarira or astral mental-body. This word is a compound of mayavi — illusory, the adjectival form of maya;and rupa — form. This form is created by the power of will and thought of an adept, and may be made an exact double of the man or any other shape desired. It is called an illusory body because it is only a temporary creation of the adept. When it has accomplished the intended purpose of the adept it is withdrawn and dissolved. In the Occult Glossary,G. de Purucker writes:

Mayavi-rupa, Mayavi, Hpho-wa Mayavi-rupa là ‘thể ảo tưởng’ hoặc ‘thể tư tưởng’ của một Điểm đạo đồ; ‘hình tướng cảm dục trí tuệ cao hơn’; không phải hình tướng cảm dục thấp hơn được gọi là Linga-sarira hay thể trí cảm. Từ này là một từ ghép của mayavi — ảo tưởng, dạng tính từ của maya; và rupa — hình tướng. Hình tướng này được tạo ra bởi quyền năng của ý chí và tư tưởng của một chân sư, và có thể được tạo ra như một bản sao chính xác của con người đó hoặc bất kỳ hình dạng nào khác mong muốn. Nó được gọi là một thể ảo tưởng vì nó chỉ là một sự sáng tạo tạm thời của chân sư. Khi nó đã hoàn thành mục đích dự định của chân sư, nó sẽ được rút lại và hòa tan. Trong cuốn Occult Glossary, G. de Purucker viết:

There is a very mystical fact connected with the mayavi-rupa, i.e.,the Adept is enabled to project his consciousness in the mayavi-rupa to what would seem to the uninitiated incredible distances, while the physical body is left, as it were, intranced. In Tibet this power of projecting the mayavi-rupa is called Hpho-wa.

Có một sự thật rất thần bí liên quan đến mayavi-rupa, nghĩa là, Chân sư có thể phóng chiếu tâm thức của Ngài trong mayavi-rupa đến những khoảng cách dường như không thể tin được đối với những người chưa được điểm đạo, trong khi thể xác được để lại, có thể nói như vậy, trong trạng thái xuất thần. Ở Tây Tạng, quyền năng phóng chiếu mayavi-rupa này được gọi là Hpho-wa.

In those mystical initiations which take a man into the starry spaces the mayavi-rupa is the vehicle used.

Trong những cuộc điểm đạo thần bí đưa một người vào các không gian đầy sao, mayavi-rupa là vận cụ được sử dụng.