TALKS ON THE PATH OF OCCULTISM- VOL. 3

TALKS ON THE PATH OF OCCULTISM- VOL. 3

A Commentary on “Light on the Path”

ANNIE BESANT, D.L.

AND

Rt. Rev. C. W. LEADBEATER

1947.

THE THEOSOPHICAL PUBLISHING HOUSE

Adyar, Madras, India

First Edition, 1926 Second Edition, 1930 Third Edition, 1947

MỤC LỤC

MỤC LỤC3

PART I7

LIGHT ON THE PATH7

CHAPTER I8

INTRODUCTION—GIỚI THIỆU8

CHAPTER 220

THE FOUR PRELIMINARY STATEMENTS—BỐN TUYÊN BỐ DỰ BỊ20

CHAPTER 358

THE FIRST RULE—QUY LUẬT ĐẦU TIÊN58

CHAPTER 497

RULES 2 TO 4—QUY LUẬT 2 ĐẾN 497

CHAPTER 5127

RULES 5 TO 8—QUY LUẬT 5 ĐẾN 8127

CHAPTER 6160

RULES 9 TO 12—QUY LUẬT 9 ĐẾN 12160

CHAPTER 7169

RULES 13 TO 16—QUY LUẬT 13 ĐẾN 16169

CHAPTER 8191

RULES 17 TO 19—QUY LUẬT 17 ĐẾN 19191

CHAPTER 9206

RULE 20—QUY LUẬT 20206

CHAPTER 10236

THE NOTE ON RULE 20—GHI CHÚ VỀ QUY LUẬT 20236

CHAPTER 11254

RULE 21—QUY LUẬT 21254

PART II295

LIGHT ON THE PATH295

CHAPTER 1296

THE PRELIMINARY COMMENT—BÌNH LUẬN SƠ BỘ296

CHAPTER 2321

RULES 1 TO 4—QUY LUẬT 1 ĐẾN 4321

CHAPTER 3335

CHAPTER 4364

CHAPTER 5399

RULE 13—QUY LUẬT 13399

CHAPTER 6415

RULES 14 TO 21—QUY LUẬT 14 ĐẾN 21415

FOREWORD

This book is merely a record of talks by Mr. C. W. Leadbeater—now Bishop Leadbeater—and myself on three famous books—books small in size but great in contents. We both hope that they will prove useful to aspirants, and even to those above that stage, since the talkers were older than the listeners, and had more experience in the life of discipleship.

Cuốn sách này chỉ là một bản ghi lại các buổi nói chuyện của ông C. W. Leadbeater—nay là Giám mục Leadbeater—và tôi về ba cuốn sách nổi tiếng—những cuốn sách nhỏ về kích thước nhưng lớn về nội dung. Chúng tôi đều hy vọng rằng chúng sẽ hữu ích cho những người chí nguyện, và thậm chí cho cả những người trên mức đó, vì những người nói chuyện đã lớn tuổi hơn những người nghe, và có nhiều kinh nghiệm hơn trong đời sống địa vị đệ tử.

The talks were not given at one place only; we chatted to our friends at different times and places, chiefly at Adyar, London and Sydney. A vast quantity of notes were taken by the listeners. All that were available of these were collected and arranged. They were then condensed, and repetitions were eliminated. Unhappily there were found to be very few notes on The Voice of the Silence, Fragment I, so we have utilized notes made at a class held by our good colleague, Mr. Ernest Wood, in Sydney, and incorporated these into Bishop Leadbeater’s talks in that section. No notes of my own talks on this book were available; though I have spoken much upon it, those talks are not recoverable. None of these talks have been published before, except some of Bishop Leadbeater’s addresses to selected students on At the Feet of the Master. A book entitled Talks on “At the Feet of the Master” was published a few years ago, containing imperfect reports of some of these talks of his. That book will not be reprinted; the essential material in it finds its place here, carefully condensed and edited. May this book help some of our younger brothers to understand more of these priceless teachings. The more they are studied and lived, the more will be found in them.

Các buổi nói chuyện không chỉ được thực hiện ở một nơi; chúng tôi đã trò chuyện với bạn bè của mình vào những thời điểm và địa điểm khác nhau, chủ yếu ở Adyar, London và Sydney. Một lượng lớn ghi chú đã được người nghe ghi lại. Tất cả những gì có sẵn trong số này đã được thu thập và sắp xếp. Sau đó, chúng được cô đọng lại, và các phần lặp lại đã bị loại bỏ. Đáng tiếc là có rất ít ghi chú về Tiếng Nói của Im Lặng, Mảnh I, vì vậy chúng tôi đã sử dụng các ghi chú được thực hiện tại một lớp học do đồng nghiệp tốt của chúng tôi, ông Ernest Wood, tổ chức tại Sydney, và kết hợp chúng vào các buổi nói chuyện của Giám mục Leadbeater trong phần đó. Không có ghi chú nào về các buổi nói chuyện của tôi về cuốn sách này có sẵn; mặc dù tôi đã nói nhiều về nó, những buổi nói chuyện đó không thể phục hồi được. Không có buổi nói chuyện nào trong số này đã được xuất bản trước đây, ngoại trừ một số bài giảng của Giám mục Leadbeater cho các sinh viên được chọn về Dưới Chân Thầy. Một cuốn sách có tựa đề Đàm Thoại về “Dưới Chân Thầy” đã được xuất bản vài năm trước, chứa các báo cáo không hoàn chỉnh về một số buổi nói chuyện của ông. Cuốn sách đó sẽ không được tái bản; tài liệu thiết yếu trong đó được đưa vào đây, được cô đọng và biên tập cẩn thận. Mong rằng cuốn sách này giúp một số huynh đệ trẻ của chúng ta hiểu thêm về những giáo lý vô giá này. Càng nghiên cứu và sống theo chúng, càng tìm thấy nhiều điều trong đó.

Annie Besant

Annie Besant

PART I

LIGHT ON THE PATH

CHAPTER I

INTRODUCTION—GIỚI THIỆU

A.B.—Light on the Path is one of a number of different occult treatises which are in the care of the great Teachers and are used in the instruction of disciples. It is a part of The Book of the Golden Precepts, which contains many treatises which were written in different ages of the world, but have one characteristic in common, that they contain occult truth, and have therefore to be studied in a different way from ordinary books. The understanding of these treatises depends upon the capacity of the reader, and when any one of them is published to the world only distorted views of its teaching will be acquired, if it is taken literally.

A.B.—Ánh Sáng Trên Đường Đạo là một trong số các luận văn huyền bí khác nhau được các Huấn Sư vĩ đại chăm sóc và được sử dụng trong việc giảng dạy đệ tử. Nó là một phần của Cuốn Sách Các Giới Luật Vàng, chứa nhiều luận văn được viết trong các thời đại khác nhau của thế giới, nhưng có một đặc điểm chung, đó là chúng chứa đựng chân lý huyền bí, và do đó phải được nghiên cứu theo cách khác với các cuốn sách thông thường. Sự hiểu biết về những luận văn này phụ thuộc vào khả năng của người đọc, và khi bất kỳ cuốn nào trong số chúng được xuất bản ra thế giới, chỉ những quan điểm méo mó về giáo lý của nó sẽ được tiếp thu, nếu nó được hiểu theo nghĩa đen.

Definitely intended for the quickening of the evolution of those who are on the Path, this book puts forward ideals which people of the world are rarely prepared to accept. Only as far as a man is able and willing to live the teaching, will he be able to understand it. If he does not practise it, it will remain a sealed book to him. Any effort to live it will throw light upon it; but if the reader makes no effort, he will not only gain very little, but he will turn against the book and say that it is useless.

Rõ ràng được định hướng để thúc đẩy sự tiến hóa của những người đang trên Đường Đạo, cuốn sách này đưa ra những lý tưởng mà người đời hiếm khi sẵn sàng chấp nhận. Chỉ khi một người có khả năng và sẵn lòng sống theo giáo lý, anh ta mới có thể hiểu được nó. Nếu anh ta không thực hành nó, nó sẽ vẫn là một cuốn sách đóng kín đối với anh ta. Bất kỳ nỗ lực nào để sống theo nó sẽ soi sáng cho nó; nhưng nếu người đọc không nỗ lực, anh ta không chỉ thu được rất ít, mà còn quay lưng lại với cuốn sách và nói rằng nó vô dụng.

This treatise falls naturally into certain divisions. It was given to the Western world by the Master Hilarion, one of the great Teachers belonging to the White Lodge—a Master who played a great part in the Gnostic and Neoplatonic movements, one of the great persons who made attempts to keep Christianity alive. His incarnations have run very much in Greece and Rome, and He takes special interest in guiding the evolution of the Western world. He obtained the book as we have it, without the notes, from the Venetian Master, one of the greater Teachers whom H.P.B. spoke of as Chohans.

Luận văn này tự nhiên chia thành các phần nhất định. Nó được trao cho thế giới phương Tây bởi Chân sư Hilarion, một trong những Huấn Sư vĩ đại thuộc về Thánh đoàn Chánh đạo—một Chân sư đã đóng vai trò lớn trong các phong trào Ngộ đạo và Tân Platon, một trong những nhân vật vĩ đại đã cố gắng giữ cho Cơ Đốc giáo sống động. Các hóa thân của Ngài chủ yếu diễn ra ở Hy Lạp và La Mã, và Ngài đặc biệt quan tâm đến việc hướng dẫn sự tiến hóa của thế giới phương Tây. Ngài đã nhận được cuốn sách như chúng ta có, không có các ghi chú, từ Chân sư Venetian, một trong những Huấn Sư vĩ đại hơn mà H.P.B. đã nói đến như các Đức Đế Quân.

Fifteen of the short rules that you find in the first part of this book, and fifteen in the second part, are exceedingly old, and were written in the most ancient Sanskrit. To these short sentences which are used as a basis for the instruction of the disciple, the Chohan added other sentences, which now form part of the book, and are always to be read along with them, to supply complementary ideas without which the reader might be led astray. All the rules in both parts of the book, except the thirty short aphorisms, were written by the Chohan who gave it to the Master Hilarion. The following table shows the fifteen short rules in Part I as they existed in the exceedingly ancient manuscript; the number at the beginning of each is the original one, but the number at the end is that which appears in the modern book.

Mười lăm Quy luật ngắn mà bạn tìm thấy trong phần đầu của cuốn sách này, và mười lăm Quy luật trong phần thứ hai, cực kỳ cổ xưa, và được viết bằng tiếng Sanskrit cổ nhất. Đối với những câu ngắn này được sử dụng làm cơ sở cho việc giảng dạy đệ tử, Đức Đế Quân đã thêm các câu khác, hiện nay là một phần của cuốn sách, và luôn được đọc cùng với chúng, để cung cấp các ý tưởng bổ sung mà nếu không có, người đọc có thể bị lạc lối. Tất cả các Quy luật trong cả hai phần của cuốn sách, ngoại trừ ba mươi câu cách ngôn ngắn, đều được viết bởi Đức Đế Quân đã trao nó cho Chân sư Hilarion. Bảng sau đây cho thấy mười lăm Quy luật ngắn trong Phần I như chúng tồn tại trong bản thảo cực kỳ cổ xưa; số ở đầu mỗi Quy luật là số gốc, nhưng số ở cuối là số xuất hiện trong cuốn sách hiện đại.

It will be noticed from the above table (which covers only Part I of the book) that rules 4, 8, 12, 16, 20 and 21 are absent from the list. That is because they do not belong to the most ancient part of the book. Those rules and the preliminary and concluding comments are the portion added by the greater One who gave it to the Master. In addition there are notes, which were written by the Master Hilarion Himself. The book as originally published in 1885 contained these three portions: the aphorisms from the ancient manuscript, the additions of the Chohan, and the notes of the Master Hilarion. All these were written down by Mabel Collins, who acted as the physical instrument, as the pen that wrote it. The Master was Himself the translator of the book, and He impressed it upon her brain. His was the hand that held the pen. Then there subsequently appeared in Lucifer under the title of “Comments” a few articles which were written by Mabel Collins under the influence of the Master, and which are exceedingly valuable, worth reading and studying.

Sẽ thấy từ bảng trên (chỉ bao gồm Phần I của cuốn sách) rằng các Quy luật 4, 8, 12, 16, 20 và 21 không có trong danh sách. Đó là vì chúng không thuộc phần cổ xưa nhất của cuốn sách. Những Quy luật đó và các bình luận mở đầu và kết thúc là phần được thêm vào bởi Đấng vĩ đại hơn đã trao nó cho Chân sư. Ngoài ra còn có các ghi chú, được viết bởi chính Chân sư Hilarion. Cuốn sách khi được xuất bản lần đầu vào năm 1885 chứa ba phần này: các câu cách ngôn từ bản thảo cổ xưa, các bổ sung của Đức Đế Quân, và các ghi chú của Chân sư Hilarion. Tất cả những điều này được viết xuống bởi Mabel Collins, người đã đóng vai trò như công cụ vật lý, như cây bút đã viết nó. Chân sư chính là người dịch cuốn sách, và Ngài đã in sâu nó vào não bà. Ngài là người cầm bút. Sau đó, trong tạp chí Lucifer xuất hiện dưới tiêu đề “Bình luận” một vài bài viết được viết bởi Mabel Collins dưới ảnh hưởng của Chân sư, và chúng cực kỳ quý giá, đáng đọc và nghiên cứu.

Now, taking up the book itself, we first find the following statement:

Bây giờ, khi cầm cuốn sách lên, chúng ta đầu tiên thấy tuyên bố sau:

These rules are written for all disciples: Attend you to them.

Những Quy luật này được viết cho tất cả các đệ tử: Hãy chú ý đến chúng.

A distinction is made here between the world and the disciples; this is not a book intended for the world in general. The word disciple is to be considered in two senses—the uninitiated and the initiated. In reading the book carefully we can trace the two distinct lines of teaching clothed in the same words; each sentence contains a double meaning, one intended for the more and the other for the less advanced. We will try to trace them out when we come to the preliminary statements. The second part of the treatise appears to be intended entirely for the initiated disciple, but this duality runs through the first part.

Một sự phân biệt được thực hiện ở đây giữa thế giới và các đệ tử; đây không phải là một cuốn sách dành cho thế giới nói chung. Từ đệ tử cần được xem xét theo hai nghĩa—người chưa được điểm đạo và người đã được điểm đạo. Khi đọc kỹ cuốn sách, chúng ta có thể theo dõi hai dòng giảng dạy riêng biệt được bao bọc trong cùng một từ ngữ; mỗi câu chứa đựng một ý nghĩa kép, một dành cho người tiến bộ hơn và một dành cho người kém tiến bộ hơn. Chúng ta sẽ cố gắng theo dõi chúng khi chúng ta đến các tuyên bố mở đầu. Phần thứ hai của luận văn dường như hoàn toàn dành cho đệ tử đã được điểm đạo, nhưng sự nhị nguyên này chạy xuyên suốt phần đầu tiên.

Many persons not yet approaching discipleship entirely misunderstand these rules, and often criticize them as holding up^ an ideal which is hard and wanting in sympathy. This is constantly the case when an ideal is presented which is too high for the reader. No person is helped by an ideal, however noble in itself, which to him is not attractive; it is a practical lesson for dealing with human beings that we should put before them only such ideals as may attract them. With all books of this kind that which a man gets out of them is what he brings to them; his understanding depends upon his own power to answer to the thoughts which they contain. Even material things exist for us only if we have developed the organs which can respond to them; hence at the present time there are hundreds of vibrations playing upon us to which we are incapable of giving heed. Sir William Crookes once illustrated this very well when he was trying to show how circumscribed was our knowledge of electricity, and how great therefore was the possibility of progress in electrical science. He said that it would make an enormous difference to us, would in fact revolutionize our ideas, if we had organs answering to electrical vibrations instead of eyes sensitive to light vibrations. In dry air we should not be conscious of anything, for it does not conduct electricity. A house made of glass would be opaque, but an ordinary house would be transparent. A silver wire would look like a hole or tunnel in the air. What we know of the world thus depends upon our response to its vibrations. Similarly, if we cannot answer to a truth, it is not truth for us. So, when dealing with books written by occultists we can only catch their thought in proportion to our own spiritual advancement. Any part of their thought which is too subtle or too high simply passes by us as if it were not there.

Nhiều người chưa tiếp cận địa vị đệ tử hoàn toàn hiểu sai những Quy luật này, và thường chỉ trích chúng như là đưa ra một lý tưởng khó khăn và thiếu sự đồng cảm. Điều này thường xuyên xảy ra khi một lý tưởng được trình bày quá cao đối với người đọc. Không ai được giúp đỡ bởi một lý tưởng, dù cao quý đến đâu, mà đối với anh ta không hấp dẫn; đó là một bài học thực tế khi đối phó với con người rằng chúng ta chỉ nên đặt trước họ những lý tưởng có thể thu hút họ. Với tất cả các cuốn sách loại này, điều mà một người nhận được từ chúng là những gì anh ta mang đến cho chúng; sự hiểu biết của anh ta phụ thuộc vào khả năng của chính anh ta để đáp ứng với những ý tưởng mà chúng chứa đựng. Ngay cả những điều vật chất cũng chỉ tồn tại đối với chúng ta nếu chúng ta đã phát triển các cơ quan có thể đáp ứng với chúng; do đó, hiện tại có hàng trăm rung động đang tác động lên chúng ta mà chúng ta không thể chú ý đến. Sir William Crookes đã minh họa điều này rất tốt khi ông cố gắng chỉ ra sự hạn chế của kiến thức của chúng ta về điện, và do đó khả năng tiến bộ lớn trong khoa học điện. Ông nói rằng nó sẽ tạo ra một sự khác biệt to lớn đối với chúng ta, thực sự sẽ cách mạng hóa ý tưởng của chúng ta, nếu chúng ta có các cơ quan đáp ứng với các rung động điện thay vì mắt nhạy cảm với các rung động ánh sáng. Trong không khí khô, chúng ta sẽ không nhận thức được bất cứ điều gì, vì nó không dẫn điện. Một ngôi nhà làm bằng kính sẽ trở nên mờ đục, nhưng một ngôi nhà thông thường sẽ trở nên trong suốt. Một dây bạc sẽ trông giống như một lỗ hoặc đường hầm trong không khí. Những gì chúng ta biết về thế giới do đó phụ thuộc vào sự đáp ứng của chúng ta với các rung động của nó. Tương tự, nếu chúng ta không thể đáp ứng với một chân lý, nó không phải là chân lý đối với chúng ta. Vì vậy, khi đối phó với các cuốn sách được viết bởi các nhà huyền bí học, chúng ta chỉ có thể nắm bắt ý tưởng của họ theo tỷ lệ với sự tiến bộ tinh thần của chính chúng ta. Bất kỳ phần nào của ý tưởng của họ quá tinh tế hoặc quá cao đơn giản là đi qua chúng ta như thể nó không tồn tại.

Much more can be got out of this book by meditation than by mere reading; its greatest value is that it gives directions to our meditation. Pick out a single sentence and then meditate upon it; stop the working of the lower mind and awaken the inner consciousness which comes directly in contact with the thought. One may thus get away from images of the concrete mind to a direct perception of the truth. Meditation thus enables one to obtain in the brain a large amount of the direct knowledge of the truth which the ego has acquired in his own worlds. Still, a man who meditates, but does not read or listen to a teacher as well, although he is sure to progress on the spiritual plane, will do so only slowly. If he had had the additional advantage of reading or listening, he would advance far more rapidly. The lecture or study can tune the brain of the student so that it will obtain more knowledge through meditation. But for a man who only listens or reads, and does not meditate, hardly any advancement is possible, and progress is exceedingly slow. Both should be combined; much meditation and a little hearing or reading will carry a man far indeed.

Nhiều điều hơn có thể được rút ra từ cuốn sách này thông qua thiền định hơn là chỉ đọc; giá trị lớn nhất của nó là nó đưa ra hướng dẫn cho thiền định của chúng ta. Chọn một câu đơn lẻ và sau đó thiền định về nó; dừng hoạt động của hạ trí và đánh thức tâm thức bên trong vốn tiếp xúc trực tiếp với ý tưởng. Một người có thể thoát khỏi các hình ảnh của trí cụ thể để có một nhận thức trực tiếp về chân lý. Thiền định do đó cho phép một người đạt được trong não một lượng lớn kiến thức trực tiếp về chân lý mà chân ngã đã đạt được trong các cõi giới của chính mình. Tuy nhiên, một người thiền định, nhưng không đọc hoặc lắng nghe một giáo viên, mặc dù chắc chắn sẽ tiến bộ trên cõi tinh thần, sẽ chỉ tiến bộ chậm. Nếu anh ta có thêm lợi thế của việc đọc hoặc lắng nghe, anh ta sẽ tiến bộ nhanh hơn nhiều. Bài giảng hoặc nghiên cứu có thể điều chỉnh não của học sinh để nó sẽ đạt được nhiều kiến thức hơn thông qua thiền định. Nhưng đối với một người chỉ lắng nghe hoặc đọc, và không thiền định, hầu như không có tiến bộ nào có thể, và tiến bộ là cực kỳ chậm. Cả hai nên được kết hợp; nhiều thiền định và một chút nghe hoặc đọc sẽ đưa một người đi rất xa.

C.W.L.—On the title-page of the first edition of Light on the Path, published in 1885, it is described as: “A treatise written for the personal use of those who are ignorant of ‘ the Eastern Wisdom, and who desire to enter within its influence.” But the book itself begins with the statement that these rules are written for all disciples. The latter description is surely the more accurate one, as the history of the book will show.

C.W.L.—Trên trang tiêu đề của ấn bản đầu tiên của Ánh Sáng Trên Đường Đạo, xuất bản năm 1885, nó được mô tả là: “Một luận văn được viết cho việc sử dụng cá nhân của những người không biết về ‘Minh Triết Phương Đông, và những người mong muốn bước vào ảnh hưởng của nó.” Nhưng cuốn sách tự nó bắt đầu với tuyên bố rằng những Quy luật này được viết cho tất cả các đệ tử. Mô tả sau chắc chắn là chính xác hơn, như lịch sử của cuốn sách sẽ cho thấy.

As we have it at present it was dictated by the Master Hilarion through Mabel Collins—a lady well known in Theosophical circles, who at one time collaborated with Madame Blavatsky in the editorship of Lucifer. The Master Hilarion had in turn received it from His own Teacher, the Great One who among Theosophical students is sometimes called the Venetian. But even He was the author of only a part of it. It has passed through three phases; let us set them down in order.

Như chúng ta có hiện nay, nó được Chân sư Hilarion truyền đạt qua Mabel Collins—một quý bà nổi tiếng trong các vòng tròn Thông Thiên Học, người từng cộng tác với Madame Blavatsky trong việc biên tập tạp chí Lucifer. Chân sư Hilarion đã nhận được nó từ chính Huấn Sư của Ngài, Đấng Vĩ Đại mà trong số các sinh viên Thông Thiên Học đôi khi được gọi là Venetian. Nhưng ngay cả Ngài cũng chỉ là tác giả của một phần của nó. Nó đã trải qua ba giai đoạn; hãy để chúng ta liệt kê chúng theo thứ tự.

It is but a small book even now, but the first form in which we have seen it is smaller yet. It is a palm-leaf manuscript, old beyond computation; so old that even before the time of Christ men had already forgotten its date and the name of its writer, and regarded its origin as lost in the mists of prehistoric antiquity. It consists of ten leaves, and on each leaf are written three lines only, for in a palm-leaf manuscript the lines run along the page, not across it as with us. Each line is complete in itself—a short aphorism—and the language in which they are written is an archaic form of Sanskrit.

Nó chỉ là một cuốn sách nhỏ ngay cả bây giờ, nhưng hình thức đầu tiên mà chúng ta đã thấy nó còn nhỏ hơn nữa. Đó là một bản thảo lá cọ, cổ xưa không thể tính toán; cổ xưa đến mức ngay cả trước thời của Đức Christ, người ta đã quên mất ngày tháng và tên của người viết nó, và coi nguồn gốc của nó như bị mất trong sương mù của thời tiền sử. Nó bao gồm mười lá, và trên mỗi lá chỉ có ba dòng được viết, vì trong một bản thảo lá cọ, các dòng chạy dọc theo trang, không phải ngang qua như với chúng ta. Mỗi dòng là hoàn chỉnh trong chính nó—một câu cách ngôn ngắn—và ngôn ngữ mà chúng được viết là một dạng cổ xưa của tiếng Sanskrit.

The Venetian Master translated these aphorisms from Sanskrit into Greek, for the use of His Alexandrian pupils, of whom the Master Hilarion was one, in His incarnation as Iamblichus. Not only did He translate the aphorisms, but He added to them certain explanations, which we shall do well to take along with the original. For example, if we look at the first three aphorisms, we shall see that the paragraph marked 4, which follows them, is clearly intended as a commentary on them; so we should read it thus: “Kill out ambition; but work as those work who are ambitious. Kill out desire of life; but respect life as those do who desire it. Kill out desire of comfort; but be happy as those are who live for happiness.”

Chân sư Venetian đã dịch những câu cách ngôn này từ tiếng Sanskrit sang tiếng Hy Lạp, để sử dụng cho các học trò Alexandria của Ngài, trong đó có Chân sư Hilarion, trong hóa thân của Ngài là Iamblichus. Không chỉ Ngài dịch các câu cách ngôn, mà Ngài còn thêm vào chúng những giải thích nhất định, mà chúng ta sẽ làm tốt khi lấy cùng với bản gốc. Ví dụ, nếu chúng ta nhìn vào ba câu cách ngôn đầu tiên, chúng ta sẽ thấy rằng đoạn được đánh dấu 4, theo sau chúng, rõ ràng được dự định như một bình luận về chúng; vì vậy chúng ta nên đọc nó như sau: “Giết chết tham vọng; nhưng làm việc như những người làm việc có tham vọng. Giết chết ham muốn sống; nhưng tôn trọng sự sống như những người mong muốn nó. Giết chết ham muốn thoải mái; nhưng hãy hạnh phúc như những người sống vì hạnh phúc.”

In the same way rules, 5, 6 and 7 form a group, followed by 8, which is a comment by the Chohan—and so on far into the book. These groups of three are not put so by mere coincidence, but intentionally. If we examine them we shall find that there is a certain bond between the three in each case. For example, the three rules grouped together above point to purity of heart and steadiness of spirit. One may say that they indicate what the man must do with himself, what is his duty to himself in the way of preparation for work.

Tương tự, các Quy luật 5, 6 và 7 tạo thành một nhóm, theo sau bởi 8, là một bình luận của Đức Đế Quân—và cứ thế tiếp tục vào sâu trong cuốn sách. Những nhóm ba này không được đặt như vậy chỉ do ngẫu nhiên, mà là có chủ ý. Nếu chúng ta xem xét chúng, chúng ta sẽ thấy rằng có một mối liên kết nhất định giữa ba Quy luật trong mỗi trường hợp. Ví dụ, ba Quy luật được nhóm lại ở trên chỉ ra sự trong sạch của tâm hồn và sự kiên định của tinh thần. Người ta có thể nói rằng chúng chỉ ra những gì người đàn ông phải làm với chính mình, nhiệm vụ của anh ta đối với chính mình trong việc chuẩn bị cho công việc.

The second set of three aphorisms (numbers 5 to 8) states that we are to kill out all sense of separateness, desire for sensation, and the hunger for growth. They indicate man’s duty to those around him socially. He must realize that he is one with others. He must be willing to give up selfish and separate pleasures. He must kill out the desire for personal growth, and work for the growth of the whole.

Bộ ba câu cách ngôn thứ hai (số 5 đến 8) tuyên bố rằng chúng ta phải giết chết mọi cảm giác tách biệt, ham muốn cảm giác, và sự khao khát phát triển. Chúng chỉ ra nhiệm vụ của con người đối với những người xung quanh anh ta về mặt xã hội. Anh ta phải nhận ra rằng anh ta là một với người khác. Anh ta phải sẵn lòng từ bỏ những niềm vui ích kỷ và tách biệt. Anh ta phải giết chết ham muốn phát triển cá nhân, và làm việc cho sự phát triển của toàn thể.

In the next set of three (numbers 9 to 12) we are told what to desire—that which is within us, that which is beyond us, and that which is unattainable. These are clearly a man’s duty to his Higher Self. Then follow aphorisms (13 to 16) on the desire for power, peace and possessions. Those are all desires which fit us for the work of the Path. The next group of rules (17 to 20) tell the aspirant how to seek the way.

Trong bộ ba tiếp theo (số 9 đến 12) chúng ta được bảo những gì cần khao khát—điều ở bên trong chúng ta, điều vượt ra ngoài chúng ta, và điều không thể đạt được. Đây rõ ràng là nhiệm vụ của con người đối với Chân Ngã của mình. Sau đó là các câu cách ngôn (13 đến 16) về ham muốn quyền lực, hòa bình và sở hữu. Đó đều là những ham muốn phù hợp cho công việc trên Đường Đạo. Nhóm Quy luật tiếp theo (17 đến 20) chỉ cho người chí nguyện cách tìm kiếm con đường.

The rules now numbered 4, 8, 12, etc., are explanations and amplifications by the Venetian Master. They, with the original aphorisms, formed the book as it was first published in 1885, for the Master Hilarion translated it from Greek into English and gave it in that form. Almost immediately after it was printed. He added to it a number of most valuable notes of His own. For that first edition those notes were printed on separate pages, the backs of which were gummed so that they might be attached at the beginning and the end of the little book which bad just passed through the press. In further editions, those notes have been inserted in their appropriate places.

Các Quy luật hiện được đánh số 4, 8, 12, v.v., là những giải thích và mở rộng của Chân sư Venetian. Chúng, cùng với các câu cách ngôn gốc, tạo thành cuốn sách như nó đã được xuất bản lần đầu vào năm 1885, vì Chân sư Hilarion đã dịch nó từ tiếng Hy Lạp sang tiếng Anh và đưa ra dưới hình thức đó. Gần như ngay sau khi nó được in, Ngài đã thêm vào đó một số ghi chú cực kỳ quý giá của riêng Ngài. Đối với ấn bản đầu tiên, những ghi chú đó được in trên các trang riêng biệt, mặt sau của chúng được dán keo để có thể gắn vào đầu và cuối của cuốn sách nhỏ vừa mới qua máy in. Trong các ấn bản tiếp theo, những ghi chú đó đã được chèn vào các vị trí thích hợp của chúng.

The beautiful little essay on Karma which appears at the end of the book is also from the hand of the Venetian Master, and was included in the book from the first edition.

Bài tiểu luận nhỏ đẹp đẽ về Nghiệp quả xuất hiện ở cuối cuốn sách cũng từ tay của Chân sư Venetian, và đã được đưa vào cuốn sách từ ấn bản đầu tiên.

The archaic Sanskrit manuscript which was the basis of Light on the Path was also translated into Egyptian; and many of the explanations of the Venetian Master have more the ring of Egyptian than of Indian teaching. Therefore, the student who can enter to some extent into the spirit of that old civilization will find it a great help to his understanding of this book. The conditions which surrounded us in ancient Egypt were radically different from those of the present day. It is almost impossible to make people understand them now; yet if we could get back into the mental attitude of those ancient times we should realize a very great deal which now, I am afraid, we miss. We are in the habit of thinking too much of the intellect of the present day, and are fond of boasting of the advance we have made beyond the old civilizations. There undoubtedly are certain points in which we have advanced beyond them, but there are other matters in which we are by no means at their level. The comparison is perhaps a little unfair, however, because as yet ours is a very young civilization. If we go back three hundred years in the history of Europe, and especially the history of England, we find a state of affairs which seems very uncivilized indeed. When we compare these three hundred years, including the one hundred and fifty years of scientific development which have played so large a part in our civilized history, with the four thousand years through which the Egyptian civilization flourished practically unchanged, we see at once that ours is a very small affair. Any civilization which has lasted as long as four thousand years has had an opportunity to try all sorts of experiments and to obtain results which we have not had yet, so it is not fair to compare us at our beginning with any of the great civilizations at their zenith.

Bản thảo Sanskrit cổ xưa là cơ sở của Ánh Sáng Trên Đường Đạo cũng đã được dịch sang tiếng Ai Cập; và nhiều giải thích của Chân sư Venetian có âm hưởng của giáo lý Ai Cập hơn là Ấn Độ. Do đó, học sinh có thể nhập vào một mức độ nào đó tinh thần của nền văn minh cổ xưa đó sẽ thấy nó là một sự trợ giúp lớn cho sự hiểu biết của mình về cuốn sách này. Các điều kiện bao quanh chúng ta ở Ai Cập cổ đại khác biệt hoàn toàn với những điều kiện của ngày nay. Gần như không thể làm cho mọi người hiểu chúng bây giờ; tuy nhiên, nếu chúng ta có thể quay trở lại thái độ tinh thần của những thời đại cổ xưa đó, chúng ta sẽ nhận ra rất nhiều điều mà bây giờ, tôi e rằng, chúng ta bỏ lỡ. Chúng ta có thói quen suy nghĩ quá nhiều về trí tuệ của ngày nay, và thích khoe khoang về sự tiến bộ mà chúng ta đã đạt được so với các nền văn minh cổ xưa. Chắc chắn có những điểm mà chúng ta đã tiến bộ hơn họ, nhưng có những vấn đề khác mà chúng ta không hề ở mức độ của họ. Tuy nhiên, so sánh có lẽ hơi không công bằng, vì hiện tại nền văn minh của chúng ta còn rất trẻ. Nếu chúng ta quay lại ba trăm năm trong lịch sử châu Âu, và đặc biệt là lịch sử nước Anh, chúng ta sẽ thấy một tình trạng dường như rất không văn minh. Khi chúng ta so sánh ba trăm năm này, bao gồm một trăm năm mươi năm phát triển khoa học đã đóng vai trò lớn trong lịch sử văn minh của chúng ta, với bốn ngàn năm mà nền văn minh Ai Cập đã phát triển hầu như không thay đổi, chúng ta thấy ngay rằng của chúng ta là một việc rất nhỏ. Bất kỳ nền văn minh nào đã tồn tại lâu như bốn ngàn năm đã có cơ hội thử nghiệm mọi loại thí nghiệm và đạt được kết quả mà chúng ta chưa có, vì vậy không công bằng khi so sánh chúng ta ở giai đoạn đầu với bất kỳ nền văn minh vĩ đại nào ở đỉnh cao của họ.

Our fifth sub-race has by no means reached its highest point or its greatest glory, and that point when reached will be a definite advance upon all other civilizations, especially in certain respects. It will have its own characteristics and some of them may seem to us less pleasing than those of the earlier civilizations, but on the whole it will be an advance, because the successive races are like the tide when the waves are coming in. Each comes in and recedes, and the next one comes in just a little further. They all have their rise and climax, and their decay. With us the tide is still rising, so we have not yet the settled order in certain respects that they had in some of the older civilizations. We are, unfortunately, far as yet from the realization of unselfishness—from the feeling that the community as a whole is the chief thing to be considered and not the individual. That was attained in some of the older civilizations to an extent which would make it seem to us now a kind of Utopia, but on the other hand we are growing into possession of powers which those older peoples did not possess. There was a short period in the early history of Rome when “none was for the party and all were for the State”, as Macaulay put it. Pythagoras, speaking to the people at Taormina, told them that the State was more than father and mother, more even than wife and child, and that every man should always be ready to give up his own thoughts, feeling and wishes for the sake of unity—for the res publica, the original of ‘republic’, the common weal or well-being of the whole, to which every one should be willing to sacrifice his personal interests. In England, too, in the days of Queen Elizabeth, there was a period of such true patriotic feeling and activity.

Giống dân phụ thứ năm của chúng ta chưa đạt đến đỉnh cao nhất hay vinh quang lớn nhất của nó, và khi đạt đến điểm đó, nó sẽ là một bước tiến rõ rệt so với tất cả các nền văn minh khác, đặc biệt là ở một số khía cạnh nhất định. Nó sẽ có những đặc điểm riêng và một số trong đó có thể dường như ít dễ chịu hơn so với các nền văn minh trước đó, nhưng nhìn chung nó sẽ là một bước tiến, vì các giống dân kế tiếp giống như thủy triều khi các con sóng đang dâng lên. Mỗi con sóng đến và rút đi, và con sóng tiếp theo tiến xa hơn một chút. Tất cả đều có sự trỗi dậy và đỉnh cao, và sự suy tàn của chúng. Với chúng ta, thủy triều vẫn đang dâng lên, vì vậy chúng ta chưa có trật tự ổn định ở một số khía cạnh mà họ đã có trong một số nền văn minh cổ xưa. Chúng ta, đáng tiếc, vẫn còn xa việc nhận thức được sự vô tư—từ cảm giác rằng cộng đồng là điều chính yếu cần được xem xét chứ không phải cá nhân. Điều đó đã đạt được trong một số nền văn minh cổ xưa đến mức mà bây giờ có vẻ như là một loại Utopia, nhưng mặt khác chúng ta đang phát triển để sở hữu những quyền năng mà những người xưa không có. Có một giai đoạn ngắn trong lịch sử đầu tiên của Rome khi "không ai vì đảng phái và tất cả vì Nhà nước", như Macaulay đã nói. Pythagoras, khi nói chuyện với người dân ở Taormina, đã nói với họ rằng Nhà nước quan trọng hơn cả cha mẹ, thậm chí hơn cả vợ và con, và rằng mỗi người đàn ông nên luôn sẵn sàng từ bỏ suy nghĩ, cảm xúc và mong muốn của mình vì sự thống nhất—vì res publica, nguồn gốc của 'cộng hòa', lợi ích chung hoặc sự thịnh vượng của toàn thể, mà mỗi người nên sẵn lòng hy sinh lợi ích cá nhân của mình. Ở Anh, cũng vậy, trong thời kỳ của Nữ hoàng Elizabeth, đã có một giai đoạn của cảm giác và hoạt động yêu nước chân chính như vậy.

I do not mean that in ancient Egypt or in ancient Greece, or anywhere else in the world, all the people were unselfish. Not by any means, but all educated people took a very much wider view, a much more communal view of life than we do. They thought very much more of the State and much less of their individual welfare or progress. We shall attain to that too, and when we do we ought to realize it more fully than any of the ancient races, and also bring to it some development which the older races had not.

Tôi không có ý nói rằng ở Ai Cập cổ đại hay Hy Lạp cổ đại, hay bất kỳ nơi nào khác trên thế giới, tất cả mọi người đều vô tư. Không phải như vậy, nhưng tất cả những người có học thức đều có cái nhìn rộng hơn rất nhiều, một cái nhìn cộng đồng hơn về cuộc sống so với chúng ta. Họ nghĩ nhiều hơn về Nhà nước và ít hơn về phúc lợi hoặc tiến bộ cá nhân của họ. Chúng ta cũng sẽ đạt được điều đó, và khi chúng ta làm được, chúng ta nên nhận thức nó đầy đủ hơn bất kỳ giống dân cổ xưa nào, và cũng mang đến cho nó một số phát triển mà các giống dân cũ không có.

If, then, we could get back into that old Egyptian outlook, we should understand Light on the Path very much better. The student will do well to try to produce that attitude in himself in his study of it, so that it may help him to put himself into the place of those who studied it in the older times.

Nếu vậy, nếu chúng ta có thể quay trở lại quan điểm cũ của người Ai Cập, chúng ta sẽ hiểu Ánh sáng trên Đường Đạo tốt hơn rất nhiều. Học viên sẽ làm tốt nếu cố gắng tạo ra thái độ đó trong bản thân khi nghiên cứu nó, để nó có thể giúp anh ta đặt mình vào vị trí của những người đã nghiên cứu nó trong thời kỳ cổ xưa.

It is easy for some of us who have undergone the training that enables us to remember our past lives. I remember my own last incarnation in Greece, where I took part in the Eleusinian Mysteries, and another life much earlier in which the great Mysteries of Egypt, of which some remnants still exist in Freemasonry, figured largely, and that enables me to get more good out of such books as this than I could without such memory. Even impressions from the past, giving a sense of atmosphere, are a great help. Egyptian or Indian, there is no more precious gem in our Theosophical literature—no book which will better repay the most careful and detailed study.

Đối với một số người trong chúng ta đã trải qua sự huấn luyện cho phép chúng ta nhớ lại các kiếp sống trước của mình, điều này rất dễ dàng. Tôi nhớ lại kiếp sống cuối cùng của mình ở Hy Lạp, nơi tôi tham gia vào các Bí ẩn Eleusinian, và một kiếp sống khác sớm hơn nhiều trong đó các Bí ẩn lớn của Ai Cập, mà một số tàn dư vẫn tồn tại trong Hội Tam Điểm, đóng vai trò lớn, và điều đó cho phép tôi thu được nhiều lợi ích hơn từ những cuốn sách như thế này so với khi không có ký ức như vậy. Ngay cả những ấn tượng từ quá khứ, mang lại cảm giác về bầu không khí, cũng là một sự trợ giúp lớn. Ai Cập hay Ấn Độ, không có viên ngọc quý nào trong văn học Thông Thiên Học của chúng ta—không có cuốn sách nào sẽ đền đáp tốt hơn cho việc nghiên cứu cẩn thận và chi tiết nhất.

As already explained, Light on the Path was the first of three treatises which occupy an unique position in our Theosophical literature, as they give directions from Those who have trodden the Path to those who desire to tread it. I remember that the late Swami T. Subba Row once told us that its precepts had several layers of meaning—that they could be taken over and over again as directions for different stages. First, they are useful for the aspirants—those who are treading the probationary path. Then they begin all over again at a higher level for him who has entered upon the Path proper through the portal of the first of the great Initiations. And yet again, when Adeptship has been attained, it is said that once more, in some still higher sense, these same precepts may be taken as directions for one who presses onwards to still higher achievements. In this way, for the man who can understand it in the whole of its mystic meaning, this manual carries us farther than any other. These books which are definitely written for the quickening of the evolution of those who are on the Path put forward ideals which men in the world are usually not prepared to accept. Even among students there may be some who wonder at the form in which the teaching is given. The only way to understand it is to take it for granted and try to live it. In At the Feet of the Master it is said that it is not enough to say that it is poetic and beautiful; a man who wishes to succeed must do exactly what the Master says, attending to every word and taking every hint. That is equally true of this book. The man who does not try to live according to the teaching will constantly come up against points in it which will ruffle him—with which he will find himself quite out of agreement; but if he tries to live it, the sense in which it is to be taken will eventually dawn upon him. Any honest effort really to live the teaching always throws light on it, and that is the only way in which this priceless pearl can be appreciated

Như đã giải thích, Ánh sáng trên Đường Đạo là cuốn đầu tiên trong ba luận thuyết chiếm vị trí độc đáo trong văn học Thông Thiên Học của chúng ta, vì chúng đưa ra chỉ dẫn từ Những Người đã đi trên Đường Đạo cho những ai mong muốn đi trên đó. Tôi nhớ rằng cố Swami T. Subba Row đã từng nói với chúng tôi rằng các giới luật của nó có nhiều lớp ý nghĩa—rằng chúng có thể được lấy đi và lặp lại nhiều lần như chỉ dẫn cho các giai đoạn khác nhau. Đầu tiên, chúng hữu ích cho những người chí nguyện—những người đang đi trên con đường dự bị. Sau đó, chúng bắt đầu lại từ đầu ở một cấp độ cao hơn cho người đã bước vào Đường Đạo chính thức qua cổng của lần Điểm Đạo lớn đầu tiên. Và một lần nữa, khi đã đạt được Địa vị Chân sư, người ta nói rằng một lần nữa, theo một nghĩa cao hơn nữa, những giới luật này có thể được xem như chỉ dẫn cho người đang tiến tới những thành tựu cao hơn nữa. Theo cách này, đối với người có thể hiểu nó trong toàn bộ ý nghĩa thần bí của nó, cuốn sách này đưa chúng ta đi xa hơn bất kỳ cuốn sách nào khác. Những cuốn sách này được viết rõ ràng để thúc đẩy sự tiến hóa của những người đang trên Đường Đạo đưa ra những lý tưởng mà con người trong thế giới thường không sẵn sàng chấp nhận. Ngay cả trong số các học viên cũng có thể có một số người ngạc nhiên trước hình thức mà giáo lý được đưa ra. Cách duy nhất để hiểu nó là chấp nhận nó và cố gắng sống theo nó. Trong Dưới Chân Thầy có nói rằng không đủ để nói rằng nó là thơ mộng và đẹp đẽ; một người muốn thành công phải làm chính xác những gì Thầy nói, chú ý đến từng lời và nắm bắt từng gợi ý. Điều đó cũng đúng với cuốn sách này. Người không cố gắng sống theo giáo lý sẽ liên tục gặp phải những điểm trong đó sẽ làm y khó chịu—với những điều mà y sẽ thấy mình hoàn toàn không đồng ý; nhưng nếu y cố gắng sống theo nó, ý nghĩa mà nó cần được hiểu sẽ dần dần hiện ra với y. Bất kỳ nỗ lực chân thành nào thực sự sống theo giáo lý luôn chiếu sáng nó, và đó là cách duy nhất mà viên ngọc quý vô giá này có thể được đánh giá cao.

In such books there is a great deal more meaning than the actual words convey. Therefore to a large extent each man gets’ out of them what he brings to them-he brings the power to assimilate a certain part of their message and obtains only that part. Merely to read these books, even to study them, is therefore not enough; it is necessary to meditate over them as well. If one takes the passages that sound a little difficult-the cryptic, mystical, paradoxical statements-and thinks and meditates over them, one gets a great deal more out of them, although often one can hardly express it.

Trong những cuốn sách như vậy có nhiều ý nghĩa hơn là những từ ngữ thực tế truyền tải. Do đó, ở mức độ lớn, mỗi người nhận được từ chúng những gì y mang đến cho chúng—y mang theo khả năng đồng hóa một phần thông điệp của chúng và chỉ nhận được phần đó. Chỉ đơn thuần đọc những cuốn sách này, thậm chí nghiên cứu chúng, do đó không đủ; cần phải tham thiền về chúng nữa. Nếu một người lấy những đoạn văn nghe có vẻ khó hiểu—những tuyên bố bí ẩn, thần bí, nghịch lý—và suy nghĩ và tham thiền về chúng, y sẽ nhận được nhiều hơn từ chúng, mặc dù thường y khó có thể diễn đạt được.

I try to express what occurs to me with regard to these different points, what they have meant to me but I am conscious all the time that I am not at all fully conveying my meaning. I know, very often, I cannot express the whole idea that is in my mind; when I put it into words it sounds quite commonplace, and yet I can see for myself a vast amount of higher meaning. I see that perhaps with my mental body. The same thing is true at each level. In addition to what we can realize with the mental body, there is still more that can be realized only with the causal body and through intuition Whatever we express, there will always be something deeper still budding and coming to flower within us. That man is only an expression of the Eternal, and that nothing that is out of the Eternal can aid us, is true, and it is the truth upon which the three writers of this book constantly insist.

Tôi cố gắng diễn đạt những gì xảy ra với tôi liên quan đến những điểm khác nhau này, những gì chúng đã có ý nghĩa với tôi nhưng tôi luôn ý thức rằng tôi không hoàn toàn truyền tải được ý nghĩa của mình. Tôi biết, rất thường xuyên, tôi không thể diễn đạt toàn bộ ý tưởng trong tâm trí mình; khi tôi đặt nó thành lời, nó nghe có vẻ rất bình thường, nhưng tôi có thể tự mình thấy một lượng lớn ý nghĩa cao hơn. Tôi thấy điều đó có lẽ với thể trí của mình. Điều tương tự cũng đúng ở mỗi cấp độ. Ngoài những gì chúng ta có thể nhận thức với thể trí, còn có nhiều hơn nữa chỉ có thể nhận thức được với thể nguyên nhân và thông qua trực giác. Dù chúng ta diễn đạt điều gì, luôn có điều gì đó sâu sắc hơn vẫn đang nảy mầm và nở hoa trong chúng ta. Rằng con người chỉ là một biểu hiện của Vĩnh Cửu, và rằng không có gì ngoài Vĩnh Cửu có thể giúp chúng ta, là sự thật, và đó là sự thật mà ba tác giả của cuốn sách này liên tục nhấn mạnh.

CHAPTER 2

THE FOUR PRELIMINARY STATEMENTS—BỐN TUYÊN BỐ DỰ BỊ

Before the eyes can see they must be incapable of tears.

Trước khi đôi mắt có thể thấy, chúng phải không thể rơi lệ.

A.B.—This is the first of four statements which describe the four qualifications preliminary to the Path proper. They describe true sight, true hearing, true speech and true standing in the presence of the Master, that is to say, true ability to serve mankind under His direction.

A.B.—Đây là tuyên bố đầu tiên trong bốn tuyên bố mô tả bốn phẩm chất dự bị cho Đường Đạo chính thức. Chúng mô tả thị giác chân thực, thính giác chân thực, lời nói chân thực và sự đứng vững chân thực trước sự hiện diện của Thầy, tức là khả năng chân thực để phụng sự nhân loại dưới sự chỉ đạo của Ngài.

This and the following three statements are intended for two classes of disciples. In the first class are those who are on the probationary path, and are therefore being taught to get rid of all that we speak of as the personality; these preliminary instructions are intended to show them that they must begin by eliminating the lower self. In the second class are those who are already initiated. Something more is demanded from them. They must get rid of their individuality, the reincarnating ego, so that at the end of the Path their life will be entirely under the direction of the Monad. We shall see therefore that each of these four statements can be taken as affecting the personality or the individuality, and according to the position of the student who is trying to live out their teaching will be the point of view from which he will understand them.

Tuyên bố này và ba tuyên bố tiếp theo được dành cho hai loại đệ tử. Trong loại đầu tiên là những người đang trên con đường dự bị, và do đó đang được dạy để loại bỏ tất cả những gì chúng ta gọi là phàm ngã; những chỉ dẫn dự bị này nhằm chỉ cho họ rằng họ phải bắt đầu bằng cách loại bỏ hạ ngã. Trong loại thứ hai là những người đã được điểm đạo. Một điều gì đó hơn nữa được yêu cầu từ họ. Họ phải loại bỏ cá nhân tính của mình, chân ngã tái sinh, để cuối Đường Đạo cuộc sống của họ sẽ hoàn toàn dưới sự chỉ đạo của Chân Thần. Chúng ta sẽ thấy rằng mỗi trong bốn tuyên bố này có thể được xem như ảnh hưởng đến phàm ngã hoặc cá nhân tính, và theo vị trí của học viên đang cố gắng sống theo giáo lý của chúng sẽ là quan điểm từ đó y sẽ hiểu chúng.

It is worth while to notice and remember that these statements can be taken from two quite different points of view in another way also. These teachings come from Masters of the White Lodge, but exactly the same statements are made by those who follow the black magic of the dark side of life, whom we sometimes speak of as the Brothers of the Shadow or of Darkness. There are two ways in which the eyes may become incapable of tears, and according to his motive will be the path along which the aspirant will go. One way is that of the man who aspires to become a disciple of the dark side; he will take this statement as teaching complete indifference to pleasure and pain by means of hardening the heart and avoiding all sympathy. Anyone who tries to become incapable of tears by killing out all feeling will be going towards the dark path. The man on the other way is becoming incapable of tears only as far as his own personal sorrows are concerned. His own lower nature does not move him, but he is fully awake to the feelings of others. Only at his peril can a man become indifferent to the sufferings of others.

Đáng chú ý và ghi nhớ rằng những tuyên bố này có thể được xem từ hai quan điểm hoàn toàn khác nhau theo một cách khác nữa. Những giáo lý này đến từ các Chân sư của Thánh đoàn, nhưng chính xác những tuyên bố tương tự cũng được đưa ra bởi những người theo hắc thuật của mặt tối của cuộc sống, mà đôi khi chúng ta gọi là các Huynh đệ của Bóng tối. Có hai cách mà đôi mắt có thể trở nên không thể rơi lệ, và theo động cơ của mình, người chí nguyện sẽ đi theo con đường nào. Một cách là của người khao khát trở thành đệ tử của mặt tối; y sẽ lấy tuyên bố này như là dạy sự thờ ơ hoàn toàn với niềm vui và nỗi đau bằng cách làm cứng lòng và tránh mọi sự đồng cảm. Bất kỳ ai cố gắng trở nên không thể rơi lệ bằng cách giết chết mọi cảm giác sẽ đi về phía con đường tối. Người trên con đường khác đang trở nên không thể rơi lệ chỉ khi liên quan đến những nỗi đau cá nhân của mình. Bản chất thấp của y không làm y lay động, nhưng y hoàn toàn tỉnh thức với cảm giác của người khác. Chỉ khi gặp nguy hiểm, một người mới có thể trở nên thờ ơ với nỗi đau khổ của người khác.

We may contrast the two ways in a table:

Chúng ta có thể so sánh hai cách trong một bảng:

Sự khác biệt cơ bản giữa hai cách là cách thứ nhất luôn hướng tới sự tách biệt, và kết thúc trong tình trạng cô lập tuyệt đối, trong khi cách thứ hai luôn hướng tới sự hợp nhất, và kết thúc trong trạng thái hợp nhất hoàn hảo.

Người chí nguyện trên con đường trắng phải dần dần loại bỏ mọi thứ trong bản thân mà có thể nhận từ thế giới bên ngoài bất cứ điều gì mà y cảm thấy là nỗi đau ảnh hưởng đến bản thân, bất cứ điều gì làm y lay động qua phàm ngã của mình, bất kỳ nỗi đau hay rắc rối nào ảnh hưởng đến bản thân cá nhân của y. Y phải đạt đến một điểm mà y không thể cảm thấy nỗi đau vì lợi ích riêng của mình. Thực tế, y phải nhắm đến việc làm cho vỏ bọc cảm dục của mình hoàn toàn trở thành một vận cụ của Chân Ngã, không có cuộc sống độc lập của riêng nó. Nó không được có sự hấp dẫn hay đẩy lùi, không có mong muốn hay ước muốn, không có hy vọng hay sợ hãi—tất cả những điều đó phải được loại bỏ. Điều này không nên truyền tải ý tưởng sai lầm rằng vỏ bọc phải bị phá hủy; nhưng nó phải ngừng phản ứng theo cách riêng của nó với những ấn tượng từ thế giới bên ngoài. Chỉ có cuộc sống tách biệt phải bị tiêu diệt, nhưng vỏ bọc phải được giữ lại để sử dụng trong việc phục vụ nhân loại.

Sự thay đổi mà đệ tử phải thực hiện trong tính cách của mình được thể hiện rõ ràng trong cấu trúc của vỏ bọc. Trong đệ tử thông thường, nó liên tục thay đổi màu sắc; nhưng khi nó được thanh lọc và tất cả cuộc sống tách biệt được thanh lọc, nó trở thành một vận cụ không màu và rực rỡ, chỉ bị ảnh hưởng bởi những phản chiếu đến từ cuộc sống nội tại; nó không còn màu sắc riêng của mình, mà chỉ có màu sắc được chiếu lên từ Chân Ngã, nó giống như hình ảnh của mặt trăng trên nước—một ánh sáng ngọc trai, trong đó có một sự chơi đùa nhất định mà khó có thể gọi là màu sắc. Sự thay đổi này diễn ra rất dần dần trong thể cảm dục của đệ tử khi y đang làm việc với nhiệm vụ khó khăn là làm cho mình đáp ứng với tất cả những nỗi đau của đồng loại, nhưng ngày càng thờ ơ với tất cả những gì ảnh hưởng đến bản thân. Sẽ rất dễ dàng cho y để giết chết mọi cảm giác, nhưng để trở nên ngày càng nhạy cảm với cảm giác của người khác và đồng thời không cho phép bất kỳ cảm giác cá nhân nào xen vào, là nhiệm vụ khó khăn hơn nhiều được đặt ra trước người chí nguyện. Tuy nhiên, khi y tiếp tục công việc, y sẽ thấy rằng những cảm xúc ích kỷ của mình lặng lẽ biến mất khi chúng trở thành những cảm xúc vô tư.

Đệ tử có thể kiểm tra chất lượng và tính chân thực của sự đồng cảm của mình bằng cách xem liệu y có cảm thấy nó khi nỗi đau của người khác không xâm nhập vào sự chú ý của mình hay không. Nếu bạn thấy một người đang đau khổ, hoặc nếu bạn gặp một trường hợp bị ngược đãi nghiêm trọng, không nghi ngờ gì bạn sẽ cảm thấy đau đớn, nhưng bạn có cảm thấy cùng nỗi đau đó khi người đó không ở trước mắt bạn không? Sự đồng cảm của chúng ta là một điều cực kỳ nghèo nàn nếu nó chỉ được kích thích bởi cảnh tượng đau khổ. Gửi một người ra một thành phố lớn như London, và y có thể bị ảnh hưởng nặng nề bởi nỗi đau mà y thấy xung quanh mình; nhưng đưa y ra khỏi tất cả và y sẽ sớm quên đi những khổ đau mà y đã chứng kiến và sẽ trở nên hoàn toàn hạnh phúc. Đệ tử phải học cách sống như thể toàn bộ nỗi đau đó luôn hiện diện trước mặt y; việc giảm bớt nó phải là động lực của công việc của y.

Không ai đã đạt đến giai đoạn mà y đáp ứng với tiếng kêu đau đớn lớn, được nói đến trong Tiếng Nói của Im Lặng? trừ khi động lực trong cuộc sống của y là giúp đỡ nhân loại dù nỗi đau có ở trước mắt y hay không, vì đó là động lực thực sự của một đệ tử. Cách tốt nhất để loại bỏ phàm ngã, để trở nên thờ ơ với niềm vui và nỗi đau cá nhân của mình, để trở nên không thể rơi lệ, là để tâm trí suy nghĩ về nỗi đau của thế giới và cách giúp đỡ nó; điều đó khiến phàm ngã được nhìn thấy ở vị trí thực sự của nó bên cạnh cái ngã lớn hơn của nhân loại mồ côi lớn.

Khi đệ tử trải qua Điểm Đạo và bắt đầu phát triển tâm thức bồ đề, sự không thể rơi lệ này mang một tính chất mới. Y bắt đầu hiểu từ tiến hóa, nhận ra rằng trong con người nó có nghĩa là sự phát triển của tam nguyên cao hơn; sau đó y bắt đầu thấy được sự sử dụng và mục đích thực sự của tất cả nỗi đau và đau khổ. Y dần dần trở nên không thể rơi lệ vì y hiểu được giá trị của nỗi đau đối với những người đang trải qua nó, vì y thấy rằng khi nỗi đau đến với một người, nó đến như một nhu cầu tuyệt đối cho sự phát triển cao hơn của linh hồn của y. Đúng là về mặt lý thuyết, người đó có thể đã tránh được nỗi đau đó nếu y đã hành động khôn ngoan trong quá khứ, vì nó là kết quả của nghiệp quả quá khứ của y khi nó không được tạo ra bởi những sai lầm hiện tại của y; nhưng khía cạnh thực tế của vấn đề là người đó đã ngu ngốc, đã chọn học qua loại kinh nghiệm này thay vì qua sự khôn ngoan, vì y không phải lúc nào cũng chọn theo đuổi điều tốt nhất mà y biết, và bây giờ y đang đau khổ, và nỗi đau đang mang lại cho y sự khôn ngoan cho tương lai, và do đó thúc đẩy sự tiến hóa của y.

Nhận thức được điều này, đệ tử đạt đến một trạng thái mà y có thể được mô tả là đầy sự đồng cảm hoàn hảo nhất nhưng không có sự hối tiếc. Cảm giác hối tiếc chỉ xuất hiện khi tâm thức không được soi sáng bởi cuộc sống bồ đề. Khi tâm thức bồ đề được cảm nhận, sự đồng cảm của đệ tử tăng lên rất nhiều, nhưng sự hối tiếc của y biến mất, và khi y vươn lên cao hơn, cái nhìn rộng hơn này khiến y không thể rơi lệ, vì đối mặt với nỗi đau khổ cay đắng nhất mà y đang học cách đáp ứng và cảm nhận trong bản thân, y cũng cảm nhận được mục đích và kết thúc của nó. Y có thể chia sẻ nỗi đau khổ một cách trọn vẹn, nhưng không có chút mong muốn nào rằng nó nên là bất cứ điều gì khác ngoài những gì nó là. Sự vắng mặt của bất kỳ mong muốn nào để loại bỏ nỗi đau khổ trước khi nó hoàn thành công việc của mình, chỉ có thể tồn tại khi tâm thức có sự soi sáng bồ đề. Đó là trạng thái đã được mô tả như là trạng thái của Christ. Luật pháp là tốt và ý chí của Đấng Tối Cao là hoàn hảo, và nỗi đau khổ làm việc cho một kết thúc hoàn hảo; do đó đệ tử tràn đầy sự hài lòng và thỏa mãn; y cảm nhận được nỗi đau khổ, nhưng không cảm thấy chút đau buồn hay nỗi đau nào cả.

Khi đệ tử đạt đến giai đoạn này, tâm thức của y đã trở thành một phần của sự sống của thế giới. Nếu y nghĩ về bản thân như "Tôi" thì đó là một phần của "Tôi" trong đó tất cả các "Tôi" khác cũng tồn tại. Bây giờ không có gì đối với y là bên ngoài hay tách biệt khỏi bản thân; y đồng hóa bản thân với một sự sống lớn trong bất kỳ giai đoạn nào mà nó có thể ở, bất cứ khi nào nó cần sự giúp đỡ. Y hoàn toàn mất đi cảm giác, điều mà rất phổ biến trong thế giới, rằng một số người đang ở bên ngoài; y ở trong tất cả và với tất cả.

Sự nhận thức về sự hợp nhất này tạo ra một sự khác biệt to lớn đối với sự giúp đỡ mà người đó có thể cung cấp cho thế giới. Khi y đang giúp đỡ bất kỳ người nào, y cảm nhận những rắc rối của họ như của chính mình, không phải như những khó khăn của người khác, tách biệt khỏi bản thân. Y thấy chúng chính xác như người đó thấy; do đó thay vì hỗ trợ từ bên ngoài, y đang giúp đỡ từ bên trong. Có một thế giới khác biệt giữa sự giúp đỡ được cung cấp từ bên ngoài và sự giúp đỡ được cung cấp từ bên trong; sự giúp đỡ từ bên ngoài là một sự hỗ trợ tạm thời và ngẫu nhiên, nhưng sự giúp đỡ từ bên trong thêm vào sức mạnh của cuộc sống của người đó.

Đệ tử chỉ có thể đạt đến trạng thái này vì y đã phát triển sự đồng cảm, đã học cách đồng hóa bản thân với niềm vui và nỗi đau của người khác, đã làm cho cuộc sống của mình trở thành một cuộc sống chung cho tất cả. Nếu không có điều đó, sự mất đi sự tách biệt này sẽ không thể đạt được. Sự không thể rơi lệ duy nhất mà y cần biết là điều khiến y thờ ơ với những điều ảnh hưởng đến bản thân cá nhân, nhưng để lại y sống động với tất cả những gì ảnh hưởng đến các linh hồn khác xung quanh y.

C.W.L.—Chủ tịch của chúng ta đã giải thích về bốn tuyên bố đầu tiên trong cuốn sách này, bắt đầu bằng "Trước khi đôi mắt có thể thấy, chúng phải không thể rơi lệ," rằng chúng có thể được hiểu theo một cách hoàn toàn sai lầm, và sau đó cũng được chấp nhận bởi nhà hắc thuật như đối với chúng ta. Y sẽ hiểu chúng có nghĩa là y phải giết chết mọi cảm giác, xây dựng bản thân thành một vỏ bọc và đẩy nỗi đau khổ và rắc rối của thế giới ra ngoài nó. Đó là hoàn toàn ngược lại với giáo lý được truyền đạt cho học trò trên con đường trắng, người được dạy để tăng cường khả năng cảm nhận của mình cho đến khi y đạt được sự đồng cảm hoàn hảo với nỗi đau khổ của đồng loại.

Chúng ta nghe nói nhiều về các nhà huyền thuật đen, nhưng tôi cho rằng ít người biết nhiều về họ. Tôi đã gặp nhiều mẫu người thuộc loại này, và do đó có thể khẳng định rằng tôi biết một chút về bản chất và phương pháp của họ. Một số trong họ là những người rất thú vị, nhưng không phải là những người quen biết đáng mong muốn. Có nhiều loại khác nhau được xếp vào danh hiệu chung là nhà huyền thuật đen. Ví dụ, người da đen ở Nam Phi và Tây Ấn, và có lẽ là thổ dân Úc, thực hành khá nhiều huyền thuật đen nhỏ nhặt. Đó là một điều rất tồi tệ; ngay cả họ cũng thừa nhận rằng nó không có tác dụng với người da trắng. Người ta đã nghe nói về một số trường hợp mà họ đã thành công trong việc làm cho người da trắng cực kỳ khó chịu, nhưng phải thêm rằng điều đó có thể xảy ra do lối sống của những người đó. Loại huyền thuật này phụ thuộc rất nhiều vào nỗi sợ hãi của những người mà các câu thần chú được đặt lên, nhưng nó vẫn là một điều thực sự theo cách yếu ớt của nó. Những người nguyên thủy này có một số loại thuốc, họ biết cách thôi miên, và họ có quyền lực đối với một số linh hồn đất thấp cấp và các thực thể tương tự. Họ sắp đặt để gây bệnh cho một người, hoặc trong gia đình của anh ta, hoặc trong đàn gia súc của anh ta, hoặc làm hỏng vườn và cánh đồng của anh ta để chúng không sinh hoa trái; mặc dù trong trường hợp sau, họ không ngại hỗ trợ huyền thuật của mình đôi khi bằng cách sử dụng diêm tiêu.

Có một nhóm người khác, có phần trang nghiêm hơn, đang theo đuổi quyền lực huyền bí cho mục đích riêng của họ. Họ đã học được một lượng nhất định về huyền bí học—đôi khi khá nhiều—nhưng họ đang sử dụng quyền lực của mình một cách ích kỷ. Họ thường sắp đặt để kiếm tiền và vị trí bằng những phương tiện như vậy, và duy trì bản thân ở vị trí đó cho đến khi họ chết. Sau khi chết, đôi khi họ cố gắng tiếp tục theo cùng một hướng chung, nhưng nó không thành công, và kế hoạch của họ sụp đổ; mọi thứ sớm muộn đều thất bại với họ và họ rơi vào tình trạng khốn khổ đáng kể. Một cuộc sống như vậy có nghĩa là một bước lùi rõ ràng cho chân ngã.

Một loại nhà huyền thuật đen khác và tiên tiến hơn không mong muốn bất cứ điều gì cho bản thân. Y không tìm kiếm tiền bạc, quyền lực hay ảnh hưởng hoặc bất cứ thứ gì tương tự, và điều đó ngay lập tức làm cho y mạnh mẽ hơn rất nhiều. Y sống một cuộc sống trong sạch và tự kiểm soát, giống như một số người của chúng ta có thể làm, nhưng y đã đặt ra cho mình mục tiêu của sự tách biệt. Y muốn giữ cho mình sống trên các cõi cao hơn, không bị hấp thụ vào Thượng đế; y nhìn với sự kinh hoàng vào điều mà đối với chúng ta là hạnh phúc lớn nhất. Y muốn duy trì vị trí của mình chính xác như hiện tại, và hơn nữa y tuyên bố rằng y có thể làm điều đó, rằng ý chí con người đủ mạnh để chống lại ý chí vũ trụ đến một mức độ nhất định. Tôi đã gặp những người như vậy, và Chủ tịch của chúng ta, người luôn cố gắng cứu ngay cả những linh hồn khó cứu nhất, đã tự mình một hoặc hai lần cố gắng chuyển đổi những người đã tự đưa mình vào tình trạng đó, để đưa họ về phía cách suy nghĩ của chúng ta—mặc dù không thành công nhiều, tôi e rằng. Bà đôi khi nói với họ: “Bạn biết điều gì sẽ xảy ra. Bạn biết đủ về các định luật tự nhiên, và bạn đủ thông minh để thấy con đường của bạn đang dẫn bạn đến đâu. Chắc chắn rằng cuối cùng bạn phải sụp đổ. Khi giai kỳ sinh hóa này kết thúc, khi dãy hành tinh này kết thúc, bạn sẽ bị hấp thụ, dù bạn muốn hay không, vào Thượng đế ở các cấp độ cao hơn, và tình trạng của bạn sẽ ra sao khi đó?”

“Bạn không thực sự biết điều đó,” họ trả lời, “nhưng chúng tôi thừa nhận rằng đó có vẻ là điều sẽ xảy ra. Nhưng chúng tôi nói thẳng với bạn rằng chúng tôi không quan tâm. Chúng tôi hài lòng với vị trí hiện tại của mình; chúng tôi có thể duy trì cá nhân của mình chống lại bất kỳ nỗ lực nào để kéo chúng tôi vào Thượng đế trong một thời gian rất dài, thậm chí cho đến khi kết thúc giai kỳ sinh hóa. Liệu chúng tôi có thể giữ nó sau đó hay không, chúng tôi không biết, và chúng tôi không quan tâm. Dù chúng tôi có thể hay không, chúng tôi đã có ngày của mình.”

Đó là một vị trí có thể tranh luận, và người chọn nó có thể không phải là một người tốt, nhưng y không nhất thiết phải là một người xấu, theo nghĩa thông thường của từ này. Y chắc chắn có rất nhiều kiêu ngạo satan trong bản chất của mình, nhưng y không nhất thiết phải ác ý hay có ý xấu đối với người khác. Tuy nhiên, y hoàn toàn không có lương tâm. Bất kỳ ai tình cờ cản đường y, y sẽ gạt sang một bên với ít sự cân nhắc hơn nhiều so với chúng ta dành cho một con muỗi. Nhưng đối với một người không cản đường y, y có thể là một người bạn tốt, và không nhất thiết có bất kỳ điều ác nào trong bản chất của y. Y không phải là một quái vật của cái ác, nhưng y là một người đã tự mình vạch ra một con đường, và đang theo đuổi nó với cái giá của tất cả những gì đối với chúng ta có nghĩa là tiến bộ. Đó là tất cả những gì chúng ta có quyền nói chống lại y. Chúng ta tự tin rằng y sẽ kết thúc trong thảm họa lớn; y không chắc chắn về điều đó, và trong bất kỳ trường hợp nào y sẵn sàng đối mặt với nó.

Thông thường những người này tự đủ cho mình, và họ không tin tưởng và khinh thường tất cả mọi người khác. Đó luôn là đặc điểm của bất kỳ ai đi trên con đường tối; y đúng và tất cả mọi người khác đều sai. Y nhìn xuống tất cả mọi người khác. Người ta đôi khi nói về một huynh đệ đoàn đen. Không có điều đó. Không thể có bất kỳ huynh đệ thực sự nào giữa họ, nhưng đôi khi họ hợp tác với nhau khi đối mặt với một nguy hiểm sắp xảy ra hoặc khi có điều gì đó đe dọa bất kỳ kế hoạch nào của họ. Tốt nhất đó là một liên minh rất lỏng lẻo, chỉ đáng sợ vì sức mạnh to lớn mà một số trong họ sở hữu. Đôi khi công việc mà một số Chân sư của chúng ta đang làm cho sự tiến hóa của thế giới cắt ngang đường đi của họ, và khi đó họ trở thành kẻ thù đáng sợ. Họ không thể chạm vào các Chân sư của chúng ta—tôi nghĩ điều đó phải rất khó chịu đối với họ—nhưng đôi khi họ nắm được một trong những đệ tử của Ngài, và do đó gây cho Ngài một chút rắc rối hoặc một số thất vọng, nếu chúng ta có thể cho rằng một Chân sư sẽ cảm thấy thất vọng.

Lý do của tất cả các cảnh báo được đưa ra cho chúng ta để đề phòng những người này là chúng ta sẽ thấy họ đôi khi cố gắng đánh lạc hướng chúng ta. Bà Blavatsky, người biết rất nhiều về họ và có sự tôn trọng lành mạnh đối với họ, đã tạo ấn tượng rằng họ là những con quỷ cám dỗ vui mừng trong cái ác vì chính nó. Điều này chỉ đúng với những người ở cấp độ thấp hơn; những người mạnh mẽ hơn trong số họ sẽ coi đó là điều không xứng đáng để vui mừng trong bất cứ điều gì; nhưng kế hoạch của họ, vốn luôn hoàn toàn ích kỷ, đôi khi có thể gây ra rất nhiều tổn hại cho một số người nhất định. Họ bình tĩnh và tự chủ và không có đam mê như bất kỳ đệ tử nào của Chân sư; thực tế, họ còn hơn thế, vì họ đã cố ý tiêu diệt mọi cảm giác. Họ sẽ không làm hại một người chỉ vì mục đích gây hại, nhưng, như tôi đã nói trước đó, trong việc theo đuổi một số mục đích của riêng họ mà sự tồn tại của người đó cản trở, họ sẽ không ngần ngại quét sạch người đó khỏi con đường của họ. Những người có công việc là giúp đỡ mọi người trên cõi cảm dục đôi khi gặp phải nạn nhân của họ, và trong trường hợp đó, người cố gắng giúp đỡ thường tự mình gặp phải sự phản đối quyết liệt của nhà huyền thuật đen.

Quay trở lại chủ đề chính của chúng ta. Rất khó để học cách đáp ứng với cảm xúc, và vẫn không cho phép phàm ngã của mình thể hiện theo bất kỳ cách nào—để có sự đồng cảm hoàn hảo với cảm xúc của người khác, và vẫn không có cảm xúc của riêng mình. Nhiều người rất bối rối khi nhìn thấy sự đau khổ của người khác, nhưng nếu họ không thực sự thấy sự đau khổ đó, họ quên nó đi. Nhiều người giàu có trong một thành phố như London, chẳng hạn, khi được đưa đi xem sự khốn khổ khủng khiếp trong các khu ổ chuột, rất xúc động, và sẽ ngay lập tức làm tất cả những gì có thể để giảm bớt các trường hợp cụ thể mà họ thấy; tuy nhiên, những người đó sẽ đi săn bắn và câu cá và vui chơi, và hoàn toàn quên rằng có bất kỳ sự khốn khổ nào. Trong trường hợp đó, nỗi buồn chỉ là một phần cho sự đau khổ của người khác; phần lớn chỉ là nỗi đau cá nhân khi sự đau khổ đó xâm nhập vào sự chú ý của họ. Loại đồng cảm đó là một điều tồi tệ—nó không phải là sự đồng cảm thực sự.

Khi chúng ta hoàn toàn nhận ra sự đau khổ của nhân loại, chúng ta dần dần mất đi cái nhìn về sự đau khổ của chính mình. Chúng ta quên rằng chúng ta có những đau khổ cá nhân vì chúng ta thấy rằng sự đau khổ của nhân loại là rất lớn, và chúng ta nhận ra rằng những gì rơi vào phần của chúng ta sau cùng chỉ là phần của chúng ta trong gánh nặng chung. Một người có thể đạt được trạng thái tâm trí đó đã vượt qua phàm ngã của mình rất nhiều. Y vẫn đau buồn cho nhân loại, nhưng không còn cho chính mình; y đã trở nên không thể rơi nước mắt khi nói đến niềm vui và nỗi buồn cá nhân của mình.

Không phải là một vấn đề dễ dàng để nhìn nhận sự đau khổ của người khác một cách chính xác. Chủ tịch và tôi vài năm trước đã điều tra câu hỏi về ảnh hưởng của đau đớn đối với những người khác nhau trải qua những gì từ bên ngoài sẽ được coi là cùng một sự đau khổ thể xác. Chúng tôi nhận thấy rằng trong một trường hợp cực đoan, một người có thể đau khổ gấp ngàn lần so với người khác, và trong cuộc sống bình thường, một người có thể cảm thấy đau đớn gấp trăm lần so với người khác. Nếu một người thể hiện dấu hiệu đau khổ và người khác không, không nên cho rằng người sau nhất thiết phải dũng cảm hơn hoặc triết lý hơn. Điều đó có thể không phải là trường hợp. Chúng tôi đã xem xét câu hỏi về mức độ đau khổ mà cuộc sống tù đày gây ra cho những người khác nhau; đối với một số người, nó hầu như không có ý nghĩa gì, đối với những người khác, đó là sự đau khổ tinh thần và cảm xúc mãnh liệt nhất. Vì vậy, thật vô ích khi nói: “Tôi không cảm thấy điều này hay điều kia, và do đó người khác cũng không nên cảm thấy như vậy.” Người ta không biết đến mức độ nào hoặc tỷ lệ nào người khác đang cảm nhận. Tôi đã nhận thấy rằng nhiều điều không quan trọng đối với tôi có thể gây ra đau đớn nghiêm trọng cho người khác; trong khi đó, điều ngược lại đã xảy ra đối với những điều khác, chẳng hạn như âm thanh khó chịu, ví dụ, thường gây ra đau khổ cấp tính cho những người đang phát triển các giác quan tinh tế hơn của họ. Tôi đã thấy Chủ tịch của chúng ta trong tình trạng đau đớn thực sự khi một chiếc xe đạn lớn đi qua ngôi nhà nơi chúng tôi đang ở trên đường Avenue, ở London. Điều này tất nhiên không có nghĩa là bà mất kiểm soát thần kinh của mình. Bà thường giải thích rằng trong khi đệ tử phải tăng cường sự nhạy cảm của mình, y cũng phải kiểm soát hệ thần kinh của mình, để chịu đựng mà không nao núng bất kỳ đau đớn hay xáo trộn nào có thể đến với y.

Trước khi tai có thể nghe, nó phải mất đi sự nhạy cảm của mình.

A.B.—Đệ tử phải trở nên hoàn toàn thờ ơ với ý kiến của người khác về bản thân mình, khi nói đến cảm xúc của chính mình. Nếu họ nghĩ và nói tốt về y, y không nên phấn khích; nếu xấu, y không nên chán nản. Tuy nhiên, đồng thời y không nên thờ ơ với ý kiến của người khác khi chúng ảnh hưởng đến những người giữ chúng. Do đó, y không nên bất cẩn đối với ấn tượng mà y tạo ra đối với người khác, vì nếu y đẩy họ ra xa bằng hành vi của mình, y sẽ mất đi khả năng giúp đỡ họ.

Đệ tử, trong quá trình tiến bộ của mình, phát triển các năng lực thông linh của mình, và do đó trở nên ý thức về những gì người khác đang nghĩ về mình; y đang sống trong một thế giới mà y có thể nghe thấy mọi điều được nói về mình, và có thể thấy mọi sự chỉ trích trong tâm trí của người khác. Y đạt đến điểm này khi y đã vượt lên trên mọi sự chỉ trích, và không bị ảnh hưởng bởi ý kiến của người khác. Một số người rất mong muốn phát triển thông nhãn trước khi họ đạt đến giai đoạn này, nhưng nếu họ nhận ra thực tế này, tâm thức cảm dục mà họ rất mong muốn sẽ mất đi sự hấp dẫn của nó.

C.W.L.—Không nên nghĩ rằng người phát triển, người nghe những lời nhận xét không hay về mình và hoàn toàn thờ ơ với chúng, cố ý tự mình chống lại cảm giác khó chịu, và nói: “Điều đó thật kinh khủng, nhưng tôi từ chối quan tâm; tôi sẽ không chú ý đến nó.” Y chắc chắn trải qua một giai đoạn như vậy, nhưng rất nhanh chóng y đạt đến một trạng thái mà y hoàn toàn và tuyệt đối không quan tâm khi nó chỉ giống như tiếng chim hót, hoặc như tiếng ve kêu trong cây—chúng có thể là một phiền toái nhưng đó là tất cả. Y không chọn ra một con ve cụ thể nào và lắng nghe âm điệu của nó một mình, cũng không chọn ra suy nghĩ hay lời nói của bất kỳ ai đang nói điều gì đó ngớ ngẩn.

Chúng ta phải cố gắng đạt đến giai đoạn đó. Chúng ta liên tục đặt điều đó trước mọi người, vì đó là thái độ của các Chân sư của chúng ta, vào thế giới của Ngài mà chúng ta đang cố gắng đi vào. Các Ngài có thể rất đúng khi nghĩ: “Làm sao chúng ta có thể hy vọng đạt được thái độ của các Đấng Cao Cả này?” Tất nhiên, không ai có thể làm điều đó ngay lập tức, nhưng chúng ta nên nhắm đến điều đó và cố gắng tiến gần đến điều đó nhất có thể, và một trong những cách để làm điều đó—một phương pháp thực sự khá dễ dàng—là không quan tâm chút nào đến những gì người khác nói.

Khi chúng ta đã đạt đến thái độ đó, bước tiếp theo là nghĩ về nghiệp xấu mà những người này đang tạo ra khi nghĩ hoặc nói sai về chúng ta. Chúng ta có thể sau đó tiếc nuối điều đó vì lợi ích của họ, và vì lý do đó, tốt nhất là chúng ta nên cố gắng không tạo ra nhiều nguyên nhân hơn chúng ta có thể giúp cho những lời nhận xét ngớ ngẩn và hạ thấp—không phải vì chúng quan trọng đối với chúng ta, mà vì chúng tạo ra nghiệp xấu cho những người tham gia vào chúng.

Trước khi giọng nói có thể nói trong sự hiện diện của các Chân sư, nó phải mất đi khả năng gây tổn thương.

A.B.—Đệ tử phải mất đi mọi thứ trong bản thân mình có thể gây đau đớn cho người khác. Trong những giai đoạn đầu, y phải học cách loại bỏ khỏi lời nói của mình tất cả những gì có thể gây đau đớn—không chỉ là sự chỉ trích gay gắt hay ngôn ngữ không tử tế, mà mọi hình thức từ ngữ gây tổn thương cho người khác bằng cách ám chỉ sự hạ thấp hoặc chú ý đến một khuyết điểm trong tính cách của họ. Đúng là một số người ở vị trí mà đôi khi họ có nhiệm vụ chỉ ra khuyết điểm của người khác; nhưng đó là một quan điểm sai lầm rằng y được biện minh khi gây đau đớn trong khi làm như vậy. Khi khuyết điểm được chỉ ra một cách hoàn toàn thân thiện, yếu tố gây tổn thương không có mặt. Bất cứ khi nào lời nói gây tổn thương, đó là do một số sự không hoàn hảo trong việc thực hiện nhiệm vụ; người muốn giúp đỡ đã không đồng hóa mình với người được nói đến; y chỉ đưa ra lời khuyên từ bên ngoài, và do đó nó gây tổn thương. Nếu y đã hợp nhất mình với người khác, và cố gắng giúp đỡ đồng thời cảm nhận như người đó cảm nhận, y sẽ khơi dậy cảm xúc của người khác một cách đồng cảm; thông qua tâm thức của sự đồng cảm của mình, người khác sẽ có phần cao quý và rộng lớn hơn của mình được đánh thức, và sau đó lời khuyên sẽ không gây tổn thương. Nếu đó là nhiệm vụ của bạn để chỉ trích người khác và bạn thấy rằng nó gây tổn thương cho họ, hãy nhìn vào bản thân để tìm ra sự không hoàn hảo đã gây ra tổn thương. Nếu chúng ta muốn mất đi khả năng gây tổn thương, cá nhân riêng biệt phải biến mất; khi chúng ta cảm thấy mình là một sự sống, trở nên không thể gây đau khổ cho bất cứ điều gì, vì nó là một phần của chính chúng ta. Cách để đạt đến điểm tiến hóa đó là bắt đầu bằng cách dần dần thanh lọc lời nói, bắt đầu với những lỗi nổi bật nhất.

C.W.L.—Bất kỳ ai muốn tiếp cận Chân sư phải đã từ bỏ mong muốn gây tổn thương cho người khác bằng lời nói của mình. Nhưng vẫn có khả năng gây tổn thương một cách vô ý và vô thức, do thiếu sự nhạy cảm. Khi chúng ta tiến xa hơn và nâng cao tâm thức của mình lên một cấp độ cao hơn, chúng ta sẽ ngày càng hiểu rõ hơn cách mà mọi thứ tác động đến người khác. Những người đã thực hành tham thiền trong nhiều năm sẽ nhận thấy rằng họ đã trở nên nhạy cảm hơn, đã tiến bộ một mức độ nhất định hướng tới sự hợp nhất, và do đó họ hiểu những người xung quanh mình chỉ một chút tốt hơn so với những người chưa nỗ lực như vậy. Chúng ta nghe ai đó nói điều mà chúng ta nghĩ là một nhận xét không may, với tất cả sự chân thành và không nhận ra rằng có điều gì đó sai với nó và rằng họ đã gây tổn thương cho ai đó. Chúng ta, những người đã mài giũa giác quan của mình chỉ một chút bằng suy nghĩ và nghiên cứu và nỗ lực sống cuộc sống cao hơn, cảm thấy theo bản năng cách mà người thứ ba sẽ tiếp nhận nhận xét đó. Chúng ta có thể thấy rằng đó là một nhận xét không may, và ước rằng nó đã được đưa ra dưới một hình thức khác.

Một Chân sư không thể nói bất cứ điều gì có thể gây tổn thương cho người khác. Ngài có thể thấy cần thiết phải đưa ra một điều gì đó mang tính chất khiển trách; nhưng Ngài sẽ sắp xếp để đưa ra nó theo cách mà người đó sẽ không bị tổn thương bởi những gì Ngài nói. Đôi khi một đệ tử thấy rằng trong dòng nhiệm vụ của mình, y phải hành động nghiêm khắc, và y bị cám dỗ, thông qua cảm giác đồng cảm của mình, để tránh nhiệm vụ đó. Nhưng nếu Chân Ngã khẳng định sự thống trị của mình, y sẽ, nếu điều đó là hoàn toàn cần thiết, nói nghiêm khắc, nhưng cũng bình tĩnh và công bằng, và không có sự phẫn nộ.

Trước khi linh hồn có thể đứng trong sự hiện diện của các Chân sư, chân của nó phải được rửa trong máu của trái tim.

A.B.—Câu này có đằng sau nó một truyền thống huyền bí rất lâu đời, đã được đưa ra cho thế giới theo nhiều cách. Nó liên quan đến giáo lý về sự hy sinh, vốn vẫn xuất hiện trong các tôn giáo khác nhau dưới nhiều hình thức khác nhau, mặc dù chúng thường đã mất đi ý nghĩa thực sự của nó. Biểu hiện được sử dụng ở đây liên quan đến điều đôi khi được gọi là sự hy sinh máu và giao ước máu, trong đó những dấu vết kỳ lạ nhất có thể được tìm thấy trong số các bộ lạc có nguồn gốc từ các chủng tộc rất cổ xưa.

Khi tìm hiểu về các kiếp sống trước, chúng tôi đã gặp một sự kiện có thể kể lại để minh họa ý tưởng đằng sau sự hy sinh máu và giao ước. Rất lâu trước đây, Ngài, người hiện nay là Chân sư Morya, là một vị vua vĩ đại; Ngài có một người con trai duy nhất là H.P.B., người khi còn nhỏ đã được giao cho đại úy của đội cận vệ, là Đại tá Olcott. Một ngày nọ, khi cậu bé ở một mình với đại úy, một số kẻ âm mưu đã lên kế hoạch giết cậu xông vào và suýt giết cậu, nhưng đại úy đã lao vào giữa và cứu cậu bé bằng cái giá của chính mạng sống của mình. Cậu bé chỉ bị choáng, nhưng đại úy nằm trên cậu bé đang hấp hối, và khi máu chảy ra từ vết thương chí mạng, ông chạm vào nó bằng ngón tay và đặt lên chân của nhà vua. Nhà vua hỏi: "Ta có thể làm gì cho ngươi, người đã hy sinh mạng sống vì ta và con trai ta?" Đại úy đang hấp hối trả lời: "Xin hãy cho phép con trai ngài và tôi được phục vụ ngài trong các kiếp sống khác mãi mãi." Sau đó, vị vua nói: "Vì máu đã đổ ra vì ta và của ta, mối liên kết giữa chúng ta sẽ không bao giờ bị phá vỡ." Theo thời gian, nhà vua trở thành một Chân sư, và mối liên kết giữa họ vẫn còn và phát triển thành mối quan hệ giữa Chân sư và đệ tử, và nó sẽ mãi mãi không bị phá vỡ. Khi hy sinh mạng sống của thể xác, đại úy đã tạo ra một mối liên kết mang lại cho ông sự sống thật sự mà đệ tử nhận được từ Chân sư.

Tôi đề cập đến câu chuyện này vì nó minh họa một chân lý lớn; chỉ khi chúng ta đủ mạnh để hy sinh bất cứ điều gì đối với chúng ta là sự sống, để đổ máu của hạ trí dưới chân của thượng trí, thì sự sống mới thực sự đạt được, không bị mất đi. Tất cả sự tiến hóa của nhân loại trẻ được thực hiện bằng sự hy sinh tự nguyện của sự sống thấp hơn cho sự sống cao hơn; khi sự hy sinh đó được thực hiện hoàn toàn, người ta thấy rằng sự sống thay vì bị mất đi lại trở nên bất tử. Dấu hiệu bên ngoài của sự hy sinh giúp mọi người hiểu nguyên tắc dễ dàng hơn, và thu hút sự chú ý đến chân lý cơ bản rằng chỉ khi sự sống thấp hơn được hy sinh cho sự sống cao hơn thì nó mới tìm thấy sự hoàn thành thực sự của sự tiến hóa. Trên chân lý đó, các sự hy sinh được tìm thấy trong nhiều tôn giáo ban đầu được dựa trên; đó là cách mà cái gọi là mối liên kết máu thực sự được tạo ra. Sự sống thấp hơn được hy sinh cho sự sống cao hơn, và sự sống cao hơn chấp nhận sự sống thấp hơn và nâng nó lên bằng mối liên kết không bao giờ bị phá vỡ.

Đệ tử phải rửa chân mình trong máu của trái tim. Y phải dâng hiến hoàn toàn mọi thứ mà y yêu thương và coi trọng, những gì dường như đối với y là chính sự sống của mình; nhưng y chỉ mất điều này để tìm thấy sự sống cao hơn của mình. Thông thường không phải là sự đổ máu thực sự được yêu cầu, mặc dù đôi khi điều đó trở nên cần thiết; nó tượng trưng cho sự đổ máu luôn luôn đối với đệ tử vào thời điểm đó, vì y cảm thấy sự mất mát. Y thực sự hy sinh những gì đối với y là sự sống, và dường như y đang từ bỏ nó hoàn toàn, không có khả năng lấy lại nó trong tương lai. Sự thử thách lớn về sự hoàn toàn của sự hy sinh của đệ tử được thực hiện để khám phá xem linh hồn có đủ mạnh để tự nguyện ném mình vào hư vô, để rút hết máu của trái tim mà không có hy vọng nhận được phần thưởng nào không. Nếu đệ tử không đủ mạnh để làm điều đó, y chưa sẵn sàng để đứng trước sự hiện diện của Chân sư. Nhưng nếu y có thể hoàn toàn từ bỏ mọi thứ mà y biết là sự sống của mình, thì tất cả các chứng cứ của quá khứ và chân lý của luật pháp tuyên bố rằng y sẽ tìm thấy sự sống đó một lần nữa trong một sự sống mạnh mẽ và cao hơn so với sự sống mà y đã từ bỏ. Chỉ khi sự hy sinh đó được thực hiện, đệ tử mới tìm thấy mình trong sự sống cao hơn, đứng trước sự hiện diện của các Chân sư. Sau đó, mức độ sức mạnh của y là mức độ khả năng của y để thực hiện sự hy sinh mà không cảm thấy nó.

C.W.L.—Ý nghĩa của câu này là người muốn đứng trước sự hiện diện của các Chân sư phải hy sinh phàm ngã cho thượng trí. Đôi chân của linh hồn, phàm ngã trên Trái Đất, phải được rửa trong máu của trái tim trước khi sự sống cao hơn có thể đạt được.

Đó là một quy luật chung của sự sống. Đứa trẻ nhỏ rất thích thú khi chơi với đồ chơi của mình; sớm muộn nó lớn lên thành thiếu niên, và những món đồ chơi thấp hơn đã bị vượt qua và đặt sang một bên, để có thể đạt được sự thành thạo trong loại thể thao cao hơn. Khi thanh niên vào đại học, có lẽ nhiều lần anh ta sẽ từ bỏ một trò chơi ngoài trời, mà anh ta rất thích, để làm việc với sách vở của mình. Vào những lúc khác, anh ta sẽ đặt sang một bên thứ mà anh ta rất muốn đọc, để lao vào các động từ tiếng Hy Lạp hoặc các nghiên cứu khác dường như không thú vị và không hữu ích lắm. Nếu anh ta tham gia huấn luyện cho một cuộc đua, hoặc để chèo thuyền, anh ta phải hy sinh sự thưởng thức của những bữa ăn ngon, và sống một cách tiết kiệm và nghiêm ngặt cho đến khi cuộc đua kết thúc.

Trên con đường huyền bí, nhiều niềm vui liên quan đến thế giới bên ngoài được coi là lãng phí thời gian. Có thể có những trường hợp khi đó là một nỗ lực thực sự để từ bỏ chúng, khi có một lời kêu gọi từ sự sống cao hơn, và người chí nguyện đáp lại lời kêu gọi đó với một mức độ chi phí nhất định cho bản chất thấp hơn. Sau đó, y phải từ bỏ cái thấp hơn để có cái cao hơn; nhưng sau đó sự hấp dẫn của cái thấp hơn sẽ hoàn toàn biến mất. Khi một người hoàn toàn nhận ra cái cao hơn, cái thấp hơn đơn giản là không còn tồn tại đối với y, nhưng trong nhiều trường hợp, y phải từ bỏ cái thấp hơn trước khi thực sự bước vào vinh quang và niềm vui và vẻ đẹp của sự sống tinh thần.

Tôi đã biết nhiều người có cơ hội tốt nhưng lại lùi bước ngay tại điểm đó, và thất bại vì họ không sẵn sàng từ bỏ tất cả những gì họ đã từng tận hưởng, và dường như không nhận được gì để đổi lại. Đôi khi một người sợ buông bỏ một thứ cho đến khi có thể nắm bắt được thứ khác, và vì vậy y giữ chặt cái thấp hơn; nhưng nó không làm y hài lòng, vì y đã thoáng thấy cái cao hơn. Từ bỏ mọi thứ theo lời kêu gọi của Chân sư—người ta tự hỏi liệu mình có thể làm được không; người ta luôn nghĩ và hy vọng rằng mình sẽ làm được, nhưng khi đến lúc, liệu bạn có thể làm điều đó hoàn toàn và vui vẻ không? Nhiều người đã làm việc trong nhiều năm và tự hỏi tại sao họ không đạt được, tại sao họ không nằm trong số những người mà Chân sư có thể kéo rất gần đến Ngài. Lý do luôn luôn giống nhau; đó là phàm ngã dưới một hình thức nào đó giữ họ lại. Việc từ bỏ mọi thứ không phải là điều nên làm với sự lùi bước liên tục—từ bỏ một ngày, và nắm giữ và cố gắng giữ vào ngày hôm sau—cũng không nên làm với sự kiêu ngạo, với tư thế: "Tôi đã từ bỏ mọi thứ." Đó hoàn toàn là thái độ sai lầm; nó nên được thực hiện như một điều tất nhiên, và vui vẻ. Người sẽ thành công sẽ cảm thấy rằng không có gì khác để làm ngoài việc thực hiện sự từ bỏ lớn lao khi thời điểm đến.

Dark Path

White Path

1. Shuts out all feeling of sorrow.

Increases the power of feeling until it responds to every vibration of others.

2. Puts up a wall round oneself, to shut out all sorrows.

Throws down every wall or barrier that separates and prevents one from feeling the sorrows of others.

3. Fundamentally contracts the life.

Expands the life, as one tries to pour oneself into the lives of others.

4. Leads to death, and destruction, and avichi.

Leads to life, immortality, and nirvana.

The fundamental difference between the two ways is that the first tends towards separateness all the time, and ends up in a condition of absolute isolation, while the second aims constantly at union, and ends in a state of perfect unity.

Sự khác biệt cơ bản giữa hai cách là cách đầu tiên luôn có xu hướng tách biệt và kết thúc trong một trạng thái cô lập tuyệt đối, trong khi cách thứ hai luôn nhắm đến sự hợp nhất, và kết thúc trong một trạng thái hoàn hảo của sự thống nhất.

The aspirant on the white path has gradually to eliminate everything in himself which can receive from the outer world anything which he feels as pain affecting himself, anything which shakes him through his personality, any sorrow or trouble of any kind which works upon him as concerning his personal self. He must reach a point where he is incapable of feeling sorrows for his own separate interest. In fact, he is to aim at making his kamic sheath entirely a vehicle of the Higher Self, with no independent life of its own. It is to have neither attractions nor repulsions, neither desires nor wishes, neither hopes nor fears—the whole of that is to be eliminated. This should not convey the mistaken idea that the sheath is to be destroyed; but it must cease to respond on its own account to impressions from the outer world. Only the separated life must be killed out, but the sheath must be kept for use in the service of humanity.

Người chí nguyện trên con đường trắng phải dần dần loại bỏ mọi thứ trong bản thân mà có thể nhận được từ thế giới bên ngoài bất kỳ điều gì mà anh ta cảm thấy như nỗi đau ảnh hưởng đến bản thân, bất kỳ điều gì làm anh ta rung chuyển qua phàm ngã của mình, bất kỳ nỗi buồn hay rắc rối nào mà tác động đến anh ta liên quan đến bản thân. Anh ta phải đạt đến một điểm mà anh ta không thể cảm thấy nỗi buồn vì lợi ích riêng của mình. Thực tế, anh ta phải nhắm đến việc làm cho lớp vỏ kamic của mình hoàn toàn trở thành một phương tiện của Chân Ngã, không có cuộc sống độc lập riêng của nó. Nó không được có cả sự thu hút lẫn sự đẩy lùi, không có cả mong muốn lẫn ước vọng, không có cả hy vọng lẫn nỗi sợ - toàn bộ điều đó phải được loại bỏ. Điều này không nên truyền đạt ý tưởng sai lầm rằng lớp vỏ phải bị tiêu diệt; nhưng nó phải ngừng phản ứng vì lợi ích riêng của nó đối với những ấn tượng từ thế giới bên ngoài. Chỉ có cuộc sống tách biệt mới phải bị tiêu diệt, nhưng lớp vỏ phải được giữ lại để sử dụng trong phục vụ nhân loại.

This change that the disciple must make in his own character is definitely shown in the constitution of the sheath. In the ordinary disciple it is constantly changing its colours; but when it is purified and all the separate life is purged away it remains a colourless and radiant vehicle, only affected by the reflections that come from the inner life; it has then no colour of its own, but only that which is thrown upon it from the Higher Self, it resembles the appearance of the moon on water—a pearly radiance, in which there is a certain play which can hardly be called colour. This change takes place very gradually in the astral body of the disciple while he is working at the difficult task of making himself responsive to all the sorrows of his fellow-men, but more and more indifferent to all which affects himself. It would be very easy for him to kill out every feeling, but to become increasingly sensitive to the feelings of others and at the same time not to permit any personal feelings to come in, is the much more difficult task set before the aspirant. As he goes on with the work, however, he will find that his selfish emotions quietly disappear as they become converted into unselfish emotions.

Sự thay đổi mà đệ tử phải thực hiện trong tính cách của mình được thể hiện rõ ràng trong cấu trúc của lớp vỏ. Trong đệ tử thông thường, nó liên tục thay đổi màu sắc; nhưng khi nó được tinh khiết hóa và toàn bộ cuộc sống tách biệt bị thanh tẩy, nó vẫn là một phương tiện không màu và rực rỡ, chỉ bị ảnh hưởng bởi những phản chiếu đến từ cuộc sống bên trong; nó không có màu sắc riêng của nó, mà chỉ có màu sắc được chiếu lên từ Chân Ngã, nó giống như hình ảnh của mặt trăng trên nước - một ánh sáng ngọc trai, trong đó có một trò chơi nhất định mà khó có thể gọi là màu sắc. Sự thay đổi này diễn ra rất dần dần trong thể cảm dục của đệ tử trong khi anh ta đang làm việc tại nhiệm vụ khó khăn là làm cho mình nhạy cảm với tất cả những nỗi buồn của đồng loại, nhưng ngày càng trở nên điềm nhiên với tất cả những gì ảnh hưởng đến bản thân. Sẽ rất dễ dàng cho anh ta để tiêu diệt mọi cảm xúc, nhưng trở nên ngày càng nhạy cảm với cảm xúc của người khác và đồng thời không cho phép bất kỳ cảm xúc cá nhân nào xen vào, là nhiệm vụ khó khăn hơn nhiều mà người chí nguyện phải đối mặt. Tuy nhiên, khi anh ta tiếp tục công việc, anh ta sẽ thấy rằng những cảm xúc ích kỷ của mình lặng lẽ biến mất khi chúng được chuyển hóa thành những cảm xúc không ích kỷ.

The disciple may test the quality and genuineness of his sympathy by looking to see whether or not he feels it when the suffering of others is not intruded upon his notice. If you see a person suffering, or if you come across a case of gross ill-usage, no doubt you feel pain, but do you feel the same pain when the person is not before your sight? Our sympathy is an exceedingly poor thing if it is excited only by the sight of suffering. Send a person out into a great city like London, and he may be terribly affected by the suffering that he sees around him; but take him away from it all and he will soon forget the miseries he has witnessed and will become perfectly happy. The disciple has to learn to live as if the whole of that suffering were present before him all the time; to relieve it must be the motive of his work.

Đệ tử có thể kiểm tra chất lượng và tính chân thực của sự đồng cảm của mình bằng cách nhìn xem liệu anh ta có cảm thấy nó khi nỗi đau của người khác không được đưa vào sự chú ý của mình hay không. Nếu bạn thấy một người đang chịu đựng, hoặc nếu bạn gặp một trường hợp bị ngược đãi nghiêm trọng, không nghi ngờ gì bạn cảm thấy đau đớn, nhưng bạn có cảm thấy cùng một nỗi đau khi người đó không ở trước mắt bạn không? Sự đồng cảm của chúng ta là một điều vô cùng nghèo nàn nếu nó chỉ được kích thích bởi hình ảnh của nỗi đau. Gửi một người ra một thành phố lớn như London, và anh ta có thể bị ảnh hưởng nghiêm trọng bởi những nỗi đau mà anh ta thấy xung quanh mình; nhưng đưa anh ta ra khỏi tất cả và anh ta sẽ sớm quên đi những nỗi khổ mà anh ta đã chứng kiến và sẽ trở nên hoàn toàn hạnh phúc. Đệ tử phải học cách sống như thể toàn bộ nỗi đau đó luôn hiện diện trước mặt anh ta; để giảm nhẹ nó phải là động cơ của công việc của anh ta.

No one has reached the stage where he is responsive to the great cry of pain, spoken of in The Voice of the Silence?1 unless his motive in life is to help humanity whether the suffering be before his eyes or not, for that is the real motive-power of a disciple. The best way to get rid of personality, to grow indifferent to one’s own personal joys and sorrows, to become incapable of tears, is to let the mind think upon the sorrow of the world and the ways of helping it; that causes the personal self to be seen in its true place beside the larger self of the great orphan humanity.

Không ai đã đạt đến giai đoạn mà anh ta nhạy cảm với tiếng kêu lớn của nỗi đau, được nói đến trong Tiếng Nói của Im Lặng, trừ khi động cơ của anh ta trong cuộc sống là giúp nhân loại dù nỗi đau có ở trước mắt hay không, vì đó là động lực thực sự của một đệ tử. Cách tốt nhất để loại bỏ phàm ngã, để trở nên điềm nhiên với những niềm vui và nỗi buồn cá nhân của mình, để trở nên không thể khóc, là để tâm trí suy nghĩ về nỗi đau của thế giới và những cách giúp đỡ nó; điều đó khiến phàm ngã được nhìn thấy ở vị trí đúng của nó bên cạnh cái tôi lớn hơn của nhân loại mồ côi vĩ đại.

When the disciple passes through Initiation and begins to develop the buddhic consciousness, this incapacity for tears takes on a new character. He then begins to understand the word evolution, to realize that in man it means the unfoldment of the higher triad; then he begins to see the real use and object of all the suffering and pain. He gradually becomes incapable of tears because he understands the value of the suffering to those who are undergoing it, because he sees that when pain comes to a man it does so as an absolute necessity for the higher development of his soul. It is true that theoretically the man might have avoided that suffering if he had acted wisely in the past, for it is the result of his past karma when it is not produced by his present follies; but the practical aspect of the matter is that the man has been foolish, has elected to learn through this kind of experience instead of through wisdom, because he has not always chosen to follow the best he knew, and now he is suffering, and the pain is bringing him wisdom for the future, and is thereby promoting his evolution.

Khi đệ tử trải qua Điểm Đạo và bắt đầu phát triển tâm thức Bồ đề, sự không thể khóc này mang một đặc điểm mới. Anh ta bắt đầu hiểu từ tiến hóa, nhận ra rằng trong con người nó có nghĩa là sự mở rộng của tam nguyên cao hơn; sau đó anh ta bắt đầu thấy sự sử dụng và mục đích thực sự của tất cả những nỗi đau và khổ. Anh ta dần dần trở nên không thể khóc vì anh ta hiểu giá trị của nỗi đau đối với những người đang trải qua nó, vì anh ta thấy rằng khi nỗi đau đến với một người, nó đến như một sự cần thiết tuyệt đối cho sự phát triển cao hơn của linh hồn của họ. Thực tế là lý thuyết, người đàn ông có thể đã tránh được nỗi đau đó nếu anh ta hành động khôn ngoan trong quá khứ, vì nó là kết quả của nghiệp quả trong quá khứ của anh ta khi nó không được tạo ra bởi những hành động ngu ngốc hiện tại của anh ta; nhưng khía cạnh thực tiễn của vấn đề là người đàn ông đã ngu ngốc, đã chọn học qua loại kinh nghiệm này thay vì qua sự khôn ngoan, vì anh ta không luôn chọn theo những gì tốt nhất mà anh ta biết, và bây giờ anh ta đang chịu đựng, và nỗi đau đang mang lại cho anh ta sự khôn ngoan cho tương lai, và do đó thúc đẩy sự tiến hóa của anh ta.

Realizing this, the disciple reaches a condition in which he may be described as full of the most perfect sympathy but without regret. The sense of regret comes in only when the consciousness is unillumined by the buddic life. When the buddhic consciousness is felt, the disciple’s sympathy increases enormously, but his regret disappears, and as he rises higher this wider view makes him incapable of tears, because in the face of the bitterest suffering to which he is learning to respond and to feel in himself, he feels also its object and end. He can share in the suffering to the full, but without the slightest wish that it should be anything other than it is. The absence of any wish to get rid of the suffering before it has done its work, can only exist when the consciousness has buddhic illumination. That is the condition which has been described as the Christ state. The law is good and the will of the Supreme is perfect, and the suffering works for a perfect end; therefore the disciple is filled with content and satisfaction; he feels the suffering, but of grief and sorrow he feels none at all.

Nhận thức điều này, đệ tử đạt đến một trạng thái mà có thể được mô tả là đầy đủ sự đồng cảm hoàn hảo nhưng không có sự hối tiếc. Cảm giác hối tiếc chỉ xuất hiện khi tâm thức không được soi sáng bởi cuộc sống Bồ đề. Khi tâm thức Bồ đề được cảm nhận, sự đồng cảm của đệ tử tăng lên rất nhiều, nhưng sự hối tiếc của anh ta biến mất, và khi anh ta lên cao hơn, cái nhìn rộng hơn này khiến anh ta không thể khóc, vì trong đối diện với những nỗi đau tồi tệ nhất mà anh ta đang học để đáp ứng và cảm nhận trong chính mình, anh ta cũng cảm thấy đối tượng và mục đích của nó. Anh ta có thể chia sẻ hoàn toàn trong nỗi đau, nhưng không có chút mong muốn nào rằng nó nên là bất cứ điều gì khác ngoài những gì nó là. Sự vắng mặt của bất kỳ mong muốn nào để loại bỏ nỗi đau trước khi nó hoàn thành công việc của nó, chỉ có thể tồn tại khi tâm thức đã được soi sáng bởi Bồ đề. Đó là điều kiện mà đã được mô tả như trạng thái của Christ. Định luật là tốt và ý chí của Đấng Tối Cao là hoàn hảo, và nỗi đau làm việc vì một mục đích hoàn hảo; do đó, đệ tử được lấp đầy với sự hài lòng và thỏa mãn; anh ta cảm thấy nỗi đau, nhưng không có chút buồn bã hay nỗi khổ nào.

When the disciple reaches this stage his consciousness has become part of the life of the world. If he thinks of himself as “I” it is as part of that “I” in which all other “Is” also exist. Now there is for him nothing which is outside or separate from himself; he identifies himself with the one great life in whatever stage it may be, whenever it is in need of help. He entirely loses the sense, which is so common in the world, of some people being outside; he is in all and with all.

Khi đệ tử đạt đến giai đoạn này, tâm thức của anh ta đã trở thành một phần của cuộc sống của thế giới. Nếu anh ta nghĩ về bản thân như là "Tôi", thì đó là một phần của "Tôi" mà trong đó tất cả các "Tôi" khác cũng tồn tại. Bây giờ không có gì đối với anh ta là bên ngoài hoặc tách biệt khỏi bản thân; anh ta đồng hóa mình với một cuộc sống lớn lao duy nhất trong bất kỳ giai đoạn nào của nó, bất cứ khi nào nó cần sự giúp đỡ. Anh ta hoàn toàn mất đi cảm giác, điều rất phổ biến trong thế giới, rằng một số người là bên ngoài; anh ta ở trong tất cả và với tất cả.

This realization of union makes an enormous difference to the help that the man is able to give to the world. When he is helping any person he feels his troubles as his own, not as the difficulties of another, separate from himself. He sees them exactly as that person does; therefore instead of assisting him from the outside he is helping him from within. There is a world of difference between the help given by one from the outside and that which is given from within; the former is a temporary and adventitious aid, but the inside help adds to the power of the man’s life.

Sự nhận thức về sự hợp nhất này tạo ra một sự khác biệt to lớn đối với sự giúp đỡ mà người đàn ông có thể cung cấp cho thế giới. Khi anh ta giúp bất kỳ người nào, anh ta cảm thấy những rắc rối của họ như là của chính mình, không phải như là những khó khăn của một người khác, tách biệt khỏi bản thân. Anh ta thấy chúng chính xác như người đó thấy; do đó, thay vì hỗ trợ họ từ bên ngoài, anh ta đang giúp họ từ bên trong. Có một thế giới khác biệt giữa sự giúp đỡ được cung cấp bởi một người từ bên ngoài và sự giúp đỡ được cung cấp từ bên trong; cái trước là một sự hỗ trợ tạm thời và ngẫu nhiên, nhưng sự giúp đỡ từ bên trong làm tăng sức mạnh của cuộc sống của người đó.

The disciple can reach this state only because he has cultivated sympathy, has learnt to identify himself with the joys and sorrows of others, has made his own life a life common to all. Without that, this loss of separateness would be unattainable. The only incapability of tears that he has to know is that which makes him indifferent to the things that touch the personal self, but leaves him keenly alive to all that affects the other souls around him.

Người đệ tử chỉ có thể đạt được trạng thái này vì y đã nuôi dưỡng lòng đồng cảm, đã học cách đồng nhất bản thân với niềm vui và nỗi buồn của người khác, đã biến cuộc sống của mình thành một cuộc sống chung cho tất cả. Nếu không có điều đó, sự mất đi tính riêng biệt này sẽ không thể đạt được. Sự không khả năng rơi nước mắt mà y cần biết là điều khiến y trở nên điềm nhiên với những điều chạm đến phàm ngã, nhưng lại để y nhạy cảm với tất cả những gì ảnh hưởng đến các linh hồn khác xung quanh.

C.W.L.—Our President has explained with regard to the first four statements in this book, beginning “Before the eyes can see they must be incapable of tears,” that they may be taken in quite a wrong way, and are then as acceptable to the black magician as to ourselves. He would understand them to mean that he must kill out all feeling, build himself into a shell and shut the sorrows and the troubles of the world outside it. That is exactly the opposite of the teaching given to the pupil on the white path, who is taught to increase his power of feeling until he attains perfect sympathy with the sufferings of his fellow-men.

C.W.L.—Chủ tịch của chúng ta đã giải thích về bốn tuyên bố đầu tiên trong cuốn sách này, bắt đầu bằng “Trước khi đôi mắt có thể thấy, chúng phải không còn khả năng rơi nước mắt,” rằng chúng có thể bị hiểu sai, và sau đó thì cũng được chấp nhận bởi nhà huyền thuật đen như chúng ta. Ngài sẽ hiểu rằng điều đó có nghĩa là ngài phải tiêu diệt tất cả cảm xúc, xây dựng bản thân thành một lớp vỏ và đóng kín nỗi buồn và những rắc rối của thế giới bên ngoài. Điều đó hoàn toàn trái ngược với giáo lý được dạy cho học trò trên con đường trắng, người được dạy để tăng cường khả năng cảm nhận của mình cho đến khi đạt được sự đồng cảm hoàn hảo với những đau khổ của đồng loại.

We hear a good deal about the black magicians, but I fancy that few people know much about them. I have met many specimens of the genus, and can therefore claim to know something of their nature and methods. Some of them are very interesting people, but by no means desirable acquaintances. There are many different types who are classed under the general title of black magician. For instance, the negroes in South Africa and in the West Indies, and probably the aborigines of Australia, practise a good deal of petty black magic. It is a very poor thing; even they themselves admit that it does not work on white people. One has heard of certain cases in which they have succeeded in making white people exceedingly uncomfortable, but one must add that it was made possible by the kind of life those people led. Such magic depends for its success largely upon the fear of the people upon whom the incantations are laid, yet it is a real enough thing in its feeble way. These primitive people have certain drugs, they know how to hypnotize, and they have power over some low-class earth-spirits and similar entities. They contrive to cause sickness to a man, or in his family, or among his flocks and herds, or to blast his gardens and fields so that they will not bear crops; though in the latter case they are not above aiding their magic sometimes by saltpetre as well.

Chúng ta nghe rất nhiều về các nhà huyền thuật đen, nhưng tôi nghĩ rằng ít người biết nhiều về họ. Tôi đã gặp nhiều mẫu người thuộc giống loài này, và do đó có thể tự nhận biết một chút về bản chất và phương pháp của họ. Một số trong số họ là những người rất thú vị, nhưng không phải là những người bạn mong muốn. Có nhiều loại khác nhau được phân loại dưới tiêu đề chung là nhà huyền thuật đen. Ví dụ, những người da đen ở Nam Phi và ở Tây Ấn, và có thể cả những người bản địa ở Úc, thực hành một lượng lớn ma thuật đen nhỏ. Đó là một điều rất tồi tệ; ngay cả họ cũng thừa nhận rằng nó không có tác dụng với người da trắng. Người ta đã nghe nói về một số trường hợp mà họ đã thành công trong việc khiến người da trắng cảm thấy vô cùng khó chịu, nhưng phải thêm rằng điều đó chỉ có thể xảy ra nhờ vào cách sống mà những người đó dẫn dắt. Ma thuật như vậy phụ thuộc vào sự sợ hãi của những người mà các câu thần chú được áp dụng, tuy nhiên nó vẫn là một điều thực sự trong cách yếu ớt của nó. Những người nguyên thủy này có một số loại thuốc, họ biết cách thôi miên, và họ có quyền lực đối với một số tinh linh đất thấp và các thực thể tương tự. Họ có thể gây bệnh cho một người, hoặc trong gia đình của người đó, hoặc giữa đàn gia súc của họ, hoặc làm hại vườn tược và cánh đồng của họ để chúng không thể cho ra mùa màng; mặc dù trong trường hợp sau, họ cũng không ngần ngại hỗ trợ ma thuật của mình bằng muối kali.

There is another set of people, somewhat more dignified, who are pursuing occult power for their own ends. They have learnt a certain amount of occultism—sometimes quite a good deal—but they are using their power selfishly. They often contrive to gain money and position by such means, and to maintain themselves in that position until they die. After their death they sometimes make an attempt to carry on the same general line, but it meets with indifferent success, and their plans break down; every thing sooner or later fails them and they fall back into a condition of considerable misery.2 A life such as that means quite a definite step back for the ego.

Có một nhóm người khác, có phần cao quý hơn, đang theo đuổi quyền lực huyền bí cho mục đích riêng của họ. Họ đã học được một lượng nhất định về huyền bí học—đôi khi khá nhiều—nhưng họ đang sử dụng quyền lực của mình một cách ích kỷ. Họ thường tìm cách kiếm tiền và vị trí bằng những phương tiện như vậy, và duy trì bản thân trong vị trí đó cho đến khi họ chết. Sau khi chết, họ đôi khi cố gắng tiếp tục theo cùng một hướng chung, nhưng điều đó gặp phải sự thành công không mấy khả quan, và các kế hoạch của họ sụp đổ; mọi thứ sớm hay muộn cũng thất bại với họ và họ rơi vào một tình trạng khổ sở đáng kể. Một cuộc sống như vậy có nghĩa là một bước lùi rõ ràng cho chân ngã.

Yet another and more advanced type of black magician does not desire anything for himself. He does not seek to obtain money or power or influence or anything of that sort, and that at once makes him very much more powerful. He leads a pure and self-controlled life, just as some of our own people might do, but he has set before himself the goal of separateness. He wants to keep himself alive on higher planes, free from absorption into the Logos; he looks with horror upon that which for us is the greatest felicity. He wishes to maintain his own position exactly as it is, and furthermore he claims that he can do it, that the human will is strong enough to withstand the cosmic will up to a certain point. I have met men like that, and our President, who is always trying to save even the most unlikely souls, has set herself once or twice to convert people who have got themselves into that condition, so as to bring them round to our way of thinking—though not with very much success, I am afraid. She sometimes says to them: “You know what the end will be. You know quite enough of the laws of nature, and you are sufficiently intelligent to see whither your path is leading you. It is quite certain that in the end you must collapse. When this manvantara ends, when this planetary chain is over you will be absorbed, whether you will or not, into the Logos at higher levels, and what will be your condition then?”

Một loại nhà huyền thuật đen khác, tiên tiến hơn, không mong muốn điều gì cho bản thân. Ngài không tìm kiếm để có được tiền bạc hay quyền lực hay ảnh hưởng hay bất cứ điều gì tương tự, và điều đó ngay lập tức khiến ngài trở nên mạnh mẽ hơn rất nhiều. Ngài sống một cuộc sống trong sạch và tự kiểm soát, giống như một số người trong chúng ta có thể làm, nhưng ngài đã đặt ra cho mình mục tiêu của sự riêng biệt. Ngài muốn giữ cho bản thân sống trên các cõi cao hơn, tự do khỏi sự hấp thụ vào Thượng đế; ngài nhìn với sự kinh hoàng vào điều mà đối với chúng ta là hạnh phúc lớn nhất. Ngài muốn duy trì vị trí của mình chính xác như nó đang có, và hơn nữa ngài khẳng định rằng ngài có thể làm điều đó, rằng ý chí con người đủ mạnh để chống lại ý chí vũ trụ đến một mức độ nhất định. Tôi đã gặp những người như vậy, và Chủ tịch của chúng ta, người luôn cố gắng cứu vớt ngay cả những linh hồn không có khả năng nhất, đã một hoặc hai lần cố gắng chuyển hóa những người đã rơi vào tình trạng đó, để đưa họ về với cách suy nghĩ của chúng ta—mặc dù không mấy thành công, tôi e rằng. Bà đôi khi nói với họ: “Các ngài biết điều gì sẽ xảy ra. Các ngài biết đủ về các định luật của tự nhiên, và các ngài đủ thông minh để thấy con đường của các ngài đang dẫn đến đâu. Rõ ràng rằng cuối cùng các ngài phải sụp đổ. Khi giai kỳ sinh hóa này kết thúc, khi chuỗi hành tinh này kết thúc, các ngài sẽ bị hấp thụ, dù các ngài có muốn hay không, vào Thượng đế ở các cấp độ cao hơn, và điều gì sẽ xảy ra với các ngài lúc đó?”

“You do not actually know that,” they reply, “yet we admit that that appears to be what will happen. But we tell you frankly that we do not care. We are well satisfied with our present position; we are able to maintain our individuality against any effort to draw us into the Logos for a very long time, even till the end of the manvantara. Whether we can hold it after that we do not know, and we do not care. Whether we can or not, we shall have had our day.”

“Các ngài thực sự không biết điều đó,” họ đáp, “nhưng chúng tôi thừa nhận rằng điều đó có vẻ như sẽ xảy ra. Nhưng chúng tôi thành thật nói rằng chúng tôi không quan tâm. Chúng tôi rất hài lòng với vị trí hiện tại của mình; chúng tôi có khả năng duy trì cá tính của mình chống lại bất kỳ nỗ lực nào để kéo chúng tôi vào Thượng đế trong một thời gian rất dài, thậm chí cho đến khi kết thúc giai kỳ sinh hóa. Chúng tôi không biết liệu chúng tôi có thể giữ được sau đó hay không, và chúng tôi không quan tâm. Dù chúng tôi có thể hay không, chúng tôi sẽ đã có ngày của mình.”

That is an arguable position, and the man who adopts it may be not exactly a good man, but he need not be a bad man, in the ordinary sense of the word. He certainly has a great deal of satanic pride in his composition, but he is not necessarily spiteful nor evil-minded with regard to other people. Still he is absolutely unscrupulous. Anyone who happened to get in his way he would brush aside with far less consideration than we should give to a mosquito. But to a man who did not stand in his way he might be quite a good friend, and there is not necessarily any active evil in his composition. He is not at all a monster of evil, but he is a man who has struck out a line for himself, and is following it at the cost of all that to us means progress. That is all we have a right to say against him. We are confident that he will end in great disaster; he is not so sure of that, and in any case he is willing to face it.

Đó là một lập trường có thể tranh cãi, và người nào chọn nó có thể không hoàn toàn là một người tốt, nhưng không cần phải là một người xấu, theo nghĩa thông thường của từ này. Ngài chắc chắn có rất nhiều kiêu hãnh quỷ dữ trong bản chất của mình, nhưng ngài không nhất thiết phải ác ý hay có tâm địa xấu với người khác. Tuy nhiên, ngài hoàn toàn không có nguyên tắc. Bất kỳ ai tình cờ đứng trên đường của ngài, ngài sẽ gạt bỏ đi với ít sự xem xét hơn so với những gì chúng ta dành cho một con muỗi. Nhưng đối với một người không đứng trên đường của ngài, ngài có thể là một người bạn khá tốt, và không nhất thiết có bất kỳ điều ác nào trong bản chất của ngài. Ngài không phải là một quái vật của cái ác, nhưng ngài là một người đã vạch ra một con đường cho bản thân, và đang theo đuổi nó với cái giá của tất cả những gì đối với chúng ta có nghĩa là tiến bộ. Đó là tất cả những gì chúng ta có quyền nói chống lại ngài. Chúng ta tin chắc rằng ngài sẽ kết thúc trong một thảm họa lớn; ngài không chắc chắn về điều đó, và trong bất kỳ trường hợp nào, ngài sẵn sàng đối mặt với nó.

As a rule these people are sufficient unto themselves, and they distrust and despise everybody else. That is always characteristic of anyone who is on the dark path; he is right and everybody else is wrong. He looks down on everybody else. People talk sometimes about a black brotherhood. There is no such thing. There could not be any true brotherhood among them, but they do occasionally join together in face of an imminent peril or when something threatens any of their plans. At best it is a very loose alliance, formidable only because of the tremendous power that some of them possess. It does happen now and again that? the work that some of our Masters are doing for the evolution of the world crosses their tracks, and then they become formidable enemies. They cannot touch our Masters—I think that must be very irritating to them—but they sometimes get hold of one of Their pupils, and so cause Them a little trouble or some disappointment, if we can suppose that a Master would feel disappointment.

Như thường lệ, những người này tự đủ với bản thân, và họ không tin tưởng và khinh thường mọi người khác. Điều đó luôn là đặc điểm của bất kỳ ai đang đi trên con đường tối; họ đúng và mọi người khác đều sai. Họ nhìn xuống mọi người khác. Người ta đôi khi nói về một huynh đệ đen. Không có điều đó. Không thể có bất kỳ huynh đệ thực sự nào giữa họ, nhưng họ đôi khi kết hợp với nhau khi đối mặt với một mối nguy cấp bách hoặc khi có điều gì đó đe dọa bất kỳ kế hoạch nào của họ. Tốt nhất, đó là một liên minh rất lỏng lẻo, chỉ đáng sợ vì sức mạnh khổng lồ mà một số trong số họ sở hữu. Thỉnh thoảng, công việc mà một số Chân sư của chúng ta đang làm cho sự tiến hóa của thế giới cản trở con đường của họ, và sau đó họ trở thành những kẻ thù đáng sợ. Họ không thể chạm đến các Chân sư của chúng ta—tôi nghĩ điều đó chắc chắn phải rất khó chịu với họ—nhưng họ đôi khi nắm bắt một trong những học trò của Ngài, và do đó gây ra cho Ngài một chút rắc rối hoặc một số thất vọng, nếu chúng ta có thể giả định rằng một Chân sư sẽ cảm thấy thất vọng.

The reason of all the warnings given to us to beware of these people is that we shall find them trying sometimes to mislead us. Madame Blavatsky, who knew a great deal about them and had a wholesome respect for them, rather gave the impression that they were tempting demons who exult in evil for its own sake. This would be true only of those at a lower level; the more powerful of them would consider it quite undignified to exult in anything; but their plans, which are always entirely selfish, may sometimes involve a great deal of harm to certain people. They are as calm and self-contained and as passionless as any disciple of the Master; in fact, they are more so, because they have killed out all feeling intentionally. They would not injure a man merely for the sake of doing harm, but, as I said before, in pursuit of some end of their own which his existence interferes with they would not hesitate to sweep him out of their way. Those whose work it is to assist people astrally sometimes come across their victims, and in that case the man who tries to help often brings down upon himself also the determined opposition of the black magician.

Lý do cho tất cả những cảnh báo được đưa ra cho chúng ta để cẩn thận với những người này là chúng ta sẽ thấy họ đôi khi cố gắng dẫn dắt chúng ta đi sai hướng. Bà Blavatsky, người biết rất nhiều về họ và có sự tôn trọng lành mạnh đối với họ, đã tạo ra ấn tượng rằng họ là những ác quỷ cám dỗ, những kẻ vui mừng trong cái ác vì chính cái ác. Điều này chỉ đúng với những người ở cấp độ thấp hơn; những người mạnh mẽ hơn trong số họ sẽ coi việc vui mừng trong bất kỳ điều gì là không xứng đáng; nhưng các kế hoạch của họ, vốn luôn hoàn toàn ích kỷ, đôi khi có thể gây ra rất nhiều tổn hại cho một số người nhất định. Họ bình tĩnh và tự chủ như bất kỳ đệ tử nào của Chân sư; thực tế, họ còn hơn thế, vì họ đã cố tình tiêu diệt tất cả cảm xúc. Họ sẽ không làm hại một người chỉ vì mục đích gây tổn hại, nhưng, như tôi đã nói trước đó, trong việc theo đuổi một mục đích nào đó của riêng họ mà sự tồn tại của người đó cản trở, họ sẽ không ngần ngại quét sạch người đó khỏi con đường của họ. Những người có nhiệm vụ hỗ trợ người khác về mặt cảm dục đôi khi gặp phải nạn nhân của họ, và trong trường hợp đó, người cố gắng giúp đỡ thường mang đến cho bản thân mình sự phản đối quyết liệt từ nhà huyền thuật đen.

To return to our main topic. It is very difficult to learn to respond to feelings, and yet not permit one’s personality to show itself in any way—to be in perfect sympathy with the feelings of others, and yet have none our own. Many people are very much disturbed by the sight of the suffering of others, but if they do not actually see that suffering they forget it. Many of the richer people in a city like London, for example, when taken to see the terrible misery in the slums, are very much affected, and will at once do all they can to relieve the particular cases that they see; yet the same people will go off to their hunting and fishing and pleasure, and absolutely forget that there is any misery. In that case the sorrow is only partly for the other person’s suffering; it is largely merely the personal pain of having that suffering intruded on their notice. That kind of sympathy is a poor thing—it is not real sympathy at all.

Quay trở lại với chủ đề chính của chúng ta. Rất khó để học cách đáp ứng với cảm xúc, và vẫn không cho phép phàm ngã của mình thể hiện theo bất kỳ cách nào—để có sự đồng cảm hoàn hảo với cảm xúc của người khác, nhưng lại không có cảm xúc nào của riêng mình. Nhiều người rất bị quấy rầy bởi cảnh tượng đau khổ của người khác, nhưng nếu họ không thực sự thấy nỗi đau đó, họ sẽ quên nó. Nhiều người giàu có trong một thành phố như London, chẳng hạn, khi được đưa đi xem những nỗi khổ cực khủng khiếp trong các khu ổ chuột, rất bị ảnh hưởng, và sẽ ngay lập tức làm tất cả những gì họ có thể để giúp đỡ những trường hợp cụ thể mà họ thấy; tuy nhiên, những người cùng đó sẽ đi săn bắn và câu cá và vui chơi, và hoàn toàn quên rằng có bất kỳ nỗi khổ nào. Trong trường hợp đó, nỗi buồn chỉ một phần là vì nỗi đau của người khác; nó chủ yếu chỉ là nỗi đau cá nhân khi phải chứng kiến nỗi đau đó. Loại đồng cảm đó là một điều tồi tệ—nó không phải là đồng cảm thực sự chút nào.

When we fully realize the suffering of humanity we gradually lose sight of our own. We forget that we have Personal sufferings because we see that the sufferings of humanity are so great, and we realize that that which falls to our lot is after all only our part of the general burden. A man who can get into that state of mind has already very largely transcended his personality. He sorrows still for humanity, but no longer for himself; he has become incapable of tears as far as his own personal joys and sorrows are concerned.

Khi chúng ta hoàn toàn nhận thức được nỗi đau của nhân loại, chúng ta dần dần mất đi tầm nhìn về nỗi đau của chính mình. Chúng ta quên rằng chúng ta có những nỗi đau cá nhân vì chúng ta thấy rằng nỗi đau của nhân loại là quá lớn, và chúng ta nhận ra rằng điều rơi vào số phận của chúng ta chỉ là phần của gánh nặng chung. Một người có thể đạt được trạng thái tâm trí đó đã vượt qua phàm ngã của mình rất nhiều. Y vẫn đau buồn cho nhân loại, nhưng không còn cho bản thân; y đã trở nên không còn khả năng rơi nước mắt liên quan đến những niềm vui và nỗi buồn cá nhân của mình.

It is not an easy matter to regard the sufferings of others accurately. The President and I some years ago investigated the question of the influence of pain upon different people undergoing what from the outside would be regarded as the same physical suffering. We found that in an extreme case one person was suffering perhaps a thousand times more than another, and that in ordinary life one might quite often feel pain a hundred times more than another. If one.shows signs of suffering and another does not, it must not be assumed that the latter is necessarily braver or more philosophic. It may not be the case. We looked into the question of the amount of suffering which was inflicted on different people by the ignominies of prison life; to some persons they meant practically nothing, to others the most intense mental and emotional suffering. So it is futile to say: “I do not feel such and such a thing, and therefore other persons ought not to feel it either.” One does not know to what degree or in what proportion others are feeling. I have found that many things which do not matter in the least to me may nevertheless cause serious pain to others; whereas it has been quite the reverse as regards other things, such as unpleasant sounds, for example which often cause acute suffering to those who are developing their finer senses. I have seen our President in a condition of positive agony when a great ammunition wagon went clanging by the house where we were staying in Avenue Road, in London. This does not mean, of course, that she lost control of her nerves. She has often explained that while the disciple must increase his sensitiveness he must also control his nervous system, so as to bear without flinching whatever pain or disturbance may come to him.3

Đó không phải là một vấn đề dễ dàng để nhìn nhận chính xác nỗi đau của người khác. Chủ tịch và tôi đã điều tra câu hỏi về ảnh hưởng của nỗi đau đối với những người khác nhau đang trải qua những gì từ bên ngoài có thể được coi là cùng một nỗi đau thể xác. Chúng tôi phát hiện ra rằng trong một trường hợp cực đoan, một người có thể đang chịu đựng có thể gấp một ngàn lần hơn người khác, và trong cuộc sống bình thường, một người có thể thường xuyên cảm thấy đau đớn gấp một trăm lần so với người khác. Nếu một người thể hiện dấu hiệu đau khổ và người khác thì không, không nên giả định rằng người sau nhất thiết phải dũng cảm hơn hoặc triết lý hơn. Điều đó có thể không đúng. Chúng tôi đã xem xét câu hỏi về mức độ đau khổ mà các nhục hình trong cuộc sống tù ngục gây ra cho những người khác nhau; đối với một số người, chúng gần như không có ý nghĩa gì, trong khi đối với những người khác, đó là nỗi đau tinh thần và cảm xúc mãnh liệt nhất. Vì vậy, thật vô nghĩa khi nói: “Tôi không cảm thấy điều này điều kia, và do đó những người khác cũng không nên cảm thấy như vậy.” Một người không biết đến mức độ nào hoặc theo tỷ lệ nào mà người khác đang cảm thấy. Tôi đã thấy rằng nhiều điều mà không có ý nghĩa gì với tôi có thể gây ra nỗi đau nghiêm trọng cho người khác; trong khi đó, điều ngược lại lại đúng với những điều khác, chẳng hạn như âm thanh khó chịu, ví dụ, thường gây ra nỗi đau cấp tính cho những người đang phát triển các giác quan tinh tế hơn của họ. Tôi đã thấy Chủ tịch của chúng ta trong tình trạng đau đớn dương tính khi một chiếc xe tải đạn lớn đi qua nhà nơi chúng tôi đang ở trên Đường Avenue, ở London. Điều này không có nghĩa là bà đã mất kiểm soát thần kinh của mình. Bà đã nhiều lần giải thích rằng trong khi người đệ tử phải tăng cường độ nhạy cảm của mình, y cũng phải kiểm soát hệ thần kinh của mình, để có thể chịu đựng mà không chao đảo bất kỳ nỗi đau hay sự rối loạn nào có thể đến với y.

Before the ear can hear it must have lost its sensitiveness.

Trước khi tai có thể nghe, nó phải mất đi độ nhạy cảm của mình.

A.B.—The disciple must become entirely indifferent to the opinions of others about himself, as far as his own feelings are concerned. If they think and speak well of him he is not to be elated; if ill, he is not to be depressed. Yet at the same time he must not be indifferent to the opinions of others as they affect the people who hold them. He is not, therefore, to be careless with regard to the impressions which he makes upon others, for if he repels them by his conduct he loses his power to help them.

A.B.—Đệ tử phải hoàn toàn không quan tâm đến ý kiến của người khác về bản thân mình, liên quan đến cảm xúc của chính y. Nếu họ nghĩ và nói tốt về y, y không được vui mừng; nếu nói xấu, y không được chán nản. Tuy nhiên, đồng thời y cũng không được thờ ơ với ý kiến của người khác khi chúng ảnh hưởng đến những người nắm giữ chúng. Do đó, y không được bất cẩn với những ấn tượng mà y tạo ra trên người khác, vì nếu y đẩy họ ra bằng hành vi của mình, y sẽ mất đi khả năng giúp đỡ họ.

The disciple, in the course of his progress, develops his psychic powers, and so becomes conscious of what others are thinking about him; he is then living in a world in which he may hear everything said about him, and may see every criticism in the mind of another. He reaches this point when he has risen above all criticism, and is not affected by the opinions of others. Some people are very anxious to develop clairvoyance before they have reached this stage, but if they realized this fact the astral consciousness which they so much desire would lose its attraction.

Trong quá trình tiến bộ của mình, đệ tử phát triển các năng lực tâm linh, và do đó trở nên nhận thức được những gì người khác đang nghĩ về y; y đang sống trong một thế giới mà y có thể nghe mọi điều nói về mình, và có thể thấy mọi chỉ trích trong tâm trí của người khác. Y đạt đến điểm này khi y đã vượt lên trên mọi chỉ trích, và không bị ảnh hưởng bởi ý kiến của người khác. Một số người rất lo lắng để phát triển khả năng thông nhãn trước khi họ đạt đến giai đoạn này, nhưng nếu họ nhận ra sự thật này, tâm thức cảm dục mà họ rất mong muốn sẽ mất đi sức hấp dẫn.

C.W.L.—It must not be thought that the developed person who hears uncomplimentary remarks about himself and is profoundly indifferent to them deliberately nerves himself against the feeling of irritation, and says: “That is all very dreadful, but I refuse to care; I will not pay any attention to it.” He passes, no doubt through a stage like that, but very soon he reaches a’ state where he absolutely and utterly does not care when it is just like the twittering of birds, or like the’ cicadas whistling in the trees—they may be a nuisance but that is all. He does not pick out one particular cicada and listen to its tone alone, nor does he single out the thought or the word of any one person who is saying something silly.

C.W.L.—Không nên nghĩ rằng người phát triển, người nghe những nhận xét không tốt về bản thân và hoàn toàn không quan tâm đến chúng, cố ý tự làm cho mình không bị kích thích, và nói: “Tất cả thật khủng khiếp, nhưng tôi từ chối quan tâm; tôi sẽ không chú ý đến điều đó.” Chắc chắn y đã trải qua một giai đoạn như vậy, nhưng rất nhanh chóng y đạt đến một trạng thái mà y hoàn toàn và tuyệt đối không quan tâm, khi mà điều đó giống như tiếng chim hót, hoặc như tiếng ve kêu trong cây—chúng có thể gây phiền phức nhưng chỉ có vậy. Y không chọn ra một con ve cụ thể và chỉ lắng nghe âm thanh của nó, cũng như y không tách ra suy nghĩ hoặc lời nói của bất kỳ ai đang nói điều gì đó ngớ ngẩn.

We must all try to reach that stage. We are constantly putting,t before people, because it is the attitude of our Masters into whose “world” we are trying to go. They may very properly think: “How can we hope to attain to the attitude of these Great Ones?” Of course, no one can do it immediately, but we ought to be aiming at it and trying to get as near to it as we can, and one of the ways of doing that—a method which is really quite easy—is just not to mind in the least what other people say.

Tất cả chúng ta phải cố gắng đạt đến giai đoạn đó. Chúng ta liên tục đưa ra trước mọi người, vì đó là thái độ của các Ngài mà chúng ta đang cố gắng bước vào “thế giới” của các Ngài. Họ có thể rất hợp lý khi nghĩ: “Làm thế nào chúng ta có thể hy vọng đạt được thái độ của những Đấng Vĩ Đại này?” Tất nhiên, không ai có thể làm điều đó ngay lập tức, nhưng chúng ta nên nhắm đến điều đó và cố gắng tiến gần đến nó nhất có thể, và một trong những cách để làm điều đó—một phương pháp thực sự khá dễ dàng—là chỉ đơn giản không bận tâm chút nào đến những gì người khác nói.

When we have reached that attitude the next step is to think of the bad karma these people are making in thinking or speaking wrongly about us. We may then regret it for their sake, and for that reason it is well that we should endeavour not to give more cause than we can help for foolish and depreciatory remarks—not in the least because they matter to us, but because they make bad karma for the people who indulge in them.

Khi chúng ta đã đạt được thái độ đó, bước tiếp theo là nghĩ về nghiệp xấu mà những người này đang tạo ra khi nghĩ hoặc nói sai về chúng ta. Chúng ta có thể cảm thấy tiếc cho họ vì lý do đó, và vì lý do đó, thật tốt khi chúng ta cố gắng không tạo ra nhiều nguyên nhân hơn mức cần thiết cho những nhận xét ngớ ngẩn và giảm giá—không phải vì chúng quan trọng với chúng ta, mà vì chúng tạo ra nghiệp xấu cho những người tham gia vào chúng.

Before the voice can speak in the presence of the Masters it must have lost the power to wound.

Trước khi tiếng nói có thể phát ra trong sự hiện diện của các Ngài, nó phải mất đi khả năng gây tổn thương.

A.B.—The disciple must lose everything in himself which can give pain to another. In the earlier stages he has to learn to eliminate from his speech all that can give pain—not merely harsh criticism or unkind language, but every form of word that hurts another by implying disparagement or drawing attention to a fault in his character. It is true that some people are in a position in which it is their duty sometimes to point out his fault to another; but it is a mistaken view that he is justified in inflicting pain while doing so. When the fault is pointed out in a perfectly friendly manner, the element of wounding is not present. Whenever the speech wounds it is due to some imperfection in carrying out the duty; the would-be helper has failed to identify himself with the person addressed; he is giving advice only from the outside, and therefore it hurts. If he had unified himself with the other person, and tried to help at the same time feeling as he feels, he would have brought out the other person’s emotion in a sympathetic way; through the consciousness of his sympathy the other would have had his nobler and wider side awakened, and then the advice would not have been wounding. If it is your duty to criticize another and you find that it wounds him, look into yourself to find the imperfection that caused the wound. If we are to lose the power to wound, the separate individuality must go; when we feel ourselves as one life, it becomes impossible for us to inflict suffering upon anything, as it is part of ourselves. The way to reach that point of evolution is to begin by gradually purifying the speech, taking the more salient faults first.

A.B.—Đệ tử phải loại bỏ mọi thứ trong bản thân y có thể gây đau đớn cho người khác. Trong những giai đoạn đầu, y phải học cách loại bỏ khỏi lời nói của mình tất cả những gì có thể gây đau—không chỉ là chỉ trích gay gắt hoặc ngôn ngữ không tốt, mà còn mọi hình thức từ ngữ có thể làm tổn thương người khác bằng cách ngụ ý sự khinh miệt hoặc thu hút sự chú ý đến một khuyết điểm trong tính cách của họ. Đúng là một số người ở trong vị trí mà đôi khi họ có trách nhiệm chỉ ra khuyết điểm của người khác; nhưng đó là một quan điểm sai lầm khi cho rằng y có quyền gây đau đớn trong khi làm như vậy. Khi khuyết điểm được chỉ ra một cách hoàn toàn thân thiện, yếu tố gây tổn thương không có mặt. Bất cứ khi nào lời nói gây tổn thương, đó là do một số thiếu sót trong việc thực hiện nhiệm vụ; người muốn giúp đã không xác định được bản thân mình với người được nói đến; y chỉ đang đưa ra lời khuyên từ bên ngoài, và do đó nó gây đau. Nếu y đã hợp nhất với người khác, và cố gắng giúp đỡ trong khi cảm nhận như họ cảm nhận, y sẽ làm cho cảm xúc của người khác được bộc lộ một cách đồng cảm; thông qua tâm thức của sự đồng cảm, người khác sẽ có phần cao quý và rộng lớn hơn của mình được đánh thức, và sau đó lời khuyên sẽ không gây tổn thương. Nếu đó là nhiệm vụ của bạn để chỉ trích người khác và bạn thấy rằng điều đó làm tổn thương họ, hãy nhìn vào bản thân để tìm ra thiếu sót đã gây ra vết thương. Nếu chúng ta muốn mất đi khả năng gây tổn thương, thì cá tính riêng biệt phải biến mất; khi chúng ta cảm thấy mình như một sự sống duy nhất, chúng ta không thể gây ra đau khổ cho bất kỳ điều gì, vì nó là một phần của chính chúng ta. Cách để đạt đến điểm tiến hóa đó là bắt đầu bằng cách từ từ thanh lọc lời nói, bắt đầu từ những khuyết điểm nổi bật hơn trước.

C.W.L.—Anyone who wishes to approach the Master must already have given up the desire to wound others by his speech. But there is still the possibility of wounding unintentionally and unconsciously, on account of want of sensitiveness. As we go further and raise our consciousness to a higher level we shall more and more understand how things strike others. Those who have been practising meditation for many years will notice that they have become more sensitive, have made a certain amount of progress towards unity, and therefore they understand the people about them just a little better than those who have not made such an effort. We hear someone make what we think an unfortunate remark, in all good faith and without noticing that there is anything wrong with it and that they have wounded somebody. We who have sharpened our senses just a little by thought and study and the endeavour to live the higher life feel instinctively how the third person will take that remark. We can see that it is an unfortunate one, and wish it had been put in some other form.

C.W.L.—Bất kỳ ai muốn tiếp cận Chân sư đều phải từ bỏ mong muốn gây tổn thương người khác bằng lời nói của mình. Nhưng vẫn có khả năng gây tổn thương một cách vô tình và không ý thức, do thiếu nhạy cảm. Khi chúng ta tiến xa hơn và nâng cao tâm thức của mình lên một cấp độ cao hơn, chúng ta sẽ ngày càng hiểu rõ hơn về cách mà mọi thứ tác động đến người khác. Những người đã thực hành tham thiền trong nhiều năm sẽ nhận thấy rằng họ đã trở nên nhạy cảm hơn, đã đạt được một mức độ tiến bộ nhất định hướng tới sự thống nhất, và do đó họ hiểu những người xung quanh mình tốt hơn một chút so với những người không nỗ lực như vậy. Chúng ta nghe ai đó nói điều mà chúng ta nghĩ là một nhận xét không may, với tất cả thiện chí và không nhận thấy rằng có điều gì sai với nó và rằng họ đã làm tổn thương ai đó. Chúng ta, những người đã mài giũa giác quan của mình một chút qua suy nghĩ và học tập và nỗ lực sống cuộc sống cao quý hơn, cảm thấy một cách bản năng rằng người thứ ba sẽ tiếp nhận nhận xét đó như thế nào. Chúng ta có thể thấy rằng đó là một nhận xét không may, và ước gì nó được diễn đạt theo một cách khác.

A Master could not possibly say anything that would hurt another. He might find it necessary to give something in the nature of a rebuke; but He would manage to put it in such a way that the man would not be wounded by what He said. Sometimes a disciple finds it in the line of his duty to act sternly, and he is tempted, through his own feeling of sympathy, to avoid the task. But if the Higher Self asserts its dominance he will, if it is absolutely necessary) speak sternly, but also calmly and judicially, and without indignation.

Một Chân sư không thể nói bất kỳ điều gì sẽ làm tổn thương người khác. Ngài có thể thấy cần phải đưa ra điều gì đó mang tính chất khiển trách; nhưng Ngài sẽ quản lý để diễn đạt nó theo cách mà người đó sẽ không bị tổn thương bởi những gì Ngài nói. Đôi khi một đệ tử thấy rằng trong nhiệm vụ của mình, y phải hành động nghiêm khắc, và y bị cám dỗ, qua cảm giác đồng cảm của chính mình, để tránh nhiệm vụ đó. Nhưng nếu Chân Ngã cao hơn khẳng định quyền lực của mình, y sẽ, nếu cần thiết, nói một cách nghiêm khắc, nhưng cũng bình tĩnh và công bằng, và không có sự phẫn nộ.

Before the soul can stand in the presence of the Masters its feet must be washed in the blood of the heart.

Trước khi linh hồn có thể đứng trong sự hiện diện của các Ngài, đôi chân của nó phải được rửa trong máu của trái tim.

A.B.—This sentence has behind it a very long occult tradition, which has been given out to the world in many ways. It has to do with the teaching of sacrifice, which still appears in different religions in various forms, though they have generally lost its true meaning. The expression used here is connected with what is sometimes called the blood-sacrifice and the blood-covenant, of which the strangest traces are to be found among the tribes which are descended from very ancient races.

A.B.—Câu này có một truyền thống huyền bí rất dài đứng sau, đã được truyền đạt cho thế giới theo nhiều cách. Nó liên quan đến giáo lý về sự hy sinh, điều vẫn xuất hiện trong các tôn giáo khác nhau dưới nhiều hình thức khác nhau, mặc dù chúng thường đã mất đi ý nghĩa thực sự của nó. Cách diễn đạt được sử dụng ở đây liên quan đến điều đôi khi được gọi là hy sinh bằng máu và giao ước bằng máu, mà những dấu vết kỳ lạ nhất có thể được tìm thấy trong số các bộ tộc có nguồn gốc từ những chủng tộc rất cổ xưa.

In looking up past lives we came across an incident which may be told to illustrate the idea behind the blood-sacrifice and covenant. Very long ago He who is now the Master Morya was a great king; he had an only son who was H.P.B., who as a boy was placed in charge of the captain of the guard, who was Colonel Olcott. One day, when the boy was alone with the captain, some conspirators who had plotted to slay him rushed in and would have killed him, but the captain threw himself in between and saved the boy at the cost of his own life. The youth was only stunned, but the captain lay upon him dying, and as the blood poured from his death-wound he touched it with his finger and placed it on the feet of the king. The king asked: “What can I do for you who have given your life for me and my son?” The dying captain replied: “Grant that your son and I may serve you in other lives for ever.” Then the monarch said: For the blood which has been shed for me and mine, the bond between us shall never be broken.” In the course of time the king became a Master, and the bond between them remained and ripened into that between Master and disciple, and it will remain for ever unbroken. In sacrificing the life of the body the captain made a tie which gave him the true life which the disciple gains from the Master.

Khi tìm kiếm những kiếp sống trước, chúng tôi đã gặp một sự kiện có thể được kể để minh họa ý tưởng đứng sau hy sinh bằng máu và giao ước. Rất lâu trước đây, Ngài hiện nay là Chân sư Morya đã là một vị vua vĩ đại; Ngài có một người con trai duy nhất là H.P.B., người mà khi còn nhỏ đã được giao cho đội trưởng đội vệ, là Đại tá Olcott. Một ngày nọ, khi cậu bé ở một mình với đội trưởng, một số kẻ âm mưu đã lên kế hoạch giết cậu đã xông vào và định giết cậu, nhưng đội trưởng đã lao vào giữa và cứu cậu với cái giá của chính mạng sống của mình. Cậu thanh niên chỉ bị choáng, nhưng đội trưởng nằm trên cậu trong lúc chết, và khi máu từ vết thương chết chóc của mình chảy ra, ông đã chạm vào nó bằng ngón tay và đặt nó lên chân của vị vua. Vị vua hỏi: “Tôi có thể làm gì cho bạn, người đã hy sinh mạng sống của mình cho tôi và con trai tôi?” Đội trưởng đang hấp hối trả lời: “Xin hãy cho phép con trai của bạn và tôi được phục vụ bạn trong những kiếp sống khác mãi mãi.” Sau đó, vị vua nói: “Vì máu đã được đổ ra cho tôi và những người của tôi, mối liên kết giữa chúng ta sẽ không bao giờ bị phá vỡ.” Qua thời gian, vị vua trở thành một Chân sư, và mối liên kết giữa họ vẫn tồn tại và trưởng thành thành mối quan hệ giữa Chân sư và đệ tử, và nó sẽ mãi mãi không bị phá vỡ. Trong việc hy sinh mạng sống của cơ thể, đội trưởng đã tạo ra một mối liên kết mang lại cho ông sự sống thực sự mà đệ tử nhận được từ Chân sư.

I mention the story because it illustrates a great truth; just in proportion as we are strong enough to sacrifice whatever to us is the life, to pour out the life-blood of the lower at the feet of the higher, is the life really gained, not lost. All evolution of young humanity is made by the voluntary sacrifice of the lower life to the higher; when that sacrifice is completely made, it is found that life instead of being lost is made immortal. The outer sign of the sacrifice helped persons to understand the principle more readily, and drew attention to the fundamental truth that it is only when the lower life is sacrificed to the higher that it finds its own true fulfilment of evolution. On that truth the sacrifices which are found in many religions were originally based; that is how what is called the blood-bond is really made. The lower life is sacrificed for the higher life, and the higher accepts the lower and lifts it up by the bond that is never broken.

Tôi đề cập đến câu chuyện này vì nó minh họa một sự thật lớn; chỉ trong tỷ lệ mà chúng ta đủ mạnh để hy sinh bất cứ điều gì đối với chúng ta là sự sống, để đổ ra máu sống của cái thấp ở chân của cái cao, thì sự sống thực sự được thu nhận, không bị mất. Tất cả sự tiến hóa của nhân loại trẻ tuổi được thực hiện bằng sự hy sinh tự nguyện của cái thấp cho cái cao; khi sự hy sinh đó được thực hiện hoàn toàn, người ta nhận thấy rằng sự sống thay vì bị mất đi lại trở nên bất tử. Dấu hiệu bên ngoài của sự hy sinh giúp mọi người hiểu nguyên tắc dễ dàng hơn, và thu hút sự chú ý đến sự thật cơ bản rằng chỉ khi cái thấp được hy sinh cho cái cao thì nó mới tìm thấy sự hoàn thành thực sự của sự tiến hóa. Trên sự thật đó, những sự hy sinh được tìm thấy trong nhiều tôn giáo ban đầu được dựa trên; đó là cách mà cái gọi là mối liên kết bằng máu thực sự được hình thành. Cái thấp được hy sinh cho cái cao, và cái cao chấp nhận cái thấp và nâng nó lên bằng mối liên kết không bao giờ bị phá vỡ.

The disciple must wash his feet in the blood of the heart. He must make a complete offering of everything, that he loves and values, of what seems to him his very life; but he loses this only to find his higher life. It is not usually an actual shedding of blood that is required, though that does become necessary sometimes; it is symbolically the shedding of blood always so far as the pupil is concerned at the time, because he feels the loss. He does literally sacrifice what to him amounts to life, and it looks as though he were giving it up completely, without any future possibility of regaining it. The great testing of the completeness of the disciple’s sacrifice is made in order to discover whether the soul is strong enough to throw itself voluntarily into nothingness, to draw out the heart’s blood completely, without any hope of reward. If the disciple is not strong enough to do that he is not ready to stand in the presence of the Master. But if he can completely throw away everything that he knows as his life, then all the testimony of the past and the truth of the law declare that he will find that life again in a life stronger and higher than that which be laid down. It is only when that sacrifice is made that the disciple finds himself in the higher life, standing in the presence of the Masters. Then the degree of his strength is the extent of his power to make the sacrifice without feeling it.

Đệ tử phải rửa chân mình trong máu của trái tim. Y phải thực hiện một sự cống hiến hoàn toàn cho mọi thứ mà y yêu quý và trân trọng, cho những gì dường như là sự sống của chính y; nhưng y chỉ mất điều này để tìm thấy sự sống cao hơn của mình. Thường thì không cần thiết phải thực sự đổ máu, mặc dù điều đó đôi khi trở nên cần thiết; về mặt biểu tượng, việc đổ máu luôn là điều cần thiết đối với học viên vào thời điểm đó, vì y cảm thấy sự mất mát. Y thực sự hy sinh những gì đối với y có giá trị như sự sống, và có vẻ như y đang từ bỏ nó hoàn toàn, mà không có bất kỳ khả năng nào trong tương lai để lấy lại nó. Cuộc thử thách lớn về sự hoàn thiện của sự hy sinh của đệ tử được thực hiện để khám phá xem linh hồn có đủ mạnh để tự nguyện ném mình vào hư vô, để rút ra hoàn toàn máu của trái tim, mà không có bất kỳ hy vọng nào về phần thưởng. Nếu đệ tử không đủ mạnh để làm điều đó, y chưa sẵn sàng đứng trong sự hiện diện của Chân sư. Nhưng nếu y có thể hoàn toàn từ bỏ mọi thứ mà y biết là sự sống của mình, thì tất cả các chứng cứ của quá khứ và sự thật của định luật tuyên bố rằng y sẽ tìm thấy sự sống đó một lần nữa trong một sự sống mạnh mẽ và cao hơn so với điều mà y đã từ bỏ. Chỉ khi sự hy sinh đó được thực hiện, đệ tử mới tìm thấy mình trong sự sống cao hơn, đứng trong sự hiện diện của các Ngài. Khi đó, mức độ sức mạnh của y là mức độ khả năng của y để thực hiện sự hy sinh mà không cảm thấy điều đó.

C.W.L.—The meaning of this sentence is that the man who wishes to stand in the presence of the Masters must have sacrificed the lower self to the higher. The feet of the soul, the personality on earth, must be washed in the heart’s blood of the emotions before the higher life can be gained.

C.W.L.—Ý nghĩa của câu này là người muốn đứng trong sự hiện diện của các Ngài phải hy sinh cái thấp cho cái cao. Đôi chân của linh hồn, phàm ngã trên trái đất, phải được rửa trong máu của trái tim trước khi sự sống cao hơn có thể được thu nhận.

That is a general law of life. The little child takes great pleasure in playing with its toys; soon it grows up into boyhood, and the lower playthings have been outgrown and put aside, in order that proficiency may be gained in the higher kind of sports. When the youth goes to college he will many a time perhaps give up a game in the fresh air, which he would very much prefer, in order to work at his books. At other times he will put aside something he would very much like to read, in order to slave at Greek verbs or other apparently uninteresting and not very useful studies. If he goes into training for a race, or for rowing, he has to sacrifice the enjoyment of good dinners, and live in a frugal and rigid way until the race is over.

Đó là một định luật chung của cuộc sống. Đứa trẻ nhỏ rất thích thú khi chơi với đồ chơi của nó; sớm muộn nó sẽ lớn lên thành tuổi thiếu niên, và những đồ chơi thấp kém đã bị vượt qua và để sang một bên, nhằm đạt được sự thành thạo trong những môn thể thao cao cấp hơn. Khi thanh niên vào đại học, có thể nhiều lần nó sẽ từ bỏ một trò chơi ngoài trời, mà nó rất thích, để làm việc với sách vở của mình. Vào những lúc khác, nó sẽ để sang một bên điều gì đó mà nó rất muốn đọc, để cặm cụi với các động từ tiếng Hy Lạp hoặc những môn học dường như không thú vị và không hữu ích. Nếu nó tham gia tập luyện cho một cuộc đua, hoặc cho môn chèo thuyền, nó phải hy sinh niềm vui của những bữa tối ngon lành, và sống một cách tiết kiệm và nghiêm ngặt cho đến khi cuộc đua kết thúc.

On the occult path many pleasures connected with the outer world are seen to be a waste of time. There may be cases when it is a real effort to part with them, when there is a call from the higher life, and the aspirant responds to that call at a certain amount of cost to the lower nature. Then he must cast aside the lower in order to have the higher; but later on the attraction of the lower will have disappeared entirely. When a mart once fully realizes the higher, the lower simply ceases to exist for him, but in many cases he has to cast aside the lower before he really enters into the glory and the joy and the beauty of the spiritual life.

Trên con đường huyền bí, nhiều niềm vui liên quan đến thế giới bên ngoài được coi là lãng phí thời gian. Có thể có những trường hợp khi thật sự khó khăn để từ bỏ chúng, khi có một tiếng gọi từ cuộc sống cao cả hơn, và người chí nguyện đáp lại tiếng gọi đó với một mức giá nhất định cho bản chất thấp kém. Sau đó, y phải từ bỏ cái thấp để có được cái cao; nhưng sau này, sức hút của cái thấp sẽ hoàn toàn biến mất. Khi một người đàn ông một khi nhận thức đầy đủ về cái cao, cái thấp đơn giản sẽ không còn tồn tại đối với y, nhưng trong nhiều trường hợp, y phải từ bỏ cái thấp trước khi thực sự bước vào vinh quang, niềm vui và vẻ đẹp của cuộc sống tinh thần.

I have known many whose opportunities were good but who shrank back just at that point, and failed because they were not ready to give up all that they had previously enjoyed, and apparently receive nothing in return for it. Sometimes a man is afraid to let go of one thing until he can grasp the other, and so he holds fast to the lower; but it does not satisfy him, because he has glimpsed the higher. To give up everything at the Master’s call—one wonders whether one could do it; one always thought and hoped that one would, but when it comes to the point can you do it fully and cheerfully? Many have worked for years and years, and wonder why they do not attain, why they are not among those whom the Master is able to draw very close to Himself. The reason is always the same; it is the personality in some form that keeps them back. This giving up of everything is not a thing to be done with constant backsliding—giving up one day, and grasping and trying to keep the next—nor is it to be done with pride, with the pose: “I have given up everything.” That is quite the wrong attitude; it should be done as a matter of course, and cheerfully. The person who is going to succeed will feel that there is nothing else for him to do but to make the great renunciation when the moment comes.

Tôi đã biết nhiều người có cơ hội tốt nhưng lại lùi bước ngay tại điểm đó, và thất bại vì họ không sẵn sàng từ bỏ tất cả những gì họ đã từng thưởng thức trước đó, và dường như không nhận được gì đổi lại. Đôi khi một người đàn ông sợ phải buông bỏ một điều gì đó cho đến khi y có thể nắm bắt được điều khác, và vì vậy y giữ chặt cái thấp; nhưng điều đó không làm y thỏa mãn, vì y đã thoáng thấy cái cao. Để từ bỏ mọi thứ theo tiếng gọi của Chân sư—người ta tự hỏi liệu mình có thể làm được điều đó; người ta luôn nghĩ và hy vọng rằng mình sẽ, nhưng khi đến lúc, bạn có thể làm điều đó một cách trọn vẹn và vui vẻ không? Nhiều người đã làm việc trong nhiều năm, và tự hỏi tại sao họ không đạt được, tại sao họ không nằm trong số những người mà Chân sư có thể kéo lại gần bên Ngài. Lý do luôn giống nhau; đó là phàm ngã ở một dạng nào đó giữ họ lại. Việc từ bỏ mọi thứ không phải là điều có thể thực hiện với sự thoái lui liên tục—từ bỏ một ngày, và nắm giữ và cố gắng giữ lại vào ngày hôm sau—cũng không phải là điều được thực hiện với sự kiêu ngạo, với tư thế: “Tôi đã từ bỏ mọi thứ.” Đó là một thái độ hoàn toàn sai lầm; nó nên được thực hiện như một điều hiển nhiên, và một cách vui vẻ. Người sẽ thành công sẽ cảm thấy rằng không còn gì khác để y làm ngoài việc thực hiện sự từ bỏ vĩ đại khi thời điểm đến.

CHAPTER 3

THE FIRST RULE—QUY LUẬT ĐẦU TIÊN

Kill out....

Diệt trừ....

A.B.—The expression “kill out” appears at the beginning of the first six short rules. It is important not to misunderstand it. There are two ways of getting rid of or killing out an evil thought, an evil habit or an evil act. Let us consider the thought first, because when that has been removed the other two very easily follow. Suppose an evil thought comes into a man’s mind. He finds that it tends to repeat itself. Then his first inclination is generally to fight with it to throw his energy against it and violently turn it out, just as he would deal with a physical enemy. He wants to get it out of the mind, so he takes it by the shoulders and flings it out.

A.B.—Cụm từ "diệt trừ" xuất hiện ở đầu sáu quy luật ngắn đầu tiên. Điều quan trọng là không hiểu sai nó. Có hai cách để loại bỏ hoặc diệt trừ một ý nghĩ xấu, một thói quen xấu hoặc một hành động xấu. Hãy xem xét ý nghĩ trước, vì khi điều đó đã được loại bỏ, hai điều kia rất dễ dàng theo sau. Giả sử một ý nghĩ xấu xuất hiện trong tâm trí một người. Y nhận thấy rằng nó có xu hướng lặp lại. Sau đó, khuynh hướng đầu tiên của y thường là chiến đấu với nó, ném năng lượng của mình chống lại nó và đuổi nó ra một cách mạnh mẽ, giống như y sẽ đối phó với một kẻ thù vật lý. Y muốn loại bỏ nó khỏi tâm trí, vì vậy y nắm lấy nó và ném nó ra ngoài.

That is not the best way. It ignores the great law, which works throughout nature, that action and reaction are equal and opposite. Take a ball and throw it against a wall; it will rebound and strike you, gently if you have thrown it gently, but with great force if you have flung it violently. The same principle is true everywhere. Suppose you turn a thought out of the mind with violence; there will be a decided reaction. The recoil will give you a definite sense of exhaustion, and the thought may come back to you with increased force. The strength that you have put out has then taken form as thought, and has come back to you again, and you have to repeat the struggle. In that way a man may in some cases fight for weeks and months and even years, and yet be none the better for it. Still, in time it is possible to kill out evil thought by this means, though with it you will also kill out a large amount of your own force and energy, of your thought-power, so that a certain hardness and lack of responsiveness of some area of the mental body will be the result of the struggle.

Đó không phải là cách tốt nhất. Nó bỏ qua quy luật lớn, vốn hoạt động khắp tự nhiên, rằng hành động và phản ứng là bằng nhau và ngược chiều. Lấy một quả bóng và ném nó vào tường; nó sẽ bật lại và đập vào bạn, nhẹ nhàng nếu bạn ném nó nhẹ nhàng, nhưng với lực lớn nếu bạn ném nó mạnh mẽ. Nguyên tắc tương tự đúng ở mọi nơi. Giả sử bạn đuổi một ý nghĩ ra khỏi tâm trí một cách mạnh mẽ; sẽ có một phản ứng rõ rệt. Sự bật lại sẽ cho bạn một cảm giác kiệt sức rõ rệt, và ý nghĩ có thể quay lại với bạn với lực tăng lên. Sức mạnh mà bạn đã đưa ra sau đó đã hình thành dưới dạng ý nghĩ, và đã quay lại với bạn một lần nữa, và bạn phải lặp lại cuộc đấu tranh. Theo cách đó, một người có thể trong một số trường hợp chiến đấu trong nhiều tuần và tháng và thậm chí nhiều năm, và vẫn không tốt hơn chút nào. Tuy nhiên, theo thời gian, có thể diệt trừ ý nghĩ xấu bằng cách này, mặc dù với nó bạn cũng sẽ diệt trừ một lượng lớn sức mạnh và năng lượng của chính mình, sức mạnh tư tưởng của bạn, để một sự cứng nhắc và thiếu đáp ứng của một số khu vực của thể trí sẽ là kết quả của cuộc đấu tranh.

The other way of killing it out is to substitute for the bad thought a good thought of exactly opposite nature. You first deliberately study the matter and decide what is the opposite, the exact antithesis, of the evil thought. You formulate the new thought quietly in your mind, and then, at the very moment when the evil thought comes into your mind, you substitute for it the opposite good thought. Thus for pride you might substitute kindness, for anger affection, for fear admiration, and for low material desires thoughts of purity, dignity, honour, and the like; or you might dwell with devotional thought upon the mental image of the Master as having the good quality, and forget yourself in thinking of Him.

Cách khác để diệt trừ nó là thay thế ý nghĩ xấu bằng một ý nghĩ tốt có bản chất hoàn toàn đối lập. Bạn đầu tiên nghiên cứu vấn đề một cách cẩn thận và quyết định điều gì là đối lập, là phản đề chính xác, của ý nghĩ xấu. Bạn hình thành ý nghĩ mới một cách yên tĩnh trong tâm trí, và sau đó, ngay khi ý nghĩ xấu xuất hiện trong tâm trí bạn, bạn thay thế nó bằng ý nghĩ tốt đối lập. Vì vậy, đối với kiêu ngạo, bạn có thể thay thế bằng lòng tốt, đối với giận dữ là tình cảm, đối với sợ hãi là sự ngưỡng mộ, và đối với những ham muốn vật chất thấp là những ý nghĩ về sự trong sạch, phẩm giá, danh dự, và những điều tương tự; hoặc bạn có thể suy ngẫm với ý nghĩ sùng kính về hình ảnh tinh thần của Chân sư như có phẩm chất tốt, và quên mình trong việc nghĩ về Ngài.

The human mind cannot concentrate on two separate things at once; so when you give your attention to the good thought the result is that the evil thought is expelled without your directing any force towards it. Thus no mental energy is wasted, no vitality is lost. The good thought soon gains strength, and the mind becomes impervious to the attacks of the bad thought, and irresponsive to its kind; so you have practically killed out the evil by intensifying and vitalizing the opposite good. It is as if we sucked the life out of the bad thought, and left it a mere shell. Bad thoughts are most effectively killed by such devitalization.

Tâm trí con người không thể tập trung vào hai điều riêng biệt cùng một lúc; vì vậy khi bạn chú ý đến ý nghĩ tốt, kết quả là ý nghĩ xấu bị đẩy ra mà không cần bạn hướng bất kỳ lực nào về phía nó. Do đó, không có năng lượng tinh thần nào bị lãng phí, không có sinh lực nào bị mất. Ý nghĩ tốt sớm mạnh lên, và tâm trí trở nên không thể bị tấn công bởi ý nghĩ xấu, và không đáp ứng với loại của nó; vì vậy bạn đã thực tế diệt trừ cái xấu bằng cách tăng cường và tiếp sinh lực cho cái tốt đối lập. Nó giống như chúng ta hút sự sống ra khỏi ý nghĩ xấu, và để lại nó chỉ là một cái vỏ. Những ý nghĩ xấu bị diệt trừ hiệu quả nhất bằng cách làm mất sinh lực như vậy.

We have thus two ways of killing out; the former on the line of death, the latter on that of growth. One is the plan which is chiefly used by those who are beginning to tread the left-hand path, who are turning against the way of the divine Will. The other is that of evolution in accordance with the divine Plan. We are free to choose which we will follow of these two great roads. All the things of the world are in evolution, moving on one or the other of these paths.

Chúng ta có hai cách diệt trừ; cách thứ nhất theo hướng chết chóc, cách thứ hai theo hướng phát triển. Một là kế hoạch chủ yếu được sử dụng bởi những người bắt đầu đi trên con đường tay trái, những người đang quay lưng lại với con đường của Ý chí thiêng liêng. Cách khác là của sự tiến hóa phù hợp với Thiên Cơ. Chúng ta tự do chọn con đường nào trong hai con đường lớn này. Tất cả mọi thứ trên thế giới đều đang tiến hóa, di chuyển trên một trong hai con đường này.

Those parts of the world in which Ishvara is developing His Image have a certain free will, which consists-in their being able to work with the divine Will or away from it as separate individuals. Those who work with Him ultimately tread the right-hand path, but those who deliberately choose the separated self are preparing themselves to tread the left-hand path. Speaking generally: all that leads to isolation tends to turn a man’s direction to the left, and all that tends to unity towards the right. People of the left-hand path kill out sympathy, affection and love, because they find that those qualities bring misery, and also stand in the way of their gaining power. The killing out process is generally taken therefore by those who want to gain power and the other things that they consider desirable in this life, for the firm establishment and the enjoyment of the separated self, careless of the good of the whole, entirely bent upon their own individual progress and gain. They will kill violently all that side of their own nature the response to which would be an obstacle in the path of power. They will kill out affection also, because it is an avenue of pain, and it is far easier to become indifferent by killing out affection than by becoming more and more sensitive.

Những phần của thế giới mà Ishvara đang phát triển Hình ảnh của Ngài có một ý chí tự do nhất định, vốn bao gồm khả năng của họ làm việc với Ý chí thiêng liêng hoặc xa rời nó như những cá nhân riêng biệt. Những người làm việc với Ngài cuối cùng đi trên con đường tay phải, nhưng những người cố ý chọn cái tôi tách biệt đang chuẩn bị cho mình đi trên con đường tay trái. Nói chung: tất cả những gì dẫn đến sự cô lập có xu hướng chuyển hướng của một người sang bên trái, và tất cả những gì có xu hướng hợp nhất hướng về bên phải. Những người của con đường tay trái diệt trừ sự đồng cảm, tình cảm và tình yêu, vì họ nhận thấy rằng những phẩm chất đó mang lại đau khổ, và cũng cản trở họ đạt được quyền lực. Quá trình diệt trừ thường được thực hiện bởi những người muốn đạt được quyền lực và những thứ khác mà họ coi là đáng mong muốn trong cuộc sống này, để thiết lập vững chắc và tận hưởng cái tôi tách biệt, không quan tâm đến lợi ích của toàn thể, hoàn toàn tập trung vào sự tiến bộ và lợi ích cá nhân của họ. Họ sẽ diệt trừ mạnh mẽ tất cả những khía cạnh của bản chất của họ mà sự đáp ứng của nó sẽ là một trở ngại trên con đường quyền lực. Họ cũng sẽ diệt trừ tình cảm, vì đó là một con đường dẫn đến đau khổ, và dễ dàng hơn nhiều để trở nên thờ ơ bằng cách diệt trừ tình cảm hơn là trở nên nhạy cảm hơn.

But the way we have been taught is that of union, the path in which the disciple becomes responsive to every cry of pain, as was so emphatically taught in The Voice of the Silence.4 () The disciple must intensify his life, not minimize it; he must submit to the law, not fight against it. Then of course the law will be with him. His method is something like that art of wrestling which is taught in Japan, in which conquest is gained by yielding to one’s antagonist; the man constantly yields to his opponent, but at the critical moment he turns in such a way that the force of his antagonist tells against himself. This is the nature of the yoga of the right-hand path; of it Shri Krishna says in the Gita: “In this there is no loss of effort, nor is there transgression.”5

Nhưng con đường mà chúng ta đã được dạy là con đường hợp nhất, con đường mà đệ tử trở nên đáp ứng với mọi tiếng kêu đau khổ, như đã được dạy rất mạnh mẽ trong Tiếng Nói của Im Lặng. Đệ tử phải tăng cường sự sống của mình, không giảm thiểu nó; y phải tuân theo luật, không chống lại nó. Sau đó, tất nhiên, luật sẽ đứng về phía y. Phương pháp của y giống như nghệ thuật đấu vật được dạy ở Nhật Bản, trong đó chiến thắng đạt được bằng cách nhượng bộ đối thủ; người đàn ông liên tục nhượng bộ đối thủ của mình, nhưng vào thời điểm quan trọng, y quay theo cách mà lực của đối thủ tác động ngược lại chính mình. Đây là bản chất của yoga của con đường tay phải; về điều này, Shri Krishna nói trong Gita: "Trong điều này không có sự mất mát của nỗ lực, cũng không có sự vi phạm."

C.W.L.—Many people, when they are told to kill out a desire, start making what may be described as a violent raid upon it. They want to kill out a certain evil quality, so they set themselves very strongly, angrily almost, against that quality. One result of this is that one stirs up whatever forces exist, inside and outside, which are tending in the opposite direction, into the most violent opposition possible, and the consequence is a serious struggle. If a man is sufficiently determined he will come out conqueror in the end, but in many cases he will waste a large amount of his own force and energy and thought-power, and leave himself much exhausted and depleted.

C.W.L.—Nhiều người, khi được bảo diệt trừ một ham muốn, bắt đầu thực hiện điều có thể được mô tả như một cuộc tấn công mạnh mẽ vào nó. Họ muốn diệt trừ một phẩm chất xấu nhất định, vì vậy họ đặt mình rất mạnh mẽ, gần như giận dữ, chống lại phẩm chất đó. Một kết quả của điều này là người ta khuấy động bất kỳ lực nào tồn tại, bên trong và bên ngoài, vốn có xu hướng theo hướng ngược lại, vào sự đối lập mạnh mẽ nhất có thể, và hậu quả là một cuộc đấu tranh nghiêm trọng. Nếu một người đủ quyết tâm, y sẽ chiến thắng cuối cùng, nhưng trong nhiều trường hợp, y sẽ lãng phí một lượng lớn sức mạnh và năng lượng của chính mình và sức mạnh tư tưởng, và để lại mình rất kiệt sức và suy kiệt.

I can testify that the method of substitution works very much better, for I have tried both. It is a sort of moral ju jutsu whereby you employ the force of the hostile power to help you. You do not so much attack the foe as concentrate all your attention on the opposite virtue. If for example, a man is inclined to be readily upset and disturbed, he should not fight hard against that, but instead should think constantly of calmness, of peace and philosophy. Presently that thought will become established by habit, and he will find that the old worry and lack of calmness have passed away without his making a desperate fight. If he surrounds himself with thought-forms such as “Do not be irritable,” and so on, they are still of the colour of irritability, and they react undesirably on him. But if he thinks strongly, “Be calm, be gentle, be peaceful,” he sets up vibrations appropriate to and productive of peace and harmony. We do not want to set one vice to fight another vice, but we want to ignore all these things and work up the opposite virtue; by doing that the effect will be just as good and we shall achieve it with far less trouble.

Tôi có thể làm chứng rằng phương pháp thay thế hoạt động tốt hơn nhiều, vì tôi đã thử cả hai. Đó là một loại jujutsu đạo đức mà bạn sử dụng lực của quyền lực thù địch để giúp bạn. Bạn không tấn công kẻ thù nhiều như tập trung toàn bộ sự chú ý của mình vào đức tính đối lập. Nếu, ví dụ, một người có xu hướng dễ bị xáo trộn và lo lắng, y không nên chiến đấu mạnh mẽ chống lại điều đó, mà thay vào đó nên nghĩ liên tục về sự bình tĩnh, hòa bình và triết lý. Ngay sau đó, ý nghĩ đó sẽ được thiết lập bởi thói quen, và y sẽ thấy rằng sự lo lắng và thiếu bình tĩnh cũ đã biến mất mà không cần phải chiến đấu quyết liệt. Nếu y bao quanh mình với các hình tư tưởng như "Đừng cáu kỉnh," và vân vân, chúng vẫn có màu sắc của sự cáu kỉnh, và chúng phản ứng không mong muốn lên y. Nhưng nếu y nghĩ mạnh mẽ, "Hãy bình tĩnh, hãy nhẹ nhàng, hãy hòa bình," y thiết lập các rung động phù hợp và tạo ra hòa bình và hài hòa. Chúng ta không muốn đặt một thói xấu để chiến đấu với một thói xấu khác, mà chúng ta muốn bỏ qua tất cả những điều này và phát triển đức tính đối lập; bằng cách làm điều đó, hiệu quả sẽ tốt như nhau và chúng ta sẽ đạt được nó với ít rắc rối hơn nhiều.

We say: “Kill out desire,” but not, “Kill out emotion.” The higher emotions must be encouraged always, and the stronger they are the better. Especially is this true of love and devotion, which one should deliberately cultivate. When a man feels a great rush of such an emotion as these his aura expands: his astral body becomes perhaps ten times its normal size in the case of the ordinary person, and much more than that when the man really knows how to use his higher vehicles. When the great paroxysm of feeling is over the aura contracts again, but not exactly to what it was before; having been much stretched it remains at least a little larger than before. The first effect of the expansion is a rarefaction of the astral body, but it very speedily draws in more astral matter to fill the larger space, so as to make it up to about its normal density6.

Chúng ta nói: "Diệt trừ ham muốn," nhưng không phải, "Diệt trừ cảm xúc." Các cảm xúc cao hơn phải luôn được khuyến khích, và càng mạnh mẽ càng tốt. Đặc biệt điều này đúng với tình yêu và sự sùng kính, mà người ta nên cố ý nuôi dưỡng. Khi một người cảm thấy một sự bùng nổ lớn của một cảm xúc như thế này, hào quang của y mở rộng: thể cảm dục của y có thể trở nên lớn gấp mười lần kích thước bình thường trong trường hợp của người bình thường, và nhiều hơn thế nữa khi người đó thực sự biết cách sử dụng các hiện thể cao hơn của mình. Khi cơn bùng nổ cảm xúc lớn kết thúc, hào quang co lại một lần nữa, nhưng không hoàn toàn như trước; đã được kéo dài nhiều, nó vẫn còn ít nhất lớn hơn một chút so với trước. Hiệu ứng đầu tiên của sự mở rộng là sự loãng của thể cảm dục, nhưng nó rất nhanh chóng thu hút thêm chất cảm dục để lấp đầy không gian lớn hơn, để làm cho nó đạt đến mật độ bình thường của nó.

The astral body is definitely needed in order that by means of it one may be able to sympathize with people, and also because of its function as a reflector of the buddhic body. In the case of a developed person there is no colour in his astral body except what is mirrored from the higher planes; it only reflects and shows the most delicate tints of colour.7

Thể cảm dục chắc chắn cần thiết để thông qua nó một người có thể đồng cảm với mọi người, và cũng vì chức năng của nó như một tấm gương phản chiếu của thể bồ đề. Trong trường hợp của một người phát triển, không có màu sắc nào trong thể cảm dục của y ngoại trừ những gì được phản chiếu từ các cõi cao hơn; nó chỉ phản chiếu và hiển thị những sắc thái màu sắc tinh tế nhất.

There are three ways in which the higher Self is connected with the personality.38 The higher mind is reflected in the lower. The buddhi or intuition is reflected a stage lower than the mind, in the astral body. There is also the possibility of connection between atma and the physical brain. The last is the most difficult to understand; it shows tremendous power of will, which moves without consideration of the means by which its object is to be achieved. It is the method of the first ray, to which Dr. Besant belongs. She has that great power of deciding that something shall be done, without stopping to consider the methods to be employed until afterwards. We do not know the limits of the human will. It has been said that faith may remove mountains and cast them into the sea. I do not know whether there would be any particular purpose to be served in doing that, if it can be done, but I have certainly seen very wonderful results accomplished by the human will and I do not know where the limits of that power are set. Incredible things are done, more especially on the higher planes, by the mere action of will. When I had to take up the study of materialization, for example, according to my way of progress I had to learn exactly how it was to be done—a complicated process involving a good deal of knowledge of the different materials to be brought together and how they could best be arranged. But I have known a person, who knew nothing whatever about it, to drive straight in by the tremendous force of will and produce the same result, without gathering together all the complicated things that were necessary, and without in the least knowing how it was done. Such will is one of the divine powers latent in all of us, but in very few does it ever come to the surface and produce such a result without a long course of careful training.

Có ba cách mà Chân ngã cao hơn được kết nối với phàm ngã. Thượng trí được phản chiếu trong hạ trí. Bồ đề hoặc trực giác được phản chiếu một giai đoạn thấp hơn trí tuệ, trong thể cảm dục. Cũng có khả năng kết nối giữa atma và bộ não thể xác. Điều cuối cùng là khó hiểu nhất; nó thể hiện sức mạnh ý chí to lớn, vốn di chuyển mà không cần xem xét các phương tiện để đạt được mục tiêu của nó. Đó là phương pháp của cung một, mà Bà Besant thuộc về. Bà có sức mạnh lớn lao đó để quyết định rằng một điều gì đó sẽ được thực hiện, mà không dừng lại để xem xét các phương pháp sẽ được sử dụng cho đến sau đó. Chúng ta không biết giới hạn của ý chí con người. Người ta đã nói rằng đức tin có thể dời núi và ném chúng xuống biển. Tôi không biết liệu có mục đích cụ thể nào để thực hiện điều đó, nếu có thể làm được, nhưng tôi chắc chắn đã thấy những kết quả rất tuyệt vời được thực hiện bởi ý chí con người và tôi không biết giới hạn của sức mạnh đó được đặt ở đâu. Những điều không thể tin được được thực hiện, đặc biệt là trên các cõi cao hơn, chỉ bằng hành động của ý chí. Khi tôi phải nghiên cứu về hiện hình, chẳng hạn, theo cách tiến bộ của tôi, tôi phải học chính xác cách thực hiện nó—một quá trình phức tạp liên quan đến một lượng kiến thức lớn về các chất liệu khác nhau cần được kết hợp và cách chúng có thể được sắp xếp tốt nhất. Nhưng tôi đã biết một người, người không biết gì về nó, đã tiến thẳng vào bằng sức mạnh ý chí to lớn và tạo ra cùng một kết quả, mà không cần thu thập tất cả những thứ phức tạp cần thiết, và không hề biết cách thực hiện điều đó. Ý chí như vậy là một trong những sức mạnh thiêng liêng tiềm ẩn trong tất cả chúng ta, nhưng rất ít người trong số đó từng nổi lên và tạo ra kết quả như vậy mà không qua một quá trình đào tạo cẩn thận lâu dài.

I think that for most people the easiest of the three ways of making connection with the higher Self is to bring together the higher and lower minds, by passing from concrete to abstract thought, or from analysis to synthesis. But I have seen cases in which a person has been able to reach the buddhic consciousness without disturbing the relations between the mental and causal bodies at all. When it can be done, I have heard on high authority that this unification of the buddhic and astral bodies is the shortest of all roads to the goal, but the capacity to do it is gained only as the result of much suffering in previous lives. Those for whom that is the line raise themselves by the intensity of their love of devotion into the buddhic vehicle and effect a junction there, before they have developed the lower mind to anything like a level where it can work in with the higher mind, and before they have developed the causal body itself. Of course these two bodies must be developed, they cannot be overlooked; the aspirant will work upon the lower mind from the astral body, developing it and learning whatever has to be learnt, on account of his love and devotion. The pupil loves his Master so intensely that for His sake he will learn what is needed, and will thus develop whatever intellect is necessary. He also acts upon the causal body from above, and pours into it the buddhic conception, and so forces it to express that as far as it can do so in its own way.

Tôi nghĩ rằng đối với hầu hết mọi người, cách dễ nhất trong ba cách để kết nối với chân ngã cao hơn là kết hợp hạ trí và thượng trí, bằng cách chuyển từ tư duy cụ thể sang tư duy trừu tượng, hoặc từ phân tích sang tổng hợp. Nhưng tôi đã thấy những trường hợp mà một người có thể đạt được tâm thức Bồ đề mà không làm xáo trộn mối quan hệ giữa thể trí và thể nguyên nhân. Khi điều đó có thể thực hiện được, tôi đã nghe từ một nguồn uy tín cao rằng sự hợp nhất của thể Bồ đề và thể cảm dục là con đường ngắn nhất đến mục tiêu, nhưng khả năng thực hiện điều đó chỉ đạt được như là kết quả của nhiều đau khổ trong các kiếp trước. Những người mà đó là con đường của họ nâng mình lên bằng cường độ của tình yêu và sự tận tụy vào vận cụ Bồ đề và thực hiện sự kết hợp ở đó, trước khi họ phát triển hạ trí đến mức có thể làm việc với thượng trí, và trước khi họ phát triển thể nguyên nhân. Tất nhiên, hai thể này phải được phát triển, chúng không thể bị bỏ qua; người chí nguyện sẽ làm việc trên hạ trí từ thể cảm dục, phát triển nó và học những gì cần phải học, vì tình yêu và sự tận tụy của mình. Học trò yêu Huấn Sư của mình mãnh liệt đến mức vì Ngài mà y sẽ học những gì cần thiết, và do đó phát triển bất kỳ trí tuệ nào cần thiết. Y cũng tác động lên thể nguyên nhân từ trên cao, và rót vào đó khái niệm Bồ đề, và do đó buộc nó phải biểu hiện điều đó trong phạm vi mà nó có thể làm được theo cách riêng của nó.

Kill out ambition.

Diệt trừ tham vọng.

A.B.—We now turn to the first rule, dealing with ambition in particular. The undeveloped man is strongly held by the attractions of the senses; he desires physical luxury and bodily enjoyment. He does not feel ambition, which is the desire for power, until the mind is highly developed and the intellectual power has grown strong. The note of the intellect is “I”. It causes the man to feel himself separate, and that invariably leads him to wish to exercise power, because that desire is the self-assertion of the individual soul. He feels himself superior to all around him, and that shows as a desire for physical authority. From that comes the temptation to seek and grasp social and political power. In the political and social sphere ambition is the great moving force; for the man who by his intellect has gained influence over his fellow-men, stands out as their leader and this is a position which is incense in the nostrils of the proud and superior man.

A.B.—Chúng ta bây giờ chuyển sang Quy luật đầu tiên, đặc biệt liên quan đến tham vọng. Người chưa phát triển bị cuốn hút mạnh mẽ bởi sự hấp dẫn của các giác quan; y khao khát sự xa hoa vật chất và sự hưởng thụ thân xác. Y không cảm thấy tham vọng, vốn là khao khát quyền lực, cho đến khi thể trí phát triển cao và sức mạnh trí tuệ đã trở nên mạnh mẽ. Âm điệu của trí tuệ là “Tôi”. Nó khiến người ta cảm thấy mình tách biệt, và điều đó luôn dẫn y đến mong muốn thực thi quyền lực, vì khao khát đó là sự khẳng định bản thân của linh hồn cá nhân. Y cảm thấy mình vượt trội hơn tất cả xung quanh, và điều đó thể hiện như một khao khát quyền lực vật chất. Từ đó xuất hiện sự cám dỗ tìm kiếm và nắm bắt quyền lực xã hội và chính trị. Trong lĩnh vực chính trị và xã hội, tham vọng là động lực lớn; vì người mà nhờ trí tuệ đã giành được ảnh hưởng đối với đồng loại, nổi bật như một lãnh đạo của họ và đây là một vị trí như hương thơm trong mũi của người kiêu ngạo và vượt trội.

Then the man begins to despise outer power over the bodies of men, and there comes into his mind the realization of a subtler form of power, which he now seeks to obtain. He no longer wants to lay down laws with physical authority; he has the subtler longing to dominate and rule the minds of men. That is intellectual ambition—the ambition to be a leader of thought. It is not an ambition which would move anyone who had not a largely developed intellect.

Sau đó, người ta bắt đầu khinh thường quyền lực bên ngoài đối với thân xác của người khác, và trong tâm trí y xuất hiện nhận thức về một hình thức quyền lực tinh tế hơn, mà y bây giờ tìm cách đạt được. Y không còn muốn đặt ra luật lệ với quyền lực vật chất; y có khao khát tinh tế hơn để thống trị và cai quản tâm trí của người khác. Đó là tham vọng trí tuệ—tham vọng trở thành một lãnh đạo tư tưởng. Đó không phải là một tham vọng có thể thúc đẩy bất kỳ ai mà không có trí tuệ phát triển lớn.

Still later, when that desire has been outgrown, ambition reappears in a yet subtler form, when the man passes on into the spiritual life. He thinks of the spiritual progress as made by himself for his own sake, because he wants to grow and understand and progress; the old ambition is really still holding him, and it is more dangerous because it is higher and subtler. That is why in the note to this aphorism the Master makes the remarkable statement that the pure artist, who works for the love of his work, is sometimes more firmly planted on the right road than the occultist who fancies he has removed his interest from self, but who has in reality only enlarged the limits of experience and desire, and transferred his interest to things which concern his larger span of life. The occultist is no longer confined to the ambitions of his present incarnation, yet his ambition may not be dead. He no longer cares to be a law-giver or ruler of mankind, nor even an arbitrator in the thoughts of men; but he desires to be high in the spiritual world. He realizes that he is going to live life after life, and his ambition extends to the whole span of that greater life. He is still longing to be first, to be separate, to be what others are not. Yet that too must be overcome.

Sau đó, khi khao khát đó đã bị vượt qua, tham vọng tái xuất hiện dưới một hình thức tinh tế hơn nữa, khi người ta tiến vào đời sống tinh thần. Y nghĩ về sự tiến bộ tinh thần như được thực hiện bởi chính mình vì lợi ích của mình, vì y muốn phát triển và hiểu biết và tiến bộ; tham vọng cũ thực sự vẫn đang giữ y, và nó nguy hiểm hơn vì nó cao hơn và tinh tế hơn. Đó là lý do tại sao trong ghi chú cho câu châm ngôn này, Huấn Sư đưa ra tuyên bố đáng chú ý rằng nghệ sĩ thuần khiết, người làm việc vì tình yêu công việc của mình, đôi khi được đặt vững chắc hơn trên con đường đúng đắn so với nhà huyền bí học, người tưởng rằng y đã loại bỏ sự quan tâm của mình khỏi bản thân, nhưng thực tế chỉ mở rộng giới hạn của kinh nghiệm và khao khát, và chuyển sự quan tâm của mình sang những điều liên quan đến khoảng thời gian sống lớn hơn của mình. Nhà huyền bí học không còn bị giới hạn bởi những tham vọng của kiếp sống hiện tại, nhưng tham vọng của y có thể chưa chết. Y không còn quan tâm đến việc trở thành người lập pháp hay người cai trị nhân loại, thậm chí không phải là người phân xử trong tư tưởng của người khác; nhưng y khao khát được cao trong thế giới tinh thần. Y nhận ra rằng y sẽ sống hết kiếp này đến kiếp khác, và tham vọng của y mở rộng đến toàn bộ khoảng thời gian của cuộc sống lớn hơn đó. Y vẫn khao khát được đứng đầu, được tách biệt, được là những gì người khác không phải. Tuy nhiên, điều đó cũng phải được vượt qua.

When one speaks to those who desire to be part of the universal life, the very first thing that one must tell them is to kill out that which makes for separateness. There would, however, be no gain in putting such an ideal before the ordinary man. He cannot leap at once from the worldly life into a spiritual life in which he is in full activity, but nevertheless doing nothing connected with the personal or the individual self. If you tell an ordinary man of the world to kill out ambition, and if he does it, the effect will not be a desirable one, for he will fall into lethargy and do nothing.

Khi nói chuyện với những người mong muốn trở thành một phần của sự sống vũ trụ, điều đầu tiên mà người ta phải nói với họ là diệt trừ những gì tạo ra sự tách biệt. Tuy nhiên, sẽ không có lợi ích gì khi đặt ra một lý tưởng như vậy trước người bình thường. Y không thể nhảy ngay từ cuộc sống thế gian vào một cuộc sống tinh thần trong đó y hoạt động đầy đủ, nhưng dù sao cũng không làm gì liên quan đến bản thân cá nhân hay cá nhân. Nếu bạn nói với một người bình thường trong thế giới rằng hãy diệt trừ tham vọng, và nếu y làm điều đó, kết quả sẽ không phải là một điều mong muốn, vì y sẽ rơi vào trạng thái lười biếng và không làm gì cả.

Suppose a man is further on than that, is on the probationary path; how should he read this rule about ambition? Most wisely by applying the word kill to the lower form of ambition; he should in fact understand it to mean transmute. He should get rid of ambition for the things of the world, but put before himself something higher for which he can be ambitious. That would be the desire for spiritual knowledge and growth. At this stage a man does not get rid of ambition totally; he enters an intermediate state, and will make great progress if he puts before himself as his goal the attainment of spiritual knowledge and the object of finding the Master and ultimately becoming a Master himself. Really these are all ambitions, but they will help him to shake off many of the lower shackles which enwrap his personality.

Giả sử một người tiến xa hơn thế, đang trên con đường dự bị; y nên đọc Quy luật này về tham vọng như thế nào? Khôn ngoan nhất là áp dụng từ diệt trừ cho hình thức thấp hơn của tham vọng; thực tế y nên hiểu nó có nghĩa là chuyển hóa. Y nên loại bỏ tham vọng đối với những thứ của thế giới, nhưng đặt trước mình một điều gì đó cao hơn mà y có thể khao khát. Đó sẽ là khao khát tri thức tinh thần và sự phát triển. Ở giai đoạn này, một người không hoàn toàn loại bỏ tham vọng; y bước vào một trạng thái trung gian, và sẽ tiến bộ lớn nếu y đặt trước mình mục tiêu đạt được tri thức tinh thần và mục tiêu tìm kiếm Huấn Sư và cuối cùng trở thành một Huấn Sư. Thực sự, đây đều là những tham vọng, nhưng chúng sẽ giúp y thoát khỏi nhiều xiềng xích thấp hơn đang bao bọc phàm ngã của y.

This quality of ambition which the disciple has to kill out had its uses in his earlier evolution. It was a means to make the man’s individuality firm and steady. In the earlier stages he grew by his isolation. It was then requisite for the evolution of the physical and mental bodies that there should be competition and fighting; all those stages of combat and fight were necessary in order to build up the individual, to make him strong so that he could hold his own centre. He had to have a place defended from outside aggression, in which he could develop his strength. He also needed such worldly position as ambition seeks, just as when you are building a house you need scaffolding. Ambition had many uses in the earlier stages—to build up the walls and make them denser, to strengthen the will, and to help to raise the man step by step. A man in whom ambition predominates also kills out sexual and other lower desires, because they hinder him in his intellectual growth and his search for power, and thus he dominates his lower passions. In the early stage man thus needs ambition as a means of growth.

Chất lượng tham vọng mà đệ tử phải diệt trừ đã có những công dụng trong sự tiến hóa ban đầu của y. Đó là một phương tiện để làm cho cá nhân của người đó vững chắc và ổn định. Trong những giai đoạn đầu, y phát triển nhờ sự cô lập của mình. Khi đó, cần thiết cho sự tiến hóa của thể xác và thể trí là phải có sự cạnh tranh và chiến đấu; tất cả những giai đoạn chiến đấu và đấu tranh đó là cần thiết để xây dựng cá nhân, làm cho y mạnh mẽ để y có thể giữ vững trung tâm của mình. Y phải có một nơi được bảo vệ khỏi sự xâm lược từ bên ngoài, trong đó y có thể phát triển sức mạnh của mình. Y cũng cần một vị trí thế gian như tham vọng tìm kiếm, giống như khi bạn đang xây dựng một ngôi nhà, bạn cần giàn giáo. Tham vọng có nhiều công dụng trong những giai đoạn đầu—để xây dựng các bức tường và làm cho chúng đậm đặc hơn, để củng cố ý chí, và để giúp nâng người đó lên từng bước. Một người mà trong đó tham vọng chiếm ưu thế cũng diệt trừ các khao khát tình dục và các khao khát thấp hơn khác, vì chúng cản trở y trong sự phát triển trí tuệ và tìm kiếm quyền lực của mình, và do đó y thống trị các đam mê thấp hơn của mình. Trong giai đoạn đầu, con người cần tham vọng như một phương tiện phát triển.

You would not say to the man of the world: Kill out ambition,” because ambition stimulates him and draws out his faculties. But when as a disciple the man is to grow into the spiritual life, he must get rid of the walls that he built round himself in earlier stages. As after a house is built the scaffolding must be taken away, so the later part of the man’s evolution consists in rendering the walls translucent, so that all life may pass through them. Therefore these rules are for disciples, not for the men of the world.

Bạn sẽ không nói với người của thế giới: "Diệt trừ tham vọng," vì tham vọng kích thích y và phát huy các khả năng của y. Nhưng khi là một đệ tử, người đó phải phát triển vào đời sống tinh thần, y phải loại bỏ các bức tường mà y đã xây dựng xung quanh mình trong các giai đoạn trước. Giống như sau khi một ngôi nhà được xây dựng, giàn giáo phải được dỡ bỏ, phần sau của sự tiến hóa của người đó bao gồm việc làm cho các bức tường trở nên trong suốt, để tất cả sự sống có thể đi qua chúng. Do đó, những Quy luật này dành cho đệ tử, không phải cho người của thế giới.

C.W.L.—Ambition in the undeveloped man shows itself as the desire, let us say, to gain wealth so that he may satisfy his craving for physical luxury and bodily enjoyment. Later on, when he develops intellect, he becomes ambitious for power. Even when a man has transcended the ambition for power and the prizes of this world, and is working selflessly for the benefit of humanity, there still remains very often the ambition to see the result of his work.

C.W.L.—Tham vọng trong người chưa phát triển thể hiện như khao khát, hãy nói rằng, để đạt được sự giàu có để y có thể thỏa mãn sự thèm muốn xa hoa vật chất và sự hưởng thụ thân xác. Sau đó, khi y phát triển trí tuệ, y trở nên tham vọng quyền lực. Ngay cả khi một người đã vượt qua tham vọng quyền lực và các phần thưởng của thế giới này, và đang làm việc vô vị lợi vì lợi ích của nhân loại, vẫn thường còn lại tham vọng để thấy kết quả của công việc của mình.

Many people are devoting their time quite willingly and quite earnestly to doing good work, but they like others to know it, and to say what good and useful people they are. That also is ambition; mild certainly as compared to some other kinds, but still it is personal, and anything that is personal stands in the way of the disciple. The lower self has to be eliminated entirely. It is hard to do it because the roots are very deep, and when they are torn out the man is left bleeding, and feeling as though all the heart were gone out of him.

Nhiều người đang cống hiến thời gian của mình một cách hoàn toàn tự nguyện và hoàn toàn nghiêm túc để làm việc tốt, nhưng họ thích người khác biết điều đó, và nói rằng họ là những người tốt và hữu ích. Điều đó cũng là tham vọng; chắc chắn là nhẹ nhàng so với một số loại khác, nhưng vẫn là cá nhân, và bất cứ điều gì là cá nhân đều cản trở đệ tử. Phàm ngã phải được loại bỏ hoàn toàn. Thật khó để làm điều đó vì gốc rễ rất sâu, và khi chúng bị nhổ ra, người đó bị bỏ lại chảy máu, và cảm thấy như thể tất cả trái tim đã rời khỏi y.

When we have got rid of the desire to see the result of our work, we still have the desire for recognition in a higher form. We still, perhaps, are ambitious for love; we want to be popular. It is well and good for a man to be popular, to draw the love of his fellows, because that very fact is an additional power in his hands. It enables him to do more than he otherwise could, also it surrounds him with a pleasant atmosphere which makes all sorts of work easier. But to desire that in the sense of being ambitious for it is also a thing which we must avoid. We may rightly be happy if love comes our way; that is well and good—it is good karma; but if it does not, we must not be ambitious for it. We cannot seize upon a person and say: “You shall love me, you shall appreciate me.” If his feelings run that way he will; if not he cannot, and to pretend would be worse than all.

Khi chúng ta đã loại bỏ khao khát thấy kết quả của công việc của mình, chúng ta vẫn còn khao khát sự công nhận dưới một hình thức cao hơn. Chúng ta vẫn, có lẽ, tham vọng tình yêu; chúng ta muốn được yêu mến. Thật tốt và tốt cho một người được yêu mến, để thu hút tình yêu của đồng loại, vì chính điều đó là một sức mạnh bổ sung trong tay y. Nó cho phép y làm nhiều hơn những gì y có thể làm, cũng như bao quanh y với một bầu không khí dễ chịu làm cho mọi loại công việc trở nên dễ dàng hơn. Nhưng khao khát điều đó theo nghĩa tham vọng cũng là một điều mà chúng ta phải tránh. Chúng ta có thể đúng khi hạnh phúc nếu tình yêu đến với chúng ta; điều đó tốt và tốt—đó là nghiệp tốt; nhưng nếu không, chúng ta không được tham vọng điều đó. Chúng ta không thể nắm lấy một người và nói: "Bạn phải yêu tôi, bạn phải đánh giá cao tôi." Nếu cảm xúc của y đi theo hướng đó, y sẽ; nếu không, y không thể, và giả vờ sẽ tệ hơn tất cả.

We have to rise above all these stages of ambition which are still found in the ordinary world. We must give for the joy of giving, whether it be work, or substance, or love or devotion; whatever it is we must give freely and heartily, and never think of any return; that is the only real love, not the sort of love which is always saying: “How much does so-and-so love me?” The real attitude should be: “What can I do to pour myself out at the feet of the one whom I love? Of what service can I be? What can I do for him?” That is the only feeling that is worthy of so grand a title. All that we know perfectly well, but we must put it into practice. It seems to be difficult, sometimes, to do that, because there is still a remnant of the lower self to be removed.

Chúng ta phải vượt lên trên tất cả những giai đoạn tham vọng này vốn vẫn còn tồn tại trong thế giới thông thường. Chúng ta phải cho đi vì niềm vui của việc cho đi, dù đó là công việc, hay chất liệu, hay tình yêu hay sự tận tụy; bất kể đó là gì, chúng ta phải cho đi một cách tự do và chân thành, và không bao giờ nghĩ đến bất kỳ sự đáp lại nào; đó là tình yêu thực sự duy nhất, không phải loại tình yêu luôn nói: "Người này yêu tôi bao nhiêu?" Thái độ thực sự nên là: "Tôi có thể làm gì để dâng hiến bản thân mình dưới chân người mà tôi yêu? Tôi có thể phục vụ gì? Tôi có thể làm gì cho y?" Đó là cảm giác duy nhất xứng đáng với một danh hiệu cao quý như vậy. Tất cả những điều đó chúng ta biết rất rõ, nhưng chúng ta phải đưa nó vào thực tiễn. Đôi khi dường như khó khăn để làm điều đó, vì vẫn còn một phần của phàm ngã cần được loại bỏ.

For the ordinary man—maybe even for the one who is approaching the Path—I think it would perhaps be well to qualify this rule to some extent, and say: “Kill out the lower ambitions.” It is not advisable to set before the man, who is just beginning, a standard of conduct which he can only hope to reach after many years of effort. If a man has worldly ambitions he cannot be expected at once to drop them all and have nothing to fill their place; that would be scarcely possible for him, and it is even doubtful whether so sudden a change would be good for him. He must first transmute his ambitions. Let him, if he will, at first desire knowledge earnestly, desire to make advance in occultism and progress in unselfishness; let him desire to draw near to the Master, to be chosen as a pupil.

Đối với người bình thường—có thể thậm chí đối với người đang tiến gần đến Thánh Đạo—tôi nghĩ có lẽ sẽ tốt hơn nếu điều chỉnh Quy luật này ở một mức độ nào đó, và nói: "Diệt trừ những tham vọng thấp hơn." Không nên đặt ra trước người mới bắt đầu một tiêu chuẩn hành vi mà y chỉ có thể hy vọng đạt được sau nhiều năm nỗ lực. Nếu một người có tham vọng thế gian, y không thể được mong đợi ngay lập tức từ bỏ tất cả và không có gì để lấp đầy chỗ trống; điều đó sẽ khó có thể xảy ra với y, và thậm chí còn nghi ngờ liệu một sự thay đổi đột ngột như vậy có tốt cho y hay không. Y phải trước tiên chuyển hóa tham vọng của mình. Hãy để y, nếu y muốn, lúc đầu khao khát tri thức một cách nghiêm túc, khao khát tiến bộ trong huyền bí học và tiến bộ trong sự vô vị lợi; hãy để y khao khát gần gũi với Huấn Sư, được chọn làm học trò.

Most of us have desires of that sort, but we call them aspirations; the change of name seems to connote a total change in our attitude, but of course they are still desires. We shall reach a stage when even those desires will disappear, because we shall be absolutely certain that progress depends on our own efforts only; then we shall no longer desire anything. The Master once said: “Do not desire a thing; desire is feeble Will!”9 Do not think of some quality you want to develop: “I should like to have it,” but say: “I will have it,” and go and develop it. That is the only line for a man to take, because these things are absolutely in his own hands to do or not, as he chooses.

Hầu hết chúng ta đều có những khao khát như vậy, nhưng chúng ta gọi chúng là khát vọng; sự thay đổi tên dường như biểu thị một sự thay đổi hoàn toàn trong thái độ của chúng ta, nhưng tất nhiên chúng vẫn là những khao khát. Chúng ta sẽ đạt đến một giai đoạn khi ngay cả những khao khát đó cũng sẽ biến mất, vì chúng ta sẽ hoàn toàn chắc chắn rằng tiến bộ chỉ phụ thuộc vào nỗ lực của chính chúng ta; khi đó chúng ta sẽ không còn khao khát bất cứ điều gì. Huấn Sư từng nói: "Đừng khao khát một điều gì; khao khát là Ý Chí yếu đuối!" Đừng nghĩ về một phẩm chất nào đó mà bạn muốn phát triển: "Tôi muốn có nó," mà hãy nói: "Tôi sẽ có nó," và đi phát triển nó. Đó là con đường duy nhất mà một người nên đi, vì những điều này hoàn toàn nằm trong tay y để làm hoặc không, tùy theo y chọn.

It is a case of transmuting at first. The desire for spiritual growth is a thing that those who are approaching the Path should no longer be encouraging in themselves, but there is that intermediate stage when it is very natural. We who are students ought to be getting to a stage at which we take our spiritual growth for granted, and fix all our energies on trying to help others. At first a man does need a personal motive; then he gradually comes to forget himself and to make his advancement for the sake of the Master, for the sake of pleasing Him, and eventually he learns that he is simply a channel for the great divine forces, and that he must be a good channel and must have no anxiety whatever about the result. His one care then is that nothing on his part shall hinder his being an expression of the Divine—as perfect an expression as is possible for him. He does not worry in the least about it; he does not desire that his force may be used in this direction or that; he is simply a tool in the hands of God, that he may be used as arid how and where God wills.

Đó là trường hợp chuyển hóa lúc đầu. Khao khát sự phát triển tinh thần là điều mà những người đang tiến gần đến Thánh Đạo không nên khuyến khích trong bản thân mình nữa, nhưng có giai đoạn trung gian đó khi điều đó rất tự nhiên. Chúng ta là những đạo sinh nên đạt đến một giai đoạn mà chúng ta coi sự phát triển tinh thần của mình là điều hiển nhiên, và tập trung tất cả năng lượng của mình vào việc cố gắng giúp đỡ người khác. Lúc đầu, một người cần một động cơ cá nhân; sau đó y dần dần quên mình và làm cho sự tiến bộ của mình vì lợi ích của Huấn Sư, vì lợi ích của việc làm hài lòng Ngài, và cuối cùng y học được rằng y chỉ là một kênh cho các mãnh lực thiêng liêng lớn, và rằng y phải là một kênh tốt và không được lo lắng gì về kết quả. Mối quan tâm duy nhất của y khi đó là không có gì từ phía y sẽ cản trở y trở thành một biểu hiện của Thiêng Liêng—một biểu hiện hoàn hảo nhất có thể đối với y. Y không lo lắng chút nào về điều đó; y không khao khát rằng mãnh lực của mình có thể được sử dụng theo hướng này hay hướng khác; y chỉ là một công cụ trong tay Thượng đế, để y có thể được sử dụng như thế nào và ở đâu Thượng đế muốn.

Of course, we can attain that attitude only by degrees; but we should set it before ourselves as the state of mind at which we should aim. We must begin by forgetting ourselves, by rigorously weeding the self out. What if we are not gaining the advancement which we think to be due to us after so many years of thought and study, or what if the people whom we help are not grateful for being helped—generally they are not—all that does not matter.10 Let us forget ourselves and do the work and let us be entirely indifferent as to any return. Karma will look after that; we need have no fear. The great laws of the universe are not going to be altered in order to do an injustice to any one of us, we may be quite sure. They will work with equal balance; justly they work, even though it be after many days. Forget yourself; that is the first and the last word of advice on the occult Path—there is no other way. However hard it may seem it has to be done, and has to be done perfectly.

Tất nhiên, chúng ta chỉ có thể đạt được thái độ đó từng bước; nhưng chúng ta nên đặt nó trước mình như trạng thái tâm trí mà chúng ta nên nhắm đến. Chúng ta phải bắt đầu bằng cách quên mình, bằng cách loại bỏ phàm ngã một cách nghiêm ngặt. Điều gì nếu chúng ta không đạt được sự tiến bộ mà chúng ta nghĩ là xứng đáng với chúng ta sau nhiều năm suy nghĩ và học tập, hoặc điều gì nếu những người mà chúng ta giúp đỡ không biết ơn vì được giúp đỡ—thường thì họ không—tất cả điều đó không quan trọng. Hãy quên mình và làm công việc và hãy hoàn toàn điềm nhiên về bất kỳ sự đáp lại nào. Nghiệp sẽ lo liệu điều đó; chúng ta không cần phải lo sợ. Các định luật lớn của vũ trụ sẽ không bị thay đổi để gây bất công cho bất kỳ ai trong chúng ta, chúng ta có thể hoàn toàn chắc chắn. Chúng sẽ hoạt động với sự cân bằng công bằng; chúng hoạt động công bằng, ngay cả khi sau nhiều ngày. Quên mình; đó là lời khuyên đầu tiên và cuối cùng trên Thánh Đạo huyền bí—không có con đường nào khác. Dù khó khăn đến đâu, điều đó phải được thực hiện, và phải được thực hiện một cách hoàn hảo.

We come now to the first note of the Master Hilarion, which is attached to the first rule. I will take it bit by bit. It begins:

Chúng ta bây giờ đến với âm điệu đầu tiên của Huấn Sư Hilarion, được đính kèm với Quy luật đầu tiên. Tôi sẽ lấy nó từng phần. Nó bắt đầu:

Ambition is the first curse; the great tempter of the man who is rising above his fellows. It is the simplest form of looking for reward.

Tham vọng là lời nguyền đầu tiên; kẻ cám dỗ lớn của người đang vươn lên trên đồng loại của mình. Đó là hình thức đơn giản nhất của việc tìm kiếm phần thưởng.

That is rather a curious way of putting it, but it is obviously true. The first temptation that comes to a man who knows he is rising a little above the rest in some way is to think of himself as a great man, and this leads him to resolve that he will rise still further, so that he may enjoy the pleasure of his pride even more.

Đó là một cách diễn đạt khá kỳ lạ, nhưng rõ ràng là đúng. Sự cám dỗ đầu tiên đến với một người biết rằng y đang vươn lên một chút trên những người khác theo một cách nào đó là nghĩ về mình như một người vĩ đại, và điều này dẫn y đến quyết tâm rằng y sẽ vươn lên cao hơn nữa, để y có thể tận hưởng niềm vui của sự kiêu hãnh của mình nhiều hơn.

Men of intelligence and power are led away from their higher possibilities by it continually.

Những người thông minh và quyền lực bị lôi cuốn khỏi những khả năng cao hơn của họ bởi điều đó liên tục.

How true that is no one can know who is not clairvoyant. Those who are pupils of the Masters necessarily, I suppose, have the habit of regarding all the people they meet more or less from the point of view of their possible discipleship. One sees a man who is in some ways obviously a good man; the first thought that comes into one’s mind about him is: “How near is he to the point when he can become a pupil of the Master?” To us it is the greatest reward, the most precious piece of advancement that can come to any man, that he should reach the stage where he is worth taking in hand by one of these Great Ones, so that his future evolution may be assured. Attainment is after that merely a matter of time and, of course, of perseverance and much hard work.

Điều đó đúng đến mức không ai có thể biết nếu không có thông nhãn. Những người là học trò của các Huấn Sư tất nhiên, tôi cho rằng, có thói quen xem xét tất cả những người họ gặp ít nhiều từ quan điểm của khả năng trở thành đệ tử của họ. Người ta thấy một người mà theo một số cách rõ ràng là một người tốt; suy nghĩ đầu tiên đến trong tâm trí của một người về y là: "Y gần đến mức nào để có thể trở thành một học trò của Huấn Sư?" Đối với chúng ta, đó là phần thưởng lớn nhất, phần thưởng quý giá nhất có thể đến với bất kỳ ai, rằng y nên đạt đến giai đoạn mà y xứng đáng được một trong những Đấng Cao Cả này chăm sóc, để sự tiến hóa tương lai của y có thể được đảm bảo. Đạt được sau đó chỉ là vấn đề thời gian và, tất nhiên, của sự kiên trì và rất nhiều công việc khó khăn.

Though it is quite true that for every human being progress is merely a question of time, for many human beings it is clearly a matter of so very much time that they may be taken en bloc, so to speak, dealt with in the mass; but the moment that a man comes near to the stage when conceivably a Master might take him in hand, he also becomes an object of very keen interest to the pupils of the Master, and their desire is always to try to help him to the point where definite contact may become possible. It should always be remembered that it is merely a question of the man’s deserts in the matter; there is no favouritism of any kind. The moment it is worth the Master’s while to expend as much energy as would be required to teach that man He will do so, but it is only worth His while when He will be able to do more work through the man than He Himself could do with the same energy devoted to other work.

Mặc dù đúng là đối với mọi con người, tiến bộ chỉ là vấn đề thời gian, đối với nhiều con người, rõ ràng đó là vấn đề của rất nhiều thời gian đến mức họ có thể được xem xét như một khối, có thể nói, được xử lý trong khối lượng; nhưng ngay khi một người đến gần giai đoạn mà có thể một Huấn Sư có thể chăm sóc y, y cũng trở thành đối tượng của sự quan tâm rất lớn đối với các học trò của Huấn Sư, và mong muốn của họ luôn là cố gắng giúp y đến điểm mà sự tiếp xúc rõ ràng có thể trở nên khả thi. Luôn luôn nên nhớ rằng đó chỉ là vấn đề của công lao của người đó trong vấn đề này; không có sự thiên vị nào cả. Ngay khi đáng để Huấn Sư dành nhiều năng lượng như cần thiết để dạy người đó, Ngài sẽ làm như vậy, nhưng chỉ đáng để Ngài làm khi Ngài có thể làm nhiều công việc hơn thông qua người đó hơn là Ngài có thể làm với cùng năng lượng dành cho công việc khác.

We meet a large number of people who seem as though they were not far from that point. They are so good in one way or another, and some are so hopeful all round, that it seems to us that surely with a very little more of the right direction of their energies they would be fit for discipleship—and then we are disappointed to find that it all comes to nothing and they spend their lives in the ordinary way. Most especially I have noticed that with boys and girls, among whom it has always been my lot to have to look for hopeful cases. There are many young people who are quite near the point where, if their energies were just turned in the right direction, they would make very good subjects indeed for such progress, and yet they fail to grasp the opportunity. They get drawn into the competition of ordinary school life, and are swept into a world of lower thought. It is not bad thought, I do not mean that—though that may happen sometimes—but they are swept into a sort of whirlpool of comparatively worldly thought. The goal put before them is generally that of success in some material way—to become great engineers or great lawyers, or to succeed at the head of some mercantile house.

Chúng ta gặp một số lượng lớn người dường như không xa điểm đó. Họ rất tốt theo cách này hay cách khác, và một số rất hy vọng toàn diện, đến mức dường như với chúng ta rằng chắc chắn với một chút định hướng đúng đắn của năng lượng của họ, họ sẽ phù hợp để trở thành đệ tử—và sau đó chúng ta thất vọng khi thấy rằng tất cả đều không đi đến đâu và họ sống cuộc sống của mình theo cách thông thường. Đặc biệt tôi đã nhận thấy điều đó với các chàng trai và cô gái, trong số đó luôn là số phận của tôi phải tìm kiếm những trường hợp hy vọng. Có nhiều người trẻ tuổi khá gần điểm mà, nếu năng lượng của họ chỉ được chuyển hướng đúng đắn, họ sẽ trở thành những đối tượng rất tốt cho sự tiến bộ như vậy, và tuy nhiên họ không nắm bắt được cơ hội. Họ bị cuốn vào sự cạnh tranh của cuộc sống học đường thông thường, và bị cuốn vào một thế giới của tư tưởng thấp hơn. Đó không phải là tư tưởng xấu, tôi không có ý đó—mặc dù điều đó có thể xảy ra đôi khi—nhưng họ bị cuốn vào một loại xoáy của tư tưởng thế gian tương đối. Mục tiêu đặt ra trước họ thường là thành công theo một cách vật chất nào đó—trở thành những kỹ sư vĩ đại hoặc những luật sư vĩ đại, hoặc thành công đứng đầu một công ty thương mại nào đó.

Not only is a worldly career expected of them by their parents, but the general trend of public opinion also influences them in that direction, and it is very hard to escape from the effect of public opinion. It is pressing upon us all the time in all directions, and so it comes about that these young people, who seem so nearly ready for the higher thing, seldom reach it. Instead they take up a very estimable and useful career, but it is just not that higher thing. I have followed up some cases that seemed to me specially likely, and I have found that the same thing has sometimes occurred to egos for a number of incarnations. For a dozen or twenty incarnations they have been very nearly ready, within measurable distance of taking that great step, but each time they have turned aside from it, and practically always it has been worldly ambition that has led them away from their higher possibilities.11

Không chỉ là một sự nghiệp thế gian được cha mẹ kỳ vọng ở họ, mà xu hướng chung của dư luận cũng ảnh hưởng đến họ theo hướng đó, và rất khó để thoát khỏi ảnh hưởng của dư luận. Nó luôn đè nặng lên chúng ta mọi lúc mọi nơi, và vì vậy mà những người trẻ này, những người dường như đã gần sẵn sàng cho điều cao cả hơn, hiếm khi đạt được điều đó. Thay vào đó, họ chọn một sự nghiệp rất đáng kính và hữu ích, nhưng đó không phải là điều cao cả hơn. Tôi đã theo dõi một số trường hợp mà tôi cho là đặc biệt có khả năng, và tôi đã phát hiện ra rằng đôi khi điều tương tự đã xảy ra với các chân ngã trong nhiều lần nhập thể. Trong hàng chục hoặc hai mươi lần nhập thể, họ đã gần như sẵn sàng, trong khoảng cách có thể đo lường được để thực hiện bước đi vĩ đại đó, nhưng mỗi lần họ đều quay lưng lại với nó, và hầu như luôn luôn là tham vọng thế gian đã dẫn họ xa khỏi những khả năng cao cả hơn của mình.

When the Master Hilarion says that men of intelligence and power are continually led away from their higher possibilities by ambition, I think He must have had cases in mind very similar to those which I have just described, because those to whom the higher possibilities lie open must necessarily be men of intelligence and power, not mere ordinary men. He does not say that ambition ruins their lives, but only that higher possibilities exist for them from which it leads them away. It is surely not bad for a boy that he should wish to be a great engineer, a great lawyer, or a great doctor. These are all fine professions, but there are other things which are even more useful, and if he could see and choose the more useful line it would surely be better for him. We cannot say that the worldly work is bad, but only that there is better work. When one says better work one is not depreciating any of these professions or their value to the world; one means that most well-educated men with ordinary capacity could take up those duties and make more or less of a success of them, whereas only those who have a history behind them from the occult point of view can take up with success the narrow and difficult path of occult training. Those who follow it can do more good even than the man who wins high distinction along any of those other lines, so when there is a child who wishes to take it up, who obviously would be able to do so, no one should stand in his or her way.

Khi Chân sư Hilarion nói rằng những người có trí thông minh và quyền lực liên tục bị dẫn dắt xa khỏi những khả năng cao cả hơn của họ bởi tham vọng, tôi nghĩ Ngài phải đã có những trường hợp tương tự như những gì tôi vừa mô tả trong tâm trí, bởi vì những người mà những khả năng cao cả hơn mở ra phải là những người có trí thông minh và quyền lực, không phải là những người bình thường. Ngài không nói rằng tham vọng hủy hoại cuộc sống của họ, mà chỉ rằng có những khả năng cao cả hơn tồn tại cho họ mà từ đó nó dẫn họ đi xa. Chắc chắn không xấu cho một cậu bé khi cậu muốn trở thành một kỹ sư vĩ đại, một luật sư vĩ đại, hoặc một bác sĩ vĩ đại. Đây đều là những nghề nghiệp tốt đẹp, nhưng có những điều khác thậm chí còn hữu ích hơn, và nếu cậu có thể thấy và chọn con đường hữu ích hơn thì chắc chắn sẽ tốt hơn cho cậu. Chúng ta không thể nói rằng công việc thế gian là xấu, mà chỉ rằng có công việc tốt hơn. Khi nói công việc tốt hơn, người ta không hạ thấp bất kỳ nghề nghiệp nào trong số này hoặc giá trị của chúng đối với thế giới; người ta có ý rằng hầu hết những người có học thức tốt với khả năng bình thường có thể đảm nhận những nhiệm vụ đó và thành công ít nhiều, trong khi chỉ những người có lịch sử phía sau từ quan điểm huyền bí mới có thể thành công trên con đường hẹp và khó khăn của huấn luyện huyền bí. Những người theo đuổi nó có thể làm nhiều điều tốt hơn cả người đạt được sự nổi bật cao trong bất kỳ con đường nào khác, vì vậy khi có một đứa trẻ muốn theo đuổi nó, rõ ràng là có thể làm được, không ai nên cản trở con đường của nó.

Yet it is a necessary teacher. Its results turn to dust and ashes in the mouth; like death and estrangement it shows the man at last that to work for self is to work for disappointment.

Tuy nhiên, đó là một người thầy cần thiết. Kết quả của nó biến thành tro bụi trong miệng; giống như cái chết và sự xa lánh, nó cho người ta thấy cuối cùng rằng làm việc vì bản thân là làm việc cho sự thất vọng.

The man who attains that which he has so long and so earnestly desired, often finds later that it is not quite what he hoped it would be. Men who scheme to obtain power and high position find that the power is to a great extent illusory, that it is hampered in all directions, as in the case of Lord Beaconsfield, which I mentioned before. It is possible that he might have done more good by giving all his energy to the pursuit and spread of occultism. His works are not very much read, nowadays, but his occult knowledge shows through them as, for example, in his wonderful tale of Alroyd.12

Người đạt được điều mà y đã mong muốn lâu dài và tha thiết, thường phát hiện ra sau đó rằng nó không hoàn toàn như y hy vọng. Những người mưu đồ để đạt được quyền lực và vị trí cao phát hiện ra rằng quyền lực phần lớn là ảo tưởng, rằng nó bị cản trở theo mọi hướng, như trong trường hợp của Lord Beaconsfield, mà tôi đã đề cập trước đó. Có thể y đã làm được nhiều điều tốt hơn bằng cách dồn hết năng lượng vào việc theo đuổi và phổ biến huyền bí học. Các tác phẩm của y không được đọc nhiều ngày nay, nhưng kiến thức huyền bí của y thể hiện qua chúng, chẳng hạn như trong câu chuyện tuyệt vời của y về Alroyd.

But though this first rule seems so simple and easy, do not quickly pass it by. For these vices of the ordinary man pass through a subtle transformation and reappear with changed aspect in the heart of the disciple.

Nhưng mặc dù Quy luật đầu tiên này có vẻ đơn giản và dễ dàng, đừng vội vàng bỏ qua nó. Bởi vì những thói xấu của người bình thường trải qua một sự biến đổi tinh vi và tái xuất hiện với diện mạo thay đổi trong trái tim của đệ tử.

For the disciple there are special temptations, special difficulties. The ordinary man is proud, perhaps, of certain things he can do. The pupil of the Master knows full well he must not be proud of any advancement that comes to him. Indeed, knowing the Masters, he cannot well be proud, for all sense of pride falls away from any man who really knows Them. He may be able to do many things that others cannot do, but yet he is constantly, by the necessity of the case, in the presence of one or of many who can do quite infinitely more than he can. And so pride, to do them justice, is not often found in the pupils of the Masters. Yet the whole thing is very subtle. The pupil, if he is not careful, will find that he is proud of not being proud; proud to find how humble he is in spite of the wonderful things he can do and think and say. Or he may try to elbow himself to the front among those who are serving the Master, because in his pride he thinks that he can do the work best and that his presence at the top is essential. But Madame Blavatsky said in her First Steps in Occultism: “No one can think, ‘I am better or more pleasing to the Master than my fellow-disciples’ and remain a pupil of the Master.” And Dr. Besant once said: “One of the first rules for an occultist is to be as unobtrusive as possible, so that his personality will attract the smallest possible attention.”

Đối với đệ tử, có những cám dỗ đặc biệt, những khó khăn đặc biệt. Người bình thường có thể tự hào, có lẽ, về những điều nhất định mà y có thể làm. Học trò của Chân sư biết rõ rằng y không được tự hào về bất kỳ sự tiến bộ nào đến với y. Thực sự, khi biết các Chân sư, y không thể tự hào, vì mọi cảm giác tự hào đều tan biến khỏi bất kỳ ai thực sự biết Các Ngài. Y có thể làm được nhiều điều mà người khác không thể làm, nhưng y luôn, do nhu cầu của tình huống, ở trong sự hiện diện của một hoặc nhiều người có thể làm nhiều hơn y rất nhiều. Và vì vậy, để công bằng với họ, sự tự hào không thường thấy ở các học trò của Chân sư. Tuy nhiên, toàn bộ điều này rất tinh vi. Học trò, nếu không cẩn thận, sẽ thấy rằng y tự hào vì không tự hào; tự hào khi thấy mình khiêm tốn mặc dù có thể làm và nghĩ và nói những điều tuyệt vời. Hoặc y có thể cố gắng chen lấn lên phía trước trong số những người đang phụng sự Chân sư, vì trong sự tự hào của mình, y nghĩ rằng y có thể làm công việc tốt nhất và sự hiện diện của y ở vị trí hàng đầu là cần thiết. Nhưng Madame Blavatsky đã nói trong Bước Đầu Tiên trong Huyền Bí Học: “Không ai có thể nghĩ, ‘Tôi tốt hơn hoặc làm hài lòng Chân sư hơn các đồng đệ tử của tôi’ và vẫn là học trò của Chân sư.” Và Tiến sĩ Besant đã từng nói: “Một trong những Quy luật đầu tiên cho một nhà huyền bí học là phải càng ít nổi bật càng tốt, để phàm ngã của y thu hút sự chú ý ít nhất có thể.”

Those who are students of occultism, but not yet pupils, may more easily fall into the error of pride. It is a great difficulty for those who develop psychic powers. They find that they can see so much that others cannot; so much is open to them that is unknown to others, that they begin to feel themselves superior to their fellow-men, and very often that leads to rather disastrous results. When we find psychics who show great pride, I think we may generally take it for granted that they are not as yet trained people, that though they are developing the higher faculties they have not yet come into contact with the Master, because the absence of pride is a sure sign of one who is learning his lesson properly.

Những người là học sinh của huyền bí học, nhưng chưa phải là học trò, có thể dễ dàng rơi vào sai lầm của sự tự hào hơn. Đó là một khó khăn lớn đối với những người phát triển các năng lực thông linh. Họ phát hiện ra rằng họ có thể thấy rất nhiều điều mà người khác không thể; rất nhiều điều mở ra cho họ mà người khác không biết, khiến họ bắt đầu cảm thấy mình vượt trội hơn đồng loại, và rất thường dẫn đến những kết quả khá thảm khốc. Khi chúng ta thấy những người thông linh thể hiện sự tự hào lớn, tôi nghĩ chúng ta có thể thường cho rằng họ chưa phải là những người được huấn luyện, rằng mặc dù họ đang phát triển các năng lực cao hơn, họ chưa tiếp xúc với Chân sư, vì sự vắng mặt của sự tự hào là một dấu hiệu chắc chắn của người đang học bài học của mình đúng cách.

It is easy to say: “I will not be ambitious”; it not so easy to say: “When the Master reads my heart He will find it clean utterly.”

Dễ dàng nói: “Tôi sẽ không tham vọng”; không dễ dàng nói: “Khi Chân sư đọc trái tim tôi, Ngài sẽ thấy nó hoàn toàn trong sạch.”

That is quite a different thing. We can so easily persuade ourselves that we are not ambitious, that we are never selfish, never irritable. We can persuade ourselves of many things, but the Master sees with the all-seeing eye that discerns the facts and not the gloss and the glamour we throw over them when we look at ourselves.

Đó là một điều hoàn toàn khác. Chúng ta có thể dễ dàng thuyết phục bản thân rằng chúng ta không tham vọng, rằng chúng ta không bao giờ ích kỷ, không bao giờ cáu kỉnh. Chúng ta có thể thuyết phục bản thân về nhiều điều, nhưng Chân sư nhìn thấy bằng con mắt toàn tri phân biệt sự thật và không phải là lớp vỏ và ảo cảm mà chúng ta phủ lên chúng khi nhìn vào bản thân.

The pure artist who works for the love of his work is sometimes more firmly planted on the right road than the Occultist who fancies he has removed his interest from self, but who has in reality only enlarged the limits v of experience and desire, and transferred his interest to the things which concern his larger span of life.

Người nghệ sĩ thuần khiết làm việc vì tình yêu công việc của mình đôi khi được đặt vững chắc hơn trên con đường đúng đắn hơn là nhà huyền bí học tưởng rằng y đã loại bỏ sự quan tâm đến bản thân, nhưng thực tế chỉ mở rộng giới hạn của kinh nghiệm và ham muốn, và chuyển sự quan tâm của mình đến những điều liên quan đến khoảng thời gian sống lớn hơn của mình.

Cynical people might remark that the true artist in that sense is unknown, but that is not so. I have had a great deal to do with artistic circles both in England and in France, and though there is much jealousy and want of generous appreciation among artists in general, yet I also surely have known more than one artist who did live and work for the love of his art and not for gain. Because he so worked, he often threw away many obvious chances of worldly advancement, thinking that to take advantage of them would involve disloyalty to his art. A man who is willing to do that for the sake of his art has already made some progress on the way to getting rid of the lower self. There may be a higher form of selfish ambition at the back of it, but at least he has gone a long way in eradicating the mere lower self when he has lost the ambition for worldly wealth and success.

Những người hoài nghi có thể nhận xét rằng nghệ sĩ thực sự theo nghĩa đó là không được biết đến, nhưng không phải vậy. Tôi đã có rất nhiều liên hệ với các vòng tròn nghệ thuật cả ở Anh và Pháp, và mặc dù có nhiều sự ghen tị và thiếu sự đánh giá cao hào phóng giữa các nghệ sĩ nói chung, nhưng tôi cũng chắc chắn đã biết hơn một nghệ sĩ sống và làm việc vì tình yêu nghệ thuật của mình và không vì lợi ích. Bởi vì y làm việc như vậy, y thường bỏ qua nhiều cơ hội thăng tiến thế gian rõ ràng, nghĩ rằng tận dụng chúng sẽ liên quan đến sự không trung thành với nghệ thuật của mình. Một người sẵn sàng làm điều đó vì nghệ thuật của mình đã tiến một bước trên con đường loại bỏ phàm ngã. Có thể có một hình thức tham vọng ích kỷ cao hơn ở phía sau, nhưng ít nhất y đã đi một chặng đường dài trong việc loại bỏ phàm ngã khi y đã mất đi tham vọng về sự giàu có và thành công thế gian.

There is a stage at which the occultist has quite conquered all desires connected with the personality, has risen above all the ordinary ambitions of men, but still has ambition for his separate individuality or ego, and is thinking generally of its progress instead of the good he can do to others. So it may well be that an artist who did altogether sacrifice the thought of self, even though he knew nothing about occultism, might have his feet more firmly planted on the right road than such an occultist.

Có một giai đoạn mà nhà huyền bí học đã hoàn toàn chinh phục mọi ham muốn liên quan đến phàm ngã, đã vượt lên trên mọi tham vọng thông thường của con người, nhưng vẫn còn tham vọng cho cá nhân riêng biệt của mình hoặc chân ngã, và thường nghĩ về sự tiến bộ của nó thay vì điều tốt mà y có thể làm cho người khác. Vì vậy, có thể một nghệ sĩ hoàn toàn hy sinh ý nghĩ về bản thân, mặc dù y không biết gì về huyền bí học, có thể có đôi chân vững chắc hơn trên con đường đúng đắn hơn một nhà huyền bí học như vậy.

The same principle applies to the other two seemingly simple rules. Linger over them, and do not let yourself be easily deceived by your own heart.

Nguyên tắc tương tự áp dụng cho hai Quy luật khác dường như đơn giản. Hãy dừng lại ở chúng, và đừng để bản thân dễ dàng bị lừa dối bởi trái tim của mình.

The Master here refers to Rules 2 and 3, which we shall deal with in the next chapter. These tell us to kill out desire of life and of comfort. He warns us to be cautious with regard to all three, for the mind is extraordinarily, even quite diabolically, clever at making excuses for us, at finding all kinds of reasons for doing what we want to do. We may not think of ourselves as particularly clever or intellectual, but if we look back over the excuses we have invented for doing things we have wanted to do, we usually have to admit that we have shown amazing capacity in that direction.

Chân sư ở đây đề cập đến Quy luật 2 và 3, mà chúng ta sẽ đề cập trong chương tiếp theo. Những Quy luật này bảo chúng ta tiêu diệt ham muốn sống và thoải mái. Ngài cảnh báo chúng ta phải thận trọng đối với cả ba, vì tâm trí vô cùng, thậm chí khá xảo quyệt, trong việc tìm kiếm lý do cho chúng ta, trong việc tìm ra mọi lý do để làm những gì chúng ta muốn làm. Chúng ta có thể không nghĩ về bản thân là đặc biệt thông minh hoặc trí tuệ, nhưng nếu chúng ta nhìn lại những lý do mà chúng ta đã phát minh ra để làm những điều chúng ta muốn làm, chúng ta thường phải thừa nhận rằng chúng ta đã thể hiện khả năng đáng kinh ngạc trong hướng đó.

For now, at the threshold, a mistake can be corrected. But carry it on with you and it will grow and come to fruition, or else you must suffer bitterly in its destruction.

Hiện tại, ở ngưỡng cửa, một sai lầm có thể được sửa chữa. Nhưng mang nó theo bạn và nó sẽ phát triển và đơm hoa kết trái, hoặc bạn phải chịu đựng đau khổ trong sự phá hủy của nó.

C.W.L.—This is the end of the Master Hilarion’s long note to Rule 1. The more a man advances on the path of occult development, the deeper he will bury any fault which has not yet been eradicated. Suppose it be selfishness, the greatest and most common of all faults, because it lies at the root of so many others. He may have got rid of all its outer evidences, and may imagine himself to be entirely free from it, and yet the fault itself may still be unconquered. The further he goes on the Path the more deeply it will be hidden. In the meantime he is gradually raising the strength of the vibrations of his vehicles so that all his qualities, whether bad or good, must be greatly intensified. If there is an evil quality the existence of which may be quite hidden, both from the man himself and his friends, it will be growing stronger and stronger, and inevitably some time it must break through and show itself. Then just because he has made considerable advance it will produce a much more serious disaster than would have been the case at an earlier stage, and he certainly will suffer a good deal in its destruction.

C.W.L.—Đây là phần cuối của ghi chú dài của Chân sư Hilarion đối với Quy luật 1. Càng tiến xa trên con đường phát triển huyền bí, người ta càng chôn sâu bất kỳ lỗi nào chưa được loại bỏ. Giả sử đó là sự ích kỷ, lỗi lớn nhất và phổ biến nhất trong tất cả các lỗi, vì nó nằm ở gốc rễ của rất nhiều lỗi khác. Y có thể đã loại bỏ tất cả các biểu hiện bên ngoài của nó, và có thể tưởng tượng rằng mình hoàn toàn thoát khỏi nó, nhưng lỗi đó có thể vẫn chưa được chinh phục. Càng đi xa trên Đường Đạo, nó sẽ càng bị ẩn sâu hơn. Trong khi đó, y đang dần nâng cao sức mạnh của rung động của các hiện thể của mình để tất cả các phẩm chất của y, dù xấu hay tốt, phải được tăng cường rất nhiều. Nếu có một phẩm chất xấu mà sự tồn tại của nó có thể hoàn toàn bị ẩn giấu, cả từ chính người đó và bạn bè của y, nó sẽ ngày càng mạnh mẽ hơn, và không thể tránh khỏi một lúc nào đó nó phải bộc phát và thể hiện. Sau đó, chỉ vì y đã tiến bộ đáng kể, nó sẽ gây ra một thảm họa nghiêm trọng hơn nhiều so với trường hợp ở giai đoạn trước đó, và y chắc chắn sẽ chịu đựng rất nhiều trong sự phá hủy của nó.

A.B.—The man on the path must do his work thoroughly. On the threshold mistakes can easily be corrected. But unless the disciple gets rid entirely of the desire for power while he is in the early stages of his spiritual apprenticeship, it will become stronger and stronger. If he does not weed it out where it is based in the physical, astral and mental planes, but allows it to take root in the spiritual plane of the ego, he will find it very difficult to eradicate. Ambition thus established in the causal body is carried on from life to life. The’ physical, astral and mental bodies die, and he gets new ones, but the causal body does not die till the end of the kalpa; so let the pupil beware of permitting spiritual ambition to touch the causal body and build into it elements of separateness which more and more encase the life.

A.B.—Người trên con đường phải làm công việc của mình một cách triệt để. Ở ngưỡng cửa, sai lầm có thể dễ dàng được sửa chữa. Nhưng trừ khi đệ tử hoàn toàn loại bỏ ham muốn quyền lực trong khi y đang ở giai đoạn đầu của sự học nghề tinh thần, nó sẽ trở nên mạnh mẽ hơn và mạnh mẽ hơn. Nếu y không nhổ bỏ nó ở nơi nó dựa trên các cõi hồng trần, cảm dục và trí tuệ, mà cho phép nó bén rễ trong cõi tinh thần của chân ngã, y sẽ thấy rất khó để loại bỏ. Tham vọng như vậy được thiết lập trong thể nguyên nhân được mang theo từ đời này sang đời khác. Các thể hồng trần, cảm dục và trí tuệ chết đi, và y có những thể mới, nhưng thể nguyên nhân không chết cho đến cuối kalpa; vì vậy hãy để học trò cẩn thận không cho phép tham vọng tinh thần chạm vào thể nguyên nhân và xây dựng vào đó các yếu tố của sự tách biệt ngày càng bao bọc sự sống.

Work as those work who are ambitious.

Làm việc như những người làm việc có tham vọng.

A.B.—I have taken this sentence out of its place in the book, where it occurs at the beginning of Rule 4, and brought it in for consideration here, where it specially applies. It is the comment of the Chohan upon Rule 1. In each case we will take the rule and then the comment that the Chohan gave in explanation of it. Put them together, and you get the sense. Thus you read: “1. Kill out ambition, but work as those work who are ambitious. 2. Kill out desire of life, but respect life as those who desire it. 3. Kill out desire of comfort, but be happy as those who live for happiness.”

A.B.—Tôi đã lấy câu này ra khỏi vị trí của nó trong sách, nơi nó xuất hiện ở đầu Quy luật 4, và đưa nó vào để xem xét ở đây, nơi nó đặc biệt áp dụng. Đây là bình luận của Đức Đế Quân về Quy luật 1. Trong mỗi trường hợp, chúng ta sẽ lấy Quy luật và sau đó là bình luận mà Đức Đế Quân đã đưa ra để giải thích nó. Đặt chúng lại với nhau, và bạn sẽ hiểu được ý nghĩa. Vì vậy, bạn đọc: “1. Tiêu diệt tham vọng, nhưng làm việc như những người làm việc có tham vọng. 2. Tiêu diệt ham muốn sống, nhưng tôn trọng sự sống như những người mong muốn nó. 3. Tiêu diệt ham muốn thoải mái, nhưng hãy hạnh phúc như những người sống vì hạnh phúc.”

Desire for power, life and happiness forms the motive power of the world. These are the prizes that Ishvara holds out before all beings, and the result is that evolution goes on. All the struggles that a man makes for these things bring out his qualities and cause him to evolve. Suppose the whole of this is suddenly removed—a man loses all ambition, all desire for life and for happiness. That represents a stage through which men pass before the longing for the spiritual life awakens fully in them. It is called vairagya, and is the result of satiety.13 The man has enjoyed power and has found that it does not bring, happiness; he has worked for it and grasped it, but has found that the effect of it on the inner ego is only disappointment. It is not what he expected, and it does not bring satisfaction. Take the case, for example, of the late Emperor of Russia, who stood at the summit of human power, was thoroughly tired of it, and heartily wished himself free of it. It is not an uncommon thing in history that a man who wields absolute power gets a fit of vairagya and abdicates his position.

Ham muốn quyền lực, sự sống và hạnh phúc tạo thành động lực của thế giới. Đây là những phần thưởng mà Ishvara đưa ra trước tất cả các sinh linh, và kết quả là sự tiến hóa tiếp tục. Tất cả những cuộc đấu tranh mà một người thực hiện cho những điều này mang lại phẩm chất của y và khiến y tiến hóa. Giả sử toàn bộ điều này đột ngột bị loại bỏ—một người mất hết tham vọng, mọi ham muốn sống và hạnh phúc. Điều đó đại diện cho một giai đoạn mà con người trải qua trước khi khao khát cuộc sống tinh thần thức tỉnh hoàn toàn trong họ. Nó được gọi là vairagya, và là kết quả của sự no đủ. Người đó đã tận hưởng quyền lực và nhận thấy rằng nó không mang lại hạnh phúc; y đã làm việc vì nó và nắm bắt nó, nhưng nhận thấy rằng tác động của nó lên chân ngã bên trong chỉ là sự thất vọng. Nó không phải là những gì y mong đợi, và nó không mang lại sự thỏa mãn. Lấy ví dụ, trường hợp của Hoàng đế Nga quá cố, người đứng trên đỉnh cao của quyền lực con người, đã hoàn toàn mệt mỏi với nó, và chân thành mong muốn mình thoát khỏi nó. Không phải là điều hiếm gặp trong lịch sử rằng một người nắm giữ quyền lực tuyệt đối bị một cơn vairagya và thoái vị.

The result of that is a collapse, a lessening of all the motives that had animated him up to that point. Then the man droops down, and says: “Why should I exert myself any more? I do not want power; why then should I work? I do not want life; why then should I continue to live? I do not want comfort; it gives me no satisfaction; why then should I do anything to gain it?”

Kết quả của điều đó là sự sụp đổ, sự giảm bớt tất cả các động lực đã thúc đẩy y đến thời điểm đó. Sau đó, người đó suy sụp, và nói: “Tại sao tôi phải cố gắng nữa? Tôi không muốn quyền lực; vậy tại sao tôi phải làm việc? Tôi không muốn sống; vậy tại sao tôi phải tiếp tục sống? Tôi không muốn thoải mái; nó không mang lại sự thỏa mãn cho tôi; vậy tại sao tôi phải làm bất cứ điều gì để đạt được nó?”

The question for us is: How may such a man be stimulated into renewed activity so that he may continue to grow and may finish his evolution; how may he be aroused from his state of collapse? Only by attracting into activity the divine life in him, that lives by giving, not by taking. He is now at the critical point in his career. If he is still to cling to the separated self his future lives will be full of weariness and disgust. Is it possible to awaken in him the desire of the true life, which consists in pouring oneself out in service, not in indrawing into selfish idleness?

Câu hỏi đối với chúng ta là: Làm thế nào để một người như vậy có thể được kích thích để hoạt động trở lại để y có thể tiếp tục phát triển và hoàn thành sự tiến hóa của mình; làm thế nào để y có thể được đánh thức khỏi trạng thái sụp đổ của mình? Chỉ bằng cách thu hút vào hoạt động sự sống thiêng liêng trong y, sống bằng cách cho đi, không phải bằng cách nhận lấy. Y hiện đang ở điểm quan trọng trong sự nghiệp của mình. Nếu y vẫn bám vào cái tôi tách biệt, cuộc sống tương lai của y sẽ đầy mệt mỏi và chán ghét. Có thể đánh thức trong y ham muốn cuộc sống thực sự, vốn bao gồm việc dâng hiến bản thân trong phụng sự, không phải là rút lui vào sự lười biếng ích kỷ?

In his present state the man is a worthless creature in the world, useless to himself and everybody else. Before he reached this condition he was a force that helped the general evolution of the world, because he was affected by those things which attract normal men and enable them to evolve. Into this condition of perfect collapse and uselessness into which he has been plunged by the loss of ordinary lower motives, there comes a special appeal—an appeal which meets him on the three points where he had lost his motive.

Trong trạng thái hiện tại của mình, người đó là một sinh vật vô giá trị trong thế giới, vô dụng cho bản thân và mọi người khác. Trước khi y đạt đến tình trạng này, y là một lực lượng giúp đỡ sự tiến hóa chung của thế giới, bởi vì y bị ảnh hưởng bởi những điều thu hút những người bình thường và cho phép họ tiến hóa. Vào tình trạng sụp đổ hoàn toàn và vô dụng này mà y đã bị đẩy vào bởi sự mất mát của các động lực thấp thông thường, có một lời kêu gọi đặc biệt—một lời kêu gọi đáp ứng y ở ba điểm mà y đã mất động lực.

It is to the man in this condition that the command comes: “Work as those work who are ambitious.” That is joined to the first teaching: “Kill out ambition,” that taken alone would lead to lethargy. The separated self being killed, the man has now no motive for work, so the cry comes: “Work as those work who are ambitious.” Then comes the second command: “Respect life as those do who desire it,” and the third: “Be happy as those who live for happiness.” These are the three new commands that are to begin the new life, the three new motives that replace the three old ones. The man is lying there as dead. The life of the form is dead. Now he has to waken up the life of the consciousness; that will be done by these three appeals. He has to begin to work again, but now it must be the spiritual man who lives and works, while the personality acts like a machine. He has to live more than ever he did before, though the desires for life, happiness and power have all been extinguished. This is the answer to his question: “Why should I work?”

Đó là đối với người trong tình trạng này mà mệnh lệnh đến: “Làm việc như những người làm việc có tham vọng.” Điều đó được kết hợp với giáo lý đầu tiên: “Tiêu diệt tham vọng,” điều đó nếu được thực hiện một mình sẽ dẫn đến sự lười biếng. Cái tôi tách biệt bị tiêu diệt, người đó hiện không có động lực để làm việc, vì vậy lời kêu gọi đến: “Làm việc như những người làm việc có tham vọng.” Sau đó, mệnh lệnh thứ hai đến: “Tôn trọng sự sống như những người mong muốn nó,” và thứ ba: “Hãy hạnh phúc như những người sống vì hạnh phúc.” Đây là ba mệnh lệnh mới để bắt đầu cuộc sống mới, ba động lực mới thay thế ba động lực cũ. Người đó đang nằm đó như đã chết. Sự sống của hình tướng đã chết. Bây giờ y phải đánh thức sự sống của tâm thức; điều đó sẽ được thực hiện bằng ba lời kêu gọi này. Y phải bắt đầu làm việc lại, nhưng bây giờ phải là người tinh thần sống và làm việc, trong khi phàm ngã hành động như một cái máy. Y phải sống nhiều hơn bao giờ hết, mặc dù những ham muốn về sự sống, hạnh phúc và quyền lực đã bị dập tắt. Đây là câu trả lời cho câu hỏi của y: “Tại sao tôi phải làm việc?”

If a man does not find the answer, he will remain in the dead condition and will grow no further. It is the point known to students of mechanics as a dead point, the point of equilibrium, in which there is no force to push him on; the higher forces have counterbalanced the lower ones and destroyed his former selfishness and ambition, but are not yet strong enough in him to send him forth full of energy and purpose in their cause. That equilibrium is not the object of evolution. What new motives can be put before the man so as to arouse him from this state and make him active? There is only one which can stir the soul from within—his identifying himself with the life of Ishvara in the world, and acting as a part of that life instead of with the desire for the fruit of action.

Nếu một người không tìm thấy câu trả lời, y sẽ vẫn ở trong tình trạng chết và sẽ không phát triển thêm. Đó là điểm được biết đến với các sinh viên cơ học như một điểm chết, điểm cân bằng, trong đó không có lực nào đẩy y tiến lên; các lực cao hơn đã cân bằng các lực thấp hơn và phá hủy sự ích kỷ và tham vọng trước đây của y, nhưng chưa đủ mạnh trong y để đưa y ra ngoài đầy năng lượng và mục đích trong sự nghiệp của chúng. Sự cân bằng đó không phải là mục tiêu của sự tiến hóa. Những động lực mới nào có thể được đặt ra trước người đó để đánh thức y khỏi trạng thái này và làm cho y hoạt động? Chỉ có một điều có thể khuấy động linh hồn từ bên trong—y đồng hóa bản thân với sự sống của Ishvara trong thế giới, và hành động như một phần của sự sống đó thay vì với ham muốn về kết quả của hành động.

There is no better commentary on this sentence than that which you will find in the third discourse of the Bhagavad-Gita, where reasons are given why a man should work after he has lost the common motives, the desire for the fruits of action:

Không có bình luận nào tốt hơn về câu này hơn là những gì bạn sẽ tìm thấy trong bài giảng thứ ba của Bhagavad-Gita, nơi đưa ra lý do tại sao một người nên làm việc sau khi y đã mất các động lực thông thường, ham muốn về kết quả của hành động:

But the man who rejoiceth in the Self, with the Self is satisfied, and is content in the Self, for him verily there is nothing to do;

Nhưng người vui mừng trong Chân ngã, với Chân ngã là hài lòng, và hài lòng trong Chân ngã, đối với y thực sự không có gì để làm;

For him there is no interest in things done in this world, nor any in things not done, nor doth any object of his depend on any being.

Đối với y không có lợi ích trong những điều đã làm trong thế giới này, cũng không có trong những điều chưa làm, cũng không có đối tượng nào của y phụ thuộc vào bất kỳ sinh linh nào.

Therefore, without attachment, constantly perform action which is duty, for, by performing action without attachment, man verily reacheth the Supreme.

Vì vậy, không có sự gắn bó, liên tục thực hiện hành động là nhiệm vụ, vì, bằng cách thực hiện hành động không có sự gắn bó, người thực sự đạt đến Tối Thượng.

Janaka and others indeed attained to perfection by action: then having an eye to the welfare of the world also, thou shouldst perform action.14

Janaka và những người khác thực sự đã đạt đến sự hoàn thiện bằng hành động: sau đó có một cái nhìn đến phúc lợi của thế giới cũng vậy, bạn nên thực hiện hành động.

That which is described here is a still higher stage than that of the man of whom we are now thinking. We have been considering only the beginning of that Path which leads to this full realization of the Self. But the motive which is given here applies to him; he has realized the emptiness of the non-self, and is in a position to respond to the appeal of the one Self. He is prepared to work with the motive of benefit to the world. Such a man may now think of trying to gain spiritual knowledge not in order that he himself may thereby become wise and great, but because it will help the world; he is gradually making that his object—something outside his own individual self.

Điều được mô tả ở đây là một giai đoạn cao hơn so với người mà chúng ta đang nghĩ đến. Chúng ta đã xem xét chỉ là sự khởi đầu của Con Đường dẫn đến sự nhận thức đầy đủ về Chân ngã này. Nhưng động lực được đưa ra ở đây áp dụng cho y; y đã nhận ra sự trống rỗng của cái không phải là Chân ngã, và đang ở vị trí để đáp ứng lời kêu gọi của Chân ngã duy nhất. Y sẵn sàng làm việc với động lực vì lợi ích của thế giới. Một người như vậy bây giờ có thể nghĩ đến việc cố gắng đạt được tri thức tinh thần không phải để y tự mình trở nên khôn ngoan và vĩ đại, mà vì nó sẽ giúp ích cho thế giới; y đang dần dần làm cho điều đó trở thành mục tiêu của mình—một điều gì đó bên ngoài cái tôi cá nhân của mình.

Finally he will drop that motive of lofty desire also, and only wish that he may be an organ of the higher, and may do that which Ishvara wishes. Then he will learn that he is not even to desire spiritual knowledge, nor even to become a Master, but simply to become an instrument for the higher Life. Thus being active as they who are ambitious, but with the motive of being a channel for the higher Life, the man will get rid of the last vestiges of ambition. His energy is now merged in the Will of the Logos; that becomes the motive for his working.

Cuối cùng, y sẽ từ bỏ cả động cơ của khát vọng cao cả, và chỉ mong muốn trở thành một cơ quan của cái cao hơn, và có thể làm điều mà Ishvara mong muốn. Sau đó, y sẽ học rằng y không nên khao khát tri thức tinh thần, cũng không nên trở thành một Chân sư, mà chỉ đơn giản là trở thành một công cụ cho Sự sống cao hơn. Như vậy, hoạt động như những người có tham vọng, nhưng với động cơ là trở thành một kênh cho Sự sống cao hơn, người đó sẽ loại bỏ những dấu vết cuối cùng của tham vọng. Năng lượng của y giờ đây hòa nhập vào Ý Chí của Thượng đế; đó trở thành động cơ cho công việc của y.

In the verses of the Gita quoted above Shri Krishna explains how a. man should work in order to reach the Supreme, to realize the presence and power of the Divine. Then He goes on to show that such attainment and realization lead to fuller activity than any ever known before. He explains that it is the active work of Ishvara that sustains everything:

Trong các câu thơ của Gita được trích dẫn ở trên, Shri Krishna giải thích cách một người nên làm việc để đạt đến Tối Thượng, để nhận ra sự hiện diện và quyền năng của Thượng đế. Sau đó, Ngài tiếp tục chỉ ra rằng sự đạt được và nhận thức như vậy dẫn đến hoạt động đầy đủ hơn bất kỳ điều gì từng được biết trước đây. Ngài giải thích rằng đó là công việc tích cực của Ishvara duy trì mọi thứ:

There is nothing in the three worlds, O Partha, that should be done by Me, nor anything unattained that might be attained; yet I mingle in action.

Không có gì trong ba cõi, hỡi Partha, mà Ta phải làm, cũng không có gì chưa đạt được mà có thể đạt được; nhưng Ta vẫn hòa mình vào hành động.

For if I mingled not ever in action unwearied, men all around would follow My path, O son of Pritha.

Vì nếu Ta không bao giờ hòa mình vào hành động không mệt mỏi, mọi người xung quanh sẽ theo con đường của Ta, hỡi con của Pritha.

These worlds would fall into ruin, if I did not perform action.15

Những thế giới này sẽ rơi vào đổ nát, nếu Ta không thực hiện hành động.

He works for the welfare of the world, for the turning of the wheel of the universe, and the sole motive of His activity is that the world may grow and develop till the cycle is completed.

Ngài làm việc vì phúc lợi của thế giới, vì sự quay của bánh xe vũ trụ, và động cơ duy nhất của hoạt động của Ngài là để thế giới có thể phát triển và tiến hóa cho đến khi chu kỳ hoàn tất.

Shri Krishna then goes on to show the reasons for which a man should work—for the benefit and maintenance of the world and of mankind. No longer identifying himself with the separated forms, he has to identify himself with the one Life which is carrying on separated lives in order to bring them to perfection. Thus identifying himself with the one Life he should work entirely for the welfare and maintenance of his fellows and of the whole world—that everything moving and unmoving may reach its appointed end, may become that which is in the thought of Ishvara, although in manifested life they have not reached that point. The whole universe of Ishvara exists perfect in His thought, and gradually in many stages He works that thought out in matter. Those who realize this as part of His life must work as He works for the complete manifestation of that thought, that is, in order to turn the wheel of life till the turning is complete.

Shri Krishna sau đó tiếp tục chỉ ra những lý do mà một người nên làm việc—vì lợi ích và sự duy trì của thế giới và nhân loại. Không còn đồng hóa mình với các hình tướng tách biệt, y phải đồng hóa mình với Sự sống duy nhất đang tiếp tục các sự sống tách biệt để đưa chúng đến sự hoàn thiện. Như vậy, đồng hóa mình với Sự sống duy nhất, y nên làm việc hoàn toàn vì phúc lợi và sự duy trì của đồng loại và của toàn thế giới—để mọi thứ di động và bất động có thể đạt đến mục đích đã định, có thể trở thành điều trong tư tưởng của Ishvara, mặc dù trong cuộc sống biểu hiện chúng chưa đạt đến điểm đó. Toàn bộ vũ trụ của Ishvara tồn tại hoàn hảo trong tư tưởng của Ngài, và dần dần qua nhiều giai đoạn Ngài thực hiện tư tưởng đó trong vật chất. Những ai nhận ra điều này như một phần của cuộc sống của Ngài phải làm việc như Ngài làm việc để hoàn toàn biểu hiện tư tưởng đó, tức là, để quay bánh xe sự sống cho đến khi sự quay hoàn tất.

It does not follow necessarily that the man who has this true and spiritual motive believes in God or thinks about Him. But in any case he feels and responds to the divine Life in the world, and serves it with utter devotion. Such, for example, was the case with my old friend Charles Bradlaugh, who did not believe in God as understood in his time, but was nevertheless always ready to face suffering and danger, to lay his own body in the ditch if it could thus be useful as a bridge over which others might walk to a higher life.

Không nhất thiết rằng người có động cơ chân thật và tinh thần này tin vào Thượng đế hoặc nghĩ về Ngài. Nhưng trong bất kỳ trường hợp nào, y cảm nhận và đáp ứng với Sự sống thiêng liêng trong thế giới, và phụng sự nó với sự tận tụy tuyệt đối. Ví dụ, đó là trường hợp của người bạn cũ của tôi, Charles Bradlaugh, người không tin vào Thượng đế như được hiểu trong thời của ông, nhưng vẫn luôn sẵn sàng đối mặt với đau khổ và nguy hiểm, đặt thân mình vào rãnh nếu điều đó có thể hữu ích như một cây cầu để người khác có thể bước qua đến một cuộc sống cao hơn.

Yet those who have thus felt the Will of Ishvara so that it has become their motive in life must not, unsettle the minds of others who are not yet able to feel this and are acting from desire. Shri Krishna goes on to say:

Tuy nhiên, những người đã cảm nhận được Ý Chí của Ishvara đến mức nó trở thành động cơ trong cuộc sống của họ không được làm xáo trộn tâm trí của những người khác chưa thể cảm nhận điều này và đang hành động từ khát vọng. Shri Krishna tiếp tục nói:

As the ignorant act from attachment to action, O Bharata, so should the wise act without attachment, desiring the welfare of the world.

Như những người vô minh hành động từ sự gắn bó với hành động, hỡi Bharata, thì người khôn ngoan cũng nên hành động mà không gắn bó, mong muốn phúc lợi của thế giới.

Let no wise man unsettle the mind of ignorant people attached to action; but acting in harmony with Me let him render all action attractive.16

Đừng để người khôn ngoan làm xáo trộn tâm trí của những người vô minh gắn bó với hành động; nhưng hành động hài hòa với Ta, hãy làm cho mọi hành động trở nên hấp dẫn.

The spiritual man must throw himself into the work of the world and set an example, because the standard which is set up by the wise will be followed by others. A man who is looked up to by the mass of the people sets a standard by which activity will be carried on by the others; if he becomes indifferent to action they will also fall into indifference. Though his indifference may come from a higher motive they do not know that, and it is quite a natural thing for them to mistake his motive. In them indifference would grow out of tamas, and that would prevent their further evolution.

Người tinh thần phải dấn thân vào công việc của thế giới và làm gương, vì tiêu chuẩn được thiết lập bởi người khôn ngoan sẽ được người khác noi theo. Một người được ngưỡng mộ bởi đám đông thiết lập một tiêu chuẩn mà theo đó hoạt động sẽ được thực hiện bởi những người khác; nếu y trở nên thờ ơ với hành động, họ cũng sẽ rơi vào thờ ơ. Mặc dù sự thờ ơ của y có thể đến từ một động cơ cao hơn, họ không biết điều đó, và rất tự nhiên họ sẽ nhầm lẫn động cơ của y. Trong họ, sự thờ ơ sẽ phát triển từ tamas, và điều đó sẽ ngăn cản sự tiến hóa tiếp theo của họ.

A man might say: “I don’t want results here or in swarga. Why then should I try to help other people along the road which leads to those enjoyments; why should I try to make them active on those lines that I deem to be useless, that they may gain what is worthless? Why should I throw my activity on the side of giving that which is undesirable?” The answer is perfectly clear. Those fruits of action are absolutely necessary for the mass of the people. Unless they desire these pleasures of the world, these comforts and ambitions, these things which move them to action, their evolution will be stopped. If they do not want enjoyment here, then swarga may be their motive. Somehow they must be encouraged to move, grow, evolve. If you persuade them that these things are useless they will not evolve.

Một người có thể nói: "Tôi không muốn kết quả ở đây hay trong swarga. Vậy tại sao tôi nên cố gắng giúp đỡ người khác trên con đường dẫn đến những hưởng thụ đó; tại sao tôi nên cố gắng làm cho họ hoạt động trên những dòng mà tôi cho là vô ích, để họ có thể đạt được điều vô giá trị? Tại sao tôi nên ném hoạt động của mình vào việc cho đi điều không mong muốn?" Câu trả lời hoàn toàn rõ ràng. Những trái của hành động đó là hoàn toàn cần thiết cho đám đông. Trừ khi họ khao khát những thú vui của thế giới này, những tiện nghi và tham vọng này, những điều này thúc đẩy họ hành động, sự tiến hóa của họ sẽ bị dừng lại. Nếu họ không muốn hưởng thụ ở đây, thì swarga có thể là động cơ của họ. Bằng cách nào đó, họ phải được khuyến khích để di chuyển, phát triển, tiến hóa. Nếu bạn thuyết phục họ rằng những điều này là vô ích, họ sẽ không tiến hóa.

It is therefore important for the evolution of mankind that an example should be set of work done thoroughly and perfectly well. It is never done perfectly well while we are men working from desire. Though in that case the man may show an admirable example of energy and perseverance there will be the taint of selfishness in his work, which will make his example imperfect. He may work with great accuracy, but he is working for himself. He is not really doing his best, because he is not thinking entirely of the work, but partly of a result for himself.

Do đó, điều quan trọng cho sự tiến hóa của nhân loại là một ví dụ nên được thiết lập về công việc được thực hiện một cách kỹ lưỡng và hoàn hảo. Nó không bao giờ được thực hiện hoàn hảo khi chúng ta là những người làm việc từ khát vọng. Mặc dù trong trường hợp đó, người đó có thể cho thấy một ví dụ đáng ngưỡng mộ về năng lượng và sự kiên trì, sẽ có vết nhơ của sự ích kỷ trong công việc của y, điều này sẽ làm cho ví dụ của y không hoàn hảo. Y có thể làm việc với độ chính xác cao, nhưng y đang làm việc cho bản thân. Y không thực sự làm hết sức mình, vì y không hoàn toàn nghĩ về công việc, mà một phần là về kết quả cho bản thân.

The Lord works perfectly so that the world may go on. We should, then, work in the same spirit. We must work better than the best worldly man, because our motive is that of service to God and man, and not our own gain. We will work for the cause of humanity. We will not run about to find activity for the sake of being active. Many men work thus for the enjoyment of action, because unless they are busy they do not feel alive, but are bored. That condition is one very far removed from the man who is content in the Self. He is never bored, never searching for an outlet in activity.

Chúa làm việc hoàn hảo để thế giới có thể tiếp tục. Chúng ta nên làm việc với cùng tinh thần. Chúng ta phải làm việc tốt hơn người thế gian tốt nhất, vì động cơ của chúng ta là phụng sự Thượng đế và nhân loại, chứ không phải lợi ích của riêng mình. Chúng ta sẽ làm việc vì sự nghiệp của nhân loại. Chúng ta sẽ không chạy quanh để tìm kiếm hoạt động chỉ để hoạt động. Nhiều người làm việc như vậy vì sự hưởng thụ của hành động, vì trừ khi họ bận rộn, họ không cảm thấy sống động, mà cảm thấy chán nản. Tình trạng đó rất xa với người hài lòng trong Chân ngã. Y không bao giờ chán nản, không bao giờ tìm kiếm một lối thoát trong hoạt động.

He works because it is his duty, and has no desire for activity when there is no duty. Thus he realizes inaction in action. In the fourth discourse of the Gita, Shri Krishna remarks on action, wrong action and inaction:

Y làm việc vì đó là bổn phận của y, và không có khát vọng hoạt động khi không có bổn phận. Như vậy, y nhận ra sự không hành động trong hành động. Trong bài giảng thứ tư của Gita, Shri Krishna nhận xét về hành động, hành động sai và không hành động:

“What is action, what inaction?” Even the wise are herein perplexed. Therefore I will declare to thee the action by knowing which thou shalt be loosed from evil.

"Hành động là gì, không hành động là gì?" Ngay cả người khôn ngoan cũng bối rối về điều này. Vì vậy, Ta sẽ tuyên bố cho ngươi hành động mà khi biết ngươi sẽ được giải thoát khỏi điều ác.

It is needful to discriminate action, to discriminate unlawful action, and to discriminate inaction; mysterious, is the path of action.

Cần phải phân biệt hành động, phân biệt hành động bất hợp pháp, và phân biệt không hành động; con đường của hành động là bí ẩn.

He who seeth inaction in action, and action in inaction, he is wise among men, he is harmonious even while performing all action.17

Người thấy không hành động trong hành động, và hành động trong không hành động, y là người khôn ngoan trong nhân loại, y hài hòa ngay cả khi thực hiện mọi hành động.

Even the wise people are confused, it is said, as to the limits of each of these things. The right action is duty, that in which the man is expressing the life of Ishvara in his own place. In that he is to be a channel or agency, working with the knowledge, accuracy and completeness that the man who is not ambitious shows. If you take his work and put it beside that of the man who is ambitious you will see that it is equally well, nay, even better done, because it is done with absolute self-surrender and perfect balance.

Ngay cả những người khôn ngoan cũng bối rối, được nói rằng, về giới hạn của mỗi điều này. Hành động đúng là bổn phận, trong đó người đó đang biểu hiện sự sống của Ishvara ở vị trí của mình. Trong đó, y phải là một kênh hoặc cơ quan, làm việc với kiến thức, độ chính xác và sự hoàn thiện mà người không tham vọng thể hiện. Nếu bạn lấy công việc của y và đặt nó bên cạnh công việc của người tham vọng, bạn sẽ thấy rằng nó được thực hiện tốt như nhau, thậm chí còn tốt hơn, vì nó được thực hiện với sự tự nguyện hoàn toàn và cân bằng hoàn hảo.

If you find a man who is not working in that way, having lost desire for the fruit of action, but who is doing less than he ought to do, is working with less energy, less interest and less punctuality because he has no longer personal motives, then you see one who has not learned the duty of action before he took to inaction. It was said to me regarding certain people: “These men are beginning inaction before they have done action—by intellectual recognition of the worthlessness of the fruit of action before they have reached the point where they could work unselfishly. They are neither good men of the world, as they have stopped doing that, nor are they spiritual men throwing their energy into the evolution of mankind.”

Nếu bạn tìm thấy một người không làm việc theo cách đó, đã mất khát vọng về trái của hành động, nhưng đang làm ít hơn những gì y nên làm, đang làm việc với ít năng lượng, ít quan tâm và ít đúng giờ hơn vì y không còn động cơ cá nhân, thì bạn thấy một người chưa học được bổn phận của hành động trước khi y chuyển sang không hành động. Đã có người nói với tôi về một số người: "Những người này đang bắt đầu không hành động trước khi họ đã thực hiện hành động—bằng sự nhận thức trí tuệ về sự vô giá trị của trái của hành động trước khi họ đạt đến điểm mà họ có thể làm việc không ích kỷ. Họ không phải là những người tốt của thế giới, vì họ đã ngừng làm điều đó, cũng không phải là những người tinh thần ném năng lượng của họ vào sự tiến hóa của nhân loại."

There are two lives which a man may live who has reached the condition where the fruit of action does not affect him. He may retire to the jungle to live in seclusion or he may be busy amid the affairs of men.18 If he is sufficiently evolved to work energetically in the mental or in the spiritual plane, that life of physical inaction may be the best; that man is helping the world much more than he could do amid the bustle of the world. Yet such a man will often be sent back by his Master to lead his last life in the world. He will then live a life untainted by action, will show in the world the example of true action, will lead a life of perfect activity with all the energy that the most ambitious man can show.

Có hai cuộc sống mà một người có thể sống khi đã đạt đến trạng thái mà trái của hành động không ảnh hưởng đến y. Y có thể rút lui vào rừng để sống ẩn dật hoặc y có thể bận rộn giữa những công việc của con người. Nếu y đủ tiến hóa để làm việc năng động trong cõi trí tuệ hoặc trong cõi tinh thần, cuộc sống không hành động thể xác đó có thể là tốt nhất; người đó đang giúp đỡ thế giới nhiều hơn so với khi y có thể làm giữa sự ồn ào của thế giới. Tuy nhiên, một người như vậy thường sẽ được Chân sư gửi trở lại để sống cuộc sống cuối cùng của mình trong thế giới. Y sẽ sống một cuộc sống không bị ô nhiễm bởi hành động, sẽ cho thấy trong thế giới ví dụ về hành động chân thật, sẽ dẫn dắt một cuộc sống hoạt động hoàn hảo với tất cả năng lượng mà người tham vọng nhất có thể thể hiện.

When a man is living the spiritual life in the world it is not possible usually to tell by external means whether he is moved by desire or by duty. But there is one test which never fails by which one may always judge one’s own motive. How are you affected when the fruit of action is before you? If the slightest element of ambition enters into a man’s work he will show disappointment if it fails or elation if it succeeds. If there is no suffering for him in his failure, no element of personality has entered into his work; for if he has been working because Ishvara works, for the welfare of mankind, he will know his failure is not the failure of Ishvara, but that the failure is part of His Plan. From the standpoint of Ishvara failure is impossible, and often in human life failure is quite as necessary for ultimate success as success is necessary for ultimate success. His people may be sent sometimes to play the part of the failure so as to become stronger, to realize that where there is failure there is also success.

Khi một người đang sống cuộc sống tinh thần trong thế giới, thường không thể nhận biết bằng phương tiện bên ngoài liệu y bị thúc đẩy bởi khát vọng hay bởi bổn phận. Nhưng có một thử nghiệm không bao giờ thất bại mà qua đó một người có thể luôn đánh giá động cơ của mình. Bạn bị ảnh hưởng như thế nào khi trái của hành động ở trước mặt bạn? Nếu yếu tố nhỏ nhất của tham vọng xâm nhập vào công việc của một người, y sẽ thể hiện sự thất vọng nếu nó thất bại hoặc sự phấn khích nếu nó thành công. Nếu không có sự đau khổ nào cho y trong thất bại của mình, không có yếu tố phàm ngã nào đã xâm nhập vào công việc của y; vì nếu y đã làm việc vì Ishvara làm việc, vì phúc lợi của nhân loại, y sẽ biết rằng thất bại của y không phải là thất bại của Ishvara, mà thất bại là một phần của Thiên Cơ của Ngài. Từ quan điểm của Ishvara, thất bại là không thể, và thường trong cuộc sống con người, thất bại cần thiết cho thành công cuối cùng cũng như thành công cần thiết cho thành công cuối cùng. Những người của Ngài có thể được gửi đôi khi để đóng vai trò của sự thất bại để trở nên mạnh mẽ hơn, để nhận ra rằng nơi có thất bại cũng có thành công.

Whether a man is really working as part of His Life will be shown by his perfect contentment whether he succeeds or fails. If that contentment is perfect, without a shadow of dissatisfaction, he has been working absolutely for the maintenance of mankind; then the work does not bind him and he has solved the problem of inaction in the midst of action. He has learned the use of the vehicles and the gunas, without identifying himself with them. In ordinary cases the gunas work the man, but the man on the Path works the gunas. Most men are carried about by the energies of nature; they work as those energies are active. But the man on the Path takes those energies as instruments of labour and, standing behind them, utilizes them. The ambitious man is driven by the gunas when he thinks that he is working, but the man who has transcended them is directing them along the road of evolution traced by Ishvara, and does not identify himself with them. This is thus taught in the Gita:

Liệu một người thực sự đang làm việc như một phần của Sự sống của Ngài sẽ được thể hiện qua sự hài lòng hoàn hảo của y dù thành công hay thất bại. Nếu sự hài lòng đó là hoàn hảo, không có bóng dáng của sự không hài lòng, y đã làm việc hoàn toàn vì sự duy trì của nhân loại; khi đó công việc không ràng buộc y và y đã giải quyết được vấn đề của không hành động trong giữa hành động. Y đã học được cách sử dụng các vận cụ và các guna, mà không đồng hóa mình với chúng. Trong các trường hợp thông thường, các guna làm việc người, nhưng người trên Thánh Đạo làm việc các guna. Hầu hết mọi người bị cuốn theo bởi các năng lượng của tự nhiên; họ làm việc khi những năng lượng đó hoạt động. Nhưng người trên Thánh Đạo lấy những năng lượng đó làm công cụ lao động và, đứng sau chúng, sử dụng chúng. Người tham vọng bị thúc đẩy bởi các guna khi y nghĩ rằng y đang làm việc, nhưng người đã vượt qua chúng đang chỉ đạo chúng dọc theo con đường tiến hóa được vạch ra bởi Ishvara, và không đồng hóa mình với chúng. Điều này được dạy trong Gita:

Having abandoned attachment to the fruit of action, always content, nowhere seeking refuge, he is not doing anything, although doing actions.

Đã từ bỏ sự gắn bó với trái của hành động, luôn hài lòng, không tìm kiếm nơi nương tựa, y không làm gì cả, mặc dù đang làm hành động.

Hoping for naught, his mind and self controlled, having abandoned all greed, performing action by the body alone, he doth not commit sin.

Không hy vọng gì, tâm trí và bản thân được kiểm soát, đã từ bỏ mọi tham lam, thực hiện hành động chỉ bằng cơ thể, y không phạm tội.

Content with whatsoever he obtaineth without effort, free from the pairs of opposites, without envy, balanced in success and failure, though acting he is not bound.

Hài lòng với bất cứ điều gì y đạt được mà không cần nỗ lực, thoát khỏi các cặp đối lập, không ghen tị, cân bằng trong thành công và thất bại, mặc dù hành động y không bị ràng buộc.

Of one with attachment dead, harmonious, with his thoughts established in wisdom, his works sacrifices, all action melts away.19

Của một người với sự gắn bó đã chết, hài hòa, với suy nghĩ được thiết lập trong minh triết, công việc của y là sự hy sinh, mọi hành động tan biến.

So the man who finds himself at the point of balance, of indifference, must discover some means to increase the higher influences within himself, so that these may spur him into this life of spiritual action. He must use meditation; he must try to utilize whatever emotion he may possess; he must deliberately take every opportunity of service. He must move even without the desire to move, and even against the desire not to move. He must move. If he can find anyone for whom he has reverence, whose example inspires him to activity, that will be a great help to his getting over this transitional stage, where otherwise he might drop out of evolution for the time being. If the desire to please someone whom he admires should arise in his mind, he may use that to urge himself on until he is in a position to feel the impelling force of Ishvara’s Life, and thus use the emotion to carry him over and out of his condition of collapse.

Vì vậy, người tìm thấy mình ở điểm cân bằng, của sự thờ ơ, phải tìm ra một số phương tiện để tăng cường các ảnh hưởng cao hơn trong bản thân, để những điều này có thể thúc đẩy y vào cuộc sống hành động tinh thần này. Y phải sử dụng tham thiền; y phải cố gắng sử dụng bất kỳ cảm xúc nào mà y có thể sở hữu; y phải cố ý nắm bắt mọi cơ hội phụng sự. Y phải di chuyển ngay cả khi không có khát vọng di chuyển, và thậm chí chống lại khát vọng không di chuyển. Y phải di chuyển. Nếu y có thể tìm thấy ai đó mà y tôn kính, người mà ví dụ truyền cảm hứng cho y hoạt động, điều đó sẽ là một sự giúp đỡ lớn để y vượt qua giai đoạn chuyển tiếp này, nơi mà nếu không y có thể rơi ra khỏi tiến hóa trong thời gian hiện tại. Nếu khát vọng làm hài lòng ai đó mà y ngưỡng mộ nảy sinh trong tâm trí y, y có thể sử dụng điều đó để thúc đẩy bản thân cho đến khi y ở vị trí cảm nhận được lực thúc đẩy của Sự sống của Ishvara, và do đó sử dụng cảm xúc để vượt qua và thoát khỏi tình trạng suy sụp của mình.

C.W.L.—Having put aside ambition for himself the man is then told to work as those work who are ambitious. There are usually three stages through which men pass. There is, first of all, the work for worldly result. Then comes the stage when the man begins to work, still for a result, but for a heavenly result. That is put very much before us by the different churches. We are to give up this world to live for ever in heaven; we shall stand nearest to God’s throne, and so on. Most people pass through these two stages of working first for the worldly result and then for the heavenly result. Some of them somewhat improve upon that second idea, because they work in order to please their Deity. Many Christians, for example, work for the love of Jesus, and that is admirable because it is unselfish; it is a higher stage than to work for a personal result, even though it be a heavenly one.

C.W.L.—Sau khi từ bỏ tham vọng cho bản thân, người đó được bảo làm việc như những người làm việc có tham vọng. Thường có ba giai đoạn mà con người trải qua. Đầu tiên là làm việc vì kết quả thế gian. Sau đó đến giai đoạn khi người đó bắt đầu làm việc, vẫn vì một kết quả, nhưng vì một kết quả thiên đàng. Điều đó được đặt ra rất nhiều trước chúng ta bởi các nhà thờ khác nhau. Chúng ta phải từ bỏ thế giới này để sống mãi mãi trên thiên đàng; chúng ta sẽ đứng gần ngai của Thượng đế, và vân vân. Hầu hết mọi người trải qua hai giai đoạn này, làm việc đầu tiên vì kết quả thế gian và sau đó vì kết quả thiên đàng. Một số trong số họ cải thiện phần nào ý tưởng thứ hai đó, vì họ làm việc để làm hài lòng Thượng đế của họ. Nhiều người Kitô hữu, chẳng hạn, làm việc vì tình yêu của Đức Jesus, và điều đó đáng ngưỡng mộ vì nó không ích kỷ; đó là một giai đoạn cao hơn so với làm việc vì một kết quả cá nhân, ngay cả khi đó là một kết quả thiên đàng.

There is still a higher stage, that of doing the work for the work’s sake, but most people do not understand that yet. Many artists do; there are artists who work for the sake of art in whatever their line may be. As one great poet said: “I do but sing because I must.” He meant that he must express that which came through him as a message to the world. Another, feeling the same thing, said that he- valued his poems not because they were his own, but because they were not. So there are some who work for the sake of art—not for themselves or for their own renown, not to please other people, not even to please God as that idea would be commonly understood, but because they feel the message coming through them and they must give it. That is a high stage to have attained.

Có một giai đoạn cao hơn nữa, đó là làm công việc vì công việc, nhưng hầu hết mọi người chưa hiểu điều đó. Nhiều nghệ sĩ thì có; có những nghệ sĩ làm việc vì nghệ thuật trong bất kỳ lĩnh vực nào của họ. Như một nhà thơ vĩ đại đã nói: "Tôi chỉ hát vì tôi phải." Ông có ý rằng ông phải biểu đạt điều đến qua ông như một thông điệp cho thế giới. Một người khác, cảm nhận điều tương tự, nói rằng ông đánh giá cao những bài thơ của mình không phải vì chúng là của ông, mà vì chúng không phải. Vì vậy, có một số người làm việc vì nghệ thuật—không phải vì bản thân họ hay vì danh tiếng của họ, không phải để làm hài lòng người khác, thậm chí không phải để làm hài lòng Thượng đế như ý tưởng đó thường được hiểu, mà vì họ cảm nhận thông điệp đến qua họ và họ phải truyền đạt nó. Đó là một giai đoạn cao để đạt được.

Then there is the highest stage of all, when a man works because he is part of the Deity and as part of Him he desires the fulfilment of the divine Plan. People sometimes delude themselves and think they are working for that when they have still a considerable flavour of the lower ideas about them. We can always test ourselves with regard to that—best, perhaps, when we happen to fail, which occurs at times to all of us. As our great President has often explained, if we are really working definitely and knowingly as part of the Deity, as part of the whole, we are not in the least disturbed by any failure that comes to us, because we know that God cannot fail. If for the time being a certain activity appears to be a failure, that is in the scheme and so is a necessary thing, and therefore is not really a failure. Nothing can be a failure from His point of view, so we are not in the least distressed. The only question would be as to whether it was our fault; but if we have done our best and the thing is still a failure, we know that all is well.

Sau đó, có giai đoạn cao nhất, khi một người làm việc vì y là một phần của Thượng đế và như một phần của Ngài, y mong muốn sự hoàn thành của Thiên Cơ. Đôi khi mọi người tự lừa dối mình và nghĩ rằng họ đang làm việc vì điều đó khi họ vẫn còn một hương vị đáng kể của những ý tưởng thấp hơn xung quanh họ. Chúng ta luôn có thể kiểm tra bản thân về điều đó—tốt nhất, có lẽ, khi chúng ta tình cờ thất bại, điều xảy ra đôi khi với tất cả chúng ta. Như vị Chủ tịch vĩ đại của chúng ta đã thường giải thích, nếu chúng ta thực sự làm việc một cách rõ ràng và có ý thức như một phần của Thượng đế, như một phần của toàn thể, chúng ta không bị xáo trộn chút nào bởi bất kỳ thất bại nào đến với chúng ta, vì chúng ta biết rằng Thượng đế không thể thất bại. Nếu trong thời gian hiện tại một hoạt động nhất định dường như là một thất bại, điều đó nằm trong kế hoạch và do đó là một điều cần thiết, và do đó không thực sự là một thất bại. Không có gì có thể là một thất bại từ quan điểm của Ngài, vì vậy chúng ta không bị xáo trộn chút nào. Câu hỏi duy nhất sẽ là liệu đó có phải là lỗi của chúng ta hay không; nhưng nếu chúng ta đã làm hết sức mình và điều đó vẫn là một thất bại, chúng ta biết rằng mọi thứ đều ổn.

Such considerations as these must not, however, cause us to become negligent or indifferent to time. It is part of our work to convert others from the doctrine of inertia to the path of service, and even one such gain means that some distinct advantage has been achieved for the world. Whatever is, is best certainly, but only when we have done our best. If there is anybody who has failed to do his best in his share of that work, then whatever is, is not best, because it might have been better. It is only when we have done absolutely all, that we have the right to take refuge in that. “Well, I have done everything I can. If after all I am not successful, I bow to a higher power than mine.” I am very sure that that which has been done is after all not lost, and whatever happens to all these people in the end is really what is best for them.

Những cân nhắc như vậy không được, tuy nhiên, khiến chúng ta trở nên cẩu thả hoặc thờ ơ với thời gian. Đó là một phần công việc của chúng ta để chuyển đổi người khác từ giáo lý của sự trì trệ sang con đường phụng sự, và ngay cả một sự đạt được như vậy có nghĩa là một lợi ích rõ ràng đã đạt được cho thế giới. Bất cứ điều gì là, chắc chắn là tốt nhất, nhưng chỉ khi chúng ta đã làm hết sức mình. Nếu có ai đó đã không làm hết sức mình trong phần công việc đó, thì bất cứ điều gì là, không phải là tốt nhất, vì nó có thể đã tốt hơn. Chỉ khi chúng ta đã làm hoàn toàn tất cả, chúng ta mới có quyền tìm nơi nương tựa trong điều đó. "Vâng, tôi đã làm mọi thứ tôi có thể. Nếu sau tất cả tôi không thành công, tôi cúi đầu trước một quyền lực cao hơn của tôi." Tôi rất chắc chắn rằng điều đã được thực hiện sau tất cả không bị mất, và bất cứ điều gì xảy ra với tất cả những người này cuối cùng thực sự là điều tốt nhất cho họ.

It may be only an illusion but it is a very powerful one—that high philosophical view that whether you get anything now or in a million years does not matter. I feel it matters to me; therefore I think it must matter to other people, and if we could get them to take the earlier opportunity of advancing, we should be doing a very great thing for them. What difference it makes in the long run to the Logos in whom all this is moving, I cannot tell, but it is very likely His wish that we should evolve and if He wishes that to be done, then also He must wish that it should be done as soon as may be. We are clearly carrying out His will if we try to press onward along the Path which leads to full unity with Him, and if we help others along that Path, so I cannot sea that it is all the same whether people enter the stream in this world period, or this chain period, or wait till the next. I shall do all I can to help people to enter it in this one.

Nó có thể chỉ là một ảo tưởng nhưng đó là một ảo tưởng rất mạnh mẽ—quan điểm triết học cao rằng liệu bạn có được điều gì đó bây giờ hay trong một triệu năm không quan trọng. Tôi cảm thấy nó quan trọng với tôi; do đó tôi nghĩ nó phải quan trọng với người khác, và nếu chúng ta có thể khiến họ nắm lấy cơ hội sớm hơn để tiến bộ, chúng ta sẽ làm một điều rất lớn cho họ. Sự khác biệt mà nó tạo ra trong dài hạn đối với Thượng đế trong đó tất cả điều này đang diễn ra, tôi không thể nói, nhưng rất có thể Ngài mong muốn chúng ta tiến hóa và nếu Ngài mong muốn điều đó được thực hiện, thì Ngài cũng phải mong muốn điều đó được thực hiện càng sớm càng tốt. Chúng ta rõ ràng đang thực hiện ý chí của Ngài nếu chúng ta cố gắng tiến lên trên Thánh Đạo dẫn đến sự hợp nhất hoàn toàn với Ngài, và nếu chúng ta giúp đỡ người khác trên Thánh Đạo đó, vì vậy tôi không thể thấy rằng tất cả đều giống nhau liệu mọi người có nhập dòng trong thời kỳ thế giới này, hoặc thời kỳ dãy này, hay chờ đợi đến lần sau. Tôi sẽ làm tất cả những gì tôi có thể để giúp mọi người nhập dòng trong thời kỳ này.

Perhaps another test would be as to whether we are willing to take any work that is His work—whether we are willing to help high and low alike. To Him there is neither high nor low in the matter of progress, though some part of His scheme may be at a higher and another part at a lower point in that progress. It is very much like the turning of a wheel; some part of it is approaching the top as it turns, but all of it alike is moving along as the wheel turns. Our work is to help the whole forward, to push any part of the wheel. The life at all levels is the divine life; it is more unfolded at some stages than at others—more unfolded in the human than in the animal, in the animal than in the vegetable, in the vegetable than in the mineral—but the life is the divine life everywhere, and if we are helping forward any part of that we are helping the divine plan. That which is higher or lower is the form in which the life is cast; the form permits- of greater or lesser unfoldment, but the life is one life. That certainly must be part of His point of view, which is very different from our outlook—the idea that all life is in reality the same; there is no high nor low from that point of view, because the whole is moving together. That does not alter the fact that there may be some in whom the life is more unfolded, who are capable of giving greater assistance, and others who may be capable only of a lower grade of assistance; the point is that those who find that what they can do best would commonly be called lower work should not be in the least disheartened, because they also are pushing the same wheel—they are helping the unfoldment of the same divine life.

Có lẽ một thử nghiệm khác sẽ là liệu chúng ta có sẵn lòng đảm nhận bất kỳ công việc nào là công việc của Ngài—liệu chúng ta có sẵn lòng giúp đỡ cả cao và thấp như nhau. Đối với Ngài, không có cao hay thấp trong vấn đề tiến bộ, mặc dù một phần của kế hoạch của Ngài có thể ở điểm cao hơn và một phần khác ở điểm thấp hơn trong tiến trình đó. Nó rất giống như sự quay của một bánh xe; một phần của nó đang tiến gần đến đỉnh khi nó quay, nhưng tất cả đều đang di chuyển cùng nhau khi bánh xe quay. Công việc của chúng ta là giúp toàn bộ tiến lên, đẩy bất kỳ phần nào của bánh xe. Sự sống ở mọi cấp độ là sự sống thiêng liêng; nó được phát triển hơn ở một số giai đoạn so với những giai đoạn khác—phát triển hơn ở con người so với động vật, ở động vật so với thực vật, ở thực vật so với khoáng vật—nhưng sự sống là sự sống thiêng liêng ở khắp mọi nơi, và nếu chúng ta đang giúp đỡ bất kỳ phần nào của điều đó, chúng ta đang giúp đỡ kế hoạch thiêng liêng. Cái cao hay thấp là hình thức trong đó sự sống được đúc; hình thức cho phép sự phát triển lớn hơn hoặc nhỏ hơn, nhưng sự sống là một sự sống. Điều đó chắc chắn phải là một phần của quan điểm của Ngài, rất khác biệt với cái nhìn của chúng ta—ý tưởng rằng tất cả sự sống thực sự là như nhau; không có cao hay thấp từ quan điểm đó, vì toàn bộ đang di chuyển cùng nhau. Điều đó không thay đổi thực tế rằng có thể có một số người trong đó sự sống được phát triển hơn, có khả năng cung cấp sự trợ giúp lớn hơn, và những người khác có thể chỉ có khả năng cung cấp một mức độ trợ giúp thấp hơn; điểm mấu chốt là những người nhận thấy rằng những gì họ có thể làm tốt nhất thường được gọi là công việc thấp hơn không nên cảm thấy nản lòng chút nào, vì họ cũng đang đẩy cùng một bánh xe—họ đang giúp sự phát triển của cùng một sự sống thiêng liêng.