CHAPTER 4
RULES 2 TO 4—QUY LUẬT 2 ĐẾN 4
2. Kill out desire of life.
2. Diệt trừ ham muốn sống.
Respect life as those do who desire it.
Tôn trọng sự sống như những người khao khát nó.
A.B.—We have already to some extent considered this aphorism and the next. The same general principles that apply to the killing out of ambition yet the working as those do who are ambitious apply to these two aphorisms also. The disciple must get rid of the desire for personal life—everything which energizes the personal self and responds to the gratification of his personal desire. He must no longer rejoice in the mere pleasure of expanding his own life by taking into it more and more of the outside things.
A.B.—Chúng ta đã phần nào xem xét câu châm ngôn này và câu tiếp theo. Những nguyên tắc chung áp dụng cho việc diệt trừ tham vọng nhưng vẫn làm việc như những người có tham vọng cũng áp dụng cho hai câu châm ngôn này. Đệ tử phải loại bỏ ham muốn sống cá nhân—mọi thứ kích thích phàm ngã và đáp ứng sự thỏa mãn của ham muốn cá nhân của y. Y không còn vui mừng trong niềm vui đơn thuần của việc mở rộng cuộc sống của mình bằng cách tiếp nhận ngày càng nhiều những thứ bên ngoài.
All over the world men are to be seen in eager search for a fuller life; they grasp it with many varieties of greed, struggling and fighting for more and more of everything that appeals to their hot and untutored imaginations, and thereby bringing about great quantities of personal and social trouble. But the disciple must get rid of that desire to increase and expand, his own individual and separate life. He must enter into the higher Life, and have only the desire to be wherever in the universe he is wanted at any time as an expression of the one life. There are many things to do in this universe. When all desire for separate individual life has been transcended, and all personal preferences are gone, the need of the time guides the choice of the spiritual man. Wherever help is wanted is the place of work for such a liberated soul; he cares only to be an instrument, wherever the instrument may be wanted. His life is to him only useful and valuable as it is part of the Universal Life.
Trên khắp thế giới, người ta có thể thấy những người đang tìm kiếm một cuộc sống đầy đủ hơn; họ nắm lấy nó với nhiều loại tham lam, đấu tranh và chiến đấu để có được ngày càng nhiều mọi thứ thu hút trí tưởng tượng nóng bỏng và chưa được rèn luyện của họ, và do đó gây ra nhiều rắc rối cá nhân và xã hội. Nhưng đệ tử phải loại bỏ ham muốn tăng trưởng và mở rộng, cuộc sống cá nhân và riêng biệt của mình. Y phải bước vào Cuộc Sống cao hơn, và chỉ có ham muốn ở bất cứ nơi nào trong vũ trụ mà y được cần đến vào bất kỳ lúc nào như một biểu hiện của một sự sống duy nhất. Có nhiều việc cần làm trong vũ trụ này. Khi mọi ham muốn sống cá nhân riêng biệt đã được vượt qua, và mọi sở thích cá nhân đã biến mất, nhu cầu của thời gian hướng dẫn sự lựa chọn của người tinh thần. Bất cứ nơi nào cần sự giúp đỡ là nơi làm việc cho một linh hồn được giải phóng như vậy; y chỉ quan tâm đến việc trở thành một công cụ, bất cứ nơi nào công cụ có thể được cần đến. Cuộc sống của y chỉ có ý nghĩa và giá trị đối với y khi nó là một phần của Sự Sống Toàn Cầu.
The man who has lost his desire of life arrives at a point of danger—he may regard life as worthless for all, because the things that it offers are worthless to him. He may take up an attitude of contempt towards the world and his fellow-men. He may look down upon and despise them; as foolish people, may speak of them contemptuously, and consider their motives paltry. That attitude towards them is very natural, but it is full of danger, and fundamentally evil. It shows that he has not realized the Self, though he may have realized the non-self as such. If he looks down upon any life, however Undeveloped, he forgets that that manifestation is a part of Ishvara, and to him therefore the message is necessary and urgent: “Respect life-as those who desire it.”
Người đã mất đi ham muốn sống đạt đến một điểm nguy hiểm—y có thể coi cuộc sống là vô giá trị đối với tất cả, vì những thứ mà nó cung cấp là vô giá trị đối với y. Y có thể có thái độ khinh miệt đối với thế giới và đồng loại của mình. Y có thể coi thường và khinh bỉ họ; như những người ngu ngốc, có thể nói về họ một cách khinh miệt, và coi động cơ của họ là nhỏ nhen. Thái độ đó đối với họ rất tự nhiên, nhưng nó đầy nguy hiểm, và về cơ bản là xấu xa. Nó cho thấy rằng y chưa nhận ra Chân Ngã, mặc dù y có thể đã nhận ra cái không phải là Chân Ngã như vậy. Nếu y coi thường bất kỳ sự sống nào, dù chưa phát triển, y quên rằng sự biểu hiện đó là một phần của Ishvara, và do đó thông điệp là cần thiết và khẩn cấp: “Tôn trọng sự sống như những người khao khát nó.”
If he asks why he ought to look upon it with respect, the answer is: because it is divine. It, is a stage in which Ishvara is working, a stage which to Ishvara is quite as important as the higher stage in which he now is. When we speak of high and low we speak from the standpoint of evolution and time—the succession of changes which make up time. That is not the way in which Ishvara regards His world; to Him there is nothing great nor small, hateful nor dear. Everything is at a stage on a road on which all are travelling to the same goal; the lowly is just as necessary for the scheme of evolution as the form we usually call higher. So the disciple must not fall into the blunder of despising: and disregarding any life, because it is in what we call a low stage of evolution. Each thing in its place is right and good. The recognition of that fundamental truth means that a man must love his fellow-men, must learn to care for them as part of the Universal Life in evolution.
Nếu y hỏi tại sao y nên nhìn nhận nó với sự tôn trọng, câu trả lời là: vì nó là thiêng liêng. Nó là một giai đoạn trong đó Ishvara đang làm việc, một giai đoạn mà đối với Ishvara là quan trọng như giai đoạn cao hơn mà y hiện đang ở. Khi chúng ta nói về cao và thấp, chúng ta nói từ quan điểm của tiến hóa và thời gian—sự kế tiếp của những thay đổi tạo nên thời gian. Đó không phải là cách mà Ishvara nhìn nhận thế giới của Ngài; đối với Ngài không có gì lớn hay nhỏ, đáng ghét hay đáng yêu. Mọi thứ đều ở một giai đoạn trên con đường mà tất cả đang đi đến cùng một mục tiêu; cái thấp kém cũng cần thiết cho kế hoạch tiến hóa như hình thức mà chúng ta thường gọi là cao hơn. Vì vậy, đệ tử không được rơi vào sai lầm của việc khinh miệt và coi thường bất kỳ sự sống nào, vì nó đang ở trong cái mà chúng ta gọi là giai đoạn thấp của tiến hóa. Mỗi thứ ở vị trí của nó là đúng và tốt. Sự nhận thức về chân lý cơ bản đó có nghĩa là một người phải yêu thương đồng loại của mình, phải học cách quan tâm đến họ như một phần của Sự Sống Toàn Cầu trong tiến hóa.
Granted that a man in a low stage is foolish, sensual idle, exceedingly unattractive; his lack of attraction lies in the form, not in the Life. We are blinded by the form. Because our looking down upon another, our turning aside from him, is a sign of our, superiority, there follows a feeling of superiority, which breeds contempt. But the truth is that the only thing in which we are superior is the evolution of the form. The essence is the same; his possibilities are equal to ours, and looked at from the centre he is as we are. The man who is on the Path tries to see things from the centre as well as from the circumference. He must therefore respect Life, and realize that the Life of Ishvara is the only Life; the form is that in which Ishvara chooses to manifest for a certain time, and if it is good enough for Ishvara it is quite good enough for us.
Giả sử rằng một người ở giai đoạn thấp là ngu ngốc, ham muốn nhục dục, vô cùng không hấp dẫn; sự thiếu hấp dẫn của y nằm ở hình thức, không phải ở Sự Sống. Chúng ta bị mù bởi hình thức. Vì việc chúng ta coi thường người khác, việc chúng ta quay lưng lại với họ, là dấu hiệu của sự vượt trội của chúng ta, nên có một cảm giác vượt trội, điều này sinh ra sự khinh miệt. Nhưng sự thật là điều duy nhất mà chúng ta vượt trội là sự tiến hóa của hình thức. Bản chất là như nhau; khả năng của y ngang bằng với chúng ta, và nhìn từ trung tâm, y cũng như chúng ta. Người đang trên Đường Đạo cố gắng nhìn nhận mọi thứ từ trung tâm cũng như từ chu vi. Do đó, y phải tôn trọng Sự Sống, và nhận ra rằng Sự Sống của Ishvara là Sự Sống duy nhất; hình thức là cái mà Ishvara chọn để biểu hiện trong một thời gian nhất định, và nếu nó đủ tốt cho Ishvara thì nó hoàn toàn đủ tốt cho chúng ta.
In the universe there must be form in all stages of growth. No one is higher or lower; all are equal. There is difference when we ourselves are in process of evolution; but no difference when we have outgrown it. When we have given up interest in it and thrown aside all question of forms and fruit, then we can respect Life in all its manifestations. The partially evolved man, bound up by the forms, is willing to help those who are comparatively near himself and who can repay his trouble. He will not be inclined to help those who are low down. But the man who helps from the standpoint of Ishvara helps all. His duty is to help them wherever they are. His activity is to be the activity of Ishvara. He helps those who come in his way, whether they be high or low, and he respects the Life in each of them, and helps that where help is required. He does not allow himself to be confused by the fact that the whole of the Life is not present in the man. He knows that the work of Ishvara is carried on so that that life may be brought out, and he works to unfold it into manifestation. He is not led astray by thinking that to be in the Self is everything. He works for manifestation, respecting and loving Life. And so he utterly avoids the danger of contempt, which would otherwise hinder the unfolding of the Life in himself by producing a wall of separateness.
Trong vũ trụ phải có hình thức ở mọi giai đoạn phát triển. Không ai cao hơn hay thấp hơn; tất cả đều bình đẳng. Có sự khác biệt khi chúng ta đang trong quá trình tiến hóa; nhưng không có sự khác biệt khi chúng ta đã vượt qua nó. Khi chúng ta đã từ bỏ sự quan tâm đến nó và gạt bỏ mọi câu hỏi về hình thức và kết quả, thì chúng ta có thể tôn trọng Sự Sống trong mọi biểu hiện của nó. Người phát triển một phần, bị ràng buộc bởi hình thức, sẵn lòng giúp đỡ những người tương đối gần mình và có thể trả công cho sự phiền toái của y. Y sẽ không có xu hướng giúp đỡ những người ở dưới thấp. Nhưng người giúp đỡ từ quan điểm của Ishvara giúp đỡ tất cả. Nhiệm vụ của y là giúp đỡ họ bất cứ nơi nào họ ở. Hoạt động của y là hoạt động của Ishvara. Y giúp đỡ những người đến với y, dù họ cao hay thấp, và y tôn trọng Sự Sống trong mỗi người trong số họ, và giúp đỡ điều đó khi cần sự giúp đỡ. Y không cho phép mình bị nhầm lẫn bởi thực tế rằng toàn bộ Sự Sống không có mặt trong con người. Y biết rằng công việc của Ishvara được thực hiện để sự sống đó có thể được đưa ra, và y làm việc để phát triển nó thành biểu hiện. Y không bị lạc lối bởi suy nghĩ rằng ở trong Chân Ngã là tất cả. Y làm việc cho sự biểu hiện, tôn trọng và yêu thương Sự Sống. Và do đó y hoàn toàn tránh được nguy cơ khinh miệt, điều mà nếu không sẽ cản trở sự phát triển của Sự Sống trong chính y bằng cách tạo ra một bức tường ngăn cách.
There is in this an immense difference between the way in which Life is regarded by an ordinary man and by one who lives in the Eternal. The latter sees the Life in its full possibilities, those possibilities to him being in view now, even though undeveloped; for he lives in the Eternal, and when Life is looked at from that standpoint it is seen in the beauty of its fulfilment. Below that state we see it only in a particular stage, in time and not in Eternity, and therefore we do not respect it as we ought to do. But the liberated soul who lives in Eternity sees it as it is, and although he looks at the -stage at a particular time in which it has arrived, he cannot feel repulsion, because he knows that that stage is perfectly normal.
Có một sự khác biệt lớn trong cách mà Sự Sống được nhìn nhận bởi một người bình thường và bởi một người sống trong Vĩnh Cửu. Người sau nhìn thấy Sự Sống trong những khả năng đầy đủ của nó, những khả năng đó đối với y đang hiện diện ngay bây giờ, mặc dù chưa phát triển; vì y sống trong Vĩnh Cửu, và khi Sự Sống được nhìn từ quan điểm đó, nó được thấy trong vẻ đẹp của sự hoàn thành của nó. Dưới trạng thái đó, chúng ta chỉ thấy nó ở một giai đoạn cụ thể, trong thời gian và không phải trong Vĩnh Cửu, và do đó chúng ta không tôn trọng nó như chúng ta nên làm. Nhưng linh hồn được giải phóng sống trong Vĩnh Cửu nhìn thấy nó như nó là, và mặc dù y nhìn vào giai đoạn tại một thời điểm cụ thể mà nó đã đạt đến, y không thể cảm thấy sự ghê tởm, vì y biết rằng giai đoạn đó là hoàn toàn bình thường.
The practical outcome of it is that the higher a man stands the more is he tolerant of all Life, and the greater is his compassion with all, approaching as it is the compassion of the Logos Himself. As a man destroys in himself the desire of Life, that is the desire of the separated self, and yet respects Life as those do who desire it, he begins to acquire that sense of Eternity which enables him to respect life in whatever way it may be manifested. For him then any contempt for those who are below him becomes impossible; he recognizes each in its place as an expression of the Perfect Life.
Kết quả thực tế của điều đó là người đứng càng cao thì càng khoan dung với mọi Sự Sống, và lòng từ bi của y càng lớn, tiến gần đến lòng từ bi của chính Thượng đế. Khi một người tiêu diệt trong mình ham muốn Sự Sống, tức là ham muốn của cái tôi tách biệt, và vẫn tôn trọng Sự Sống như những người khao khát nó, y bắt đầu có được cảm giác Vĩnh Cửu cho phép y tôn trọng sự sống dưới bất kỳ hình thức nào nó có thể được biểu hiện. Đối với y, bất kỳ sự khinh miệt nào đối với những người ở dưới y trở nên không thể; y nhận ra mỗi người ở vị trí của mình như một biểu hiện của Sự Sống Hoàn Hảo.
C.W.L.—Here, as in the case of the former rule, we may take the teaching at two different levels. Undoubtedly the beginner has to kill out the desire for one kind of outer life rather than for another, such as would interfere with the work to be done. A man who becomes a pupil of the Master must be absolutely willing to do whatever is put in his way, to go here or there, to leave this thing or that, and have no feeling about it. If he thinks: “I am doing this kind of work and I am doing it well, and I want to keep on doing it,” he may come to harm because he is becoming conceited. Suppose he is taken away from the work he feels he can do and is put to something which is new to him; he must accept it with perfect cheerfulness. The change may be made because this other work is more necessary, or because, since he has learned to do that one thing, he must now learn to do something else.
C.W.L.—Ở đây, cũng như trong trường hợp của Quy luật trước, chúng ta có thể tiếp nhận giáo lý ở hai cấp độ khác nhau. Chắc chắn rằng người mới bắt đầu phải diệt trừ ham muốn một loại cuộc sống bên ngoài này hơn là loại khác, chẳng hạn như sẽ cản trở công việc cần làm. Một người trở thành học trò của Chân sư phải hoàn toàn sẵn lòng làm bất cứ điều gì được đặt trước mặt y, đi đây đi đó, từ bỏ điều này hay điều kia, và không có cảm giác gì về điều đó. Nếu y nghĩ: “Tôi đang làm loại công việc này và tôi đang làm tốt, và tôi muốn tiếp tục làm điều đó,” y có thể gặp nguy hiểm vì y đang trở nên tự mãn. Giả sử y bị lấy đi khỏi công việc mà y cảm thấy mình có thể làm và được đặt vào một việc gì đó mới đối với y; y phải chấp nhận điều đó với sự vui vẻ hoàn toàn. Sự thay đổi có thể được thực hiện vì công việc khác này cần thiết hơn, hoặc vì, khi y đã học cách làm một điều, y phải bây giờ học cách làm điều gì đó khác.
Quite outside the special training of the pupil, we frequently find that the evolutionary forces work in that way. Every man likes to do what he feels he can do well, but the evolutionary forces want to develop the man all round, and very often they take him away from what he can do and put him to something else that he cannot yet do well, because they want him to develop some new power. If at first he cannot do it, he must work at it until he can. That is the way that evolution in general works, and the same thing applies to the training of the pupils of the Master. If they can do a thing well they may be kept at it for some time, but then quite suddenly they may be sent along some other line, and they must be equally willing to do that other work also. So, certainly, the desire for one kind of physical life more than for another will have to be killed out.
Hoàn toàn ngoài việc đào tạo đặc biệt của học trò, chúng ta thường thấy rằng các lực tiến hóa hoạt động theo cách đó. Mỗi người đều thích làm những gì mình cảm thấy có thể làm tốt, nhưng các lực tiến hóa muốn phát triển con người toàn diện, và rất thường xuyên họ lấy y ra khỏi những gì y có thể làm và đặt y vào một việc khác mà y chưa thể làm tốt, vì họ muốn y phát triển một số khả năng mới. Nếu lúc đầu y không thể làm điều đó, y phải làm việc cho đến khi có thể. Đó là cách mà tiến hóa nói chung hoạt động, và điều tương tự cũng áp dụng cho việc đào tạo các học trò của Chân sư. Nếu họ có thể làm một việc tốt, họ có thể được giữ lại trong một thời gian, nhưng sau đó hoàn toàn bất ngờ họ có thể được gửi theo một hướng khác, và họ phải sẵn lòng làm công việc khác đó cũng như vậy. Vì vậy, chắc chắn rằng ham muốn một loại cuộc sống vật chất hơn loại khác sẽ phải bị diệt trừ.
At the higher level the same thing is true with regard to the life of the ego. The disciple knows, if he looks back on past incarnations, that his ego has come along certain lines, but he has developed certain qualities and can, from the point of view of the individuality, do well along those lines, He may be suddenly taken away from them.: The individuality, the ego, must accept that which comes to it in the course of its training, and there also we must be free from any feeling that this work or this way is better than that: This is brought home to us when we meet with people of other ray& or types. We feel that our ray and type is the best one. In theory we would admit that the others must be just as good as our own, but very few of us can feel really hearty sympathy with them. Thus, for example, one who has been working along philosophic or scientific lines might find it a little trying to have to turn his activities to art or ceremonial service. It is difficult to turn our sympathies round and let them flow freely along another line, but that is one of the things we must learn to do if necessary.
Ở cấp độ cao hơn, điều tương tự cũng đúng với cuộc sống của chân ngã. Đệ tử biết, nếu y nhìn lại các kiếp trước, rằng chân ngã của y đã đi theo những đường lối nhất định, nhưng y đã phát triển những phẩm chất nhất định và có thể, từ quan điểm của cá nhân, làm tốt theo những đường lối đó. Y có thể đột ngột bị lấy đi khỏi chúng. Cá nhân, chân ngã, phải chấp nhận những gì đến với nó trong quá trình đào tạo của nó, và ở đó cũng vậy, chúng ta phải tự do khỏi bất kỳ cảm giác nào rằng công việc này hay cách này tốt hơn cách kia. Điều này được nhấn mạnh khi chúng ta gặp gỡ những người thuộc các cung hay loại khác. Chúng ta cảm thấy rằng cung và loại của chúng ta là tốt nhất. Trong lý thuyết, chúng ta sẽ thừa nhận rằng những người khác cũng phải tốt như của chúng ta, nhưng rất ít người trong chúng ta có thể thực sự cảm thông với họ. Vì vậy, ví dụ, một người đã làm việc theo các đường lối triết học hoặc khoa học có thể thấy hơi khó chịu khi phải chuyển hoạt động của mình sang nghệ thuật hoặc phục vụ nghi lễ. Rất khó để xoay chuyển sự cảm thông của chúng ta và để chúng chảy tự do theo một hướng khác, nhưng đó là một trong những điều chúng ta phải học cách làm nếu cần thiết.
As soon as a man feels unity he gains the dispassionate view of things. All lines of work are then, in effect, the same to him—not that he can equally easily take up all, but he sees that, they all lead to the same point. The undeveloped man never understands this. Always he thinks that the man taking the, higher standpoint is cold and hard and unsympathetic; that is because the lower man is thinking of himself and is wanting all sorts of personal satisfactions, whereas the other man is thinking only of the work to be done and is putting all his energy; into that. When once the Plan of work of the Logos dawns upon a man’s horizon he sees that to the exclusion of every thing else, and throws his energies into it, and whatever is best for that work he tries to do, even as regards the smallest detail of every-day life.
Ngay khi một người cảm thấy sự hợp nhất, y đạt được cái nhìn vô tư về mọi thứ. Tất cả các đường lối công việc đều giống nhau đối với y—không phải là y có thể dễ dàng tiếp nhận tất cả, nhưng y thấy rằng tất cả đều dẫn đến cùng một điểm. Người chưa phát triển không bao giờ hiểu điều này. Luôn luôn y nghĩ rằng người đứng ở quan điểm cao hơn là lạnh lùng và cứng nhắc và không cảm thông; đó là vì người thấp hơn đang nghĩ về bản thân mình và muốn mọi loại thỏa mãn cá nhân, trong khi người kia chỉ nghĩ về công việc cần làm và đang đặt tất cả năng lượng của mình vào đó. Khi một khi Thiên Cơ của công việc của Thượng đế ló dạng trên chân trời của một người, y thấy điều đó đến mức loại trừ mọi thứ khác, và dồn hết năng lượng của mình vào đó, và bất cứ điều gì tốt nhất cho công việc đó, y cố gắng làm, ngay cả đối với chi tiết nhỏ nhất của cuộc sống hàng ngày.
He hitches his wagon to a star. He puts before himself ideals very high and very remote from the ordinary understanding, and it is quite inevitable that the people who still look on things from the personal point of view will misunderstand him. If he suffers because of that misunderstanding, there is still a little personal touch in that; he still wants to be understood, but even that he must give up. He must give up hoping that his efforts will be appreciated, and realize that it does not matter whether they are appreciated or not. All that matters is that the work shall be done. If people will not give us credit for our work, no matter; let it be done as perfectly as possible. We shall have the appreciation of the Master—that much is sure—but even that must not be our reason for doing it. Our reason for doing it is that it is God’s work and as we are one with Him what He wills is our will, what He would have done it is our highest pleasure and privilege to try to do.
Y gắn xe của mình vào một ngôi sao. Y đặt trước mình những lý tưởng rất cao và rất xa khỏi sự hiểu biết thông thường, và điều đó hoàn toàn không thể tránh khỏi rằng những người vẫn nhìn nhận mọi thứ từ quan điểm cá nhân sẽ hiểu lầm y. Nếu y chịu đựng vì sự hiểu lầm đó, vẫn còn một chút cá nhân trong đó; y vẫn muốn được hiểu, nhưng ngay cả điều đó y cũng phải từ bỏ. Y phải từ bỏ hy vọng rằng nỗ lực của mình sẽ được đánh giá cao, và nhận ra rằng không quan trọng liệu chúng có được đánh giá cao hay không. Tất cả những gì quan trọng là công việc phải được hoàn thành. Nếu mọi người không công nhận công việc của chúng ta, không sao cả; hãy để nó được thực hiện một cách hoàn hảo nhất có thể. Chúng ta sẽ có sự đánh giá của Chân sư—điều đó chắc chắn—nhưng ngay cả điều đó cũng không phải là lý do của chúng ta để làm điều đó. Lý do của chúng ta để làm điều đó là vì đó là công việc của Thượng đế và vì chúng ta là một với Ngài, những gì Ngài muốn là ý chí của chúng ta, những gì Ngài muốn làm là niềm vui và đặc quyền cao nhất của chúng ta để cố gắng thực hiện.
When we realize that all Life is divine Life, of course we shall respect all the manifestations of it. We, who see partially, do not always respect life in all its forms and in all its manifestations. We see that many of them would be eminently undesirable for us, and therefore there is a tendency to regard those particular manifestations with contempt. That is always a mistake. We see a great deal around us which from our point of view is going very wrong, and often it really is going wrong. All the expressions of selfishness and greed and uncontrolled desire that we see in the world are certainly wrong in the sense that it would be very much better if they were different. It is not at all a mistake for us to think that, because it is a fact; but when we allow ourselves to feel contempt for the people who are at that stage, we are going further than we have any right to go. Their state of development accounts for these manifestations, and they are very often the only expressions possible for them at that stage, and it is through them that they will learn.
Khi chúng ta nhận ra rằng tất cả Sự Sống là Sự Sống thiêng liêng, tất nhiên chúng ta sẽ tôn trọng tất cả các biểu hiện của nó. Chúng ta, những người nhìn thấy một phần, không phải lúc nào cũng tôn trọng sự sống trong tất cả các hình thức và biểu hiện của nó. Chúng ta thấy rằng nhiều trong số chúng sẽ rất không mong muốn đối với chúng ta, và do đó có xu hướng coi những biểu hiện cụ thể đó với sự khinh miệt. Đó luôn là một sai lầm. Chúng ta thấy rất nhiều xung quanh chúng ta mà từ quan điểm của chúng ta đang đi rất sai, và thường thì nó thực sự đang đi sai. Tất cả các biểu hiện của sự ích kỷ và tham lam và ham muốn không kiểm soát mà chúng ta thấy trên thế giới chắc chắn là sai lầm theo nghĩa rằng sẽ tốt hơn rất nhiều nếu chúng khác đi. Không phải là một sai lầm khi chúng ta nghĩ như vậy, vì đó là một thực tế; nhưng khi chúng ta cho phép mình cảm thấy khinh miệt đối với những người ở giai đoạn đó, chúng ta đang đi xa hơn những gì chúng ta có quyền làm. Trạng thái phát triển của họ giải thích cho những biểu hiện này, và chúng rất thường là những biểu hiện duy nhất có thể đối với họ ở giai đoạn đó, và chính thông qua chúng mà họ sẽ học hỏi.
When we see a man showing selfishness and greed and lack of self-control, we say: “What a pity!” Yet it is a pity only in the same sense that we might say that it is a pity that a little child of four has not grown up to be a man. If we allow ourselves to be uncontrolled, or to show greed and selfishness we might feel a sort of contempt for ourselves, because we know better, but it would be wrong to feel that for any other man. If it seems that he ought to be doing better, probably he has not taken advantage of his opportunities; then we should feel sorry for him and try to help him, when we can, to see the better side, the higher possibilities, but it is the greatest mistake to draw away from him, though we cannot always help feeling repugnance towards the things that he does. For example, if a man gets drunk it is because he is at that stage. He is a younger soul, therefore it is possible for him to yield to temptation of that kind instead of making a stand against it, as he ought to do. In many cases he has tried, perhaps, but be has so far failed. All that we can do to help him should be thoroughly and entirely at his disposal, but we must not feel repugnance for him. It is the old Christian idea; we may hate the sin but we must be sorry for the sinner, otherwise we are doing worse than he, because we are losing the sense of brotherhood and destroying our power to help.
Khi chúng ta thấy một người thể hiện sự ích kỷ và tham lam và thiếu tự kiểm soát, chúng ta nói: “Thật đáng tiếc!” Tuy nhiên, đó chỉ là một sự tiếc nuối theo nghĩa rằng chúng ta có thể nói rằng thật đáng tiếc khi một đứa trẻ bốn tuổi chưa lớn lên thành người. Nếu chúng ta cho phép mình không kiểm soát, hoặc thể hiện sự tham lam và ích kỷ, chúng ta có thể cảm thấy một loại khinh miệt đối với chính mình, vì chúng ta biết rõ hơn, nhưng sẽ sai lầm khi cảm thấy điều đó đối với bất kỳ người nào khác. Nếu có vẻ như y nên làm tốt hơn, có lẽ y đã không tận dụng cơ hội của mình; sau đó chúng ta nên cảm thấy tiếc cho y và cố gắng giúp y, khi chúng ta có thể, để thấy mặt tốt hơn, những khả năng cao hơn, nhưng đó là sai lầm lớn nhất khi rút lui khỏi y, mặc dù chúng ta không thể luôn luôn giúp cảm thấy ghê tởm đối với những điều mà y làm. Ví dụ, nếu một người say rượu, đó là vì y đang ở giai đoạn đó. Y là một linh hồn trẻ hơn, do đó có thể y nhượng bộ sự cám dỗ loại đó thay vì đứng lên chống lại nó, như y nên làm. Trong nhiều trường hợp, có lẽ y đã cố gắng, nhưng cho đến nay đã thất bại. Tất cả những gì chúng ta có thể làm để giúp y nên hoàn toàn và hoàn toàn sẵn sàng cho y, nhưng chúng ta không được cảm thấy ghê tởm đối với y. Đó là ý tưởng cũ của Cơ đốc giáo; chúng ta có thể ghét tội lỗi nhưng chúng ta phải thương xót kẻ có tội, nếu không chúng ta đang làm tệ hơn y, vì chúng ta đang mất đi ý thức về tình huynh đệ và phá hủy khả năng giúp đỡ của chúng ta.
The one Life is behind all and we must respect it even in manifestations which we dislike and feel to be undesirable. We must never forget that it is divine. It is difficult to remember that sometimes when the things that are done are so very ungodlike; nevertheless we must try. It is the old idea of the hidden Life, which was taught to us in the Egyptian mysteries thousands of years ago. The hidden Life was in every man, and however deeply it was buried and however little it showed forth, we were always to remember that it was there, even when we could not see it. The hidden light in us could not shine upon and evoke the hidden light in another at once, but if we were sufficiently patient and sufficiently forceful we must call forth a response, sometime and somehow. In these days we put the teaching in somewhat different terms, but it is equally true now as then.
Sự Sống duy nhất đứng sau tất cả và chúng ta phải tôn trọng nó ngay cả trong những biểu hiện mà chúng ta không thích và cảm thấy không mong muốn. Chúng ta không bao giờ được quên rằng nó là thiêng liêng. Đôi khi rất khó để nhớ điều đó khi những điều được thực hiện rất không giống thần; tuy nhiên chúng ta phải cố gắng. Đó là ý tưởng cũ về Sự Sống ẩn giấu, đã được dạy cho chúng ta trong các bí ẩn Ai Cập hàng ngàn năm trước. Sự Sống ẩn giấu có trong mỗi người, và dù nó bị chôn vùi sâu đến đâu và dù nó ít được thể hiện đến đâu, chúng ta luôn phải nhớ rằng nó ở đó, ngay cả khi chúng ta không thể thấy nó. Ánh sáng ẩn giấu trong chúng ta không thể chiếu sáng và gợi lên ánh sáng ẩn giấu trong người khác ngay lập tức, nhưng nếu chúng ta đủ kiên nhẫn và đủ mạnh mẽ, chúng ta phải kêu gọi một sự đáp ứng, một lúc nào đó và bằng cách nào đó. Trong những ngày này, chúng ta đặt giáo lý trong những thuật ngữ khác nhau, nhưng nó vẫn đúng như trước đây.
The man who lives in the Eternal sees what will be as well as what now is, and when he looks at a manifestation of Life which is eminently undesirable he says: “Yes, at present, from the point of view of time, that is what I see it to be—a low and unworthy manifestation; but the divine Life in sit will some day blossom out.” Many people do not think how very illusory a thing the present is. No sooner have we thought of it than it has passed. We say: “Such and such a thing is in existence at present,” and while we are uttering the words that present moment has become the past. In reality there is no such time as the present; it is a kind of knife-edge between the past and future; it is merely a term which we use for convenience—the thing itself is shifting every second of time. v- We must read the future into the present, and see what will be. If we could only get out of these bodies and these brains for a few moments into an altogether higher life and look down upon it, we should understand this matter exactly. We should see that by thinking of that future we make it more easily attainable for the present. If we look at a man who is definitely sinning, and think of his sin, we fold that sin more closely about him, but if we look at him and think of the future, when he will have risen out of it, we open the way to that future for, him, and bring it more within his reach.20
Người sống trong Hiện Tại Vĩnh Cửu thấy được cả những gì sẽ xảy ra cũng như những gì đang diễn ra, và khi y nhìn vào một biểu hiện của Sự sống vốn cực kỳ không mong muốn, y nói: "Vâng, hiện tại, từ quan điểm của thời gian, đó là những gì tôi thấy—một biểu hiện thấp kém và không xứng đáng; nhưng Sự sống thiêng liêng trong đó sẽ một ngày nào đó nở rộ." Nhiều người không nghĩ đến việc hiện tại là một điều rất ảo tưởng. Ngay khi chúng ta nghĩ về nó thì nó đã trôi qua. Chúng ta nói: "Một điều như vậy đang tồn tại hiện tại," và trong khi chúng ta đang thốt ra những lời đó, khoảnh khắc hiện tại đã trở thành quá khứ. Thực tế không có thời gian nào gọi là hiện tại; nó là một loại lưỡi dao giữa quá khứ và tương lai; nó chỉ là một thuật ngữ mà chúng ta sử dụng cho tiện lợi—bản thân nó đang thay đổi từng giây. Chúng ta phải đọc tương lai vào hiện tại, và thấy những gì sẽ xảy ra. Nếu chúng ta có thể thoát ra khỏi những thể xác và bộ não này trong một vài khoảnh khắc vào một cuộc sống cao hơn hoàn toàn và nhìn xuống, chúng ta sẽ hiểu rõ vấn đề này. Chúng ta sẽ thấy rằng bằng cách nghĩ về tương lai đó, chúng ta làm cho nó dễ dàng đạt được hơn cho hiện tại. Nếu chúng ta nhìn vào một người đang phạm tội rõ ràng, và nghĩ về tội lỗi của y, chúng ta gói chặt tội lỗi đó quanh y hơn, nhưng nếu chúng ta nhìn vào y và nghĩ về tương lai, khi y sẽ vượt qua nó, chúng ta mở đường cho tương lai đó cho y, và đưa nó gần hơn trong tầm tay của y.
3. Kill out desire of comfort.
3. Diệt trừ ham muốn thoải mái.
Be happy as those are who live for happiness.
Hãy hạnh phúc như những người sống vì hạnh phúc.
A.B.—In the early stages of growth a man puts out all his efforts pf brain and body in order to gain the means which will make him comfortable; the desire of comfort forms the motive of the majority of mankind. It is a very useful stimulus to bring out certain qualities of man. It teaches him that he must control his body, that he must dominate his lower nature, and that he has also to develop his bodies, so that they may subserve his purposes, of enjoying comfort in them.
A.B.—Trong giai đoạn đầu của sự phát triển, một người dồn hết nỗ lực của bộ não và thể xác để đạt được những phương tiện sẽ làm cho y thoải mái; ham muốn thoải mái tạo thành động lực của phần lớn nhân loại. Đó là một kích thích rất hữu ích để phát triển một số phẩm chất của con người. Nó dạy cho y rằng y phải kiểm soát thể xác của mình, rằng y phải chế ngự bản chất thấp của mình, và rằng y cũng phải phát triển các thể của mình, để chúng có thể phục vụ mục đích của y, là tận hưởng sự thoải mái trong chúng.
The desire for comfort gradually disappears as the things that attract the man rise higher and higher in the scale. A man may get rid of desires for physical comfort and enjoyment by throwing his interest into the mental life, for example. At first there will be a sense of effort, a certain feeling of pain and loss; but the man prefers the mental to the physical pleasures because he knows that they will last longer. Then, as he practises self-denial, he finds that the feeling of loss becomes less and less as the joys of the intellect attract him more and more, until the lower desires do not attract him at all.
Ham muốn thoải mái dần dần biến mất khi những điều thu hút con người tăng lên cao hơn và cao hơn trong thang bậc. Một người có thể loại bỏ những ham muốn về sự thoải mái và hưởng thụ thể xác bằng cách chuyển sự quan tâm của mình vào cuộc sống trí tuệ, chẳng hạn. Ban đầu sẽ có cảm giác nỗ lực, một cảm giác đau đớn và mất mát nhất định; nhưng người đó thích thú trí tuệ hơn là những thú vui thể xác vì y biết rằng chúng sẽ kéo dài lâu hơn. Sau đó, khi y thực hành từ bỏ bản thân, y nhận thấy rằng cảm giác mất mát trở nên ít đi khi niềm vui của trí tuệ thu hút y nhiều hơn, cho đến khi những ham muốn thấp hơn không còn thu hút y nữa.
At first there is deliberate self-denial at each stage, and then comes the loss of the power of attraction in the physical object of the desire. Later on, the same change will come with regard to the joys of the intellect. When the man is looking up to the spiritual life his great attraction for intellectual things will gradually diminish, and he will be less and less attracted by the enjoyment of the powerful intellectual force; he will deny himself the joys of the intellect and rejoice in those of the spirit; he will withdraw himself from the intellect and fix his consciousness on the spiritual level.
Ban đầu có sự từ bỏ bản thân có chủ ý ở mỗi giai đoạn, và sau đó là sự mất đi sức hút của đối tượng thể xác của ham muốn. Sau đó, cùng một sự thay đổi sẽ xảy ra đối với niềm vui của trí tuệ. Khi người đó hướng lên cuộc sống tinh thần, sự thu hút lớn của y đối với những điều trí tuệ sẽ dần dần giảm đi, và y sẽ ít bị thu hút bởi sự hưởng thụ của sức mạnh trí tuệ mạnh mẽ; y sẽ từ chối niềm vui của trí tuệ và vui mừng trong những niềm vui của tinh thần; y sẽ rút lui khỏi trí tuệ và tập trung tâm thức của mình vào cấp độ tinh thần.
The destruction of the desire for comfort also brings its danger. This is the third great danger. The first was inactivity, the second was contempt, and the third is the tendency not to be happy, but to be neither happy nor unhappy, neither one thing nor the other.
Sự tiêu diệt ham muốn thoải mái cũng mang lại nguy hiểm của nó. Đây là nguy hiểm lớn thứ ba. Nguy hiểm đầu tiên là sự không hoạt động, nguy hiểm thứ hai là sự khinh miệt, và nguy hiểm thứ ba là xu hướng không hạnh phúc, mà không hạnh phúc cũng không vui vẻ, không phải là một điều hay điều khác.
How shall the man become happy? The answer is: by realizing that the Self is bliss. It is said in the Brahma Sutras that Brahman is Bliss, Brahman is Ananda. The man has now to realize this. He is no longer moved by pleasure nor by pain. They have ceased to attract him; they came from contact between forms, but he has reached equilibrium. He is therefore likely to sink into the condition of being neither happy nor unhappy. But he must learn to be happy as those are who live for happiness.
Làm thế nào để người đó trở nên hạnh phúc? Câu trả lời là: bằng cách nhận ra rằng Tự Ngã là niềm vui. Trong Brahma Sutras có nói rằng Brahman là Niềm Vui, Brahman là Ananda. Người đó bây giờ phải nhận ra điều này. Y không còn bị lay động bởi niềm vui hay nỗi đau. Chúng đã ngừng thu hút y; chúng đến từ sự tiếp xúc giữa các hình tướng, nhưng y đã đạt được sự cân bằng. Do đó, y có khả năng rơi vào tình trạng không vui cũng không buồn. Nhưng y phải học cách hạnh phúc như những người sống vì hạnh phúc.
It is the bliss of the Self, that deep abiding bliss, the sense of contentment and joy, which is an essential part of the spiritual life, and the most difficult part of that life to realize in consciousness. It is a very marked fact about the great Mystics and Saviours of men that the side of sorrow has shown itself very much in their lives. Jesus was a man of sorrow. Gautama, the Buddha, left his splendid palaces and gardens and loving friends to seek the cure for the sorrow of the world. The same is true when we look on the lives of all the great leaders of mankind. Sorrow touched them very deeply. But they were not overcome by the sorrow. In those men there was an abiding joy, and the sorrow is profoundly exaggerated by the man who looks upon them from outside. As grief hovers over them, as anxiety, harassments, troubles, worries, and woes rain upon them from all directions, naturally they are judged’ by men to be sorrowful. But that does not follow. They are not worried, harassed or distressed by these things, however much they may attend to them, and may do whatever may be necessary for the sake of the world. Underneath it all there is the heart of peace. Therefore you always find them saying: “My peace remaineth.”
Đó là niềm vui của Tự Ngã, niềm vui sâu sắc và bền bỉ, cảm giác hài lòng và vui vẻ, vốn là một phần thiết yếu của cuộc sống tinh thần, và phần khó khăn nhất của cuộc sống đó để nhận ra trong tâm thức. Đó là một thực tế rất rõ ràng về các nhà Thần bí và các Đấng Cứu Thế của nhân loại rằng khía cạnh đau khổ đã thể hiện rất nhiều trong cuộc sống của họ. Jesus là một người của đau khổ. Gautama, Đức Phật, đã rời bỏ những cung điện và khu vườn lộng lẫy và những người bạn yêu thương để tìm kiếm phương thuốc cho nỗi đau của thế giới. Điều tương tự cũng đúng khi chúng ta nhìn vào cuộc sống của tất cả các nhà lãnh đạo vĩ đại của nhân loại. Nỗi đau đã chạm đến họ rất sâu sắc. Nhưng họ không bị khuất phục bởi nỗi đau. Trong những người đó có một niềm vui bền bỉ, và nỗi đau bị phóng đại sâu sắc bởi người nhìn vào họ từ bên ngoài. Khi nỗi buồn lơ lửng trên họ, khi lo lắng, phiền muộn, rắc rối, lo âu, và đau khổ đổ xuống họ từ mọi hướng, tự nhiên họ bị đánh giá bởi người khác là đau khổ. Nhưng điều đó không theo sau. Họ không bị lo lắng, phiền muộn hay đau khổ bởi những điều này, dù họ có thể chú ý đến chúng, và có thể làm bất cứ điều gì cần thiết vì lợi ích của thế giới. Dưới tất cả điều đó có trái tim của sự bình an. Do đó, bạn luôn thấy họ nói: "Bình an của tôi vẫn còn."
The disciple feels the sorrow of the world. That he cannot escape; it will throw a shadow over him—an unavoidable shadow. The whole of the world’s sorrow has to find its echo in him. He feels sorrow, and continues to feel pity for the ignorant and the suffering, for their rebellion and revolt. At the stage we are considering there is danger for him—that he may cease to feel for others; then just in proportion as he ceases to feel he loses his utility. The Great Ones feel helpless pity for those under the sway of karma; pity because of Their own inability to help them, for there are places where They cannot help, where men must go through their experiences by themselves. Despite the knowledge that it should be so, and despite Their absolute contentment with the Law, They are standing aside and watching it work; still there is this pain and sympathy—pity, which has in it a certain element of sorrow.
Đệ tử cảm nhận nỗi đau của thế giới. Điều đó y không thể trốn tránh; nó sẽ phủ bóng lên y—một bóng tối không thể tránh khỏi. Toàn bộ nỗi đau của thế giới phải tìm thấy tiếng vang trong y. Y cảm thấy đau khổ, và tiếp tục cảm thấy thương xót cho những người vô minh và đau khổ, cho sự nổi loạn và phản kháng của họ. Ở giai đoạn chúng ta đang xem xét có nguy hiểm cho y—rằng y có thể ngừng cảm nhận cho người khác; sau đó, tỷ lệ thuận với việc y ngừng cảm nhận, y mất đi sự hữu ích của mình. Các Đấng Cao Cả cảm thấy thương xót bất lực cho những người dưới sự chi phối của nghiệp quả; thương xót vì sự bất lực của Các Ngài trong việc giúp đỡ họ, vì có những nơi mà Các Ngài không thể giúp, nơi mà con người phải trải qua kinh nghiệm của mình một mình. Mặc dù biết rằng điều đó nên như vậy, và mặc dù Các Ngài hoàn toàn hài lòng với Luật, Các Ngài đứng bên cạnh và quan sát nó hoạt động; vẫn có nỗi đau và sự đồng cảm này—thương xót, vốn có trong đó một yếu tố nhất định của nỗi đau.
That will always remain as something of a shadow. In losing the power to sympathize a man would lose the power to help. Just as his life flows into the ignorant he feels the pleasure and pain of the ignorant, and he lightens their trouble by feeling it himself.
Điều đó sẽ luôn tồn tại như một cái bóng. Khi mất đi khả năng đồng cảm, một người sẽ mất đi khả năng giúp đỡ. Cũng như cuộc sống của y chảy vào người vô minh, y cảm nhận niềm vui và nỗi đau của người vô minh, và y làm nhẹ đi rắc rối của họ bằng cách cảm nhận nó cho chính mình.
With all this pressing upon him it is ever necessary that the disciple should be reminded that the Self is bliss. He must keep the heart of joy, must deliberately cultivate in himself the spirit of contentment and happiness. One way to do this is to practise meditation upon the divine bliss—deep, intense bliss, not equalled by anything belonging to this earth, because it is the very essence and nature of the Self. A man can develop that aspect only by the deliberate cultivation of joy and contentment, and by looking at the world and recognizing that evil is avidya, unwisdom. In the midst of sorrows he is to be happy; he must teach himself that pain is in the vehicle while the life is ever joy.
Với tất cả điều này đè nặng lên y, luôn cần thiết rằng đệ tử nên được nhắc nhở rằng Tự Ngã là niềm vui. Y phải giữ trái tim của niềm vui, phải cố ý nuôi dưỡng trong mình tinh thần hài lòng và hạnh phúc. Một cách để làm điều này là thực hành tham thiền về niềm vui thiêng liêng—niềm vui sâu sắc, mãnh liệt, không gì sánh bằng thuộc về trái đất này, vì nó là bản chất và bản tính của Tự Ngã. Một người có thể phát triển khía cạnh đó chỉ bằng cách cố ý nuôi dưỡng niềm vui và hài lòng, và bằng cách nhìn vào thế giới và nhận ra rằng cái ác là avidya, vô minh. Giữa những nỗi đau, y phải hạnh phúc; y phải tự dạy mình rằng nỗi đau nằm trong vận cụ trong khi sự sống luôn là niềm vui.
C.W.L.—This rule does not mean that people may not be comfortable, though many have taken it in that sense. Yogis, hermits and monks have taken similar statements in other scriptures in that way, but it is absolutely wrong and foolish. Some monks in the Middle Ages wore hair shirts; and some Indian yogis sit on spikes and sleep in the hottest weather in the midst of a circle of fire, all with the object of making themselves uncomfortable. That is, the result of choosing one text and running it to death. It is particularly stated in the Bhagavad-Gita that those who torture the body torture the Divine One seated in that body, and their way is not the way of progress.21 So this rule does not mean that we may not be comfortable, but simply that we must never let our desire for comfort stand in the way of any work which we have to do. If to do what ought to be done will cause us great discomfort, we must not on that account refrain from doing it.
C.W.L.—Quy luật này không có nghĩa là mọi người không thể thoải mái, mặc dù nhiều người đã hiểu theo nghĩa đó. Các yogi, ẩn sĩ và tu sĩ đã hiểu những tuyên bố tương tự trong các kinh điển khác theo cách đó, nhưng điều đó hoàn toàn sai lầm và ngu ngốc. Một số tu sĩ thời Trung Cổ mặc áo lông; và một số yogi Ấn Độ ngồi trên gai và ngủ trong thời tiết nóng nhất giữa vòng lửa, tất cả với mục đích làm cho bản thân không thoải mái. Đó là kết quả của việc chọn một văn bản và chạy theo nó đến chết. Trong Bhagavad-Gita có nói rõ rằng những người hành hạ thể xác hành hạ Đấng Thiêng Liêng ngự trong thể xác đó, và con đường của họ không phải là con đường tiến bộ. Vì vậy, Quy luật này không có nghĩa là chúng ta không thể thoải mái, mà chỉ đơn giản là chúng ta không bao giờ được để ham muốn thoải mái cản trở bất kỳ công việc nào mà chúng ta phải làm. Nếu làm những gì cần phải làm sẽ gây cho chúng ta sự không thoải mái lớn, chúng ta không được vì lý do đó mà không làm.
To make ourselves unnecessarily uncomfortable only puts difficulty in our way. People talk much about the virtue of suffering and the extent to which progress is made through it; but if we look at the cold facts we shall find that the progress is made after the suffering is past. It is not actual suffering itself which causes the progress, but in many cases that wakens a man to conditions which otherwise he would not have sufficiently noted. It sometimes weeds out of him qualities which made progress difficult for him, but it is only after the suffering is over that the progress is made, because only then is he in a fit state of mind to attend to higher things.
Tự làm cho mình không thoải mái không cần thiết chỉ đặt ra khó khăn trên con đường của chúng ta. Mọi người nói nhiều về đức hạnh của sự đau khổ và mức độ tiến bộ đạt được thông qua nó; nhưng nếu chúng ta nhìn vào sự thật lạnh lùng, chúng ta sẽ thấy rằng tiến bộ được thực hiện sau khi sự đau khổ đã qua. Không phải chính sự đau khổ thực sự gây ra tiến bộ, mà trong nhiều trường hợp nó đánh thức một người đến những điều kiện mà nếu không y sẽ không chú ý đủ. Đôi khi nó loại bỏ khỏi y những phẩm chất làm cho tiến bộ trở nên khó khăn đối với y, nhưng chỉ sau khi sự đau khổ đã qua thì tiến bộ mới được thực hiện, vì chỉ khi đó y mới ở trong trạng thái tâm trí phù hợp để chú ý đến những điều cao hơn.
We must not think that there is any virtue in making ourselves uncomfortable. On the contrary, when the physical body is comfortable we are much better able to think of higher things. Yet I have known people who would persist in doing it. For example, in India where meditation is best understood, it happens to be the custom to sit cross-legged. I have known scores of white people who would weary themselves out and even cause themselves pain by trying to follow the Indian custom in meditation, not understanding that that is merely an outer detail and the Indian only adopts that position because he has been accustomed to it from childhood. It is exceedingly futile for people who are not accustomed to it to force themselves into what is to them a position of discomfort. Patanjali’s direction is to take a posture “easy and pleasant”.
Chúng ta không nên nghĩ rằng có bất kỳ đức hạnh nào trong việc làm cho mình không thoải mái. Ngược lại, khi thể xác thoải mái, chúng ta có khả năng suy nghĩ về những điều cao hơn tốt hơn nhiều. Tuy nhiên, tôi đã biết những người vẫn kiên trì làm điều đó. Ví dụ, ở Ấn Độ, nơi tham thiền được hiểu rõ nhất, việc ngồi xếp bằng là phong tục. Tôi đã biết hàng chục người da trắng sẽ mệt mỏi và thậm chí gây đau đớn cho bản thân bằng cách cố gắng theo phong tục Ấn Độ trong tham thiền, không hiểu rằng đó chỉ là một chi tiết bên ngoài và người Ấn Độ chỉ áp dụng tư thế đó vì họ đã quen với nó từ nhỏ. Thật vô cùng vô ích cho những người không quen với nó để ép mình vào một tư thế không thoải mái đối với họ. Hướng dẫn của Patanjali là chọn một tư thế "dễ dàng và thoải mái".
There are two objects with regard to the position of the body during meditation. First, it should be comfortable, so that one can easily forget it, for that is what one wants to do. Secondly, it should be such that if in meditation we leave the body—which may happen at any time—it will not hurt itself. In such a case the effect on the body will be as though, we had fainted. The Indian who is sitting on the floor simply falls backwards, and no harm is done. When we meditate we shall do well, therefore, to sit in some sort of armchair, so that we may not fall out of it, if the body loses consciousness. The recumbent position is not good if it increases the tendency to sleep.
Có hai mục tiêu liên quan đến tư thế của thể xác trong khi tham thiền. Thứ nhất, nó nên thoải mái, để một người có thể dễ dàng quên nó, vì đó là điều mà một người muốn làm. Thứ hai, nó nên như vậy để nếu trong khi tham thiền chúng ta rời khỏi thể xác—điều có thể xảy ra bất cứ lúc nào—nó sẽ không tự làm tổn thương. Trong trường hợp như vậy, ảnh hưởng lên thể xác sẽ như thể chúng ta đã ngất xỉu. Người Ấn Độ ngồi trên sàn chỉ đơn giản là ngã ngửa ra sau, và không có hại gì. Khi chúng ta tham thiền, chúng ta sẽ làm tốt, do đó, ngồi trong một loại ghế bành nào đó, để chúng ta không ngã ra khỏi nó, nếu thể xác mất ý thức. Tư thế nằm không tốt nếu nó làm tăng xu hướng ngủ.
There are joys of the emotions and of the intellect, and many people who would despise the idea that their physical comfort mattered to them in the least, are yet exceedingly unhappy when they are not emotionally comfortable, that is to say, when they imagine that they are not getting the response they deserve to their emotions. Many people are painfully sentimental and expect the rest of the world to be equally so, and are much hurt because it is not. They pour out what they call affection, but it is often tinged with selfishness. They will create all kinds of disturbance, and even do things which harm those whom they profess to love, all for the sake of what they call the return of their affection. They do not understand that there are different types of affection, and that it may be absolutely impossible for the person concerned to return it in their particular way. This difficulty comes from the insistence of the desire for emotional comfort, which should never be permitted to interfere with our own progress or that of those whom we love.
Có những niềm vui của cảm xúc và của trí tuệ, và nhiều người sẽ khinh thường ý tưởng rằng sự thoải mái thể xác của họ quan trọng với họ nhất, nhưng lại vô cùng không hạnh phúc khi họ không thoải mái về mặt cảm xúc, tức là khi họ tưởng tượng rằng họ không nhận được sự đáp ứng xứng đáng với cảm xúc của họ. Nhiều người rất dễ xúc động và mong đợi phần còn lại của thế giới cũng như vậy, và rất đau lòng vì không phải vậy. Họ trút ra những gì họ gọi là tình cảm, nhưng nó thường nhuốm màu ích kỷ. Họ sẽ tạo ra đủ loại xáo trộn, và thậm chí làm những điều gây hại cho những người mà họ tuyên bố yêu thương, tất cả vì cái mà họ gọi là sự đáp lại tình cảm của họ. Họ không hiểu rằng có những loại tình cảm khác nhau, và có thể hoàn toàn không thể cho người liên quan đáp lại theo cách của họ. Khó khăn này đến từ sự khăng khăng của ham muốn thoải mái cảm xúc, điều không bao giờ nên được phép can thiệp vào tiến bộ của chúng ta hoặc của những người mà chúng ta yêu thương.
In the same way there is intellectual comfort. People want others to think exactly as they do, so that they may rest mentally content, without disturbance. Constantly we come up against that difficulty. There will be some promising young person deeply interested in Theosophy, for example, who wants to join the Society, but his parents vigorously oppose him. They would not be intellectually comfortable if they thought that their son or their daughter were adopting a line which they could not share. They feel sure that they are right and that there can be no real wisdom outside the limits of their own particular opinions. Therefore if a son or a daughter thinks differently from them they are quite outraged, not realizing that the fact that an ego happens to be born in their family does not necessarily mean that he is of the same temperament as themselves.
Tương tự, có sự thoải mái trí tuệ. Mọi người muốn người khác nghĩ chính xác như họ, để họ có thể yên tâm về mặt trí tuệ, không bị xáo trộn. Chúng ta thường xuyên gặp phải khó khăn đó. Sẽ có một người trẻ đầy triển vọng rất quan tâm đến Thông Thiên Học, chẳng hạn, muốn gia nhập Hội, nhưng cha mẹ của họ kịch liệt phản đối. Họ sẽ không thoải mái về mặt trí tuệ nếu họ nghĩ rằng con trai hoặc con gái của họ đang theo một hướng mà họ không thể chia sẻ. Họ cảm thấy chắc chắn rằng họ đúng và không thể có sự minh triết thực sự nào ngoài giới hạn của những ý kiến riêng của họ. Do đó, nếu một người con trai hoặc con gái nghĩ khác với họ, họ hoàn toàn phẫn nộ, không nhận ra rằng thực tế một chân ngã tình cờ được sinh ra trong gia đình của họ không nhất thiết có nghĩa là y có cùng tính khí với họ.
Each ego has his own way, his own power of appreciating the truth; he must receive it along his own line. For others to try to force him to take it along their line, which is not his, is a mistake; the whole inner Self revolts against it. The result, in hundreds of cases, when children have been intellectually pressed, is that they fall away altogether from their parents’ beliefs. Again and again, for example, the son of a clergyman ends as an atheist, because the father and mother have unwisely tried to force him to think along their lines. This harm is done only because they themselves want to be intellectually comfortable. The disciple must always be careful that his desire to be emotionally or intellectually comfortable does not make him interfere with other people’s rights, and that he does not let it stand in the way of duty or of help that he might give.
Mỗi chân ngã có con đường riêng của mình, sức mạnh riêng của mình để đánh giá sự thật; y phải nhận nó theo cách riêng của mình. Đối với người khác cố gắng ép y nhận nó theo cách của họ, vốn không phải là của y, là một sai lầm; toàn bộ Tự Ngã bên trong nổi loạn chống lại điều đó. Kết quả, trong hàng trăm trường hợp, khi trẻ em bị ép buộc về mặt trí tuệ, là chúng hoàn toàn rời xa niềm tin của cha mẹ. Lặp đi lặp lại, chẳng hạn, con trai của một giáo sĩ kết thúc như một người vô thần, vì cha mẹ đã không khôn ngoan cố gắng ép y suy nghĩ theo cách của họ. Thiệt hại này chỉ xảy ra vì chính họ muốn thoải mái về mặt trí tuệ. Đệ tử phải luôn cẩn thận rằng ham muốn của y để thoải mái về mặt cảm xúc hoặc trí tuệ không làm y can thiệp vào quyền của người khác, và rằng y không để nó cản trở nhiệm vụ hoặc sự giúp đỡ mà y có thể cung cấp.
It is essential that we should be happy, as the Chohan says here, although certainly we do not live for happiness. I think many forget the duty of happiness. They do not regard it as a duty, although most emphatically it is that. It is a necessary part of progress. The person who is always mournful and depressed about what is happening is making no progress, and it is well that he should understand that. As I have said before, it is necessary that we should become more and more sensitive, because unless we bring ourselves into that condition we cannot answer in a moment to the slightest signal from the Master. It is unquestionably difficult to be very sensitive and at the same time radiantly happy, yet that’ is what we must be. There is a great deal that calls for the deepest sympathy, and it is difficult to feel sympathy with those who are suffering, without also feeling sorrow; yet, as I have explained, the Master sympathizes far more than we can, but certainly does not feel the sorrow as sorrow.22
Điều cần thiết là chúng ta phải hạnh phúc, như Đức Đế Quân nói ở đây, mặc dù chắc chắn chúng ta không sống vì hạnh phúc. Tôi nghĩ nhiều người quên đi nhiệm vụ của hạnh phúc. Họ không coi đó là một nhiệm vụ, mặc dù chắc chắn đó là điều đó. Đó là một phần cần thiết của tiến bộ. Người luôn buồn bã và chán nản về những gì đang xảy ra không tiến bộ, và tốt nhất là y nên hiểu điều đó. Như tôi đã nói trước đây, cần thiết là chúng ta phải trở nên nhạy cảm hơn và hơn nữa, vì trừ khi chúng ta đưa mình vào tình trạng đó, chúng ta không thể đáp ứng ngay lập tức với tín hiệu nhỏ nhất từ Chân sư. Không thể phủ nhận rằng rất khó để rất nhạy cảm và đồng thời rạng rỡ hạnh phúc, nhưng đó là điều chúng ta phải làm. Có rất nhiều điều kêu gọi sự đồng cảm sâu sắc nhất, và rất khó để cảm thấy đồng cảm với những người đang đau khổ, mà không cảm thấy nỗi đau; tuy nhiên, như tôi đã giải thích, Chân sư đồng cảm nhiều hơn chúng ta có thể, nhưng chắc chắn không cảm thấy nỗi đau như nỗi đau.
There might be very much less suffering and very much less sorrow if the people to whom the sorrow and suffering are coming now had lived quite differently in other lives, perhaps thousands of years ago, but considering that they lived as they did, that which is now happening is the best that can happen for their progress. We cannot help being sorry that it is not better, but our sorrow is not for what is going on now, but for the previous happenings which made this necessary. Possibly that sounds a little cold, but when we understand how utterly the result is part of the cause, we can see that what is happening now is actually part of the causes which the people themselves set in motion long ago, and it could not be other than it is while the divine law of cause and effect is operating.
Có thể có rất ít đau khổ và rất ít nỗi đau nếu những người mà nỗi đau và đau khổ đang đến bây giờ đã sống hoàn toàn khác trong những cuộc sống khác, có lẽ hàng ngàn năm trước, nhưng xét rằng họ đã sống như họ đã làm, những gì đang xảy ra bây giờ là điều tốt nhất có thể xảy ra cho tiến bộ của họ. Chúng ta không thể không tiếc rằng nó không tốt hơn, nhưng nỗi đau của chúng ta không phải là cho những gì đang diễn ra bây giờ, mà là cho những sự kiện trước đó đã làm cho điều này trở nên cần thiết. Có thể điều đó nghe có vẻ hơi lạnh lùng, nhưng khi chúng ta hiểu rằng kết quả hoàn toàn là một phần của nguyên nhân, chúng ta có thể thấy rằng những gì đang xảy ra bây giờ thực sự là một phần của những nguyên nhân mà chính những người đó đã khởi động từ lâu, và nó không thể khác hơn trong khi luật thiêng liêng của nguyên nhân và kết quả đang hoạt động.
All this suffering can only be altered now by bringing in new forces. We can sometimes relieve sorrow and suffering to a certain extent. Whenever we do that, it is not in the least that we abrogate the working of the law, it is not at all that everything does not flow in harmony with that law, but that we introduce a new force which also comes within the operation of the law, and mitigates much which otherwise would have been the effect of what went before. But though we can sometimes relieve and help, it is, as I explained before, quite difficult for many of us to get always into the attitude of being perfectly sympathetic and yet recognizing the necessity of the suffering, though we can do it quite well in certain things. Suppose some friend whom we love very much has to undergo a surgical operation. Of course we are sorry that it should be so, but it does not occur to us to say that it ought not to be so, because we recognize that the operation is intended to do good, and we trust that its result will be an improvement in his health. Therefore however sorry and anxious we may be, we regard it is an unfortunate, a regrettable, necessity. All sorrow and suffering are nothing but that—operations to remove dangerous growths.
Tất cả sự đau khổ này chỉ có thể được thay đổi bây giờ bằng cách đưa vào những lực lượng mới. Đôi khi chúng ta có thể giảm bớt nỗi đau và đau khổ đến một mức độ nhất định. Bất cứ khi nào chúng ta làm điều đó, không phải là chúng ta bãi bỏ hoạt động của luật, không phải là mọi thứ không chảy hài hòa với luật đó, mà là chúng ta giới thiệu một lực lượng mới cũng nằm trong hoạt động của luật, và giảm bớt nhiều điều mà nếu không sẽ là kết quả của những gì đã xảy ra trước đó. Nhưng mặc dù đôi khi chúng ta có thể giảm bớt và giúp đỡ, như tôi đã giải thích trước đây, khá khó khăn cho nhiều người trong chúng ta để luôn có thái độ hoàn toàn đồng cảm và đồng thời nhận ra sự cần thiết của sự đau khổ, mặc dù chúng ta có thể làm điều đó khá tốt trong một số điều nhất định. Giả sử một người bạn mà chúng ta rất yêu quý phải trải qua một cuộc phẫu thuật. Tất nhiên chúng ta tiếc rằng điều đó phải như vậy, nhưng không có ý định nói rằng điều đó không nên như vậy, vì chúng ta nhận ra rằng cuộc phẫu thuật nhằm mục đích làm điều tốt, và chúng ta hy vọng rằng kết quả của nó sẽ là một sự cải thiện trong sức khỏe của y. Do đó, dù chúng ta có tiếc và lo lắng đến đâu, chúng ta coi đó là một điều không may, một điều đáng tiếc, cần thiết. Tất cả nỗi đau và đau khổ không là gì khác ngoài điều đó—những cuộc phẫu thuật để loại bỏ những khối u nguy hiểm.
Much of the sorrow of the world can be avoided, because a great deal of it does not come from the past but is the result of men’s present foolishness. They take things in a wrong way. For example, we frequently allow ourselves to be hurt or offended or worried. That is not karma from the past. In many cases seven-eighths of the trouble which comes to people is not from without at all; it is due entirely to the way in which they take their experiences. The karma that comes to us from without is only a small amount, but we magnify it very greatly; that is our present fault, and it can be remedied.23
Nhiều nỗi đau của thế giới có thể tránh được, vì rất nhiều trong số đó không đến từ quá khứ mà là kết quả của sự ngu ngốc hiện tại của con người. Họ tiếp nhận mọi thứ theo cách sai lầm. Ví dụ, chúng ta thường cho phép bản thân bị tổn thương hoặc xúc phạm hoặc lo lắng. Đó không phải là nghiệp quả từ quá khứ. Trong nhiều trường hợp, bảy phần tám của rắc rối đến với mọi người không phải từ bên ngoài chút nào; nó hoàn toàn do cách họ tiếp nhận trải nghiệm của mình. Nghiệp quả đến với chúng ta từ bên ngoài chỉ là một lượng nhỏ, nhưng chúng ta phóng đại nó rất nhiều; đó là lỗi hiện tại của chúng ta, và nó có thể được khắc phục.
Most people who live for happiness seek to attain that happiness in various ways: by surrounding themselves with the people with whom they feel happy, by going where they expect to find enjoyment, and so on. That the disciple should not do, because he ought to be in the position of being perfectly happy in himself, without reference to particular outer conditions. That is difficult for us, because, through many lives we have been very largely the sport of circumstances. If we observe people we shall find that most of them are in that condition still. The majority of people in the world make very little effort to change the conditions in which they find themselves. If they find themselves depressed or readily offended and therefore unhappy, they should set to work to change those conditions. Instead of doing that they grumble about those who offend them, and say that it is quite impossible to get on with such people. Yet those others are probably people very much like the rest of the world. Our happiness depends upon how these people are taken, upon our attitude towards their attitude. If our study of occultism has brought any fruit we will say: “I do not mind what position they take up; that is their business, not mine; my business is to take care that I am not offended and worried, that I preserve a peaceful condition, whatever these other people do or think.”
Hầu hết những người sống vì hạnh phúc tìm cách đạt được hạnh phúc đó bằng nhiều cách khác nhau: bằng cách bao quanh mình với những người mà họ cảm thấy hạnh phúc, bằng cách đi đến nơi họ mong đợi tìm thấy niềm vui, và vân vân. Điều đó đệ tử không nên làm, vì y nên ở trong vị trí hoàn toàn hạnh phúc trong chính mình, không liên quan đến các điều kiện bên ngoài cụ thể. Điều đó khó khăn đối với chúng ta, vì qua nhiều cuộc sống chúng ta đã rất nhiều là trò chơi của hoàn cảnh. Nếu chúng ta quan sát mọi người, chúng ta sẽ thấy rằng hầu hết họ vẫn ở trong tình trạng đó. Phần lớn mọi người trên thế giới không nỗ lực nhiều để thay đổi các điều kiện mà họ thấy mình đang ở. Nếu họ thấy mình chán nản hoặc dễ bị xúc phạm và do đó không hạnh phúc, họ nên bắt tay vào làm việc để thay đổi những điều kiện đó. Thay vì làm điều đó, họ phàn nàn về những người xúc phạm họ, và nói rằng hoàn toàn không thể hòa hợp với những người như vậy. Tuy nhiên, những người khác đó có lẽ là những người rất giống phần còn lại của thế giới. Hạnh phúc của chúng ta phụ thuộc vào cách chúng ta tiếp nhận những người này, vào thái độ của chúng ta đối với thái độ của họ. Nếu việc nghiên cứu huyền bí học của chúng ta đã mang lại bất kỳ kết quả nào, chúng ta sẽ nói: "Tôi không quan tâm đến vị trí mà họ đảm nhận; đó là việc của họ, không phải của tôi; việc của tôi là đảm bảo rằng tôi không bị xúc phạm và lo lắng, rằng tôi duy trì một trạng thái bình yên, bất kể những người khác làm gì hay nghĩ gì."
One may say that it is very difficult to do that, if other people are aggressive or insulting. But is it not obvious that the effect produced by the insulting and aggressive attitude depends upon the way in which it is met? If we allow ourselves to be affected by it, a great deal of disturbance is set up. We on our side show something of the same nature, and to the onlooker it would seem that some of that aggression is justified. But if we are perfectly calm, the man who abuses us puts himself in the wrong, and the outsider can see that we are not in the wrong. Of course, we should not remain calm in order to appear in the right, but we should adopt a philosophical attitude, because we do not feel these attempts to attack us or to interfere with us; and thus we can be happy.
Người ta có thể nói rằng rất khó để làm điều đó, nếu người khác hung hăng hoặc xúc phạm. Nhưng chẳng phải rõ ràng rằng hiệu ứng do thái độ xúc phạm và hung hăng gây ra phụ thuộc vào cách mà nó được đối diện sao? Nếu chúng ta để bản thân bị ảnh hưởng bởi nó, sẽ tạo ra rất nhiều xáo trộn. Chúng ta, về phía mình, thể hiện một phần nào đó của cùng bản chất, và đối với người quan sát, có vẻ như một phần của sự hung hăng đó là hợp lý. Nhưng nếu chúng ta hoàn toàn bình tĩnh, người lăng mạ chúng ta sẽ tự đặt mình vào sai lầm, và người ngoài có thể thấy rằng chúng ta không sai. Tất nhiên, chúng ta không nên giữ bình tĩnh để tỏ ra đúng, mà chúng ta nên có thái độ triết lý, vì chúng ta không cảm thấy những nỗ lực tấn công hoặc can thiệp vào chúng ta; và do đó chúng ta có thể hạnh phúc.
That seems a sort of negative happiness, to avoid pain or suffering. We can do a great deal more than that; we who are trying to live according to the precepts of occultism—students of the inner life—must be doing something of the world’s work. Assuredly no one can see the Plan of the Logos, and the work that is to be done to carry out that Plan, without trying to do as much as he can for it, and the fact that he is engaged in that work keeps a man busy and happy. We should have no time for depression, no time to worry about all these outer things. If we are all the time busily engaged in pouring out’ good thought, in sending strong wishes, strong currents of goodwill to all around us, we are fully occupied, and are happy in the work itself.
Điều đó dường như là một loại hạnh phúc tiêu cực, để tránh đau đớn hoặc khổ sở. Chúng ta có thể làm nhiều hơn thế; chúng ta, những người đang cố gắng sống theo các giáo lý của huyền bí học—các đạo sinh của đời sống nội tâm—phải đang làm một phần công việc của thế giới. Chắc chắn không ai có thể thấy Thiên Cơ của Thượng đế, và công việc cần làm để thực hiện Thiên Cơ đó, mà không cố gắng làm nhiều nhất có thể cho nó, và thực tế rằng y đang tham gia vào công việc đó giữ cho một người bận rộn và hạnh phúc. Chúng ta không nên có thời gian cho sự chán nản, không có thời gian để lo lắng về tất cả những điều bên ngoài này. Nếu chúng ta luôn bận rộn trong việc tuôn đổ tư tưởng tốt, gửi những mong muốn mạnh mẽ, những dòng chảy thiện chí mạnh mẽ đến tất cả xung quanh chúng ta, chúng ta hoàn toàn bận rộn, và hạnh phúc trong công việc đó.
It is sad to see the way in which people all about us are constantly talking about doing things “to pass the time”. They do this or that for the sake of having something to do. It is both ludicrous and pitiable, because the world is full of opportunities to do good and noble deeds, and these people are not even looking for the opportunities. They are just trying somehow or other to amuse themselves, that they may get through the time—a most extraordinary attitude to take.
Thật buồn khi thấy cách mà mọi người xung quanh chúng ta liên tục nói về việc làm những điều "để giết thời gian". Họ làm điều này hay điều kia chỉ để có cái gì đó để làm. Điều đó vừa buồn cười vừa đáng thương, vì thế giới đầy cơ hội để làm những việc tốt đẹp và cao quý, và những người này thậm chí không tìm kiếm cơ hội. Họ chỉ đang cố gắng bằng cách nào đó để giải trí cho bản thân, để họ có thể vượt qua thời gian—một thái độ thật kỳ lạ.
The student of occultism finds that he cannot get time enough to do all that he would like to do. All those who are really willing to work are overwhelmed with work; there is always more to be done than they can possibly do. Dr. Besant works indefatigably from early in the morning until very late at night without any rest, and hers is a very different thing from the ordinary man’s idea of work. Some men who are in business are certainly closely occupied the whole time, but most people’s idea of work is to do a little and have a rest, and then take the matter up again and spend a little more time at it. They would call that very close attention to work. That is not the way in which she works. Even while she is listening to some story that is being told to her, she will continue writing and still know every word of what one is telling her, and be perfectly ready at the end of the story to give help or advice. She loses no single moment. She is always prepared, if she happens to be waiting at a railway station, to take out a little dispatch box and begin writing articles or letters at once. It is not given to every one—and think of the age which her body has now reached—to do that, especially as a great deal of the work is of a very searching character, and calls for quick decision in many different directions. People who are paid for work do not do it in that way. It is precisely because all that she does is done for the love of it that she is able to do so much. Certainly she is happy in her work, always ready to meet people with a friendly smile, and is thus a great inspiration to all those who come into contact with her. We would do well to follow in her steps as far as we can, remembering always the duty of happiness. If we are not happy, then we are not doing enough; it is a sure proof that we are wasting time. We should get to work and do something, and at once the unhappiness will vanish, because there will not be time for it. The interest in the work is so keen and the amount to be done so great, that we shall find ourselves thinking of that, and we shall have no time to think of anything in the nature of unhappiness.
Đạo sinh của huyền bí học nhận thấy rằng y không thể có đủ thời gian để làm tất cả những gì y muốn làm. Tất cả những ai thực sự sẵn lòng làm việc đều bị choáng ngợp với công việc; luôn có nhiều việc cần làm hơn những gì họ có thể làm được. Bà Besant làm việc không mệt mỏi từ sáng sớm đến rất khuya mà không nghỉ ngơi, và công việc của bà rất khác biệt so với ý tưởng của người thường về công việc. Một số người trong kinh doanh chắc chắn bận rộn suốt thời gian, nhưng hầu hết mọi người nghĩ rằng công việc là làm một chút rồi nghỉ ngơi, sau đó lại tiếp tục và dành thêm chút thời gian cho nó. Họ sẽ gọi đó là sự chú ý rất sát sao đến công việc. Đó không phải là cách bà làm việc. Ngay cả khi bà đang lắng nghe một câu chuyện nào đó được kể cho bà, bà vẫn tiếp tục viết và vẫn biết từng từ của những gì người ta đang kể cho bà, và hoàn toàn sẵn sàng vào cuối câu chuyện để đưa ra sự giúp đỡ hoặc lời khuyên. Bà không để lãng phí một khoảnh khắc nào. Bà luôn sẵn sàng, nếu bà tình cờ đang chờ đợi ở một nhà ga, để lấy ra một hộp thư nhỏ và bắt đầu viết bài hoặc thư ngay lập tức. Không phải ai cũng có thể làm được điều đó—và hãy nghĩ đến tuổi tác mà cơ thể bà đã đạt đến—đặc biệt là khi rất nhiều công việc có tính chất rất tìm tòi, và đòi hỏi quyết định nhanh chóng trong nhiều hướng khác nhau. Những người được trả tiền để làm việc không làm theo cách đó. Chính vì tất cả những gì bà làm đều được thực hiện vì tình yêu mà bà có thể làm được nhiều như vậy. Chắc chắn bà hạnh phúc trong công việc của mình, luôn sẵn sàng gặp gỡ mọi người với nụ cười thân thiện, và do đó là nguồn cảm hứng lớn cho tất cả những ai tiếp xúc với bà. Chúng ta nên làm theo bước chân của bà càng xa càng tốt, luôn nhớ đến nhiệm vụ của hạnh phúc. Nếu chúng ta không hạnh phúc, thì chúng ta chưa làm đủ; đó là bằng chứng chắc chắn rằng chúng ta đang lãng phí thời gian. Chúng ta nên bắt tay vào làm việc và làm điều gì đó, và ngay lập tức sự bất hạnh sẽ biến mất, vì sẽ không có thời gian cho nó. Sự quan tâm đến công việc rất mãnh liệt và lượng công việc cần làm rất lớn, đến nỗi chúng ta sẽ thấy mình nghĩ về điều đó, và chúng ta sẽ không có thời gian để nghĩ về bất cứ điều gì thuộc bản chất của sự bất hạnh.
Seek in the heart the source of evil and expunge it. It lives fruitfully in the heart of the devoted disciple as well as in the heart of the man of desire. Only the strong can kill it out. The weak must wait for its growth, its fruition, its death. And it is a plant that lives and increases throughout the ages. It flowers when the man has accumulated unto himself innumerable existences. He who will enter upon the path of power must tear this thing out of his heart. And then the heart will bleed, and the whole life of the man seem to be utterly dissolved. This ordeal must be endured; it may come at the first step of the perilous ladder which leads to the path of life: it may not come until the last. But, O disciple, remember that it has to be endured, and fasten the energies of your soul upon the task. Live neither in the present nor the future, but in the Eternal. This giant weed cannot flower there: this blot upon existence is wiped out by the very atmosphere of eternal thought.
Tìm kiếm trong trái tim nguồn gốc của cái ác và loại bỏ nó. Nó sống một cách phong phú trong trái tim của đệ tử tận tụy cũng như trong trái tim của người có dục vọng. Chỉ những người mạnh mẽ mới có thể tiêu diệt nó. Những người yếu đuối phải chờ đợi sự phát triển, sự kết trái, sự chết của nó. Và nó là một cây sống và phát triển qua các thời đại. Nó nở hoa khi con người đã tích lũy cho mình vô số kiếp sống. Người nào muốn bước vào con đường quyền lực phải xé bỏ điều này ra khỏi trái tim mình. Và rồi trái tim sẽ chảy máu, và toàn bộ cuộc sống của người đó dường như tan rã hoàn toàn. Thử thách này phải được chịu đựng; nó có thể đến ở bước đầu tiên của chiếc thang nguy hiểm dẫn đến con đường sự sống: nó có thể không đến cho đến bước cuối cùng. Nhưng, ôi đệ tử, hãy nhớ rằng nó phải được chịu đựng, và tập trung năng lượng của linh hồn bạn vào nhiệm vụ. Sống không phải trong hiện tại cũng không phải trong tương lai, mà trong Hiện Tại Vĩnh Cửu. Cây cỏ khổng lồ này không thể nở hoa ở đó: vết nhơ này trên sự tồn tại bị xóa sạch bởi chính bầu không khí của tư tưởng vĩnh cửu.
C.W.L.—This is the remainder of Rule 4, the Chohan’s comment on the first three rules. The giant weed is the heresy of separateness—the idea of the separated self—which is truly the source of evil. We are directed to kill it out by stages. We are told first to unify the lower and the higher self, that is to say, to merge the personality in the individuality. For most of us the personal self is still so near that it tends to shut out the higher things. We have to work our way through that and gradually to transcend it, to get entirely rid of all selfishness. Then we have to begin upon the individuality.
C.W.L.—Đây là phần còn lại của Quy luật 4, bình luận của Đức Đế Quân về ba quy luật đầu tiên. Cây cỏ khổng lồ là tà thuyết của sự tách biệt—ý tưởng về cái tôi tách biệt—thực sự là nguồn gốc của cái ác. Chúng ta được chỉ dẫn để tiêu diệt nó theo từng giai đoạn. Chúng ta được bảo đầu tiên là hợp nhất phàm ngã và chân ngã, tức là hòa nhập phàm ngã vào chân ngã. Đối với hầu hết chúng ta, cái tôi cá nhân vẫn còn quá gần đến nỗi nó có xu hướng che khuất những điều cao hơn. Chúng ta phải làm việc để vượt qua điều đó và dần dần vượt qua nó, để hoàn toàn loại bỏ mọi sự ích kỷ. Sau đó, chúng ta phải bắt đầu với chân ngã.
Now, the individuality, the ego, is a very wonderful thing—complex, exceedingly beautiful and marvellously adapted to its surroundings, a glorious being indeed; yet eventually we must realize that even that is only an instrument that we have created by the working of many ages for the sake of the progress of the Monad. Because we have had to develop the idea of the separated self in the earlier stages of our progress, the giant weed; or the seed of it, is in the heart of everybody. That has to be killed out at one time or another, yet only the strong can tear it out from themselves at the beginning of their development. The weak must wait and let it go on growing while they are developing sufficient strength to kill it out. That is unfortunate for them, because the longer it is allowed to persist the more closely it becomes intertwined with the nature of the man. Those who can summon the courage to tear it out now will make rapid and much surer progress. Terrible as the struggle is to get rid of this separated self at any time, it will be thousands of times more difficult if we leave it until the later stages of our progress. Until it is finally destroyed we shall be subject to all kinds of difficulties and dangers from which we can escape only by getting rid of it here and now. Obviously, therefore, it is best to kill it out in the beginning.
Bây giờ, chân ngã, cái tôi, là một điều rất tuyệt vời—phức tạp, vô cùng đẹp đẽ và được thích nghi một cách kỳ diệu với môi trường xung quanh, thực sự là một thực thể vinh quang; tuy nhiên cuối cùng chúng ta phải nhận ra rằng ngay cả điều đó cũng chỉ là một công cụ mà chúng ta đã tạo ra qua công việc của nhiều thời đại vì sự tiến bộ của Chân Thần. Bởi vì chúng ta đã phải phát triển ý tưởng về cái tôi tách biệt trong những giai đoạn đầu của sự tiến hóa, cây cỏ khổng lồ; hoặc hạt giống của nó, nằm trong trái tim của mọi người. Điều đó phải được tiêu diệt vào một lúc nào đó, nhưng chỉ những người mạnh mẽ mới có thể xé bỏ nó ra khỏi bản thân mình ngay từ đầu sự phát triển của họ. Những người yếu đuối phải chờ đợi và để nó tiếp tục phát triển trong khi họ phát triển đủ sức mạnh để tiêu diệt nó. Điều đó không may cho họ, vì càng để nó tồn tại lâu, nó càng trở nên gắn bó chặt chẽ với bản chất của con người. Những ai có thể triệu tập đủ can đảm để xé bỏ nó ngay bây giờ sẽ tiến bộ nhanh chóng và chắc chắn hơn nhiều. Dù cuộc đấu tranh để loại bỏ cái tôi tách biệt này có khủng khiếp đến đâu vào bất kỳ thời điểm nào, nó sẽ khó khăn gấp hàng ngàn lần nếu chúng ta để nó đến những giai đoạn sau của sự tiến hóa. Cho đến khi nó bị tiêu diệt hoàn toàn, chúng ta sẽ phải đối mặt với đủ loại khó khăn và nguy hiểm mà chúng ta chỉ có thể thoát khỏi bằng cách loại bỏ nó ngay tại đây và bây giờ. Rõ ràng, do đó, tốt nhất là tiêu diệt nó ngay từ đầu.
All systems of occult teaching agree in advising students to try from the very beginning to get rid of this illusion. The difficulty in the way, apart from the habit of thinking of ourselves as separate, is that this idea has been the source of all our strength in the past. When the ego was first formed as an individual he was distinctly weak. He had been, until then, part of a group soul, and the idea of separate identity was not strong in him. It had to be intensified through the savage life. The man’s strength gradually grew from the feeling, “I am I”. In the earlier days it would be: “I am a great fighter and a swift runner; I am a mighty headsman; I can lead armies; I can guide men; I can make them do as I will.” Later on, it would express itself on a higher level as: “I have a mighty intellect; I can trust myself; I am proud of myself; I am a great man; I can think more strongly than other men and therefore I have power over their minds, and can sway them to do this or that.” It is through the sense of separateness that we have learnt to be self-reliant.
Tất cả các hệ thống giảng dạy huyền bí đều đồng ý khuyên các đạo sinh cố gắng từ ngay từ đầu để loại bỏ ảo tưởng này. Khó khăn trên con đường, ngoài thói quen nghĩ về bản thân như là tách biệt, là ý tưởng này đã là nguồn gốc của tất cả sức mạnh của chúng ta trong quá khứ. Khi cái tôi lần đầu tiên được hình thành như một cá nhân, nó rõ ràng là yếu đuối. Nó đã từng, cho đến lúc đó, là một phần của hồn nhóm, và ý tưởng về bản sắc tách biệt không mạnh mẽ trong nó. Nó phải được tăng cường qua cuộc sống hoang dã. Sức mạnh của con người dần dần phát triển từ cảm giác, "Tôi là tôi". Trong những ngày đầu, nó sẽ là: "Tôi là một chiến binh vĩ đại và một người chạy nhanh; tôi là một người đứng đầu mạnh mẽ; tôi có thể dẫn dắt quân đội; tôi có thể hướng dẫn con người; tôi có thể khiến họ làm theo ý tôi." Sau này, nó sẽ biểu hiện ở một cấp độ cao hơn như: "Tôi có một trí tuệ mạnh mẽ; tôi có thể tin tưởng vào bản thân; tôi tự hào về bản thân; tôi là một người vĩ đại; tôi có thể suy nghĩ mạnh mẽ hơn những người khác và do đó tôi có quyền lực đối với tâm trí của họ, và có thể khiến họ làm điều này hay điều kia." Chính thông qua cảm giác tách biệt mà chúng ta đã học cách tự tin vào bản thân.
Later there comes a stage when self-reliance means reliance upon the Higher Self. The man no longer relies either on the skill of his hand, the fleetness of his foot and the strength of his muscles, or on his intellectual powers, but comes to realize that there is a strength of the spirit which is greater far than all these outer manifestations, and when this stage is reached he soon begins to see that the strength of his spirit is the strength of the infinite that lies behind it, because it is one with God Himself. Thus our self-reliance at last becomes reliance on Him—on the mighty Power behind. We are He, and in relying on God we are relying on ourselves, because each of us is a spark of the Divine, and the Godhead is in us. We only need to realize that and to unfold it, and then the self on which we rely becomes the great Self which is the All.
Sau đó, có một giai đoạn khi tự tin vào bản thân có nghĩa là dựa vào Chân Ngã. Con người không còn dựa vào kỹ năng của tay, sự nhanh nhẹn của chân và sức mạnh của cơ bắp, hoặc vào khả năng trí tuệ của mình, mà nhận ra rằng có một sức mạnh của tinh thần lớn hơn tất cả những biểu hiện bên ngoài này, và khi giai đoạn này được đạt đến, y sớm bắt đầu thấy rằng sức mạnh của tinh thần của mình là sức mạnh của vô hạn nằm phía sau nó, vì nó là một với Thượng đế. Do đó, sự tự tin vào bản thân của chúng ta cuối cùng trở thành sự dựa vào Ngài—vào Mãnh Lực vĩ đại phía sau. Chúng ta là Ngài, và khi dựa vào Thượng đế, chúng ta đang dựa vào bản thân, vì mỗi chúng ta là một tia lửa của Thiêng Liêng, và Thượng đế là trong chúng ta. Chúng ta chỉ cần nhận ra điều đó và phát triển nó, và sau đó cái tôi mà chúng ta dựa vào trở thành cái Đại Ngã là Tất Cả.
This idea of the separated self is ingrained in us and is part of the very ego which is the one permanent thing about us as far as we know. We have still to learn that there is the Monad; that will seem the true Self when we have laid aside the individuality. Yet when that time comes we shall see far more clearly than we do now that those Monads are only sparks of the Eternal Flame. We know it now theoretically, and true realization of it will come to all in due course; it has come to some already. I have explained before that when the consciousness is focused in the highest part of the causal body it is possible to look up the line that joins the Monad and the ego. Looking up that line into the Monad of which we know so little, and beyond it, we can see and know with a definiteness and certainty that no words can express down here, that all we have thought of as the Self and as belonging to us, is not we, but He; that if we had any intellect, any devotion or affection, it was not we at all, but it was the intellect, the devotion, the love which is God, which was showing itself forth through us.24 When a man has had that experience he can never be quite the same again; he cannot come down again in the same way to the personal point of view, because he knows with the certainty that convinces. Some experience like that is needed to counteract the result of the development of the separated self which at present is a great trouble and causes us much sorrow and suffering by obscuring our view of Life. We are in this curious position that our self-development is due to the idea of separateness up to a certain point, and it is only when we have reached that point that it becomes an evil, and we have to get rid of it. Humanity has now reached a stage where it ought to be realizing that. That is why the duty of unselfishness is impressed upon us so strongly by all occult and high religious teaching. Humanity as a whole needs that. It is still in the selfish stage, trying to grasp this and that for itself. The whole of our strength must be turned against that tendency.
Ý tưởng về cái tôi tách biệt này đã ăn sâu vào chúng ta và là một phần của chính cái tôi vốn là điều duy nhất vĩnh cửu về chúng ta theo như chúng ta biết. Chúng ta vẫn phải học rằng có Chân Thần; điều đó sẽ dường như là cái Ngã thật khi chúng ta đã từ bỏ cá nhân tính. Tuy nhiên, khi thời điểm đó đến, chúng ta sẽ thấy rõ hơn nhiều so với bây giờ rằng những Chân Thần đó chỉ là những tia lửa của Ngọn Lửa Vĩnh Cửu. Chúng ta biết điều đó bây giờ về mặt lý thuyết, và sự nhận thức thật sự về điều đó sẽ đến với tất cả theo thời gian; nó đã đến với một số người rồi. Tôi đã giải thích trước đây rằng khi tâm thức tập trung vào phần cao nhất của thể nguyên nhân, có thể nhìn lên đường nối Chân Thần và cái tôi. Nhìn lên đường đó vào Chân Thần mà chúng ta biết rất ít, và vượt ra ngoài nó, chúng ta có thể thấy và biết với một sự chắc chắn và rõ ràng mà không từ ngữ nào có thể diễn tả ở đây, rằng tất cả những gì chúng ta đã nghĩ là cái Ngã và thuộc về chúng ta, không phải là chúng ta, mà là Ngài; rằng nếu chúng ta có bất kỳ trí tuệ nào, bất kỳ sự tận tụy hay tình thương nào, đó không phải là chúng ta chút nào, mà đó là trí tuệ, sự tận tụy, tình thương vốn là Thượng đế, vốn đang tự thể hiện qua chúng ta. Khi một người đã có trải nghiệm đó, y không bao giờ có thể hoàn toàn như trước nữa; y không thể trở lại theo cách cũ với quan điểm cá nhân, vì y biết với sự chắc chắn thuyết phục. Một trải nghiệm như vậy là cần thiết để chống lại kết quả của sự phát triển của cái tôi tách biệt vốn hiện tại là một rắc rối lớn và gây ra cho chúng ta nhiều đau khổ và khổ sở bằng cách che khuất cái nhìn của chúng ta về Sự sống. Chúng ta đang ở trong tình huống kỳ lạ này rằng sự phát triển bản thân của chúng ta là do ý tưởng về sự tách biệt đến một điểm nhất định, và chỉ khi chúng ta đã đạt đến điểm đó thì nó mới trở thành một điều ác, và chúng ta phải loại bỏ nó. Nhân loại hiện nay đã đạt đến một giai đoạn mà nó nên nhận ra điều đó. Đó là lý do tại sao nhiệm vụ của sự vô ngã được nhấn mạnh mạnh mẽ với chúng ta bởi tất cả các giáo lý huyền bí và tôn giáo cao cả. Nhân loại nói chung cần điều đó. Nó vẫn đang ở giai đoạn ích kỷ, cố gắng nắm bắt điều này và điều kia cho bản thân. Toàn bộ sức mạnh của chúng ta phải được hướng chống lại xu hướng đó.
At the same time we must try to be very tolerant about it. We often feel impatient with the rampant, the brutal selfishness found everywhere, but that is useless. These unfortunate people are only carrying on now what was necessary for their development thousands of years ago. We should help them, if possible; we should always be gentle and tolerant, but very firm as to the necessity for getting rid of this point of view. Some of us find it helpful to try to realize the progress of humanity as a whole and to make a practice of thinking of ourselves as part of it. We try to act on the advice given by one of our Masters who once put it thus: “If you succeed in taking a step of some kind, if you succeed in making definite advancement, you should not think: ‘I have done this, I am really getting on’. The better way to put it is: ‘I am glad that this has happened, because humanity through me is just that much nearer to finding itself—that much nearer to the final goal which God means it to reach; humanity through me has taken this step, and the fact that it has done so means a very little advance for every other unit.” One may thus think of the whole of humanity, as a man thinks of the whole of his family, as a unit, from the baby to the old grandfather, and so considers the welfare of all.
Đồng thời, chúng ta phải cố gắng rất khoan dung về điều đó. Chúng ta thường cảm thấy thiếu kiên nhẫn với sự ích kỷ tràn lan, tàn bạo được tìm thấy khắp nơi, nhưng điều đó vô ích. Những người không may này chỉ đang tiếp tục những gì cần thiết cho sự phát triển của họ hàng ngàn năm trước. Chúng ta nên giúp đỡ họ, nếu có thể; chúng ta nên luôn nhẹ nhàng và khoan dung, nhưng rất kiên quyết về sự cần thiết phải loại bỏ quan điểm này. Một số chúng ta thấy hữu ích khi cố gắng nhận ra sự tiến bộ của nhân loại nói chung và thực hành nghĩ về bản thân như một phần của nó. Chúng ta cố gắng hành động theo lời khuyên của một trong những Chân sư của chúng ta, người đã từng nói như sau: "Nếu bạn thành công trong việc thực hiện một bước nào đó, nếu bạn thành công trong việc tiến bộ rõ ràng, bạn không nên nghĩ: 'Tôi đã làm điều này, tôi thực sự đang tiến lên'. Cách tốt hơn để nói là: 'Tôi vui mừng vì điều này đã xảy ra, vì nhân loại thông qua tôi chỉ gần hơn một chút để tìm thấy chính mình—gần hơn một chút với mục tiêu cuối cùng mà Thượng đế muốn nó đạt được; nhân loại thông qua tôi đã thực hiện bước này, và thực tế rằng nó đã làm như vậy có nghĩa là một tiến bộ rất nhỏ cho mỗi đơn vị khác." Một người có thể nghĩ về toàn bộ nhân loại, như một người nghĩ về toàn bộ gia đình của mình, như một đơn vị, từ em bé đến ông nội già, và do đó xem xét phúc lợi của tất cả.
We are told that we should live neither in the present nor the future, but in the Eternal. He who lives in the Eternal is the Logos, the Deity. He, living in the Eternal, sees the future as well as the present, sees the fulfilment of all these things. If we could raise ourselves up into His point of view we should be able to live in the Eternal as He does. That is not a thing that we can achieve to-day or to-morrow. We must fight our way towards it. A divine dissatisfaction is a necessity for our progress towards it. We must never be satisfied with the condition we have reached; that would at once mean stagnation. We must always aim at doing better and better, and by living in the future we shall learn how to do that.
Chúng ta được bảo rằng chúng ta không nên sống trong hiện tại cũng không phải trong tương lai, mà trong Hiện Tại Vĩnh Cửu. Người sống trong Hiện Tại Vĩnh Cửu là Thượng đế, Thượng đế. Ngài, sống trong Hiện Tại Vĩnh Cửu, thấy tương lai cũng như hiện tại, thấy sự hoàn thành của tất cả những điều này. Nếu chúng ta có thể nâng mình lên quan điểm của Ngài, chúng ta sẽ có thể sống trong Hiện Tại Vĩnh Cửu như Ngài. Đó không phải là điều mà chúng ta có thể đạt được hôm nay hoặc ngày mai. Chúng ta phải chiến đấu để đạt được điều đó. Một sự không hài lòng thiêng liêng là cần thiết cho sự tiến bộ của chúng ta hướng tới điều đó. Chúng ta không bao giờ được hài lòng với tình trạng mà chúng ta đã đạt được; điều đó sẽ ngay lập tức có nghĩa là sự trì trệ. Chúng ta phải luôn nhắm đến việc làm tốt hơn và tốt hơn, và bằng cách sống trong tương lai, chúng ta sẽ học cách làm điều đó.
At the same time, while we are always reaching forward, always striving upward, it is a mistake to allow ourselves to feel discontented or worried with regard to transitory happenings to the temporary condition of ourselves and others. It is wiser and better to project ourselves into the future and live in it. We should say: “I am at the moment such and such a person, with certain faults and failings. I am going to transcend these faults and failings. Let me look forward to the time when they will no longer exist.” It is a great thing to live for to-morrow and not for yesterday. The world at large is living for the centuries which lie behind it and is clinging to old prejudices. We should look forward to the future and live for that.
Đồng thời, trong khi chúng ta luôn vươn tới, luôn phấn đấu lên cao, đó là một sai lầm khi để bản thân cảm thấy không hài lòng hoặc lo lắng về những sự kiện tạm thời đối với tình trạng tạm thời của bản thân và người khác. Khôn ngoan và tốt hơn là phóng chiếu bản thân vào tương lai và sống trong đó. Chúng ta nên nói: "Hiện tại tôi là một người như thế này, với những lỗi lầm và thiếu sót nhất định. Tôi sẽ vượt qua những lỗi lầm và thiếu sót này. Hãy để tôi nhìn về phía trước đến thời điểm khi chúng sẽ không còn tồn tại nữa." Đó là một điều tuyệt vời để sống cho ngày mai chứ không phải cho ngày hôm qua. Thế giới nói chung đang sống cho những thế kỷ đã qua và đang bám vào những định kiến cũ. Chúng ta nên nhìn về phía trước đến tương lai và sống cho điều đó.
Keep your thought hopefully on the future, not regretfully on the past. The present is very largely an illusion; so we are not really dissatisfied with what we are doing, but with what we have just done. If we want to get on we must keep our eyes in front of us. To look behind is not the way to make progress. If that course were persisted in on the physical plane we should not go far without meeting with an accident, and the same thing is true in these higher realms also. The more we think over it the clearer it becomes that in the three aphorisms we have just been examining, viz., “Kill out ambition, kill out desire of life, and kill out desire of comfort”, all that moves the ordinary man to exertion has been absolutely cut away.
Giữ suy nghĩ của bạn hy vọng về tương lai, không tiếc nuối về quá khứ. Hiện tại phần lớn là một ảo tưởng; vì vậy chúng ta không thực sự không hài lòng với những gì chúng ta đang làm, mà với những gì chúng ta vừa mới làm. Nếu chúng ta muốn tiến lên, chúng ta phải giữ mắt mình ở phía trước. Nhìn lại không phải là cách để tiến bộ. Nếu điều đó được duy trì trên cõi hồng trần, chúng ta sẽ không đi xa mà không gặp tai nạn, và điều tương tự cũng đúng trong những cõi cao hơn này. Càng suy nghĩ về điều đó, càng rõ ràng rằng trong ba câu châm ngôn mà chúng ta vừa xem xét, tức là, "Tiêu diệt tham vọng, tiêu diệt ham muốn sống, và tiêu diệt ham muốn thoải mái", tất cả những gì thúc đẩy người thường nỗ lực đã bị cắt bỏ hoàn toàn.
A man’s life is first of all directed by the desire to keep himself and his family alive, “to keep his head above water”; he has always the ambition of rising to higher levels; he wishes for greater comfort for himself and for his family. These are precisely the mainsprings which move the ordinary man, and it is obvious that if all of them should be absolutely removed from him, he would be left supine—he would be left without any reason to bestir himself at all; he would be like a log. He would say: “If I am not to have ambition of any sort, if I am to cease to desire either life or comfort, why should I do anything? Why should I move at all?” He would be left without any adequate motive for exertion of any kind, and all progress for him would be at an end. It is obvious that for him the killing out of these things would have a bad effect.
Cuộc sống của một người trước hết được định hướng bởi mong muốn giữ cho bản thân và gia đình sống sót, "giữ đầu mình trên mặt nước"; y luôn có tham vọng vươn lên những cấp độ cao hơn; y mong muốn có sự thoải mái lớn hơn cho bản thân và gia đình. Đây chính là những động lực thúc đẩy người thường, và rõ ràng rằng nếu tất cả chúng đều bị loại bỏ hoàn toàn khỏi y, y sẽ bị bỏ lại trong trạng thái bất động—y sẽ bị bỏ lại mà không có lý do nào để nỗ lực chút nào; y sẽ giống như một khúc gỗ. Y sẽ nói: "Nếu tôi không có tham vọng nào, nếu tôi phải ngừng mong muốn sống hoặc thoải mái, tại sao tôi phải làm bất cứ điều gì? Tại sao tôi phải di chuyển chút nào?" Y sẽ bị bỏ lại mà không có động lực nào đủ để nỗ lực bất kỳ loại nào, và mọi tiến bộ đối với y sẽ chấm dứt. Rõ ràng rằng đối với y, việc tiêu diệt những điều này sẽ có tác động xấu.
Even the man who is nearly ready to tread the Path, who has ceased to feel any interest in lower things, reaches a stage when there is danger of his falling into a state of inaction. Intellectually he is absolutely convinced that all these lower things are not worth pursuing, and because they have ceased to attract him he does not feel inclined to put forth energy in any direction. That is an experience which comes to nearly every one in the course of his evolution, and is a very real trouble to numbers of people. They have got rid of the lower and not taken on the higher. They are at a transition stage between the two; they have not sufficiently realized the unity for that to be the great motive power in life, but they have realized enough of it to know that the desires of the separated self are not worth following. So they remain in a condition of suspended animation. It is for some students a very great difficulty to rouse themselves out of this state. Nothing is worth while; nothing has any longer any interest for them. They want to die and be done with it.
Ngay cả người gần như sẵn sàng bước vào Thánh Đạo, người đã ngừng cảm thấy hứng thú với những điều thấp kém, cũng đạt đến một giai đoạn khi có nguy cơ rơi vào trạng thái không hoạt động. Về mặt trí tuệ, y hoàn toàn bị thuyết phục rằng tất cả những điều thấp kém này không đáng để theo đuổi, và vì chúng đã ngừng thu hút y, y không cảm thấy muốn nỗ lực theo bất kỳ hướng nào. Đó là một trải nghiệm mà hầu như ai cũng trải qua trong quá trình tiến hóa của mình, và là một rắc rối rất thực tế đối với nhiều người. Họ đã loại bỏ những điều thấp kém và chưa tiếp nhận những điều cao hơn. Họ đang ở giai đoạn chuyển tiếp giữa hai điều đó; họ chưa đủ nhận thức về sự hợp nhất để điều đó trở thành động lực lớn trong cuộc sống, nhưng họ đã nhận thức đủ về nó để biết rằng những ham muốn của cái tôi tách biệt không đáng để theo đuổi. Vì vậy, họ vẫn ở trong tình trạng tạm ngừng hoạt động. Đối với một số đạo sinh, rất khó để tự đánh thức mình ra khỏi trạng thái này. Không có gì đáng giá; không có gì còn có hứng thú với họ. Họ muốn chết và kết thúc mọi thứ.
The only way for a man to get beyond that unsatisfactory condition is to go a little further, and then he will begin to see that there is a higher and truer life which is infinitely well worth the living. He will find that when he has glimpsed the divine scheme he wants to throw himself into it—he cannot do otherwise. In identifying himself with the One Life, and acting as part of that Life, he finds the one motive which can stir him to action. When he takes that one step further and begins to realize the Life of the Self, then instead of wanting to fall into annihilation and to be done with everything, he will long to possess more and more energy in order to throw it into this glorious work. The motive power of the One Self will stir him to far greater activity than ever before, because it is infinitely more powerful than any lower motive, and the man who works with it to fulfil the high purposes of the Deity will gain infinite happiness and infinite peace.
Cách duy nhất để một người vượt qua tình trạng không thỏa đáng đó là tiến xa hơn một chút, và sau đó y sẽ bắt đầu thấy rằng có một cuộc sống cao hơn và chân thực hơn vô cùng đáng sống. Y sẽ thấy rằng khi y đã thoáng thấy kế hoạch thiêng liêng, y muốn dấn thân vào nó—y không thể làm khác được. Khi đồng hóa bản thân với Sự sống Duy Nhất, và hành động như một phần của Sự sống đó, y tìm thấy động lực duy nhất có thể thúc đẩy y hành động. Khi y tiến thêm một bước nữa và bắt đầu nhận thức Sự sống của Ngã, thì thay vì muốn rơi vào sự tiêu diệt và kết thúc mọi thứ, y sẽ khao khát có nhiều năng lượng hơn để dấn thân vào công việc vinh quang này. Động lực của Ngã Duy Nhất sẽ thúc đẩy y hoạt động mạnh mẽ hơn bao giờ hết, vì nó mạnh mẽ hơn vô hạn so với bất kỳ động lực thấp kém nào, và người làm việc với nó để thực hiện các mục đích cao cả của Thượng đế sẽ đạt được hạnh phúc vô hạn và hòa bình vô hạn.
CHAPTER 5
RULES 5 TO 8—QUY LUẬT 5 ĐẾN 8
5. Kill out all sense of separateness.
5. Tiêu diệt mọi cảm giác về sự tách biệt.
Yet stand alone and isolated, because nothing that is embodied, nothing that is conscious of separation, nothing that is out of the Eternal, can aid you.
Tuy nhiên, hãy đứng một mình và cô lập, vì không có gì được hiện thân, không có gì ý thức về sự tách biệt, không có gì nằm ngoài Hiện Tại Vĩnh Cửu có thể giúp bạn.
A.B.—This teaching is specially given in this book, intended for the disciple, because he has to learn to stand utterly alone. Nothing that is embodied, that is out of the Eternal, can aid him. All help that comes from the embodied is secondary help and may fail him in the moment of his greatest need. The biographies of the great Christian mystics show it to have been an invariable characteristic of their lives that they felt forsaken by every one, and had to stand absolutely alone. The same truth comes out also in the Christian Gospels, which contain in the symbol of the life of Jesus an account of the experiences through which every soul must go in the stages of discipleship. There are there two scenes which are connected with this statement; the first is that which is spoken of as the agony of Jesus in the garden of Gethsemane, when He found that His friends and followers could not watch with Him even for a little time, and He learned that He must go on alone; the second was the cry from the cross: “My God, my God, why hast Thou forsaken me?” These experiences are connected with the fourth great Initiation, when the man is thrown back upon himself and learns to rest upon the inner Self alone, to realize that he himself is only an expression of the Eternal in the outer world. There is always a danger that in this last great test the disciple will break down.
A.B.—Giáo lý này được đặc biệt đưa ra trong cuốn sách này, dành cho đệ tử, vì y phải học cách đứng hoàn toàn một mình. Không có gì được hiện thân, nằm ngoài Hiện Tại Vĩnh Cửu, có thể giúp y. Mọi sự giúp đỡ đến từ những gì được hiện thân chỉ là sự giúp đỡ thứ yếu và có thể thất bại trong lúc y cần nhất. Tiểu sử của các nhà thần bí Kitô giáo vĩ đại cho thấy đó là một đặc điểm không thay đổi trong cuộc sống của họ rằng họ cảm thấy bị mọi người bỏ rơi và phải đứng hoàn toàn một mình. Sự thật tương tự cũng xuất hiện trong các Phúc Âm Kitô giáo, vốn chứa đựng trong biểu tượng của cuộc đời Đức Jesus một bản tường thuật về những trải nghiệm mà mỗi linh hồn phải trải qua trong các giai đoạn của địa vị đệ tử. Có hai cảnh tượng liên quan đến tuyên bố này; đầu tiên là điều được nói đến như sự đau khổ của Đức Jesus trong vườn Gethsemane, khi Ngài nhận ra rằng bạn bè và những người theo Ngài không thể thức cùng Ngài dù chỉ một thời gian ngắn, và Ngài học được rằng Ngài phải tiếp tục một mình; thứ hai là tiếng kêu từ thập giá: "Lạy Chúa, lạy Chúa, sao Ngài bỏ rơi con?" Những trải nghiệm này liên quan đến cuộc Điểm Đạo lớn thứ tư, khi con người bị đẩy trở lại chính mình và học cách dựa vào Chân Ngã bên trong, để nhận ra rằng chính y chỉ là một biểu hiện của Hiện Tại Vĩnh Cửu trong thế giới bên ngoài. Luôn có nguy cơ rằng trong thử thách lớn cuối cùng này, đệ tử sẽ gục ngã.
A double task lies before the disciple. He must kill out the sense of separateness, but he must learn to stand alone in order that he may be strong with the strength of the divine within himself. He must be like a star in heaven, that gives light to all but takes it from none. He can learn that only from the experience of isolation. Yet the sense of isolation is illusory, for he is in the Eternal. The illusion is due to the breaking away of all the forms before the realization of unity—of being the Eternal—develops in the consciousness.
Một nhiệm vụ kép nằm trước mặt đệ tử. Y phải tiêu diệt cảm giác tách biệt, nhưng y phải học cách đứng một mình để có thể mạnh mẽ với sức mạnh của thiêng liêng bên trong chính mình. Y phải như một ngôi sao trên trời, chiếu sáng cho tất cả nhưng không nhận ánh sáng từ ai. Y chỉ có thể học điều đó từ trải nghiệm cô lập. Tuy nhiên, cảm giác cô lập là ảo tưởng, vì y đang ở trong Hiện Tại Vĩnh Cửu. Ảo tưởng là do sự tan vỡ của mọi hình tướng trước khi sự nhận thức về sự hợp nhất—về việc là Hiện Tại Vĩnh Cửu—phát triển trong tâm thức.
This aphorism with its comment also contains other important thoughts. There is a stage at which the aspirant must stand aside from the body of men, because of his weakness, not of his strength. Sometimes a man is so near the condition of other men around him, who still lead the lower life that he has left, that he feels that by keeping company with them he is likely to be- dragged down into their vices. At that time the sentiment of repulsion is useful; and although it does show that he is in a lower stage of development yet he will do well to follow it and avoid their company.
Châm ngôn này cùng với bình luận của nó cũng chứa đựng những suy nghĩ quan trọng khác. Có một giai đoạn mà người chí nguyện phải đứng tách biệt khỏi thân thể của con người, vì sự yếu đuối của y, không phải vì sức mạnh của y. Đôi khi một người gần như ở trong tình trạng của những người khác xung quanh, những người vẫn sống cuộc sống thấp hơn mà y đã rời bỏ, đến mức y cảm thấy rằng bằng cách giữ công ty với họ, y có khả năng bị kéo xuống vào những thói xấu của họ. Lúc đó, cảm giác ghê tởm là hữu ích; và mặc dù nó cho thấy rằng y đang ở giai đoạn phát triển thấp hơn, nhưng y sẽ làm tốt khi theo nó và tránh xa công ty của họ.
When a man speaks with horror of a certain vice you may be sure that in the near past he has been in the grip of it. In the recent past there has been a fight against that vice, and his inner consciousness, from which nothing, disappears, now warns him against it. There is a stage when a man has risen higher, when he need not seek such isolation from those who are still sinning. But so long as that is not the case, so long as he is liable to fall into vice on account of an impulse from outside, a man’s safety lies in his running away from the temptation, until he is strong enough to go amidst that vice without being attracted by it. Only when a man has got beyond the power of falling into attraction by vice will he usually get over his horror and repulsion.
Khi một người nói với sự kinh hoàng về một thói xấu nhất định, bạn có thể chắc chắn rằng trong quá khứ gần đây y đã bị nó chi phối. Trong quá khứ gần đây đã có một cuộc chiến chống lại thói xấu đó, và tâm thức bên trong của y, từ đó không có gì biến mất, giờ đây cảnh báo y chống lại nó. Có một giai đoạn khi một người đã vươn lên cao hơn, khi y không cần tìm kiếm sự cô lập như vậy từ những người vẫn đang phạm tội. Nhưng miễn là điều đó không xảy ra, miễn là y có khả năng rơi vào thói xấu do một xung động từ bên ngoài, sự an toàn của một người nằm ở việc chạy trốn khỏi cám dỗ, cho đến khi y đủ mạnh để đi giữa thói xấu đó mà không bị thu hút bởi nó. Chỉ khi một người đã vượt qua sức mạnh của sự thu hút bởi thói xấu, y mới thường vượt qua sự kinh hoàng và ghê tởm.
Then he has come to the stage at which he ought to think of the sinner as in need of his help. The very thought of his own past faults will now enable him to help others. We cannot help them as long as we ourselves are liable to fall, but only when we are neither attracted nor repelled, when we recognize our identity with those who are struggling. We then remember that the sin of the world is our own sin-^-the profound truth that no man can be perfectly clean while another remains unclean. While a man remains part of humanity its life is his; to escape from that, he must go outside humanity. The vice of any man is our vice, until he also has got rid of it. Upon that truth the saving of the world entirely turns.
Sau đó, y đã đến giai đoạn mà y nên nghĩ về người phạm tội như cần sự giúp đỡ của mình. Chính suy nghĩ về những lỗi lầm trong quá khứ của mình giờ đây sẽ giúp y giúp đỡ người khác. Chúng ta không thể giúp họ khi chúng ta vẫn có khả năng rơi vào, nhưng chỉ khi chúng ta không bị thu hút cũng không bị đẩy lùi, khi chúng ta nhận ra sự đồng nhất của mình với những người đang đấu tranh. Chúng ta sau đó nhớ rằng tội lỗi của thế giới là tội lỗi của chính chúng ta—sự thật sâu sắc rằng không ai có thể hoàn toàn sạch sẽ trong khi người khác vẫn còn ô uế. Trong khi một người vẫn là một phần của nhân loại, sự sống của nó là của y; để thoát khỏi điều đó, y phải đi ra ngoài nhân loại. Thói xấu của bất kỳ người nào là thói xấu của chúng ta, cho đến khi y cũng đã loại bỏ nó. Trên sự thật đó, sự cứu rỗi của thế giới hoàn toàn xoay quanh.
That should be the thought of any disciple if he should find himself under special temptation. He should realize that he must not yield to the temptation, because in his fall there is a fall for the whole of humanity. Such knowledge ought to be sufficient to keep him from evil. Suppose you attempt to realize in consciousness the life of humanity, and then try to conquer a particular weakness; you will then feel that your own conquest is not a conquest for yourself, but for all. The whole of humanity is helped because one part of it has struggled and conquered. This idea will very often give you great strength. It is indeed worth while to struggle for the sake of the whole, if not for your own personal self.
Đó nên là suy nghĩ của bất kỳ đệ tử nào nếu y thấy mình dưới sự cám dỗ đặc biệt. Y nên nhận ra rằng y không được nhượng bộ cám dỗ, vì trong sự sa ngã của y có sự sa ngã cho toàn bộ nhân loại. Kiến thức như vậy nên đủ để giữ y khỏi điều ác. Giả sử bạn cố gắng nhận thức trong tâm thức sự sống của nhân loại, và sau đó cố gắng chinh phục một điểm yếu cụ thể; bạn sẽ cảm thấy rằng sự chinh phục của mình không phải là sự chinh phục cho bản thân, mà cho tất cả. Toàn bộ nhân loại được giúp đỡ vì một phần của nó đã đấu tranh và chinh phục. Ý tưởng này sẽ rất thường xuyên mang lại cho bạn sức mạnh lớn. Thật sự đáng để đấu tranh vì lợi ích của toàn bộ, nếu không phải vì bản thân cá nhân của bạn.
C.W.L.—People sometimes make these instructions harder for themselves than they need be, and perhaps also a little unreal, by exaggerating them. We have to face the fact that there is separation down here on the physical plane. We may feel as completely fraternal as we can, but the fact nevertheless remains that in space our physical bodies are separate. Sometimes people want to deny that fact; they try to carry the idea of non-separate-ness to such a point as to make it unreasonable. That can never be right in occultism. Occult teaching is always the very essence of reasonableness and common sense, and whenever anything is put before us which is obviously unreasonable, we may feel sure there is a mistake somewhere. In some cases it may appear unreasonable because we are not in possession of all the facts, but when the facts are all before us and the statement still has an unreasonable appearance, we are justified in doubting it and waiting for further enlightenment.
C.W.L.—Đôi khi mọi người làm cho những chỉ dẫn này khó khăn hơn cho bản thân họ hơn cần thiết, và có lẽ cũng hơi không thực tế, bằng cách phóng đại chúng. Chúng ta phải đối mặt với thực tế rằng có sự tách biệt ở đây trên cõi hồng trần. Chúng ta có thể cảm thấy hoàn toàn huynh đệ như chúng ta có thể, nhưng thực tế vẫn là trong không gian, các thể xác của chúng ta là riêng biệt. Đôi khi mọi người muốn phủ nhận thực tế đó; họ cố gắng mang ý tưởng về sự không tách biệt đến mức làm cho nó trở nên vô lý. Điều đó không bao giờ có thể đúng trong huyền bí học. Giáo lý huyền bí luôn là bản chất của sự hợp lý và lẽ thường, và bất cứ khi nào có điều gì đó được đặt trước chúng ta mà rõ ràng là vô lý, chúng ta có thể chắc chắn rằng có một sai lầm nào đó. Trong một số trường hợp, nó có thể xuất hiện vô lý vì chúng ta không có tất cả các sự kiện, nhưng khi tất cả các sự kiện đều trước mặt chúng ta và tuyên bố vẫn có vẻ vô lý, chúng ta có quyền nghi ngờ nó và chờ đợi sự khai sáng thêm.
Though our physical bodies are separate in space there is really less separation than there appears to be. We all react upon one another to such an extent that no man can in any sense really live to himself alone. If one physical body has a certain disease, all the others near are liable to contract it. If the astral body is diseased in the sense of being, let us say, given to irritability, envy, jealousy, selfishness and so on, it is also infectious, because it radiates out its vibrations, and other astral bodies in the neighbourhood must be to some extent affected by such radiation. When, for example, people sit together at a meeting their astral bodies interpenetrate to a considerable degree, because the astral body of an ordinary person extends about eighteen inches around the physical body—in some cases still further—so that, although they are still quite separate, they must react considerably on one another. The same is true of the mental body, and even our causal bodies are separate in space and in condition. So we must understand this killing out of the sense of separateness in conformity with the facts of nature.
Mặc dù các thể xác của chúng ta là riêng biệt trong không gian, thực sự có ít sự tách biệt hơn so với vẻ bề ngoài. Chúng ta đều phản ứng lẫn nhau đến mức không ai có thể thực sự sống cho riêng mình. Nếu một thể xác có một căn bệnh nhất định, tất cả những người khác gần đó đều có khả năng mắc phải nó. Nếu thể cảm dục bị bệnh theo nghĩa là, hãy nói, dễ bị kích động, ghen tị, ích kỷ và vân vân, nó cũng lây nhiễm, vì nó phát ra các rung động của mình, và các thể cảm dục khác trong khu vực phải bị ảnh hưởng ở một mức độ nào đó bởi sự phát xạ như vậy. Khi, ví dụ, mọi người ngồi cùng nhau trong một cuộc họp, các thể cảm dục của họ thâm nhập vào nhau ở mức độ đáng kể, vì thể cảm dục của một người bình thường mở rộng khoảng mười tám inch xung quanh thể xác—trong một số trường hợp còn xa hơn—vì vậy, mặc dù chúng vẫn hoàn toàn riêng biệt, chúng phải phản ứng đáng kể lẫn nhau. Điều tương tự cũng đúng với thể trí, và thậm chí các thể nguyên nhân của chúng ta cũng riêng biệt trong không gian và trong điều kiện. Vì vậy, chúng ta phải hiểu việc tiêu diệt cảm giác tách biệt này phù hợp với các sự kiện của tự nhiên.
There is no separateness on the buddhic plane. There consciousnesses do not necessarily merge instantly at the lowest level, but they gradually grow wider and wider until, when we reach the highest level of the buddhic plane, and have fully developed ourselves through all its different subdivisions, we find ourselves consciously one with humanity. That is the lowest level at which the separateness is absolutely non-existent; in its fullness the conscious unity with all belongs to the next plane—the nirvanic.
Không có sự tách biệt trên cõi Bồ đề. Ở đó, các tâm thức không nhất thiết phải hợp nhất ngay lập tức ở cấp độ thấp nhất, nhưng chúng dần dần mở rộng và mở rộng cho đến khi, khi chúng ta đạt đến cấp độ cao nhất của cõi Bồ đề, và đã phát triển đầy đủ qua tất cả các phân khu khác nhau của nó, chúng ta nhận thấy mình ý thức một với nhân loại. Đó là cấp độ thấp nhất mà sự tách biệt hoàn toàn không tồn tại; trong sự đầy đủ của nó, sự hợp nhất ý thức với tất cả thuộc về cõi tiếp theo—cõi Niết Bàn.
Suppose that all of us could develop the buddhic consciousness within ourselves simultaneously. Each one would realize that he had risen to that level, and that his consciousness included that of all the others, but he would still feel that inclusive consciousness to be his consciousness. None of us would have lost his sense of individuality at all, only in it he would include very much more than he had ever done before. He would feel himself as manifesting through all these others as well. Really what we are experiencing is the one consciousness which includes us all, the consciousness of the Logos Himself.
Giả sử rằng tất cả chúng ta có thể phát triển tâm thức Bồ đề trong chính mình đồng thời. Mỗi người sẽ nhận ra rằng y đã vươn lên cấp độ đó, và rằng tâm thức của y bao gồm tâm thức của tất cả những người khác, nhưng y vẫn sẽ cảm thấy rằng tâm thức bao gồm đó là tâm thức của y. Không ai trong chúng ta sẽ mất đi cảm giác cá nhân của mình chút nào, chỉ là trong đó y sẽ bao gồm rất nhiều hơn những gì y đã từng làm trước đây. Y sẽ cảm thấy mình như đang biểu hiện qua tất cả những người khác này. Thực sự, những gì chúng ta đang trải nghiệm là một tâm thức bao gồm tất cả chúng ta, tâm thức của chính Thượng đế.
It is on the nirvanic plane that we realize most intensely that all that we thought to be our consciousness, our intellect, our devotion, our love, were in reality His consciousness, His intellect, His love, His devotion, manifesting through us somewhat as a light might shine through a lens. That realization does not come fully to the man in the buddhic world, but it does so come to him in that next above.
Chính trên cõi Niết Bàn mà chúng ta nhận ra mãnh liệt nhất rằng tất cả những gì chúng ta nghĩ là tâm thức của mình, trí tuệ của mình, sự tận tụy của mình, tình yêu của mình, thực sự là tâm thức của Ngài, trí tuệ của Ngài, tình yêu của Ngài, sự tận tụy của Ngài, biểu hiện qua chúng ta như ánh sáng có thể chiếu qua một thấu kính. Sự nhận thức đó không đến đầy đủ với con người trong thế giới Bồ đề, nhưng nó đến với y trong cõi tiếp theo.
In the Stanzas of Dzyan it is said, referring to man; “The spark hangs from the Flame by the finest thread of Fohat.”25 That, I believe, is applicable at various levels; for us it may be taken to mean that the ego hangs from the Monad by the finest thread, and that thread runs through the buddhic plane. The finest thread of which you can think is all that represents the ordinary man at these buddhic levels. As soon as he turns his attention to higher matters—when he is regularly thinking of them and aiming at them—that thread begins to thicken. It gradually becomes more and more like a cable, and later on it appears as a funnel, because it widens out up above (I am speaking of it now as one would see it clairvoyantly), and comes down into the causal body, which is a thing of definite size for the time. Later on the causal body itself is enlarged by the inrushing of forces, and the funnel becomes very much larger, widening out at the bottom as well as the top. At the first Initiation (for many, this experience comes before that), the man abandons the causal body and plunges into the buddhic plane. At that time, as I have explained before, the causal body absolutely vanishes—the one thing that has seemed permanent through his long line of lives, since he left the animal kingdom, disappears.26 When that occurs this funnel shapes itself into a sphere. There are more dimensions there, so that I cannot actually describe it, but this is how it appears to one who is able to see it.
Trong các Khổ Kinh của Dzyan có nói, đề cập đến con người; "Tia lửa treo từ Ngọn Lửa bằng sợi dây mảnh nhất của Fohat." Điều đó, tôi tin, có thể áp dụng ở nhiều cấp độ khác nhau; đối với chúng ta, nó có thể được hiểu là chân ngã treo từ Chân Thần bằng sợi dây mảnh nhất, và sợi dây đó chạy qua cõi Bồ đề. Sợi dây mảnh nhất mà bạn có thể nghĩ đến là tất cả những gì đại diện cho người bình thường ở các cấp độ Bồ đề này. Ngay khi y hướng sự chú ý của mình đến những vấn đề cao hơn—khi y thường xuyên nghĩ về chúng và nhắm đến chúng—sợi dây đó bắt đầu dày lên. Nó dần dần trở nên giống như một sợi cáp, và sau đó nó xuất hiện như một cái phễu, vì nó mở rộng lên trên (tôi đang nói về nó như một người có thể thấy nó bằng thông nhãn), và đi xuống vào thể nguyên nhân, vốn là một thứ có kích thước xác định trong thời gian. Sau đó, thể nguyên nhân tự nó được mở rộng bởi sự tuôn đổ của các lực, và cái phễu trở nên rất lớn hơn, mở rộng ra ở cả phía dưới và phía trên. Tại lần Điểm Đạo đầu tiên (đối với nhiều người, trải nghiệm này đến trước đó), con người từ bỏ thể nguyên nhân và lao vào cõi Bồ đề. Lúc đó, như tôi đã giải thích trước đây, thể nguyên nhân hoàn toàn biến mất—thứ duy nhất dường như vĩnh viễn qua dòng đời dài của y, kể từ khi y rời khỏi giới động vật, biến mất. Khi điều đó xảy ra, cái phễu này hình thành thành một hình cầu. Có nhiều chiều hơn ở đó, vì vậy tôi không thể thực sự mô tả nó, nhưng đây là cách nó xuất hiện với một người có thể thấy nó.
After a man has taken the first Initiation the sense of separateness is one of the failings which have to be entirely conquered before he can take the second. It is the first of the ten sanyojana or fetters which he has to cast off on his way up the steps of the Path. It is made possible for ‘him finally and irrevocably to cast it off by the experience which is part of that first Initiation. He gets then merely a touch of the buddhic consciousness. It does not mean necessarily that he can go back into that condition of consciousness whenever he will, but at least he has experienced it, and having once felt the unity, he knows that it exists even though he may be incapable of re-entering it without the aid of the Master. He knows, therefore, that the sense of separateness is an illusion. It is practically impossible for us down here in the physical body to grasp that really. We constantly speak of it and we try to persuade ourselves that we feel it, but as long as one is in a physical body and until one has had that higher experience, frankly I do not think one can feel it. We persuade ourselves of it intellectually but really to feel it is a different thing.
Sau khi một người đã trải qua lần Điểm Đạo đầu tiên, cảm giác tách biệt là một trong những thất bại mà y phải hoàn toàn chinh phục trước khi y có thể trải qua lần thứ hai. Đó là cái đầu tiên trong mười sanyojana hoặc xiềng xích mà y phải vứt bỏ trên con đường đi lên các bậc thang của Thánh Đạo. Nó được làm cho có thể để y cuối cùng và không thể đảo ngược vứt bỏ nó bằng trải nghiệm là một phần của lần Điểm Đạo đầu tiên đó. Y chỉ nhận được một chút chạm vào tâm thức Bồ đề. Điều đó không nhất thiết có nghĩa là y có thể quay trở lại trạng thái tâm thức đó bất cứ khi nào y muốn, nhưng ít nhất y đã trải nghiệm nó, và một khi đã cảm nhận được sự hợp nhất, y biết rằng nó tồn tại mặc dù y có thể không thể tái nhập vào nó mà không có sự trợ giúp của Chân sư. Y biết, do đó, rằng cảm giác tách biệt là một ảo tưởng. Thực sự là không thể cho chúng ta ở đây trong thể xác để nắm bắt điều đó thực sự. Chúng ta liên tục nói về nó và cố gắng thuyết phục bản thân rằng chúng ta cảm nhận được nó, nhưng miễn là một người đang ở trong thể xác và cho đến khi một người đã có trải nghiệm cao hơn đó, thành thật mà nói, tôi không nghĩ rằng một người có thể cảm nhận được nó. Chúng ta thuyết phục bản thân về nó một cách trí tuệ nhưng thực sự cảm nhận nó là một điều khác.
When a man begins to function on the buddhic plane, he enters it at its lowest level, but he is unable at first to make the most even of that lowest sub-plane. He will feel an intensity of bliss which no words can express, and an extension of consciousness which by contrast with anything which he has ever felt before, will no doubt give the idea that the whole world is included. Nevertheless it is not so at all. When he is sufficiently accustomed to this higher level to analyze it, he will find that the extension of consciousness, though a very great one, is by no means as yet full or universal. Gradually he extends the sphere which he can effectively occupy. It is somewhat like the way in which an army occupies a conquered territory. He establishes himself first, and then gradually extends that part over which he has definite power, until it includes the entire country. He then proceeds to try to push his consciousness into the next sub-plane; but even after he has worked his way through sub-plane after sub-plane until he reaches the highest, he has not necessarily built the buddhic vehicle. The man who has the buddhic consciousness within his reach by meditation or by effort can always raise himself into that condition. The man who has definitely built a buddhic vehicle has that consciousness all the time in the background of his lower physical, astral or mental consciousness. That is another and separate achievement and a difficult one, because to do that the causal body must be eliminated, must be destroyed as a separating wall.
Khi một người bắt đầu hoạt động trên cõi Bồ đề, y bước vào nó ở cấp độ thấp nhất của nó, nhưng ban đầu y không thể tận dụng tối đa ngay cả cấp độ phụ thấp nhất đó. Y sẽ cảm nhận một cường độ của hạnh phúc mà không từ ngữ nào có thể diễn tả, và một sự mở rộng của tâm thức mà so với bất cứ điều gì y đã từng cảm nhận trước đây, chắc chắn sẽ mang lại ý tưởng rằng toàn bộ thế giới được bao gồm. Tuy nhiên, thực sự không phải vậy chút nào. Khi y đủ quen thuộc với cấp độ cao hơn này để phân tích nó, y sẽ nhận thấy rằng sự mở rộng của tâm thức, mặc dù rất lớn, nhưng không phải là đầy đủ hay phổ quát. Dần dần y mở rộng phạm vi mà y có thể chiếm lĩnh một cách hiệu quả. Nó giống như cách mà một đội quân chiếm lĩnh một lãnh thổ bị chinh phục. Y thiết lập bản thân trước, và sau đó dần dần mở rộng phần mà y có quyền lực xác định, cho đến khi nó bao gồm toàn bộ đất nước. Sau đó, y tiến hành cố gắng đẩy tâm thức của mình vào cấp độ phụ tiếp theo; nhưng ngay cả sau khi y đã làm việc qua từng cấp độ phụ cho đến khi y đạt đến cấp độ cao nhất, y không nhất thiết phải xây dựng được vận cụ Bồ đề. Người có tâm thức Bồ đề trong tầm tay bằng tham thiền hoặc bằng nỗ lực có thể luôn nâng mình lên trạng thái đó. Người đã xây dựng được vận cụ Bồ đề có tâm thức đó suốt thời gian trong nền tảng của tâm thức hồng trần, cảm dục hoặc trí tuệ thấp hơn của mình. Đó là một thành tựu khác và riêng biệt và là một điều khó khăn, vì để làm điều đó, thể nguyên nhân phải bị loại bỏ, phải bị phá hủy như một bức tường ngăn cách.
One whose consciousness works on the buddhic plane during meditation finds that although he is one with all the wonderful consciousness of the plane, yet there is a little circle of emptiness shutting him out from the rest. This little barrier is, of course, the causal body. In order that the buddhic vehicle shall be developed, even that must disappear. Then the man feels the reality of unobstructed Life in a way impossible to describe down here. Madame Blavatsky expressed the idea as a circle with its centre everywhere and its circumference nowhere—a very beautiful and expressive description.27 Of course it is a paradox, but all things that can be said about these higher conditions must necessarily be paradoxical.
Người có tâm thức hoạt động trên cõi Bồ đề trong khi tham thiền nhận thấy rằng mặc dù y là một với tất cả tâm thức tuyệt vời của cõi đó, nhưng vẫn có một vòng tròn nhỏ của sự trống rỗng ngăn cách y khỏi phần còn lại. Rào cản nhỏ này, tất nhiên, là thể nguyên nhân. Để vận cụ Bồ đề được phát triển, ngay cả điều đó cũng phải biến mất. Sau đó, người đó cảm nhận được thực tại của Sự Sống không bị cản trở theo một cách không thể diễn tả ở đây. Bà Blavatsky đã diễn tả ý tưởng này như một vòng tròn với trung tâm của nó ở khắp mọi nơi và chu vi của nó không ở đâu cả—một mô tả rất đẹp và biểu cảm. Tất nhiên, đó là một nghịch lý, nhưng tất cả những điều có thể nói về những điều kiện cao hơn này nhất thiết phải là nghịch lý.
When the unity is fully realized the man feels, however paradoxical it may sound, as though his vehicle at that level filled the whole of the plane, as though he could transfer his point of consciousness to any place within that plane and still be the centre of the circle. It is an experience which is quite indescribable. Along with that feeling, permeating and accompanying it always, is a sense of the most intense bliss—bliss of which we can have no conception at all on these lower planes—something vivid, active, fiery beyond all imagination. Most bliss down here, at the rare moments when we feel anything deserving of the name, consists chiefly in the absence of pain. We are happy and blissful down here when, for a moment, we are free from fatigue and pain, when we can relax and feel that we are taking in pleasant influences. That is rather a negative feeling. The bliss of the buddhic plane is the most intensely active, vivid feeling. I do not know in the least how to express it. If you could imagine the most intense activity that you have ever felt and then replace that vivid and strenuous activity by a feeling of bliss, then somehow raise it—spiritualize it—to an altogether higher plane, to the nth power, it would convey some idea of what that feeling is.
Khi sự hợp nhất được nhận thức đầy đủ, người đó cảm thấy, dù có vẻ nghịch lý đến đâu, như thể vận cụ của mình ở cấp độ đó lấp đầy toàn bộ cõi, như thể y có thể chuyển điểm tâm thức của mình đến bất kỳ nơi nào trong cõi đó và vẫn là trung tâm của vòng tròn. Đó là một trải nghiệm hoàn toàn không thể diễn tả. Cùng với cảm giác đó, thấm nhuần và luôn đi kèm với nó, là một cảm giác hạnh phúc mãnh liệt nhất—hạnh phúc mà chúng ta không thể có khái niệm nào ở các cõi thấp hơn này—một điều gì đó sống động, hoạt động, rực rỡ vượt xa mọi tưởng tượng. Hầu hết hạnh phúc ở đây, vào những khoảnh khắc hiếm hoi khi chúng ta cảm thấy điều gì đó xứng đáng với tên gọi đó, chủ yếu bao gồm sự vắng mặt của đau đớn. Chúng ta hạnh phúc và hân hoan ở đây khi, trong một khoảnh khắc, chúng ta thoát khỏi mệt mỏi và đau đớn, khi chúng ta có thể thư giãn và cảm thấy rằng chúng ta đang tiếp nhận những ảnh hưởng dễ chịu. Đó là một cảm giác khá tiêu cực. Hạnh phúc của cõi Bồ đề là cảm giác mãnh liệt nhất, sống động nhất. Tôi không biết làm thế nào để diễn tả nó. Nếu bạn có thể tưởng tượng hoạt động mãnh liệt nhất mà bạn từng cảm nhận và sau đó thay thế hoạt động sống động và căng thẳng đó bằng một cảm giác hạnh phúc, sau đó nâng nó lên—tinh thần hóa nó—đến một cõi hoàn toàn cao hơn, đến lũy thừa n, nó sẽ truyền đạt một số ý tưởng về cảm giác đó.
It is an active reality which is quite overpowering in its strength. There is nothing at all passive about it; one is not resting. Down here we live lives of so much strain and strenuousness that rest is always a very prominent part of any ideal we may have; but there it is not in the least a feeling that one is resting or wanting to rest. One is a tremendous incarnate energy whose expression is to pour itself forth, and the idea of rest or the need of rest is entirely outside one’s consciousness. What to us here seems rest would seem a kind of negation up there. We have become one with the expression of the divine power, and that divine power is active life. People talk of the rest of nirvana—but that is from the lower point of view. It is the intensity of power that is the real characteristic of this higher life—a power so intense that it does not show itself in any sort of ordinary movement at all, but rather in one vast resistless sweep which might look like rest when viewed from below, but which means the consciousness of absolute power. It is impossible to express all this in words. When we have achieved this we have finally conquered the giant weed—the great enemy, the sense of separateness. It is the hardest task, on the whole, that is before us, because it involves everything else.
Đó là một thực tại hoạt động hoàn toàn áp đảo trong sức mạnh của nó. Không có gì thụ động về nó; người ta không nghỉ ngơi. Ở đây, chúng ta sống những cuộc sống căng thẳng và căng thẳng đến mức nghỉ ngơi luôn là một phần rất nổi bật của bất kỳ lý tưởng nào mà chúng ta có thể có; nhưng ở đó, không có chút cảm giác nào rằng người ta đang nghỉ ngơi hoặc muốn nghỉ ngơi. Người ta là một năng lượng hiện thân khổng lồ mà biểu hiện của nó là tuôn trào ra, và ý tưởng về nghỉ ngơi hoặc nhu cầu nghỉ ngơi hoàn toàn nằm ngoài tâm thức của người ta. Những gì đối với chúng ta ở đây có vẻ là nghỉ ngơi sẽ có vẻ như một loại phủ định ở đó. Chúng ta đã trở thành một với biểu hiện của sức mạnh thiêng liêng, và sức mạnh thiêng liêng đó là sự sống hoạt động. Người ta nói về sự nghỉ ngơi của niết bàn—nhưng đó là từ quan điểm thấp hơn. Đó là cường độ của sức mạnh mới là đặc điểm thực sự của cuộc sống cao hơn này—một sức mạnh mãnh liệt đến mức nó không thể hiện mình trong bất kỳ loại chuyển động thông thường nào, mà đúng hơn là trong một làn sóng không thể cưỡng lại có thể trông giống như nghỉ ngơi khi nhìn từ bên dưới, nhưng có nghĩa là tâm thức của sức mạnh tuyệt đối. Không thể diễn tả tất cả điều này bằng lời. Khi chúng ta đạt được điều này, chúng ta đã cuối cùng chinh phục được cây cỏ khổng lồ—kẻ thù lớn, cảm giác tách biệt. Đó là nhiệm vụ khó khăn nhất, trên toàn bộ, mà trước mắt chúng ta, vì nó liên quan đến mọi thứ khác.
It is only after the buddhic body is fully developed on all the seven sub-planes that the man has the full fruition of the whole plane, a complete power of identification with the whole of humanity, so that he can learn through that relation what all these people think and feel. Before that buddhic consciousness is gained we may labour to reduce the sense of separateness and it may be done with great success intellectually, but we still remain outside, in the sense of not understanding others. They will still be an absolute mystery, for man is the greatest of mysteries to his fellow-man. We may come into very close relations with people for quite a long time, and yet not really know them inside. It may be that until the buddhic level is reached no man ever really knows any other man thoroughly.28 When a man reaches that condition he is able to pour himself down into the consciousness of others and see what they do and why they act in that particular way. There all things are within him instead of outside, and he studies them as parts of himself. It sounds impossible down here, but that is something of what he feels. All the joy of the world is his joy; its suffering is his suffering. When he chooses to put himself down through any one of the million tentacles—the consciousnesses of other people with which he is one—then he can and does experience all which that person is experiencing. In this way all the world’s suffering is within his reach, but he knows with absolute certainty that it is a necessary part of the plan and has no existence on those higher levels. He is in no way less sympathetic with it, yet he knows that “Brahman is Bliss”, and that to be one with the divine is a state of perpetual inner joy. It is only when one gains that development that one can fully help others.
Chỉ sau khi thể Bồ đề được phát triển đầy đủ trên tất cả bảy cấp độ phụ, người ta mới có được sự thụ hưởng đầy đủ của toàn bộ cõi, một sức mạnh hoàn toàn để đồng nhất với toàn bộ nhân loại, để y có thể học qua mối quan hệ đó những gì tất cả những người này nghĩ và cảm nhận. Trước khi tâm thức Bồ đề đạt được, chúng ta có thể nỗ lực để giảm bớt cảm giác tách biệt và điều đó có thể được thực hiện với thành công lớn về mặt trí tuệ, nhưng chúng ta vẫn ở bên ngoài, theo nghĩa không hiểu người khác. Họ vẫn sẽ là một bí ẩn tuyệt đối, vì con người là bí ẩn lớn nhất đối với đồng loại của mình. Chúng ta có thể đến rất gần với mọi người trong một thời gian dài, nhưng vẫn không thực sự biết họ bên trong. Có thể cho đến khi cấp độ Bồ đề được đạt tới, không ai thực sự biết bất kỳ người nào khác một cách triệt để. Khi một người đạt đến trạng thái đó, y có thể đổ mình xuống vào tâm thức của người khác và thấy những gì họ làm và tại sao họ hành động theo cách cụ thể đó. Ở đó, mọi thứ đều nằm trong y thay vì bên ngoài, và y nghiên cứu chúng như những phần của chính mình. Nghe có vẻ không thể ở đây, nhưng đó là một phần của những gì y cảm nhận. Tất cả niềm vui của thế giới là niềm vui của y; sự đau khổ của nó là sự đau khổ của y. Khi y chọn đặt mình xuống qua bất kỳ một trong hàng triệu xúc tu—tâm thức của những người khác mà y là một—thì y có thể và thực sự trải nghiệm tất cả những gì người đó đang trải qua. Theo cách này, tất cả sự đau khổ của thế giới đều nằm trong tầm tay của y, nhưng y biết với sự chắc chắn tuyệt đối rằng đó là một phần cần thiết của kế hoạch và không tồn tại ở những cấp độ cao hơn đó. Y không hề ít đồng cảm với nó, nhưng y biết rằng "Brahman là Hạnh phúc", và rằng để trở thành một với thiêng liêng là một trạng thái của niềm vui nội tại vĩnh cửu. Chỉ khi một người đạt được sự phát triển đó, người ta mới có thể hoàn toàn giúp đỡ người khác.
When a man touches that consciousness he has for a time withdrawn from these lower physical levels where he can be perturbed or upset, and he is himself part of the divine joy. When he comes back again into his mental, astral and physical bodies he may permit little troubles to annoy him. This ought not to be so; but still there is a great gap between the higher life and that lived in the physical body, where small things can still be very irritating. The possibility of being momentarily annoyed by something on the physical plane remains even when a very high level has been reached, but it is then merely superficial. The things from which people really suffer in this world are those which they feel to be hopeless. No one can ever have any feeling of hopelessness after he has touched that higher consciousness, because when we are absolutely certain that the reality is always joy, we know that all suffering at lower levels is only temporary, and that even that would not come to us if we were nearer to perfection.
Khi một người chạm đến tâm thức đó, y đã tạm thời rút lui khỏi các cấp độ hồng trần thấp hơn nơi y có thể bị xáo trộn hoặc khó chịu, và y trở thành một phần của niềm vui thiêng liêng. Khi y trở lại vào các thể trí, cảm dục và thể xác, y có thể cho phép những rắc rối nhỏ làm phiền mình. Điều này không nên xảy ra; nhưng vẫn có một khoảng cách lớn giữa đời sống cao hơn và đời sống trong thể xác, nơi những điều nhỏ nhặt vẫn có thể rất khó chịu. Khả năng bị khó chịu tạm thời bởi điều gì đó trên cõi hồng trần vẫn tồn tại ngay cả khi đã đạt đến một cấp độ rất cao, nhưng khi đó nó chỉ là bề mặt. Những điều mà con người thực sự chịu đựng trong thế giới này là những điều họ cảm thấy vô vọng. Không ai có thể cảm thấy vô vọng sau khi đã chạm đến tâm thức cao hơn đó, bởi vì khi chúng ta hoàn toàn chắc chắn rằng thực tại luôn là niềm vui, chúng ta biết rằng mọi đau khổ ở các cấp độ thấp hơn chỉ là tạm thời, và thậm chí điều đó cũng sẽ không đến với chúng ta nếu chúng ta gần hơn đến sự hoàn thiện.
The power of identification is gained not only with regard to the consciousness of people but with regard to everything else on the buddhic plane. Everything is learnt from the inside instead of from the outside. If we wish to study any subject, any organism, the working of any law of nature—it does not matter what—up to and including the consciousness of the causal body we have to study it from without, looking out at it. In the causal body we are able to examine it with an enormously widened’ consciousness, with the power of knowing vastly more about it than we could possibly know on lower planes. But when we get to the buddhic plane the difference is a fundamental difference. That which we are examining has become part of ourselves. We examine it as a kind of symptom in ourselves. It is difficult to put into words because down here we have nothing exactly like it, but this looking at things from within instead of from without does give one a very great advantage. It is so different in its characteristics that we are probably justified in saying that that is the first glimpse we get of the way in which the Deity looks at His universe, because He must have exactly that experience—that that at which He looks must be part of Himself because there is nothing which is not part of Him. Therefore His consciousness must be this buddhic consciousness raised to the power, and with all the insight and glory and splendour of which we can have no idea on any plane as yet. One can understand very clearly why that world is spoken of as the real, and all these lower ones as the unreal, because the difference is so great and the attitude is so entirely changed that any other way of looking at things does seem unreal, even ridiculous when once one has learned to see them from the inside.
Sức mạnh của sự đồng hóa không chỉ đạt được đối với tâm thức của con người mà còn đối với mọi thứ khác trên cõi Bồ đề. Mọi thứ được học từ bên trong thay vì từ bên ngoài. Nếu chúng ta muốn nghiên cứu bất kỳ chủ đề nào, bất kỳ sinh vật nào, hoạt động của bất kỳ định luật tự nhiên nào—không quan trọng là gì—cho đến và bao gồm cả tâm thức của thể nguyên nhân, chúng ta phải nghiên cứu nó từ bên ngoài, nhìn ra nó. Trong thể nguyên nhân, chúng ta có thể kiểm tra nó với một tâm thức mở rộng vô cùng, với khả năng biết nhiều hơn về nó so với những gì chúng ta có thể biết ở các cõi thấp hơn. Nhưng khi chúng ta đến cõi Bồ đề, sự khác biệt là một sự khác biệt cơ bản. Cái mà chúng ta đang kiểm tra đã trở thành một phần của chính chúng ta. Chúng ta kiểm tra nó như một loại triệu chứng trong chính mình. Thật khó để diễn đạt thành lời vì ở đây chúng ta không có gì giống như vậy, nhưng việc nhìn vào mọi thứ từ bên trong thay vì từ bên ngoài thực sự mang lại cho một người một lợi thế rất lớn. Nó khác biệt đến mức chúng ta có lẽ có thể nói rằng đó là cái nhìn đầu tiên mà chúng ta có về cách mà Thượng đế nhìn vào vũ trụ của Ngài, bởi vì Ngài phải có chính xác trải nghiệm đó—rằng cái mà Ngài nhìn vào phải là một phần của chính Ngài vì không có gì không phải là một phần của Ngài. Do đó, tâm thức của Ngài phải là tâm thức Bồ đề được nâng lên sức mạnh, và với tất cả sự thấu hiểu và vinh quang và huy hoàng mà chúng ta không thể có ý tưởng nào trên bất kỳ cõi nào cho đến nay. Người ta có thể hiểu rất rõ tại sao thế giới đó được nói đến như là thực, và tất cả những thế giới thấp hơn này là không thực, bởi vì sự khác biệt quá lớn và thái độ hoàn toàn thay đổi đến mức bất kỳ cách nhìn nào khác về mọi thứ đều có vẻ không thực, thậm chí lố bịch khi một người đã học cách nhìn chúng từ bên trong.
It is not so utterly impossible as many students think to attain to that higher sight. A reasonable number of people have succeeded in this incarnation, here and now, in gaining it. It is certainly within reach of those who will try hard enough, if they are willing to follow the rules—willing to adopt the utter selflessness which is required, because so long as there is anything personal in the disciple’s point of view he cannot make any progress with this buddhic consciousness, which depends on the suppression of the personality.
Không phải là hoàn toàn không thể như nhiều học viên nghĩ để đạt được cái nhìn cao hơn đó. Một số lượng hợp lý người đã thành công trong kiếp này, ở đây và bây giờ, trong việc đạt được nó. Nó chắc chắn nằm trong tầm với của những người sẽ cố gắng đủ, nếu họ sẵn lòng tuân theo các Quy luật—sẵn lòng chấp nhận sự vô ngã hoàn toàn cần thiết, bởi vì chừng nào còn có bất kỳ điều gì cá nhân trong quan điểm của đệ tử, y không thể tiến bộ với tâm thức Bồ đề này, vốn phụ thuộc vào sự đàn áp của phàm ngã.
The idea of separateness shows itself in certain ways in daily life, and it is well to watch against those manifestations. One way in which people show it very much is by their desire for power over other separated selves. One half of the world is everlastingly trying to interfere with the other half. This habit is so ingrained in us that we do not notice it; we usually regard it in the light of good advice. About one case in two thousand may happen to be that, but in most of the others we are simply asserting our separated self by endeavouring to impress ourselves upon the other people.
Ý tưởng về sự tách biệt thể hiện ra trong những cách nhất định trong cuộc sống hàng ngày, và tốt nhất là nên cảnh giác với những biểu hiện đó. Một cách mà mọi người thể hiện điều đó rất nhiều là qua mong muốn quyền lực đối với những cái tôi tách biệt khác. Một nửa thế giới luôn cố gắng can thiệp vào nửa kia. Thói quen này đã ăn sâu vào chúng ta đến mức chúng ta không nhận ra nó; chúng ta thường coi nó như là lời khuyên tốt. Khoảng một trường hợp trong hai nghìn có thể là như vậy, nhưng trong hầu hết các trường hợp khác, chúng ta chỉ đơn giản là khẳng định cái tôi tách biệt của mình bằng cách cố gắng gây ấn tượng với người khác.
Physically, we try to make other people do things our way and to give way to us; we are perpetually trying to get them to adopt our particular plan, whatever it may be. Because it is ours it is the best plan in the world and we want to force it upon every one else. We find the same thing at the intellectual level. People try constantly to force their opinions and their ideas upon others. When a man has developed a keen intellect he begins subtly, slowly, to want to dominate other people by means of that intellect. Just because his thought becomes keener and stronger than that of others he tries to mould their thought by his. It is well and good that we should want to share with others all that we know; that we should set before them what we have found so good for ourselves. But as a rule that is not the idea which exists behind this desire to dominate other minds. It usually co-exists with a certain amount of contempt for the other people. We think: “These people are like sheep; we can sweep them along; we can make them think what we like.” It is to a large extent true that a man who has learned to think, as we should be learning by meditation and study, can dominate the thoughts of others very easily; but we should not do it, because anything like domination is bad for the other man’s evolution and not good for our own. So even this desire for intellectual domination must be resisted. It is part of the vice of separateness.
Về mặt thể chất, chúng ta cố gắng làm cho người khác làm theo cách của mình và nhường nhịn chúng ta; chúng ta liên tục cố gắng khiến họ chấp nhận kế hoạch cụ thể của chúng ta, dù nó là gì. Bởi vì nó là của chúng ta, nó là kế hoạch tốt nhất trên thế giới và chúng ta muốn áp đặt nó lên mọi người khác. Chúng ta thấy điều tương tự ở cấp độ trí tuệ. Mọi người liên tục cố gắng áp đặt ý kiến và ý tưởng của mình lên người khác. Khi một người phát triển trí tuệ sắc bén, y bắt đầu một cách tinh tế, chậm rãi, muốn thống trị người khác bằng trí tuệ đó. Chỉ vì suy nghĩ của y trở nên sắc bén và mạnh mẽ hơn so với người khác, y cố gắng định hình suy nghĩ của họ bằng suy nghĩ của mình. Điều đó tốt và đúng rằng chúng ta nên muốn chia sẻ với người khác tất cả những gì chúng ta biết; rằng chúng ta nên trình bày trước họ những gì chúng ta đã thấy tốt cho chính mình. Nhưng thông thường đó không phải là ý tưởng tồn tại đằng sau mong muốn thống trị tâm trí khác này. Nó thường tồn tại cùng với một mức độ khinh miệt nhất định đối với người khác. Chúng ta nghĩ: "Những người này giống như cừu; chúng ta có thể cuốn họ theo; chúng ta có thể khiến họ nghĩ những gì chúng ta thích." Đúng là một người đã học cách suy nghĩ, như chúng ta nên học qua tham thiền và học tập, có thể dễ dàng thống trị suy nghĩ của người khác; nhưng chúng ta không nên làm điều đó, bởi vì bất kỳ điều gì giống như sự thống trị đều không tốt cho sự tiến hóa của người khác và không tốt cho chính chúng ta. Vì vậy, ngay cả mong muốn thống trị trí tuệ này cũng phải được chống lại. Nó là một phần của thói xấu của sự tách biệt.
When we have got rid of that there is still a higher possibility along that line—in the realm of the spiritual we may also try to make people take our path. That is at the back of all endeavour to convert people from one religion to another. It is perhaps not quite fair to put it in that way, because Christianity at least starts with the gigantic delusion that unless people believe its particular shibboleths they will have a very unpleasant hereafter, therefore its attempt to convert others comes to have the colour of altruism. It assumes: “Orthodoxy is my doxy and heterodoxy is your doxy,” and: “What I believe is true and you must come into line with it.” When we have developed spirituality, when we have learned many things that others do not know, it is right and proper that we should preach our gospel, that we should wish to tell others what we have found and give them every opportunity to follow us into these realms of higher thought; but if that wish is tinged with a desire to dominate them—a desire that is often found along with many good qualities—there is still a touch of the old separated self about it, and the “giant weed” is not finally uprooted.
Khi chúng ta đã loại bỏ điều đó, vẫn còn một khả năng cao hơn dọc theo dòng đó—trong lĩnh vực tinh thần, chúng ta cũng có thể cố gắng khiến người khác đi theo con đường của chúng ta. Đó là nền tảng của mọi nỗ lực để chuyển đổi người khác từ tôn giáo này sang tôn giáo khác. Có lẽ không hoàn toàn công bằng khi nói như vậy, bởi vì ít nhất Cơ đốc giáo bắt đầu với ảo tưởng khổng lồ rằng trừ khi mọi người tin vào những điều đặc biệt của nó, họ sẽ có một hậu kiếp rất khó chịu, do đó nỗ lực chuyển đổi người khác của nó có màu sắc của lòng vị tha. Nó giả định: "Chính thống là giáo lý của tôi và dị giáo là giáo lý của bạn," và: "Những gì tôi tin là đúng và bạn phải tuân theo nó." Khi chúng ta đã phát triển tinh thần, khi chúng ta đã học được nhiều điều mà người khác không biết, đúng và hợp lý rằng chúng ta nên truyền bá phúc âm của mình, rằng chúng ta nên muốn nói cho người khác biết những gì chúng ta đã tìm thấy và cho họ mọi cơ hội để theo chúng ta vào những lĩnh vực tư tưởng cao hơn này; nhưng nếu mong muốn đó bị nhuốm màu bởi mong muốn thống trị họ—một mong muốn thường được tìm thấy cùng với nhiều phẩm chất tốt—vẫn còn một chút của cái tôi tách biệt cũ về nó, và "cỏ dại khổng lồ" chưa được nhổ tận gốc.
We must also get rid entirely of the wish to dominate others because so long as a man is working for the separated self he belongs to that great mass of separated selves which is such a terrible burden in evolution. The moment he begins to realize the unity, he ceases to be part of the weight which has to be lifted and begins to be one of the lifters.
Chúng ta cũng phải hoàn toàn loại bỏ mong muốn thống trị người khác bởi vì chừng nào một người còn làm việc cho cái tôi tách biệt, y thuộc về khối lượng lớn của những cái tôi tách biệt đó, vốn là một gánh nặng khủng khiếp trong tiến hóa. Ngay khi y bắt đầu nhận ra sự thống nhất, y ngừng là một phần của trọng lượng cần được nâng lên và bắt đầu là một trong những người nâng đỡ.
To stand alone and isolated means that one must not be dependent on anyone outside oneself, because no separated person or thing can really ultimately be of use to us. Help must be found within ourselves. The Master can help us all the time in our efforts, but even He cannot do the actual work for us. He is constantly suggesting things to us, pouring help into us in every way, but at every step it is we ourselves who must do the work. As we go on we must learn to stand apparently entirely alone, without the Master’s direct help, but that is an illusion because no one can ever really be separated from the Master, or from the Deity of whom that Master is a part. Still, we must act as though we were alone, and at certain stages in our evolution we shall feel absolutely alone; yet if we can bring the intellect to bear upon it, though it is a difficult matter under such circumstances, we at once recognize that we never can be really alone. We are part of God and cannot cease to be so, because if we did we should altogether cease to be, we should be unconscious.
Đứng một mình và cô lập có nghĩa là một người không được phụ thuộc vào bất kỳ ai bên ngoài bản thân mình, bởi vì không có người hay vật tách biệt nào thực sự có thể hữu ích cho chúng ta. Sự giúp đỡ phải được tìm thấy trong chính chúng ta. Chân sư có thể giúp chúng ta mọi lúc trong nỗ lực của mình, nhưng ngay cả Ngài cũng không thể làm công việc thực sự cho chúng ta. Ngài liên tục gợi ý những điều cho chúng ta, đổ sự giúp đỡ vào chúng ta bằng mọi cách, nhưng ở mỗi bước, chính chúng ta phải làm công việc. Khi chúng ta tiến lên, chúng ta phải học cách đứng dường như hoàn toàn một mình, không có sự giúp đỡ trực tiếp của Chân sư, nhưng đó là một ảo tưởng bởi vì không ai có thể thực sự bị tách rời khỏi Chân sư, hoặc khỏi Thượng đế mà Chân sư là một phần. Tuy nhiên, chúng ta phải hành động như thể chúng ta đang một mình, và ở một số giai đoạn trong tiến hóa của mình, chúng ta sẽ cảm thấy hoàn toàn cô đơn; nhưng nếu chúng ta có thể mang trí tuệ vào đó, mặc dù đó là một vấn đề khó khăn trong những hoàn cảnh như vậy, chúng ta ngay lập tức nhận ra rằng chúng ta không bao giờ có thể thực sự cô đơn. Chúng ta là một phần của Thượng đế và không thể ngừng là như vậy, bởi vì nếu chúng ta làm vậy, chúng ta sẽ hoàn toàn ngừng tồn tại, chúng ta sẽ không có ý thức.
We are part of something which can never cease to be, and therefore the idea of loneliness is an illusion, though it causes great pain and suffering. On the physical plane a man is often least alone when he thinks himself most alone; when he is in the midst of a crowd the higher things can touch him less easily, therefore he is more separated from them. But when these separated selves are not so close around him the influences of the non-separated Self can play upon him much more fully, and so it is really true to say that the man is least of all alone when he thinks or feels himself most alone.
Chúng ta là một phần của một cái gì đó không bao giờ có thể ngừng tồn tại, và do đó ý tưởng về sự cô đơn là một ảo tưởng, mặc dù nó gây ra đau đớn và khổ sở lớn. Trên cõi hồng trần, một người thường ít cô đơn nhất khi y nghĩ mình cô đơn nhất; khi y ở giữa đám đông, những điều cao hơn có thể chạm vào y ít dễ dàng hơn, do đó y bị tách rời khỏi chúng nhiều hơn. Nhưng khi những cái tôi tách biệt này không quá gần xung quanh y, những ảnh hưởng của cái Tôi không tách biệt có thể tác động lên y nhiều hơn, và do đó thực sự đúng khi nói rằng người đó ít cô đơn nhất khi y nghĩ hoặc cảm thấy mình cô đơn nhất.
It is hardly possible to form any conception of the awful feeling of being absolutely alone in the universe—a point floating in space. That is the condition called avichi, which means “the waveless state”. It is a condition of consciousness in which a man appears to himself to stand outside the vibrations of the Divine Life, and is said to be the most terrible experience that can come to a man. That is the end of the black magician, who for many lives has striven definitely and determinedly for separateness, who has directly set himself against the unifying forces of evolution. The pupil of the Master must learn to sympathize even with the black magician who suffers avichi; therefore once in his development a man must experience that state of consciousness. He touches it only for a moment but he can never forget it, and henceforth he will always be able to understand the suffering of those who remain for ages in. such a condition as that. When for us that moment comes, we should remember that whatever is, is God, and that we cannot be separated from Him even though we feel that we are—we must realize that it is a final illusion which must be conquered.
Khó có thể hình thành bất kỳ khái niệm nào về cảm giác kinh khủng khi hoàn toàn cô đơn trong vũ trụ—một điểm trôi nổi trong không gian. Đó là trạng thái được gọi là avichi, có nghĩa là "trạng thái không sóng". Đó là một trạng thái tâm thức trong đó một người dường như đứng ngoài những rung động của Sự Sống Thiêng Liêng, và được cho là trải nghiệm kinh khủng nhất có thể đến với một người. Đó là kết cục của nhà huyền thuật đen, người trong nhiều kiếp đã cố gắng rõ ràng và quyết tâm cho sự tách biệt, người đã trực tiếp chống lại các lực thống nhất của tiến hóa. Đệ tử của Chân sư phải học cách đồng cảm ngay cả với nhà huyền thuật đen chịu đựng avichi; do đó một lần trong sự phát triển của mình, một người phải trải nghiệm trạng thái tâm thức đó. Y chỉ chạm vào nó trong một khoảnh khắc nhưng không bao giờ có thể quên nó, và từ đó y sẽ luôn có thể hiểu được sự đau khổ của những người ở lại trong một trạng thái như vậy trong nhiều thời đại. Khi khoảnh khắc đó đến với chúng ta, chúng ta nên nhớ rằng bất cứ điều gì tồn tại đều là Thượng đế, và rằng chúng ta không thể bị tách rời khỏi Ngài ngay cả khi chúng ta cảm thấy rằng chúng ta đang—chúng ta phải nhận ra rằng đó là một ảo tưởng cuối cùng cần phải chinh phục.
We all have to stand alone and isolated because each of us must learn to depend upon himself and to realize that he is God, that the divine spark in him is in truth part of the All. Until we can do that we are not entirely reliable for the higher phases of the Master’s work. In the meantime, for all our ordinary work in life, whether physical, astral or mental, the knowledge that the Master envelops us and is close behind us all the time is a very great strength and comfort. We do our regular work each night on the astral or mental plane, as the case may be, and in doing it we know always that the power of the Master protects us. If at any moment we encounter something enormously stronger than ourselves which threatens to overwhelm us, just as on the physical plane a great storm or earthquake might do, we always know that we can draw indefinitely, infinitely, on His power. Even that the disciple must learn to do without, when the time comes, but only in order that he may become as strong a centre as the Master Himself.
Tất cả chúng ta đều phải đứng một mình và cô lập bởi vì mỗi người trong chúng ta phải học cách phụ thuộc vào chính mình và nhận ra rằng mình là Thượng đế, rằng tia lửa thiêng liêng trong mình thực sự là một phần của Tất Cả. Cho đến khi chúng ta có thể làm điều đó, chúng ta không hoàn toàn đáng tin cậy cho các giai đoạn cao hơn của công việc của Chân sư. Trong khi đó, cho tất cả công việc bình thường của chúng ta trong cuộc sống, dù là thể chất, cảm dục hay trí tuệ, kiến thức rằng Chân sư bao bọc chúng ta và luôn ở gần chúng ta là một sức mạnh và sự an ủi rất lớn. Chúng ta thực hiện công việc thường xuyên của mình mỗi đêm trên cõi cảm dục hoặc trí tuệ, tùy trường hợp, và khi làm điều đó, chúng ta luôn biết rằng sức mạnh của Chân sư bảo vệ chúng ta. Nếu vào bất kỳ lúc nào chúng ta gặp phải điều gì đó mạnh mẽ hơn mình rất nhiều đe dọa áp đảo chúng ta, giống như trên cõi hồng trần một cơn bão lớn hoặc động đất có thể làm, chúng ta luôn biết rằng chúng ta có thể rút ra vô hạn, vô tận, từ sức mạnh của Ngài. Ngay cả điều đó, đệ tử cũng phải học cách làm mà không cần, khi thời điểm đến, nhưng chỉ để y có thể trở thành một trung tâm mạnh mẽ như chính Chân sư.
Do not fancy you can stand aside from the bad man or the foolish man. They are yourself, though in a less degree than your friend or your Master. But if you allow the idea of separateness from any evil thing or person to grow up within you, by so doing you create karma, which will bind you to that thing or person till your soul recognizes that it cannot be isolated.
Đừng tưởng rằng bạn có thể đứng ngoài người xấu hoặc người ngu ngốc. Họ là chính bạn, mặc dù ở mức độ ít hơn so với bạn bè hoặc Chân sư của bạn. Nhưng nếu bạn cho phép ý tưởng về sự tách biệt khỏi bất kỳ điều xấu xa nào hoặc người nào phát triển trong bạn, bằng cách làm như vậy, bạn tạo ra nghiệp quả, điều sẽ ràng buộc bạn với điều đó hoặc người đó cho đến khi linh hồn của bạn nhận ra rằng nó không thể bị cô lập.
C.W.L.—This is the first part of a long note by the Master Hilarion. Of course we all bold in theory that humanity is a mighty brotherhood and is really a unity. The Master here admits that there are degrees in this unity, and that there are therefore degrees of separateness, that we are to some extent more separated from the bad and the foolish than we are from our friend or our Master. The idea of the brotherhood of man is often twisted to imply the equality of man, which it really cannot mean. In any family of many brothers there must be considerable differences of age among them, and there must similarly be differences of soul age among these members of the greater human brotherhood. Again, just as in the physical family it is the business of the elder to help and train the younger, so in the family of humanity must the elder protect the younger and help them in any way they can. Brotherhood implies variety; it requires this difference of age, and also that many people shall be doing different kinds of work.
C.W.L.—Đây là phần đầu của một ghi chú dài của Chân sư Hilarion. Tất nhiên, tất cả chúng ta đều giữ lý thuyết rằng nhân loại là một huynh đệ vĩ đại và thực sự là một sự thống nhất. Chân sư ở đây thừa nhận rằng có những cấp độ trong sự thống nhất này, và do đó có những cấp độ của sự tách biệt, rằng chúng ta ở một mức độ nào đó tách biệt hơn với người xấu và người ngu ngốc so với bạn bè hoặc Chân sư của chúng ta. Ý tưởng về huynh đệ của con người thường bị xoắn để ngụ ý sự bình đẳng của con người, điều mà thực sự không thể có nghĩa. Trong bất kỳ gia đình nào có nhiều anh em, phải có sự khác biệt đáng kể về tuổi tác giữa họ, và cũng phải có sự khác biệt về tuổi linh hồn giữa các thành viên của huynh đệ nhân loại lớn hơn này. Một lần nữa, giống như trong gia đình thể chất, nhiệm vụ của người lớn tuổi là giúp đỡ và huấn luyện người trẻ hơn, trong gia đình nhân loại, người lớn tuổi phải bảo vệ người trẻ hơn và giúp đỡ họ bằng mọi cách có thể. Huynh đệ ngụ ý sự đa dạng; nó đòi hỏi sự khác biệt về tuổi tác này, và cũng rằng nhiều người sẽ làm các loại công việc khác nhau.
One of the finest symbols of brotherhood that I have come across was a vision of one of our members of an Eastern temple supported by many hundreds of pillars. He said: “All these pillars are helping to support the temple, and they are therefore symbols of individual souls who form a part of the temple of humanity. Some of these pillars are on the outside, are seen and admired all the time. They also face the sunshine and the rain. Others are far away in the interior of the forest of pillars, never having the sun shining directly upon them at all, never being admired by people as they pass. Some of these pillars are in places where the worshippers gather round and sit leaning against the plinth of the pillar all day long. Other pillars are in less approachable places, but each one is an integral part of the temple and is doing its work. That is like the brotherhood of humanity. Some people may feel that they are doing a great deal; others may never know of a single opportunity of help that comes to them, and yet they are all bearing their part and are just as much pillars in the temple as those which are more prominent in the public eye.”
Một trong những biểu tượng đẹp nhất về huynh đệ mà tôi đã gặp là một tầm nhìn của một thành viên của chúng ta về một ngôi đền phương Đông được hỗ trợ bởi hàng trăm cột trụ. Ông nói: "Tất cả những cột trụ này đang giúp đỡ để hỗ trợ ngôi đền, và do đó chúng là biểu tượng của các linh hồn cá nhân tạo thành một phần của ngôi đền nhân loại. Một số cột trụ này ở bên ngoài, được nhìn thấy và ngưỡng mộ mọi lúc. Chúng cũng đối mặt với ánh nắng và mưa. Những cột trụ khác ở xa trong nội thất của rừng cột, không bao giờ có ánh nắng chiếu trực tiếp lên chúng, không bao giờ được ngưỡng mộ bởi những người đi qua. Một số cột trụ này ở những nơi mà những người thờ phượng tụ tập xung quanh và ngồi dựa vào bệ của cột trụ suốt cả ngày. Những cột trụ khác ở những nơi ít tiếp cận hơn, nhưng mỗi cột trụ là một phần không thể thiếu của ngôi đền và đang làm công việc của mình. Đó giống như huynh đệ của nhân loại. Một số người có thể cảm thấy rằng họ đang làm rất nhiều; những người khác có thể không bao giờ biết về một cơ hội giúp đỡ nào đến với họ, nhưng họ đều đang gánh vác phần của mình và cũng là những cột trụ trong ngôi đền như những cột trụ nổi bật hơn trong mắt công chúng."
Many of our students are eager to claim unity with the Master and the saints, and not so anxious to claim unity with the criminal, the drunkard, the inefficient, the sensual, the cruel. But since humanity is one, we must be one with the less evolved people as well as with the greater; in the one case there is a part of ourselves towards which we must reach up, but in the other case there is a part of humanity which we must try to help. How can we help them? First of all by thinking in the right way about them. If we shrink from them with horror, if we hate them, we are making their path more difficult. If we allow the natural and justifiable feeling with regard to the evil that is being done to influence our attitude towards the person who does it, we are making an error. It is scarcely possible to avoid that sometimes, but we can always to some extent reason ourselves out of it.
Nhiều học viên của chúng ta háo hức tuyên bố sự thống nhất với Chân sư và các thánh, và không quá háo hức tuyên bố sự thống nhất với tội phạm, kẻ say rượu, kẻ không hiệu quả, kẻ dâm dục, kẻ tàn ác. Nhưng vì nhân loại là một, chúng ta phải là một với những người kém tiến hóa cũng như với những người vĩ đại hơn; trong một trường hợp, có một phần của chính chúng ta mà chúng ta phải vươn lên, nhưng trong trường hợp khác, có một phần của nhân loại mà chúng ta phải cố gắng giúp đỡ. Làm thế nào chúng ta có thể giúp họ? Trước hết bằng cách suy nghĩ đúng đắn về họ. Nếu chúng ta co rúm lại trước họ với sự kinh hoàng, nếu chúng ta ghét họ, chúng ta đang làm cho con đường của họ khó khăn hơn. Nếu chúng ta cho phép cảm giác tự nhiên và chính đáng đối với điều ác đang được thực hiện ảnh hưởng đến thái độ của chúng ta đối với người thực hiện nó, chúng ta đang phạm sai lầm. Khó có thể tránh điều đó đôi khi, nhưng chúng ta luôn có thể ở một mức độ nào đó lý luận để thoát khỏi nó.
Doctors meet with cases of the most loathsome and horrible diseases—which in many an instance the man concerned has brought entirely upon himself. But no doctor who is really earnest in his work thinks of that when the patient is before him. He does not shrink from the man with horror, but regards the disease as an enemy that has to be fought and conquered. That is a very good example of the attitude that we ought to be able to adopt when we have to deal with a degraded person. Undoubtedly the probabilities are that we could not produce very much effect upon an absolutely degraded drunkard, whose will is almost gone; but to shrink from him in horror or to feel contempt is not the way to help him. In the same way when a man commits a terrible crime we may have the greatest possible horror of the crime, but not of the criminal. It is difficult for us to separate them, but we have to do it.
Các bác sĩ gặp phải những trường hợp bệnh tật ghê tởm và kinh khủng nhất—mà trong nhiều trường hợp, người liên quan đã tự mang lại hoàn toàn cho mình. Nhưng không có bác sĩ nào thực sự nghiêm túc trong công việc của mình nghĩ về điều đó khi bệnh nhân đang ở trước mặt mình. Ông không co rúm lại trước người đó với sự kinh hoàng, mà coi bệnh tật như một kẻ thù cần phải chiến đấu và chinh phục. Đó là một ví dụ rất tốt về thái độ mà chúng ta nên có thể áp dụng khi phải đối phó với một người suy đồi. Chắc chắn rằng khả năng là chúng ta không thể tạo ra nhiều ảnh hưởng đối với một kẻ say rượu hoàn toàn suy đồi, người mà ý chí gần như đã mất; nhưng co rúm lại trước y với sự kinh hoàng hoặc cảm thấy khinh miệt không phải là cách để giúp y. Tương tự, khi một người phạm tội ác khủng khiếp, chúng ta có thể có sự kinh hoàng lớn nhất có thể đối với tội ác, nhưng không phải đối với tội phạm. Khó khăn cho chúng ta để tách biệt chúng, nhưng chúng ta phải làm điều đó.
There is another curious little point about that. The things which horrify us most are those to which we have a certain leaning ourselves—from which we are conceivably in danger. When one is absolutely free from the slightest tendency towards a particular crime one looks down on it without horror; but if one feels oneself filled with horror at a particular human failing, he may take it that it is a fault which has been a real danger to himself not long ago—perhaps a life or two back.
Có một điểm nhỏ kỳ lạ khác về điều đó. Những điều khiến chúng ta kinh hoàng nhất là những điều mà chúng ta có một xu hướng nhất định—từ đó chúng ta có thể gặp nguy hiểm. Khi một người hoàn toàn tự do khỏi xu hướng nhỏ nhất đối với một tội ác cụ thể, người đó nhìn xuống nó mà không có sự kinh hoàng; nhưng nếu một người cảm thấy mình đầy sự kinh hoàng đối với một thất bại nhân loại cụ thể, người đó có thể cho rằng đó là một lỗi đã là một mối nguy hiểm thực sự đối với chính mình không lâu trước đây—có thể là một hoặc hai kiếp trước.
When we go among evil influences we sometimes have to surround ourselves with a shell in order to keep them off. That is often the best policy, since we are still very human; but to have to do that is to a certain extent a confession of weakness.29 The absolutely strong man walks straight into the middle of all these perils, certain that they cannot affect him, but that would not be a wise thing for all of us to do. Our force is limited and by making a shell we can save ourselves from using up a certain amount of it unnecessarily. A man who is perfectly sure of his own power can walk unharmed among all sorts of dangers, because he is sure of himself. Perfect strength destroys all shrinking. We draw back from a case of infectious disease because we are afraid we may catch it; if we were certain we were immune from that disease the idea of catching it would not occur to us.
Khi chúng ta đi vào những ảnh hưởng xấu, đôi khi chúng ta phải bao quanh mình bằng một vỏ bọc để giữ chúng ra xa. Đó thường là chính sách tốt nhất, vì chúng ta vẫn rất con người; nhưng phải làm điều đó là một sự thừa nhận yếu đuối ở một mức độ nào đó. Người hoàn toàn mạnh mẽ đi thẳng vào giữa tất cả những nguy hiểm này, chắc chắn rằng chúng không thể ảnh hưởng đến mình, nhưng điều đó sẽ không phải là điều khôn ngoan cho tất cả chúng ta. Sức mạnh của chúng ta có giới hạn và bằng cách tạo ra một vỏ bọc, chúng ta có thể tự cứu mình khỏi việc sử dụng một lượng nhất định của nó một cách không cần thiết. Một người hoàn toàn chắc chắn về sức mạnh của mình có thể đi không bị tổn thương giữa mọi loại nguy hiểm, bởi vì y chắc chắn về chính mình. Sức mạnh hoàn hảo tiêu diệt mọi sự co rúm. Chúng ta rút lui khỏi một trường hợp bệnh truyền nhiễm vì chúng ta sợ rằng mình có thể mắc phải; nếu chúng ta chắc chắn rằng mình miễn dịch với bệnh đó, ý tưởng mắc phải nó sẽ không xuất hiện với chúng ta.
The idea that we must not think of ourselves as separate from the wicked or the, foolish man does not necessarily imply that we must always be in close association with such people, though contact is sometimes useful. There are many good people who endeavour, in a great city like London, for example, to help the poor by going to live among them in the slums. Some of our students hold the opinion that that is also our duty with regard to the wicked and the foolish people. That is not always the best way to help them. We may learn from the Masters’ conduct in that respect. The Great Ones do not come down and live in the slums of our great cities. Why do They not do so? For one reason, They would be unable to carry on Their work for humanity. It would take nearly all the time of the Master to clear a place where He could work at all, and the amount of work done would be reduced to perhaps one hundredth part of what it would otherwise be.
Ý tưởng rằng chúng ta không nên nghĩ về mình như tách biệt khỏi người xấu hoặc người ngu ngốc không nhất thiết ngụ ý rằng chúng ta phải luôn ở gần gũi với những người như vậy, mặc dù tiếp xúc đôi khi có ích. Có nhiều người tốt cố gắng, trong một thành phố lớn như London, chẳng hạn, để giúp đỡ người nghèo bằng cách sống giữa họ trong các khu ổ chuột. Một số học viên của chúng ta cho rằng đó cũng là nhiệm vụ của chúng ta đối với những người xấu và ngu ngốc. Điều đó không phải lúc nào cũng là cách tốt nhất để giúp họ. Chúng ta có thể học từ hành vi của các Chân sư trong khía cạnh đó. Các Đấng Cao Cả không đến và sống trong các khu ổ chuột của các thành phố lớn của chúng ta. Tại sao Các Ngài không làm như vậy? Vì một lý do, Các Ngài sẽ không thể tiếp tục công việc của mình cho nhân loại. Sẽ mất gần như toàn bộ thời gian của Chân sư để dọn dẹp một nơi mà Ngài có thể làm việc, và lượng công việc được thực hiện sẽ giảm xuống còn có lẽ một phần trăm của những gì nó sẽ là.
So with us; it is not in the least necessary that we should put ourselves into the worst conditions. On the contrary we can often help more effectively by not hampering ourselves in that way. If a man finds himself in a peculiarly unpleasant crowd, perhaps filled with some savage feeling or outburst of passion, he can throw a shell round himself and so protect himself from the evil influence, but he cannot do very much with that crowd while he is occupied in doing that. On the other hand, if he were away from it he would be able to pour more force upon it. Even then, if a crowd of undeveloped men is under the sway of some crude passion, very little can be done with it from higher planes, because the force poured out could hardly affect it while it was in that state. Therefore we need not enter evil surroundings unless we see clearly that we can do definite good there, although we must do the best we can if we find ourselves in such an environment. I have heard, for example of preachers who have gone into drinking saloons and started a religious service, and there have been cases where such a bold move as that was actually successful. There would, of course, be many occasions when such a procedure would end in a fiasco. In these things, as in war, a very bold and apparently rash move may occasionally turn out well, but usually more can be accomplished by working in a reasonable way.
Với chúng ta, không cần thiết phải đặt mình vào những điều kiện tồi tệ nhất. Ngược lại, chúng ta có thể giúp đỡ hiệu quả hơn bằng cách không tự làm khó mình theo cách đó. Nếu một người thấy mình ở trong một đám đông đặc biệt khó chịu, có lẽ đầy cảm giác man rợ hoặc bùng nổ cảm xúc, y có thể tạo ra một lớp vỏ bảo vệ quanh mình để bảo vệ khỏi ảnh hưởng xấu, nhưng y không thể làm được nhiều với đám đông đó trong khi đang bận rộn làm điều đó. Mặt khác, nếu y ở xa đám đông, y có thể truyền nhiều mãnh lực hơn vào đó. Ngay cả khi đó, nếu một đám đông người chưa phát triển bị chi phối bởi một cảm xúc thô sơ nào đó, rất ít điều có thể làm được từ các cõi giới cao hơn, vì mãnh lực truyền ra khó có thể ảnh hưởng đến nó khi nó đang ở trạng thái đó. Do đó, chúng ta không cần phải vào những môi trường xấu trừ khi chúng ta thấy rõ rằng mình có thể làm điều tốt rõ ràng ở đó, mặc dù chúng ta phải làm tốt nhất có thể nếu thấy mình ở trong môi trường như vậy. Tôi đã nghe, chẳng hạn, về những nhà giảng đạo đã vào các quán rượu và bắt đầu một buổi lễ tôn giáo, và đã có những trường hợp mà một động thái táo bạo như vậy thực sự thành công. Tất nhiên, sẽ có nhiều dịp mà một thủ tục như vậy sẽ kết thúc trong thất bại. Trong những điều này, cũng như trong chiến tranh, một động thái rất táo bạo và có vẻ liều lĩnh đôi khi có thể thành công, nhưng thường thì có thể đạt được nhiều hơn bằng cách làm việc theo cách hợp lý.
Remember that the sin and shame of the world are your sin and shame; for you are a part of it; your karma is inextricably interwoven with the great Karma.
Hãy nhớ rằng tội lỗi và sự xấu hổ của thế giới là tội lỗi và sự xấu hổ của bạn; vì bạn là một phần của nó; nghiệp quả của bạn không thể tách rời khỏi nghiệp quả lớn.
We do not realize that down here, but on reaching the buddhic plane we see that it represents a real truth. There we feel: “I am part of that which humanity cannot avoid; something exists in it which is a shame to me” and we feel it so because we as part of humanity have caused it. On the other hand we have our share in every good that has been done. When one man has taken a step forward we feel it as a triumph for all; through him all humanity has come a little nearer to its goal.
Chúng ta không nhận ra điều đó ở đây, nhưng khi đạt đến cõi Bồ đề, chúng ta thấy rằng nó đại diện cho một sự thật thực sự. Ở đó, chúng ta cảm thấy: "Tôi là một phần của điều mà nhân loại không thể tránh khỏi; có điều gì đó tồn tại trong đó là một sự xấu hổ đối với tôi" và chúng ta cảm thấy như vậy vì chúng ta là một phần của nhân loại đã gây ra nó. Mặt khác, chúng ta có phần của mình trong mọi điều tốt đã được thực hiện. Khi một người tiến một bước về phía trước, chúng ta cảm thấy đó là một chiến thắng cho tất cả; thông qua y, toàn bộ nhân loại đã tiến gần hơn một chút đến mục tiêu của mình.
And before you can attain knowledge you must have passed through all places, foul and clean alike. Therefore, remember that the soiled garment you shrink from touching may have been yours yesterday, may be yours tomorrow. And if you turn with horror from it, when it is flung upon your shoulders, it will cling the more closely to you. The self-righteous man makes for himself a bed of mire. Abstain because it is right to abstain, not that yourself shall be kept clean.
Và trước khi bạn có thể đạt được tri thức, bạn phải đã trải qua tất cả các nơi, cả ô uế và sạch sẽ. Do đó, hãy nhớ rằng chiếc áo bẩn mà bạn ngại chạm vào có thể đã là của bạn ngày hôm qua, có thể là của bạn ngày mai. Và nếu bạn quay lưng lại với nó trong kinh hoàng, khi nó bị ném lên vai bạn, nó sẽ bám chặt hơn vào bạn. Người tự cho mình là đúng tạo ra cho mình một chiếc giường bùn. Kiêng cữ vì đúng đắn để kiêng cữ, không phải để giữ cho bản thân sạch sẽ.
This passage, with which the Master Hilarion’s note concludes, has often been misunderstood; some people have interpreted it to mean that each individual at some time must have committed all possible sins. It does not mean that, because the wise man does learn something from the experience of others. When we have seen a person burnt by putting his hand in the fire we need not put our own hand into it also before we are sure it is not a good thing to do.30 So we need not commit all possible crimes in order to make up our minds about them. We have all at some stage of evolution risen from a primitive human condition and have passed through the various stages of life between that and our present condition, but there is no reason to assume that we did badly in each stage. There is some reason to suppose that most of us in the course of our long series of lives have sampled the different types of mistakes which it is possible for a human being to make, but we certainly did not go through every detail. When one form of a particular evil is touched, that, I think, stands to the wise soul as experience of a wide range of similar mistakes.31
Đoạn này, mà ghi chú của Chân sư Hilarion kết thúc, thường bị hiểu sai; một số người đã diễn giải nó có nghĩa là mỗi cá nhân vào một thời điểm nào đó phải đã phạm tất cả các tội lỗi có thể. Nó không có nghĩa như vậy, vì người khôn ngoan học được điều gì đó từ kinh nghiệm của người khác. Khi chúng ta đã thấy một người bị bỏng khi đặt tay vào lửa, chúng ta không cần phải đặt tay mình vào đó trước khi chắc chắn rằng đó không phải là điều tốt để làm. Vì vậy, chúng ta không cần phải phạm tất cả các tội ác có thể để quyết định về chúng. Tất cả chúng ta ở một giai đoạn nào đó của tiến hóa đã vươn lên từ một điều kiện nhân loại nguyên thủy và đã trải qua các giai đoạn khác nhau của cuộc sống giữa điều đó và điều kiện hiện tại của chúng ta, nhưng không có lý do gì để cho rằng chúng ta đã làm sai ở mỗi giai đoạn. Có một số lý do để cho rằng hầu hết chúng ta trong quá trình của chuỗi dài các kiếp sống đã thử nghiệm các loại sai lầm khác nhau mà con người có thể mắc phải, nhưng chắc chắn chúng ta không đi qua từng chi tiết. Khi một hình thức của một cái ác cụ thể được chạm đến, điều đó, tôi nghĩ, đứng với linh hồn khôn ngoan như kinh nghiệm của một loạt các sai lầm tương tự.
Then there is another consideration. Every man when he reaches the buddhic consciousness looks out through that and experiences all that others experience. We think of the glory and the wonder of the buddic consciousness because it brings us into union with the Masters. We must not forget that it also brings us into harmony with the vicious and the criminal. Their feelings must be experienced, as well as the glory and the splendour of the higher life. So when we are able to touch the buddhic plane we may gain experience of the lower and more unpleasant aspects of life by entering into the consciousness of the people who are going through those particular phases. We do not require to do this as a lesson, because we already know by the hypothesis that these are things which are impossible for us. But we must have sufficient experience to be perfectly sympathetic, or we cannot give help to others. The perfectly sympathetic person knows intuitively the difficulties and temptations of others, and so is full of love even for the erring one. By sympathy he makes the “soiled garment” his own. When we have finally abandoned separateness and realized unity we shall find that we are merged in the divine Life, and that the attitude of love is the only one which we can adopt towards any of our fellow-men, whether they be high or low.
Sau đó, có một cân nhắc khác. Mỗi người khi đạt đến tâm thức Bồ đề nhìn ra qua đó và trải nghiệm tất cả những gì người khác trải nghiệm. Chúng ta nghĩ về vinh quang và sự kỳ diệu của tâm thức Bồ đề vì nó đưa chúng ta vào sự hợp nhất với các Chân sư. Chúng ta không được quên rằng nó cũng đưa chúng ta vào sự hòa hợp với những kẻ xấu xa và tội phạm. Cảm giác của họ phải được trải nghiệm, cũng như vinh quang và sự huy hoàng của cuộc sống cao hơn. Vì vậy, khi chúng ta có thể chạm vào cõi Bồ đề, chúng ta có thể có được kinh nghiệm về các khía cạnh thấp hơn và khó chịu hơn của cuộc sống bằng cách đi vào tâm thức của những người đang trải qua những giai đoạn cụ thể đó. Chúng ta không cần phải làm điều này như một bài học, vì chúng ta đã biết theo giả thuyết rằng đây là những điều không thể đối với chúng ta. Nhưng chúng ta phải có đủ kinh nghiệm để hoàn toàn đồng cảm, nếu không chúng ta không thể giúp đỡ người khác. Người hoàn toàn đồng cảm biết một cách trực giác những khó khăn và cám dỗ của người khác, và do đó tràn đầy tình thương ngay cả với người sai lầm. Bằng sự đồng cảm, y biến "chiếc áo bẩn" thành của mình. Khi chúng ta cuối cùng từ bỏ sự tách biệt và nhận ra sự hợp nhất, chúng ta sẽ thấy rằng chúng ta hòa nhập vào Sự sống thiêng liêng, và rằng thái độ yêu thương là thái độ duy nhất mà chúng ta có thể áp dụng đối với bất kỳ đồng loại nào của mình, dù họ cao hay thấp.
6. Kill out desire for sensation.
6. Diệt trừ ham muốn cảm giác.
Learn from sensation and observe it, because only so can you commence the science of self-knowledge, and plant your foot on the first step of the ladder.
Học hỏi từ cảm giác và quan sát nó, vì chỉ có như vậy bạn mới có thể bắt đầu khoa học về tự tri, và đặt chân lên bậc thang đầu tiên.
A.B.—The disciple must observe the working of sensation in himself, so that he may gain some self-knowledge from it. He can attain to such knowledge only by the deliberate study of his own thoughts. The first effect of trying to study your own thoughts is to stand away from them, to separate them from yourself. The very fact of your studying them has drawn your life away from them, so as to destroy for the time being the identification of yourself with your thoughts which habitually exists. A man does not identify himself with the object of his study, with the thing at which he is looking. It is a saying among the followers of Shankaracharya that subject and object can never be the same. So the very effort of study weakens the forms, and in that mere act you are gaining freedom.
A.B.—Đệ tử phải quan sát sự hoạt động của cảm giác trong chính mình, để có thể đạt được một số tự tri từ đó. Y chỉ có thể đạt được tri thức như vậy bằng cách nghiên cứu có chủ ý những suy nghĩ của chính mình. Hiệu quả đầu tiên của việc cố gắng nghiên cứu suy nghĩ của bạn là đứng tách ra khỏi chúng, tách chúng ra khỏi bản thân. Chính việc bạn nghiên cứu chúng đã kéo cuộc sống của bạn ra khỏi chúng, để phá hủy tạm thời sự đồng nhất của bạn với những suy nghĩ mà bạn thường có. Một người không đồng nhất mình với đối tượng nghiên cứu, với thứ mà y đang nhìn vào. Có một câu nói trong số những người theo Shankaracharya rằng chủ thể và đối tượng không bao giờ có thể là một. Vì vậy, chính nỗ lực nghiên cứu làm suy yếu các hình thức, và trong hành động đơn thuần đó bạn đang đạt được tự do.
Closely allied to this advice is the instruction to test experiences, the object being that the man may experience the condition of being no longer affected by them. When a man is observing his own sensation, in order to learn from it, be may experience that sensation, but at the same time he may do with it something higher—he may measure this force without yielding to it. There will come times too, when the disciple who is practising this observation of sensations will find that dormant sensations in himself are being re-awakened.
Liên quan chặt chẽ với lời khuyên này là hướng dẫn để kiểm tra các trải nghiệm, mục đích là để người đó có thể trải nghiệm tình trạng không còn bị ảnh hưởng bởi chúng. Khi một người đang quan sát cảm giác của chính mình, để học hỏi từ nó, y có thể trải nghiệm cảm giác đó, nhưng đồng thời y có thể làm điều gì đó cao hơn với nó—y có thể đo lường mãnh lực này mà không bị nó chi phối. Sẽ có những lúc, khi đệ tử đang thực hành quan sát cảm giác này sẽ thấy rằng những cảm giác tiềm ẩn trong chính mình đang được đánh thức lại.
All of us have reminiscences of the past, which may be said to hang about us as our dead selves, and are liable to be revivified from outside. They may come to life again by contact with other men’s thought-forms along the same lines, or they may be awakened by the deliberate action of some power which is working for our purification, or is testing us either from the dark or the white side. Suppose a man has that dead self vivified he will then feel what is usually called the force of temptation. The disciple, having studied the way in which these things work, recognizes what has happened; he measures the power of the resuscitated thought and says to it: “You are not my living Self; you are merely my ‘I’ of the past—so get away from me.”
Tất cả chúng ta đều có những hồi ức về quá khứ, có thể nói là treo quanh chúng ta như những bản thân đã chết của chúng ta, và có khả năng được hồi sinh từ bên ngoài. Chúng có thể sống lại bằng cách tiếp xúc với các hình tư tưởng của người khác theo cùng một hướng, hoặc chúng có thể được đánh thức bởi hành động có chủ ý của một số quyền lực đang làm việc cho sự thanh lọc của chúng ta, hoặc đang thử thách chúng ta từ phía tối hoặc phía sáng. Giả sử một người có bản thân đã chết đó được hồi sinh, y sẽ cảm thấy điều mà thường được gọi là sức mạnh của cám dỗ. Đệ tử, sau khi đã nghiên cứu cách thức hoạt động của những điều này, nhận ra điều gì đã xảy ra; y đo lường sức mạnh của tư tưởng được hồi sinh và nói với nó: "Ngươi không phải là Bản thân sống của ta; ngươi chỉ là 'Ta' của quá khứ—vì vậy hãy tránh xa ta."
Sometimes in a moment of temptation it is helpful to recognize that it is merely your past that has been revivified, and then you are right to say: “This is not I.” Then you look on it as outside yourself, as no part of your being or activity, and you know that it cannot hold you or stain you.32 The patient confidence that arises from this knowledge has a great element of strength in it. You know that you are drawing nearer the time when you will not even feel this temptation. Presently it will not have the power to affect you at all.
Đôi khi trong một khoảnh khắc cám dỗ, việc nhận ra rằng đó chỉ là quá khứ của bạn đã được hồi sinh có thể hữu ích, và sau đó bạn có quyền nói: "Đây không phải là tôi." Sau đó, bạn nhìn nó như bên ngoài bản thân, như không phải là một phần của bản thể hay hoạt động của bạn, và bạn biết rằng nó không thể giữ bạn hay làm bạn ô uế. Sự tự tin kiên nhẫn phát sinh từ kiến thức này có một yếu tố sức mạnh lớn trong đó. Bạn biết rằng bạn đang tiến gần hơn đến thời điểm mà bạn sẽ không còn cảm thấy sự cám dỗ này. Ngay sau đó, nó sẽ không còn có khả năng ảnh hưởng đến bạn chút nào.
In the deliberate process of weighing, measuring, and observing his own past feelings and thoughts, the disciple is killing the very last possibility of life in that dead self. The Voice of the Silence means this, when it says with regard to desire: “Take heed lest from the dead it should again arise.” The old feelings and thoughts are done with, not when they are merely buried out of sight, but when the very last fragment of them is worked out to the end, when the man looks at them and sees with perfect clearness just what they are and that they are no part of himself. In this quiet study he then kills them beyond all possibility of recall to life.
Trong quá trình cân nhắc, đo lường và quan sát có chủ ý những cảm giác và suy nghĩ trong quá khứ của mình, đệ tử đang tiêu diệt khả năng sống cuối cùng của bản thân đã chết đó. Tiếng Nói của Im Lặng có nghĩa là điều này, khi nó nói về ham muốn: "Hãy cẩn thận kẻo từ cái chết nó lại trỗi dậy." Những cảm giác và suy nghĩ cũ đã kết thúc, không phải khi chúng chỉ đơn thuần bị chôn vùi khỏi tầm nhìn, mà khi mảnh cuối cùng của chúng được làm rõ đến cùng, khi người đó nhìn vào chúng và thấy rõ ràng chúng là gì và rằng chúng không phải là một phần của bản thân mình. Trong nghiên cứu yên tĩnh này, y sau đó tiêu diệt chúng vượt ra ngoài mọi khả năng hồi sinh.
C.W.L.—We have first to learn to observe the working of sensation in ourselves from outside. So long as we are being swept away by it we cannot learn anything from it, because we are then slaves to it, but if we can rise and look down upon it, and think of it as something belonging to our past we are then in a position to observe and study it.
C.W.L.—Chúng ta trước tiên phải học cách quan sát sự hoạt động của cảm giác trong chính mình từ bên ngoài. Miễn là chúng ta bị cuốn trôi bởi nó, chúng ta không thể học được gì từ nó, vì khi đó chúng ta là nô lệ của nó, nhưng nếu chúng ta có thể vươn lên và nhìn xuống nó, và nghĩ về nó như một thứ thuộc về quá khứ của chúng ta, thì chúng ta mới có thể quan sát và nghiên cứu nó.
Waves of sensation are flowing all over the world and we have to learn to understand them so as to be able to help others, but of course we can do that only when we are no longer swayed by them. Doubtless it is largely a matter of temperament, but for many it is one of the greatest difficulties that sensations and emotions swirl them about, and as yet they do not understand fully how to control them. It is like standing in the breakers and trying to master them. A man cannot govern a thing which knocks him over again and again and sweeps him away; but people do not realize that emotion is really not an external force like that, but that it is within one-self and may be brought perfectly within one’s control if one understands how to do it.
Những làn sóng cảm giác đang tràn ngập khắp thế giới và chúng ta phải học cách hiểu chúng để có thể giúp đỡ người khác, nhưng tất nhiên chúng ta chỉ có thể làm điều đó khi chúng ta không còn bị chúng chi phối. Chắc chắn đó phần lớn là vấn đề về tính khí, nhưng đối với nhiều người, đó là một trong những khó khăn lớn nhất khi cảm giác và cảm xúc cuốn họ đi, và cho đến nay họ chưa hiểu đầy đủ cách kiểm soát chúng. Nó giống như đứng trong những con sóng và cố gắng chế ngự chúng. Một người không thể kiểm soát một thứ mà liên tục đánh ngã y và cuốn y đi; nhưng mọi người không nhận ra rằng cảm xúc thực sự không phải là một lực lượng bên ngoài như vậy, mà nó nằm trong chính bản thân và có thể được kiểm soát hoàn toàn nếu người đó hiểu cách làm điều đó.
The way is to get a firm grip on it in the very beginning. A wave of anger, depression, jealousy, or any of these passions will start in a moment and grow rapidly into a very big thing. It comes up so suddenly and people are so accustomed to regard it as the self that they do not for the moment recognize it, and so do not at once pull up and stop it, and say: “This is not I; I decline to be swept away; I stand firm.” If we remember to do that in time the emotion disappears promptly. Most people make the resolve not to be overcome when they are quite calm, but unfortunately when the wave of sensation arrives with a rush upon them they do not at the moment want to resist it. The soul inside is not immediately awake to the danger, so it allows itself to be swept away and to be identified with the emotion or sensation. We must therefore learn to catch it exactly at the moment of its coming, for if we let that slip it is a very difficult matter, when the sensation is in full blast, to check it suddenly, though sometimes another person can do it for us. Afterwards, when we remember, we regret it. The practical thing to do is to try to control the sensation each time a little sooner, and if we can suppress it once before it gets into its swing, the probability is that we shall be able to do so invariably after that.
Cách làm là nắm chắc nó ngay từ đầu. Một làn sóng giận dữ, trầm cảm, ghen tuông, hoặc bất kỳ đam mê nào trong số này sẽ bắt đầu trong một khoảnh khắc và nhanh chóng phát triển thành một thứ rất lớn. Nó xuất hiện quá đột ngột và mọi người đã quen với việc coi nó như bản thân đến nỗi họ không nhận ra nó ngay lập tức, và do đó không ngay lập tức dừng lại và ngăn chặn nó, và nói: "Đây không phải là tôi; tôi từ chối bị cuốn đi; tôi đứng vững." Nếu chúng ta nhớ làm điều đó kịp thời, cảm xúc sẽ biến mất ngay lập tức. Hầu hết mọi người đưa ra quyết định không bị khuất phục khi họ hoàn toàn bình tĩnh, nhưng không may là khi làn sóng cảm giác ập đến với họ, họ không muốn chống lại nó ngay lúc đó. Linh hồn bên trong không ngay lập tức tỉnh thức trước nguy hiểm, vì vậy nó cho phép bản thân bị cuốn đi và đồng nhất với cảm xúc hoặc cảm giác. Do đó, chúng ta phải học cách bắt nó chính xác vào lúc nó đến, vì nếu chúng ta để nó trượt qua, rất khó để kiểm soát nó đột ngột khi cảm giác đang ở đỉnh điểm, mặc dù đôi khi người khác có thể làm điều đó cho chúng ta. Sau đó, khi chúng ta nhớ lại, chúng ta hối tiếc. Điều thực tế cần làm là cố gắng kiểm soát cảm giác mỗi lần sớm hơn một chút, và nếu chúng ta có thể ngăn chặn nó một lần trước khi nó vào guồng, khả năng là chúng ta sẽ có thể làm điều đó thường xuyên sau đó.
It is difficult at first only because the man as a Self has abdicated his rights on so many previous occasions that he has got out of the habit of asserting them. But if he will once assert them at the critical moment he will find that he can do it again and again, because the elemental that is the cause of the difficulty will begin to be afraid, will begin to realize that he cannot sweep everything before him. At first he is quite confident, like a dog that rushes at a man, barking and snarling because he thinks him to be afraid; but if the man does not turn and run away the dog hesitates and begins to be a little doubtful about the enterprise. The elemental has not the intelligence of a dog. He may or may not know that we are stronger than he, but if he does not, it is only because we have not asserted ourselves. We should let him know that we are his master; when once he feels that, he will hesitate at the very beginning to start his wave. Check him at the beginning, and there will be no further trouble.
Ban đầu, điều này khó khăn chỉ vì người đó như một Bản thân đã từ bỏ quyền của mình trong rất nhiều dịp trước đó đến nỗi y đã mất thói quen khẳng định chúng. Nhưng nếu y một lần khẳng định chúng vào thời điểm quan trọng, y sẽ thấy rằng y có thể làm điều đó lần nữa và lần nữa, vì tinh linh gây ra khó khăn sẽ bắt đầu sợ hãi, sẽ bắt đầu nhận ra rằng y không thể cuốn trôi mọi thứ trước mặt y. Ban đầu, nó hoàn toàn tự tin, giống như một con chó lao vào một người, sủa và gầm gừ vì nó nghĩ rằng người đó sợ hãi; nhưng nếu người đó không quay lại và chạy đi, con chó sẽ do dự và bắt đầu nghi ngờ về cuộc phiêu lưu. Tinh linh không có trí thông minh của một con chó. Nó có thể hoặc không biết rằng chúng ta mạnh hơn nó, nhưng nếu nó không biết, đó chỉ vì chúng ta chưa khẳng định bản thân. Chúng ta nên cho nó biết rằng chúng ta là chủ của nó; khi nó cảm thấy điều đó, nó sẽ do dự ngay từ đầu để bắt đầu làn sóng của mình. Ngăn chặn nó ngay từ đầu, và sẽ không có rắc rối nào nữa.
We have to learn from sensation by observing it in others also. In this way we come to understand human nature. We can see how other people make fools of themselves under the influence of emotion, and seeing how bad it looks in them, and how much harm it obviously does them, we learn to repress any touch of the same thing in ourselves. It is naturally much easier to see things in others than in ourselves, when we are standing outside as spectators. We should not, however, look at other people in order to criticize them and pick out their faults, but only to see what we can learn from them. When we see them distinctly not living up to their best and highest, because of some passion or emotion or some feeling of repugnance, we can make a mental note of that, without feeling in the least.that we are better than they, and we can think: “Might not the same thing have happened to me? Let me see that it shall not happen.” Thus without getting into the habit of criticizing, which is always bad, we can learn from the mistakes of other people. When we see another person come to grief, however sorry we may be for him, there can be no harm in thinking: “Let me not fall over the precipice too; it is enough that one person has done so.”
Chúng ta phải học hỏi từ cảm giác bằng cách quan sát nó ở người khác nữa. Bằng cách này, chúng ta hiểu được bản chất con người. Chúng ta có thể thấy cách người khác tự biến mình thành kẻ ngốc dưới ảnh hưởng của cảm xúc, và thấy nó trông tệ như thế nào ở họ, và nó rõ ràng gây hại cho họ như thế nào, chúng ta học cách kiềm chế bất kỳ dấu hiệu nào của điều tương tự trong chính mình. Tự nhiên dễ dàng hơn nhiều để thấy mọi thứ ở người khác hơn là ở chính mình, khi chúng ta đứng ngoài như những khán giả. Tuy nhiên, chúng ta không nên nhìn vào người khác để chỉ trích họ và chỉ ra lỗi của họ, mà chỉ để xem chúng ta có thể học được gì từ họ. Khi chúng ta thấy họ rõ ràng không sống đúng với điều tốt nhất và cao nhất của họ, vì một số đam mê hoặc cảm xúc hoặc một số cảm giác ghê tởm, chúng ta có thể ghi chú tinh thần về điều đó, mà không cảm thấy chút nào rằng chúng ta tốt hơn họ, và chúng ta có thể nghĩ: "Có thể điều tương tự đã xảy ra với tôi không? Hãy để tôi thấy rằng nó sẽ không xảy ra." Như vậy, mà không rơi vào thói quen chỉ trích, điều luôn xấu, chúng ta có thể học hỏi từ sai lầm của người khác. Khi chúng ta thấy người khác gặp rắc rối, dù chúng ta có thể thương tiếc cho họ, không có hại gì khi nghĩ: "Hãy để tôi không rơi xuống vực thẳm; chỉ cần một người đã làm vậy là đủ."
Great waves of sensation flooded the world during the war. Among them was a tremendous amount of repugnance and hatred against the powers with whom we happened to be at war. I am not in the least meaning to defend the atrocities committed by those powers. I know that they occurred, because I have myself, astrally, seen a very great deal of them, that filled me with shame for humanity. I do not for a moment wish to deny those facts, to gloss them over, or to excuse them. But there was also great danger and harm in the strong rush of feeling against those who committed the crimes. The people responsible for the atrocities were those who committed them, and the individuals by whose orders they were done—not the whole nation. Assuredly a great many things were done by Englishmen in the past with which we should not like to identify ourselves—and that has been the same in every nation. We must not let ourselves be carried away into injustice in thought any more than into injustice of speech or of action.
Những làn sóng cảm giác lớn đã tràn ngập thế giới trong suốt chiến tranh. Trong số đó có một lượng lớn cảm giác ghê tởm và thù hận đối với các thế lực mà chúng ta tình cờ đang chiến tranh. Tôi không có ý định bảo vệ những hành động tàn bạo do các thế lực đó thực hiện. Tôi biết rằng chúng đã xảy ra, vì tôi đã tự mình, trên cõi cảm dục, thấy rất nhiều trong số đó, điều đã làm tôi cảm thấy xấu hổ cho nhân loại. Tôi không muốn phủ nhận những sự thật đó, che đậy chúng, hoặc bào chữa cho chúng. Nhưng cũng có nguy hiểm và hại lớn trong sự bùng nổ mạnh mẽ của cảm giác chống lại những người đã thực hiện các tội ác. Những người chịu trách nhiệm cho các hành động tàn bạo là những người đã thực hiện chúng, và những cá nhân theo lệnh của họ—không phải toàn bộ quốc gia. Chắc chắn rất nhiều điều đã được thực hiện bởi người Anh trong quá khứ mà chúng ta không muốn đồng nhất mình với—và điều đó đã xảy ra ở mọi quốc gia. Chúng ta không được để mình bị cuốn vào sự bất công trong suy nghĩ cũng như sự bất công trong lời nói hay hành động.
Our enemies intentionally went to work deliberately to stir up hatred against us. That may, perhaps, have been effective for the time, as one of the tricks of the campaign. They may have found that it paid in getting recruits and money, and so on; but it was a serious moral mistake. By it they put themselves quite conclusively in the wrong, as far as all higher aspects of the matter were concerned. But there is danger in such a case lest we should feel hatred too. One has to be absolutely determined in the fight against evil, to carry it through to the uttermost, and yet be entirely free from anything like a thought of hatred. Remember how the Lord Buddha said: “Hatred never ceaseth by hatred.” On the contrary, it is always stirred up by it.
Kẻ thù của chúng ta cố ý làm việc có chủ ý để khuấy động lòng thù hận chống lại chúng ta. Điều đó có thể, có lẽ, đã hiệu quả trong thời gian đó, như một trong những mánh khóe của chiến dịch. Họ có thể đã thấy rằng nó có lợi trong việc thu hút tân binh và tiền bạc, và vân vân; nhưng đó là một sai lầm đạo đức nghiêm trọng. Bằng cách đó, họ đã đặt mình hoàn toàn sai lầm, về tất cả các khía cạnh cao hơn của vấn đề. Nhưng có nguy hiểm trong trường hợp như vậy nếu chúng ta cũng cảm thấy thù hận. Người ta phải hoàn toàn quyết tâm trong cuộc chiến chống lại cái ác, để thực hiện nó đến cùng, và vẫn hoàn toàn không có bất kỳ suy nghĩ nào về thù hận. Hãy nhớ lời Đức Phật đã nói: "Thù hận không bao giờ chấm dứt bằng thù hận." Ngược lại, nó luôn được khuấy động bởi nó.
When one hears of terrible atrocities perpetrated upon women and children, one cannot but feel intense indignation. There is no harm in feeling indignant against such evil-doing. It is a terrible thing, and all right-minded people will and should denounce it decidedly, without any sort of palliation or excuse; but it would be a great mistake to hate the unfortunate man who commits the crimes. He is to be pitied much more than blamed. It is not our business to blame him, but it is our duty to make it impossible for him to do these things again. Our attitude should be that which a man would take towards some wild beast that is attacking his children. He would not dignify it by hating it, but he.would put it out of the way. We should be exceedingly sorry for the unfortunate people who did such things, because we see what the karma of it must be.
Khi người ta nghe về những hành động tàn bạo khủng khiếp được thực hiện đối với phụ nữ và trẻ em, người ta không thể không cảm thấy phẫn nộ mãnh liệt. Không có hại gì khi cảm thấy phẫn nộ chống lại những hành động xấu xa như vậy. Đó là một điều khủng khiếp, và tất cả những người có tâm trí đúng đắn sẽ và nên lên án nó một cách dứt khoát, mà không có bất kỳ sự bào chữa hay biện minh nào; nhưng sẽ là một sai lầm lớn khi ghét người đàn ông bất hạnh đã phạm tội ác. Y đáng thương hơn nhiều so với bị đổ lỗi. Không phải việc của chúng ta là đổ lỗi cho y, nhưng đó là nhiệm vụ của chúng ta để làm cho y không thể làm những điều này một lần nữa. Thái độ của chúng ta nên là thái độ mà một người sẽ có đối với một con thú hoang đang tấn công con cái của mình. Y sẽ không tôn vinh nó bằng cách ghét nó, nhưng y sẽ loại bỏ nó. Chúng ta nên vô cùng tiếc thương cho những người bất hạnh đã làm những điều như vậy, vì chúng ta thấy nghiệp quả của nó phải là gì.
It is a terrible thing that women and children should be massacred, more terrible, perhaps, for the relations than for the victims themselves, but it is worst of all for those who commit the crime; it is they who are most to be pitied, because their suffering in the end will be very far more terrible.
Đó là một điều khủng khiếp khi phụ nữ và trẻ em bị thảm sát, có lẽ khủng khiếp hơn đối với những người thân hơn là đối với chính các nạn nhân, nhưng điều tồi tệ nhất là đối với những người phạm tội ác; chính họ là những người đáng thương nhất, vì sự đau khổ của họ cuối cùng sẽ rất khủng khiếp hơn nhiều.
As far as lies in our power we will take steps to prevent what has been done from being done again, but we must have no sense of hatred. It is a case of noblesse oblige. We stand quite infinitely above the sort of person who does that kind of thing; we are ages past him in evolution and development; we stand as far removed from him as he stands from the animal kingdom, and since that is so we ought to show our higher development by not sharing that passion of hatred.
Trong phạm vi quyền lực của chúng ta, chúng ta sẽ thực hiện các bước để ngăn chặn những gì đã xảy ra không xảy ra lần nữa, nhưng chúng ta không được có bất kỳ cảm giác thù hận nào. Đó là một trường hợp của noblesse oblige. Chúng ta đứng hoàn toàn vượt trội so với loại người làm những điều như vậy; chúng ta đã vượt qua họ trong tiến hóa và phát triển; chúng ta đứng xa họ như họ đứng xa giới động vật, và vì điều đó là như vậy, chúng ta nên thể hiện sự phát triển cao hơn của mình bằng cách không chia sẻ niềm đam mê thù hận đó.
We can study the effects of sensation only if we dissociate ourselves from it, if we stand outside and try to control the feeling and to learn from it. We must not be swept away in any such maelstrom of popular feeling, but we must try to see where it is wrong, and do what we can to put it right. Many people, who are under the influence of that sensation of tremendous passion, think of us as rather apathetic, and cold; it is even possible that they sometimes think of us as lacking in patriotism if we refuse to hate. Of course that is not logical, but then people are not logical when under the influence of these great waves of hatred. We can explain to them that patriotism does not call on one to hate other countries, but they sometimes do not see that we can love our own country without being obliged to hate another.
Chúng ta chỉ có thể nghiên cứu các tác động của cảm giác nếu chúng ta tách mình ra khỏi nó, nếu chúng ta đứng ngoài và cố gắng kiểm soát cảm giác và học hỏi từ nó. Chúng ta không được cuốn vào bất kỳ cơn lốc cảm giác phổ biến nào như vậy, mà chúng ta phải cố gắng xem nó sai ở đâu, và làm những gì có thể để sửa chữa nó. Nhiều người, những người đang chịu ảnh hưởng của cảm giác đam mê mãnh liệt đó, nghĩ về chúng ta như khá thờ ơ và lạnh lùng; thậm chí có thể họ đôi khi nghĩ về chúng ta như thiếu lòng yêu nước nếu chúng ta từ chối ghét. Tất nhiên điều đó không hợp lý, nhưng khi người ta không hợp lý khi chịu ảnh hưởng của những làn sóng thù hận lớn này. Chúng ta có thể giải thích cho họ rằng lòng yêu nước không yêu cầu một người phải ghét các quốc gia khác, nhưng đôi khi họ không thấy rằng chúng ta có thể yêu đất nước của mình mà không bị buộc phải ghét một quốc gia khác.
Our attitude towards these things is very much that which we should take towards the troubles of little children. A child breaks a doll and is in a tempest of tears and a passion of regret over it; we do all we can to sympathize with that child, but we are quite philosophical, we do not share the passion of regret. We are not in despair because a doll is broken or because this or that small matter may have happened in the school-life of the child. We realize that there is a future, and that as compared to that future all these little matters are only temporary and not of great importance, although they are tremendously so to the child. We should be failing in our duty if we did not give the sympathy, but we should be foolish if we felt as much as that child felt—we should ourselves be acting in a childish manner. It is exactly the same with the man who is learning to adopt a philosophical attitude. He sympathizes with the people who are so passionately upset over these things, but he himself is not disturbed. Just as one says to the child: “Oh, well, never mind, it will be all right by and by,” so we should like to say to those who are surging under these emotions: “If you would only believe it, everything will come right and all will go well.” If we say that, we are considered unsympathetic, but it is absolutely true. We often find it difficult to avoid wonder as to how people can be so blind. We see them surging wildly about things that do not matter in the least. They are often people with splendid possibilities, but they do not see them, and they allow themselves to be overwhelmed by mad surges of desire. We did the same thing ourselves thousands of years ago, perhaps. Therefore we learn to be patient, understanding that it is a stage in evolution, though a very undesirable stage. So those of us who are still in danger of yielding to emotions of that sort must pull ourselves up and say: “Twenty lives ago this was perhaps excusable, but now, the time for it is past.” If in every-day life we see a man of mature age throwing away all his time in pleasure we know that that may have been all very well twenty years ago, but now he ought to be thinking about the more serious things of life. In the same way we ought to have risen to a level where our emotions are the higher emotions, where we have the one great idea of the work that God wills us to do.
Thái độ của chúng ta đối với những điều này rất giống với thái độ mà chúng ta nên có đối với những rắc rối của trẻ nhỏ. Một đứa trẻ làm vỡ một con búp bê và rơi vào cơn bão nước mắt và sự hối tiếc mãnh liệt về điều đó; chúng ta làm tất cả những gì có thể để đồng cảm với đứa trẻ đó, nhưng chúng ta khá triết lý, chúng ta không chia sẻ sự hối tiếc mãnh liệt đó. Chúng ta không tuyệt vọng vì một con búp bê bị vỡ hoặc vì chuyện nhỏ nhặt nào đó có thể đã xảy ra trong cuộc sống học đường của đứa trẻ. Chúng ta nhận ra rằng có một tương lai, và so với tương lai đó, tất cả những chuyện nhỏ nhặt này chỉ là tạm thời và không quan trọng lắm, mặc dù chúng rất quan trọng đối với đứa trẻ. Chúng ta sẽ thất bại trong nhiệm vụ của mình nếu không thể hiện sự đồng cảm, nhưng chúng ta sẽ ngu ngốc nếu cảm thấy như đứa trẻ cảm thấy—chúng ta sẽ tự hành động một cách trẻ con. Điều này cũng giống hệt với người đang học cách chấp nhận một thái độ triết lý. Y đồng cảm với những người bị xáo trộn mãnh liệt vì những điều này, nhưng bản thân y không bị xáo trộn. Cũng như người ta nói với đứa trẻ: "Ồ, thôi nào, đừng bận tâm, mọi thứ sẽ ổn thôi," chúng ta cũng muốn nói với những người đang bị xáo trộn bởi những cảm xúc này: "Nếu bạn chỉ tin tưởng, mọi thứ sẽ ổn và mọi thứ sẽ tốt đẹp." Nếu chúng ta nói vậy, chúng ta bị coi là không đồng cảm, nhưng điều đó hoàn toàn đúng. Chúng ta thường thấy khó tránh khỏi sự ngạc nhiên về việc làm thế nào mà mọi người có thể mù quáng đến vậy. Chúng ta thấy họ xáo trộn dữ dội về những điều không quan trọng chút nào. Họ thường là những người có khả năng tuyệt vời, nhưng họ không thấy điều đó, và họ cho phép mình bị áp đảo bởi những cơn sóng điên cuồng của dục vọng. Có lẽ chúng ta đã làm điều tương tự hàng ngàn năm trước. Do đó, chúng ta học cách kiên nhẫn, hiểu rằng đó là một giai đoạn trong tiến hóa, mặc dù là một giai đoạn rất không mong muốn. Vì vậy, những người trong chúng ta vẫn còn nguy cơ bị cuốn theo những cảm xúc như vậy phải tự nhắc nhở mình và nói: "Hai mươi kiếp trước điều này có thể được tha thứ, nhưng bây giờ, thời gian cho điều đó đã qua." Nếu trong cuộc sống hàng ngày chúng ta thấy một người đàn ông trưởng thành lãng phí tất cả thời gian của mình vào thú vui, chúng ta biết rằng điều đó có thể đã rất tốt cách đây hai mươi năm, nhưng bây giờ y nên suy nghĩ về những điều nghiêm túc hơn trong cuộc sống. Tương tự như vậy, chúng ta nên vươn lên một mức độ mà ở đó cảm xúc của chúng ta là những cảm xúc cao hơn, nơi chúng ta có một ý tưởng lớn lao về công việc mà Thượng đế muốn chúng ta thực hiện.
7. Kill out the hunger for growth.
7. Tiêu diệt sự khao khát phát triển.
Grow as the flower grows, unconsciously, but eagerly anxious to open its soul to the air. So must you press forward to open your soul to the Eternal. But it must be the Eternal that draws forth your strength and beauty, not desire of growth. For in the one case you develop in the luxuriance of purity; in the other you harden by the forcible passion for personal stature.
Hãy phát triển như hoa nở, vô thức, nhưng háo hức mở rộng linh hồn của mình ra không khí. Vì vậy, bạn phải tiến lên để mở rộng linh hồn của mình ra với Vĩnh Cửu. Nhưng phải là Vĩnh Cửu lôi cuốn sức mạnh và vẻ đẹp của bạn, không phải là khao khát phát triển. Vì trong một trường hợp, bạn phát triển trong sự phong phú của sự tinh khiết; trong trường hợp khác, bạn cứng rắn bởi sự đam mê mãnh liệt cho tầm vóc cá nhân.
A.B.—In the later stage of growth the disciple will feel himself opening out into the Eternal and realizing its beauty more and more. The wish to grow that he may be greater than his brother then becomes impossible for him. Before that stage is reached he is still in danger, because of the greatness of what he has already achieved. If he thinks of his growth as belonging to the separated self, and feels that he is himself becoming great, he is likely to fall. The only way to avoid that danger is to get rid of the wish to be great, to yield not to the desire for growth for one’s own sake. For when he is on the higher plane of human growth the disciple must be indifferent as to whether he grows or not, but must care only for the divine Life and the divine Will, and think only of the joy that that can bring to all who welcome it into their lives.
A.B.—Trong giai đoạn phát triển sau này, đệ tử sẽ cảm thấy mình mở rộng ra với Vĩnh Cửu và nhận ra vẻ đẹp của nó ngày càng nhiều hơn. Mong muốn phát triển để trở nên vĩ đại hơn anh em mình lúc đó trở nên không thể đối với y. Trước khi đạt đến giai đoạn đó, y vẫn còn nguy hiểm, vì sự vĩ đại của những gì y đã đạt được. Nếu y nghĩ về sự phát triển của mình như thuộc về cái tôi tách biệt, và cảm thấy rằng y đang trở nên vĩ đại, y có khả năng sẽ sa ngã. Cách duy nhất để tránh nguy hiểm đó là loại bỏ mong muốn trở nên vĩ đại, không nhượng bộ khao khát phát triển vì lợi ích của bản thân. Vì khi y ở trên cõi cao hơn của sự phát triển con người, đệ tử phải điềm nhiên về việc y có phát triển hay không, nhưng phải chỉ quan tâm đến Sự sống thiêng liêng và Ý chí thiêng liêng, và chỉ nghĩ đến niềm vui mà điều đó có thể mang lại cho tất cả những ai chào đón nó vào cuộc sống của họ.
C.W.L.—We are to grow as the flower grows. Why? Because the flower grows unselfishly, absolutely altruistically. It grows not to display itself, but in order that its race may become greater by its death. It exists not for the sake of obtaining fruit for itself, because the fruit does not come until the flower is dead. Its entire growth is not for itself, but for other plants yet to come. So it is not by thinking of ourselves, but by striving for the good of others that we must press forward. The one great idea—that of helping in the work of the Logos—must draw us on. We must work for the attainment of all virtues and powers simply in order that we may be of more use in His service; by forgetting ourselves in unselfish work we grow as part of the whole and so “develop in the luxuriance of purity”.
C.W.L.—Chúng ta phải phát triển như hoa nở. Tại sao? Bởi vì hoa nở không ích kỷ, hoàn toàn vị tha. Nó không nở để phô trương bản thân, mà để giống nòi của nó trở nên vĩ đại hơn qua cái chết của nó. Nó tồn tại không phải để thu hoạch trái cho bản thân, vì trái không đến cho đến khi hoa đã chết. Toàn bộ sự phát triển của nó không phải cho bản thân, mà cho các cây khác sẽ đến sau. Vì vậy, không phải bằng cách nghĩ về bản thân, mà bằng cách phấn đấu vì lợi ích của người khác mà chúng ta phải tiến lên. Ý tưởng lớn lao duy nhất—đó là giúp đỡ trong công việc của Logos—phải lôi cuốn chúng ta. Chúng ta phải làm việc để đạt được tất cả các đức tính và quyền năng chỉ để chúng ta có thể hữu ích hơn trong sự phụng sự của Ngài; bằng cách quên mình trong công việc vị tha, chúng ta phát triển như một phần của toàn thể và do đó "phát triển trong sự phong phú của sự tinh khiết".