CHAPTER 6
RULES 9 TO 12—QUY LUẬT 9 ĐẾN 12
C.W.L.—As far as we have gone in this book we have had the negative side of things before us. We have been told to kill out certain desires, but now we come to the positive side and learn what we may, and indeed must, desire. It may strike us as curious that we should be told to desire anything. Those who have studied the Indian books will remember that this is a point on which even the Upanishads differ. One Upanishad deprecates desire of all kinds; it argues that even to desire the right must be avoided, because we must be absolutely without any preference for this or for that. Another of those great scriptures directs that we must have the desire for progress, and says that when all other desires are conquered but the desire for the growth of the soul then there is for a man no more possibility of grief. We can reconcile those two statements if we take the first one to mean that if we have the desire to cooperate in even the higher work of the world as a separate self, thinking of ourselves and of the great things we can do, there is still a tinge of the idea of separation; but if we are able to think of ourselves as a part of humanity and as earning our advance on behalf of the humanity of which we are a part, and there is no longer any thought of self, then we have raised and purified our desire into an aspiration which is altogether desirable.
C.W.L.—Cho đến nay trong cuốn sách này, chúng ta đã có mặt tiêu cực của sự việc trước mắt. Chúng ta đã được bảo phải tiêu diệt một số dục vọng nhất định, nhưng bây giờ chúng ta đến mặt tích cực và học những gì chúng ta có thể, và thực sự phải, khao khát. Có thể chúng ta thấy kỳ lạ khi được bảo phải khao khát điều gì đó. Những ai đã nghiên cứu các sách Ấn Độ sẽ nhớ rằng đây là một điểm mà ngay cả các Upanishad cũng khác nhau. Một Upanishad phản đối mọi loại dục vọng; nó lập luận rằng ngay cả việc khao khát điều đúng đắn cũng phải tránh, vì chúng ta phải hoàn toàn không có bất kỳ sự ưu tiên nào cho điều này hay điều kia. Một trong những kinh điển vĩ đại khác chỉ đạo rằng chúng ta phải có khao khát tiến bộ, và nói rằng khi tất cả các dục vọng khác đã bị chinh phục nhưng khao khát sự phát triển của linh hồn thì không còn khả năng đau khổ cho con người. Chúng ta có thể hòa giải hai tuyên bố đó nếu chúng ta hiểu tuyên bố đầu tiên có nghĩa là nếu chúng ta có khao khát hợp tác trong công việc cao hơn của thế giới như một cái tôi tách biệt, nghĩ về bản thân và những điều vĩ đại mà chúng ta có thể làm, vẫn còn một chút ý tưởng về sự tách biệt; nhưng nếu chúng ta có thể nghĩ về bản thân như một phần của nhân loại và như đang kiếm được sự tiến bộ cho nhân loại mà chúng ta là một phần, và không còn bất kỳ ý nghĩ nào về bản thân, thì chúng ta đã nâng cao và thanh lọc khao khát của mình thành một khát vọng hoàn toàn đáng mong muốn.
9. Desire only that which is within you.
9. Chỉ khao khát điều gì ở trong bạn.
For within you is the light of the world—the only light that can be shed upon the Path. If you are unable to perceive it within you, it is useless to look for it elsewhere.
Vì trong bạn là ánh sáng của thế giới—ánh sáng duy nhất có thể chiếu sáng trên Đạo. Nếu bạn không thể nhận thấy nó trong bạn, thì vô ích khi tìm kiếm nó ở nơi khác.
The thought expressed in this comment is common to all religions, though they put it in different ways. We get it in Christianity, but as a rule only the Christian mystics seem to have understood it. We have it in the beautiful verse:
Ý tưởng được diễn đạt trong bình luận này là chung cho tất cả các tôn giáo, mặc dù họ diễn đạt nó theo những cách khác nhau. Chúng ta thấy điều đó trong Kitô giáo, nhưng thường chỉ có các nhà thần bí Kitô giáo dường như hiểu được điều đó. Chúng ta có nó trong câu thơ đẹp:
Though Christ a thousand times in Bethlehem be born,
Dù Đức Christ có sinh ra ngàn lần ở Bethlehem,
But not within thyself, thy soul shall be forlorn;
Nhưng không trong chính bạn, linh hồn bạn sẽ cô đơn;
And on the cross of Calvary He hangeth but in vain,
Và trên thập giá Calvary Ngài treo chỉ vô ích,
Unless within thy heart it be set up again.
Trừ khi trong trái tim bạn nó được dựng lên lại.
It is easy to see what that means. If a man does not believe in his own inherent divinity there is no hope of progress for him, because he would then have nothing within him on which he could work; nothing within which would lift him to anything higher; but if he knows that there is within him the wonderful Christ principle, then he recognizes that to, unfold that divinity is only a question of time, and that his share in the work is to bring his outer vehicles into harmony, so that this inner glory may shine through. That is the meaning of the words: “Christ in you the hope of glory.” The hope that we have within us is this divine spark; the man who refuses to believe he has that within him places an insuperable obstacle in his own path, until he realizes his mistake.
Rất dễ thấy điều đó có nghĩa là gì. Nếu một người không tin vào thiên tính vốn có của mình thì không có hy vọng tiến bộ cho y, vì y sẽ không có gì trong mình để làm việc; không có gì trong đó sẽ nâng y lên điều gì cao hơn; nhưng nếu y biết rằng trong y có nguyên lý Christ tuyệt vời, thì y nhận ra rằng việc phát triển thiên tính đó chỉ là vấn đề thời gian, và phần của y trong công việc là đưa các hiện thể bên ngoài của mình vào hài hòa, để vinh quang bên trong này có thể tỏa sáng. Đó là ý nghĩa của những lời: "Christ trong bạn là hy vọng của vinh quang." Hy vọng mà chúng ta có trong mình là tia lửa thiêng liêng này; người từ chối tin rằng y có điều đó trong mình đặt một trở ngại không thể vượt qua trên con đường của chính mình, cho đến khi y nhận ra sai lầm của mình.
It is indeed true that salvation can be gained only through the Christ—not a man who lived and died, but the Christ principle within us.33 Within us is our saviour. This is the true Christian doctrine, in support of which we might quote many texts. All the ways in which the modern presentation of Christianity has—if one may put it so—gone wrong and made itself ridiculous, arise from the misunderstanding of that great idea. It should always be remembered that Christianity started with the beautiful Gnostic philosophy, but the ignorant among its followers refused to include in their scheme of religion anything which was beyond their comprehension, or anything which took years of study to learn. So they cast out the great Gnostic doctors as heretics. They applied to religion that unwise method of coming to a decision, the majority vote, with dire results.
Thực sự đúng là sự cứu rỗi chỉ có thể đạt được thông qua Christ—không phải một người đã sống và chết, mà là nguyên lý Christ trong chúng ta. Trong chúng ta là đấng cứu thế của chúng ta. Đây là giáo lý Kitô giáo chân chính, mà chúng ta có thể trích dẫn nhiều văn bản để ủng hộ. Tất cả những cách mà sự trình bày hiện đại của Kitô giáo đã—nếu có thể nói như vậy—đi sai và tự làm mình trở nên lố bịch, đều phát sinh từ sự hiểu lầm về ý tưởng vĩ đại đó. Luôn luôn nên nhớ rằng Kitô giáo bắt đầu với triết lý Gnostic tuyệt đẹp, nhưng những người theo đạo thiếu hiểu biết từ chối bao gồm trong kế hoạch tôn giáo của họ bất cứ điều gì vượt quá sự hiểu biết của họ, hoặc bất cứ điều gì cần nhiều năm học tập để học. Vì vậy, họ đã loại bỏ các bác sĩ Gnostic vĩ đại như những kẻ dị giáo. Họ áp dụng cho tôn giáo phương pháp không khôn ngoan của việc đi đến quyết định, bằng cách bỏ phiếu đa số, với những kết quả tai hại.
Originally Christianity had a most beautiful statement of philosophy—the one philosophy that lies behind all religions. When the Gospel story, which was meant as an allegory, was degraded into a pseudo-historical account of the life of a man the religion became incomprehensible. Consequently all the texts which really refer to this higher side of things have been distorted, and of course, they will not fit in with the truth which lies behind the idea. Because Christianity has forgotten much of its own original teaching, in these days it is customary to deny that it could ever have possessed any esoteric teaching. There is, however, sufficient evidence to convince the unprejudiced student that this higher knowledge did exist and was well known to the apostles and Church fathers. I cannot go fully into that at present; suffice it to remind the reader that Origen, the greatest of the Church fathers, asserts the existence of this secret teaching. He draws a distinction between “popular irrational faith” which leads to what he calls “somatic Christianity,” and the “spiritual Christianity”. By “somatic Christianity” he means that faith which is based on the Gospel history, and adds that it is a very good teaching for the masses, but that the spiritual Christian has the Gnosis, and therefore understands that all the incidents related therein—the birth, the baptism, the illumination, the crucifixion, the resurrection, and the ascension happened not once only in one place, but are steps in the spiritual life of every Christian man as he progresses.34
Ban đầu, Kitô giáo có một tuyên bố triết lý đẹp nhất—triết lý duy nhất nằm sau tất cả các tôn giáo. Khi câu chuyện Phúc Âm, vốn được coi là một ẩn dụ, bị hạ thấp thành một câu chuyện lịch sử giả về cuộc đời của một người, tôn giáo trở nên không thể hiểu được. Do đó, tất cả các văn bản thực sự đề cập đến mặt cao hơn của sự việc đã bị bóp méo, và tất nhiên, chúng sẽ không phù hợp với sự thật nằm sau ý tưởng. Bởi vì Kitô giáo đã quên đi nhiều giáo lý ban đầu của chính mình, ngày nay người ta thường phủ nhận rằng nó có thể từng có bất kỳ giáo lý nội môn nào. Tuy nhiên, có đủ bằng chứng để thuyết phục học sinh không thiên vị rằng kiến thức cao hơn này đã tồn tại và được biết rõ bởi các tông đồ và các giáo phụ. Tôi không thể đi sâu vào điều đó lúc này; chỉ cần nhắc nhở độc giả rằng Origen, giáo phụ vĩ đại nhất, khẳng định sự tồn tại của giáo lý bí mật này. Ông phân biệt giữa "đức tin phi lý phổ biến" dẫn đến cái mà ông gọi là "Kitô giáo thể xác", và "Kitô giáo tinh thần". Bằng "Kitô giáo thể xác", ông có ý nói đến đức tin dựa trên lịch sử Phúc Âm, và thêm rằng đó là một giáo lý rất tốt cho quần chúng, nhưng rằng Kitô hữu tinh thần có Gnosis, và do đó hiểu rằng tất cả các sự kiện được kể lại trong đó—sự sinh ra, lễ rửa tội, sự soi sáng, sự đóng đinh, sự phục sinh, và sự thăng thiên không chỉ xảy ra một lần ở một nơi, mà là các bước trong cuộc sống tinh thần của mỗi người Kitô hữu khi y tiến bộ.
Modern orthodoxy still bases its beliefs on the ignorant faith of the undeveloped multitude, and persists in disowning what now remains of its once magnificent heritage, in the shape of a few priceless fragments of the Gnostic teaching. Having lost the higher interpretation it makes a desperate effort to present the lower one in a comprehensible form, but that cannot be done. Students of Theosophy have the knowledge which enables them to interpret all these strange doctrines, and to see sense and beauty even in the crude utterances of the street preacher, because they understand what he would mean if only he knew a little more about his subject.
Chính thống hiện đại vẫn dựa trên đức tin thiếu hiểu biết của đám đông chưa phát triển, và kiên quyết từ chối những gì còn lại của di sản tuyệt vời của mình, dưới hình thức một vài mảnh vỡ vô giá của giáo lý Gnostic. Khi đã mất đi sự giải thích cao hơn, nó cố gắng tuyệt vọng để trình bày sự giải thích thấp hơn dưới một hình thức có thể hiểu được, nhưng điều đó không thể thực hiện được. Các học sinh Thông Thiên Học có kiến thức cho phép họ giải thích tất cả những giáo lý kỳ lạ này, và thấy được ý nghĩa và vẻ đẹp ngay cả trong những lời phát biểu thô sơ của người giảng đạo đường phố, vì họ hiểu những gì y muốn nói nếu y chỉ biết thêm một chút về chủ đề của mình.
So what we are to desire is that which is within ourselves all the time; we shall not find it elsewhere. This very same idea was presented to us long ages ago in ancient Egypt. There they centred all their ideas of religion in “the hidden light” and “the hidden work”.35 “The hidden light” was the Light that is in every man, and “the hidden work” was that which would enable him to manifest it, to bring it out in himself and then to help its development in others. That was the cardinal point of their creed—that the Light is there, however much it may be overlaid: and however hopeless it may appear, our work is to withdraw the veils and let the Light shine forth.
Vì vậy, điều chúng ta phải khao khát là điều luôn ở trong chính chúng ta; chúng ta sẽ không tìm thấy nó ở nơi khác. Ý tưởng này đã được trình bày cho chúng ta từ lâu đời ở Ai Cập cổ đại. Ở đó, họ tập trung tất cả ý tưởng tôn giáo của mình vào "ánh sáng ẩn giấu" và "công việc ẩn giấu". "Ánh sáng ẩn giấu" là Ánh sáng trong mỗi người, và "công việc ẩn giấu" là điều sẽ cho phép y thể hiện nó, mang nó ra trong chính mình và sau đó giúp phát triển nó ở người khác. Đó là điểm cốt lõi của tín ngưỡng của họ—rằng Ánh sáng ở đó, dù nó có bị che phủ đến đâu: và dù có vẻ vô vọng đến đâu, công việc của chúng ta là rút lui các màn che và để Ánh sáng tỏa sáng.
People often make the mistake of looking for it elsewhere. They say: “We want the Masters to help us; we want the Masters to raise us.” But I say, with the greatest reverence and respect, the Master cannot do that, the Logos Himself cannot do it. The Master can tell us how we may raise ourselves. The process is exactly analogous to the development of strength in the muscle. No one can do that for another, but if he has the knowledge he can tell him how to do it for himself, and that is all the help one can have from outside. Another person can tell us that he followed certain rules and exercises and found that they brought good results. The Master or the advanced pupil can also undoubtedly pour upon us force which makes our work easier, but that is all. It is the same all the way through. If we do not feel within us the power to respond to the beauty and glory of nature, that beauty and glory will pass us by. If we cannot see God within ourselves, it is useless to look for Him outside. When we have realized ourselves as part of Him, then will the God within respond to the God without, and we shall begin to be really useful in His work, which, after all, is our chief object in life.
Mọi người thường mắc sai lầm khi tìm kiếm nó ở nơi khác. Họ nói: "Chúng tôi muốn các Chân sư giúp đỡ chúng tôi; chúng tôi muốn các Chân sư nâng chúng tôi lên." Nhưng tôi nói, với sự tôn kính và kính trọng lớn nhất, Chân sư không thể làm điều đó, chính Logos cũng không thể làm điều đó. Chân sư có thể nói cho chúng ta biết cách chúng ta có thể tự nâng mình lên. Quá trình này hoàn toàn tương tự như sự phát triển sức mạnh trong cơ bắp. Không ai có thể làm điều đó cho người khác, nhưng nếu y có kiến thức, y có thể nói cho y biết cách tự làm điều đó, và đó là tất cả sự giúp đỡ mà một người có thể nhận được từ bên ngoài. Một người khác có thể nói cho chúng ta biết rằng y đã tuân theo một số Quy luật và bài tập nhất định và thấy rằng chúng mang lại kết quả tốt. Chân sư hoặc học sinh tiên tiến cũng có thể chắc chắn truyền cho chúng ta mãnh lực làm cho công việc của chúng ta dễ dàng hơn, nhưng đó là tất cả. Điều đó cũng giống như suốt chặng đường. Nếu chúng ta không cảm thấy trong mình sức mạnh để đáp ứng với vẻ đẹp và vinh quang của thiên nhiên, thì vẻ đẹp và vinh quang đó sẽ đi qua chúng ta. Nếu chúng ta không thể thấy Thượng đế trong chính mình, thì vô ích khi tìm kiếm Ngài bên ngoài. Khi chúng ta đã nhận ra mình là một phần của Ngài, thì Thượng đế bên trong sẽ đáp ứng với Thượng đế bên ngoài, và chúng ta sẽ bắt đầu thực sự hữu ích trong công việc của Ngài, điều mà sau cùng, là mục tiêu chính của chúng ta trong cuộc sống.
10. Desire only that which is beyond you.
10. Chỉ khao khát điều gì vượt ngoài bạn.
It is beyond you, because when you reach it you have lost yourself.
Nó vượt ngoài bạn, vì khi bạn đạt được nó, bạn đã mất chính mình.
C.W.L.—That again is a statement which has its parallel in the Christian teaching. Christ Himself says quite plainly: “He that findeth his life shall lose it: and he that loseth his life for my sake shall find it.”36 That happens over and over again at various stages. Consider the man of the world living his ordinary life, which is very largely a life in his emotions—in some cases in quite the lower emotions. As soon as he begins to understand the higher side of things he realizes that there is something higher and nobler than that. But he finds also that unless he is willing to put aside that lower and coarser life, he cannot really grasp the higher; he must lose the lower in order that he may gain the higher.
C.W.L.—Điều đó một lần nữa là một tuyên bố có sự tương đồng trong giáo lý Kitô giáo. Chính Đức Christ đã nói rất rõ ràng: "Ai tìm thấy cuộc sống của mình sẽ mất nó: và ai mất cuộc sống của mình vì cớ Ta sẽ tìm thấy nó." Điều đó xảy ra lặp đi lặp lại ở nhiều giai đoạn khác nhau. Hãy xem xét người đàn ông của thế giới sống cuộc sống bình thường của mình, vốn rất lớn là một cuộc sống trong cảm xúc của y—trong một số trường hợp là trong những cảm xúc thấp hơn. Ngay khi y bắt đầu hiểu mặt cao hơn của sự việc, y nhận ra rằng có điều gì đó cao hơn và cao quý hơn thế. Nhưng y cũng nhận thấy rằng trừ khi y sẵn lòng từ bỏ cuộc sống thấp hơn và thô thiển đó, y không thể thực sự nắm bắt được điều cao hơn; y phải mất đi điều thấp hơn để có thể đạt được điều cao hơn.
At the next step the man comes to live in his mind to a large extent. He realizes that to be swept about by tides of passion is, after all, ignoble, and that the mind should select and dominate the emotions and allow only such as it approves, for the sake of progress. Presently he gets beyond that, and finds that the mind also is not fully satisfactory, but that there is a higher life than that of the mind. So gradually he begins to live in the ego, and to look at everything from that standpoint, which is a very great advance. But eventually even that is not enough for him. He realizes that there is a unity which lies beyond that stage, and so he begins to have some experience of the buddhic plane, and when he touches that nothing below it will ever again satisfy him.
Ở bước tiếp theo, người đàn ông bắt đầu sống trong thể trí của mình ở mức độ lớn. Y nhận ra rằng bị cuốn theo những cơn sóng đam mê, sau cùng, là không cao quý, và rằng thể trí nên chọn lọc và chi phối cảm xúc và chỉ cho phép những cảm xúc mà nó chấp thuận, vì lợi ích của sự tiến bộ. Ngay sau đó, y vượt qua điều đó, và nhận thấy rằng thể trí cũng không hoàn toàn thỏa mãn, nhưng có một cuộc sống cao hơn cuộc sống của thể trí. Vì vậy, dần dần y bắt đầu sống trong chân ngã, và nhìn mọi thứ từ quan điểm đó, điều này là một tiến bộ rất lớn. Nhưng cuối cùng, ngay cả điều đó cũng không đủ cho y. Y nhận ra rằng có một sự hợp nhất nằm ngoài giai đoạn đó, và vì vậy y bắt đầu có một số trải nghiệm về cõi Bồ đề, và khi y chạm vào điều đó, không có gì dưới nó sẽ bao giờ thỏa mãn y nữa.
Even that wonderful buddhic consciousness will, in its turn, be transcended. Beyond it is the consciousness of the atmic plane—nirvana. Above and beyond that again is the Monad. Those who are not yet Adepts see the Monad manifesting as a triple spirit on the plane below its own, but on the attainment of Adeptship the Monad and the ego will have become one, and they will be conscious as the Monad—the Divine Spark.
Ngay cả tâm thức Bồ đề tuyệt vời đó cũng sẽ, đến lượt nó, bị vượt qua. Bên ngoài nó là tâm thức của cõi Atma—Niết Bàn. Trên và vượt qua điều đó nữa là Chân Thần. Những người chưa phải là Chân sư thấy Chân Thần biểu hiện như một tinh thần ba ngôi trên cõi dưới của nó, nhưng khi đạt được Địa vị Chân sư, Chân Thần và chân ngã sẽ trở thành một, và họ sẽ có ý thức như Chân Thần—Tia lửa Thiêng liêng.
At each of these stages we feel that we have grasped the truth, and entered upon the real life, but presently we realize that there is something still higher, as high again as that was beyond our previous experience. All the way up we have to drop the lower before we can really gain the higher. That is to say, we have to lose the life we know before we can reach the higher life which we hope to attain. At each stage, as we reach it, we find that we have lost the self which we have known previously, because we have transcended it. We have lost it in finding a higher self.
Ở mỗi giai đoạn này, chúng ta cảm thấy rằng chúng ta đã nắm bắt được sự thật, và bước vào cuộc sống thực sự, nhưng ngay sau đó chúng ta nhận ra rằng có điều gì đó vẫn cao hơn, cao hơn nữa so với trải nghiệm trước đây của chúng ta. Suốt chặng đường lên, chúng ta phải từ bỏ điều thấp hơn trước khi thực sự đạt được điều cao hơn. Điều đó có nghĩa là, chúng ta phải mất đi cuộc sống mà chúng ta biết trước khi có thể đạt được cuộc sống cao hơn mà chúng ta hy vọng đạt được. Ở mỗi giai đoạn, khi chúng ta đạt được nó, chúng ta nhận thấy rằng chúng ta đã mất đi cái tôi mà chúng ta đã biết trước đó, vì chúng ta đã vượt qua nó. Chúng ta đã mất nó trong việc tìm thấy một cái tôi cao hơn.
It is written in the books that we become one with the Logos, merged in Him. Now, that final result we know nothing of, but this much some of us can say from our own personal experience, that many such mergings at different levels take place in the progress of the soul, and in each of them it seems that we become utterly one with the highest which then we can reach, yet never through all that do we lose anything of our true Self. When we rise, let us say, into the buddhic consciousness, and lose the causal body, we have lost the lower life, but that was never more than a very inadequate manifestation of a small part of us. All that we have gained through the long series of lives is still there. What we have shed is only the outer form in which our various qualities expressed themselves. We have the qualities still, on a higher level, shining forth with greater brilliancy, but the form in which they were cast has gone. Because people so constantly identify the life with the form, to many it seems that should they lose that form there would be nothing left. On the contrary, nothing that has been gained is ever lost.
Nó được viết trong các sách rằng chúng ta trở thành một với Logos, hòa nhập vào Ngài. Bây giờ, kết quả cuối cùng đó chúng ta không biết gì về, nhưng điều này một số người trong chúng ta có thể nói từ kinh nghiệm cá nhân của mình, rằng nhiều sự hòa nhập như vậy ở các cấp độ khác nhau diễn ra trong tiến trình của linh hồn, và trong mỗi sự hòa nhập đó, dường như chúng ta trở thành hoàn toàn một với điều cao nhất mà chúng ta có thể đạt được lúc đó, nhưng không bao giờ qua tất cả điều đó chúng ta mất đi bất cứ điều gì của cái tôi chân thực của mình. Khi chúng ta vươn lên, hãy nói, vào tâm thức Bồ đề, và mất đi thể nguyên nhân, chúng ta đã mất đi cuộc sống thấp hơn, nhưng điều đó chưa bao giờ là gì hơn một biểu hiện rất không đầy đủ của một phần nhỏ của chúng ta. Tất cả những gì chúng ta đã đạt được qua chuỗi dài các kiếp sống vẫn còn đó. Những gì chúng ta đã loại bỏ chỉ là hình thức bên ngoài mà trong đó các phẩm chất khác nhau của chúng ta được thể hiện. Chúng ta vẫn có các phẩm chất đó, ở một cấp độ cao hơn, tỏa sáng với sự rực rỡ lớn hơn, nhưng hình thức mà chúng được đúc đã biến mất. Bởi vì mọi người thường xuyên đồng nhất cuộc sống với hình thức, đối với nhiều người dường như rằng nếu họ mất đi hình thức đó, sẽ không còn gì. Ngược lại, không có gì đã đạt được là bị mất đi.
11. Desire only that which is unattainable.
11. Chỉ khao khát điều gì không thể đạt được.
It is unattainable, because it for ever recedes. You will enter the light, but you will never touch the Flame.
Nó không thể đạt được, vì nó mãi mãi lùi xa. Bạn sẽ bước vào ánh sáng, nhưng bạn sẽ không bao giờ chạm vào Ngọn Lửa.
C.W.L.—This does not mean that the higher life at which we aim is unattainable, but that when we have reached one height we always see another peak beyond. We shall draw ever nearer and nearer to the Divine, becoming one with Him at level after level, but the Flame, His true consciousness, we shall never touch. There are many stages on the way, and they grow more and more indescribable in their beauty as we rise. To whatever height we raise our consciousness, into whatever ineffable glories we can rise, we always see something more glorious still beyond. The Flame ever recedes. So far as any knowledge that we have goes, that chain of increasing glory and beauty is endless. Perhaps it is not much use speculating upon that. The Lord Buddha said long ago that it was profitless to speak of the beginning and the end, because “Veil after veil will lift, but there must be veil after veil behind.”
C.W.L.—Điều này không có nghĩa là cuộc sống cao hơn mà chúng ta nhắm đến là không thể đạt được, mà là khi chúng ta đã đạt được một độ cao, chúng ta luôn thấy một đỉnh cao khác ở phía xa. Chúng ta sẽ ngày càng tiến gần hơn đến Thiêng liêng, trở thành một với Ngài ở cấp độ này sau cấp độ khác, nhưng Ngọn Lửa, tâm thức thực sự của Ngài, chúng ta sẽ không bao giờ chạm vào. Có nhiều giai đoạn trên đường đi, và chúng ngày càng trở nên không thể diễn tả được trong vẻ đẹp của chúng khi chúng ta vươn lên. Dù chúng ta nâng cao tâm thức của mình đến độ cao nào, dù chúng ta có thể vươn lên những vinh quang không thể diễn tả nào, chúng ta luôn thấy điều gì đó vinh quang hơn nữa ở phía xa. Ngọn Lửa mãi mãi lùi xa. Theo bất kỳ kiến thức nào mà chúng ta có, chuỗi vinh quang và vẻ đẹp ngày càng tăng đó là vô tận. Có lẽ không có nhiều ý nghĩa khi suy đoán về điều đó. Đức Phật đã nói từ lâu rằng nói về sự khởi đầu và kết thúc là vô ích, vì "Màn che này sẽ được nâng lên, nhưng phải có màn che khác phía sau."
I wish I could bring home to every one, as utterly and as vividly as I myself feel it, this absolute certainty of the progress that lies ahead, of its wonderful glory and beauty and power and wisdom and love, how from step to step it rises and becomes ever more and more indescribable down here, and more and more glorious and beautiful and true above. The road to it lies through unselfishness. Only when we rise out of the lower self into the higher life, into the wider universal Self does the way open, and there is no limit to the glory and the splendour which man may then attain.
Tôi ước gì có thể truyền đạt đến mọi người, một cách hoàn toàn và sống động như chính tôi cảm nhận, sự chắc chắn tuyệt đối về tiến trình phía trước, về sự vinh quang, vẻ đẹp, sức mạnh, minh triết và tình thương tuyệt vời của nó, làm sao từ bước này đến bước khác nó vươn lên và ngày càng trở nên không thể diễn tả được ở đây, và ngày càng vinh quang, đẹp đẽ và chân thật hơn ở trên. Con đường đến đó nằm qua sự vị tha. Chỉ khi chúng ta vươn lên khỏi phàm ngã vào cuộc sống cao hơn, vào cái Ngã rộng lớn hơn của vũ trụ thì con đường mới mở ra, và không có giới hạn nào cho vinh quang và sự huy hoàng mà con người có thể đạt được.
CHAPTER 7
RULES 13 TO 16—QUY LUẬT 13 ĐẾN 16
13. Desire power ardently.
13. Khao khát quyền lực mãnh liệt.
C.W.L.—The comment of the Chohan on this is:
C.W.L.—Nhận xét của Đức Đế Quân về điều này là:
And that power which the disciple shall covet is that which shall make him appear as nothing in the eyes of men.
Và quyền lực mà đệ tử sẽ khao khát là quyền lực khiến y trở nên vô hình trong mắt người đời.
The power that makes us appear as nothing in the eyes of men is the power of self-effacement in the work—of doing it without wanting any credit for it. Many people want to be in the forefront. That is often regarded as merely a sort of harmless vanity, but it means that they have not yet forgotten the lower self.
Quyền lực khiến chúng ta trở nên vô hình trong mắt người đời là quyền lực của sự tự xóa mình trong công việc—làm việc mà không muốn nhận bất kỳ công lao nào. Nhiều người muốn đứng ở vị trí hàng đầu. Điều đó thường được coi là một dạng phù phiếm vô hại, nhưng nó có nghĩa là họ chưa quên phàm ngã.
The disciple does not seek credit for anything he does; he seeks to get the work done and so long as it is done he cares not at all whether he or somebody else has the credit for having done it. If he has to put himself forward and draw people round him he does so, but not because he wants the credit of it. He knows it is always far better to keep in the background if possible.
Đệ tử không tìm kiếm công lao cho bất kỳ điều gì y làm; y tìm cách hoàn thành công việc và miễn là công việc được hoàn thành, y không quan tâm liệu y hay ai khác có công lao vì đã làm điều đó. Nếu y phải tự đưa mình ra phía trước và thu hút mọi người xung quanh, y sẽ làm như vậy, nhưng không phải vì y muốn công lao của điều đó. Y biết rằng luôn tốt hơn nếu có thể giữ mình ở phía sau.
It is always best not to think of results at all, but to do the best we can and forget ourselves. All occult teaching leads back to that one fundamental fact—forget the lower self and get to work. Some people are constantly thinking of their own progress. It is at least better to think of making spiritual progress than to desire worldly wealth, but it is still selfishness, only in a more refined form. My own experience would lead me to say that the very best way to get on is to forget all about one’s own progress and simply devote oneself to the Master’s work.37 If one does that the rest will follow. It is the old truth stated in the Gospel: “Seek ye first the kingdom of God, and His righteousness; and all these things shall be added unto you.38“.) That is utterly true; these other things come. When we are not looking for progress we suddenly find that we have really made some, and that also is well.
Luôn tốt nhất là không nghĩ đến kết quả chút nào, mà hãy làm tốt nhất có thể và quên đi bản thân. Tất cả các giáo lý huyền bí đều dẫn trở lại sự thật cơ bản đó—quên phàm ngã và bắt tay vào công việc. Một số người luôn nghĩ về tiến bộ của bản thân. Ít nhất thì nghĩ về việc tiến bộ tinh thần cũng tốt hơn là khao khát giàu có thế gian, nhưng đó vẫn là sự ích kỷ, chỉ là ở dạng tinh tế hơn. Kinh nghiệm của tôi sẽ dẫn tôi nói rằng cách tốt nhất để tiến lên là quên đi hoàn toàn tiến bộ của bản thân và chỉ đơn giản là cống hiến cho công việc của Chân sư. Nếu làm như vậy, những điều khác sẽ theo sau. Đó là sự thật cũ được nêu trong Phúc Âm: "Hãy tìm kiếm trước tiên vương quốc của Thượng đế và sự công chính của Ngài; và tất cả những điều này sẽ được thêm vào cho bạn." Điều đó hoàn toàn đúng; những điều khác sẽ đến. Khi chúng ta không tìm kiếm tiến bộ, chúng ta đột nhiên nhận ra rằng chúng ta thực sự đã đạt được một số tiến bộ, và điều đó cũng tốt.
When a man first sees what life in the causal body is really like he also realizes how very useful he could be at that level, how many lines there are along which his activity could pour itself out, and he may well be disposed to ask: “Is it not better that I should do this new and splendid work which I see opening before me?” I have myself made a practice of seeking the advice or wish of the Master whenever what seemed to be grand opportunities opened up, and yet there was a possibility that it might be even better still to renounce them. I would say: “Master, what do you wish me to do?” Often His reply would be: “It is a matter for you to decide.” Then one can only use one’s own best judgment. No rule can be laid down in such cases. I should still be disposed to try the higher; but it must be remembered that we are cautioned again and again: “Do not let desire for your own development stand in the way of any useful work that you can do. Your development will come in due course.” I have always followed that plan, and I think-that it is the safest attitude.
Khi một người lần đầu tiên thấy cuộc sống trong thể nguyên nhân thực sự như thế nào, y cũng nhận ra mình có thể hữu ích đến mức nào ở cấp độ đó, có bao nhiêu hướng mà hoạt động của y có thể tuôn trào, và y có thể có xu hướng hỏi: "Có phải không tốt hơn nếu tôi làm công việc mới và tuyệt vời này mà tôi thấy đang mở ra trước mắt tôi?" Tôi đã tự mình thực hành việc tìm kiếm lời khuyên hoặc mong muốn của Chân sư bất cứ khi nào có vẻ như có cơ hội lớn mở ra, và vẫn có khả năng rằng có thể tốt hơn nữa để từ bỏ chúng. Tôi sẽ nói: "Chân sư, Ngài muốn tôi làm gì?" Thường thì câu trả lời của Ngài sẽ là: "Đó là vấn đề để bạn quyết định." Sau đó, người ta chỉ có thể sử dụng sự phán đoán tốt nhất của mình. Không có Quy luật nào có thể được đặt ra trong những trường hợp như vậy. Tôi vẫn có xu hướng thử cái cao hơn; nhưng phải nhớ rằng chúng ta được cảnh báo nhiều lần: "Đừng để mong muốn phát triển của bản thân cản trở bất kỳ công việc hữu ích nào mà bạn có thể làm. Sự phát triển của bạn sẽ đến đúng lúc." Tôi luôn tuân theo kế hoạch đó, và tôi nghĩ rằng đó là thái độ an toàn nhất.
Through the work done in that spirit of self-forgetful-ness we gain the power which shall make us appear as nothing in the eyes of men. Let us, if necessary, welcome humiliation because it all helps to put the personality out of sight and that is what is most needed. When opportunities come, we must take them, but always we should think: “It is not my work; it is the Master’s work.” It does not matter which of those who follow the Master has the privilege of doing any particular piece Of work for Him. Our business is to watch that we may lose no opportunity of doing any part of His work.
Thông qua công việc được thực hiện trong tinh thần quên mình đó, chúng ta đạt được quyền lực khiến chúng ta trở nên vô hình trong mắt người đời. Hãy, nếu cần thiết, chào đón sự nhục nhã vì tất cả đều giúp đưa phàm ngã ra khỏi tầm nhìn và đó là điều cần thiết nhất. Khi cơ hội đến, chúng ta phải nắm lấy chúng, nhưng luôn nghĩ: "Đó không phải là công việc của tôi; đó là công việc của Chân sư." Không quan trọng ai trong số những người theo Chân sư có đặc quyền làm bất kỳ phần công việc nào cho Ngài. Công việc của chúng ta là theo dõi để không bỏ lỡ cơ hội làm bất kỳ phần nào trong công việc của Ngài.
We should understand that there is nothing small or great in His work, but that anything, however small, done and offered to Him is as important in His sight as that which is a far greater achievement in the world’s eyes. We are a little apt to want to do what we think is the greater work. That is because we do not see that all parts of the\work are equally necessary. Realize for a moment how He must look down upon the whole from His stupendous elevation of wider power and knowledge. All these pieces of work will look very tiny, but all fit into their places.
Chúng ta nên hiểu rằng không có gì nhỏ hay lớn trong công việc của Ngài, nhưng bất cứ điều gì, dù nhỏ đến đâu, được thực hiện và dâng lên Ngài đều quan trọng trong mắt Ngài như điều gì đó là một thành tựu lớn hơn nhiều trong mắt thế gian. Chúng ta có xu hướng muốn làm những gì chúng ta nghĩ là công việc lớn hơn. Đó là vì chúng ta không thấy rằng tất cả các phần của công việc đều cần thiết như nhau. Hãy nhận ra trong một khoảnh khắc cách Ngài phải nhìn xuống toàn bộ từ độ cao rộng lớn của quyền lực và kiến thức. Tất cả những mảnh công việc này sẽ trông rất nhỏ bé, nhưng tất cả đều phù hợp với vị trí của chúng.
All the problems of life which seem complex, if not incomprehensible, down here, become far simpler when looked at from a higher plane. The same thing is true of much lower levels. When one examines microscopic creatures such as live in a drop of water one finds complex and beautiful forms of life. The further one goes into these infinitely small matters the more one discovers their amazing complexity. One wonders how even to the Deity Himself these worlds could possibly be a, simple thing, and yet they are, for when we look from even such higher points of view as we are able to gain, we can see that it is the permutations and combinations of the seven forces of the One Life which produce all these wonderful results. The factors involved in the production are few and simple; therefore the higher one rises the more one can understand, and that which down here seems impossible to grasp proves quite within reach when viewed from higher levels.
Tất cả các vấn đề của cuộc sống dường như phức tạp, nếu không muốn nói là không thể hiểu được, ở đây, trở nên đơn giản hơn nhiều khi nhìn từ một cõi cao hơn. Điều tương tự cũng đúng ở các cấp độ thấp hơn nhiều. Khi một người kiểm tra các sinh vật vi mô như sống trong một giọt nước, người ta thấy các hình thức sống phức tạp và đẹp đẽ. Càng đi sâu vào những vấn đề nhỏ vô cùng này, người ta càng khám phá ra sự phức tạp đáng kinh ngạc của chúng. Người ta tự hỏi làm thế nào ngay cả đối với Thượng đế, những thế giới này có thể là một điều đơn giản, và tuy nhiên chúng là như vậy, vì khi chúng ta nhìn từ những quan điểm cao hơn mà chúng ta có thể đạt được, chúng ta có thể thấy rằng đó là sự hoán vị và kết hợp của bảy mãnh lực của Sự sống Duy Nhất tạo ra tất cả những kết quả tuyệt vời này. Các yếu tố liên quan đến sản xuất là ít và đơn giản; do đó, càng lên cao, người ta càng có thể hiểu, và điều mà ở đây dường như không thể nắm bắt được chứng tỏ hoàn toàn trong tầm tay khi nhìn từ các cấp độ cao hơn.
We may reverently and reasonably assume, I think, that the Logos can hold the whole of His system simultaneously in His mind, and without any difficulty see what is being done in every remotest ramification of it. The whole system in all its multiplicity must be immediately self-evident—something one could put down on a sheet of foolscap, as it were. To the Manu and Bodhi-sattva the work of moulding and guiding the races of men, which seems to us so complex and even confused, must be quite clear and straightforward.
Chúng ta có thể tôn kính và hợp lý giả định, tôi nghĩ, rằng Thượng đế có thể giữ toàn bộ hệ thống của Ngài đồng thời trong tâm trí Ngài, và không gặp khó khăn gì khi thấy những gì đang được thực hiện trong mọi nhánh xa nhất của nó. Toàn bộ hệ thống trong tất cả sự đa dạng của nó phải ngay lập tức tự hiển nhiên—một điều mà người ta có thể đặt xuống trên một tờ giấy, như thể. Đối với Manu và Bodhi-sattva, công việc định hình và hướng dẫn các giống dân của nhân loại, điều mà đối với chúng ta dường như rất phức tạp và thậm chí rối rắm, phải hoàn toàn rõ ràng và thẳng thắn.
Our business is to serve the Master in our small sphere. The detail is our care, not His. What He wants is that the whole work shall go well, and anything that we can do to make it do so is our share in it. Those who stand nearer to Him in thought and have by such association grown somewhat into His attitude in regard to it, are always eager to do anything, however simple, which may seem of use. We can write a little letter, perhaps, which will change the current of a man’s life, or we may deliver a lecture and try to change the opinion of some hundreds of people, and not succeed; the little letter is just as real a piece of work. There may be some of us who are so busy that we cannot do anything personally. In that case we are probably earning money, and so perhaps we could give some money to enable others to do that work. There are a great many little ways in which every one can work. It is no use waiting for a big opportunity with the idea that when it comes we shall be ready to take it. We are very much more likely to be ready if we get ourselves into the habit of always doing the little things that we can do now.
Công việc của chúng ta là phụng sự Chân sư trong phạm vi nhỏ của chúng ta. Chi tiết là sự quan tâm của chúng ta, không phải của Ngài. Điều Ngài muốn là toàn bộ công việc sẽ diễn ra tốt đẹp, và bất cứ điều gì chúng ta có thể làm để làm cho nó như vậy là phần của chúng ta trong đó. Những người đứng gần Ngài hơn trong suy nghĩ và đã nhờ sự liên kết như vậy mà phát triển phần nào thái độ của Ngài đối với nó, luôn sẵn sàng làm bất cứ điều gì, dù đơn giản đến đâu, có thể có vẻ hữu ích. Chúng ta có thể viết một lá thư nhỏ, có lẽ, sẽ thay đổi dòng chảy của cuộc đời một người, hoặc chúng ta có thể thuyết giảng và cố gắng thay đổi ý kiến của hàng trăm người, và không thành công; lá thư nhỏ cũng là một phần công việc thực sự. Có thể có một số người trong chúng ta bận rộn đến mức không thể làm bất cứ điều gì cá nhân. Trong trường hợp đó, chúng ta có thể đang kiếm tiền, và có lẽ chúng ta có thể đóng góp một số tiền để cho phép người khác làm công việc đó. Có rất nhiều cách nhỏ mà mọi người có thể làm việc. Không có ích gì khi chờ đợi một cơ hội lớn với ý tưởng rằng khi nó đến, chúng ta sẽ sẵn sàng nắm lấy nó. Chúng ta có khả năng sẵn sàng hơn nhiều nếu chúng ta tự tạo thói quen luôn làm những việc nhỏ mà chúng ta có thể làm ngay bây giờ.
A man who works without any regard to his own interests and is always willing to remain in the background is inevitably misunderstood by the world. People understand and admire a man of strong will, who sets out to make a name for himself, to make an impression, and pushes his way to the front. Such a man has succeeded, from their point of view; he has shown the world that he is a strong man. The occultist may be in reality much more forceful, but he would not show his power in that way. He seeks generally to efface himself. He realizes that one of the greatest qualifications is to know when to get out of the way, to know when to let the divine power do its work without spoiling and hindering it by putting himself in the way of it. It seems so simple, and yet the fact that there are hundreds of workers who cannot do it shows that it is really a great difficulty.
Một người làm việc mà không quan tâm đến lợi ích của bản thân và luôn sẵn sàng ở lại phía sau chắc chắn sẽ bị thế giới hiểu lầm. Mọi người hiểu và ngưỡng mộ một người có ý chí mạnh mẽ, người đặt ra để tạo dựng tên tuổi cho mình, để tạo ấn tượng, và đẩy mình lên phía trước. Một người như vậy đã thành công, từ quan điểm của họ; y đã cho thế giới thấy rằng y là một người mạnh mẽ. Nhà huyền bí có thể thực sự mạnh mẽ hơn nhiều, nhưng y sẽ không thể hiện quyền lực của mình theo cách đó. Y thường tìm cách xóa mình đi. Y nhận ra rằng một trong những phẩm chất lớn nhất là biết khi nào nên tránh đường, biết khi nào nên để quyền lực thiêng liêng làm công việc của nó mà không làm hỏng và cản trở nó bằng cách đặt mình vào đường đi của nó. Điều đó có vẻ đơn giản, nhưng thực tế là có hàng trăm người lao động không thể làm điều đó cho thấy rằng đó thực sự là một khó khăn lớn.
The man of the world is apt to regard the occultist as a person of no particular will-power, as one who is always ready to give way. So he is, as regards the minor details of life. He lets others have their way in things which do not matter, and is even willing to be managed up to a certain point; but when it comes to a question of principle, he takes a firm stand. He cares nothing about what people say. People who talk and speculate about others are wrong in nine cases out of ten, so what does it matter what they happen to think about us? As Tennyson says, “Let them rave.” Of course, I do not mean that we should utterly ignore all worldly conventions. In the early days some of our members felt that it was right to appear different from other people in the matter of wearing evening dress, and so on. We need not outrage the customs of society in this way. Moreover, it seems to me that if we wish to recommend our beliefs we must avoid offending the world unnecessarily. It is not good policy to set ourselves violently against other people’s ideas. When there comes a point in which no principle is involved we must give way, merely because there is no sense in flying in the face of the usages of the world.
Người đời có xu hướng coi nhà huyền bí là một người không có ý chí đặc biệt, là người luôn sẵn sàng nhường nhịn. Đúng vậy, y sẵn sàng nhường nhịn trong những chi tiết nhỏ của cuộc sống. Y để người khác có cách của họ trong những điều không quan trọng, và thậm chí sẵn sàng bị quản lý đến một mức độ nhất định; nhưng khi đến một vấn đề nguyên tắc, y đứng vững. Y không quan tâm đến những gì người khác nói. Những người nói và suy đoán về người khác thường sai trong chín trên mười trường hợp, vậy thì điều đó có quan trọng gì họ nghĩ gì về chúng ta? Như Tennyson nói, "Hãy để họ nói." Tất nhiên, tôi không có ý nói rằng chúng ta nên hoàn toàn phớt lờ tất cả các quy ước thế gian. Trong những ngày đầu, một số thành viên của chúng ta cảm thấy rằng đúng là phải khác biệt với người khác trong việc mặc trang phục buổi tối, và như vậy. Chúng ta không cần phải xúc phạm phong tục xã hội theo cách này. Hơn nữa, theo tôi, nếu chúng ta muốn giới thiệu niềm tin của mình, chúng ta phải tránh xúc phạm thế giới một cách không cần thiết. Đó không phải là chính sách tốt để chống lại ý tưởng của người khác một cách mạnh mẽ. Khi có một điểm mà không có nguyên tắc nào liên quan, chúng ta phải nhường nhịn, chỉ vì không có ý nghĩa gì khi đối đầu với các tập quán của thế giới.
In all matters of principle we must take a firm stand. For example, strict vegetarianism is with us a principle, because we believe it to be best in every way, not only for ourselves but for all the world around us. It is a little inconvenient when we go out to dinner or when we are travelling, but we let such trifling inconveniences pass, and keep to our own point of view. But in a vast number of other things, which really do not matter, it saves trouble to yield to the ordinary customs of the time. As regards our dress—to take another instance. The dress of modern man is peculiarly ugly, uncomfortable and unhealthy, but it saves trouble to adopt it. If we set ourselves against it, however much more rational, aesthetic and beautiful our costume might be, we should attract unwelcome attention, and should probably be regarded as more or less insane. It is not worth while. It is better not to make ourselves unduly conspicuous by opposing things which do not matter. But when a principle is involved we must hold steadily to what we think is right.39
Trong tất cả các vấn đề nguyên tắc, chúng ta phải đứng vững. Ví dụ, ăn chay nghiêm ngặt là một nguyên tắc đối với chúng ta, vì chúng ta tin rằng nó tốt nhất theo mọi cách, không chỉ cho bản thân mà còn cho tất cả thế giới xung quanh chúng ta. Điều đó có chút bất tiện khi chúng ta đi ăn tối hoặc khi chúng ta đi du lịch, nhưng chúng ta để những bất tiện nhỏ nhặt đó qua đi, và giữ vững quan điểm của mình. Nhưng trong vô số những điều khác, thực sự không quan trọng, nó tiết kiệm rắc rối khi nhường nhịn các phong tục thông thường của thời đại. Về trang phục của chúng ta—để lấy một ví dụ khác. Trang phục của người hiện đại đặc biệt xấu xí, không thoải mái và không lành mạnh, nhưng nó tiết kiệm rắc rối khi chấp nhận nó. Nếu chúng ta chống lại nó, dù trang phục của chúng ta có hợp lý, thẩm mỹ và đẹp đẽ hơn bao nhiêu, chúng ta sẽ thu hút sự chú ý không mong muốn, và có lẽ sẽ bị coi là điên rồ hơn hoặc ít hơn. Điều đó không đáng. Tốt hơn là không làm cho mình quá nổi bật bằng cách chống lại những điều không quan trọng. Nhưng khi có một nguyên tắc liên quan, chúng ta phải kiên định với những gì chúng ta cho là đúng.
If we could get into an absolutely impersonal attitude about all work it would help us very much. Ruskin speaks of that with regard to art; he says that while self-praise and conceit are vulgar beyond words, undue self-depreciation is only another form of vulgarity. We should aim at the condition of mind in which we are able to view the work from the outside, and to say: “Be it mine or yours, or whose else it may, this also is well.” We must be able to praise a good piece of work when we see it, not because it is ours or our friends ‘, or because it bears a great name, but just because it is good, putting aside absolutely the question of who did it. I am afraid we do not always do this. Our reason for quoting something is not always because it is fine and beautiful, but because Madame Blavatsky said it or Dr. Besant wrote it.
Nếu chúng ta có thể đạt được một thái độ hoàn toàn vô ngã về tất cả công việc, điều đó sẽ giúp chúng ta rất nhiều. Ruskin nói về điều đó liên quan đến nghệ thuật; ông nói rằng trong khi tự khen ngợi và tự phụ là thô tục không thể diễn tả, thì tự hạ thấp quá mức chỉ là một hình thức thô tục khác. Chúng ta nên hướng tới trạng thái tâm trí mà chúng ta có thể nhìn nhận công việc từ bên ngoài, và nói: "Dù là của tôi hay của bạn, hay của ai khác, điều này cũng tốt." Chúng ta phải có khả năng khen ngợi một tác phẩm tốt khi chúng ta thấy nó, không phải vì nó là của chúng ta hay của bạn bè chúng ta, hay vì nó mang một tên tuổi lớn, mà chỉ vì nó tốt, hoàn toàn bỏ qua câu hỏi ai đã làm nó. Tôi e rằng chúng ta không phải lúc nào cũng làm điều này. Lý do của chúng ta khi trích dẫn điều gì đó không phải lúc nào cũng vì nó hay và đẹp, mà vì Madame Blavatsky đã nói điều đó hoặc Tiến sĩ Besant đã viết điều đó.
There is, however, a side to that which is quite right and true. When people meet with a statement about something which they do not know and cannot verify for themselves, it is a matter of importance to them who said it. They may say: “Dr. Besant makes this statement; I have great reason to believe that she knows all about this matter, consequently I accept her statement.” After all, that is no more than we do in regard to science. There are many facts in science which we have no means of proving for ourselves, but because certain eminent men have investigated these subjects and have come to certain conclusions we accept them. But when we consider a beautiful ethical statement, it does not matter whether it comes from the Bible or the Bhagavad-Gita, the Koran or the Vedas; we should accept it for its worth. It is then a question of the felicity of the expression and the beauty of the idea.
Tuy nhiên, có một khía cạnh của điều đó hoàn toàn đúng và đúng. Khi mọi người gặp một tuyên bố về điều gì đó mà họ không biết và không thể tự mình xác minh, điều đó quan trọng đối với họ là ai đã nói điều đó. Họ có thể nói: "Tiến sĩ Besant đưa ra tuyên bố này; tôi có lý do lớn để tin rằng bà biết tất cả về vấn đề này, do đó tôi chấp nhận tuyên bố của bà." Sau tất cả, đó không khác gì chúng ta làm đối với khoa học. Có nhiều sự kiện trong khoa học mà chúng ta không có phương tiện để tự chứng minh, nhưng vì một số người nổi tiếng đã điều tra các chủ đề này và đã đi đến một số kết luận, chúng ta chấp nhận chúng. Nhưng khi chúng ta xem xét một tuyên bố đạo đức đẹp, không quan trọng nó đến từ Kinh Thánh hay Bhagavad-Gita, Kinh Koran hay Vedas; chúng ta nên chấp nhận nó vì giá trị của nó. Đó là một câu hỏi về sự hạnh phúc của biểu hiện và vẻ đẹp của ý tưởng.
Just as we accept things, or try to do so, for what they are worth, so we must try to value our own work at what it is worth, and not think that, because we have done it, it must necessarily be well done. Most men who can do anything very well know also the imperfections of their work. When a thing is good we should gladly admit that it is so; when we see faults in our own or in anyone else’s work we should not hesitate to say: “I do not agree; I think so-and-so might be better done.” It is well to get into the attitude of mind that does not care whence a thing comes if it is a good thing, and also does not hesitate to put aside the evil, even when it comes from oneself.
Cũng như chúng ta chấp nhận mọi thứ, hoặc cố gắng làm như vậy, vì giá trị của chúng, chúng ta cũng phải cố gắng đánh giá công việc của chính mình theo giá trị của nó, và không nghĩ rằng, vì chúng ta đã làm nó, nó nhất thiết phải được thực hiện tốt. Hầu hết những người có thể làm bất cứ điều gì rất tốt cũng biết những khuyết điểm của công việc của họ. Khi một điều tốt, chúng ta nên vui vẻ thừa nhận rằng nó như vậy; khi chúng ta thấy lỗi trong công việc của chính mình hoặc của bất kỳ ai khác, chúng ta không nên ngần ngại nói: "Tôi không đồng ý; tôi nghĩ rằng điều này có thể được thực hiện tốt hơn." Tốt nhất là có được thái độ tâm trí không quan tâm đến nguồn gốc của một điều nếu nó là một điều tốt, và cũng không ngần ngại loại bỏ điều xấu, ngay cả khi nó đến từ chính mình.
That is difficult, truly, because when that is perfectly done it means that the man is looking down from the ego upon this lower world. Even the use of the lower mind will give much of that power, although we get it perfectly only in the causal body. The lower mind can exercise discrimination, and if we use it from the higher standpoint and do not allow it to be clouded by personal feeling, it is a very fine and beautiful thing when fully developed. We are rather proud of our intellectual development in this fifth sub-race of the fifth root race, which emphasizes this discriminating work of the lower mind, but what we call intellect is only a very small thing as compared with that which is to develop in the course of the next round, which will be that really devoted to intellect. We are proud of the achievements of the lower mind, and not without a certain amount of reason; it has done wonderful work in science and invention. But only those who are able to look forward into the future and have also seen the Masters, who are men of the future, realize what we shall be perhaps in the course of a few thousands of years. I can bear witness that our highest intellectual activity now is but child’s play compared to what it will be in the future, so it is clear that there is a splendid vista opening before us.
Điều đó thực sự khó khăn, bởi vì khi điều đó được thực hiện hoàn hảo, có nghĩa là người đó đang nhìn xuống từ chân ngã vào thế giới thấp hơn này. Ngay cả việc sử dụng hạ trí cũng sẽ mang lại nhiều sức mạnh đó, mặc dù chúng ta chỉ đạt được nó hoàn hảo trong thể nguyên nhân. Hạ trí có thể thực hiện sự phân biện, và nếu chúng ta sử dụng nó từ quan điểm cao hơn và không để nó bị che mờ bởi cảm giác cá nhân, đó là một điều rất tốt đẹp khi được phát triển đầy đủ. Chúng ta khá tự hào về sự phát triển trí tuệ của mình trong giống dân phụ thứ năm của giống dân gốc thứ năm, nhấn mạnh công việc phân biện này của hạ trí, nhưng điều chúng ta gọi là trí tuệ chỉ là một điều rất nhỏ so với điều sẽ phát triển trong vòng tuần hoàn tiếp theo, vòng tuần hoàn thực sự dành cho trí tuệ. Chúng ta tự hào về những thành tựu của hạ trí, và không phải không có một mức độ lý do nhất định; nó đã làm công việc tuyệt vời trong khoa học và phát minh. Nhưng chỉ những người có khả năng nhìn về tương lai và cũng đã thấy các Chân sư, những người là con người của tương lai, mới nhận ra chúng ta sẽ như thế nào có lẽ trong vài ngàn năm tới. Tôi có thể làm chứng rằng hoạt động trí tuệ cao nhất của chúng ta hiện nay chỉ là trò chơi trẻ con so với những gì nó sẽ là trong tương lai, vì vậy rõ ràng rằng có một viễn cảnh tuyệt vời đang mở ra trước mắt chúng ta.
What the ordinary person calls his mind is exclusively the lowest part of it. In his mind there are four subdivisions, consisting of matter of the seventh, sixth, fifth and fourth sub-planes of the mental plane respectively, but practically he is using matter of the lowest or seventh sub-plane only. That is very near to the astral plane; therefore all his thoughts are coloured by reflections from the astral world, and so they are much mixed with emotion, feelings and desires. Very few people can deal with the sixth sub-plane as yet. Our great scientific men certainly use it a good deal, but unfortunately they often mingle with it the matter of the lowest sub-plane and then they become jealous of other people’s discoveries and inventions. If they can rise to the fifth sub-plane they are already getting much more free from the possibility of astral entanglement. If they can raise themselves to the fourth sub-plane, which is the highest part of the mental body, they are then in the very middle of the mental plane, and next to them is the causal body. They are then far away from the possibility of having their thoughts affected by astral vibrations.
Điều mà người bình thường gọi là trí tuệ của mình chỉ là phần thấp nhất của nó. Trong trí tuệ của y có bốn phân khu, bao gồm chất liệu của các cõi phụ thứ bảy, thứ sáu, thứ năm và thứ tư của cõi trí tuệ tương ứng, nhưng thực tế y chỉ đang sử dụng chất liệu của cõi phụ thấp nhất hoặc thứ bảy. Điều đó rất gần với cõi cảm dục; do đó tất cả suy nghĩ của y đều bị nhuốm màu bởi những phản chiếu từ thế giới cảm dục, và vì vậy chúng rất nhiều pha trộn với cảm xúc, cảm giác và ham muốn. Rất ít người có thể xử lý cõi phụ thứ sáu cho đến nay. Những nhà khoa học vĩ đại của chúng ta chắc chắn sử dụng nó khá nhiều, nhưng tiếc là họ thường trộn lẫn với nó chất liệu của cõi phụ thấp nhất và sau đó họ trở nên ghen tị với những khám phá và phát minh của người khác. Nếu họ có thể vươn lên cõi phụ thứ năm, họ đã thoát khỏi khả năng bị vướng vào cảm dục. Nếu họ có thể nâng mình lên cõi phụ thứ tư, phần cao nhất của thể trí, họ sẽ ở ngay giữa cõi trí tuệ, và bên cạnh họ là thể nguyên nhân. Họ sau đó ở rất xa khả năng bị ảnh hưởng bởi rung động cảm dục.
We can understand how these things work. A vibration is most easily received by that which is in tune with it. If a man feels very angry he is liable to stir up the emotion of anger in the astral bodies of other people around him. That will also disturb their lower thought; but it will not affect their higher thought, if they have any—most people have not as yet. One of the things we as students are trying to do in our thought and meditation is to awaken the higher parts of the mental body and bring them into working order. Those who meditate regularly on the Masters and on the things connected with Them, must be using the higher part of the mental body to some extent, and the more it is used, the more will our thought be unaffected by desires, passions and emotions. But since most people do not get so far as that, the great mass of thought in the world is very much coloured by desire, and most thought-forms that we see are loaded with astral as well as with mental matter.
Chúng ta có thể hiểu cách những điều này hoạt động. Một rung động dễ dàng được tiếp nhận nhất bởi thứ gì đó hòa hợp với nó. Nếu một người cảm thấy rất tức giận, y có khả năng khuấy động cảm xúc giận dữ trong các thể cảm dục của những người xung quanh. Điều đó cũng sẽ làm xáo trộn suy nghĩ thấp của họ; nhưng nó sẽ không ảnh hưởng đến suy nghĩ cao của họ, nếu họ có bất kỳ—hầu hết mọi người chưa có. Một trong những điều mà chúng ta là đạo sinh đang cố gắng làm trong suy nghĩ và tham thiền của mình là đánh thức các phần cao hơn của thể trí và đưa chúng vào hoạt động. Những người tham thiền thường xuyên về các Chân sư và những điều liên quan đến Các Ngài, phải đang sử dụng phần cao hơn của thể trí ở một mức độ nào đó, và càng sử dụng nó, suy nghĩ của chúng ta càng không bị ảnh hưởng bởi ham muốn, đam mê và cảm xúc. Nhưng vì hầu hết mọi người không đạt được điều đó, nên khối lượng suy nghĩ lớn trong thế giới rất nhiều bị nhuốm màu bởi ham muốn, và hầu hết các hình tư tưởng mà chúng ta thấy đều chất đầy chất liệu cảm dục cũng như chất liệu trí tuệ.
We all live much too close together, with the consequence that even while other people may not be thinking of us they affect us. Of course we in turn affect them, and we should always definitely try to affect them for good. If we set ourselves to be a centre of uttermost peace and love we shall very greatly help all those around us, but while we are centres of desire and emotion and selfish feeling we make development impossible not only for ourselves but for all those near to us, and that is a very serious matter. Every aspirant ought to take to heart the fact that he is preventing the progress of others if he gives way to this personal desire.
Chúng ta đều sống quá gần nhau, với hậu quả là ngay cả khi người khác có thể không nghĩ về chúng ta, họ vẫn ảnh hưởng đến chúng ta. Tất nhiên, chúng ta cũng ảnh hưởng đến họ, và chúng ta nên luôn cố gắng ảnh hưởng đến họ theo hướng tốt. Nếu chúng ta tự đặt mình làm trung tâm của sự bình an và tình thương tuyệt đối, chúng ta sẽ giúp đỡ rất nhiều cho tất cả những người xung quanh, nhưng trong khi chúng ta là trung tâm của ham muốn và cảm xúc và cảm giác ích kỷ, chúng ta làm cho sự phát triển trở nên không thể không chỉ cho bản thân mà còn cho tất cả những người gần gũi với chúng ta, và đó là một vấn đề rất nghiêm trọng. Mỗi người chí nguyện nên ghi nhớ rằng y đang ngăn cản sự tiến bộ của người khác nếu y nhượng bộ cho ham muốn cá nhân này.
The power of self-effacement is impossible of attainment until we have utterly weeded out all personal desire. We talk of our devotion to our work and to the Masters; surely that is not too much to do for Their sake. Even if a very great effort is necessary we ought to be willing to make it for the sake of these Great Ones who have done so much for us, through whom all the Theosophical teaching has come to us. It is not a question of affording Them gratification by doing these things—though surely They cannot but be pleased to see the progress of those whom They are trying to help—but it is also common sense. If we want to help in evolution, the first and most necessary thing to do is to take ourselves in hand. We must gain that control over the lower self which makes us appear as nothing in the eyes of men. Be it so; many of the great forces are working unseen. We may be among those forces, and as such we can afford to appear insignificant in the sight of the world.
Sức mạnh của sự tự xóa mình là không thể đạt được cho đến khi chúng ta hoàn toàn loại bỏ mọi ham muốn cá nhân. Chúng ta nói về sự tận tụy của mình đối với công việc và với các Chân sư; chắc chắn điều đó không quá khó để làm vì lợi ích của Các Ngài. Ngay cả khi cần một nỗ lực rất lớn, chúng ta cũng nên sẵn lòng thực hiện vì lợi ích của các Đấng Cao Cả này, những người đã làm rất nhiều cho chúng ta, thông qua đó tất cả các giáo lý Thông Thiên Học đã đến với chúng ta. Không phải là vấn đề làm hài lòng Các Ngài bằng cách làm những điều này—mặc dù chắc chắn Các Ngài không thể không vui mừng khi thấy sự tiến bộ của những người mà Các Ngài đang cố gắng giúp đỡ—nhưng đó cũng là lẽ thường. Nếu chúng ta muốn giúp đỡ trong tiến hóa, điều đầu tiên và cần thiết nhất là phải tự kiểm soát bản thân. Chúng ta phải đạt được sự kiểm soát đối với phàm ngã khiến chúng ta trở nên vô hình trong mắt người đời. Cứ để như vậy; nhiều lực lượng lớn đang hoạt động không thấy được. Chúng ta có thể nằm trong số những lực lượng đó, và như vậy chúng ta có thể đủ khả năng để xuất hiện không đáng kể trong mắt thế gian.
14. Desire peace fervently. The peace you shall desire is that sacred peace which nothing can disturb, and in which the soul grows as does the holy flower upon the still lagoons.
14. Hãy khao khát hòa bình mãnh liệt. Hòa bình mà bạn nên khao khát là hòa bình thiêng liêng mà không gì có thể làm xáo trộn, và trong đó linh hồn phát triển như hoa thiêng trên những đầm nước tĩnh lặng.
C.W.L.—This short aphorism is closely connected with the foregoing one. The power which we are told to desire leads to peace; unless we have power over self we can have no peace.
C.W.L.—Châm ngôn ngắn này liên quan chặt chẽ với châm ngôn trước đó. Sức mạnh mà chúng ta được khuyên nên khao khát dẫn đến hòa bình; trừ khi chúng ta có sức mạnh đối với bản thân, chúng ta không thể có hòa bình.
Only when we have gained peace can we give it to others; to be able to do that is surely one of the greatest and most beautiful of powers. Most people’s lives are full of worry and anxiety, of jealousy and envy. All the -time they are just a swirl not only of emotions, but also of unsatisfied desires. Many of those who take up the study of occultism, that is, the study of the reality which lies behind, still expect to be able to go on living that kind of life. Even some of those who are supposed to have been students of occultism for years, and are trying to draw nearer to the Masters, apparently cannot yet give up their desires. They make no serious attempt to get rid of all their foolish and disturbing emotions, and then they wonder why they do not make progress and why others seem to pass on in front of them. How can they expect to advance until they have left all these things behind them? Until we are quite free from such disturbances it is absolutely impossible to make any real higher progress. If we want to set up communications with the Master, we must have perfect peace within.
Chỉ khi chúng ta đạt được hòa bình, chúng ta mới có thể trao nó cho người khác; khả năng làm điều đó chắc chắn là một trong những sức mạnh lớn nhất và đẹp nhất. Cuộc sống của hầu hết mọi người đầy lo lắng và căng thẳng, ghen tị và đố kỵ. Họ luôn chỉ là một vòng xoáy không chỉ của cảm xúc mà còn của những ham muốn không được thỏa mãn. Nhiều người trong số những người nghiên cứu huyền bí học, tức là nghiên cứu thực tại nằm phía sau, vẫn mong muốn có thể tiếp tục sống cuộc sống như vậy. Ngay cả một số người được cho là đã là học viên huyền bí học trong nhiều năm và đang cố gắng tiến gần hơn đến các Chân sư, dường như vẫn chưa thể từ bỏ những ham muốn của mình. Họ không cố gắng nghiêm túc để loại bỏ tất cả những cảm xúc ngu ngốc và gây rối, và sau đó họ tự hỏi tại sao họ không tiến bộ và tại sao người khác dường như vượt qua họ. Làm sao họ có thể mong đợi tiến bộ cho đến khi họ đã bỏ lại tất cả những điều này phía sau? Cho đến khi chúng ta hoàn toàn thoát khỏi những xáo trộn như vậy, hoàn toàn không thể đạt được bất kỳ tiến bộ cao hơn thực sự nào. Nếu chúng ta muốn thiết lập giao tiếp với Chân sư, chúng ta phải có hòa bình hoàn hảo bên trong.
It is said that struggle is a necessity for progress. It is certainly true that there is a long stage in the evolution of the soul when it is in a constant state of struggle and strife. On looking back into the past we can see that progress was then more rapid in a life of storm and stress than when the conditions were easier. In that rough-hewing of the character all the troubles and difficulties which men encounter and the opposition which comes in their way no doubt teach them something; they learn their lessons from them. But at the higher stage at which the disciple has arrived that state of struggle is no longer of value. For growth of the higher kind, perfect peace is necessary. A Master once wrote: “The law of the survival of the fittest is the law for the evolution of the brute; but the law of sacrifice is the law of the evolution of man.” Many people think they will get peace when their mad desires are satisfied, but they find by experience that it is not so. They then begin to think what a sad thing it is that they have yielded to them, and they realize that they ought to have risen above them. There is no peace to be gained by the satisfaction of desire. Peace is to be attained in one way only: by putting aside the lower desires and developing the power which makes us “as nothing in the eyes of men.”
Người ta nói rằng đấu tranh là cần thiết cho sự tiến bộ. Chắc chắn đúng là có một giai đoạn dài trong tiến hóa của linh hồn khi nó ở trong trạng thái đấu tranh và xung đột liên tục. Khi nhìn lại quá khứ, chúng ta có thể thấy rằng tiến bộ khi đó nhanh hơn trong một cuộc sống đầy bão tố và căng thẳng hơn khi điều kiện dễ dàng hơn. Trong quá trình rèn giũa tính cách đó, tất cả những rắc rối và khó khăn mà con người gặp phải và sự đối lập mà họ gặp phải chắc chắn dạy cho họ điều gì đó; họ học được bài học từ chúng. Nhưng ở giai đoạn cao hơn mà đệ tử đã đạt được, trạng thái đấu tranh đó không còn giá trị nữa. Để phát triển loại cao hơn, cần có hòa bình hoàn hảo. Một Chân sư từng viết: “Luật sinh tồn của kẻ thích nghi là luật cho sự tiến hóa của thú vật; nhưng luật hy sinh là luật cho sự tiến hóa của con người.” Nhiều người nghĩ rằng họ sẽ có được hòa bình khi những ham muốn điên cuồng của họ được thỏa mãn, nhưng họ nhận ra qua kinh nghiệm rằng không phải vậy. Sau đó, họ bắt đầu nghĩ rằng thật đáng buồn khi họ đã nhượng bộ chúng, và họ nhận ra rằng họ đáng lẽ phải vượt lên trên chúng. Không có hòa bình nào có thể đạt được bằng sự thỏa mãn của ham muốn. Hòa bình chỉ có thể đạt được bằng một cách duy nhất: bằng cách gạt bỏ những ham muốn thấp hơn và phát triển sức mạnh khiến chúng ta “như không có gì trong mắt người đời.”
It is said here that the holy flower grows upon the still lagoons. It is only in still water that the lotus can unfold itself to its best; it cannot do so if it is buffeted about by wind and storm. It is only in peace that the soul can unfold. Storms of passion and desire are just like storms that beat down the flowers on the physical plane. All developments of the higher kind are like very delicate flowers, and if they are subjected to violent storms of passion they become crushed out, and disappear. People who are always in royal rages, who constantly brood over all kinds of foolish personal matters, who are always thinking about their own feelings and are filled with jealousy and envy of others, cannot develop all the fine and delicate fronds and tendrils that mean progress.
Ở đây nói rằng hoa thiêng phát triển trên những đầm nước tĩnh lặng. Chỉ trong nước tĩnh, hoa sen mới có thể nở rộ nhất; nó không thể làm như vậy nếu bị gió và bão táp đánh bạt. Chỉ trong hòa bình, linh hồn mới có thể phát triển. Những cơn bão của đam mê và ham muốn giống như những cơn bão đánh bại hoa trên cõi hồng trần. Tất cả sự phát triển của loại cao hơn đều giống như những bông hoa rất tinh tế, và nếu chúng bị những cơn bão đam mê dữ dội tấn công, chúng sẽ bị nghiền nát và biến mất. Những người luôn trong cơn thịnh nộ, luôn suy nghĩ về những vấn đề cá nhân ngu ngốc, luôn nghĩ về cảm xúc của mình và đầy ghen tị và đố kỵ với người khác, không thể phát triển tất cả những nhánh và tua mảnh mai có nghĩa là tiến bộ.
People in general have very little scientific idea of what occult progress, real evolution, means. Their methods of education alone show that they do not understand it. There is a certain amount of the evolution through which we have gone—up to about the level of the savage and a little higher than that—which we may consider as fairly definitely estabished; that is to say, we could not very well fall back below that point under any circumstances. But the growth that comes beyond that—beyond the almost animal part, or at any rate the lower and emotional part, of man—is a question of exceedingly delicate development of many sorts. The things which differentiate the highly cultured and artistic person from the quite coarse and undeveloped person are all of a very subtle nature—matters of long and slow and careful growth; they are tender shoots of great promise, which have hardly as yet blossomed forth, and have certainly not yet reached what they shall be in the future. The first blast of unfavourable conditions destroys that finer growth. The rough and tumble of modern education, in which children are frightened and sometimes even ill-treated, has the effect of crushing out all the delicate bloom of culture and refinement which souls that have come into these child bodies may have been acquiring for a very long time past—perhaps for twenty or thirty lives. In consequence the children become very much like primitive savages. They are often full of fear and hatred and a great sense of abiding injustice, and all the finer development which really marks the difference between a later and, an earlier sub-race is swept away.
Người ta thường không có ý tưởng khoa học về tiến bộ huyền bí, tiến hóa thực sự, có nghĩa là gì. Phương pháp giáo dục của họ cho thấy rằng họ không hiểu điều đó. Có một mức độ tiến hóa nhất định mà chúng ta đã trải qua—đến khoảng mức độ của người man rợ và cao hơn một chút—mà chúng ta có thể coi là khá chắc chắn; tức là, chúng ta không thể dễ dàng rơi xuống dưới điểm đó trong bất kỳ hoàn cảnh nào. Nhưng sự phát triển vượt ra ngoài đó—vượt ra ngoài phần gần như thú vật, hoặc ít nhất là phần thấp hơn và cảm xúc của con người—là một câu hỏi về sự phát triển vô cùng tinh tế của nhiều loại. Những điều phân biệt người có văn hóa cao và nghệ thuật với người thô thiển và chưa phát triển đều có bản chất rất tinh tế—những vấn đề của sự phát triển lâu dài và chậm rãi và cẩn thận; chúng là những chồi non đầy hứa hẹn, mà hầu như chưa nở rộ, và chắc chắn chưa đạt đến những gì chúng sẽ là trong tương lai. Cơn gió đầu tiên của điều kiện bất lợi phá hủy sự phát triển tinh tế đó. Sự giáo dục thô bạo và hỗn loạn hiện đại, trong đó trẻ em bị sợ hãi và đôi khi thậm chí bị ngược đãi, có tác dụng nghiền nát tất cả sự nở hoa tinh tế của văn hóa và tinh tế mà linh hồn đã đến trong những cơ thể trẻ em này có thể đã tích lũy trong một thời gian rất dài—có lẽ trong hai mươi hoặc ba mươi kiếp. Kết quả là trẻ em trở nên rất giống những người man rợ nguyên thủy. Chúng thường đầy sợ hãi và thù hận và một cảm giác bất công dai dẳng, và tất cả sự phát triển tinh tế thực sự đánh dấu sự khác biệt giữa một giống dân phụ sau và một giống dân phụ trước đó bị cuốn trôi.
People do not in the least realize what they are doing when they destroy these things, as they so often do. I constantly see boys and girls who belong perhaps to ordinary parents, but are themselves quite promising; if they were taken in hand and brought along in the right way, they would make distinct progress in this life. But their surroundings are utterly unsuited for such development and all the finer growth is lopped off and beaten back, and they go through life as quite ordinary people. I have seen cases where the same thing happened over and over again in as many as perhaps fifteen or twenty lives; the progress that might have been made in the first case was not made until the twentieth. Probably the accumulated karma of living a little better in a quiet way in each of those lives made it necessary at last that the ego should be given better surroundings, and then he got his opportunity. But so far as we can see that same development could just as well have been made twenty lives before, if only the environment had been a little better.
Người ta không hề nhận ra những gì họ đang làm khi họ phá hủy những điều này, như họ thường làm. Tôi thường thấy những cậu bé và cô gái có thể thuộc về cha mẹ bình thường, nhưng bản thân chúng lại rất hứa hẹn; nếu chúng được chăm sóc và phát triển đúng cách, chúng sẽ tiến bộ rõ rệt trong cuộc sống này. Nhưng môi trường của chúng hoàn toàn không phù hợp cho sự phát triển như vậy và tất cả sự phát triển tinh tế bị cắt bỏ và đẩy lùi, và chúng đi qua cuộc đời như những người hoàn toàn bình thường. Tôi đã thấy những trường hợp mà điều tương tự xảy ra lặp đi lặp lại trong nhiều kiếp, có lẽ là mười lăm hoặc hai mươi kiếp; tiến bộ có thể đã được thực hiện trong trường hợp đầu tiên không được thực hiện cho đến kiếp thứ hai mươi. Có lẽ nghiệp quả tích lũy của việc sống tốt hơn một chút theo cách yên tĩnh trong mỗi kiếp đó cuối cùng đã làm cho cần thiết rằng chân ngã phải được cung cấp môi trường tốt hơn, và sau đó y có cơ hội của mình. Nhưng theo như chúng ta có thể thấy, sự phát triển tương tự có thể đã được thực hiện tốt hơn hai mươi kiếp trước, nếu chỉ có môi trường tốt hơn một chút.
It is a sad thing for the people who repress those delicate touches. I suppose there is no greater crime f than the repression of those who are trying to make progress. That is one of the things which the Christ meant when He spoke of the sin against the Holy Ghost which should not be forgiven either in this world or in the world to come. That word “forgiven” is, however, a mistranslation—“to abandon”, “to put aside”, gives a better idea of the meaning. What is meant is perfectly clear. The sin against the Holy Ghost is the repression of the divine spirit in man; it produces a karmic result which could nor be put right in this dispensation—neither in this world-period, nor perhaps in the next, so serious is it.
Đó là một điều đáng buồn cho những người đàn áp những nét tinh tế đó. Tôi cho rằng không có tội ác nào lớn hơn việc đàn áp những người đang cố gắng tiến bộ. Đó là một trong những điều mà Đức Christ đã nói khi Ngài nói về tội lỗi chống lại Chúa Thánh Thần mà sẽ không được tha thứ cả trong thế giới này và thế giới sắp tới. Tuy nhiên, từ “tha thứ” đó là một bản dịch sai—“bỏ qua”, “gạt sang một bên”, cho một ý tưởng tốt hơn về ý nghĩa. Ý nghĩa là hoàn toàn rõ ràng. Tội lỗi chống lại Chúa Thánh Thần là sự đàn áp tinh thần thiêng liêng trong con người; nó tạo ra một kết quả nghiệp quả không thể được sửa chữa trong sự phân phối này—không phải trong thời kỳ thế giới này, cũng có thể không phải trong thời kỳ tiếp theo, nghiêm trọng đến mức đó.
Many people commit this crime against themselves as well as against their children. They do not give the higher part of themselves an opportunity to grow. Children are often able to see nature-spirits and other beautiful things which older people cannot see. There is no reason why the older people should not see them also, if their sensitiveness had not been destroyed by the sort of life into which they have so often been plunged. Sometimes later on in life with great difficulty they begin to recover the power, not only of clairvoyance, but also the power to appreciate all that is artistic and beautiful, all the subtle shades of feeling and perception that mean culture and real education.
Nhiều người phạm tội ác này chống lại chính mình cũng như chống lại con cái của họ. Họ không cho phần cao hơn của bản thân cơ hội để phát triển. Trẻ em thường có thể nhìn thấy các linh hồn thiên nhiên và những điều đẹp đẽ khác mà người lớn không thể thấy. Không có lý do gì mà người lớn không thể thấy chúng, nếu sự nhạy cảm của họ không bị phá hủy bởi loại cuộc sống mà họ thường xuyên bị đẩy vào. Đôi khi sau này trong cuộc sống với rất nhiều khó khăn, họ bắt đầu khôi phục lại sức mạnh, không chỉ của thông nhãn, mà còn cả khả năng đánh giá cao tất cả những gì là nghệ thuật và đẹp đẽ, tất cả những sắc thái tinh tế của cảm giác và nhận thức có nghĩa là văn hóa và giáo dục thực sự.
The things which affect the higher progress are all exceedingly delicate—so carefully, so exactly balanced, that the least touch in the wrong direction will throw them back for weeks and months. It is possible to throw back the growth of months in a single day. Therefore very much depends upon surroundings. One cannot always calculate upon obtaining again the same surroundings, so the occultist always strives to make the utmost use of whatever conditions he has at any time, while he is also watchful that none of them shall drag him down. One of the Puranas says:
Những điều ảnh hưởng đến tiến bộ cao hơn đều vô cùng tinh tế—được cân bằng cẩn thận, chính xác đến mức chỉ cần một chạm nhẹ sai hướng sẽ đẩy lùi chúng trong nhiều tuần và tháng. Có thể đẩy lùi sự phát triển của nhiều tháng chỉ trong một ngày. Do đó, rất nhiều phụ thuộc vào môi trường. Người ta không thể luôn tính toán để có được lại cùng một môi trường, vì vậy nhà huyền bí học luôn cố gắng tận dụng tối đa bất kỳ điều kiện nào mà y có vào bất kỳ lúc nào, trong khi y cũng cảnh giác rằng không điều nào trong số đó sẽ kéo y xuống. Một trong những Puranas nói:
Without a body no one attains the object of the soul; therefore should one take care of his body as a treasure, and perform good deeds. A village or a field or possessions or a house, or good and bad pieces of karma may be obtained again—but this body never again.40
Không có thân thể, không ai đạt được mục tiêu của linh hồn; do đó, người ta nên chăm sóc thân thể của mình như một kho báu, và thực hiện những việc làm tốt. Một ngôi làng hoặc một cánh đồng hoặc tài sản hoặc một ngôi nhà, hoặc những mảnh nghiệp tốt và xấu có thể được lấy lại—nhưng thân thể này không bao giờ nữa.
People sometimes say: I cannot do much in this life; I shall try what I can do in the next.” It is always well to keep before us the idea of the next life and what we can do in it, but it is not safe to depend too much on that, because the karma behind each person is sure to be more or less mixed and it sometimes asserts itself in waves. We may have karma at a certain time which will give us good surroundings. It does not follow that in the next life we shall have conditions equally good. On the whole the probabilities are that our karma will flow on in much the same groove, but on the other hand there might be a block of unpleasant karma which the karmic authorities do not think the man strong enough to bear this time, and in the next life they might let that loose upon him, so that he might not get such good opportunities.
Người ta đôi khi nói: Tôi không thể làm nhiều trong cuộc sống này; tôi sẽ thử những gì tôi có thể làm trong kiếp sau.” Luôn luôn tốt để giữ trước chúng ta ý tưởng về kiếp sau và những gì chúng ta có thể làm trong đó, nhưng không an toàn để phụ thuộc quá nhiều vào điều đó, bởi vì nghiệp quả đằng sau mỗi người chắc chắn sẽ ít nhiều hỗn hợp và đôi khi nó tự khẳng định mình trong những đợt sóng. Chúng ta có thể có nghiệp quả vào một thời điểm nhất định sẽ mang lại cho chúng ta môi trường tốt. Không có nghĩa là trong kiếp sau chúng ta sẽ có điều kiện tốt như vậy. Trên toàn bộ, khả năng là nghiệp quả của chúng ta sẽ tiếp tục trong cùng một rãnh, nhưng mặt khác có thể có một khối nghiệp quả không dễ chịu mà các vị thần nghiệp quả không nghĩ rằng người đàn ông đủ mạnh để chịu đựng lần này, và trong kiếp sau họ có thể để điều đó xảy ra với y, để y có thể không có cơ hội tốt như vậy.
It is eminently wise to take all the opportunities available in this life. If we do that, and thus show the Lords of Karma that we are taking advantage of them, that will seriously influence the incidence of karma upon us in the next life. It will constitute a sort of claim for good surroundings. It is not wise because we have many opportunities in this life, to assume that we shall have them again in our next life. We may or we may not. I do not like to hear people say: “I am too old to do anything in this life.” If we make good use of what we have, and advance ourselves as far as possible, we create a condition of affairs in which it would be difficult for the karmic deities not to give us opportunities again; we can make such karma along a particular line that we may take the kingdom of heaven by storm—we can force the Lords of Karma to so arrange our karma that the opportunity must come because the causes we have set in motion cannot work themselves out except along a similar line. Most assuredly it is well to make full use of every good opportunity that comes to us, lest by chance by neglecting it we might make a difference of a few thousand years in our evolution.
Rất khôn ngoan để tận dụng tất cả các cơ hội có sẵn trong cuộc sống này. Nếu chúng ta làm điều đó, và do đó cho thấy các Chúa Tể của Nghiệp rằng chúng ta đang tận dụng chúng, điều đó sẽ ảnh hưởng nghiêm trọng đến sự xuất hiện của nghiệp quả đối với chúng ta trong kiếp sau. Nó sẽ tạo thành một loại yêu cầu cho môi trường tốt. Không khôn ngoan vì chúng ta có nhiều cơ hội trong cuộc sống này, để giả định rằng chúng ta sẽ có chúng một lần nữa trong kiếp sau. Chúng ta có thể hoặc không thể. Tôi không thích nghe người ta nói: “Tôi quá già để làm bất cứ điều gì trong cuộc sống này.” Nếu chúng ta tận dụng tốt những gì chúng ta có, và tiến bộ bản thân càng xa càng tốt, chúng ta tạo ra một điều kiện trong đó sẽ khó khăn cho các vị thần nghiệp quả không cho chúng ta cơ hội một lần nữa; chúng ta có thể tạo ra nghiệp quả dọc theo một dòng cụ thể mà chúng ta có thể chiếm lấy vương quốc của thiên đàng bằng bão tố—chúng ta có thể buộc các Chúa Tể của Nghiệp phải sắp xếp nghiệp quả của chúng ta sao cho cơ hội phải đến vì các nguyên nhân mà chúng ta đã khởi động không thể tự thực hiện ngoại trừ dọc theo một dòng tương tự. Chắc chắn là tốt để tận dụng tối đa mọi cơ hội tốt đến với chúng ta, kẻo tình cờ bằng cách bỏ qua nó, chúng ta có thể tạo ra sự khác biệt vài ngàn năm trong tiến hóa của chúng ta.
A few thousand years are as nothing in the long life of the soul, but we do not want to be delayed in that way. In the Lives of Alcyone we find, for example, the case of one young man who had remarkably good opportunities in connection with one, of the great Masters in a temple in Egypt.
Vài ngàn năm chẳng là gì trong cuộc sống dài của linh hồn, nhưng chúng ta không muốn bị trì hoãn theo cách đó. Trong Cuộc sống của Alcyone, chúng ta thấy, ví dụ, trường hợp của một chàng trai trẻ có cơ hội rất tốt liên quan đến một trong những Chân sư vĩ đại trong một ngôi đền ở Ai Cập.
He foolishly wasted his time, threw away his opportunities and lost them. The Master said then that He would always be ready to take him again when he came back. It is only in this life, six thousand years later, that he has come back. That carelessness lost him a good deal of time. Think of what might have been done in that six thousand years, if he had taken the offer. At that time the Master who made it had not yet attained Adeptship. Certainly if the pupil had accepted, he might have now been very far on the road to Adeptship himself. It cannot be a matter of indifference whether a man takes such a step as that six thousand years earlier or later. The man who took it so much earlier would have all the work of intervening years on the very highest levels to his credit—it seems impossible that it can be the same thing.
Y đã lãng phí thời gian một cách ngu ngốc, vứt bỏ cơ hội của mình và mất chúng. Chân sư khi đó đã nói rằng Ngài sẽ luôn sẵn sàng đón nhận y một lần nữa khi y quay trở lại. Chỉ trong cuộc sống này, sáu ngàn năm sau, y mới quay trở lại. Sự bất cẩn đó đã làm y mất rất nhiều thời gian. Hãy nghĩ về những gì có thể đã được thực hiện trong sáu ngàn năm đó, nếu y đã chấp nhận lời đề nghị. Vào thời điểm đó, Chân sư đã đưa ra lời đề nghị chưa đạt được Đạo quả. Chắc chắn nếu học trò đã chấp nhận, y có thể đã rất xa trên con đường đến Đạo quả. Không thể là một vấn đề thờ ơ liệu một người có thực hiện một bước như vậy sớm hơn hay muộn hơn sáu ngàn năm. Người đã thực hiện nó sớm hơn rất nhiều sẽ có tất cả công việc của những năm can thiệp ở các cấp độ cao nhất để y tín dụng—dường như không thể rằng nó có thể là cùng một điều.
I do not know how far in the counsels of the Eternal what we call time matters. There is a point of view to which one may rise in which past and present and future all seem one eternal now, but even in that eternal now there are some things which are more opened and others which are less opened, and therefore the acceptance or the neglect of an opportunity must make a difference, though there may be some way in which a mistake of that kind may be adjusted in the future, in which somehow the man’s regret that he did not succeed may be a force enabling him to work doubly well to try to overtake the past. One can only guess at it, only attempt to imagine how such a thing would work; but there is very distinct reason to suppose that there will be a position in which the past can be rectified.
Tôi không biết trong các hội đồng của Vĩnh cửu thời gian mà chúng ta gọi là quan trọng đến mức nào. Có một quan điểm mà người ta có thể vươn lên trong đó quá khứ, hiện tại và tương lai đều dường như là một hiện tại vĩnh cửu, nhưng ngay cả trong hiện tại vĩnh cửu đó cũng có một số điều được mở ra nhiều hơn và những điều khác ít được mở ra hơn, và do đó sự chấp nhận hoặc sự bỏ qua một cơ hội phải tạo ra sự khác biệt, mặc dù có thể có một cách nào đó mà một sai lầm như vậy có thể được điều chỉnh trong tương lai, trong đó bằng cách nào đó sự hối tiếc của người đàn ông rằng y đã không thành công có thể là một lực lượng cho phép y làm việc gấp đôi để cố gắng vượt qua quá khứ. Người ta chỉ có thể đoán về nó, chỉ cố gắng tưởng tượng làm thế nào một điều như vậy sẽ hoạt động; nhưng có lý do rất rõ ràng để cho rằng sẽ có một vị trí trong đó quá khứ có thể được sửa chữa.
It envisages itself on higher levels in a way something like this. We say the past was so-and-so and we cannot alter it. That was how it was when we were at it. How do we know what it is now that we have passed away from it? That past still exists; it is the present to someone else somewhere. That idea is difficult to understand. On the physical plane, we know that we see an object; we know of it by the light which comes from it. The light which showed us something yesterday is now many millions of miles away, and it is now showing that same thing far away; our yesterday may be the present for someone else as far as the message of that light is concerned. Whether that analogy holds good I do not know, but something like that seems to be true. The past is somehow progressing.
Nó tự hình dung ở các cấp độ cao hơn theo cách gì đó như thế này. Chúng ta nói quá khứ là như vậy và chúng ta không thể thay đổi nó. Đó là cách nó đã xảy ra khi chúng ta ở đó. Làm sao chúng ta biết nó là gì bây giờ khi chúng ta đã rời khỏi nó? Quá khứ đó vẫn tồn tại; nó là hiện tại đối với ai đó ở đâu đó. Ý tưởng đó khó hiểu. Trên cõi hồng trần, chúng ta biết rằng chúng ta thấy một vật thể; chúng ta biết về nó nhờ ánh sáng phát ra từ nó. Ánh sáng đã cho chúng ta thấy điều gì đó ngày hôm qua hiện đang cách xa hàng triệu dặm, và hiện đang cho thấy điều đó ở xa; ngày hôm qua của chúng ta có thể là hiện tại đối với ai đó khác xa như thông điệp của ánh sáng đó. Liệu phép ẩn dụ đó có đúng hay không tôi không biết, nhưng có vẻ như điều gì đó như vậy là đúng. Quá khứ bằng cách nào đó đang tiến triển.
Looking down from the higher plane on the life down here is something like standing on a mountain and watching a’ railway train moving in the valley below. The train has passed certain points as far as the people in it are concerned. The points are passed, but they are still there. The trees and animals they saw at those points are still alive. The past is still active, but because they are not in it any more most people imagine that their share in it is done with. I am not sure of that. I do not think that it is very profitable to try to understand that point, because one cannot make any coherent sense of it down here. But I believe that the past is not irrevocable, and that when we in our turn reach the stage where we can look down upon it all, it will appear very much better than our present memory of it would indicate, because somehow all that past also is moving onward as part of the divine reality of things, and that also will become glorified and will blossom out into what it should have been—I cannot pretend to say how. Still the idea is a stimulating one—the possibility that the things which we have failed to do, the mistakes which we have made, may not be so in the end, though they are so to us now. It is an idea which is difficult to understand down here, but I am sure there is some truth behind it.
Nhìn xuống từ cõi cao hơn vào cuộc sống ở đây giống như đứng trên một ngọn núi và quan sát một đoàn tàu đang di chuyển trong thung lũng bên dưới. Đoàn tàu đã đi qua một số điểm nhất định theo như những người trong đó quan tâm. Các điểm đã qua, nhưng chúng vẫn còn đó. Những cây cối và động vật mà họ đã thấy ở những điểm đó vẫn còn sống. Quá khứ vẫn đang hoạt động, nhưng vì họ không còn ở trong đó nữa, hầu hết mọi người tưởng tượng rằng phần của họ trong đó đã kết thúc. Tôi không chắc về điều đó. Tôi không nghĩ rằng rất có lợi để cố gắng hiểu điểm đó, bởi vì người ta không thể tạo ra bất kỳ ý nghĩa mạch lạc nào từ nó ở đây. Nhưng tôi tin rằng quá khứ không phải là không thể thay đổi, và khi chúng ta đến lượt mình đạt đến giai đoạn mà chúng ta có thể nhìn xuống tất cả, nó sẽ xuất hiện tốt hơn nhiều so với ký ức hiện tại của chúng ta về nó sẽ chỉ ra, bởi vì bằng cách nào đó tất cả quá khứ đó cũng đang tiến lên như một phần của thực tại thiêng liêng của mọi thứ, và điều đó cũng sẽ trở nên vinh quang và sẽ nở rộ thành những gì nó nên là—tôi không thể giả vờ nói làm thế nào. Tuy nhiên, ý tưởng đó là một ý tưởng kích thích—khả năng rằng những điều mà chúng ta đã không làm được, những sai lầm mà chúng ta đã mắc phải, có thể không phải là như vậy cuối cùng, mặc dù chúng là như vậy đối với chúng ta bây giờ. Đó là một ý tưởng khó hiểu ở đây, nhưng tôi chắc chắn có một số sự thật đằng sau nó.
15. Desire possessions above all.
15. Khao khát sở hữu trên hết.
But those possessions must belong to the pure soul only, and be possessed therefore by all pure souls equally, and thus be the especial property of the/ whole only when united. Hunger for such possessions as can be held by the pure soul, that you may accumulate wealth for that united spirit of life which is your only true Self.
Nhưng những sở hữu đó phải thuộc về linh hồn thuần khiết duy nhất, và do đó được sở hữu bởi tất cả các linh hồn thuần khiết như nhau, và do đó là tài sản đặc biệt của toàn thể chỉ khi hợp nhất. Khao khát những sở hữu có thể được giữ bởi linh hồn thuần khiết, để bạn có thể tích lũy sự giàu có cho tinh thần sống hợp nhất đó, vốn là Chân Ngã duy nhất của bạn.
C.W.L.—The possessions which we are to desire are qualities which shall be of use to all humanity. Every victory we gain is to be gained for humanity, not for ourselves. The desire to possess must be one to possess with all others—a desire that all shall share the same inheritance. That is the old story of impersonality in another form. We see that beautifully illustrated in the lives of the Masters. I remember long ago feeling considerable wonder as to how it could be that the Masters appear without karma. They are even spoken of in some of the sacred books of the East as having risen above karma. I could not understand it, because karma is a law just as much as gravitation is. We might rise as far as the sun itself, but we should not get beyond gravitation; on the contrary we should feel it very much more strongly. It seemed to me just as impossible to escape from the law of cause and effect, since under its operation every person receives according to what he does. If the great Masters are all the time doing good on a scale which we cannot in the least hope to equal, and yet They make no karma, what then becomes of the stupendous result of all Their outpourings of energy?
C.W.L.—Những sở hữu mà chúng ta nên khao khát là những phẩm chất sẽ có ích cho toàn nhân loại. Mỗi chiến thắng mà chúng ta đạt được là để đạt được cho nhân loại, không phải cho bản thân chúng ta. Mong muốn sở hữu phải là một mong muốn sở hữu cùng với tất cả những người khác—một mong muốn rằng tất cả sẽ chia sẻ cùng một di sản. Đó là câu chuyện cũ về sự vô ngã dưới một hình thức khác. Chúng ta thấy điều đó được minh họa đẹp đẽ trong cuộc sống của các Chân sư. Tôi nhớ rất lâu trước đây cảm thấy khá ngạc nhiên về việc làm thế nào mà các Chân sư xuất hiện mà không có nghiệp quả. Các Ngài thậm chí được nói đến trong một số sách thánh của phương Đông như đã vượt lên trên nghiệp quả. Tôi không thể hiểu được, bởi vì nghiệp quả là một luật cũng giống như lực hấp dẫn. Chúng ta có thể vươn lên xa như mặt trời, nhưng chúng ta sẽ không vượt qua lực hấp dẫn; ngược lại, chúng ta sẽ cảm thấy nó mạnh mẽ hơn nhiều. Dường như đối với tôi cũng không thể thoát khỏi luật nhân quả, vì dưới sự vận hành của nó, mỗi người nhận được theo những gì y làm. Nếu các Chân sư vĩ đại luôn làm điều tốt trên một quy mô mà chúng ta không thể hy vọng sánh kịp, và tuy nhiên Các Ngài không tạo ra nghiệp quả, thì kết quả to lớn của tất cả những lần tuôn đổ năng lượng của Các Ngài sẽ ra sao?
Presently, after studying the problem, we began to see how it worked. If I describe what karma looks like clairvoyantly, it will perhaps help to make the matter more intelligible. The appearance of the working of the law of karma on higher planes is something as follows. Every man is the centre of an incredibly vast series of concentric spheres—some of them quite near, others reaching to a prodigious distance into the far empyrean. Every thought or word or action, whether good or bad, selfish or unselfish, sends out a stream of force which rushes towards the surfaces of these spheres. This force strikes the interior surface of one or other of the spheres at right angles to it, and is reflected back to the point from which it came. From which sphere it is reflected seems to depend upon the character of the force, and this also regulates the time of its return. The force which is generated by some actions strikes a sphere which is comparatively near at hand and flies back again very quickly, while other forces rush on almost to infinity and return only after many lives—why we cannot tell. All we know is that in any case they inevitably return, and they can return nowhere but to the centre from which they came forth.
Hiện tại, sau khi nghiên cứu vấn đề, chúng ta bắt đầu thấy cách nó hoạt động. Nếu tôi mô tả karma trông như thế nào dưới góc nhìn thông nhãn, có lẽ nó sẽ giúp làm cho vấn đề trở nên dễ hiểu hơn. Sự xuất hiện của hoạt động của định luật karma trên các cõi cao hơn là như sau. Mỗi người là trung tâm của một loạt các hình cầu đồng tâm vô cùng rộng lớn—một số khá gần, số khác vươn tới một khoảng cách khổng lồ vào vùng trời xa xôi. Mỗi ý nghĩ, lời nói hay hành động, dù tốt hay xấu, ích kỷ hay vô tư, đều phát ra một dòng mãnh lực lao về phía bề mặt của những hình cầu này. Mãnh lực này va chạm vào bề mặt bên trong của một trong những hình cầu ở góc vuông với nó, và được phản chiếu trở lại điểm mà nó xuất phát. Hình cầu nào phản chiếu nó dường như phụ thuộc vào tính chất của mãnh lực, và điều này cũng điều chỉnh thời gian của sự trở lại của nó. Mãnh lực được tạo ra bởi một số hành động va chạm vào một hình cầu tương đối gần và bay trở lại rất nhanh, trong khi các mãnh lực khác lao đi gần như vô tận và chỉ trở lại sau nhiều kiếp sống—tại sao chúng ta không thể nói. Tất cả những gì chúng ta biết là trong bất kỳ trường hợp nào chúng cũng không thể tránh khỏi trở lại, và chúng không thể trở lại đâu khác ngoài trung tâm từ nơi chúng xuất phát.
All these forces thrown out from the man must recoil upon him so long as he projects them from himself in that way. However, every man has an interior connection with the Deity which is not through any of these concentric spheres, but through the centre itself. By turning within he can reach the Logos himself, and so long as he sends all the force of his thought and desire in that way, it is not reflected back to him at all, but goes to reinforce the great outwelling of divine power which the Deity is always sending through His universe, by which He keeps it alive. His force wells up in the centre; it does not come from without. If we look at a number of physical atoms clairvoyantly we shall see some drawing in force and others pouring it out. They must receive that force from somewhere. It does not go in at one side and out at the other; it wells up in the centre apparently from nowhere but is in reality coming from some higher dimension which we cannot see. Thus the communication with God lies in the very heart of things, and the man who turns his eyes always upon the Deity, and thinks only of Him in the work that he is doing, pours all his force along that line. It disappears so far as he is concerned but, as I said before, goes to reinforce the divine strength which is always being outpoured everywhere. There is no personal result for the man on lower planes, but with every such effort he draws nearer to the divine Truth within him—becomes a better and fuller expression of it and so it would not be true to say that he obtains no result. In a universe of law nothing could be without result, but there is no outward result such as would bring him back to earth.
Tất cả những mãnh lực này phát ra từ con người phải dội lại lên y chừng nào y còn phóng chiếu chúng từ chính mình theo cách đó. Tuy nhiên, mỗi người đều có một kết nối nội tại với Thượng đế không thông qua bất kỳ hình cầu đồng tâm nào, mà thông qua chính trung tâm. Bằng cách quay vào bên trong, y có thể tiếp cận Thượng đế, và chừng nào y gửi tất cả mãnh lực của suy nghĩ và mong muốn theo cách đó, nó sẽ không phản chiếu lại y chút nào, mà đi để củng cố dòng chảy mãnh lực thiêng liêng mà Thượng đế luôn gửi qua vũ trụ của Ngài, nhờ đó Ngài giữ cho nó sống động. Mãnh lực của Ngài trào lên từ trung tâm; nó không đến từ bên ngoài. Nếu chúng ta nhìn vào một số nguyên tử vật lý dưới góc nhìn thông nhãn, chúng ta sẽ thấy một số hút mãnh lực vào và số khác phóng mãnh lực ra. Chúng phải nhận mãnh lực đó từ đâu đó. Nó không đi vào từ một bên và ra từ bên kia; nó trào lên từ trung tâm dường như từ hư không nhưng thực ra đến từ một chiều cao hơn mà chúng ta không thể thấy. Do đó, sự giao tiếp với Thượng đế nằm ngay trong lòng của mọi thứ, và người nào luôn hướng mắt về Thượng đế, và chỉ nghĩ về Ngài trong công việc mà y đang làm, sẽ đổ tất cả mãnh lực của mình theo hướng đó. Nó biến mất đối với y nhưng, như tôi đã nói trước đó, đi để củng cố sức mạnh thiêng liêng luôn được tuôn đổ khắp nơi. Không có kết quả cá nhân nào cho người đó trên các cõi thấp hơn, nhưng với mỗi nỗ lực như vậy, y tiến gần hơn đến Chân lý thiêng liêng bên trong mình—trở thành một biểu hiện tốt hơn và đầy đủ hơn của nó và do đó không đúng khi nói rằng y không đạt được kết quả nào. Trong một vũ trụ của định luật, không có gì có thể không có kết quả, nhưng không có kết quả bên ngoài nào có thể đưa y trở lại trái đất.
That, I think, is what is meant when it is said that the Great Ones escape from the law of karma. They spend the whole of Their mighty spiritual force upon doing good in the name of humanity and as units of humanity, and so They escape from the binding of the law. “Whatever result there is comes to humanity, not to Them. The karma of all the glorious actions of the Master is not held back that He may receive the result; it goes to humanity as a whole.
Đó, tôi nghĩ, là ý nghĩa khi nói rằng các Đấng Cao Cả thoát khỏi định luật karma. Các Ngài dành toàn bộ mãnh lực tinh thần vĩ đại của mình để làm điều tốt nhân danh nhân loại và như những đơn vị của nhân loại, và do đó Các Ngài thoát khỏi sự ràng buộc của định luật. "Bất kỳ kết quả nào có được đều đến với nhân loại, không phải với Các Ngài. Karma của tất cả những hành động vinh quang của Chân sư không bị giữ lại để Ngài nhận kết quả; nó đến với nhân loại như một tổng thể.
It is in that spirit of impersonality that we also should perform action. If we do anything, even a good action, thinking: “I am doing this; I want the credit of this,” or even if we do not think of receiving the credit for it, but only think: “am doing this,” like the Pharisees of old, we shall have our reward. The result will come back to the personal self, and it will bind us back to earth just as surely as though it were an evil result. But if we have forgotten the personal self altogether and are acting merely as part of humanity, it is to the humanity of which each is a part that the result of the action will come. The more truly we can act without thought of self the nearer we shall be drawing to the divine heart of things. That is how the Logos Himself looks upon everything. There could be no thought of self for Him; He acts always for the good of the whole and as representing the whole. If we act thinking only of Him, then the result will flow out in His divine force and will not come to us as anything that will bind, but rather as something which will make us a greater and greater expression of Him, and will raise us more and more into the peace of God which passeth all understanding.
Chúng ta cũng nên thực hiện hành động trong tinh thần vô ngã đó. Nếu chúng ta làm bất cứ điều gì, thậm chí là một hành động tốt, nghĩ rằng: "Tôi đang làm điều này; tôi muốn được công nhận điều này," hoặc thậm chí nếu chúng ta không nghĩ đến việc nhận được công nhận cho nó, mà chỉ nghĩ: "Tôi đang làm điều này," như những người Pharisee xưa, chúng ta sẽ nhận được phần thưởng của mình. Kết quả sẽ trở lại với phàm ngã, và nó sẽ ràng buộc chúng ta trở lại trái đất chắc chắn như thể đó là một kết quả xấu. Nhưng nếu chúng ta đã quên phàm ngã hoàn toàn và chỉ hành động như một phần của nhân loại, thì kết quả của hành động sẽ đến với nhân loại mà mỗi người là một phần. Càng thực sự chúng ta có thể hành động mà không nghĩ đến bản thân, chúng ta càng gần gũi với trái tim thiêng liêng của mọi thứ. Đó là cách mà Thượng đế tự nhìn nhận mọi thứ. Không thể có ý nghĩ về bản thân đối với Ngài; Ngài luôn hành động vì lợi ích của toàn thể và như đại diện cho toàn thể. Nếu chúng ta hành động chỉ nghĩ đến Ngài, thì kết quả sẽ chảy ra trong mãnh lực thiêng liêng của Ngài và sẽ không đến với chúng ta như bất cứ điều gì sẽ ràng buộc, mà đúng hơn là như một điều gì đó sẽ làm cho chúng ta trở thành một biểu hiện ngày càng lớn hơn của Ngài, và sẽ nâng chúng ta ngày càng lên cao vào sự bình an của Thượng đế vượt qua mọi sự hiểu biết.
CHAPTER 8
RULES 17 TO 19—QUY LUẬT 17 ĐẾN 19
17. Seek out the way.
17. Tìm kiếm con đường.
C.W.L.—The three short aphorisms to which we have now come are closely intertwined, and both in the comment by the Chohan and the notes by the Master Hilarion they are practically taken together. For this reason it is hardly possible to arrange them in separate groups as has been done hitherto, and so I shall take them in the order in which they appear in the book. It is evident that we have come to a very important part of the teaching, because there is a longer comment from each of these Great Ones than on any of the previous sentences.
C.W.L.—Ba câu châm ngôn ngắn mà chúng ta đã đến bây giờ được đan xen chặt chẽ, và cả trong bình luận của Đức Đế Quân và các ghi chú của Chân sư Hilarion, chúng thực tế được xem xét cùng nhau. Vì lý do này, khó có thể sắp xếp chúng thành các nhóm riêng biệt như đã làm trước đây, và do đó tôi sẽ xem xét chúng theo thứ tự xuất hiện trong sách. Rõ ràng là chúng ta đã đến một phần rất quan trọng của giáo lý, vì có một bình luận dài hơn từ mỗi Đấng Cao Cả này so với bất kỳ câu nào trước đó.
The Master Hilarion’s note to the seventeenth rule begins as follows:
Ghi chú của Chân sư Hilarion cho Quy luật thứ mười bảy bắt đầu như sau:
These four words seem, perhaps, too slight to stand alone. The disciple may say: “Should I study these thoughts at all did I not seek out the way?” Yet do not pass on hastily. Pause and consider awhile. Is it the way you desire, or is it that there is a dim perspective in your visions of great heights to be scaled by yourself, of a great future for you to compass? Be warned. The way is to be sought for its own sake, not with regard to your feet that shall tread it.
Bốn từ này có vẻ, có lẽ, quá nhẹ để đứng một mình. Đệ tử có thể nói: "Tôi có nên nghiên cứu những ý tưởng này không nếu tôi không tìm kiếm con đường?" Tuy nhiên, đừng vội vàng đi qua. Hãy dừng lại và suy ngẫm một lúc. Có phải đó là con đường bạn mong muốn, hay là có một viễn cảnh mờ nhạt trong tầm nhìn của bạn về những đỉnh cao lớn lao mà bạn sẽ tự mình chinh phục, về một tương lai lớn lao mà bạn sẽ đạt được? Hãy cảnh giác. Con đường phải được tìm kiếm vì chính nó, không phải với sự quan tâm đến đôi chân của bạn sẽ bước đi trên đó.
The spirit in which we should approach the Path is beautifully expressed in these words. All the way through the personality must be put aside, and one must work from the point of view of the Higher Self. To do that is to seek the way. We have already seen that even when the man has left ordinary ambition behind, he finds it again and again in subtler forms. His ambition now is to reach a higher level; he has made up his mind to desire no longer anything for the personal self, to put whatever power he has entirely at the service of the Great White Lodge. He thinks only of being a good instrument, of bringing himself into such a position in relation to the Master that His forces may play through him with as little hindrance as possible.
Tinh thần mà chúng ta nên tiếp cận Thánh Đạo được thể hiện một cách tuyệt đẹp trong những lời này. Suốt cả con đường, phàm ngã phải được đặt sang một bên, và người ta phải làm việc từ quan điểm của Chân ngã. Làm điều đó là tìm kiếm con đường. Chúng ta đã thấy rằng ngay cả khi người đã bỏ lại tham vọng thông thường phía sau, y lại tìm thấy nó lần nữa và lần nữa dưới những hình thức tinh vi hơn. Tham vọng của y bây giờ là đạt đến một cấp độ cao hơn; y đã quyết định không còn mong muốn bất cứ điều gì cho phàm ngã, để đặt bất kỳ quyền lực nào y có hoàn toàn vào sự phục vụ của Huynh đệ Đoàn Chánh đạo. Y chỉ nghĩ đến việc trở thành một công cụ tốt, đưa mình vào một vị trí trong mối quan hệ với Chân sư để các mãnh lực của Ngài có thể hoạt động qua y với ít trở ngại nhất có thể.
All forces coming down from higher planes naturally meet with great constriction when they come to work on a lower plane. The force which comes through any disciple can never be more than a very small part of the influence which some Great One may send through him. That must be so by the very nature of the case, but one who makes himself, with all the imperfections that naturally cling to us on the physical plane, as perfect an instrument as possible for the Master’s force, can do very useful work. The object of the disciple is to let as much as possible of that force flow through him, and to discolour it as little as he can.
Tất cả các mãnh lực đi xuống từ các cõi cao hơn tự nhiên gặp phải sự co thắt lớn khi chúng đến làm việc trên một cõi thấp hơn. Mãnh lực đi qua bất kỳ đệ tử nào không bao giờ có thể nhiều hơn một phần rất nhỏ của ảnh hưởng mà một Đấng Cao Cả có thể gửi qua y. Điều đó phải như vậy bởi bản chất của vấn đề, nhưng người nào làm cho mình, với tất cả những khiếm khuyết tự nhiên bám vào chúng ta trên cõi hồng trần, trở thành một công cụ hoàn hảo nhất có thể cho mãnh lực của Chân sư, có thể làm công việc rất hữu ích. Mục tiêu của đệ tử là để càng nhiều mãnh lực đó chảy qua y càng tốt, và làm biến màu nó càng ít càng tốt.
The force is poured through him in order that he may disseminate it, but he is not expected to be a mere machine in its distribution. He does lend to it something of himself, something of his own colouring; that is intended and expected, but it must be in perfect harmony with the Master’s attitude and feeling. That is possible because the pupil becomes one with the Master in a very wonderful way, as I have explained in The Masters and the Path.41 (It is not only that all that is in the consciousness of the pupil is also in the consciousness of the Master, but that everything that takes place in the presence of the pupil is also in the Master’s consciousness—not necessarily when it is happening, unless He chooses, but quite certainly within His memory. If the Master happens to be busily engaged in some of His higher work for the moment, it does not necessarily follow that He is attending to a conversation which the pupil is carrying on at the time; but we have startling evidence that sometimes He may be, because occasionally He interjects a thought or a remark, and corrects something that is being said.
Mãnh lực được đổ qua y để y có thể phân tán nó, nhưng y không được mong đợi chỉ là một cái máy trong việc phân phối nó. Y thực sự đóng góp một phần của mình, một phần màu sắc của chính mình; điều đó được dự định và mong đợi, nhưng nó phải hoàn toàn hòa hợp với thái độ và cảm xúc của Chân sư. Điều đó có thể vì học trò trở thành một với Chân sư theo một cách rất tuyệt vời, như tôi đã giải thích trong cuốn "Các Chân sư và Thánh Đạo". (Không chỉ tất cả những gì có trong tâm thức của học trò cũng có trong tâm thức của Chân sư, mà mọi thứ diễn ra trước mặt học trò cũng có trong tâm thức của Chân sư—không nhất thiết khi nó đang xảy ra, trừ khi Ngài chọn, nhưng chắc chắn trong ký ức của Ngài. Nếu Chân sư tình cờ đang bận rộn với một số công việc cao hơn của Ngài vào lúc đó, không nhất thiết Ngài đang chú ý đến một cuộc trò chuyện mà học trò đang thực hiện vào lúc đó; nhưng chúng ta có bằng chứng đáng kinh ngạc rằng đôi khi Ngài có thể, vì thỉnh thoảng Ngài xen vào một ý nghĩ hoặc một nhận xét, và sửa chữa điều gì đó đang được nói.
As I have explained elsewhere, any feeling which the pupil allows himself to have will react upon the Master; if it were such a feeling as annoyance or anger, the Master would shut it out in a moment; naturally the pupil does not want to give Him the trouble of doing that, though, perhaps, if one may say it with all reverence, it is not a very great trouble. Possibly the Master does this very quickly, in a single thought, but yet one does not wish to cause even that trifling interruption of His work.
Như tôi đã giải thích ở nơi khác, bất kỳ cảm giác nào mà học trò cho phép mình có sẽ phản ứng lên Chân sư; nếu đó là một cảm giác như khó chịu hoặc giận dữ, Chân sư sẽ loại bỏ nó ngay lập tức; tự nhiên học trò không muốn gây phiền hà cho Ngài làm điều đó, mặc dù, có lẽ, nếu có thể nói điều đó với tất cả sự tôn kính, đó không phải là một phiền hà lớn. Có thể Chân sư làm điều này rất nhanh chóng, trong một ý nghĩ duy nhất, nhưng dù sao người ta không muốn gây ra ngay cả sự gián đoạn nhỏ đó trong công việc của Ngài.
Naturally also the pupil wants to avoid the shutting off of himself which necessarily happens at the same time: therefore he tries, as far as he may, to prevent any undesirable thought or feeling from entering his consciousness. He would keep away from a noisy crowd or from any place with exceedingly bad magnetism, unless he had to go there to do the Master’s work. In that case he would put a shell round himself and see that no unpleasantness reached the Master. Still, purely physical things in the consciousness of the pupil are also in the consciousness of the Master. If, for example, the pupil is startled by a sudden sound, it gives him a little shock. That little shock is communicated to the Master. He cares nothing for it; He puts it aside, but the fact remains that it is communicated, and that shows how close is the tie. A pupil who is wise tries to avoid any kind of shock; he is generally rather a gentle and quiet sort of person, for that reason.
Tự nhiên cũng vậy, học trò muốn tránh việc tự mình bị loại bỏ mà nhất thiết xảy ra cùng lúc: do đó y cố gắng, trong khả năng của mình, ngăn chặn bất kỳ ý nghĩ hoặc cảm giác không mong muốn nào xâm nhập vào tâm thức của mình. Y sẽ tránh xa một đám đông ồn ào hoặc bất kỳ nơi nào có từ trường cực kỳ xấu, trừ khi y phải đến đó để làm công việc của Chân sư. Trong trường hợp đó, y sẽ đặt một vỏ bọc quanh mình và đảm bảo rằng không có điều gì khó chịu đến được Chân sư. Tuy nhiên, những điều hoàn toàn vật lý trong tâm thức của học trò cũng có trong tâm thức của Chân sư. Nếu, ví dụ, học trò bị giật mình bởi một âm thanh đột ngột, nó sẽ gây cho y một cú sốc nhỏ. Cú sốc nhỏ đó được truyền đến Chân sư. Ngài không quan tâm đến nó; Ngài đặt nó sang một bên, nhưng thực tế vẫn là nó được truyền đi, và điều đó cho thấy mối liên kết gần gũi như thế nào. Một học trò khôn ngoan cố gắng tránh bất kỳ loại cú sốc nào; y thường là một người khá nhẹ nhàng và yên tĩnh, vì lý do đó.
It is one of the distinguishing marks of the pupil that he never forgets his Master, or the presence of his Master. So he does not allow within himself, if he can help it, except by inadvertence, any thought or feeling that he does not want recorded in the Master’s thought or feeling, and he even tries to avoid, as far as may be, exterior disturbances which might also be of a kind that would cause him to be temporarily shut off.
Đó là một trong những dấu hiệu phân biệt của học trò rằng y không bao giờ quên Chân sư của mình, hoặc sự hiện diện của Chân sư. Vì vậy, y không cho phép trong mình, nếu có thể, trừ khi vô tình, bất kỳ ý nghĩ hoặc cảm giác nào mà y không muốn được ghi lại trong ý nghĩ hoặc cảm giác của Chân sư, và y thậm chí cố gắng tránh, trong khả năng có thể, những xáo trộn bên ngoài có thể cũng là loại có thể khiến y bị tạm thời loại bỏ.
The delight to the pupil of that close union with the Master is intense. The joy of being in touch with so glorious an intelligence, with such splendid emotions, or rather powers—because such things as devotion, love and sympathy, in a Master cannot be called emotions; they are great powers—is wonderful, beautiful beyond words. The more the pupil lays himself open to those higher influences the more do they flow into him, and the more does he become like the Master whom he serves. It is a matter of steady growth, but this growth is much helped by the constant flow of force between the Master and the pupil.
Niềm vui của học trò trong sự kết hợp gần gũi đó với Chân sư là mãnh liệt. Niềm vui của việc tiếp xúc với một trí tuệ vinh quang như vậy, với những cảm xúc tuyệt vời như vậy, hay đúng hơn là những quyền năng—bởi vì những thứ như sự tận tụy, tình thương và sự đồng cảm, trong một Chân sư không thể được gọi là cảm xúc; chúng là những quyền năng lớn—là tuyệt vời, đẹp đẽ không thể diễn tả bằng lời. Càng nhiều học trò mở lòng mình với những ảnh hưởng cao hơn đó, càng nhiều chúng chảy vào y, và càng nhiều y trở nên giống Chân sư mà y phục vụ. Đó là một quá trình phát triển ổn định, nhưng sự phát triển này được hỗ trợ rất nhiều bởi dòng chảy mãnh lực liên tục giữa Chân sư và học trò.
This union is a kind of foretaste on a lower scale of the higher unity that comes when the buddhic consciousness is fully developed; but short of that development I think there is nothing so close as the relation between pupil and Master. Those who want to be in the privileged position of a pupil should already live as far as they can in the way they will feel it incumbent upon them to live when they do become pupils. The more we can bring that general calmness and serenity of action, feeling and thought into our lives, the more nearly we shall be fit for the closer association when it comes. Unquestionably the way to deserve such a privilege is to live as though we had it even already. I know people often think that the small external things do not matter. They sometimes say: “Oh, perhaps such-and-such a thing keeps one back in evolution, but it cannot matter very much, it is such a small thing.” I have heard that said about meat-eating and smoking. But we are not in a position where we can afford to neglect the slightest thing that is of help. The undertaking before us is one of considerable magnitude, and it is no easy task. That being so, it is not the part of the wise man to neglect even the smallest help. And these things are not small in reality. The Master further says, in His note:
Sự kết hợp này là một loại dự vị ở quy mô thấp hơn của sự hợp nhất cao hơn xảy ra khi tâm thức Bồ đề được phát triển đầy đủ; nhưng ngắn gọn của sự phát triển đó, tôi nghĩ không có gì gần gũi như mối quan hệ giữa học trò và Chân sư. Những ai muốn ở trong vị trí đặc quyền của một học trò nên sống như xa nhất có thể theo cách mà họ sẽ cảm thấy cần thiết để sống khi họ trở thành học trò. Càng nhiều chúng ta có thể mang lại sự bình tĩnh và thanh thản chung của hành động, cảm giác và suy nghĩ vào cuộc sống của mình, chúng ta càng gần gũi hơn để phù hợp cho sự kết hợp gần gũi hơn khi nó đến. Không thể phủ nhận rằng cách để xứng đáng với một đặc quyền như vậy là sống như thể chúng ta đã có nó ngay cả bây giờ. Tôi biết mọi người thường nghĩ rằng những điều nhỏ nhặt bên ngoài không quan trọng. Đôi khi họ nói: "Ồ, có lẽ một điều như vậy giữ một người lại trong tiến hóa, nhưng nó không thể quan trọng lắm, đó là một điều nhỏ nhặt." Tôi đã nghe điều đó nói về việc ăn thịt và hút thuốc. Nhưng chúng ta không ở trong một vị trí mà chúng ta có thể bỏ qua điều nhỏ nhất có thể giúp ích. Nhiệm vụ trước mắt chúng ta là một nhiệm vụ có quy mô đáng kể, và đó không phải là một nhiệm vụ dễ dàng. Điều đó là như vậy, không phải là phần của người khôn ngoan để bỏ qua ngay cả sự giúp đỡ nhỏ nhất. Và những điều này không nhỏ thực sự. Chân sư còn nói thêm trong ghi chú của Ngài:
There is a correspondence between this rule and the seventeenth of the second series. When after ages of struggle and many victories the final battle is won, the final secret demanded, then you are prepared for a further path.
Có một sự tương ứng giữa Quy luật này và Quy luật thứ mười bảy của loạt thứ hai. Khi sau nhiều thời đại đấu tranh và nhiều chiến thắng, trận chiến cuối cùng được thắng, bí mật cuối cùng được yêu cầu, thì bạn đã sẵn sàng cho một con đường xa hơn.
The seventeenth rule in the second part of the book, to which the Master refers, runs thus: “Enquire of the inmost, the One, of its final secret, which it holds for you through the ages.” That means that just as now we must seek out the Higher Self, when we have reached that higher level we must seek out the one, the Monad. The final secret is always how to do more and higher work. Many persons seem to think that rather a dreary prospect. There are large numbers of people whose great desire is rest; there is so much strain and stress and over-work all about us that they look forward to complete rest. That is a point of view which belongs exclusively to the physical body. On higher planes we are never tired.42 () I have known people who have remained in the astral world for a number of years waiting for a body which the Master thought suitable. In one case a man had to wait twenty-five years, in another, twenty. Both were devoting themselves absolutely without cessation to the Master’s work for the whole of that time. Certainly neither of them had the slightest sense of fatigue, nor was he in any way less eager to work at the end of that time. So if there be such a thing as fatigue on the astral plane, it must be far removed beyond any time with which we have to deal.
Quy luật thứ mười bảy trong phần thứ hai của cuốn sách, mà Chân sư đề cập, chạy như sau: "Hãy hỏi về điều sâu thẳm nhất, Đấng Duy Nhất, về bí mật cuối cùng của nó, mà nó giữ cho bạn qua các thời đại." Điều đó có nghĩa là cũng như bây giờ chúng ta phải tìm kiếm Chân ngã, khi chúng ta đã đạt đến cấp độ cao hơn đó, chúng ta phải tìm kiếm Đấng Duy Nhất, Chân Thần. Bí mật cuối cùng luôn là cách làm nhiều công việc hơn và cao hơn. Nhiều người dường như nghĩ rằng đó là một triển vọng buồn tẻ. Có rất nhiều người mà mong muốn lớn nhất là nghỉ ngơi; có quá nhiều căng thẳng và áp lực và làm việc quá sức xung quanh chúng ta khiến họ mong đợi sự nghỉ ngơi hoàn toàn. Đó là một quan điểm thuộc về cơ thể vật lý. Trên các cõi cao hơn, chúng ta không bao giờ mệt mỏi. Tôi đã biết những người đã ở lại trong thế giới cảm dục trong một số năm chờ đợi một cơ thể mà Chân sư cho là phù hợp. Trong một trường hợp, một người đàn ông phải chờ đợi hai mươi lăm năm, trong một trường hợp khác, hai mươi năm. Cả hai đều cống hiến mình hoàn toàn không ngừng nghỉ cho công việc của Chân sư trong suốt thời gian đó. Chắc chắn không ai trong số họ có cảm giác mệt mỏi nhỏ nhất, cũng không ai trong số họ ít háo hức làm việc vào cuối thời gian đó. Vì vậy, nếu có một điều như mệt mỏi trên cõi cảm dục, nó phải xa hơn bất kỳ thời gian nào mà chúng ta phải đối phó.
When the final secret of this great lesson is told, in it is opened the mystery of the new way—a path which leads out of all human experience, and which is utterly beyond human perception or imagination. At each of these points it is needful to pause long and consider well. At each of these points it is necessary to be sure that the way is chosen for its own sake. The way and the truth come first, then follows the life.
Khi bí mật cuối cùng của bài học vĩ đại này được kể, trong đó mở ra bí ẩn của con đường mới—một con đường dẫn ra khỏi tất cả kinh nghiệm nhân loại, và hoàn toàn vượt ra ngoài nhận thức hoặc tưởng tượng của con người. Tại mỗi điểm này, cần phải dừng lại lâu và suy ngẫm kỹ. Tại mỗi điểm này, cần phải chắc chắn rằng con đường được chọn vì chính nó. Con đường và chân lý đến trước, sau đó là cuộc sống.
A.B.—When the liberated soul has completed the stages of progress to Arhatship, and is passing onward to the first of the great Initiations beyond, he makes a choice from a variety of paths open to him. They are of the sacred number of seven—he has seven ways of choice before him.43 () People often say that at that point there can be only one possibility—that a man must choose to be a Master—the underlying idea being that if he decides rightly he will choose to return to help the world. Such a decision recommends itself when humanity itself is thought of, but I must remind you that this is a hasty conclusion. A hint is thrown out as to the nature of the choice, where the note says.: “At each of these points it is necessary to be sure that the way is chosen for its own sake.” The words “own sake” give the key. The choice is to be made for the sake of the way only. The fact that there are more ways than one, ought to prevent our laying down the law as to our choice; still more should it stop any person from using the words: “If he chooses rightly,” as if any one could choose wrongly when the soul is liberated.
A.B.—Khi linh hồn giải thoát đã hoàn thành các giai đoạn tiến bộ đến A-la-hán, và đang tiến tới cuộc Điểm Đạo lớn đầu tiên vượt ra ngoài, y thực hiện một sự lựa chọn từ nhiều con đường mở ra trước y. Chúng thuộc số thiêng liêng bảy—y có bảy con đường lựa chọn trước mặt. Mọi người thường nói rằng tại điểm đó chỉ có một khả năng duy nhất—rằng một người phải chọn trở thành một Chân sư—ý tưởng cơ bản là nếu y quyết định đúng, y sẽ chọn trở lại để giúp đỡ thế giới. Một quyết định như vậy tự đề xuất khi nhân loại được nghĩ đến, nhưng tôi phải nhắc bạn rằng đây là một kết luận vội vàng. Một gợi ý được đưa ra về bản chất của sự lựa chọn, nơi ghi chú nói: "Tại mỗi điểm này, cần phải chắc chắn rằng con đường được chọn vì chính nó." Những từ "vì chính nó" đưa ra chìa khóa. Sự lựa chọn phải được thực hiện vì lợi ích của con đường mà thôi. Thực tế là có nhiều con đường hơn một, nên ngăn chúng ta đặt ra luật lệ về sự lựa chọn của mình; càng nên ngăn bất kỳ ai sử dụng từ: "Nếu y chọn đúng," như thể bất kỳ ai có thể chọn sai khi linh hồn được giải thoát.
Yet an idea—a very subtle one—runs through us, that we can dictate the choice. We sometimes find ourselves choosing for our own future—for the far-off future—what to be and what to do; and that is really the lower consciousness choosing for the higher. This subtle tendency runs through our life. Part of our consciousness feels itself as the ‘I’, and naturally inclines to choose the path of the future as it looks at it, forgetting that it is thereby choosing for the higher consciousness, in whose hands alone the choice really lies. Making up your minds as to what is to be done at the close of the Arhat stage, would be like a child choosing his profession in life. His selection, not being guided by knowledge, would certainly not be one that his mature judgment would approve. A young child can have no choice as to his career in the future, and it is the same in these matters. The higher ego will choose, without regard to the lower; indeed, the lower will perish before the choice comes. All that is important to put before the lower, then, is the idea of service—of its being made an instrument to serve. Unless it does this it becomes an obstacle to the higher consciousness. Remember it can throw obstacles in the way of that consciousness; as has often been said, it crucifies the higher ego.
Tuy nhiên, một ý tưởng—rất tinh tế—chạy qua chúng ta, rằng chúng ta có thể quyết định sự lựa chọn. Đôi khi chúng ta thấy mình chọn cho tương lai của chính mình—cho tương lai xa—sẽ là gì và sẽ làm gì; và điều đó thực sự là ý thức thấp hơn chọn cho ý thức cao hơn. Xu hướng tinh tế này chạy qua cuộc sống của chúng ta. Một phần của ý thức của chúng ta cảm thấy mình là 'Tôi', và tự nhiên nghiêng về việc chọn con đường của tương lai khi nó nhìn vào nó, quên rằng nó đang chọn cho ý thức cao hơn, trong tay của nó mà sự lựa chọn thực sự nằm. Quyết định về những gì sẽ được thực hiện vào cuối giai đoạn A-la-hán, sẽ giống như một đứa trẻ chọn nghề nghiệp của mình trong cuộc sống. Sự lựa chọn của nó, không được hướng dẫn bởi kiến thức, chắc chắn sẽ không phải là một lựa chọn mà sự phán xét trưởng thành của nó sẽ chấp thuận. Một đứa trẻ nhỏ không thể có sự lựa chọn về sự nghiệp của mình trong tương lai, và điều đó cũng giống trong những vấn đề này. Chân ngã sẽ chọn, không quan tâm đến phàm ngã; thực sự, phàm ngã sẽ tiêu tan trước khi sự lựa chọn đến. Tất cả những gì quan trọng để đặt trước phàm ngã, sau đó, là ý tưởng về sự phục vụ—về việc nó trở thành một công cụ để phục vụ. Trừ khi nó làm điều này, nó trở thành một trở ngại cho ý thức cao hơn. Hãy nhớ rằng nó có thể đặt ra những trở ngại trên con đường của ý thức đó; như đã thường được nói, nó đóng đinh Chân ngã.
Another thing to remember is that we cannot judge of any stage of consciousness that we have not experienced, and of which we do not know the relative value. When thinking of a higher condition of consciousness that you have not experienced, there is no possibility of your being able to form any judgment about it. When you reach that state the universe alters for you, bringing about a change in your nature, and causing you to know how such consciousness can act. You must experience this change before you can know. So in forming any opinion as to a path in the future, it is a case of judging a state of consciousness of which you have no knowledge, and your judgment is worthless.
Một điều khác cần nhớ là chúng ta không thể đánh giá bất kỳ giai đoạn ý thức nào mà chúng ta chưa trải qua, và mà chúng ta không biết giá trị tương đối. Khi nghĩ về một trạng thái ý thức cao hơn mà bạn chưa trải qua, không có khả năng bạn có thể hình thành bất kỳ phán đoán nào về nó. Khi bạn đạt đến trạng thái đó, vũ trụ thay đổi đối với bạn, mang lại một sự thay đổi trong bản chất của bạn, và khiến bạn biết cách ý thức đó có thể hành động. Bạn phải trải qua sự thay đổi này trước khi bạn có thể biết. Vì vậy, trong việc hình thành bất kỳ ý kiến nào về một con đường trong tương lai, đó là một trường hợp đánh giá một trạng thái ý thức mà bạn không có kiến thức, và phán đoán của bạn là vô giá trị.
Looking at it from a higher standpoint, there is but one thing that decides our choice, and that is the necessity of the world at the time. Where a place is empty, where help is needed—there are the things which decide the choice. Out of the different ways before him, the purified soul will go where help is wanted. Self-determined, he takes that course where help is needed by the Hierarchy, for the expression of the Will of the Logos. I was told by a Great One that it was a blunder to think that choice could be made at all down here; that the choice is always made to give the help which is wanted for the expression of the Will of the Logos.
Nhìn từ một quan điểm cao hơn, chỉ có một điều quyết định sự lựa chọn của chúng ta, đó là nhu cầu của thế giới vào thời điểm đó. Nơi nào trống rỗng, nơi nào cần sự giúp đỡ—đó là những điều quyết định sự lựa chọn. Trong số những con đường khác nhau trước mặt, linh hồn thanh tịnh sẽ đi đến nơi cần sự giúp đỡ. Tự quyết định, y chọn con đường mà Thánh Đoàn cần sự giúp đỡ, để thể hiện Ý Chí của Thượng đế. Tôi đã được một Đấng Cao Cả nói rằng đó là một sai lầm khi nghĩ rằng có thể lựa chọn ở đây; rằng sự lựa chọn luôn được thực hiện để cung cấp sự giúp đỡ cần thiết cho việc thể hiện Ý Chí của Thượng đế.
One group of workers stands for help in the world. Only when re-inforcement is needed amongst Them, only when a channel is wanted, would the choice turn to the world’s work. I have emphasized this because it was given as a warning to myself, not to let my thoughts turn from useful activity to other lines of work not yet given us to do. In the Bhagavad Gita we are warned that the dharma of another is full of danger—our work lies where our dharma lies.
Một nhóm công nhân đứng ra giúp đỡ thế giới. Chỉ khi cần sự củng cố giữa Các Ngài, chỉ khi cần một kênh, sự lựa chọn mới chuyển sang công việc của thế giới. Tôi đã nhấn mạnh điều này vì nó được đưa ra như một lời cảnh báo cho bản thân tôi, không để suy nghĩ của mình chuyển từ hoạt động hữu ích sang các dòng công việc khác chưa được giao cho chúng ta thực hiện. Trong Bhagavad Gita, chúng ta được cảnh báo rằng dharma của người khác đầy nguy hiểm—công việc của chúng ta nằm ở nơi dharma của chúng ta nằm.
C.W.L.—The path which leads out of all human experience is the path of the Adept, which opens up before Him with a choice of seven ways, as we have already seen. I have heard many members say: “Oh, of course there is no question at all about what we should choose; we should remain to serve humanity.” It is wiser not to waste our strength in such decisions, because as a matter of fact we do not know anything about it. It is like a little boy making up his mind what he will do when he is a man. He wants to be a pirate or an engine-driver. We know as little now about the conditions that will determine our choice as the little child does of those which will determine his future. No one of the seven paths can possibly be in itself more desirable than another, though they all lead to work of different kinds.
C.W.L.—Con đường dẫn ra khỏi mọi trải nghiệm của con người là con đường của Chân sư, mở ra trước Ngài với sự lựa chọn bảy con đường, như chúng ta đã thấy. Tôi đã nghe nhiều thành viên nói: "Ồ, tất nhiên không có câu hỏi nào về việc chúng ta nên chọn gì; chúng ta nên ở lại để phục vụ nhân loại." Khôn ngoan hơn là không lãng phí sức mạnh của chúng ta vào những quyết định như vậy, vì thực tế chúng ta không biết gì về nó. Nó giống như một cậu bé nhỏ quyết định mình sẽ làm gì khi trở thành người lớn. Cậu muốn trở thành cướp biển hoặc người lái tàu. Chúng ta hiện tại biết ít về các điều kiện sẽ quyết định sự lựa chọn của chúng ta như đứa trẻ nhỏ biết về những điều sẽ quyết định tương lai của nó. Không có con đường nào trong bảy con đường có thể tự nó đáng mong muốn hơn con đường khác, mặc dù tất cả đều dẫn đến công việc của các loại khác nhau.
Quite surely the idea that will be most prominent when the time of choice comes will be: “Where can I be of most use?” What we might perhaps safely prophesy of our action is that we shall say: “Here am I, Lord; send me wherever help is most wanted.” But even so it may well be that as we unfold we shall develop some special aptitude for one or other of these lines, and thus it will be obviously best for the whole system that we should be used in the line where we can do most good.
Chắc chắn rằng ý tưởng sẽ nổi bật nhất khi thời điểm lựa chọn đến sẽ là: "Tôi có thể hữu ích nhất ở đâu?" Điều mà chúng ta có thể tiên đoán một cách an toàn về hành động của mình là chúng ta sẽ nói: "Đây là tôi, Chúa; gửi tôi đến bất cứ nơi nào cần sự giúp đỡ nhất." Nhưng ngay cả như vậy, có thể khi chúng ta phát triển, chúng ta sẽ phát triển một số khả năng đặc biệt cho một trong những dòng này, và do đó rõ ràng là tốt nhất cho toàn bộ hệ thống rằng chúng ta nên được sử dụng trong dòng mà chúng ta có thể làm được nhiều điều tốt nhất.
Whenever a higher level of consciousness is reached, our view of the world is so much widened that it becomes an entirely new thing to us. When we reach Adeptship we shall have an immeasurably wider horizon. We shall understand exactly what we are doing because we shall be able to see the solar system as does its Maker, from above, instead of from below: we shall seethe pattern that is being woven, and what it all means. Every additional step, every extension of consciousness brings us nearer to seeing the meaning of everything, so as we go on we become less and less likely to make mistakes and to misunderstand, but the perfect knowledge can only be that of the Adept, whose consciousness has become one with that of the Logos of the system, even though it be only as yet in one of His lower manifestations.
Bất cứ khi nào đạt được một mức độ tâm thức cao hơn, cái nhìn của chúng ta về thế giới được mở rộng đến mức nó trở thành một điều hoàn toàn mới đối với chúng ta. Khi chúng ta đạt đến Địa vị Chân sư, chúng ta sẽ có một chân trời rộng lớn không thể đo lường. Chúng ta sẽ hiểu chính xác những gì chúng ta đang làm vì chúng ta sẽ có thể nhìn thấy hệ mặt trời như Đấng Tạo Hóa của nó, từ trên cao, thay vì từ bên dưới: chúng ta sẽ thấy mô hình đang được dệt, và tất cả điều đó có ý nghĩa gì. Mỗi bước tiến thêm, mỗi sự mở rộng tâm thức đưa chúng ta đến gần hơn với việc nhìn thấy ý nghĩa của mọi thứ, vì vậy khi chúng ta tiếp tục, chúng ta càng ít có khả năng mắc sai lầm và hiểu lầm, nhưng kiến thức hoàn hảo chỉ có thể là của Chân sư, người có tâm thức đã trở thành một với tâm thức của Thượng đế của hệ thống, mặc dù nó chỉ mới là một trong những biểu hiện thấp hơn của Ngài.
In any case, that choice is in the hands of the Monad, so we certainly need not trouble ourselves about it now. There is always a possibility that the Monad may have decided all that even now, and when such a choice is made the lower representatives or parts of him will.imply fall into their place when the time comes, whatever ideas they may previously have been forming. All that is important for us to put before the personality now with regard to such choice is the idea of service. It we can get it to understand that idea of always watching to serve it will very readily become a perfect channel for the ego and that will influence the individuality in turn to be a perfect channel or instrument for the Monad. Service is the highest ideal in life; did not the Christ Himself say: “Whosoever will be chief among you, let him be your servant.”?44
Dù sao đi nữa, sự lựa chọn đó nằm trong tay của Chân thần, vì vậy chúng ta chắc chắn không cần phải lo lắng về nó bây giờ. Luôn có khả năng rằng Chân thần có thể đã quyết định tất cả điều đó ngay cả bây giờ, và khi một sự lựa chọn như vậy được thực hiện, các đại diện hoặc phần thấp hơn của y sẽ đơn giản rơi vào vị trí của chúng khi thời điểm đến, bất kể ý tưởng nào mà chúng có thể đã hình thành trước đó. Tất cả những gì quan trọng đối với chúng ta để đặt trước phàm ngã bây giờ liên quan đến sự lựa chọn như vậy là ý tưởng về phụng sự. Nếu chúng ta có thể khiến nó hiểu ý tưởng luôn theo dõi để phụng sự, nó sẽ rất dễ dàng trở thành một kênh hoàn hảo cho chân ngã và điều đó sẽ ảnh hưởng đến cá nhân để trở thành một kênh hoặc công cụ hoàn hảo cho Chân thần. Phụng sự là lý tưởng cao nhất trong cuộc sống; chẳng phải chính Đức Christ đã nói: "Ai muốn làm đầu trong các ngươi, hãy làm đầy tớ của các ngươi."?
18. Seek the way by retreating within.
18. Tìm kiếm con đường bằng cách rút lui vào bên trong.
19. Seek the way by advancing boldly without.
19. Tìm kiếm con đường bằng cách tiến lên mạnh mẽ ra bên ngoài.
C.W.L.—To seek the way by retreating within means in the beginning to seek out and follow the guidance of the Higher Self. As has been explained before, the first stage on the wa3’ is the unification of the personality with the ego. Later the ego becomes a perfect expression of the Monad, and the man is then ready for the Asekha Initiation. Beyond that the Adept is striving to raise the consciousness of his Monad into the consciousness of the Logos. It is always himself at higher and higher levels that he seeks.
C.W.L.—Tìm kiếm con đường bằng cách rút lui vào bên trong có nghĩa là bắt đầu tìm kiếm và theo dõi sự hướng dẫn của Chân ngã. Như đã được giải thích trước đây, giai đoạn đầu tiên trên con đường là sự hợp nhất của phàm ngã với chân ngã. Sau đó, chân ngã trở thành biểu hiện hoàn hảo của Chân thần, và con người lúc đó sẵn sàng cho Cuộc Điểm Đạo Asekha. Vượt ra ngoài điều đó, Chân sư đang cố gắng nâng cao tâm thức của Chân thần của mình vào tâm thức của Thượng đế. Luôn luôn là chính mình ở các cấp độ cao hơn mà y tìm kiếm.
Whenever a man at any stage tries to pour devotion up into a higher level, such a flood of the divine power descends upon him that it quite overwhelms his effort, and the effect is not so much that he has reached up, as that power has been poured down on him. The same thing happens between the pupil and the Master. The pupil sends out his love towards the Master, but it is surpassed by the response of the Master’s love, so that to him it seems that he has received a vast flood of love, though in the first place it was his action that made the downpouring possible.
Bất cứ khi nào một người ở bất kỳ giai đoạn nào cố gắng đổ dồn sự tận tâm lên một cấp độ cao hơn, một dòng sức mạnh thiêng liêng đổ xuống y đến mức nó hoàn toàn áp đảo nỗ lực của y, và hiệu quả không phải là y đã vươn lên, mà là sức mạnh đã được đổ xuống y. Điều tương tự xảy ra giữa học trò và Chân sư. Học trò gửi tình yêu của mình về phía Chân sư, nhưng nó bị vượt qua bởi sự đáp lại của tình yêu của Chân sư, đến mức đối với y, dường như y đã nhận được một dòng tình yêu lớn lao, mặc dù ban đầu đó là hành động của y đã làm cho sự tuôn đổ trở nên khả thi.
Such, at a higher level, is the pouring down upon the Adept of the Holy Ghost, the power of the Third Aspect of the Logos, symbolized in the “cloven tongues, like as of fire” of Pentecost.45 Thus in due course the Adept becomes one with the Third Aspect of the Logos manifesting on the nirvanic plane. His next step is to become one with that Aspect which is represented by the Christ in the bosom of the Father. Later on, though I know nothing about it, I am quite sure that he will draw ever nearer and nearer to the Deity of our Solar system. We shall ever approach the Light, but we shall never touch the Flame. Not that we shall not rise one day to the height where He stands, but He does not stand still to receive us. He also is evolving, and therefore we shall not touch the Flame, though we shall ever draw nearer and nearer to it. The wonderful bliss of that experience cannot be described down here, because it is all of a nature which has no counterpart in the lower world.
Như vậy, ở một cấp độ cao hơn, là sự đổ xuống trên Chân sư của Chúa Thánh Thần, sức mạnh của Phương diện Thứ Ba của Thượng đế, được biểu tượng trong "những lưỡi lửa chia đôi" của Lễ Ngũ Tuần. Do đó, theo thời gian, Chân sư trở thành một với Phương diện Thứ Ba của Thượng đế biểu hiện trên cõi Niết Bàn. Bước tiếp theo của Ngài là trở thành một với Phương diện được đại diện bởi Đức Christ trong lòng Cha. Sau đó, mặc dù tôi không biết gì về điều đó, tôi hoàn toàn chắc chắn rằng Ngài sẽ ngày càng tiến gần hơn đến Thượng đế của hệ mặt trời của chúng ta. Chúng ta sẽ luôn tiến gần đến Ánh sáng, nhưng chúng ta sẽ không bao giờ chạm vào Ngọn lửa. Không phải là chúng ta sẽ không vươn lên một ngày nào đó đến độ cao nơi Ngài đứng, nhưng Ngài không đứng yên để đón nhận chúng ta. Ngài cũng đang tiến hóa, và do đó chúng ta sẽ không chạm vào Ngọn lửa, mặc dù chúng ta sẽ luôn tiến gần hơn và gần hơn đến nó. Niềm hạnh phúc tuyệt vời của trải nghiệm đó không thể được mô tả ở đây, vì nó hoàn toàn thuộc về một bản chất không có đối tác trong thế giới thấp hơn.
In every man there is much to be found by seeking within. The personality, which most people think of as themselves, is only a very small fraction of the man. We are much larger people than we show ourselves to be. The ego can only put down one small part or facet of himself in a particular incarnation and even if that part is manifesting perfectly it is only a small part. A great man is a fine and beautiful thing to see, even down here, but we may be sure that the whole is very much greater than the part which we can see. No one personality could express all the multiplicity of possibilities which lie within the ego, which has within it the essence of the experience of all the lives it has led. The highest and very best of us down here might be taken as a fair average sample of the qualities we should discover in the ego if we were able to see it.
Trong mỗi người có rất nhiều điều để tìm kiếm bên trong. Phàm ngã, mà hầu hết mọi người nghĩ là chính mình, chỉ là một phần rất nhỏ của con người. Chúng ta là những người lớn hơn nhiều so với những gì chúng ta thể hiện. Chân ngã chỉ có thể đặt xuống một phần nhỏ hoặc một khía cạnh của mình trong một kiếp sống cụ thể và ngay cả khi phần đó biểu hiện hoàn hảo, nó chỉ là một phần nhỏ. Một người vĩ đại là một điều tuyệt vời và đẹp đẽ để thấy, ngay cả ở đây, nhưng chúng ta có thể chắc chắn rằng toàn bộ lớn hơn rất nhiều so với phần mà chúng ta có thể thấy. Không một phàm ngã nào có thể biểu hiện tất cả sự đa dạng của các khả năng nằm trong chân ngã, vốn chứa đựng tinh hoa của kinh nghiệm của tất cả các kiếp sống mà nó đã trải qua. Những điều cao nhất và tốt nhất của chúng ta ở đây có thể được coi là một mẫu trung bình công bằng của các phẩm chất mà chúng ta sẽ khám phá trong chân ngã nếu chúng ta có thể thấy nó.
We get these samples sometimes, and should try to understand them as such; we often find, for example, quite an ordinary person showing great heroism when a sudden emergence arises. A workman will sacrifice his life to save his fellow-man. Now the possibility of doing that shows that the man inside is really at that level. Whatever is the highest a man can touch is in reality the man himself, because he could not touch it, could not think it, if it were not himself. All the lower expression—the storms of passion, the baser feelings—belongs to the personality. They should not be there—that goes without saying—but they are not the real man. If sometimes he touches great heights, that is the level at which he ought always to strive to keep himself.
Chúng ta đôi khi nhận được những mẫu này, và nên cố gắng hiểu chúng như vậy; chúng ta thường thấy, chẳng hạn, một người bình thường thể hiện sự anh hùng lớn lao khi một tình huống khẩn cấp bất ngờ xảy ra. Một công nhân sẽ hy sinh mạng sống của mình để cứu đồng loại. Bây giờ khả năng làm điều đó cho thấy rằng người bên trong thực sự ở mức đó. Bất cứ điều gì là cao nhất mà một người có thể chạm tới thực sự là chính người đó, bởi vì y không thể chạm tới nó, không thể nghĩ về nó, nếu nó không phải là chính y. Tất cả các biểu hiện thấp hơn—những cơn bão của đam mê, những cảm xúc thấp hèn—thuộc về phàm ngã. Chúng không nên có ở đó—điều đó không cần phải nói—nhưng chúng không phải là con người thực sự. Nếu đôi khi y chạm tới những độ cao lớn, đó là mức độ mà y nên luôn cố gắng giữ mình.
The high and noble things for which a man yearns must be to some extent developed in the ego, otherwise he could not be longing for them down here. The people who do not wish for such ideals are those in whom those particular qualities do not exist even in germ. If we yearn for higher things they are in us not as a mere possibility but a living fact, and it remains for us to live at our highest level and in that way reach one still higher. The whole object of the ego in putting himself down is that he may become more definite, that all his vaguely beautiful feelings may crystallize into a definite resolution to act. All his incarnations form a process by means of which he may gain precision and definiteness. Therefore specialization is our way of advancement. We come down into each race or sub-race in order that we may acquire the qualities for the perfection of which that sub-race is working. The fragment of the ego which is put down is highly specialized. It is intended to develop a certain quality, and when that is done the ego absorbs it into himself in due course, and he does that over and over again. The personality scatters something of its special achievement over the whole when it is withdrawn into the ego, so that he thus becomes a little less vague than before.
Những điều cao cả và cao quý mà một người khao khát phải được phát triển ở một mức độ nào đó trong chân ngã, nếu không y không thể khao khát chúng ở đây. Những người không mong muốn những lý tưởng như vậy là những người mà những phẩm chất cụ thể đó không tồn tại ngay cả ở dạng mầm mống. Nếu chúng ta khao khát những điều cao hơn, chúng ở trong chúng ta không phải là một khả năng đơn thuần mà là một thực tế sống động, và điều còn lại cho chúng ta là sống ở mức cao nhất của mình và theo cách đó đạt đến một mức cao hơn nữa. Toàn bộ mục tiêu của chân ngã khi đặt mình xuống là để trở nên rõ ràng hơn, để tất cả những cảm xúc đẹp đẽ mơ hồ của nó có thể kết tinh thành một quyết tâm rõ ràng để hành động. Tất cả các kiếp sống của nó tạo thành một quá trình mà qua đó nó có thể đạt được sự chính xác và rõ ràng. Do đó, chuyên môn hóa là con đường tiến bộ của chúng ta. Chúng ta đến mỗi giống dân hoặc giống dân phụ để có thể tiếp thu các phẩm chất mà giống dân phụ đó đang làm việc để hoàn thiện. Mảnh của chân ngã được đặt xuống là rất chuyên biệt. Nó được dự định để phát triển một phẩm chất nhất định, và khi điều đó được thực hiện, chân ngã hấp thụ nó vào chính mình theo thời gian, và y làm điều đó lặp đi lặp lại. Phàm ngã phân tán một phần thành tựu đặc biệt của nó lên toàn bộ khi nó được rút vào chân ngã, để y trở nên ít mơ hồ hơn trước.
The ego, with all its mighty powers, is very much less accurate than the lower mind, and the personality, valuing above all the discriminating powers of the lower mind which it is intended to develop, often comes in consequence to despise the far higher but vaguer self, and acquires a habit of thinking of itself as independent of the ego.
Chân ngã, với tất cả sức mạnh vĩ đại của nó, ít chính xác hơn nhiều so với hạ trí, và phàm ngã, coi trọng trên hết các khả năng phân biện của hạ trí mà nó được dự định phát triển, thường do đó mà coi thường cái tôi cao hơn nhưng mơ hồ hơn, và có thói quen nghĩ về mình như độc lập với chân ngã.
Though the ego is vague in the earlier stages of its evolution and is therefore unsatisfactory to that extent, there is in him nothing that is evil—no moral defect. There is no matter in the causal body which could respond to the lower vibrations, but wherever there is a gap in its development there is always a possibility that the lower vehicles will run into some sort of evil action. It sometimes happens in such a case that when an emergency arises the astral elemental takes possession of the man and he madly stabs another man, or, being in great need of money, he finds himself in some position where he can obtain it dishonestly, and succumbs to the temptation. The ego is then not sufficiently awake to step in and prevent the action, or perhaps he does not understand that the passion or greed of the astral body may force the lower self into the commission of a crime. When we find evil turning up unexpectedly in a man’s character we must not think that it comes from the Higher Self. Yet it comes from a lack in the Higher Self; because if the ego were more developed he would check the man on the brink of the evil thought, and the crime would not be committed.
Mặc dù chân ngã mơ hồ trong các giai đoạn đầu của sự tiến hóa của nó và do đó không thỏa mãn đến mức đó, nhưng trong nó không có gì là xấu xa—không có khuyết điểm đạo đức. Không có chất liệu nào trong thể nhân quả có thể đáp ứng với các rung động thấp hơn, nhưng bất cứ nơi nào có một khoảng trống trong sự phát triển của nó, luôn có khả năng rằng các thể thấp hơn sẽ rơi vào một số hành động xấu xa. Đôi khi xảy ra trong trường hợp như vậy khi một tình huống khẩn cấp xảy ra, tinh linh cảm dục chiếm lấy con người và y điên cuồng đâm một người khác, hoặc, khi đang rất cần tiền, y thấy mình ở một vị trí nào đó mà y có thể có được nó một cách không trung thực, và chịu thua sự cám dỗ. Chân ngã lúc đó không đủ tỉnh táo để can thiệp và ngăn chặn hành động, hoặc có lẽ y không hiểu rằng đam mê hoặc tham lam của thể cảm dục có thể buộc phàm ngã vào việc phạm tội. Khi chúng ta thấy cái ác xuất hiện bất ngờ trong tính cách của một người, chúng ta không nên nghĩ rằng nó đến từ Chân ngã. Tuy nhiên, nó đến từ một sự thiếu sót trong Chân ngã; bởi vì nếu chân ngã phát triển hơn, y sẽ ngăn chặn người đó trên bờ vực của ý nghĩ xấu xa, và tội ác sẽ không được thực hiện.
To seek the way by retreating within means for us that we must always endeavour to live up to our highest level, so that we may be able to bring down more and more of the treasures which the ego has garnered during innumerable incarnations. But while seeking thus to realize the Higher Self we must remember that we must also seek the way by advancing without. We cannot afford to be ignorant of what is outside us, and we must do our best to study and to become acquainted with the world and what is going on in it.
Tìm kiếm con đường bằng cách rút lui vào bên trong có nghĩa là chúng ta phải luôn cố gắng sống ở mức cao nhất của mình, để có thể mang xuống ngày càng nhiều kho báu mà chân ngã đã thu thập trong vô số kiếp sống. Nhưng trong khi tìm cách nhận ra Chân ngã, chúng ta phải nhớ rằng chúng ta cũng phải tìm kiếm con đường bằng cách tiến lên ra bên ngoài. Chúng ta không thể để mình không biết về những gì bên ngoài chúng ta, và chúng ta phải cố gắng hết sức để nghiên cứu và làm quen với thế giới và những gì đang diễn ra trong đó.
CHAPTER 9
RULE 20—QUY LUẬT 20
20. Seek it not by any one road. To each temperament there is one road which seems the most desirable. But the way is not found by devotion alone, by religious contemplation alone, by ardent progress, by self-sacrificing labour, by studious observation of life. None alone can take the disciple more than one step onwards. All steps are necessary to make up the ladder.
20. Đừng tìm kiếm nó bằng bất kỳ con đường nào. Đối với mỗi tính khí, có một con đường dường như là đáng mong muốn nhất. Nhưng con đường không được tìm thấy chỉ bằng sự tận tâm, chỉ bằng sự chiêm ngưỡng tôn giáo, chỉ bằng sự tiến bộ nhiệt thành, chỉ bằng lao động tự hy sinh, chỉ bằng sự quan sát học hỏi về cuộc sống. Không có con đường nào có thể đưa đệ tử tiến xa hơn một bước. Tất cả các bước đều cần thiết để tạo thành chiếc thang.
A.B.—Rule 20 is the comment by the Chohan on the three short aphorisms 17 to 19, which were considered in the last chapter. It tells us that a man has not to develop only on that line where he finds the least resistance, but must unfold his powers on every line before he reaches the universal goal of usefulness. His aim is to be a perfect instrument of the Good Law, and no man can become that unless he grows along every line. Each type or temperament must therefore supply what is lacking in itself before perfection can be achieved. Humanity reaches the goal not by devotion, nor by religious contemplation, nor by self-sacrificing labour, nor by observation and deep thought alone. Ultimately we shall all need to have all these things, but while on the way people are limited by their temperaments, and for a long time to come the work of each disciple in helping humanity is likely to be limited chiefly to one of these ways.
A.B.—Quy luật 20 là lời bình luận của Đức Đế Quân về ba câu châm ngôn ngắn 17 đến 19, đã được xem xét trong chương trước. Nó cho chúng ta biết rằng một người không chỉ phát triển trên dòng mà y thấy ít trở ngại nhất, mà phải phát triển sức mạnh của mình trên mọi dòng trước khi đạt đến mục tiêu phổ quát của sự hữu ích. Mục tiêu của y là trở thành một công cụ hoàn hảo của Luật Thiện, và không ai có thể trở thành điều đó trừ khi y phát triển trên mọi dòng. Mỗi loại hoặc tính khí do đó phải cung cấp những gì còn thiếu trong chính nó trước khi sự hoàn hảo có thể đạt được. Nhân loại đạt đến mục tiêu không phải bằng sự tận tâm, cũng không phải bằng sự chiêm ngưỡng tôn giáo, cũng không phải bằng lao động tự hy sinh, cũng không phải bằng sự quan sát và suy nghĩ sâu sắc một mình. Cuối cùng, tất cả chúng ta sẽ cần có tất cả những điều này, nhưng trong khi trên đường đi, mọi người bị giới hạn bởi tính khí của họ, và trong một thời gian dài sắp tới, công việc của mỗi đệ tử trong việc giúp đỡ nhân loại có khả năng bị giới hạn chủ yếu vào một trong những cách này.
It is clear why we must master all the ways. As men advance they must draw nearer together, must become welded into an organic whole. So if a man possessed great power of religious contemplation, but very little of the other powers it would be of little use for him to come into contact with a man possessing chiefly the quality of self-sacrificing labour. He could not meet him on that ground, and that would limit his usefulness. So it is desirable that while the disciple is striving to perfect himself on his special line of work, is seeking to learn everything about something, he should at the same time not neglect to learn something about everything, so as to be able to make full contact with people of different temperaments with whom he must work.
Rõ ràng tại sao chúng ta phải làm chủ tất cả các con đường. Khi con người tiến bộ, họ phải tiến gần nhau hơn, phải trở thành một tổng thể hữu cơ. Vì vậy, nếu một người sở hữu sức mạnh lớn về sự chiêm ngưỡng tôn giáo, nhưng rất ít các sức mạnh khác, thì sẽ ít có ích lợi cho y khi tiếp xúc với một người chủ yếu sở hữu phẩm chất của lao động tự hy sinh. Y không thể gặp người đó trên cơ sở đó, và điều đó sẽ hạn chế sự hữu ích của y. Vì vậy, điều mong muốn là trong khi đệ tử đang cố gắng hoàn thiện mình trên dòng công việc đặc biệt của mình, đang tìm cách học mọi thứ về một điều gì đó, y cũng không nên bỏ qua việc học một chút về mọi thứ, để có thể tiếp xúc đầy đủ với những người có tính khí khác nhau mà y phải làm việc cùng.
The key-note is balance; we must be able to work to some extent on all lines. Toleration also is wanted, that we may be able to help all. We must see each man’s way as right for him—as one of the roads leading onwards it has to be recognized as good. We must have respect for all types of people, and until we are able to help them all ourselves we should try to guide those whom we cannot help, to others who can help them, and not disparage the roads on which they are going, and seek to turn them into our own.
Chìa khóa là sự cân bằng; chúng ta phải có khả năng làm việc ở một mức độ nào đó trên tất cả các dòng. Sự khoan dung cũng cần thiết, để chúng ta có thể giúp đỡ tất cả. Chúng ta phải thấy con đường của mỗi người là đúng đối với họ—như một trong những con đường dẫn tới phía trước, nó phải được công nhận là tốt. Chúng ta phải tôn trọng tất cả các loại người, và cho đến khi chúng ta có thể tự mình giúp đỡ tất cả, chúng ta nên cố gắng hướng dẫn những người mà chúng ta không thể giúp đỡ, đến những người có thể giúp họ, và không chê bai các con đường mà họ đang đi, và tìm cách chuyển họ sang con đường của chúng ta.
C.W.L.—People are almost always lop-sided in their development. Some are strong in devotion, some in intellect, some along the line of work. Each man, according to his temperament, is taken naturally along the line which is easiest for him, yet he must not forget that all-round development is necessary before he can reach Adeptship. The Adept is above all things an all-round man, and if we are putting Him before us as an ideal, we,must do what we can to develop ourselves in various directions. It is a fine thing to be full of devotion, but we must have knowledge along with it, because the man who is merely blindly devoted is of little use. The converse is true of those who advance by intellect. They must also take care to acquire devotion, otherwise their intellectual development will lead them astray. It is better to develop along one line than not to develop at all, but while every man should pursue his own line, he should nevertheless remember that there are other lines. Often the tendency is to criticize other paths, and to feel that they may be less useful than our own. They would be less useful to us, perhaps, but are not at all so to those who are following them. Wherever we may be at present in our development we shall certainly have to become balanced, so if now we appreciate only the idea of work we shall nevertheless presently have to realize the position of the man who advances by wisdom, and again that of him who progresses by devotion, and not allow ourselves to think them less immediately useful than we are. I am afraid that the people who advance by devotion are often a little intolerant of those who wish to study and to work. They sometimes say: “All that you are doing belongs to the outer plane or to the purely intellectual side of things, whereas the heart side of everything is always the more important, and if you neglect that you can make no real progress.” It is perfectly true that the heart side must be developed, but nevertheless there are those who advance best through definite work, and others who cannot evoke from themselves the best that is within them without careful study and full understanding.
C.W.L.—Mọi người hầu như luôn phát triển không cân đối. Một số mạnh mẽ trong sự tận tâm, một số trong trí tuệ, một số theo dòng công việc. Mỗi người, theo tính khí của mình, được dẫn dắt tự nhiên theo dòng dễ dàng nhất đối với họ, nhưng y không được quên rằng sự phát triển toàn diện là cần thiết trước khi y có thể đạt đến Địa vị Chân sư. Chân sư trên hết là một người toàn diện, và nếu chúng ta đặt Ngài trước chúng ta như một lý tưởng, chúng ta phải làm những gì có thể để phát triển bản thân theo nhiều hướng khác nhau. Đó là một điều tuyệt vời để tràn đầy sự tận tâm, nhưng chúng ta phải có kiến thức cùng với nó, bởi vì người chỉ đơn thuần tận tâm mù quáng thì ít có ích lợi. Điều ngược lại cũng đúng với những người tiến bộ bằng trí tuệ. Họ cũng phải chú ý phát triển sự tận tâm, nếu không sự phát triển trí tuệ của họ sẽ dẫn họ đi lạc. Tốt hơn là phát triển theo một dòng hơn là không phát triển chút nào, nhưng trong khi mỗi người nên theo đuổi dòng của mình, y nên nhớ rằng có những dòng khác. Thường thì xu hướng là chỉ trích các con đường khác, và cảm thấy rằng chúng có thể ít hữu ích hơn con đường của chúng ta. Chúng có thể ít hữu ích hơn đối với chúng ta, có lẽ, nhưng không phải đối với những người đang theo chúng. Dù chúng ta có thể đang ở đâu trong sự phát triển của mình, chúng ta chắc chắn sẽ phải trở nên cân bằng, vì vậy nếu bây giờ chúng ta chỉ đánh giá cao ý tưởng về công việc, chúng ta sẽ sớm phải nhận ra vị trí của người tiến bộ bằng minh triết, và một lần nữa là của người tiến bộ bằng sự tận tâm, và không cho phép mình nghĩ rằng chúng ít hữu ích ngay lập tức hơn chúng ta. Tôi e rằng những người tiến bộ bằng sự tận tâm thường hơi không khoan dung với những người muốn học hỏi và làm việc. Họ đôi khi nói: "Tất cả những gì bạn đang làm thuộc về cõi bên ngoài hoặc thuộc về mặt trí tuệ thuần túy của mọi thứ, trong khi mặt trái tim của mọi thứ luôn quan trọng hơn, và nếu bạn bỏ qua điều đó, bạn không thể tiến bộ thực sự." Điều đó hoàn toàn đúng rằng mặt trái tim phải được phát triển, nhưng dù sao cũng có những người tiến bộ tốt nhất thông qua công việc cụ thể, và những người khác không thể khơi dậy từ bản thân những gì tốt nhất trong họ mà không có sự nghiên cứu cẩn thận và sự hiểu biết đầy đủ.
Men sometimes feel drawn to the higher life, and devote themselves to contemplation only. There are occultists who hold that to be the best way, at least in the early stages. A man might say: “I must first develop myself in order that I may be able to serve. When I am an Adept I shall serve perfectly; I shall make no mistakes.” But there is work to do at all levels, and the man who has qualified as an Adept has to work at very much higher levels than any we can reach; therefore if we wait until Adeptship is attained before we are willing to work for the world, a great deal of the lower work will in the meantime be left undone. Our Masters are working chiefly on the nirvanic level, on the egos of men by the million. They are doing at that higher level what we could not do, but there is a very great deal to do on the lower planes which we can do.
Đôi khi con người cảm thấy bị thu hút đến cuộc sống cao hơn, và chỉ dành mình cho sự chiêm ngưỡng. Có những nhà huyền bí học cho rằng đó là cách tốt nhất, ít nhất là trong giai đoạn đầu. Một người có thể nói: "Tôi phải phát triển bản thân trước để có thể phục vụ. Khi tôi là một Chân sư, tôi sẽ phục vụ hoàn hảo; tôi sẽ không mắc sai lầm." Nhưng có công việc cần làm ở mọi cấp độ, và người đã đủ điều kiện làm Chân sư phải làm việc ở các cấp độ cao hơn nhiều so với bất kỳ cấp độ nào chúng ta có thể đạt tới; do đó, nếu chúng ta chờ đợi cho đến khi đạt được Địa vị Chân sư trước khi sẵn sàng làm việc cho thế giới, rất nhiều công việc thấp hơn sẽ trong thời gian đó bị bỏ lại chưa hoàn thành. Các Chân sư của chúng ta đang làm việc chủ yếu trên cấp độ Niết Bàn, trên các chân ngã của con người hàng triệu. Các Ngài đang làm ở cấp độ cao hơn mà chúng ta không thể làm, nhưng có rất nhiều việc cần làm trên các cõi thấp hơn mà chúng ta có thể làm.
People have sometimes been disposed to think that the Masters ought to be doing this lower work, that They should, for example, be working with individuals down here. I have explained before that They do not do that, except in the comparatively rare cases of those who They see will very shortly repay Them for their effort. It is so entirely a case of what is best for the work that no sentiment of any sort enters into the matter at all. They will work with a pupil if he can do good work in return, and if the amount of energy spent in teaching and guiding him will produce more result in that way in a given time than would be produced by the same amount of energy expended along higher and wider lines; that is, only if the man is apt to learn, and prepared to do a great deal himself whenever opportunity offers. Up to that point Their interest in him would be what one might call a general concern.
Người ta đôi khi có xu hướng nghĩ rằng các Chân sư nên thực hiện công việc thấp kém này, rằng Các Ngài nên, ví dụ, làm việc với các cá nhân ở đây. Tôi đã giải thích trước rằng Các Ngài không làm điều đó, ngoại trừ trong những trường hợp hiếm hoi mà Các Ngài thấy rằng họ sẽ sớm đền đáp công sức của Các Ngài. Đó hoàn toàn là một trường hợp của điều gì là tốt nhất cho công việc mà không có bất kỳ cảm tính nào tham gia vào vấn đề này. Các Ngài sẽ làm việc với một đệ tử nếu y có thể làm công việc tốt để đáp lại, và nếu lượng năng lượng dành cho việc dạy dỗ và hướng dẫn y sẽ tạo ra nhiều kết quả hơn theo cách đó trong một thời gian nhất định so với lượng năng lượng tương tự được sử dụng theo các hướng cao hơn và rộng hơn; nghĩa là, chỉ khi người đó có khả năng học hỏi và sẵn sàng tự mình làm rất nhiều khi có cơ hội. Đến mức đó, sự quan tâm của Các Ngài đối với y có thể gọi là một mối quan tâm chung.
There is much work to be done at these lower levels, and it is a fact that a great amount and variety of it has not been done previously. New ways of service are constantly being opened up as mankind advances in brotherhood. Our Masters had many pupils before the Theosophical Society came into existence, but most of them were Orientals, chiefly Hindus and Buddhists, Sufis and Zoroastrians. The trend of the Oriental mind is not quite the same as ours. I think without offence we may say it is less practical in some directions than ours, and the majority of Indian pupils have occupied themselves chiefly with their own studies, of which they had an immense amount to do, and only when they had advanced a considerable way on that line did they then turn aside to help others. They had not the incentive that we have for the work of the invisible helpers. Nobody in India—not even a coolie—is quite as ignorant as the average Christian about after-death states, so there is not the same need for rescuing them from the delusions created by the idea of eternal hell. As soon as our students began to see what astral work involved they realized that there was a crying need for help. Here were people by the thousand suffering intensely from a nightmare, a sort of bogey, which they had made for themselves simply on account of foolish teaching. A sight of that kind urges one at once to make some effort to relieve all that distress, consequently the work of the invisible helpers began, and increased like a rolling snowball. Every one who is helped sets to work to help others, so it has happened that in about thirty-five years, since the work was regularly taken in hand, the effect produced has been very great indeed.
Có rất nhiều công việc cần phải làm ở những cấp độ thấp hơn này, và thực tế là một lượng lớn và đa dạng của nó chưa được thực hiện trước đây. Những cách phụng sự mới liên tục được mở ra khi nhân loại tiến bộ trong tình huynh đệ. Các Chân sư của chúng ta đã có nhiều đệ tử trước khi Hội Thông Thiên Học ra đời, nhưng phần lớn trong số họ là người phương Đông, chủ yếu là người Hindu và Phật tử, Sufi và Zoroastrian. Xu hướng của tâm trí phương Đông không hoàn toàn giống như của chúng ta. Tôi nghĩ rằng không có gì xúc phạm khi nói rằng nó ít thực tế hơn trong một số hướng so với của chúng ta, và phần lớn các đệ tử Ấn Độ đã chủ yếu tập trung vào việc học của họ, mà họ có một lượng lớn phải làm, và chỉ khi họ đã tiến xa đáng kể trên con đường đó thì họ mới quay sang giúp đỡ người khác. Họ không có động lực mà chúng ta có cho công việc của những người trợ giúp vô hình. Không ai ở Ấn Độ—thậm chí không phải là một người lao động—lại hoàn toàn không biết gì như người Kitô hữu trung bình về các trạng thái sau khi chết, vì vậy không có nhu cầu tương tự để cứu họ khỏi những ảo tưởng do ý tưởng về địa ngục vĩnh cửu tạo ra. Ngay khi các sinh viên của chúng ta bắt đầu thấy công việc cảm dục liên quan đến điều gì, họ nhận ra rằng có một nhu cầu cấp thiết cần được giúp đỡ. Đây là những người hàng ngàn người đang chịu đựng đau khổ dữ dội từ một cơn ác mộng, một loại ma quỷ, mà họ đã tự tạo ra chỉ vì những lời dạy dại dột. Một cảnh tượng như vậy thúc giục người ta ngay lập tức nỗ lực để giảm bớt tất cả nỗi đau khổ đó, do đó công việc của những người trợ giúp vô hình bắt đầu, và tăng lên như một quả cầu tuyết lăn. Mỗi người được giúp đỡ đều bắt tay vào giúp đỡ người khác, vì vậy đã xảy ra rằng trong khoảng ba mươi lăm năm, kể từ khi công việc được thực hiện một cách đều đặn, hiệu quả tạo ra đã rất lớn.
A man may reach great heights by attending only to his own development, but along that line he will not reach Adeptship. The man who waits to attain Adeptship before he serves the world will never be an Adept. He may escape into nirvana, or obtain liberation, but because he has not realized what the Logos wants of him, he will presently be overtaken by numbers of less advanced and less talented people who have realized that one important thing. Then he will have to give up his life on higher planes and come back to learn what he has not learnt before—that humanity is one, and that a man who does not realize that fact cannot scale the loftiest heights of progress.
Một người có thể đạt đến những đỉnh cao lớn bằng cách chỉ chú ý đến sự phát triển của chính mình, nhưng theo con đường đó, y sẽ không đạt đến Địa vị Chân sư. Người chờ đợi để đạt đến Địa vị Chân sư trước khi phụng sự thế giới sẽ không bao giờ trở thành Chân sư. Y có thể thoát vào niết bàn, hoặc đạt được giải thoát, nhưng vì y chưa nhận ra điều mà Thượng đế muốn ở y, y sẽ sớm bị vượt qua bởi những người ít tiến bộ và ít tài năng hơn, những người đã nhận ra điều quan trọng đó. Sau đó, y sẽ phải từ bỏ cuộc sống của mình trên các cõi cao hơn và quay trở lại để học những gì y chưa học trước đây—rằng nhân loại là một, và một người không nhận ra điều đó không thể leo lên những đỉnh cao nhất của sự tiến bộ.
But, as is said here, self-sacrificing labour alone is not sufficient to gain for the man the highest development. He also needs to develop his devotion, and above all to develop his power of response to the inner light, because without that he will not be a perfect instrument. Without that he might be working away most energetically, but would be unable to respond to the touch, the hint from above, sufficiently quickly. He would need, as it were, to be pulled round energetically, instead of requiring just a gentle touch, which is all that should be necessary, and so would cause more trouble to his Master in training him. He must also learn something of the great plan, because, glorious as the work is, the man cannot do it perfectly unless he has knowledge. Therefore he must make a definite effort in the way of study to attain that. Much knowledge comes in actually doing the work, but there is every reason for us to take advantage of the accumulated experience of our forerunners and learn whatever we can by study, so that our work may be better done.
Nhưng, như đã nói ở đây, lao động tự hy sinh một mình không đủ để đạt được sự phát triển cao nhất cho người đó. Y cũng cần phát triển sự tận tụy của mình, và trên hết là phát triển khả năng đáp ứng với ánh sáng bên trong, vì nếu không có điều đó, y sẽ không phải là một công cụ hoàn hảo. Nếu không có điều đó, y có thể đang làm việc rất năng động, nhưng sẽ không thể đáp ứng đủ nhanh với sự chạm nhẹ, gợi ý từ trên cao. Y sẽ cần, như thể, bị kéo quay mạnh mẽ, thay vì chỉ cần một cái chạm nhẹ, điều đó là tất cả những gì cần thiết, và do đó sẽ gây ra nhiều rắc rối hơn cho Chân sư của y trong việc đào tạo y. Y cũng phải học một chút về kế hoạch lớn, bởi vì, dù công việc có vinh quang đến đâu, người đó không thể làm nó hoàn hảo trừ khi y có kiến thức. Do đó, y phải nỗ lực rõ ràng trong việc học tập để đạt được điều đó. Nhiều kiến thức đến từ việc thực hiện công việc thực tế, nhưng có mọi lý do để chúng ta tận dụng kinh nghiệm tích lũy của những người đi trước và học bất cứ điều gì chúng ta có thể thông qua học tập, để công việc của chúng ta có thể được thực hiện tốt hơn.
The vices of men become steps in the ladder, one by one, as they are surmounted. The virtues of men are steps indeed, necessary—not by any means to be dispensed with. Yet, though they create a fair atmosphere and a happy future, they are useless if they stand alone.
Những thói xấu của con người trở thành những bậc thang trong chiếc thang, từng bước một, khi chúng được vượt qua. Những đức tính của con người thực sự là những bậc thang cần thiết—không thể thiếu. Tuy nhiên, mặc dù chúng tạo ra một bầu không khí tốt đẹp và một tương lai hạnh phúc, chúng vô dụng nếu đứng một mình.
A.B.—Here both vices and virtues are called steps. This broad view cannot harm students, and is indeed necessary for the disciple, but it would be right in the world to take the narrow view, for vice must mean vices, and virtue must mean virtues, to undeveloped people. The broad view would confuse their ideas of morality; they cannot apply principles with understanding, and think of the moral bearing of each action, so they must have a list of things that are bad, for their avoidance, a set of religious and social commandments for their guidance., It would be a mistake to upset the popular view of vice and virtue, although it permits many actions the disciple has outgrown.
A.B.—Ở đây cả thói xấu và đức tính đều được gọi là những bậc thang. Quan điểm rộng này không thể gây hại cho các sinh viên, và thực sự cần thiết cho đệ tử, nhưng sẽ đúng trong thế giới để có cái nhìn hẹp, vì thói xấu phải có nghĩa là thói xấu, và đức tính phải có nghĩa là đức tính, đối với những người chưa phát triển. Quan điểm rộng sẽ làm rối loạn ý tưởng của họ về đạo đức; họ không thể áp dụng các nguyên tắc với sự thấu hiểu, và suy nghĩ về ý nghĩa đạo đức của mỗi hành động, vì vậy họ phải có một danh sách những điều xấu, để tránh, một bộ các điều răn tôn giáo và xã hội để hướng dẫn họ. Sẽ là một sai lầm khi làm xáo trộn quan điểm phổ biến về thói xấu và đức tính, mặc dù nó cho phép nhiều hành động mà đệ tử đã vượt qua.
But esotericists should learn to understand what they both mean, as manifestations of the Divine. The way to regard it is to think of every soul as a divine being, as a centre of outgoing energies pouring into the world. The life of man consists in the expression of the life of atma, and it finds expression outwards. In the earlier stages of its evolution there was nothing to be called vice or virtue, but simply an outrush of energies, very largely along lines which the standards achieved by society to-day would not approve. It is true that from the beginning of our human career most of us, especially those who had individualized at a high point from the animal kingdom, were in a position to use our intelligence to some extent, and so were able to learn many things by observation of others. But it remains a fact that nevertheless all of us in earlier stages must have done many things which would now be accounted evil. Those experiences taught us to do better, so they were steps or means of progress. And they also helped to make it possible for us to understand and help others who are going through such experiences now. All types of experiences are equally necessary; we could not know even partly what they are without every kind of expression, and should never be able to help other people if we did not understand.
Nhưng các nhà huyền bí học nên học cách hiểu ý nghĩa của cả hai, như là sự biểu hiện của Thiêng Liêng. Cách để xem xét nó là nghĩ về mỗi linh hồn như một thực thể thiêng liêng, như một trung tâm của các năng lượng đang tuôn đổ vào thế giới. Cuộc sống của con người bao gồm việc biểu hiện cuộc sống của atma, và nó tìm thấy sự biểu hiện ra bên ngoài. Trong những giai đoạn đầu của sự tiến hóa của nó, không có gì được gọi là thói xấu hay đức tính, mà chỉ đơn giản là một sự tuôn trào của các năng lượng, rất nhiều theo những hướng mà các tiêu chuẩn đạt được bởi xã hội ngày nay sẽ không chấp nhận. Đúng là từ khi bắt đầu sự nghiệp nhân loại của chúng ta, hầu hết chúng ta, đặc biệt là những người đã biệt ngã hóa ở một điểm cao từ giới động vật, đã ở trong một vị trí để sử dụng trí thông minh của mình ở một mức độ nào đó, và do đó có thể học được nhiều điều bằng cách quan sát người khác. Nhưng vẫn là một thực tế rằng dù sao tất cả chúng ta trong những giai đoạn đầu phải đã làm nhiều điều mà bây giờ sẽ được coi là xấu. Những kinh nghiệm đó đã dạy chúng ta làm tốt hơn, vì vậy chúng là những bước hoặc phương tiện tiến bộ. Và chúng cũng giúp làm cho chúng ta có thể hiểu và giúp đỡ những người khác đang trải qua những kinh nghiệm như vậy bây giờ. Tất cả các loại kinh nghiệm đều cần thiết như nhau; chúng ta không thể biết ngay cả một phần chúng là gì nếu không có mọi loại biểu hiện, và sẽ không bao giờ có thể giúp đỡ người khác nếu chúng ta không hiểu.
In former times we may have been murderers or drunkards; if these things have been our particular experience, we now know them as wrong because we did them before we knew better, and found that their results brought suffering. At a further stage we learned that such things delay our progress, and are therefore wrong, but without some experience we should never have realized this consciously. No amount of advice could have given us the vivid knowledge we have gained from experience. Having learnt our lesson along one line we never again under any stress of temptation make that particular mistake. You would never be safe if there were any possibility of your falling. You must have conscious knowledge of these things; the typical thing you have to know, the fundamental experience you must have, if you wish to be safe and helpful.
Trong những thời kỳ trước, chúng ta có thể đã là kẻ giết người hoặc kẻ say rượu; nếu những điều này đã là kinh nghiệm đặc biệt của chúng ta, bây giờ chúng ta biết chúng là sai vì chúng ta đã làm chúng trước khi chúng ta biết tốt hơn, và nhận thấy rằng kết quả của chúng mang lại đau khổ. Ở một giai đoạn xa hơn, chúng ta học rằng những điều như vậy làm chậm tiến trình của chúng ta, và do đó là sai, nhưng nếu không có một số kinh nghiệm, chúng ta sẽ không bao giờ nhận ra điều này một cách có ý thức. Không có lời khuyên nào có thể mang lại cho chúng ta kiến thức sống động mà chúng ta đã đạt được từ kinh nghiệm. Sau khi học được bài học của mình theo một hướng, chúng ta không bao giờ lại mắc sai lầm cụ thể đó dưới bất kỳ áp lực cám dỗ nào. Bạn sẽ không bao giờ an toàn nếu có bất kỳ khả năng nào bạn có thể sa ngã. Bạn phải có kiến thức có ý thức về những điều này; điều điển hình mà bạn phải biết, kinh nghiệm cơ bản mà bạn phải có, nếu bạn muốn an toàn và hữu ích.
C.W.L.—Here again the Chohan reminds us that the object of occult training is not to produce merely good men, but great spiritual powers who can work intelligently for the Logos. Moral goodness is certainly a prerequisite, but it is useless alone.
C.W.L.—Ở đây một lần nữa Đức Đế Quân nhắc nhở chúng ta rằng mục tiêu của huấn luyện huyền bí không phải là chỉ tạo ra những người tốt, mà là những quyền năng tinh thần vĩ đại có thể làm việc một cách thông minh cho Thượng đế. Sự tốt lành đạo đức chắc chắn là một điều kiện tiên quyết, nhưng nó vô dụng nếu đứng một mình.
When a man begins his evolution in the quite primitive stage he has no ideas of right and wrong, so we could hardly speak of him as having vices and virtues. The salvage is after all nothing more than a centre of outrushing energy—the irresponsible kind of outrush of which we see so much in the lower kingdoms. A creature like a fly has a very tiny body, but it is a mass of energy which is terrible as compared with its size. Imagine an entity of our own size endowed with as much energy in proportion and as little idea of what to do with it—it would be a terrible, wild thing, a source of danger to all around.
Khi một người bắt đầu sự tiến hóa của mình ở giai đoạn hoàn toàn nguyên thủy, y không có ý niệm về đúng và sai, vì vậy chúng ta khó có thể nói về y như có thói xấu và đức tính. Sự cứu rỗi cuối cùng chỉ là một trung tâm của năng lượng đang tuôn trào—loại tuôn trào vô trách nhiệm mà chúng ta thấy rất nhiều trong các giới thấp hơn. Một sinh vật như một con ruồi có một cơ thể rất nhỏ, nhưng nó là một khối năng lượng khủng khiếp so với kích thước của nó. Hãy tưởng tượng một thực thể có kích thước của chúng ta được ban cho nhiều năng lượng theo tỷ lệ và ít ý tưởng về việc phải làm gì với nó—nó sẽ là một thứ khủng khiếp, hoang dã, một nguồn nguy hiểm cho tất cả xung quanh.
The savage has that kind of energy. It bursts out in fighting and in lusts of all kinds, which are certainly vices from our point of view, although we are hardly justified in regarding them as such in him. He does not murder from any sort of unholy, vitiated pleasure in murder, as has happened with people of higher races. He certainly has a kind of pride in being able to dominate and kill other people, and in that way he works off a vast amount of energy which, many thousands of years later, will be directed into useful channels. He has to learn how to handle that energy; how to let it run through him without doing hurt to himself or others, but that is a matter of long training and development, and of gaining control of the vehicles by the ego.
Người man rợ có loại năng lượng đó. Nó bùng nổ trong chiến đấu và trong các dục vọng đủ loại, chắc chắn là thói xấu từ quan điểm của chúng ta, mặc dù chúng ta khó có thể coi chúng như vậy ở y. Y không giết người vì bất kỳ loại khoái cảm không thánh thiện, bị hủy hoại nào trong việc giết người, như đã xảy ra với những người thuộc các chủng tộc cao hơn. Y chắc chắn có một loại tự hào trong việc có thể thống trị và giết người khác, và theo cách đó y giải phóng một lượng lớn năng lượng mà, nhiều ngàn năm sau, sẽ được hướng vào các kênh hữu ích. Y phải học cách xử lý năng lượng đó; cách để cho nó chảy qua y mà không gây hại cho bản thân hoặc người khác, nhưng đó là một vấn đề của sự huấn luyện và phát triển lâu dài, và của việc giành quyền kiểm soát các hiện thể bởi chân ngã.
We see the same thing at a very much higher stage working out in the case of an immensely powerful man, an American millionaire of the old type, for example, who made a great amount of money very often by ruining other people. He was doing a very wicked thing, but he was developing tremendous powers of concentration and generalship. Having learnt in that position how to do all this and how to manage his fellow-men, he might perhaps in another life be a general of an army. Very likely at first he would use his generalship as Napoleon did—for his own advancement and to gratify his ambition. Later on he would learn to use his powers for the service of his fellow-men. In that way it is clear that the very vices of men are steps on the way to something higher and better. The advance from vice to virtue is very largely a matter of learning to control our energies and directing them aright. We begin to transmute our vices into virtues when we realize that the energy which is going so to waste and doing so much harm might be applied for good purposes. Each time an evil quality is finally conquered, it is changed into the opposite virtue, and so becomes a definite step raising us higher in evolution.
Chúng ta thấy điều tương tự ở một giai đoạn cao hơn rất nhiều đang diễn ra trong trường hợp của một người đàn ông cực kỳ quyền lực, một triệu phú người Mỹ kiểu cũ, chẳng hạn, người đã kiếm được một số tiền lớn rất thường xuyên bằng cách hủy hoại người khác. Y đã làm một điều rất xấu xa, nhưng y đã phát triển những quyền năng tập trung và lãnh đạo to lớn. Sau khi học được trong vị trí đó cách làm tất cả những điều này và cách quản lý đồng loại của mình, y có thể trong một kiếp khác trở thành một tướng quân của một đội quân. Rất có thể lúc đầu y sẽ sử dụng khả năng lãnh đạo của mình như Napoleon đã làm—cho sự thăng tiến của bản thân và để thỏa mãn tham vọng của mình. Sau đó, y sẽ học cách sử dụng quyền năng của mình để phục vụ đồng loại. Theo cách đó, rõ ràng là chính những thói xấu của con người là những bước trên con đường đến một điều gì đó cao hơn và tốt hơn. Sự tiến bộ từ thói xấu đến đức tính phần lớn là vấn đề học cách kiểm soát năng lượng của chúng ta và hướng chúng đúng đắn. Chúng ta bắt đầu chuyển hóa thói xấu của mình thành đức tính khi chúng ta nhận ra rằng năng lượng đang bị lãng phí và gây hại có thể được áp dụng cho các mục đích tốt. Mỗi khi một phẩm chất xấu cuối cùng bị chinh phục, nó được chuyển đổi thành đức tính đối lập, và do đó trở thành một bước cụ thể nâng chúng ta lên cao hơn trong sự tiến hóa.
The whole nature of man must be used wisely by the one who desires to enter the way.
Toàn bộ bản chất của con người phải được sử dụng một cách khôn ngoan bởi người muốn bước vào con đường.
A.B.—The word “way” here means the real spiritual life. Man is a spiritual being, so in living the spiritual life he is being his true self. If he would tread that way he must use all his faculties and powers, the whole of himself. What man is in his essence, that he becomes in truth—a manifestation of the divine. When the disciple is at a certain stage he is told: “Thou art the Path.” Before this time his Master is to him his Path—he sees the divine manifesting in the Master; but when the divine in him manifests, he himself is the Path. He becomes the Path in proportion as he advances. Therefore the whole nature of the man is to be used wisely. When that is done the divine fragment, with the help of the thing which he has created for his own use, may unfold its latent powers into active and positive life.
A.B.—Từ "con đường" ở đây có nghĩa là cuộc sống tinh thần thực sự. Con người là một thực thể tinh thần, vì vậy khi sống cuộc sống tinh thần, y đang là chính mình thực sự. Nếu y muốn bước đi trên con đường đó, y phải sử dụng tất cả các khả năng và quyền năng của mình, toàn bộ bản thân mình. Con người là gì trong bản chất của mình, điều đó y trở thành trong sự thật—một biểu hiện của thiêng liêng. Khi đệ tử đạt đến một giai đoạn nhất định, y được nói: "Ngươi là Con Đường." Trước thời điểm này, Chân sư của y là con đường của y—y thấy thiêng liêng biểu hiện trong Chân sư; nhưng khi thiêng liêng trong y biểu hiện, chính y là Con Đường. Y trở thành Con Đường theo tỷ lệ với sự tiến bộ của mình. Do đó, toàn bộ bản chất của con người phải được sử dụng một cách khôn ngoan. Khi điều đó được thực hiện, mảnh vỡ thiêng liêng, với sự giúp đỡ của thứ mà y đã tạo ra để sử dụng cho chính mình, có thể phát triển các quyền năng tiềm ẩn của nó thành cuộc sống tích cực và chủ động.
The words “divine fragment” are not used merely as a poetic phrase; they contain a truth we cannot afford to forget, which any other words would be inadequate to express. The same idea is found in the Catechism quoted in The Secret Doctrine,46 where the Guru asks the pupil what he sees. He sees countless sparks, which appear as though detached; the ignorant look upon them as separate, but by the wise they are seen as one Flame. Such a fragment, inasmuch as it is a centre of consciousness, is a point without magnitude; it cannot be separate. All centres are fundamentally one, since there is only one ultimate sphere, one universe. But the mystery of the unity of being cannot be understood below the nirvanic plane; it cannot be expressed in the lower worlds, and all attempts to symbolize it must be imperfect.
Các từ "mảnh vỡ thiêng liêng" không chỉ được sử dụng như một cụm từ thơ mộng; chúng chứa đựng một sự thật mà chúng ta không thể quên, mà bất kỳ từ nào khác cũng không đủ để diễn đạt. Ý tưởng tương tự được tìm thấy trong Giáo lý Bí Nhiệm, nơi Guru hỏi đệ tử y thấy gì. Y thấy vô số tia lửa, dường như như thể tách rời; những người không biết nhìn chúng như những thứ riêng biệt, nhưng bởi những người khôn ngoan, chúng được thấy như một Ngọn Lửa. Một mảnh vỡ như vậy, vì nó là một trung tâm của tâm thức, là một điểm không có kích thước; nó không thể tách rời. Tất cả các trung tâm về cơ bản là một, vì chỉ có một quả cầu tối thượng, một vũ trụ. Nhưng bí ẩn của sự thống nhất của tồn tại không thể được hiểu dưới cõi niết bàn; nó không thể được biểu hiện trong các cõi thấp hơn, và mọi nỗ lực để tượng trưng cho nó đều phải không hoàn hảo.
The divine fragment is the Monad, which is reproduced in the triple spirit on the nirvanic plane. There atma is threefold, and it puts down one of its powers into the buddhic and another into the mental plane. It contains the possibilities of the Logos, but is at first quite incapable of expressing them. Atma pouring itself forth appears in Manas as the individualizing principle, the “I”-making faculty that gives rise to individuality in time, as the opposite to Eternity. It draws round it matter to express itself on the upper manasic plane, and thus creates as its vehicle the causal body, which lasts.throughout the long series of human incarnations. That is the body created with pain, by means of which the man purposes to develop.
Mảnh vỡ thiêng liêng là Chân thần, được tái tạo trong tinh thần tam phân trên cõi niết bàn. Ở đó atma là ba phần, và nó đặt xuống một trong những quyền năng của nó vào cõi Bồ đề và một quyền năng khác vào cõi trí tuệ. Nó chứa đựng các khả năng của Thượng đế, nhưng lúc đầu hoàn toàn không có khả năng biểu hiện chúng. Atma tuôn trào ra ngoài xuất hiện trong Manas như nguyên lý biệt ngã hóa, khả năng "Tôi" tạo ra cá nhân trong thời gian, như đối lập với Vĩnh cửu. Nó thu hút xung quanh nó vật chất để biểu hiện bản thân trên cõi thượng trí, và do đó tạo ra như hiện thể của nó thể nguyên nhân, kéo dài suốt chuỗi dài các lần nhập thể của con người. Đó là hiện thể được tạo ra với đau đớn, thông qua đó con người có ý định phát triển.
Think of Atma as pouring itself forth on to the third plane downwards, the manasic plane. It draws around itself matter of the highest level of that plane, and forms the causal body. That body is then its vehicle for the expression of the manasic aspect of itself on that plane. It is manas working through the causal body. This manas becomes dual in incarnation. It reaches down into the lower levels of the mental plane, and forms there a vehicle—the lower manas—which in turn builds the astral body. In its turn that provides the force which builds the etheric and physical bodies. Each body on its own plane is a means for gathering experience, which when suitable is handed on to that which formed the vehicle; so after the personal incarnation is over the lower manas hands on to the causal body all the experience that it has gained, and the personality perishes. The causal body takes whatever experiences are of a nature to help its growth, and they remain with it through all its future incarnations.
Hãy nghĩ về Atma như tuôn trào ra ngoài trên cõi thứ ba xuống dưới, cõi trí tuệ. Nó thu hút xung quanh nó vật chất của cấp độ cao nhất của cõi đó, và hình thành thể nguyên nhân. Hiện thể đó sau đó là hiện thể của nó để biểu hiện khía cạnh trí tuệ của nó trên cõi đó. Đó là manas hoạt động thông qua thể nguyên nhân. Manas này trở nên nhị phân trong nhập thể. Nó vươn xuống các cấp độ thấp hơn của cõi trí tuệ, và hình thành ở đó một hiện thể—hạ trí—mà lần lượt xây dựng thể cảm dục. Đến lượt nó, điều đó cung cấp lực lượng xây dựng thể dĩ thái và thể xác. Mỗi hiện thể trên cõi của nó là một phương tiện để thu thập kinh nghiệm, khi thích hợp được chuyển giao cho thứ đã hình thành hiện thể; vì vậy sau khi nhập thể cá nhân kết thúc, hạ trí chuyển giao cho thể nguyên nhân tất cả kinh nghiệm mà nó đã đạt được, và phàm ngã tiêu tan. Thể nguyên nhân lấy bất kỳ kinh nghiệm nào có tính chất giúp sự phát triển của nó, và chúng vẫn còn với nó qua tất cả các lần nhập thể tương lai của nó.
The causal body also has a relation to what is above it. What happens on the inner or upper side of that vehicle is the passing on into the third aspect of atma of the essence of all experiences which may have entered into it; what is thus poured into the manasic aspect of atma renders it capable of acting without the causal body—that is, without a permanent vehicle which limits it.
Thể nguyên nhân cũng có một mối quan hệ với những gì ở trên nó. Những gì xảy ra ở phía bên trong hoặc phía trên của hiện thể đó là sự chuyển giao vào khía cạnh thứ ba của atma của tinh hoa của tất cả các kinh nghiệm có thể đã đi vào nó; những gì được tuôn vào khía cạnh trí tuệ của atma làm cho nó có khả năng hành động mà không cần thể nguyên nhân—tức là, không cần một hiện thể trường tồn giới hạn nó.
The student who thinks this out, will find that it will throw light on the perishing of the individuality. The same idea appears in the Hindu and Buddhist scriptures. The causal body is the individuality,, that which persists throughout the cycle of incarnation. It comes into existence at a certain period of- time; it has to perish at another period. It is born and it dies. As the Gita says: “Certain is death for the born.”47 This is true not only in the outer world, but in the widest sense; as there is birth of the causal body, so must it perish. It is the thing which the divine fragment has built for himself with much pain. It is the “I” to the disciple. In some the “I” is thought of as even lower, in the personality, but this is the “I” which has to be reached at the beginning of the Path. It is finally transcended at the close of the Arhat stage of growth, at the real liberation. Up to that time it is diminishing and changing in character as the Arhat grows. It will ultimately be found to be a defective I”, not the real “I” at all, but at this stage of human evolution any attempt to describe its future condition would be misleading.
Sinh viên suy nghĩ về điều này sẽ thấy rằng nó sẽ làm sáng tỏ sự tiêu tan của cá nhân. Ý tưởng tương tự xuất hiện trong các kinh điển Hindu và Phật giáo. Thể nguyên nhân là cá nhân, thứ tồn tại suốt chu kỳ nhập thể. Nó xuất hiện vào một thời điểm nhất định; nó phải tiêu tan vào một thời điểm khác. Nó được sinh ra và nó chết đi. Như Gita nói: "Chắc chắn là cái chết cho những gì được sinh ra." Điều này đúng không chỉ trong thế giới bên ngoài, mà trong ý nghĩa rộng nhất; như có sự sinh ra của thể nguyên nhân, vì vậy nó phải tiêu tan. Đó là thứ mà mảnh vỡ thiêng liêng đã xây dựng cho chính mình với nhiều đau đớn. Đó là "Tôi" đối với đệ tử. Trong một số người, "Tôi" được nghĩ đến như thậm chí thấp hơn, trong phàm ngã, nhưng đây là "Tôi" phải được đạt đến ở đầu Con Đường. Nó cuối cùng được vượt qua ở cuối giai đoạn Arhat của sự phát triển, ở sự giải thoát thực sự. Đến thời điểm đó, nó đang giảm dần và thay đổi tính chất khi Arhat phát triển. Cuối cùng, nó sẽ được tìm thấy là một "Tôi" khiếm khuyết, không phải là "Tôi" thực sự, nhưng ở giai đoạn tiến hóa của con người này, bất kỳ nỗ lực nào để mô tả tình trạng tương lai của nó sẽ gây hiểu lầm.
The disciple rightly puts before himself, as his aim, the realization and purification of the individuality. It is a thing created for the use of its creator. Sometimes it is technically called a creature; then we hear of the man—the true man—meeting his creature. So also the individual, the creature, meets his own creator. This meeting occurs only in a high stage of evolution. When a man meets his creature be is perfect and transcends individuality.
Đệ tử đúng đắn đặt trước mình, như mục tiêu của mình, sự nhận thức và thanh lọc của cá nhân. Đó là thứ được tạo ra để sử dụng cho người tạo ra nó. Đôi khi nó được gọi kỹ thuật là một sinh vật; sau đó chúng ta nghe về con người—con người thực sự—gặp gỡ sinh vật của mình. Vì vậy, cũng có cá nhân, sinh vật, gặp gỡ người tạo ra của mình. Cuộc gặp gỡ này chỉ xảy ra ở một giai đoạn tiến hóa cao. Khi một người gặp gỡ sinh vật của mình, y hoàn hảo và vượt qua cá nhân.
The creation of the individuality takes place at a lower stage; the man is busy building it up for a very long time. The less evolved members of humanity are for a long period shut up in their lower vehicles—that is necessary for their progress, before the individual is fully built—so the causal body remains an unconscious shell for a long time, while activities are busy in, the personality. Think of the ages taken in building the physical vehicle; think of the rounds and the stages that the pitris went through on the moon chain before becoming fit to pass into human evolution. There is an immense difference in the time that human beings take in building the individual, though all take long. The building goes on more rapidly in the higher stages under the inspiration of the more evolved ego than in the lower stages; when the intelligence reaches a high stage it is utilizing higher forces and learning not to waste them, and then the building goes on with immense rapidity. This gives us great encouragement; for in looking back to the moon chain and thinking of the time we have taken to advance, it would seem very long if it had to be repeated, but looking forward we see that progress may become almost incredibly swift.
Sự tạo ra của cá nhân diễn ra ở một giai đoạn thấp hơn; con người bận rộn xây dựng nó trong một thời gian rất dài. Các thành viên ít tiến hóa của nhân loại bị giam cầm trong các hiện thể thấp hơn của họ trong một thời gian dài—điều đó cần thiết cho sự tiến bộ của họ, trước khi cá nhân được xây dựng hoàn chỉnh—vì vậy thể nguyên nhân vẫn là một vỏ bọc vô thức trong một thời gian dài, trong khi các hoạt động bận rộn trong phàm ngã. Hãy nghĩ về các thời đại đã mất trong việc xây dựng hiện thể vật lý; hãy nghĩ về các vòng và các giai đoạn mà các tổ phụ đã trải qua trên dãy mặt trăng trước khi trở nên phù hợp để tiến vào sự tiến hóa của con người. Có một sự khác biệt lớn về thời gian mà con người mất trong việc xây dựng cá nhân, mặc dù tất cả đều mất thời gian dài. Việc xây dựng diễn ra nhanh hơn ở các giai đoạn cao hơn dưới sự cảm hứng của chân ngã tiến hóa hơn so với các giai đoạn thấp hơn; khi trí tuệ đạt đến một giai đoạn cao, nó đang sử dụng các lực lượng cao hơn và học cách không lãng phí chúng, và sau đó việc xây dựng diễn ra với tốc độ nhanh chóng. Điều này mang lại cho chúng ta sự khích lệ lớn; vì khi nhìn lại dãy mặt trăng và nghĩ về thời gian chúng ta đã mất để tiến bộ, nó sẽ có vẻ rất dài nếu phải lặp lại, nhưng khi nhìn về phía trước, chúng ta thấy rằng tiến bộ có thể trở nên gần như không thể tin được nhanh chóng.
The divine fragment can do nothing by itself; all its development must come by contact with outside forces, and through the vehicles—it cannot grow without them. As H.P.B. said, spirit is senseless on the lower planes. It cannot bring forth any power without a vehicle of expression on the plane in which it has to act. Further it can only have control of the vehicles when they are perfected. The work of bringing the vehicles to perfection develops the powers of the spirit to perfection, so the two developments go on together. And when that work is complete, spirit has in itself the power to disintegrate its individual vehicles the moment it leaves them, and to reintegrate them in a moment when it chooses to do so.
Mảnh vỡ thiêng liêng không thể làm gì một mình; tất cả sự phát triển của nó phải đến từ sự tiếp xúc với các lực lượng bên ngoài, và thông qua các hiện thể—nó không thể phát triển nếu không có chúng. Như H.P.B. đã nói, tinh thần là vô cảm trên các cõi thấp hơn. Nó không thể mang lại bất kỳ quyền năng nào nếu không có một hiện thể biểu hiện trên cõi mà nó phải hành động. Hơn nữa, nó chỉ có thể kiểm soát các hiện thể khi chúng được hoàn thiện. Công việc đưa các hiện thể đến sự hoàn thiện phát triển các quyền năng của tinh thần đến sự hoàn thiện, vì vậy hai sự phát triển diễn ra cùng nhau. Và khi công việc đó hoàn thành, tinh thần có trong chính nó quyền năng để phân rã các hiện thể cá nhân của nó ngay khi nó rời khỏi chúng, và để tái hợp chúng trong một khoảnh khắc khi nó chọn làm như vậy.
Think of the perfected Spiritual Beings. Only while they were evolving at and below our human stage were vehicles necessary for Their growth, but when such a one, having drawn all the experiences of that evolution into His essence, wishes to manifest, He can at any time create what He wants for manifestation, and after having utilized the forces of the plane, can withdraw the vehicle again. When speaking of the Planetary Spirits, H.P.B. mentions that They have come through humanity. They could not appear as helpers if They had not through the human stages drawn up into their essence the experience necessary. Thus Beings exist who may not be manifest, but who can manifest Themselves, by drawing from Their essence the experience They require and creating a vehicle in which to work.
Hãy nghĩ về các Đấng Tinh Thần Hoàn Thiện. Chỉ khi các Ngài đang tiến hóa ở và dưới giai đoạn nhân loại của chúng ta thì các vận cụ mới cần thiết cho sự phát triển của các Ngài, nhưng khi một Đấng như vậy, đã thu thập tất cả những kinh nghiệm của sự tiến hóa đó vào bản chất của Ngài, muốn biểu hiện, Ngài có thể tạo ra bất cứ điều gì Ngài muốn để biểu hiện, và sau khi đã sử dụng các mãnh lực của cõi, có thể rút lại vận cụ. Khi nói về các Đấng Tinh Thần Hành Tinh, H.P.B. đề cập rằng Các Ngài đã đi qua nhân loại. Các Ngài không thể xuất hiện như những người trợ giúp nếu Các Ngài không qua các giai đoạn nhân loại mà thu thập vào bản chất của mình những kinh nghiệm cần thiết. Do đó, có những Đấng tồn tại mà có thể không biểu hiện, nhưng có thể tự biểu hiện, bằng cách rút từ bản chất của Các Ngài những kinh nghiệm cần thiết và tạo ra một vận cụ để làm việc.
It is not difficult to understand how the vehicles are for their “own use”. As we advance we rise above the bondage of each vehicle manifesting outwardly, and learn to use it only for the higher work, without any consideration of self. Doing this as far’ as the physical body is concerned should be the disciple’s daily practice. The physical body must be mastered so that it cannot throw its own reflection upon you; it exists only for you to use, and you must learn to control it completely, so that it cannot compel you to attend to any experience that you do not want. It should be only an instrument for use; you are training it to hand on its experience to the ego. There will come a time when you no longer want to hand on any experience at all; then the “I” takes what it wants for its own purpose. This is a high condition to reach, for it is the stage of the Adept.
Không khó để hiểu cách các vận cụ là để "sử dụng riêng" của họ. Khi chúng ta tiến bộ, chúng ta vượt lên trên sự ràng buộc của mỗi vận cụ biểu hiện ra bên ngoài, và học cách sử dụng nó chỉ cho công việc cao hơn, mà không có bất kỳ sự cân nhắc nào về bản thân. Làm điều này đối với thể xác nên là thực hành hàng ngày của đệ tử. Thể xác phải được làm chủ để nó không thể phản chiếu lại bạn; nó chỉ tồn tại để bạn sử dụng, và bạn phải học cách kiểm soát nó hoàn toàn, để nó không thể buộc bạn phải chú ý đến bất kỳ kinh nghiệm nào mà bạn không muốn. Nó chỉ nên là một công cụ để sử dụng; bạn đang huấn luyện nó để truyền đạt kinh nghiệm của nó cho chân ngã. Sẽ đến lúc bạn không còn muốn truyền đạt bất kỳ kinh nghiệm nào nữa; khi đó "Tôi" lấy những gì nó muốn cho mục đích riêng của mình. Đây là một trạng thái cao để đạt được, vì đó là giai đoạn của Chân sư.
In The Secret Doctrine it is said that a Master’s body is illusory. That means only that the physical body cannot affect or disturb Him. The forces playing around cannot influence Him through it, except in so far as He allows them; they cannot throw Him off His centre. H.P.B. has also said that a Master’s physical body is a mere vehicle. It hands nothing on, but is simply a point of contact with the physical plane, a body kept as an instrument needed for the work He does, and dropped when done with. The same thing is true of the astral and mental bodies. When the causal body becomes an instrument only, the individuality perishes, atma having acquired the power of manifesting its third aspect on the mental plane at will, and no longer needing a permanent vehicle thereon.
Trong Giáo Lý Bí Nhiệm, có nói rằng thân thể của một Chân sư là ảo tưởng. Điều đó chỉ có nghĩa là thể xác không thể ảnh hưởng hoặc làm phiền Ngài. Các mãnh lực xung quanh không thể ảnh hưởng đến Ngài thông qua nó, trừ khi Ngài cho phép; chúng không thể làm Ngài mất trung tâm. H.P.B. cũng đã nói rằng thể xác của một Chân sư chỉ là một vận cụ. Nó không truyền đạt gì, mà chỉ là một điểm tiếp xúc với cõi hồng trần, một thân thể được giữ như một công cụ cần thiết cho công việc Ngài làm, và bỏ đi khi đã xong. Điều tương tự cũng đúng với thể cảm dục và thể trí. Khi thể nguyên nhân trở thành một công cụ duy nhất, cá nhân tính tiêu tan, atma đã có được khả năng biểu hiện khía cạnh thứ ba của nó trên cõi trí theo ý muốn, và không còn cần một vận cụ trường tồn ở đó.
C.W.L.—This statement seems at first sight to contradict some of the earlier ones. For example, we were told to kill out desire—to kill out various parts of ourselves. It is said in The Voice of the Silence that the pupil must learn to slay the lunar form48 () at will—to get rid of his astral body. The words “at will” give us the key to the expression. We must not destroy the astral body, because if we did so we should become monsters, with great mental development but without any sympathy. Many people find emotion a great trouble to them because it overwhelms them, but they must try not to destroy it, but to purify and control it. It must be a force which we can use and not something which overwhelms us. We must not kill it out, because without it we could never understand emotion in others, and we could therefore never help people who are along that line; but it must be refined and all self must be weeded out from it.
C.W.L.—Lời tuyên bố này thoạt nhìn có vẻ mâu thuẫn với một số lời trước đó. Ví dụ, chúng ta được bảo phải tiêu diệt dục vọng—tiêu diệt các phần khác nhau của bản thân. Trong Tiếng Nói của Im Lặng có nói rằng học trò phải học cách tiêu diệt hình thức nguyệt tinh theo ý muốn—để loại bỏ thể cảm dục của mình. Các từ "theo ý muốn" cho chúng ta chìa khóa để hiểu. Chúng ta không được tiêu diệt thể cảm dục, vì nếu làm vậy chúng ta sẽ trở thành quái vật, với sự phát triển trí tuệ lớn nhưng không có sự đồng cảm. Nhiều người thấy cảm xúc là một rắc rối lớn đối với họ vì nó áp đảo họ, nhưng họ phải cố gắng không tiêu diệt nó, mà phải thanh lọc và kiểm soát nó. Nó phải là một mãnh lực mà chúng ta có thể sử dụng và không phải là thứ áp đảo chúng ta. Chúng ta không được tiêu diệt nó, vì nếu không có nó chúng ta không bao giờ có thể hiểu được cảm xúc ở người khác, và do đó không bao giờ có thể giúp đỡ những người đi theo con đường đó; nhưng nó phải được tinh lọc và tất cả cái tôi phải được loại bỏ khỏi nó.
In the same way the intellectual people must not destroy intellect, but must bridle it and guide it. It is quite true that intellect like devotion may run away with people. They do not always realize that; they say that the intellect in itself is a guarantee against anything extreme, but I am afraid it is not. Many people make a kind of god of intellect; they say: “Our reason is the only thing we have to guide us and we must always follow that out to its logical conclusion.” That would be quite true if all their premises were always right to begin with, but usually they are remarkably deficient. They are generally considering the physical side of the problem only and leaving out of account the far more important hidden side, and therefore their conclusions are inevitably wrong. As I said before, we must be balanced; we must learn to see all sides of a question, and we must endeavour to avoid developing any one quality, however good, to such excess that it is altogether out of proportion to all the other qualities, because often the most admirable quality may become dangerous if it is taken in that way apart from the whole. The man who possesses keen intellect is much to be congratulated because of that intellectual development, but all the more if he has that should he be careful that the other side, that of love and sympathy, is not neglected nor forgotten.
Tương tự, những người trí thức không được tiêu diệt trí tuệ, mà phải kiềm chế và hướng dẫn nó. Đúng là trí tuệ như lòng sùng mộ có thể cuốn đi con người. Họ không phải lúc nào cũng nhận ra điều đó; họ nói rằng trí tuệ tự nó là một đảm bảo chống lại bất cứ điều gì cực đoan, nhưng tôi e rằng không phải vậy. Nhiều người coi trí tuệ như một vị thần; họ nói: "Lý trí của chúng ta là thứ duy nhất chúng ta có để hướng dẫn và chúng ta phải luôn theo đuổi nó đến kết luận logic của nó." Điều đó sẽ hoàn toàn đúng nếu tất cả các tiền đề của họ luôn đúng từ đầu, nhưng thường thì chúng rất thiếu sót. Họ thường chỉ xem xét khía cạnh vật chất của vấn đề và bỏ qua khía cạnh ẩn giấu quan trọng hơn nhiều, và do đó kết luận của họ không thể tránh khỏi sai lầm. Như tôi đã nói trước đây, chúng ta phải cân bằng; chúng ta phải học cách nhìn thấy tất cả các mặt của một vấn đề, và chúng ta phải cố gắng tránh phát triển bất kỳ phẩm chất nào, dù tốt đến đâu, đến mức quá mức mà nó hoàn toàn không cân xứng với tất cả các phẩm chất khác, vì thường thì phẩm chất đáng ngưỡng mộ nhất có thể trở nên nguy hiểm nếu nó được tách ra khỏi tổng thể. Người sở hữu trí tuệ sắc bén rất đáng được chúc mừng vì sự phát triển trí tuệ đó, nhưng càng nhiều hơn nếu anh ta có điều đó thì anh ta càng phải cẩn thận để không bỏ qua hoặc quên đi khía cạnh khác, đó là tình thương và sự đồng cảm.
In exactly the same way those who possess the power of love and sympathy must see to it that they develop the intellectual side of their natures, so that they will not be led away by their sympathy into foolish action which will not help, but hinder. A person with the keenest sympathy but no knowledge is often perfectly helpless, just as many a man would be in the presence of some sad accident, lacking the knowledge which a doctor would have. Many people, though full of sympathy and anxious to help, do not know what to do, and the efforts which they make, if ignorant, may be just as likely to do harm as good. Very clearly, there is the need of knowledge as well as emotion.
Tương tự, những người có sức mạnh của tình thương và sự đồng cảm phải đảm bảo rằng họ phát triển khía cạnh trí tuệ của bản chất mình, để họ không bị cuốn đi bởi sự đồng cảm của mình vào những hành động dại dột không giúp ích mà còn cản trở. Một người có sự đồng cảm sâu sắc nhất nhưng không có kiến thức thường hoàn toàn bất lực, giống như nhiều người sẽ như vậy khi đối mặt với một tai nạn đau buồn, thiếu kiến thức mà một bác sĩ sẽ có. Nhiều người, dù đầy sự đồng cảm và mong muốn giúp đỡ, không biết phải làm gì, và những nỗ lực mà họ thực hiện, nếu thiếu hiểu biết, có thể gây hại nhiều như lợi. Rõ ràng, cần có kiến thức cũng như cảm xúc.
Emotion is the driving force in our natures. It is said in the old Indian books that the emotions are the horses, but the mind is the guide; the mind takes the reins; therefore we need to develop both. We must have our horses, because they are the means of progress, our storage of force; but we must also have reasonable guidance, or else they will run away with us. All that is perpetually inculcated in all occult study, yet it cannot be said too often, because people forget. There are always those who develop one side only and are sadly lacking in the other, and that is one of the ways in which even an advanced person may come to grief.
Cảm xúc là mãnh lực thúc đẩy trong bản chất của chúng ta. Trong các sách cổ Ấn Độ có nói rằng cảm xúc là những con ngựa, nhưng trí tuệ là người hướng dẫn; trí tuệ nắm giữ dây cương; do đó chúng ta cần phát triển cả hai. Chúng ta phải có những con ngựa của mình, vì chúng là phương tiện tiến bộ, kho lưu trữ mãnh lực của chúng ta; nhưng chúng ta cũng phải có sự hướng dẫn hợp lý, nếu không chúng sẽ cuốn đi chúng ta. Tất cả những điều đó được nhấn mạnh liên tục trong tất cả các nghiên cứu huyền bí, nhưng không thể nói quá nhiều lần, vì mọi người quên. Luôn có những người chỉ phát triển một mặt và thiếu hụt nghiêm trọng ở mặt khác, và đó là một trong những cách mà ngay cả một người tiến bộ cũng có thể gặp rắc rối.
Each man is to himself absolutely the way, the truth, and the life. But he is only so when he grasps his whole individuality firmly, and by the force of his awakened spiritual will, recognizes this individuality as not himself, but that thing which he has with pain created for his own use and by means of which he purposes, as his growth slowly develops his intelligence, to reach to the life beyond individuality. When he knows that for this his wonderful complex, separated life exists, then, indeed, and then only, he is upon the way.
Mỗi người là con đường, sự thật và sự sống tuyệt đối cho chính mình. Nhưng anh ta chỉ như vậy khi anh ta nắm bắt toàn bộ cá nhân tính của mình một cách chắc chắn, và bằng mãnh lực của ý chí tinh thần thức tỉnh của mình, nhận ra cá nhân tính này không phải là bản thân mình, mà là thứ mà anh ta đã tạo ra với đau đớn để sử dụng cho riêng mình và bằng cách đó anh ta dự định, khi sự phát triển của mình từ từ phát triển trí tuệ, để đạt đến sự sống vượt qua cá nhân tính. Khi anh ta biết rằng cuộc sống phức tạp, tách biệt này tồn tại vì điều này, thì, thực sự, và chỉ khi đó, anh ta mới đang trên con đường.
C.W.L.—The way—meaning the true spiritual life—can only be found after the experience of building up the individuality. The expression used here by the Venetian Master—that complex thing which man has built with much trouble and pain for his own use—is true of the individuality, and again, of each personality. The individuality itself is so built by the Monad; it builds in turn its various personalities, but all for the use of the higher, and for that alone; the mistake all men make is that of identifying themselves with the lower nature, and allowing it to delude them into supposing that it is the “I”, instead of which the “I” is in reality the Monad far behind, which is using all these vehicles.
C.W.L.—Con đường—nghĩa là cuộc sống tinh thần chân chính—chỉ có thể được tìm thấy sau khi trải qua kinh nghiệm xây dựng cá nhân tính. Biểu hiện được sử dụng ở đây bởi Chân sư Venetian—thứ phức tạp mà con người đã xây dựng với nhiều khó khăn và đau đớn để sử dụng cho riêng mình—là đúng với cá nhân tính, và một lần nữa, với mỗi phàm ngã. Chính cá nhân tính được xây dựng bởi Chân thần; nó lần lượt xây dựng các phàm ngã khác nhau của mình, nhưng tất cả đều để sử dụng cho cái cao hơn, và chỉ cho điều đó; sai lầm mà tất cả mọi người mắc phải là đồng hóa mình với bản chất thấp hơn, và để nó lừa dối họ cho rằng nó là "Tôi", thay vì "Tôi" thực sự là Chân thần ở xa phía sau, đang sử dụng tất cả các vận cụ này.
The whole evolution of man can be stated as a withdrawing into himself, but always bringing his sheaves with him, never returning empty-handed. This process of handing up the result of experience by the lower to the higher is going on at all levels all the time. There are many ways in which we are doing that in every-day life, only we do not think of it in that light. For example, we know how to read; we gained that power in this incarnation by passing very slowly through a long process of learning. Now we can take up a book and understand its meaning at once, without having to think of being able to read. We have forgotten the details of that experience, and it would be of no value to us to remember them. Some of us have learnt to read music, and can play it off at sight, but at first when we were learning we bad to look carefully at each note and then look down at the piano to find it. Now the fact that we had to pass through all that labour is forgotten. We do not need to remember all the separate music lessons in order to be able to play, which was the object of the whole process.
Toàn bộ sự tiến hóa của con người có thể được tuyên bố là một sự rút lui vào chính mình, nhưng luôn mang theo bó lúa của mình, không bao giờ trở về tay không. Quá trình này của việc truyền đạt kết quả của kinh nghiệm từ cái thấp hơn lên cái cao hơn đang diễn ra ở tất cả các cấp độ mọi lúc. Có nhiều cách mà chúng ta đang làm điều đó trong cuộc sống hàng ngày, chỉ là chúng ta không nghĩ về nó theo cách đó. Ví dụ, chúng ta biết cách đọc; chúng ta đã đạt được khả năng đó trong kiếp này bằng cách trải qua một quá trình học tập rất chậm. Bây giờ chúng ta có thể cầm một cuốn sách và hiểu ngay ý nghĩa của nó, mà không cần phải nghĩ về việc có thể đọc. Chúng ta đã quên đi chi tiết của kinh nghiệm đó, và việc nhớ lại chúng sẽ không có giá trị gì đối với chúng ta. Một số người trong chúng ta đã học cách đọc nhạc, và có thể chơi ngay khi nhìn thấy, nhưng lúc đầu khi chúng ta đang học, chúng ta phải nhìn kỹ từng nốt nhạc và sau đó nhìn xuống piano để tìm nó. Bây giờ thực tế là chúng ta đã phải trải qua tất cả công việc đó đã bị lãng quên. Chúng ta không cần phải nhớ tất cả các bài học nhạc riêng lẻ để có thể chơi, đó là mục tiêu của toàn bộ quá trình.
It is just the same with the memory of past lives. People who believe in reincarnation often have a sense of resentment at the back of their minds, because they do not remember that for which they are now suffering, even while they are ready to admit that it is the result of wrong doing in the past. That feeling is perhaps quite natural, but it really does not matter in the least; the soul does know, and has made a note of that which has brought the evil result, and will do all it can to influence the personality so as to prevent the same mistake from occurring again.
Điều đó cũng giống như với ký ức về các kiếp sống trước. Những người tin vào luân hồi thường có cảm giác bất mãn trong tâm trí, vì họ không nhớ được những gì mà họ đang chịu đựng bây giờ, ngay cả khi họ sẵn sàng thừa nhận rằng đó là kết quả của những hành động sai trái trong quá khứ. Cảm giác đó có lẽ là hoàn toàn tự nhiên, nhưng thực sự nó không quan trọng chút nào; linh hồn biết, và đã ghi chú lại những gì đã mang lại kết quả xấu, và sẽ làm tất cả những gì có thể để ảnh hưởng đến phàm ngã để ngăn chặn sai lầm tương tự xảy ra lần nữa.
People think it would simplify their lives if the personality could remember all those past incarnations. In some ways it might, but I think that if in the personality we had the full remembrance of all our past lives before we had reached Adeptship, it would do more harm than good. In the first place, we have not the power to weigh all these things calmly. We should find it distinctly depressing to look back at the ghastly crimes we had committed in the past lives. I have long ago learnt how to look back at my own past lives, but it is by no means a pleasure to do so. There are certain beautiful actions, some fine incidents in the past lives of everyone, and one is able to look back with a certain degree of pleasure on those, but we have found that in looking back upon a past life the thing that immediately strikes one most forcibly is the number of opportunities which one did not see. Here, there, everywhere, we were surrounded by opportunities, and we cannot help feeling amazed that we took advantage of so few of them. It was not, usually, that we failed to take them because we did not want to do so; our intentions were good, though rather feebly good, perhaps, and if we had seen the opportunities we should have taken them. Now we look back and wonder at our own blindness. We say: “If only I had taken this or that course of action certain results would have followed, and by this time I might have reached Adeptship.” But we did not. When we rise to that level the power to look back will be useful to us, but with the amount of intellect and free-will we have now it would certainly not be an unmixed pleasure.
Mọi người nghĩ rằng cuộc sống của họ sẽ đơn giản hơn nếu phàm ngã có thể nhớ tất cả các kiếp sống trước. Trong một số cách có thể, nhưng tôi nghĩ rằng nếu trong phàm ngã chúng ta có đầy đủ ký ức về tất cả các kiếp sống trước khi chúng ta đạt đến Địa vị Chân sư, nó sẽ gây hại nhiều hơn là lợi. Trước hết, chúng ta không có khả năng cân nhắc tất cả những điều này một cách bình tĩnh. Chúng ta sẽ thấy rõ ràng rằng việc nhìn lại những tội ác ghê tởm mà chúng ta đã phạm phải trong các kiếp sống trước là điều đáng sợ. Tôi đã từ lâu học cách nhìn lại các kiếp sống trước của mình, nhưng không phải lúc nào cũng là niềm vui để làm điều đó. Có những hành động đẹp đẽ, một số sự kiện tốt đẹp trong các kiếp sống trước của mọi người, và người ta có thể nhìn lại với một mức độ hài lòng nhất định về những điều đó, nhưng chúng tôi đã phát hiện ra rằng khi nhìn lại một kiếp sống trước, điều đầu tiên đập vào mắt một cách mạnh mẽ nhất là số lượng cơ hội mà người ta đã không thấy. Ở đây, đó, khắp nơi, chúng ta đã bị bao quanh bởi cơ hội, và chúng ta không thể không cảm thấy ngạc nhiên rằng chúng ta đã tận dụng rất ít trong số chúng. Thường thì không phải là chúng ta không tận dụng chúng vì chúng ta không muốn làm như vậy; ý định của chúng ta là tốt, mặc dù có thể hơi yếu ớt, và nếu chúng ta đã thấy cơ hội, chúng ta sẽ tận dụng chúng. Bây giờ chúng ta nhìn lại và tự hỏi về sự mù quáng của chính mình. Chúng ta nói: "Nếu chỉ tôi đã chọn hành động này hay hành động kia, những kết quả nhất định sẽ xảy ra, và đến thời điểm này tôi có thể đã đạt đến Địa vị Chân sư." Nhưng chúng ta đã không làm vậy. Khi chúng ta đạt đến cấp độ đó, khả năng nhìn lại sẽ hữu ích cho chúng ta, nhưng với lượng trí tuệ và ý chí tự do mà chúng ta có hiện nay, chắc chắn đó sẽ không phải là một niềm vui không pha trộn.
Let us consider the general principles involved. The whole of this scheme of which we are a part is intended to further the evolution of man, therefore there can be no doubt whatever that if it were best for him that a personality should remember all his past lives, most certainly that would have been so arranged. As that has not been done, we should at least have faith enough to see that it is best as it is. When a man has the power to look back he also gains with it a wider insight and a more balanced view of things, and by that time he is so imbued with the certainty of justice in the scheme that if he cannot see exactly how a result followed from its cause he will say: “Well, I do not see the reason for this, but I am sure I shall do so presently.” It would not occur to him to think that he had been unjustly treated. The person who is always talking of being unjustly treated and is perpetually accusing high heaven of neglecting him, does not understand the rudiments of the case. We know that the law is absolutely just—as just as the law of gravitation—but it does not follow that we can always tell exactly how it will work itself out.
Hãy xem xét các nguyên tắc chung liên quan. Toàn bộ kế hoạch mà chúng ta là một phần được thiết kế để thúc đẩy sự tiến hóa của con người, do đó không có nghi ngờ gì rằng nếu tốt nhất cho anh ta là phàm ngã nên nhớ tất cả các kiếp sống trước của mình, chắc chắn điều đó đã được sắp xếp như vậy. Vì điều đó chưa được thực hiện, chúng ta nên ít nhất có đủ niềm tin để thấy rằng nó tốt nhất như hiện tại. Khi một người có khả năng nhìn lại, anh ta cũng đạt được với nó một cái nhìn sâu rộng hơn và một cái nhìn cân bằng hơn về mọi thứ, và vào thời điểm đó anh ta đã thấm nhuần sự chắc chắn về công lý trong kế hoạch đến mức nếu anh ta không thể thấy chính xác cách một kết quả theo sau từ nguyên nhân của nó, anh ta sẽ nói: "Chà, tôi không thấy lý do cho điều này, nhưng tôi chắc chắn tôi sẽ thấy ngay." Anh ta sẽ không nghĩ rằng mình đã bị đối xử bất công. Người luôn nói về việc bị đối xử bất công và liên tục buộc tội trời cao bỏ rơi mình, không hiểu những điều cơ bản của vấn đề. Chúng ta biết rằng luật pháp là hoàn toàn công bằng—công bằng như luật hấp dẫn—nhưng điều đó không có nghĩa là chúng ta luôn có thể biết chính xác cách nó sẽ tự thực hiện.
As I have said, the ego makes a note of that which produces evil results. Warned by past experience, he tries to influence the personality before it becomes so strong, so definite and decided that it will not be guided by the vaguer touch from the ego behind. It distinctly thinks that it knows best along its own line. Very often it declines to be helped from above, and so the ego cannot influence it to the full extent that he would like. But he tries to gain control, and as we go on we shall feel this higher self more and more endeavouring to take the reins. If we will identify ourselves with him, we shall find that then he can do Very much more for us. His chief difficulty is the fact that the average personality identifies itself with the lower vehicles and rather resents his interference, but if it can be persuaded to identify itself with him, then at once the whole difficulty is very much lessened.
Như tôi đã nói, chân ngã ghi chú lại những gì gây ra kết quả xấu. Được cảnh báo bởi kinh nghiệm quá khứ, nó cố gắng ảnh hưởng đến phàm ngã trước khi nó trở nên mạnh mẽ, rõ ràng và quyết đoán đến mức nó sẽ không được hướng dẫn bởi sự chạm nhẹ từ chân ngã phía sau. Nó rõ ràng nghĩ rằng nó biết rõ nhất theo cách của riêng mình. Rất thường xuyên nó từ chối được giúp đỡ từ trên cao, và do đó chân ngã không thể ảnh hưởng đến nó đến mức mà nó muốn. Nhưng nó cố gắng giành quyền kiểm soát, và khi chúng ta tiếp tục, chúng ta sẽ cảm thấy cái tôi cao hơn này ngày càng cố gắng nắm giữ dây cương. Nếu chúng ta đồng hóa mình với nó, chúng ta sẽ thấy rằng khi đó nó có thể làm được nhiều hơn cho chúng ta. Khó khăn chính của nó là thực tế rằng phàm ngã trung bình đồng hóa mình với các vận cụ thấp hơn và khá phản đối sự can thiệp của nó, nhưng nếu nó có thể được thuyết phục để đồng hóa mình với nó, thì ngay lập tức toàn bộ khó khăn sẽ giảm đi rất nhiều.
When in addition to this there is complete control of the astral and mental bodies, progress may be swift indeed. Normally, when the ego wants to deal with one thing through his lower vehicles they persist in bringing in a hundred others, in sending in reports which are not asked for and not desired by the ego. Control of the mind has to be gained so that it will report to the ego only what he wants to know. Then, when the ego turns some problem over to his mind, and says: “Think that out and give me the information I want,” the controlled mind obeys perfectly, whereas under similar circumstances the average mind reports a hundred things which are useless to the ego, because all sorts of wandering thoughts break in and assert themselves.
Khi ngoài điều này có sự kiểm soát hoàn toàn của thể cảm dục và thể trí, tiến bộ có thể thực sự nhanh chóng. Thông thường, khi chân ngã muốn xử lý một điều gì đó thông qua các vận cụ thấp hơn của mình, chúng kiên trì đưa vào hàng trăm thứ khác, gửi các báo cáo không được yêu cầu và không được chân ngã mong muốn. Phải đạt được sự kiểm soát của trí tuệ để nó chỉ báo cáo cho chân ngã những gì nó muốn biết. Sau đó, khi chân ngã chuyển một vấn đề nào đó cho trí tuệ của mình, và nói: "Hãy suy nghĩ điều đó và cho tôi thông tin tôi muốn," trí tuệ được kiểm soát tuân theo hoàn hảo, trong khi trong hoàn cảnh tương tự, trí tuệ trung bình báo cáo hàng trăm thứ vô ích cho chân ngã, vì tất cả các loại suy nghĩ lang thang xen vào và khẳng định mình.
The system of yielding up the results of the lower work, but not the detailed experience, is going on all the time until we attain Adeptship. As the ego develops, the first decided change that the man makes is to draw up the intellect, the manas, to the buddhic level; he still remains triple, but instead, of being on the three planes he is now on two, with atma developed on its own plane, buddhi on its own plane, and manas level with buddhi, drawn up into the intuition. Then he discards the causal body because he has no further need of it. When he wishes to come down and manifest on the mental plane again he has to make a new causal body, but otherwise he does not need one.
Hệ thống nhượng lại kết quả của công việc thấp hơn, nhưng không phải là kinh nghiệm chi tiết, đang diễn ra mọi lúc cho đến khi chúng ta đạt đến Địa vị Chân sư. Khi chân ngã phát triển, sự thay đổi quyết định đầu tiên mà con người thực hiện là nâng cao trí tuệ, manas, lên cấp độ bồ đề; anh ta vẫn còn là tam phân, nhưng thay vì ở trên ba cõi, anh ta bây giờ ở trên hai, với atma phát triển trên cõi của nó, bồ đề trên cõi của nó, và manas ngang với bồ đề, được nâng lên thành trực giác. Sau đó, anh ta loại bỏ thể nguyên nhân vì anh ta không cần nó nữa. Khi anh ta muốn xuống và biểu hiện trên cõi trí một lần nữa, anh ta phải tạo ra một thể nguyên nhân mới, nhưng ngoài ra anh ta không cần một cái.
Much in the same way those two manifestations on the buddhic plane—the buddhi and the glorified intellect which is intuition—will be drawn up presently into the nirvanic or atmic plane, and the triple spirit on that plane will be fully vivified. Then the three manifestations will converge into one. That is a power within the reach of the Adept, because He unifies the Monad and the ego, just as the disciple is trying to unite the ego with the personality.
Tương tự, hai biểu hiện trên cõi bồ đề—bồ đề và trí tuệ được tôn vinh là trực giác—sẽ được nâng lên cõi niết bàn hoặc atmic, và tinh thần tam phân trên cõi đó sẽ được sống động hoàn toàn. Sau đó, ba biểu hiện sẽ hội tụ thành một. Đó là một sức mạnh trong tầm tay của Chân sư, vì Ngài hợp nhất Chân thần và chân ngã, giống như đệ tử đang cố gắng hợp nhất chân ngã với phàm ngã.
This drawing up of the higher manas from the causal body, so that it is on the buddhic plane side by side with the buddhi, is the aspect or condition of the ego which Madame Blavatsky called the spiritual ego. It is difficult to work out the comparisons in detail with the state through which the Christian mystics described themselves as having passed, because they approach it from so different a point of view, but that condition seems to correspond with what they used to call ‘ spiritual illumination”—that is, the state of the Arhat. It is the unfolding of the Christ principle. We speak of the birth of the Christ principle when there is the first stirring of the buddhic consciousness in the man, but when it is said the Christ is fully unfolded within him, I think it must mean this state.
Việc nâng cao manas cao hơn từ thể nguyên nhân, để nó ở trên cõi bồ đề bên cạnh bồ đề, là khía cạnh hoặc trạng thái của chân ngã mà Madame Blavatsky gọi là chân ngã tinh thần. Rất khó để làm rõ các so sánh chi tiết với trạng thái mà các nhà thần bí Kitô giáo mô tả mình đã trải qua, vì họ tiếp cận nó từ một góc nhìn rất khác, nhưng trạng thái đó dường như tương ứng với những gì họ từng gọi là "sự soi sáng tinh thần"—đó là trạng thái của Arhat. Đó là sự khai mở của nguyên lý Christ. Chúng ta nói về sự ra đời của nguyên lý Christ khi có sự khuấy động đầu tiên của tâm thức bồ đề trong con người, nhưng khi nói rằng Christ được khai mở hoàn toàn trong anh ta, tôi nghĩ rằng nó phải có nghĩa là trạng thái này.
When people once reach some of these higher levels the rate of their progress is very greatly increased. I remember once being asked in India whether a man’s progress on the Path might be measured by arithmetical progression. I replied: “I think when once progress is definitely started it is very much more like geometrical progression.” That was rather doubted. The Indians seemed to feel that that was an extreme statement, so I asked the Master Kuthumi whether geometrical progression would be a fair statement of the progress of one who had entered upon the Path. “No,” He said, “that would not be a fair statement. When once a person enters upon the Path, if he converges all his energies upon it, his progress will be neither by arithmetical nor geometrical progression, but by powers.” So it would not be in the ratio 2, 4, 8, 16, etc., but as 2, 4, 16, 256, etc. That throws a very different light on the matter, and we begin to see that what is before us is not so impossible and not so wearisome as it sometimes seems. We have taken all these thousands of years to reach our present stage, and it does not seem a great achievement when we consider the time spent upon it. If our future evolution were to be equally slow the mind would fall back appalled before the contemplation of the aeons needed for us to reach the goal. It is encouraging to think that when we definitely begin to tread the Path we make progress with very great rapidity indeed.
Khi mọi người một khi đạt đến một số cấp độ cao hơn này, tốc độ tiến bộ của họ tăng lên rất nhiều. Tôi nhớ một lần được hỏi ở Ấn Độ liệu tiến bộ của một người trên Đạo có thể được đo bằng cấp số cộng hay không. Tôi trả lời: "Tôi nghĩ khi một khi tiến bộ được bắt đầu rõ ràng, nó giống như cấp số nhân hơn nhiều." Điều đó đã bị nghi ngờ. Người Ấn Độ dường như cảm thấy rằng đó là một tuyên bố cực đoan, vì vậy tôi đã hỏi Chân sư Kuthumi liệu cấp số nhân có phải là một tuyên bố công bằng về tiến bộ của một người đã bước vào Đạo hay không. "Không," Ngài nói, "đó sẽ không phải là một tuyên bố công bằng. Khi một người bước vào Đạo, nếu anh ta tập trung tất cả năng lượng của mình vào đó, tiến bộ của anh ta sẽ không phải bằng cấp số cộng hay cấp số nhân, mà bằng lũy thừa." Vì vậy, nó sẽ không theo tỷ lệ 2, 4, 8, 16, v.v., mà là 2, 4, 16, 256, v.v. Điều đó mang lại một ánh sáng rất khác cho vấn đề, và chúng ta bắt đầu thấy rằng những gì trước mắt chúng ta không phải là không thể và không mệt mỏi như đôi khi nó có vẻ. Chúng ta đã mất hàng ngàn năm để đạt đến giai đoạn hiện tại của mình, và nó không có vẻ là một thành tựu lớn khi chúng ta xem xét thời gian đã dành cho nó. Nếu sự tiến hóa trong tương lai của chúng ta cũng chậm như vậy, tâm trí sẽ rút lui kinh hoàng trước sự chiêm ngưỡng của những kỷ nguyên cần thiết để chúng ta đạt đến mục tiêu. Thật khích lệ khi nghĩ rằng khi chúng ta bắt đầu đi trên Đạo, chúng ta tiến bộ với tốc độ rất nhanh.
I suppose that the average good person is devoting a hundredth part of his mind to making himself a little better. Many people are not doing even that. We who are studying and trying to live by the principles of occultism have gone further, and are beginning to devote a reasonable part of our time to it. When once the stage is reached where all our force and thought is concentrated upon this great task we shall go ahead by leaps and bounds; however backward we are now, when we can devote all our powers to the work to be done we shall be able to do it much more perfectly than now seems at all possible.
Tôi cho rằng người tốt trung bình đang dành một phần trăm tâm trí của mình để làm cho bản thân tốt hơn một chút. Nhiều người thậm chí không làm được điều đó. Chúng ta, những người đang nghiên cứu và cố gắng sống theo các nguyên tắc của huyền bí học, đã tiến xa hơn, và đang bắt đầu dành một phần hợp lý thời gian của mình cho nó. Khi một khi giai đoạn được đạt đến mà tất cả sức mạnh và suy nghĩ của chúng ta tập trung vào nhiệm vụ lớn lao này, chúng ta sẽ tiến lên bằng những bước nhảy vọt; dù chúng ta có lùi lại đến đâu, khi chúng ta có thể dành tất cả sức mạnh của mình cho công việc cần làm, chúng ta sẽ có thể làm điều đó hoàn hảo hơn nhiều so với bây giờ có vẻ có thể.
Seek it by plunging into the mysterious and glorious depths of your own inmost being. Seek it by testing all experience, by utilizing the senses in order to understand the growth and meaning of individuality, and the beauty and obscurity of those other divine fragments which are struggling side by side with you, and form the race to which you belong. Seek it by study of the laws of being, the laws of nature, the laws of the supernatural; and seek it by making the profound obeisance of the soul to the dim star that burns within. Steadily, as you watch and worship, its light will grow stronger. Then you may know you have found the beginning of the way. And when you have found the end its light will suddenly become the infinite light.
Tìm kiếm nó bằng cách đắm mình vào những chiều sâu huyền bí và vinh quang của bản thể sâu thẳm nhất của bạn. Tìm kiếm nó bằng cách thử nghiệm mọi trải nghiệm, bằng cách sử dụng các giác quan để hiểu sự phát triển và ý nghĩa của cá nhân, và vẻ đẹp cũng như sự mờ mịt của những mảnh vỡ thiêng liêng khác đang đấu tranh bên cạnh bạn, và hình thành nên nhân loại mà bạn thuộc về. Tìm kiếm nó bằng cách nghiên cứu các định luật của sự tồn tại, các định luật của tự nhiên, các định luật của siêu nhiên; và tìm kiếm nó bằng cách thực hiện sự cúi đầu sâu sắc của linh hồn trước ngôi sao mờ nhạt đang cháy bên trong. Kiên định, khi bạn quan sát và tôn thờ, ánh sáng của nó sẽ trở nên mạnh mẽ hơn. Sau đó, bạn có thể biết rằng bạn đã tìm thấy khởi đầu của con đường. Và khi bạn đã tìm thấy kết thúc, ánh sáng của nó sẽ đột ngột trở thành ánh sáng vô hạn.
A.B.—In this comment we again consider the triple method of seeking the way.
A.B.—Trong bình luận này, chúng ta lại xem xét phương pháp ba phần để tìm kiếm con đường.
A division may be made for purposes of classification, by taking the laws of nature as covering the world of phenomena, the world of observation, the laws of super-nature as those of the higher manas and buddhi, and the laws of being as those of the real existence of nirvana. By the laws of nature we then mean the laws which work on the physical and astral planes and the rupa sub-planes of manas.
Một sự phân chia có thể được thực hiện cho mục đích phân loại, bằng cách lấy các định luật của tự nhiên bao phủ thế giới hiện tượng, thế giới quan sát, các định luật của siêu nhiên là những định luật của hạ trí và bồ đề, và các định luật của sự tồn tại là những định luật của sự tồn tại thực sự của niết bàn. Bằng các định luật của tự nhiên, chúng ta có nghĩa là các định luật hoạt động trên các cõi hồng trần và cảm dục và các cõi phụ rupa của manas.
The laws that are above these, but below those of “being”, may be called the laws of supernature. This includes both the arupa planes of manas and the buddhic plane. That is the region where life expresses itself more than form, where matter is subordinated to life, altering at every moment. There is nothing there to represent a definitely outlined entity. The entity changes form with every change of thought; matter is an instrument of his life and is no expression of himself; the form is made momentarily—it changes with every change of his life. This is true on the arupa plane of manas, and also in a subtle way on the buddhic plane. It is true also of the spiritual ego, which is buddhi plus the manasic aspect of the One, which was drawn up into buddhi when the causal vehicle was cast aside. That state is called by Christian mystics that of spiritual illumination; it is the stage of the Arhat, of the Christ in man.
Các định luật nằm trên những điều này, nhưng dưới những định luật của "sự tồn tại", có thể được gọi là các định luật của siêu nhiên. Điều này bao gồm cả các cõi arupa của manas và cõi bồ đề. Đó là vùng mà sự sống thể hiện nhiều hơn hình tướng, nơi mà vật chất bị phụ thuộc vào sự sống, thay đổi từng khoảnh khắc. Không có gì ở đó để đại diện cho một thực thể được phác thảo rõ ràng. Thực thể thay đổi hình dạng với mỗi thay đổi của tư tưởng; vật chất là công cụ của sự sống của y và không phải là biểu hiện của chính y; hình tướng được tạo ra tạm thời—nó thay đổi với mỗi thay đổi của sự sống của y. Điều này đúng trên cõi arupa của manas, và cũng theo một cách tinh tế trên cõi bồ đề. Nó cũng đúng với chân ngã tinh thần, vốn là bồ đề cộng với phương diện manasic của Đấng Duy Nhất, vốn được nâng lên thành bồ đề khi thể nguyên nhân bị loại bỏ. Trạng thái đó được các nhà thần bí học Cơ Đốc gọi là sự soi sáng tinh thần; đó là giai đoạn của Arhat, của Đức Christ trong con người.
The word supernatural is commonly used to cover anything that cannot be explained by the common experience of the- world. Anything that appears irregular or out of accord with the laws of nature has been so ticketed, much to the confusion of thoughtful people. There is a wide-spread revolt in the world against all that is called supernatural; people feel that there cannot be anything supernatural, because there is no irregularity or disorder in nature, no region where law does not exist. The law is working everywhere and it is one. “As above, so below” is the universal truth. One nature is expressing itself in different ways, but is itself the same always. But when we come to what is here called supernatural, we arrive at a state beyond all that can be touched by the senses—even using the term in its fullest meaning. We pass altogether beyond everything which is phenomenal, into the spiritual worlds themselves.
Từ siêu nhiên thường được sử dụng để bao phủ bất cứ điều gì không thể giải thích bằng kinh nghiệm thông thường của thế giới. Bất cứ điều gì có vẻ không đều đặn hoặc không phù hợp với các định luật của tự nhiên đã được gán nhãn như vậy, gây nhiều nhầm lẫn cho những người suy nghĩ. Có một cuộc nổi dậy rộng rãi trên thế giới chống lại tất cả những gì được gọi là siêu nhiên; mọi người cảm thấy rằng không thể có bất cứ điều gì siêu nhiên, vì không có sự không đều đặn hay rối loạn trong tự nhiên, không có vùng nào mà luật không tồn tại. Luật đang hoạt động ở khắp mọi nơi và nó là một. "Trên sao, dưới vậy" là chân lý phổ quát. Một tự nhiên đang thể hiện chính mình theo những cách khác nhau, nhưng bản thân nó luôn luôn giống nhau. Nhưng khi chúng ta đến với những gì ở đây được gọi là siêu nhiên, chúng ta đạt đến một trạng thái vượt ra ngoài tất cả những gì có thể được chạm tới bởi các giác quan—ngay cả khi sử dụng thuật ngữ này theo nghĩa đầy đủ nhất của nó. Chúng ta hoàn toàn vượt qua mọi thứ hiện tượng, vào chính các thế giới tinh thần.
The plane of atma, beyond that, is nirvana, the region of being, where all is reality, where true consciousness resides. We are to seek this way by study of our inmost being. Not until we can reach the nirvanic plane in higher meditation can we get a touch of true atmic consciousness; but it may be sought for. We begin to search for it by trying to realize its existence. Think of it as in a region where all is reality, where all limitations have vanished, where unity is recognized. In meditation try to imagine it, try to figure it to yourself. You can only do so by a series of negatives. You think: “Is it phenomenal? It is not so. Is it intellectual? It is not so.” You seek it by eliminating what it is not. You then say: “It is not a thing that the senses can perceive; it is not what the intelligence can imagine; it is not found even by the illuminated intelligence, with its vast extent,” and so on.
Cõi atma, vượt ra ngoài đó, là niết bàn, vùng của sự tồn tại, nơi mà tất cả đều là thực tại, nơi mà tâm thức thực sự cư trú. Chúng ta phải tìm kiếm con đường này bằng cách nghiên cứu bản thể sâu thẳm nhất của chúng ta. Chỉ khi chúng ta có thể đạt đến cõi niết bàn trong thiền định cao hơn, chúng ta mới có thể chạm tới tâm thức atmic thực sự; nhưng nó có thể được tìm kiếm. Chúng ta bắt đầu tìm kiếm nó bằng cách cố gắng nhận ra sự tồn tại của nó. Hãy nghĩ về nó như ở một vùng mà tất cả đều là thực tại, nơi mà mọi giới hạn đã biến mất, nơi mà sự hợp nhất được công nhận. Trong thiền định, hãy cố gắng hình dung nó, cố gắng hình dung nó cho chính bạn. Bạn chỉ có thể làm điều đó bằng một loạt các phủ định. Bạn nghĩ: "Nó có phải là hiện tượng không? Không phải vậy. Nó có phải là trí tuệ không? Không phải vậy." Bạn tìm kiếm nó bằng cách loại bỏ những gì nó không phải là. Sau đó, bạn nói: "Nó không phải là thứ mà các giác quan có thể nhận thức; nó không phải là những gì trí tuệ có thể hình dung; nó không được tìm thấy ngay cả bởi trí tuệ soi sáng, với phạm vi rộng lớn của nó," và cứ thế.
It may be asked: “Why seek it by what it is not, if you can have a touch of atmic consciousness?” Frankly speaking, it is not atmic consciousness you get in the brain, but a little vibration from the manasic aspect of atma differing from any other vibration in the manasic consciousness. Vibrations started on higher planes are different from those that begin on the manasic plane. When a person attains to the highest stage of the Path proper—the fourth or Arhat Path—then, in meditation out of the body, he can pass into samadhi and reach the atmic consciousness in nirvana.
Có thể có người hỏi: "Tại sao tìm kiếm nó bằng những gì nó không phải là, nếu bạn có thể có một chút chạm tới tâm thức atmic?" Thẳng thắn mà nói, đó không phải là tâm thức atmic mà bạn nhận được trong bộ não, mà là một chút rung động từ phương diện manasic của atma khác biệt với bất kỳ rung động nào khác trong tâm thức manasic. Những rung động bắt đầu trên các cõi cao hơn khác với những rung động bắt đầu trên cõi manasic. Khi một người đạt đến giai đoạn cao nhất của Thánh Đạo thực sự—Con Đường Arhat thứ tư—thì, trong thiền định ngoài thân xác, y có thể đi vào samadhi và đạt đến tâm thức atmic trong niết bàn.
C.W.L.—This twofold triple division, of the methods by which we are to seek the way and the laws which correspond with those methods, is illuminating and without a doubt intentional. Plunging into the depths of one’s inmost being leads to the study of the laws of being—the laws of that plane which lies beyond all that is manifestation for us, that is to say, nirvana. The higher planes are, of course, still planes of manifestation, and even what lies beyond them is not really unmanifested, but it is so to us, at our present stage. Only by study of the laws of being shall we be able to fulfil the real purpose of plunging into the depths of our inmost being, which is to “make obeisance to the dim star which burns within”. Clearly that is a very high stage in development—when we look for the atma and follow only that.
C.W.L.—Sự phân chia ba phần hai lần này, của các phương pháp mà chúng ta phải tìm kiếm con đường và các định luật tương ứng với những phương pháp đó, là sự soi sáng và không nghi ngờ gì là có chủ ý. Đắm mình vào chiều sâu của bản thể sâu thẳm nhất của một người dẫn đến việc nghiên cứu các định luật của sự tồn tại—các định luật của cõi nằm ngoài tất cả những gì là biểu hiện đối với chúng ta, tức là niết bàn. Các cõi cao hơn, tất nhiên, vẫn là các cõi của biểu hiện, và ngay cả những gì nằm ngoài chúng cũng không thực sự không biểu hiện, nhưng nó là như vậy đối với chúng ta, ở giai đoạn hiện tại của chúng ta. Chỉ bằng cách nghiên cứu các định luật của sự tồn tại, chúng ta mới có thể thực hiện được mục đích thực sự của việc đắm mình vào chiều sâu của bản thể sâu thẳm nhất của chúng ta, đó là "thực hiện sự cúi đầu trước ngôi sao mờ nhạt đang cháy bên trong". Rõ ràng đó là một giai đoạn rất cao trong sự phát triển—khi chúng ta tìm kiếm atma và chỉ theo đuổi điều đó.
The testing of all experience corresponds with the study of the laws of nature, that is to say, the laws of the phenomenal world, those which work on the physical, astral and mental planes into which the personality plunges. Then we are to learn to understand the individuality by the study of the laws of the supernatural, by which evidently are meant the laws of those worlds in which the ego, as such, moves, that is to say, the laws of the buddhic plane and the higher part of the mental plane. Of course there is nothing supernatural, but that word is used here evidently in a somewhat technical sense. Through all the planes it is the one Life which expresses itself in different ways, and there is no break of natural law and order in the whole scheme; only when we come to a region beyond anything that any of our physical, astral or mental senses can touch, are we reaching up into something beyond the nature which most of us know, where other and wider laws operate. I think it is in that sense that the Chohan uses this word “supernatural”. Beyond the sphere of these senses we pass into a region above the phenomenal, to what the Greeks called the noumenal world, which is the source and cause of the phenomenal worlds. So the meaning of this passage appears to be that when we thoroughly understand the personality we shall have grasped “the laws of nature”; when we are seeking to understand the individuality, we shall be dealing with the “laws of the supernatural”, and when, beyond that, we try to realize the atma, we shall be studying the “laws of being”.
Việc thử nghiệm mọi trải nghiệm tương ứng với việc nghiên cứu các định luật của tự nhiên, tức là các định luật của thế giới hiện tượng, những định luật hoạt động trên các cõi hồng trần, cảm dục và trí tuệ mà phàm ngã đắm mình vào. Sau đó, chúng ta phải học cách hiểu cá nhân bằng cách nghiên cứu các định luật của siêu nhiên, mà rõ ràng là các định luật của những thế giới mà chân ngã, như vậy, di chuyển, tức là các định luật của cõi bồ đề và phần cao hơn của cõi trí tuệ. Tất nhiên không có gì là siêu nhiên, nhưng từ đó được sử dụng ở đây rõ ràng theo một nghĩa kỹ thuật nào đó. Qua tất cả các cõi, đó là một Sự sống thể hiện chính mình theo những cách khác nhau, và không có sự gián đoạn của luật tự nhiên và trật tự trong toàn bộ kế hoạch; chỉ khi chúng ta đến một vùng vượt ra ngoài bất cứ điều gì mà bất kỳ giác quan hồng trần, cảm dục hay trí tuệ nào của chúng ta có thể chạm tới, chúng ta mới đang vươn lên vào một điều gì đó vượt ra ngoài tự nhiên mà hầu hết chúng ta biết, nơi mà các định luật khác và rộng hơn hoạt động. Tôi nghĩ rằng đó là theo nghĩa đó mà Đức Đế Quân sử dụng từ "siêu nhiên" này. Vượt ra ngoài phạm vi của những giác quan này, chúng ta đi vào một vùng trên hiện tượng, đến những gì người Hy Lạp gọi là thế giới noumenal, vốn là nguồn gốc và nguyên nhân của các thế giới hiện tượng. Vì vậy, ý nghĩa của đoạn này dường như là khi chúng ta hiểu thấu phàm ngã, chúng ta sẽ nắm bắt được "các định luật của tự nhiên"; khi chúng ta đang tìm cách hiểu cá nhân, chúng ta sẽ đang xử lý "các định luật của siêu nhiên", và khi, vượt ra ngoài điều đó, chúng ta cố gắng nhận ra atma, chúng ta sẽ đang nghiên cứu "các định luật của sự tồn tại".
The differences at these levels are sufficiently great to warrant such a classification. On the physical plane everything depends very much upon its form, and that is also true in the astral and lower mental worlds. At the level of the causal body, though it is not quite true that we are without form, at least the forms are different and more direct. The thought of the causal body is like a flash of lightning darting directly to its object; instead of making a definite separated form, it is simply an out-rush, straight ‘to the object, of the impulse which the thought has given.
Sự khác biệt ở những cấp độ này đủ lớn để đảm bảo một sự phân loại như vậy. Trên cõi hồng trần, mọi thứ phụ thuộc rất nhiều vào hình tướng của nó, và điều đó cũng đúng trong các thế giới cảm dục và trí tuệ thấp hơn. Ở cấp độ của thể nguyên nhân, mặc dù không hoàn toàn đúng rằng chúng ta không có hình tướng, ít nhất các hình tướng là khác nhau và trực tiếp hơn. Tư tưởng của thể nguyên nhân giống như một tia chớp lao thẳng đến đối tượng của nó; thay vì tạo ra một hình tướng tách biệt rõ ràng, nó chỉ đơn giản là một sự tuôn trào, thẳng đến đối tượng, của xung lực mà tư tưởng đã tạo ra.
When we rise above that to the buddhic we reach a condition which, as I have explained before, can hardly be described in words. There the thought of each person is a pulsation of the whole plane, so that every person at that level enfolds within himself the thought of all the others and can learn from it and can experience through it, as it were. One cannot hope to make it very clear; one can only suggest.
Khi chúng ta vươn lên trên điều đó đến bồ đề, chúng ta đạt đến một trạng thái mà, như tôi đã giải thích trước đây, khó có thể được mô tả bằng lời. Ở đó, tư tưởng của mỗi người là một sự rung động của toàn bộ cõi, để mỗi người ở cấp độ đó bao bọc trong chính mình tư tưởng của tất cả những người khác và có thể học hỏi từ nó và có thể trải nghiệm thông qua nó, như thể. Người ta không thể hy vọng làm cho nó rất rõ ràng; người ta chỉ có thể gợi ý.
It is well for us to try to understand those higher states. Almost the only way in which we can do this is by the method adopted in the Hindu books, which is always a negation. They do not describe a state of consciousness; they gradually eliminate all the things that it is not. After doing that, if we can manage to retain a sort of sublimated essence of the thought of the thing, we are coming a little nearer to what it really is. The followers of the Buddha often asked: “What is nirvana?”, or sometimes they would say: “Is nirvana, or is it not?”—that is to say, has it an existence, or has it not? The Buddha on one occasion answered: “Nirvana is; beyond a doubt it exists, and yet if you ask me if it is, I can only say that it is neither a state of being nor of not-being in the sense in which you understand those words.” Perhaps even He could not make it clear to us at our level. In our own far smaller way we have the same kind of experience. I can bear witness that when one develops the buddhic consciousness and uses it, much which we now cannot make clear becomes absolutely plain; but the moment one drops back from that condition of consciousness one can no longer express that which one has understood. That it is not readily to be expressed is shown by the fact that the Buddha Himself, so very much greater, was yet unable to put it into words to be understood down here, except by negatives.
Điều tốt cho chúng ta là cố gắng hiểu những trạng thái cao hơn đó. Gần như cách duy nhất mà chúng ta có thể làm điều này là bằng phương pháp được áp dụng trong các sách Hindu, vốn luôn là một sự phủ định. Họ không mô tả một trạng thái tâm thức; họ dần dần loại bỏ tất cả những thứ mà nó không phải là. Sau khi làm điều đó, nếu chúng ta có thể quản lý để giữ lại một loại tinh hoa tinh tế của tư tưởng về điều đó, chúng ta đang tiến gần hơn một chút đến những gì nó thực sự là. Những người theo Đức Phật thường hỏi: "Niết bàn là gì?", hoặc đôi khi họ sẽ nói: "Niết bàn có tồn tại hay không?"—tức là, nó có tồn tại hay không? Đức Phật vào một dịp đã trả lời: "Niết bàn là; không nghi ngờ gì nó tồn tại, và tuy nhiên nếu bạn hỏi tôi nếu nó là, tôi chỉ có thể nói rằng nó không phải là một trạng thái của sự tồn tại cũng không phải là không tồn tại theo nghĩa mà bạn hiểu những từ đó." Có lẽ ngay cả Ngài cũng không thể làm cho nó rõ ràng với chúng ta ở cấp độ của chúng ta. Trong cách nhỏ bé hơn nhiều của chúng ta, chúng ta có cùng loại trải nghiệm. Tôi có thể làm chứng rằng khi một người phát triển tâm thức bồ đề và sử dụng nó, nhiều điều mà bây giờ chúng ta không thể làm rõ trở nên hoàn toàn rõ ràng; nhưng ngay khi một người rơi trở lại từ trạng thái tâm thức đó, người ta không thể diễn đạt được những gì người ta đã hiểu. Rằng nó không dễ dàng để được diễn đạt được thể hiện qua thực tế rằng chính Đức Phật, lớn hơn rất nhiều, vẫn không thể đưa nó vào lời để được hiểu ở đây, ngoại trừ bằng những phủ định.