CHAPTER 10
THE NOTE ON RULE 20—GHI CHÚ VỀ QUY LUẬT 20
A.B.—The Master Hilarion adds the following note to Rule 20.
A.B.—Chân sư Hilarion thêm ghi chú sau đây vào Quy luật 20.
Seek it by testing all experiences; and remember that when I say this I do not say: “Yield to the seductions of sense in order to know it.” Before you have become on Occultist you may do this; but not afterwards. When you have chosen and entered the Path you cannot yield to these seductions without shame. Yet you can experience them without horror: can weigh, observe, and test them, and wait with the patience of confidence for the hour when they shall affect you no longer.
Tìm kiếm nó bằng cách thử nghiệm mọi trải nghiệm; và nhớ rằng khi tôi nói điều này, tôi không nói: "Nhượng bộ những cám dỗ của giác quan để biết nó." Trước khi bạn trở thành một nhà huyền bí học, bạn có thể làm điều này; nhưng không phải sau đó. Khi bạn đã chọn và bước vào Thánh Đạo, bạn không thể nhượng bộ những cám dỗ này mà không cảm thấy xấu hổ. Tuy nhiên, bạn có thể trải nghiệm chúng mà không cảm thấy kinh hoàng: có thể cân nhắc, quan sát và thử nghiệm chúng, và chờ đợi với sự kiên nhẫn của niềm tin cho đến khi chúng không còn ảnh hưởng đến bạn nữa.
In the earlier stages of human evolution the ego is not sufficiently developed to know right from wrong. But the moment he has learned to distinguish between them, to know them as different, morality begins. When, for example, he begins to understand the difference between destroying life and guarding it, there is for him the birth of morality on that line. The kind of experience which taught him that knowledge is then not wanted any longer. But though the man no longer needs to test that experience, there is still sometimes a rush of the senses, compelling him to some wrong action, and that afterwards causes him to suffer, because he recognizes that it was wrong to yield to it. The saying of the pseudo-occultist, that a man may do wrong in order to gain experience, is never justified. When an act is done while a man is unconscious of its being wrong he is gaining necessary experience; but when there is knowledge that it is wrong, then each yielding means a fall, and keen suffering must follow.
Trong những giai đoạn đầu của sự tiến hóa nhân loại, chân ngã không đủ phát triển để biết đúng sai. Nhưng ngay khi y đã học cách phân biệt giữa chúng, để biết chúng là khác nhau, đạo đức bắt đầu. Khi, ví dụ, y bắt đầu hiểu sự khác biệt giữa việc hủy diệt sự sống và bảo vệ nó, có sự ra đời của đạo đức trên dòng đó. Loại trải nghiệm đã dạy y kiến thức đó sau đó không còn cần thiết nữa. Nhưng mặc dù người đó không còn cần phải thử nghiệm trải nghiệm đó, đôi khi vẫn có một sự xô đẩy của các giác quan, buộc y phải thực hiện một hành động sai trái nào đó, và điều đó sau đó khiến y phải chịu đựng, vì y nhận ra rằng đó là sai lầm khi nhượng bộ nó. Câu nói của nhà huyền bí giả, rằng một người có thể làm sai để có được kinh nghiệm, không bao giờ được biện minh. Khi một hành động được thực hiện trong khi một người không ý thức được rằng nó sai, y đang có được kinh nghiệm cần thiết; nhưng khi có kiến thức rằng nó sai, thì mỗi lần nhượng bộ có nghĩa là một sự sa ngã, và sự đau khổ sắc bén phải theo sau.
The condition of yielding under stress of circumstances lasts for many lives; even after a man has entered on the Path the conflict with the desires of the senses often continues. Before one can make rapid progress there are long stages of conflict between the wish that works through the astral and mental bodies, and the knowledge that its gratification is a hindrance to the higher life. The conflict on the lower stages is long, and when it passes on into a higher stage, and arises when mental images are mixed up with the desires of the senses, temptations become more subtle, for the mind idealizes the sense-objects, refines the grosser impulses, and presents desires in their most alluring aspect. Another stage comes when the aspirant is on the Path proper, for even there the keen force of old temptations is sufficiently strong to assail him. It is in this connection that we have the statement in the Master’s note, which shows the disciple how he may utilize them; he can weigh, observe, and test these seductions, waiting patiently for the time when they shall affect him no longer.
Tình trạng nhượng bộ dưới áp lực của hoàn cảnh kéo dài trong nhiều kiếp; ngay cả sau khi một người đã bước vào Thánh Đạo, cuộc xung đột với những ham muốn của các giác quan thường tiếp tục. Trước khi một người có thể tiến bộ nhanh chóng, có những giai đoạn xung đột dài giữa mong muốn hoạt động qua các thể cảm dục và trí tuệ, và kiến thức rằng sự thỏa mãn của nó là một trở ngại cho cuộc sống cao hơn. Cuộc xung đột ở các giai đoạn thấp hơn là dài, và khi nó chuyển sang một giai đoạn cao hơn, và nảy sinh khi các hình ảnh trí tuệ bị trộn lẫn với những ham muốn của các giác quan, những cám dỗ trở nên tinh tế hơn, vì thể trí lý tưởng hóa các đối tượng giác quan, tinh lọc các xung lực thô thiển hơn, và trình bày những ham muốn ở khía cạnh hấp dẫn nhất của chúng. Một giai đoạn khác đến khi người chí nguyện đang trên Thánh Đạo thực sự, vì ngay cả ở đó sức mạnh sắc bén của những cám dỗ cũ đủ mạnh để tấn công y. Chính trong bối cảnh này mà chúng ta có tuyên bố trong ghi chú của Chân sư, vốn chỉ cho đệ tử cách y có thể sử dụng chúng; y có thể cân nhắc, quan sát và thử nghiệm những cám dỗ này, chờ đợi kiên nhẫn cho đến khi chúng không còn ảnh hưởng đến y nữa.
When the centre of consciousness has separated itself from the body of desire and moved to the manasic plane, a considerable advance has been made. The man no longer looks on the body of desire as himself, but as merely a vehicle. Yet its vibrations can still affect him, for it has a life of its own, and sometimes it is as if the horses had run away with him. That is the stage spoken of in the Kathopanishat, when the driver has reined in the horses and they are going quietly, but are still liable to rush away now and then. The disciple knows when they have run away by the excitement of the senses. It is a stage of great trial. The whole nature of the man is shamed and pained by the degradation; he cannot yield without suffering. In his normal condition of consciousness the senses do not attract him, he does not feel the temptations of the body, which are really astral. Yet times come when he does feel them. This happens because the old mould of desire is not broken up, and it has been vivified from outside. The channel has not disappeared, though it is wearing out, and the danger exists that it may suddenly be filled from the outside, and then the desire-form is revivified. Astral influences cause vibrations in it strong enough to affect the man’s consciousness again; left to itself it would not affect him; but he comes to a place, time or person on account of which strong influences from outside vibrate through him and revivify this old form.
Khi trung tâm của tâm thức đã tách ra khỏi thể dục vọng và di chuyển đến cõi manasic, một tiến bộ đáng kể đã được thực hiện. Người đó không còn nhìn nhận thể dục vọng là chính mình, mà chỉ là một vận cụ. Tuy nhiên, những rung động của nó vẫn có thể ảnh hưởng đến y, vì nó có một sự sống riêng của nó, và đôi khi như thể những con ngựa đã chạy trốn với y. Đó là giai đoạn được nói đến trong Kathopanishat, khi người lái xe đã kiềm chế những con ngựa và chúng đang đi một cách yên tĩnh, nhưng vẫn có khả năng chạy trốn bây giờ và sau đó. Đệ tử biết khi nào chúng đã chạy trốn bởi sự kích động của các giác quan. Đó là một giai đoạn thử thách lớn. Toàn bộ bản chất của người đó bị xấu hổ và đau đớn bởi sự suy đồi; y không thể nhượng bộ mà không chịu đựng. Trong trạng thái tâm thức bình thường của y, các giác quan không thu hút y, y không cảm thấy những cám dỗ của thể xác, vốn thực sự là cảm dục. Tuy nhiên, có những lúc y cảm thấy chúng. Điều này xảy ra vì khuôn mẫu cũ của dục vọng chưa bị phá vỡ, và nó đã được làm sống động từ bên ngoài. Kênh chưa biến mất, mặc dù nó đang mòn đi, và nguy hiểm tồn tại rằng nó có thể đột ngột được lấp đầy từ bên ngoài, và sau đó hình thức dục vọng được làm sống lại. Các ảnh hưởng cảm dục gây ra những rung động trong nó đủ mạnh để ảnh hưởng đến tâm thức của người đó một lần nữa; nếu để tự nó, nó sẽ không ảnh hưởng đến y; nhưng y đến một nơi, thời gian hoặc người mà do đó những ảnh hưởng mạnh mẽ từ bên ngoài rung động qua y và làm sống lại hình thức cũ này.
They are to be recognized as coming from outside, not from himself, so the disciple ought to understand what they are. With shame, degradation and horror he feels this thing, and wonders how he can feel it. The answer is that there is a stage in growth when seductions coming from the senses may be experienced but need not be yielded to. The man then passes them by. He says: “I feel you; I recognize you; I weigh you; but I refuse to be moved.” That is the meaning of the passage in the Kathopanishat, where it says the man has come to the point where he can hold the horses in. He can hold the senses under control. It is the last lesson with regard to the temptation of the senses. When it is learned, their power over the man has passed for ever. Never again will they have the power to affect him; it is the last struggle with them, and when it is over the soul has escaped.
Chúng cần được nhận ra là đến từ bên ngoài, không phải từ chính y, vì vậy đệ tử nên hiểu chúng là gì. Với sự xấu hổ, suy đồi và kinh hoàng, y cảm thấy điều này, và tự hỏi làm thế nào y có thể cảm thấy nó. Câu trả lời là có một giai đoạn trong sự phát triển khi những cám dỗ đến từ các giác quan có thể được trải nghiệm nhưng không cần phải nhượng bộ. Người đó sau đó vượt qua chúng. Y nói: "Tôi cảm thấy bạn; tôi nhận ra bạn; tôi cân nhắc bạn; nhưng tôi từ chối bị lay động." Đó là ý nghĩa của đoạn trong Kathopanishat, nơi nó nói rằng người đó đã đến điểm mà y có thể giữ những con ngựa lại. Y có thể giữ các giác quan dưới sự kiểm soát. Đó là bài học cuối cùng liên quan đến sự cám dỗ của các giác quan. Khi nó được học, sức mạnh của chúng đối với người đó đã qua mãi mãi. Không bao giờ nữa chúng sẽ có sức mạnh để ảnh hưởng đến y; đó là cuộc đấu tranh cuối cùng với chúng, và khi nó kết thúc, linh hồn đã thoát khỏi.
When that time of struggle comes, and it will come to every one, after the centre of consciousness is moved on to the manasic plane, it is an immense help to realize its nature and to know how to deal with it, to be able to say: “It is not I; it is simply a vibration from the lower nature sent out to me; I reject it; that is my answer.” The moment you repudiate it, the sense of horror goes; you refuse to feel its influence. When you have done that, you can test yourself, and see what part of your nature it is working upon. Then you will wait with patience for the time when you will feel it no more. You trust in the law; you sit down and patiently wait, and presently it will be unable to set up any vibrations; the senses cannot make you respond to them. You say: “I can wait patiently for the time when I shall not feel this thing. It is a dead form revivified that I feel, and it will soon be broken up and will fade away.” There is nothing left but to wait so—perhaps for months or for years. The victory is won when you are able to do that—the mould is broken. Recognition of your patience gives the last blow to shatter it, and never again can it affect you, unless you turn your back upon the goal, which seems an impossibility.
Khi thời gian đấu tranh đó đến, và nó sẽ đến với mọi người, sau khi trung tâm của tâm thức được chuyển lên cõi manasic, đó là một sự trợ giúp to lớn để nhận ra bản chất của nó và biết cách xử lý nó, để có thể nói: "Đó không phải là tôi; đó chỉ là một rung động từ bản chất thấp hơn gửi đến tôi; tôi từ chối nó; đó là câu trả lời của tôi." Ngay khi bạn từ chối nó, cảm giác kinh hoàng biến mất; bạn từ chối cảm nhận ảnh hưởng của nó. Khi bạn đã làm điều đó, bạn có thể kiểm tra bản thân, và xem phần nào của bản chất của bạn mà nó đang hoạt động. Sau đó, bạn sẽ chờ đợi kiên nhẫn cho đến khi bạn không còn cảm thấy nó nữa. Bạn tin tưởng vào luật; bạn ngồi xuống và kiên nhẫn chờ đợi, và ngay sau đó nó sẽ không thể thiết lập bất kỳ rung động nào; các giác quan không thể khiến bạn đáp ứng với chúng. Bạn nói: "Tôi có thể chờ đợi kiên nhẫn cho đến khi tôi không cảm thấy điều này nữa. Đó là một hình thức chết được làm sống lại mà tôi cảm thấy, và nó sẽ sớm bị phá vỡ và sẽ phai nhạt." Không còn gì ngoài việc chờ đợi như vậy—có thể trong nhiều tháng hoặc nhiều năm. Chiến thắng đạt được khi bạn có thể làm điều đó—khuôn mẫu bị phá vỡ. Sự công nhận sự kiên nhẫn của bạn mang lại cú đánh cuối cùng để phá vỡ nó, và không bao giờ nữa nó có thể ảnh hưởng đến bạn, trừ khi bạn quay lưng lại với mục tiêu, điều này dường như là không thể.
There is one other thing for which this experience is valuable; until you have passed through it you cannot help the person who yields. You cannot help any human being unless you are above him, and yet you cannot lift anyone unless you understand what he is feeling. There is a stage where you yourself are in the grip of desire; you cannot then help others who are in the same difficulty. Later, you escape. You repel desire, and reach a point where you cannot understand why another man should fall into temptation; not understanding his feelings, you cannot help him; you can point out the evil to him, but you cannot give spiritual help. You cannot pour strength into him because you are outside him, and as you are not feeling with him you feel a shock of horror. When you get that horror you are useless. You can never help anyone from whom you are repelled; it is better to leave him alone when you feel like that. You must be able to feel with a person in order to help him.
Có một điều khác mà trải nghiệm này có giá trị; cho đến khi bạn đã trải qua nó, bạn không thể giúp người nhượng bộ. Bạn không thể giúp bất kỳ con người nào trừ khi bạn ở trên y, và tuy nhiên bạn không thể nâng ai đó trừ khi bạn hiểu những gì y đang cảm thấy. Có một giai đoạn mà chính bạn đang bị kìm kẹp bởi dục vọng; bạn không thể giúp người khác đang gặp khó khăn tương tự. Sau đó, bạn thoát ra. Bạn đẩy lùi dục vọng, và đạt đến một điểm mà bạn không thể hiểu tại sao người khác lại rơi vào cám dỗ; không hiểu cảm giác của y, bạn không thể giúp y; bạn có thể chỉ ra điều xấu cho y, nhưng bạn không thể cung cấp sự giúp đỡ tinh thần. Bạn không thể truyền sức mạnh vào y vì bạn ở ngoài y, và vì bạn không cảm thấy với y, bạn cảm thấy một cú sốc kinh hoàng. Khi bạn có cảm giác kinh hoàng đó, bạn trở nên vô dụng. Bạn không bao giờ có thể giúp ai đó mà bạn bị đẩy lùi; tốt hơn là để y một mình khi bạn cảm thấy như vậy. Bạn phải có khả năng cảm nhận với một người để giúp y.
Even though you can feel with a person you cannot help him if he makes a wall about himself; in such a case, it is better to drop him for a time, for help given from the outside is of no use. You may have to give up trying to help a person on the physical plane, but you need not stop doing so from the inside. To help from the inside requires more courage than to do so from without. It is far more gratifying to give outside counsel and advice; it is much more satisfying to the lower nature than giving inside and unseen help.
Ngay cả khi bạn có thể cảm nhận với một người, bạn không thể giúp y nếu y tạo ra một bức tường xung quanh mình; trong trường hợp như vậy, tốt hơn là bỏ y một thời gian, vì sự giúp đỡ từ bên ngoài không có ích. Bạn có thể phải từ bỏ việc cố gắng giúp một người trên cõi hồng trần, nhưng bạn không cần phải ngừng làm điều đó từ bên trong. Giúp đỡ từ bên trong đòi hỏi nhiều can đảm hơn là làm từ bên ngoài. Nó thỏa mãn hơn nhiều khi đưa ra lời khuyên và chỉ dẫn từ bên ngoài; nó thỏa mãn hơn nhiều cho bản chất thấp hơn so với việc cung cấp sự giúp đỡ từ bên trong và không thấy được.
Another thing—if you can help a person, do not be turned away by the opinion of someone else that he does not deserve help, nor by his own idea that you are not helping him. H.P.B. was sometimes condemned by her own pupils. They said harsh things of her, but she was good and strong, and did not repel them, but went on helping them from the inside, leaving them to think what they would. By helping from the inside we wear away antagonism. When you have felt antagonism, antipathy of mind, to others, possibly even to your own teacher, as you do sometimes, you perhaps blame them. Where you have felt a wall you have thought it was their wall, but later on you realize that the wall was an illusion—a thing you had yourself created on, the mental plane. When going through this stage we have built wall after wall, and have suffered by the existence of the walls, until we threw them down.
Một điều khác—nếu bạn có thể giúp một người, đừng bị ảnh hưởng bởi ý kiến của người khác rằng anh ta không xứng đáng được giúp đỡ, cũng như bởi ý tưởng của chính anh ta rằng bạn không đang giúp anh ta. H.P.B. đôi khi bị chính học trò của mình chỉ trích. Họ nói những điều khắc nghiệt về bà, nhưng bà tốt và mạnh mẽ, và không đẩy họ ra xa, mà tiếp tục giúp đỡ họ từ bên trong, để họ tự nghĩ những gì họ muốn. Bằng cách giúp đỡ từ bên trong, chúng ta làm mòn đi sự đối kháng. Khi bạn cảm thấy sự đối kháng, sự ác cảm của thể trí, đối với người khác, có thể thậm chí đối với chính thầy của bạn, như bạn đôi khi làm, bạn có thể đổ lỗi cho họ. Khi bạn cảm thấy một bức tường, bạn đã nghĩ đó là bức tường của họ, nhưng sau đó bạn nhận ra rằng bức tường đó là một ảo tưởng—một thứ bạn đã tự tạo ra trên cõi trí tuệ. Khi trải qua giai đoạn này, chúng ta đã xây dựng bức tường này sau bức tường khác, và đã chịu đựng bởi sự tồn tại của các bức tường, cho đến khi chúng ta phá bỏ chúng.
There is a still higher stage, which is difficult to explain. There are men who make a link between the Great Ones and the mass of humanity. As was said of Jesus, they feel the sufferings of men and their temptations and yet they are without sin. It is the stage where the person is in an absolutely pure desire-body; all dead matter has been cleared away from it, and only the power of reflecting images is retained. The man is incapable of sin.
Có một giai đoạn cao hơn nữa, khó giải thích. Có những người tạo ra một liên kết giữa các Đấng Cao Cả và quần chúng nhân loại. Như đã nói về Đức Jesus, họ cảm nhận được những đau khổ của con người và những cám dỗ của họ nhưng họ không có tội lỗi. Đó là giai đoạn mà người đó ở trong một thể dục vọng hoàn toàn trong sạch; tất cả vật chất chết đã được loại bỏ khỏi nó, và chỉ còn lại khả năng phản chiếu hình ảnh. Người đó không thể phạm tội.
Suppose such persons did not exist; there would be no link between humanity and the Great Ones. They preserve a link, and in Their perfect purity They feel in Themselves the sufferings of others. This stage comes immediately before that of the Master; it is the last stage of the Arhat. A Master cannot suffer pain, His consciousness is so perfect; He can image past experiences without suffering. The experience is to Him a perfect image, without pain. But in the advanced condition of the stage before that, though the man cannot sin, and the personality is pure, it yet transmits a sense of suffering.
Giả sử những người như vậy không tồn tại; sẽ không có liên kết nào giữa nhân loại và các Đấng Cao Cả. Họ duy trì một liên kết, và trong sự tinh khiết hoàn hảo của Họ, Họ cảm nhận trong chính mình những đau khổ của người khác. Giai đoạn này đến ngay trước giai đoạn của Chân sư; đó là giai đoạn cuối cùng của Arhat. Một Chân sư không thể chịu đau đớn, tâm thức của Ngài hoàn hảo đến mức; Ngài có thể hình dung những trải nghiệm quá khứ mà không đau khổ. Trải nghiệm đối với Ngài là một hình ảnh hoàn hảo, không có đau đớn. Nhưng trong tình trạng tiến bộ của giai đoạn trước đó, mặc dù người đó không thể phạm tội, và phàm ngã trong sạch, nó vẫn truyền tải một cảm giác đau khổ.
In exoteric books this stage is sometimes confused with that of the Masters, and a feeling of suffering is attributed to Them. It is in the stage before that that there is suffering, where those in the stage of Arhatship are sharing the work of the Master, without having lost the susceptibility of feeling pain. The Master transcends all suffering. The Arhats take part in building the “guardian wall”, but they build it with pain. People are apt to apply to the Master what is true of higher disciples only, who are still in a stage where sin is transcended, though the power to suffer is left.
Trong các sách ngoại môn, giai đoạn này đôi khi bị nhầm lẫn với giai đoạn của các Chân sư, và một cảm giác đau khổ được gán cho Họ. Đó là trong giai đoạn trước đó mà có sự đau khổ, nơi những người trong giai đoạn Arhatship đang chia sẻ công việc của Chân sư, mà không mất đi khả năng cảm nhận đau đớn. Chân sư vượt qua mọi đau khổ. Các Arhat tham gia vào việc xây dựng "bức tường bảo vệ", nhưng họ xây dựng nó với đau đớn. Mọi người có xu hướng áp dụng cho Chân sư những gì chỉ đúng với các đệ tử cao hơn, những người vẫn đang ở giai đoạn mà tội lỗi đã được vượt qua, mặc dù khả năng chịu đau đớn vẫn còn.
At the lower level we may sympathize with friends until we lose all sense of difference, and we must suffer if we sympathize thus deeply. Until ahamkara is transcended sympathy and suffering must go hand in hand. If we go out of this stage too soon we lose our power of sympathy; that is one of the temptations on the Path. Great Ones fall back even when they have reached the last stage, because if they lose suffering altogether, they lose sympathy, and if sympathy is not perfect, the wall of separateness is not thrown down.
Ở cấp độ thấp hơn, chúng ta có thể đồng cảm với bạn bè cho đến khi chúng ta mất đi mọi cảm giác khác biệt, và chúng ta phải chịu đau khổ nếu chúng ta đồng cảm sâu sắc như vậy. Cho đến khi ahamkara được vượt qua, sự đồng cảm và đau khổ phải đi đôi với nhau. Nếu chúng ta ra khỏi giai đoạn này quá sớm, chúng ta sẽ mất đi khả năng đồng cảm; đó là một trong những cám dỗ trên Thánh Đạo. Các Đấng Cao Cả thậm chí còn lùi lại khi họ đã đạt đến giai đoạn cuối cùng, bởi vì nếu họ mất đi hoàn toàn đau khổ, họ mất đi sự đồng cảm, và nếu sự đồng cảm không hoàn hảo, bức tường của sự tách biệt không bị phá bỏ.
But do not condemn the man that yields; stretch out your hand to him as a brother pilgrim whose feet have become heavy with mire. Remember, O disciple, that great though the gulf may be between the good man and the sinner, it is greater between the good man and the man who has attained knowledge; it is immeasurable between the good man and the one on the threshold of divinity. Therefore be wary lest too soon you fancy yourself a thing apart from the mass.
Nhưng đừng lên án người đàn ông đã nhượng bộ; hãy đưa tay ra cho anh ta như một người hành hương huynh đệ có đôi chân đã trở nên nặng nề với bùn lầy. Hãy nhớ, ôi đệ tử, rằng dù khoảng cách có lớn giữa người tốt và kẻ tội lỗi, nó còn lớn hơn giữa người tốt và người đã đạt được tri thức; nó không thể đo lường được giữa người tốt và người đang đứng trên ngưỡng cửa của thần thánh. Vì vậy, hãy cẩn thận để không quá sớm tưởng rằng mình là một thứ tách biệt khỏi quần chúng.
A.B.—Here we are told that we must not condemn the man who yields to temptation. When you have passed through the stage of trial, there is no fear of your condemning anyone. When temptations are transcended, and you think of the time when you still felt them, you will not condemn the man who yields.
A.B.—Ở đây chúng ta được nói rằng chúng ta không nên lên án người đàn ông đã nhượng bộ trước cám dỗ. Khi bạn đã vượt qua giai đoạn thử thách, không có nỗi sợ nào về việc bạn lên án ai đó. Khi những cám dỗ đã được vượt qua, và bạn nghĩ về thời gian khi bạn vẫn còn cảm nhận chúng, bạn sẽ không lên án người đàn ông đã nhượng bộ.
The difference between the virtuous and the vicious man is comparatively little; both are struggling in the early stages, and when looked at from either side the difference is small. But when a man has attained knowledge and has seen the meaning of virtue and vice, he has made an enormous step. When he sees virtue and vice only as the pair of opposites, he has transcended knowledge; he stands on the threshold of divinity, and the difference is immeasurable. We have the warning here that if we too soon think ourselves apart from the mass there will come the temptation to despise those below us, and then we shall fall. A person who has reached divinity looks down on no one; he can feel with all, and is one with the lowest.
Sự khác biệt giữa người đức hạnh và người xấu xa là tương đối nhỏ; cả hai đều đang đấu tranh trong những giai đoạn đầu, và khi nhìn từ cả hai phía, sự khác biệt là nhỏ. Nhưng khi một người đã đạt được tri thức và đã thấy ý nghĩa của đức hạnh và tội lỗi, anh ta đã thực hiện một bước tiến lớn. Khi anh ta thấy đức hạnh và tội lỗi chỉ là cặp đối lập, anh ta đã vượt qua tri thức; anh ta đứng trên ngưỡng cửa của thần thánh, và sự khác biệt là không thể đo lường được. Chúng ta có lời cảnh báo ở đây rằng nếu chúng ta quá sớm nghĩ mình tách biệt khỏi quần chúng, sẽ có cám dỗ để khinh thường những người dưới chúng ta, và sau đó chúng ta sẽ sa ngã. Một người đã đạt đến thần thánh không coi thường ai; anh ta có thể cảm nhận với tất cả, và là một với người thấp nhất.
When you have found the beginning of the way the star of your soul will show its light; and by that light you will perceive how great is the darkness in which it burns. Mind, heart, brain, all are obscure and dark until the first great battle has been won. Be not appalled and terrified by the sight; keep your eyes fixed on the small light and it will grow. But let the darkness within help you to understand the helplessness of those who have seen no light, whose souls are in profound gloom.
Khi bạn đã tìm thấy khởi đầu của con đường, ngôi sao của linh hồn bạn sẽ chiếu sáng; và bởi ánh sáng đó, bạn sẽ nhận ra bóng tối lớn lao mà nó đang cháy trong đó. Thể trí, trái tim, bộ não, tất cả đều mờ mịt và tối tăm cho đến khi trận chiến lớn đầu tiên đã được thắng. Đừng kinh hoàng và sợ hãi bởi cảnh tượng; hãy giữ mắt bạn tập trung vào ánh sáng nhỏ và nó sẽ lớn lên. Nhưng hãy để bóng tối bên trong giúp bạn hiểu sự bất lực của những người chưa thấy ánh sáng, những linh hồn của họ đang trong bóng tối sâu thẳm.
A.B.—When we look up to the region of atma and worship the light within, we shall see the light as it grows stronger. When you first see that light you get a touch of consciousness by which you see the darkness in which it burns; the contrast shows it to you. It is then that darkness within that will help you to understand the helplessness of those who have seen no light. It is for them that real compassion is necessary. There is no need to feel suffering for people after they know that there is light. Compassion is needed for those who do not know that they are in darkness, but are immersed in trivial things, and yet think themselves wise. Their darkness is so great that they really do not know what causes them so much suffering. They are the people to whom the Great Ones send compassion.
A.B.—Khi chúng ta nhìn lên vùng atma và tôn thờ ánh sáng bên trong, chúng ta sẽ thấy ánh sáng khi nó trở nên mạnh mẽ hơn. Khi bạn lần đầu tiên thấy ánh sáng đó, bạn nhận được một chút tâm thức nhờ đó bạn thấy bóng tối mà nó đang cháy trong đó; sự tương phản cho bạn thấy điều đó. Chính bóng tối bên trong đó sẽ giúp bạn hiểu sự bất lực của những người chưa thấy ánh sáng. Đối với họ, lòng từ bi thực sự là cần thiết. Không cần phải cảm thấy đau khổ cho những người sau khi họ biết rằng có ánh sáng. Lòng từ bi cần thiết cho những người không biết rằng họ đang trong bóng tối, nhưng đang chìm đắm trong những điều tầm thường, và vẫn nghĩ mình khôn ngoan. Bóng tối của họ lớn đến mức họ thực sự không biết điều gì gây ra cho họ nhiều đau khổ như vậy. Họ là những người mà các Đấng Cao Cả gửi lòng từ bi.
Those who have seen even a little light are making progress in things of which men in the world have not caught a glimpse. When once the light is seen this kind of compassion is not wanted. If such a man is seen to be suffering, it is recognized that he is breaking down the wall quickly, and that it is good for him that he is able to do it.
Những người đã thấy dù chỉ một chút ánh sáng đang tiến bộ trong những điều mà con người trong thế giới chưa từng thấy. Khi ánh sáng đã được thấy, loại lòng từ bi này không còn cần thiết. Nếu một người như vậy được thấy đang đau khổ, điều đó được công nhận rằng anh ta đang phá vỡ bức tường nhanh chóng, và điều đó tốt cho anh ta khi anh ta có thể làm điều đó.
C.W.L.—When we begin to have knowledge of the existence of the soul, we realize a great fact of which the vast majority of mankind knows nothing. Most people—even so-called religious people—have no certainty of the existence of the soul. Most of them are living entirely with a view to this world. They may hold a theoretical belief in the immortality of the soul, but the things of the world are more important to them and their lives are only in comparatively few cases guided by this belief.
C.W.L.—Khi chúng ta bắt đầu có tri thức về sự tồn tại của linh hồn, chúng ta nhận ra một sự thật lớn mà phần lớn nhân loại không biết. Hầu hết mọi người—thậm chí những người được gọi là tôn giáo—không có sự chắc chắn về sự tồn tại của linh hồn. Hầu hết họ sống hoàn toàn với quan điểm về thế giới này. Họ có thể giữ một niềm tin lý thuyết vào sự bất tử của linh hồn, nhưng những điều của thế giới quan trọng hơn đối với họ và cuộc sống của họ chỉ trong một số ít trường hợp được hướng dẫn bởi niềm tin này.
That the “star of the soul” may show itself we must first be sure of the existence of the soul, we must know it as within ourselves. When we have set our affections on things above, when we know certain truths within ourselves and nothing can shake their reality for us, the star is beginning to show its light—there is a faint reflection of it. By that tiny gleam we see how densely ignorant we have been and still are; that is the first feeling we get when we gain a little more knowledge.
Để "ngôi sao của linh hồn" có thể tự hiện ra, trước tiên chúng ta phải chắc chắn về sự tồn tại của linh hồn, chúng ta phải biết nó như là bên trong chính mình. Khi chúng ta đã đặt tình cảm của mình vào những điều cao hơn, khi chúng ta biết những sự thật nhất định bên trong chính mình và không gì có thể lay chuyển thực tế của chúng đối với chúng ta, ngôi sao bắt đầu chiếu sáng—có một phản chiếu mờ nhạt của nó. Bởi ánh sáng nhỏ bé đó, chúng ta thấy mình đã ngu dốt đến mức nào và vẫn còn; đó là cảm giác đầu tiên chúng ta có khi chúng ta có thêm một chút tri thức.
“The first great battle” is the battle with the senses. In his steady fight against them the man has arrayed himself against his lower nature, and has won through. When the gleam of light comes we see how dark the way has been, how all our actions, and even our affections, have been without that direction which makes them real. The little light makes all seem hopelessly wrong; it makes us feel helpless, but we must not be appalled by the sight.
"Trận chiến lớn đầu tiên" là trận chiến với các giác quan. Trong cuộc chiến kiên định chống lại chúng, người đó đã tự trang bị chống lại bản chất thấp hơn của mình, và đã chiến thắng. Khi ánh sáng lóe lên, chúng ta thấy con đường đã tối tăm đến mức nào, tất cả hành động của chúng ta, và thậm chí cả tình cảm của chúng ta, đã không có sự chỉ dẫn nào làm cho chúng trở nên thực sự. Ánh sáng nhỏ bé làm cho tất cả dường như sai lầm một cách vô vọng; nó làm cho chúng ta cảm thấy bất lực, nhưng chúng ta không nên kinh hoàng bởi cảnh tượng đó.
Blame them not. Shrink not from them, but try to lift a little of the heavy karma of the world; give your aid to the few strong hands that hold back the powers of darkness from obtaining complete victory.
Đừng trách họ. Đừng tránh xa họ, mà hãy cố gắng nâng đỡ một chút nghiệp quả nặng nề của thế giới; hãy giúp đỡ những bàn tay mạnh mẽ ít ỏi đang giữ lại các thế lực bóng tối khỏi chiến thắng hoàn toàn.
C.W.L.—We must be careful not to misunderstand this passage. The few strong hands are the Great White Brotherhood. The struggle is not against the devil as the Christian puts it, nor must we think of the black magicians as holding the powers of evil. It is the overpowering strength of matter which is meant here by the powers of darkness. Our help in the effort to overcome them is needed and is calculated upon—it is part of the scheme.
C.W.L.—Chúng ta phải cẩn thận để không hiểu sai đoạn này. Những bàn tay mạnh mẽ ít ỏi là Huynh đệ Đoàn Chánh đạo. Cuộc đấu tranh không phải chống lại ma quỷ như người Kitô hữu nói, cũng không nên nghĩ rằng các nhà hắc thuật đang nắm giữ các thế lực ác. Đó là sức mạnh áp đảo của vật chất được ám chỉ ở đây bởi các thế lực bóng tối. Sự giúp đỡ của chúng ta trong nỗ lực vượt qua chúng là cần thiết và được tính đến—nó là một phần của kế hoạch.
There are only a few strong hands helping at present because our humanity has as yet evolved very few Adepts. The Logos has based His plan on the idea that as soon as there are those who understand it they will co-operate with it. That is shown by the fact that up to the middle of the fourth root-race, indeed, even a little past that time, all the great offices in connection with the evolution of the world were held by people who did not belong to our humanity. Some came to us from Venus, others from the Moon. These were great Adepts who were really free, who might have gone off altogether into higher realms. But after the middle point of evolution we ourselves were expected to develop our own Teachers, and the Lord Gautama Buddha was the first of These. It is clearly intended that we not only furnish the very great officials, such as the Buddhas and Christs, but also that all of us at our very much lower level should be intelligently co-operating, and trying to push on evolution as much as we can.
Hiện tại chỉ có một số ít bàn tay mạnh mẽ đang giúp đỡ vì nhân loại của chúng ta vẫn chưa phát triển được nhiều Chân sư. Thượng đế đã dựa trên kế hoạch của Ngài trên ý tưởng rằng ngay khi có những người hiểu nó, họ sẽ hợp tác với nó. Điều đó được thể hiện qua thực tế rằng cho đến giữa giống dân gốc thứ tư, thực sự, thậm chí một chút sau thời điểm đó, tất cả các chức vụ lớn liên quan đến sự tiến hóa của thế giới đều do những người không thuộc về nhân loại của chúng ta nắm giữ. Một số đến với chúng ta từ Sao Kim, những người khác từ Mặt Trăng. Đây là những Chân sư vĩ đại thực sự tự do, những người có thể đã hoàn toàn đi vào các cõi cao hơn. Nhưng sau điểm giữa của sự tiến hóa, chúng ta tự mình được kỳ vọng phát triển các Huấn sư của mình, và Đức Phật Gautama là người đầu tiên trong số này. Rõ ràng là chúng ta không chỉ cung cấp các quan chức rất lớn, như các Đức Phật và Đức Christ, mà còn tất cả chúng ta ở cấp độ thấp hơn nhiều của mình cũng nên hợp tác một cách thông minh, và cố gắng thúc đẩy sự tiến hóa càng nhiều càng tốt.
Then do you enter into a partnership of joy, which brings indeed terrible toil and profound sadness, but also a great and ever-increasing delight.
Sau đó, bạn bước vào một mối quan hệ đối tác của niềm vui, điều này thực sự mang lại công việc nặng nhọc và nỗi buồn sâu sắc, nhưng cũng là một niềm vui lớn và ngày càng tăng.
A.B.—This means that we have come into relation with Those whose life is bliss, but side by side with that experience there is still sadness because we feel the darkness people are in. You have sadness for people, because you are not yet at the point to say, when you see suffering: “Yes, it is well.” At this stage there comes a subtle feeling about pleasure and pain that does not exist in the lower world; you feel the more keenly until the light has become perfectly clear, because the light shows up the darkness. Yet an increasing delight will come, by recognition of the law. More than that, no being is unhappy in the fundamental depths of his consciousness, because all are parts of the divine life, which is happiness itself. More and more as he progresses does the disciple contact those depths, until at last he realizes, to use the words of the Gita, that he was grieving for those who should not be grieved for, that the wise grieve neither for the living nor for the dead. Why should one grieve for a being who is fundamentally happy?
A.B.—Điều này có nghĩa là chúng ta đã thiết lập mối quan hệ với Những Người có cuộc sống là hạnh phúc, nhưng song song với trải nghiệm đó vẫn có nỗi buồn vì chúng ta cảm nhận được bóng tối mà mọi người đang ở trong đó. Bạn có nỗi buồn cho mọi người, vì bạn chưa ở điểm có thể nói, khi bạn thấy đau khổ: "Vâng, điều đó là tốt." Ở giai đoạn này, có một cảm giác tinh tế về niềm vui và nỗi đau không tồn tại trong thế giới thấp hơn; bạn cảm nhận sâu sắc hơn cho đến khi ánh sáng trở nên hoàn toàn rõ ràng, vì ánh sáng cho thấy bóng tối. Tuy nhiên, một niềm vui ngày càng tăng sẽ đến, nhờ sự nhận thức về luật. Hơn thế nữa, không có sinh vật nào không hạnh phúc trong những chiều sâu cơ bản của tâm thức của mình, vì tất cả đều là một phần của sự sống thiêng liêng, vốn là hạnh phúc tự thân. Càng tiến bộ, đệ tử càng tiếp xúc với những chiều sâu đó, cho đến khi cuối cùng anh ta nhận ra, để sử dụng lời của Gita, rằng anh ta đã đau buồn cho những người không nên đau buồn, rằng người khôn ngoan không đau buồn cho người sống cũng như người chết. Tại sao một người lại đau buồn cho một sinh vật vốn hạnh phúc cơ bản?
The disciple enters into a partnership of joy, but this very partnership brings toil and profound sadness, because he oscillates from one condition to the other. He must learn to feel the inner joy, and yet not lose touch with the lower principles of others, in which their sorrow is felt. He must feel that too, but must not be overwhelmed by it. The Path is as narrow as the edge of a razor, but we are to maintain perfect equilibrium upon it, while the pairs of opposites play upon us. One great function of the Master is to preserve our balance. The pupil will be swaying from one side to the other. When the gloom comes the Guru will send to him remembrance of the partnership of joy: when he tends to lose complete touch with the sorrows of the world the reminder of sorrow will come.
Đệ tử bước vào một mối quan hệ đối tác của niềm vui, nhưng chính mối quan hệ này mang lại công việc nặng nhọc và nỗi buồn sâu sắc, vì anh ta dao động từ một trạng thái này sang trạng thái khác. Anh ta phải học cách cảm nhận niềm vui bên trong, và không mất liên lạc với các nguyên tắc thấp hơn của người khác, trong đó nỗi buồn của họ được cảm nhận. Anh ta phải cảm nhận điều đó, nhưng không được bị áp đảo bởi nó. Thánh Đạo hẹp như lưỡi dao cạo, nhưng chúng ta phải duy trì sự cân bằng hoàn hảo trên đó, trong khi các cặp đối lập tác động lên chúng ta. Một chức năng lớn của Chân sư là duy trì sự cân bằng của chúng ta. Học trò sẽ dao động từ bên này sang bên kia. Khi bóng tối đến, Guru sẽ gửi đến anh ta sự nhắc nhở về mối quan hệ đối tác của niềm vui: khi anh ta có xu hướng mất hoàn toàn liên lạc với những nỗi buồn của thế giới, sự nhắc nhở về nỗi buồn sẽ đến.
For a long time the disciple is subject to these oscillations. We should not attain perfection unless we experienced the different things separately, before we reached equilibrium. It is the experience of mankind that we have to learn one lesson at a time, that we may give it full attention. The disciple who is treading the path is thrown from one side to the other, until he learns to keep the balance. Sometimes an entirely causeless gloom comes down, and he finds himself deep in the shadow. He finds no reason for it; he only knows that it is there—a gloom that he cannot shake off. If he has learned the lesson rightly he will accept that quietly and patiently, and will not try to escape from it. He will then learn sympathy and patience, and other lessons which can be learned in the gloom, not in the light. Accepted in this spirit the period of gloom is not such an unwelcome thing, for all the worry and trouble have gone out of it. We should take the lessons, and learn without suffering. People do not suffer so much from gloom as from images. Like a child afraid of the dark, we fill the darkness of the soul with shapes of horror. The darkness is simple darkness and nothing else; it contains nothing more than the lessons which it has to teach us, and all the phantoms will, in time, disappear. The darkness can never crush us; at first it paralyzes us with fear, but at last we learn its lesson.
Trong một thời gian dài, đệ tử bị ảnh hưởng bởi những dao động này. Chúng ta không thể đạt được sự hoàn hảo trừ khi chúng ta trải nghiệm những điều khác nhau một cách riêng biệt, trước khi chúng ta đạt được sự cân bằng. Đó là kinh nghiệm của nhân loại rằng chúng ta phải học một bài học tại một thời điểm, để chúng ta có thể chú ý đầy đủ đến nó. Đệ tử đang đi trên con đường bị ném từ bên này sang bên kia, cho đến khi anh ta học cách giữ cân bằng. Đôi khi một nỗi buồn hoàn toàn không có nguyên nhân xuất hiện, và anh ta thấy mình chìm sâu trong bóng tối. Anh ta không tìm thấy lý do cho nó; anh ta chỉ biết rằng nó ở đó—một nỗi buồn mà anh ta không thể rũ bỏ. Nếu anh ta đã học bài học đúng cách, anh ta sẽ chấp nhận điều đó một cách yên lặng và kiên nhẫn, và sẽ không cố gắng trốn thoát khỏi nó. Anh ta sẽ học được sự đồng cảm và kiên nhẫn, và những bài học khác có thể học được trong bóng tối, không phải trong ánh sáng. Được chấp nhận trong tinh thần này, giai đoạn bóng tối không phải là một điều không mong muốn, vì tất cả lo lắng và rắc rối đã biến mất khỏi nó. Chúng ta nên lấy những bài học, và học mà không đau khổ. Mọi người không đau khổ nhiều từ bóng tối như từ những hình ảnh. Như một đứa trẻ sợ bóng tối, chúng ta lấp đầy bóng tối của linh hồn bằng những hình dạng kinh hoàng. Bóng tối chỉ là bóng tối và không có gì khác; nó không chứa gì hơn những bài học mà nó phải dạy chúng ta, và tất cả những bóng ma sẽ, theo thời gian, biến mất. Bóng tối không bao giờ có thể nghiền nát chúng ta; lúc đầu nó làm tê liệt chúng ta với nỗi sợ hãi, nhưng cuối cùng chúng ta học được bài học của nó.
At the last Initiation, that of the Master, the atma is seen as a clear light, a star, and when it spreads out, at the last breaking down of the wall, it becomes the infinite light. Before that the Arhat can feel the underlying peace of atma when in meditative mood, but constantly he returns to the sorrow. But when a man rises to the atmic plane in full consciousness, and the buddhic consciousness merges into that, there is but one light seen. This is beautifully put in The Voice of the Silence: “The Three that dwell in glory and in bliss ineffable, now in the world of Maya have lost their names. They have become one star, the fire that burns but scorches not, that fire which is the Upadhi of the flame.”
Tại lần Điểm Đạo cuối cùng, của Chân sư, atma được thấy như một ánh sáng rõ ràng, một ngôi sao, và khi nó lan rộng ra, tại lần phá vỡ cuối cùng của bức tường, nó trở thành ánh sáng vô hạn. Trước đó, Arhat có thể cảm nhận được sự bình an tiềm ẩn của atma khi ở trong trạng thái thiền định, nhưng liên tục anh ta trở lại với nỗi buồn. Nhưng khi một người vươn lên cõi atmic với đầy đủ tâm thức, và tâm thức Bồ đề hòa nhập vào đó, chỉ có một ánh sáng được thấy. Điều này được diễn tả một cách đẹp đẽ trong Tiếng Nói của Im Lặng: "Ba Đấng ngự trong vinh quang và trong hạnh phúc không thể tả, giờ đây trong thế giới của Maya đã mất tên của mình. Họ đã trở thành một ngôi sao, ngọn lửa cháy nhưng không thiêu đốt, ngọn lửa đó là Upadhi của ngọn lửa."
While the man was in the causal body, he saw the Sacred Three as separate, but now he sees Them as the three aspects of the triple atma. Buddhi and manas, which were “twins upon a line” in the buddhic consciousness of the previous stage, are now one with atma, the star which burns overhead, the fire which is the vehicle of the monadic flame. Then says the Teacher: Where is thy individuality, Lanoo, where the Lanoo himself? It is the spark lost in the fire, the drop within the ocean, the ever present ray become the All and the eternal Radiance.” He who was disciple is now a Master. He stands in the centre, and the triple atma radiates from him.
Trong khi người đó còn ở trong thể nguyên nhân, anh ta thấy Ba Đấng Thiêng Liêng như những thực thể riêng biệt, nhưng bây giờ anh ta thấy Họ như ba phương diện của atma tam phân. Bồ đề và manas, vốn là "cặp song sinh trên một đường" trong tâm thức Bồ đề của giai đoạn trước, giờ đây là một với atma, ngôi sao cháy sáng trên đầu, ngọn lửa là vận cụ của ngọn lửa chân thần. Sau đó, Huấn sư nói: "Cá nhân của ngươi ở đâu, Lanoo, Lanoo tự thân ở đâu? Đó là tia lửa mất trong ngọn lửa, giọt nước trong đại dương, tia sáng luôn hiện diện trở thành Tất cả và Sự Rạng Rỡ vĩnh cửu." Người từng là đệ tử giờ đây là một Chân sư. Anh ta đứng ở trung tâm, và atma tam phân tỏa sáng từ anh ta.
C.W.L.—You enter into a partnership of joy, but it brings also terrible toil and profound sadness, says the Master’s note. All of that is true, but it is also true that the ever-increasing joy counterbalances the sadness.
C.W.L.—Bạn bước vào một mối quan hệ đối tác của niềm vui, nhưng nó cũng mang lại công việc nặng nề và nỗi buồn sâu sắc, ghi chú của Chân sư nói. Tất cả điều đó là đúng, nhưng cũng đúng rằng niềm vui ngày càng tăng bù đắp cho nỗi buồn.
Every student who has developed his faculties fully is, by the hypothesis, a sympathetic man; he must pass through a period of sadness and almost of despair, because of all the sorrow and suffering which he sees. Because people are backward in evolution and are not yet reasonable, there is in evidence much more of suffering and sorrow, of anger, hatred, jealousy, envy and the like than of high virtues, so that there is a preponderance of unpleasant vibrations from humanity. This shows itself in the astral world, so that any man who becomes fully developed astrally becomes at the same time aware of the sorrow and trouble of the world—aware of it only in a vague way, but it is ever present with him as a weight resting upon him. Constantly individual instances of the astral sorrow and suffering which happen to occur in his neighbourhood also press strongly upon him. In addition any catastrophe involving a great deal of sorrow to a large number of people distinctly influences the astral atmosphere of the world.
Mỗi đạo sinh đã phát triển đầy đủ các khả năng của mình, theo giả thuyết, là một người đồng cảm; anh ta phải trải qua một giai đoạn buồn bã và gần như tuyệt vọng, vì tất cả nỗi đau khổ và đau đớn mà anh ta thấy. Bởi vì mọi người còn lạc hậu trong sự tiến hóa và chưa hợp lý, có nhiều bằng chứng về đau khổ và đau đớn, sự giận dữ, thù hận, ghen tị, đố kỵ và những điều tương tự hơn là những đức hạnh cao, vì vậy có một sự áp đảo của những rung động khó chịu từ nhân loại. Điều này thể hiện trong thế giới cảm dục, vì vậy bất kỳ người nào phát triển đầy đủ về mặt cảm dục cũng đồng thời nhận thức được nỗi đau khổ và đau đớn của thế giới—nhận thức về nó chỉ một cách mơ hồ, nhưng nó luôn hiện diện với anh ta như một gánh nặng đè lên anh ta. Liên tục, những trường hợp cá nhân của nỗi đau khổ và đau đớn cảm dục xảy ra trong khu vực của anh ta cũng đè nặng lên anh ta. Ngoài ra, bất kỳ thảm họa nào liên quan đến rất nhiều đau khổ cho một số lượng lớn người rõ ràng ảnh hưởng đến bầu không khí cảm dục của thế giới.
The student has to learn how to receive that without being weighed down by it, and that takes a considerable time. He gradually learns to look more deeply, and as time goes on he begins to see that all this trouble is necessary under the circumstances which men themselves have created. The suffering that comes is a necessity because of their great carelessness and laxity. If men had been a little more careful a very great part of it could easily have been avoided. I have mentioned before that the real suffering brought to us by karma from past lives is perhaps a tenth of that which comes to us, and the other nine-tenths is the result of our own wrong attitude here and now, in this life. In that sense there is a vast amount of entirely unnecessary suffering. But the other side of the shield is that while people persist in taking the wrong attitude, in thinking and acting foolishly, under the eternal law suffering must come upon them; in an indirect way that is distinctly good, because it is bringing them to a sense of their own folly. The pity is that they need so very much reminding, that they cannot at once take the hint and alter their attitude—so much suffering might be saved if that could be.
Đạo sinh phải học cách tiếp nhận điều đó mà không bị đè nặng bởi nó, và điều đó mất một thời gian đáng kể. Anh ta dần dần học cách nhìn sâu hơn, và theo thời gian, anh ta bắt đầu thấy rằng tất cả những rắc rối này là cần thiết trong những hoàn cảnh mà con người tự tạo ra. Nỗi đau khổ đến là một sự cần thiết vì sự bất cẩn và lỏng lẻo lớn của họ. Nếu con người cẩn thận hơn một chút, một phần rất lớn của nó có thể dễ dàng tránh được. Tôi đã đề cập trước đó rằng nỗi đau khổ thực sự mang đến cho chúng ta bởi nghiệp quả từ những kiếp trước có lẽ chỉ là một phần mười của những gì đến với chúng ta, và chín phần mười còn lại là kết quả của thái độ sai lầm của chúng ta ở đây và bây giờ, trong cuộc sống này. Theo nghĩa đó, có một lượng lớn nỗi đau khổ hoàn toàn không cần thiết. Nhưng mặt khác của vấn đề là trong khi mọi người vẫn kiên trì giữ thái độ sai lầm, suy nghĩ và hành động một cách ngu ngốc, theo luật vĩnh cửu, nỗi đau khổ phải đến với họ; theo một cách gián tiếp, điều đó rõ ràng là tốt, bởi vì nó đang đưa họ đến nhận thức về sự ngu ngốc của chính họ. Điều đáng tiếc là họ cần rất nhiều lời nhắc nhở, rằng họ không thể ngay lập tức nhận ra gợi ý và thay đổi thái độ của mình—rất nhiều nỗi đau khổ có thể được cứu nếu điều đó có thể.
This seems to all of us who have studied the matter very easy to see. I cherish a hope, therefore, and I think a well-founded hope, that the suffering of the world will diminish very rapidly as soon as the common-sense view of things is accepted by a fairly large minority of people. They will come to see that they are making their own trouble for themselves, and in process of time they will refrain from all that is undesirable, purely from the common-sense point of view. Members of the Theosophical Society ought to be displaying before the world an example of the Theosophical attitude towards life, but there are many of them who, although they know these truths, find it hard to put them into practice. That is only natural, but at the same time one does feel that many of them might take up the new ideas a little more quickly, and it is certain that things of this sort do spread in a definite sort of ratio. One man can state a view and make a little impression; ten men can make more than ten times the impression; a hundred men can make vastly more than a hundred times the impression that one man could, unless he happened to be a rare genius. We have some thirty thousand members in our Society; I think if all of them were really taking this higher philosophical view of life, and were thereby obviously avoiding a great amount of suffering, they would form a powerful and striking example. In that way we could help a vast number who as yet do not know anything about the higher side of things.
Điều này dường như rất dễ thấy đối với tất cả chúng ta, những người đã nghiên cứu vấn đề này. Tôi nuôi hy vọng, và tôi nghĩ đó là một hy vọng có cơ sở, rằng sự đau khổ của thế giới sẽ giảm đi rất nhanh chóng ngay khi quan điểm thông thường về mọi thứ được chấp nhận bởi một thiểu số khá lớn. Họ sẽ nhận ra rằng họ đang tự tạo ra rắc rối cho chính mình, và theo thời gian họ sẽ tránh xa tất cả những gì không mong muốn, chỉ từ quan điểm thông thường. Các thành viên của Hội Thông Thiên Học nên thể hiện trước thế giới một ví dụ về thái độ Thông Thiên Học đối với cuộc sống, nhưng có nhiều người trong số họ, mặc dù họ biết những chân lý này, lại thấy khó thực hành chúng. Điều đó chỉ là tự nhiên, nhưng đồng thời người ta cảm thấy rằng nhiều người trong số họ có thể tiếp nhận những ý tưởng mới nhanh hơn một chút, và chắc chắn rằng những điều như thế này lan truyền theo một tỷ lệ nhất định. Một người có thể trình bày một quan điểm và tạo ra một chút ấn tượng; mười người có thể tạo ra nhiều hơn mười lần ấn tượng; một trăm người có thể tạo ra nhiều hơn rất nhiều lần ấn tượng mà một người có thể, trừ khi người đó tình cờ là một thiên tài hiếm có. Chúng ta có khoảng ba mươi nghìn thành viên trong Hội của chúng ta; tôi nghĩ nếu tất cả họ thực sự tiếp nhận quan điểm triết học cao hơn về cuộc sống, và do đó rõ ràng tránh được một lượng lớn đau khổ, họ sẽ tạo thành một ví dụ mạnh mẽ và nổi bật. Bằng cách đó, chúng ta có thể giúp đỡ một số lượng lớn những người chưa biết gì về mặt cao hơn của mọi thứ.
When we begin to see that what is being done is always the best—the best under the circumstances for everybody—our sorrow is no longer of the same kind as before. We are just as sympathetic towards others, but we are no longer overwhelmed by their suffering; we sympathize with them but do not share their feelings. The Masters are profoundly sympathetic with people who are suffering, and yet we could not say that They Themselves share in that suffering, because of Their insight. As I have said before, a Master is never sad, never depressed. It has seemed to me sometimes, however, as though even They could be disappointed with people. I do not know that I ought to say even as much as that, but I know this, that They make very strong efforts sometimes to bring about certain results, and yet those results, through the failure of Their instruments, are not brought about. I do not know whether They foresee from the beginning that those efforts will fail. I cannot but feel that in many cases They do, but yet They make them precisely as though They expected them to succeed. For example, much work was done before the great war in an attempt to avoid it. That effort failed, but whether the Adepts who inaugurated it knew from the beginning that such would be the result I do not know: They worked at it as though They expected it to be successful.
Khi chúng ta bắt đầu thấy rằng những gì đang được thực hiện luôn là tốt nhất—tốt nhất trong hoàn cảnh cho mọi người—nỗi buồn của chúng ta không còn cùng loại như trước. Chúng ta vẫn đồng cảm với người khác, nhưng chúng ta không còn bị choáng ngợp bởi sự đau khổ của họ; chúng ta đồng cảm với họ nhưng không chia sẻ cảm xúc của họ. Các Chân sư rất đồng cảm với những người đang đau khổ, nhưng chúng ta không thể nói rằng Các Ngài tự mình chia sẻ trong sự đau khổ đó, bởi vì sự thấu hiểu của Các Ngài. Như tôi đã nói trước đây, một Chân sư không bao giờ buồn, không bao giờ chán nản. Tuy nhiên, đôi khi tôi cảm thấy như thể ngay cả Các Ngài cũng có thể thất vọng với con người. Tôi không biết rằng tôi nên nói nhiều như vậy, nhưng tôi biết điều này, rằng Các Ngài đôi khi nỗ lực rất mạnh mẽ để mang lại những kết quả nhất định, và những kết quả đó, do sự thất bại của các công cụ của Các Ngài, không được thực hiện. Tôi không biết liệu Các Ngài có tiên đoán từ đầu rằng những nỗ lực đó sẽ thất bại hay không. Tôi không thể không cảm thấy rằng trong nhiều trường hợp Các Ngài biết, nhưng Các Ngài vẫn thực hiện chúng như thể Các Ngài mong đợi chúng thành công. Ví dụ, nhiều công việc đã được thực hiện trước cuộc chiến lớn để cố gắng tránh nó. Nỗ lực đó đã thất bại, nhưng liệu các Chân sư đã khởi xướng nó có biết từ đầu rằng đó sẽ là kết quả hay không, tôi không biết: Các Ngài đã làm việc như thể Các Ngài mong đợi nó thành công.
Madame Blavatsky in many cases offered people opportunities in a similar way. Sometimes she made every endeavour to persuade them to take them, when she knew from the beginning that they would not do so. I well remember one occasion on which some people came to her to make enquiries. They seemed to me obviously unsuited for any Theosophic knowledge or -work, since they were not at all in the frame of mind in which it would be of use to them. She spoke to these mere casual strangers, and told them about quite intimate things which she hoped to do in the Society. They were rather sneering people, who did not seem in the least worthy of such confidence, and when they went away the Countess Wachtmeister said: “Madame, why did you tell those people these things? It seems certain they are not the sort of people to whom it would do any good. They will only go away and sneer, and perhaps do us harm.” Madame Blavatsky replied: “Well, my dear, some karma has brought them to me, and I must give them their chance, and do all I can for them.” She thought that to take them to some extent into her confidence in that way was giving them a chance. I cannot tell, and she could, how near they may have been inwardly to taking it, but on the surface their attitude was the conventional sneering attitude. We never heard any more of them, but they had had their chance. Some past karma had evidently given them the right to the opportunity, and though it meant nothing to them then, it may possibly help them a little towards taking it when another such chance comes to them.
Bà Blavatsky trong nhiều trường hợp đã đưa ra cho mọi người cơ hội theo cách tương tự. Đôi khi bà đã nỗ lực hết sức để thuyết phục họ chấp nhận, khi bà biết từ đầu rằng họ sẽ không làm như vậy. Tôi nhớ rõ một dịp khi một số người đến gặp bà để hỏi thăm. Họ dường như rõ ràng không phù hợp với bất kỳ kiến thức hay công việc Thông Thiên Học nào, vì họ hoàn toàn không ở trong trạng thái tâm trí mà nó sẽ có ích cho họ. Bà đã nói chuyện với những người lạ mặt này, và nói với họ về những điều khá thân mật mà bà hy vọng sẽ thực hiện trong Hội. Họ là những người khá chế giễu, không có vẻ gì là xứng đáng với sự tin tưởng như vậy, và khi họ ra đi, Nữ bá tước Wachtmeister nói: “Thưa bà, tại sao bà lại nói với những người đó những điều này? Có vẻ như chắc chắn họ không phải là loại người mà điều đó sẽ có ích. Họ chỉ sẽ ra đi và chế giễu, và có thể gây hại cho chúng ta.” Bà Blavatsky trả lời: “Chà, bạn thân mến, một số nghiệp quả đã đưa họ đến với tôi, và tôi phải cho họ cơ hội của họ, và làm tất cả những gì tôi có thể cho họ.” Bà nghĩ rằng việc đưa họ vào một mức độ nào đó trong sự tin tưởng của bà theo cách đó là cho họ một cơ hội. Tôi không thể nói, và bà có thể, họ có thể đã gần gũi nội tâm đến mức nào để chấp nhận nó, nhưng trên bề mặt thái độ của họ là thái độ chế giễu thông thường. Chúng tôi không bao giờ nghe thêm gì về họ, nhưng họ đã có cơ hội của mình. Một số nghiệp quả trong quá khứ rõ ràng đã cho họ quyền có cơ hội, và mặc dù điều đó không có ý nghĩa gì với họ lúc đó, nhưng có thể nó sẽ giúp họ một chút khi một cơ hội tương tự khác đến với họ.
On this occasion Madame Blavatsky carried out very fully the idea of not blaming people who are in darkness. She knew that the more self-satisfied they were the more they were to be pitied. It is useless to blame anybody for being what he habitually is, because that is his level in evolution; that is as far as he has got. If he falls below his average level we may reasonably say: “You know, that is wrong; you ought not to have done that,” and it may possibly help him not to do it again. But the level where a man habitually is shows where he is in evolution, and however far back he is there is nothing to be gained by blaming him. It would be as foolish as to blame a child of five years old because he is not yet ten.
Trong dịp này, Bà Blavatsky đã thực hiện rất đầy đủ ý tưởng không trách móc những người đang trong bóng tối. Bà biết rằng càng tự mãn, họ càng đáng thương. Thật vô ích khi trách móc ai đó vì là những gì anh ta thường xuyên là, bởi vì đó là cấp độ của anh ta trong tiến hóa; đó là mức độ mà anh ta đã đạt được. Nếu anh ta rơi xuống dưới mức trung bình của mình, chúng ta có thể hợp lý nói: “Bạn biết đấy, điều đó là sai; bạn không nên làm điều đó,” và có thể giúp anh ta không làm điều đó lần nữa. Nhưng mức độ mà một người thường xuyên là cho thấy anh ta đang ở đâu trong tiến hóa, và dù anh ta có lùi xa đến đâu cũng không có gì để đạt được bằng cách trách móc anh ta. Điều đó sẽ ngu ngốc như trách móc một đứa trẻ năm tuổi vì nó chưa mười tuổi.
Then again, those very people who frequently exhibit the least pleasant characteristics have in them the potentiality of the high and noble things as well, and sometimes these come out in a great burst when an emergency arises. As I explained before, there are men whose ordinary lives are certainly at- a very low level, yet in some great emergency they may show an unselfishness which enables them to throw away their lives for the sake of a comrade. Man always has the god within, and it shows out sometimes when we least expect it. Because it is there, it is always possible to appeal to it. We cannot always reach it, because it is so deeply buried, yet in most cases we are able to catch a glimpse of it in some way.
Rồi lại nữa, những người thường xuyên thể hiện những đặc điểm ít dễ chịu nhất cũng có trong họ tiềm năng của những điều cao quý và cao cả, và đôi khi những điều này bùng nổ trong một cơn bùng phát lớn khi có tình huống khẩn cấp. Như tôi đã giải thích trước đây, có những người mà cuộc sống thường ngày chắc chắn ở mức rất thấp, nhưng trong một tình huống khẩn cấp lớn, họ có thể thể hiện một sự vị tha cho phép họ hy sinh cuộc sống của mình vì lợi ích của một đồng đội. Con người luôn có vị thần bên trong, và nó thể hiện ra đôi khi khi chúng ta ít mong đợi nhất. Bởi vì nó ở đó, luôn có thể kêu gọi nó. Chúng ta không thể luôn luôn tiếp cận nó, bởi vì nó bị chôn vùi quá sâu, nhưng trong hầu hết các trường hợp, chúng ta có thể thoáng thấy nó theo một cách nào đó.
The sight of the suffering of the world also brings, it is said here, terrible toil; once having seen this vast mass of backwardness and misery we cannot help working all the time to alter it. There is nothing else to be done. We can never go back into the world and be careless of the existence of the suffering and sorrow when once we have really felt it. Yet behind the toil is a great and ever-increasing delight. This comes from the recognition of the law; we see the meaning of suffering and the good that is to come out of it. Note the words: “You enter into a partnership of joy.” That is the real beauty of this higher life. We come into partnership with the greater people. We feel ourselves to be working for and with Them, and that is of itself so great a joy that it supports us through work which otherwise we might feel it impossible to carry out.
Cảnh tượng đau khổ của thế giới cũng mang lại, như đã nói ở đây, công việc khủng khiếp; một khi đã thấy khối lượng lớn của sự lạc hậu và đau khổ này, chúng ta không thể không làm việc suốt thời gian để thay đổi nó. Không có gì khác để làm. Chúng ta không bao giờ có thể quay trở lại thế giới và thờ ơ với sự tồn tại của đau khổ và buồn bã khi một khi chúng ta thực sự cảm nhận được nó. Tuy nhiên, đằng sau công việc là một niềm vui lớn và ngày càng tăng. Điều này đến từ sự nhận thức về luật; chúng ta thấy ý nghĩa của đau khổ và điều tốt đẹp sẽ đến từ nó. Hãy chú ý đến những từ: “Bạn bước vào một mối quan hệ đối tác của niềm vui.” Đó là vẻ đẹp thực sự của cuộc sống cao hơn này. Chúng ta bước vào mối quan hệ đối tác với những người lớn hơn. Chúng ta cảm thấy mình đang làm việc cho và với Các Ngài, và điều đó tự nó là một niềm vui lớn đến mức nó hỗ trợ chúng ta qua công việc mà nếu không chúng ta có thể cảm thấy không thể thực hiện được.
CHAPTER 11
RULE 21—QUY LUẬT 21
21. Look for the flower to bloom in the silence that follows the storm: not till them.
21. Hãy tìm kiếm bông hoa nở trong sự im lặng sau cơn bão: không phải trước đó.
It shall grow, it will shoot up, it will make branches and leaves and form buds, while the storm continues, while the battle lasts. But not till the whole personality of the man is dissolved and melted—not until it is held by the divine fragment which has created it, as a mere subject for grave experiment and experience—not until the whole nature has yielded and become subject unto its Higher Self, can the bloom open. Then will come a calm such as comes in a tropical country after the heavy rain, when nature works so swiftly that one may see her action. Such a calm will come to the harassed spirit. And in the deep silence the mysterious event will occur which will prove that the way has been found. Call it by what name you will, it is a voice that speaks where there is none to speak—it is a messenger that comes, a messenger without form or substance; or it is the flower of the soul that has opened. It cannot be described by any metaphor. But it can be felt after, looked for, and desired, even amid the raging of the storm.
Nó sẽ phát triển, nó sẽ vươn lên, nó sẽ tạo ra cành và lá và hình thành nụ, trong khi cơn bão tiếp tục, trong khi trận chiến kéo dài. Nhưng không phải cho đến khi toàn bộ phàm ngã của con người được hòa tan và tan chảy—không phải cho đến khi nó được giữ bởi mảnh thiêng liêng đã tạo ra nó, như một đối tượng cho thí nghiệm và trải nghiệm nghiêm túc—không phải cho đến khi toàn bộ bản chất đã nhượng bộ và trở thành đối tượng cho Chân Ngã của nó, bông hoa mới có thể nở. Rồi sẽ đến một sự bình yên như đến trong một quốc gia nhiệt đới sau cơn mưa lớn, khi thiên nhiên hoạt động nhanh chóng đến mức người ta có thể thấy hành động của nó. Một sự bình yên như vậy sẽ đến với tinh thần bị quấy rối. Và trong sự im lặng sâu sắc, sự kiện bí ẩn sẽ xảy ra, chứng minh rằng con đường đã được tìm thấy. Gọi nó bằng bất kỳ tên nào bạn muốn, đó là một giọng nói nói nơi không có ai để nói—đó là một sứ giả đến, một sứ giả không có hình dạng hay chất liệu; hoặc đó là bông hoa của linh hồn đã nở. Nó không thể được mô tả bằng bất kỳ phép ẩn dụ nào. Nhưng nó có thể được cảm nhận sau đó, tìm kiếm, và mong muốn, ngay cả giữa cơn bão đang gào thét.
C.W.L.—The blooming of the flower is the development, the unfoldment of the soul. The worst feature of sorrow and suffering down here is the feeling that one is helpless. People engage in all sorts of struggles, and in many cases think they are predestined to fail. They will say: “I have heard of certain people making rapid progress, but there is no chance for me.” They are hopeless about it because they do not know. We can never again have that feeling when once the soul has unfolded itself, because we know. We shall still have struggles and troubles and difficulties, but we know for certain that as souls we are invincible.
C.W.L.—Sự nở hoa là sự phát triển, sự mở rộng của linh hồn. Đặc điểm tồi tệ nhất của nỗi buồn và đau khổ ở đây là cảm giác rằng một người bất lực. Mọi người tham gia vào mọi loại đấu tranh, và trong nhiều trường hợp nghĩ rằng họ được định sẵn để thất bại. Họ sẽ nói: “Tôi đã nghe nói về một số người tiến bộ nhanh chóng, nhưng không có cơ hội cho tôi.” Họ tuyệt vọng về điều đó vì họ không biết. Chúng ta không bao giờ có thể có cảm giác đó nữa khi một khi linh hồn đã tự mở rộng, bởi vì chúng ta biết. Chúng ta vẫn sẽ có những cuộc đấu tranh và rắc rối và khó khăn, nhưng chúng ta biết chắc chắn rằng với tư cách là linh hồn, chúng ta là bất khả chiến bại.
As is said here, it is in the silence and the calm that the soul grows. People tell us, and I think that they often emphasize it quite unduly, that the soul grows through suffering. Put that way the statement is not quite correct. It is by making mistakes and correcting them that the soul learns how to grow, and suffering invariably comes as the result of the mistakes; but as I have explained before, the growth does not take place during the suffering, but afterwards. A person may be very much better after a surgical operation, but the improvement does not take place while the operation is being performed49..) In like manner while people are in the throes of all sorts of terrible difficulties they are not growing, but by the way in which they meet those difficulties they may be learning to grow after they have surmounted them. It is in the silence which follows the storm that the flower grows. It is possible that plants may develop strength within themselves by enduring a storm, but growth can come only when the buffeting of the storm is over. We must have gone through the turmoil of battle before we gain that great reward of victory, the real unfoldment of the soul, which brings with it a calm certainty which nothing again can ever shake.
Như đã nói ở đây, chính trong sự im lặng và bình yên mà linh hồn phát triển. Mọi người nói với chúng ta, và tôi nghĩ rằng họ thường nhấn mạnh điều đó một cách không cần thiết, rằng linh hồn phát triển thông qua đau khổ. Nói theo cách đó thì tuyên bố không hoàn toàn đúng. Chính bằng cách mắc sai lầm và sửa chữa chúng mà linh hồn học cách phát triển, và đau khổ luôn đến như kết quả của những sai lầm; nhưng như tôi đã giải thích trước đây, sự phát triển không diễn ra trong khi đau khổ, mà là sau đó. Một người có thể tốt hơn rất nhiều sau một cuộc phẫu thuật, nhưng sự cải thiện không diễn ra trong khi cuộc phẫu thuật đang được thực hiện. Tương tự như vậy, trong khi mọi người đang trong cơn đau khổ của mọi loại khó khăn khủng khiếp, họ không phát triển, nhưng bằng cách mà họ đối mặt với những khó khăn đó, họ có thể học cách phát triển sau khi họ đã vượt qua chúng. Chính trong sự im lặng sau cơn bão mà bông hoa phát triển. Có thể rằng cây cối có thể phát triển sức mạnh bên trong chính mình bằng cách chịu đựng một cơn bão, nhưng sự phát triển chỉ có thể đến khi sự va đập của cơn bão kết thúc. Chúng ta phải trải qua sự hỗn loạn của trận chiến trước khi chúng ta đạt được phần thưởng lớn của chiến thắng, sự mở rộng thực sự của linh hồn, mang lại cho chúng ta một sự chắc chắn bình yên mà không gì có thể lay chuyển được.
The whole world is crying out, as it were, for that certainty about the higher things. So eager are the people that any charlatan who professes to have direct knowledge is at once assured of a following. Any teacher who is in earnest always draws people round him, because the religions of the world have failed sadly to give any real satisfaction. The weak point of most religious teaching in regard to all the subjects is that it does not explain; it simply lays down the law—perfectly good law—such as “Thou shalt not kill,” but it does not explain in detail why all these things are wrong. For example, as regards anger and evil thought, nothing is taught as to the wrong done in that way so long as it does not show itself either in speech or in action. Yet Christ spoke plainly enough on matters of that sort. He declared emphatically with regard to the seventh commandment that a man who looked in the wrong way upon a woman had already committed the sin in his heart, but there is no record of His having given any explanation as to the way in which the thought-form acts, which would have made His teaching on that point far more comprehensible.
Toàn thế giới đang kêu gọi, như thể, cho sự chắc chắn đó về những điều cao hơn. Mọi người háo hức đến mức bất kỳ kẻ lừa đảo nào tuyên bố có kiến thức trực tiếp ngay lập tức được đảm bảo có người theo dõi. Bất kỳ giáo viên nào thực sự nghiêm túc luôn thu hút mọi người xung quanh mình, bởi vì các tôn giáo của thế giới đã thất bại một cách đáng buồn trong việc mang lại bất kỳ sự thỏa mãn thực sự nào. Điểm yếu của hầu hết các giáo lý tôn giáo liên quan đến tất cả các chủ đề là nó không giải thích; nó chỉ đơn giản đặt ra luật—luật hoàn toàn tốt—như “Ngươi không được giết người,” nhưng nó không giải thích chi tiết tại sao tất cả những điều này là sai. Ví dụ, về sự giận dữ và suy nghĩ xấu, không có gì được dạy về sự sai trái theo cách đó miễn là nó không thể hiện ra trong lời nói hay hành động. Tuy nhiên, Đức Christ đã nói rõ ràng về những vấn đề như vậy. Ngài tuyên bố mạnh mẽ về điều răn thứ bảy rằng một người đàn ông nhìn một cách sai trái vào một người phụ nữ đã phạm tội trong lòng mình, nhưng không có ghi chép nào về việc Ngài đã đưa ra bất kỳ giải thích nào về cách mà hình tư tưởng hoạt động, điều này sẽ làm cho giáo lý của Ngài về điểm đó dễ hiểu hơn nhiều.
The first step towards gaining direct certainty about spiritual or superphysical truth is that which is in effect—the first step in all occult progress—the dominating of the personality. When we have achieved that, peace comes at once, and we then find we have been living in the midst of an atmosphere of peace and did not know it; because we ourselves made a little storm around us for us the peace was not, even though some of our neighbours may have been living in it all the time When this soul faculty, this certainty, is attained, nothing ever seems the same again, because then we can no longer have any sense of hopelessness. That which we merely believe may fail us at a critical time, because the basis of belief which satisfies a man at one time does not always satisfy him at another, when perhaps he is under tremendous strain. But this certainty always satisfies. When once we have seen and known for ourselves, even though that sight and knowledge may fall away from us and we may no longer be able to cling to them, we can always say: “I have seen; I have known; just now I am not able to see or to know but I have seen, I have known,” and that certainty carries us through.
Bước đầu tiên để đạt được sự chắc chắn trực tiếp về chân lý tinh thần hoặc siêu vật lý là điều đó thực sự là—bước đầu tiên trong tất cả tiến bộ huyền bí—sự thống trị của phàm ngã. Khi chúng ta đạt được điều đó, sự bình yên đến ngay lập tức, và chúng ta nhận thấy rằng chúng ta đã sống trong một bầu không khí của sự bình yên mà không biết; bởi vì chúng ta tự tạo ra một cơn bão nhỏ xung quanh chúng ta, sự bình yên không có, mặc dù một số người hàng xóm của chúng ta có thể đã sống trong đó suốt thời gian. Khi khả năng linh hồn này, sự chắc chắn này, được đạt được, không có gì dường như giống như trước nữa, bởi vì khi đó chúng ta không còn có bất kỳ cảm giác tuyệt vọng nào. Điều mà chúng ta chỉ tin có thể thất bại chúng ta vào thời điểm quan trọng, bởi vì cơ sở của niềm tin thỏa mãn một người vào một thời điểm không phải lúc nào cũng thỏa mãn anh ta vào một thời điểm khác, khi có lẽ anh ta đang chịu áp lực lớn. Nhưng sự chắc chắn này luôn thỏa mãn. Khi một khi chúng ta đã thấy và biết cho chính mình, mặc dù cái nhìn và kiến thức đó có thể rời xa chúng ta và chúng ta có thể không còn bám vào chúng, chúng ta luôn có thể nói: “Tôi đã thấy; tôi đã biết; ngay bây giờ tôi không thể thấy hoặc biết nhưng tôi đã thấy, tôi đã biết,” và sự chắc chắn đó mang chúng ta qua.
Indeed, when we have had this direct experience we find it very difficult to think ourselves back into the condition m which we were before. It changes our whole attitude towards everything in the world. Happenings which seemed of great importance before are seen to be of much less significance; now that we know the great inner truth of the life which really matters, the outer life which does not matter takes its proper place. Yet we have to remember that most people whom we meet are still where we were before we had that expansion of consciousness, and it is sometimes a little difficult not to lack sympathy with them, because they are pursuing will-o’-the-wisps. We forget that until yesterday we were doing the same thing.
Thật vậy, khi chúng ta đã có trải nghiệm trực tiếp này, chúng ta thấy rất khó để nghĩ lại vào tình trạng mà chúng ta đã ở trước đó. Nó thay đổi toàn bộ thái độ của chúng ta đối với mọi thứ trên thế giới. Những sự kiện dường như rất quan trọng trước đây được thấy là ít ý nghĩa hơn nhiều; bây giờ chúng ta biết sự thật bên trong lớn lao của cuộc sống thực sự quan trọng, cuộc sống bên ngoài không quan trọng chiếm vị trí thích hợp của nó. Tuy nhiên, chúng ta phải nhớ rằng hầu hết những người chúng ta gặp vẫn đang ở nơi chúng ta đã ở trước khi chúng ta có sự mở rộng tâm thức đó, và đôi khi hơi khó để không thiếu sự đồng cảm với họ, bởi vì họ đang theo đuổi những điều không thực. Chúng ta quên rằng cho đến ngày hôm qua chúng ta cũng đã làm điều tương tự.
The silence may last a moment of time or it may last a thousand years. But it will end. Yet you will carry its strength with you. Again and again the battle must be fought and won. It is only for an interval that nature can be still.
Sự im lặng có thể kéo dài một khoảnh khắc hoặc có thể kéo dài một nghìn năm. Nhưng nó sẽ kết thúc. Tuy nhiên, bạn sẽ mang theo sức mạnh của nó với bạn. Lần này qua lần khác trận chiến phải được chiến đấu và chiến thắng. Chỉ trong một khoảng thời gian mà thiên nhiên có thể yên tĩnh.
The actual moment of complete unfoldment may take place at any point of a man’s career; that is to say, when the time comes for the soul to unfold it can do so whether it has a physical body or not at the time; the silence would last only a moment, or only a very short time, here on the physical plane, but it might well last a thousand years if the man were in the heaven-world. It will come at some time to all, and once attained it can never be lost. Yet it is only for a moment that-nature can be still, because evolution is steadily going on, and to stand still is not to evolve. It has been said that in occultism no man stands still, that he is always either retrograding or advancing. I do not know whether that is actually so, but it is quite certain that if he is not advancing he should examine himself, and try to find out why. There ought to be steady and continuous progress.
Khoảnh khắc thực sự của sự mở rộng hoàn toàn có thể diễn ra tại bất kỳ điểm nào trong sự nghiệp của một người; nghĩa là, khi thời điểm đến để linh hồn mở rộng, nó có thể làm như vậy dù có một thể xác hay không vào thời điểm đó; sự im lặng sẽ chỉ kéo dài một khoảnh khắc, hoặc chỉ một thời gian rất ngắn, ở đây trên cõi hồng trần, nhưng nó có thể kéo dài một nghìn năm nếu người đó đang ở trong cõi thượng thiên. Nó sẽ đến vào một thời điểm nào đó với tất cả, và một khi đạt được, nó không bao giờ có thể bị mất. Tuy nhiên, chỉ trong một khoảnh khắc mà thiên nhiên có thể yên tĩnh, bởi vì tiến hóa đang diễn ra đều đặn, và đứng yên không phải là tiến hóa. Người ta đã nói rằng trong huyền bí học không ai đứng yên, rằng anh ta luôn hoặc là thụt lùi hoặc tiến lên. Tôi không biết liệu điều đó có thực sự như vậy không, nhưng hoàn toàn chắc chắn rằng nếu anh ta không tiến lên, anh ta nên tự kiểm tra, và cố gắng tìm ra lý do tại sao. Phải có sự tiến bộ đều đặn và liên tục.
We come now to the Master Hilarion’s note on Rule 21.
Chúng ta đến bây giờ với ghi chú của Chân sư Hilarion về Quy luật 21.
The opening of the bloom is the glorious moment when perception awakes; with it comes confidence, knowledge, certainty. The pause of the soul is the moment of wonder, and the next moment of satisfaction—that is the silence.
Sự nở hoa là khoảnh khắc vinh quang khi nhận thức thức tỉnh; cùng với nó đến sự tự tin, kiến thức, sự chắc chắn. Sự tạm dừng của linh hồn là khoảnh khắc của sự kỳ diệu, và khoảnh khắc tiếp theo của sự thỏa mãn—đó là sự im lặng.
The opening of the bloom is a gradual process. Even while the bud is still tightly shut it is slowly swelling under the influence of the sun and rain and the manifold influences that play upon it. The actual bursting of the bud is comparatively sudden, but the growth is continuous. The growth has been progressing before that; it will go on after. To take another analogy: the growth of the chicken has been taking place inside the egg before, and it continues after, the breaking of the shell; there is a particular point when the shell is broken that is for us the dramatic moment, though it is really only part of a steady growth. It is the same with the growth of the soul.
Sự nở hoa là một quá trình dần dần. Ngay cả khi nụ hoa vẫn còn đóng chặt, nó đang từ từ phồng lên dưới ảnh hưởng của mặt trời và mưa và những ảnh hưởng đa dạng tác động lên nó. Sự nở bung thực sự của nụ hoa là tương đối đột ngột, nhưng sự phát triển là liên tục. Sự phát triển đã tiến triển trước đó; nó sẽ tiếp tục sau đó. Để lấy một phép ẩn dụ khác: sự phát triển của con gà đã diễn ra bên trong quả trứng trước đó, và nó tiếp tục sau khi vỏ trứng bị vỡ; có một điểm cụ thể khi vỏ trứng bị vỡ, đó là khoảnh khắc kịch tính đối với chúng ta, mặc dù thực sự chỉ là một phần của sự phát triển đều đặn. Nó cũng giống như vậy với sự phát triển của linh hồn.
This passage refers also to a particular stage in the disciple’s life. It describes the feelings of the man when the first great truth of Initiation is put before him. People are apt to think that the things that will be taught at Initiation are many and various. I violate no pledge in saying that the great truths are not all given at the same time. At each stage one single fact is communicated—a fact that changes the face of the earth for the man, in the same way that the knowledge of reincarnation and karma has changed our lives. One would expect that, having a new fact put before him, it would be necessary for the Initiate to grow into it and prove it. It is not so. The moment the man has the truth he recognizes it at once as true: he needs no proof. Then comes the moment of wonder; he marvels at the beauty and perfection of it. Only later does he see that this is not everything. Later vision brings more into view, but for the moment it is perfection. He wonders also that what is so obvious has escaped his notice before. Then comes the moment of satisfaction that is the silence.
Đoạn văn này cũng đề cập đến một giai đoạn cụ thể trong cuộc đời của đệ tử. Nó mô tả cảm giác của người đàn ông khi chân lý lớn đầu tiên của Điểm đạo được đặt trước mặt anh ta. Mọi người có xu hướng nghĩ rằng những điều sẽ được dạy tại Điểm đạo là nhiều và đa dạng. Tôi không vi phạm bất kỳ lời hứa nào khi nói rằng những chân lý lớn không được đưa ra cùng một lúc. Tại mỗi giai đoạn, một sự thật duy nhất được truyền đạt—một sự thật thay đổi bộ mặt của trái đất đối với người đàn ông, theo cách mà kiến thức về luân hồi và nghiệp quả đã thay đổi cuộc sống của chúng ta. Người ta sẽ mong đợi rằng, khi có một sự thật mới được đặt trước mặt anh ta, sẽ cần thiết cho Điểm đạo đồ phát triển vào nó và chứng minh nó. Không phải vậy. Ngay khi người đàn ông có sự thật, anh ta nhận ra ngay lập tức rằng nó là đúng: anh ta không cần bằng chứng. Rồi đến khoảnh khắc của sự kỳ diệu; anh ta ngạc nhiên trước vẻ đẹp và sự hoàn hảo của nó. Chỉ sau đó anh ta mới thấy rằng đây không phải là tất cả. Tầm nhìn sau đó mang lại nhiều hơn vào tầm nhìn, nhưng trong khoảnh khắc đó, nó là sự hoàn hảo. Anh ta cũng ngạc nhiên rằng điều gì đó rõ ràng như vậy đã thoát khỏi sự chú ý của anh ta trước đây. Rồi đến khoảnh khắc của sự thỏa mãn đó là sự im lặng.
Know, O disciple, that those who have passed through the silence, and felt its peace and retained its strength, they long that you shall pass through it also.
Hãy biết, hỡi đệ tử, rằng những người đã trải qua sự im lặng, và cảm nhận được sự bình yên của nó và giữ được sức mạnh của nó, họ mong muốn rằng bạn cũng sẽ trải qua nó.
Certainly they do, because those who have unfolded the faculties of the soul know the whole system, and see it all in action before them, and because they see it, they yearn that every one shall see it. They realize that part of that plan is that we should all help. Therefore they desire that every one as soon as possible should be brought to see that his duty is to assist, that that is the real work of the world. We all have subsidiary work to do; we have our part to play on the stage of the physical world, and we must play that part as well, as nobly, as we can; it does not matter what it is, it matters only that we should play it well. But we must remember that behind that is the real soul-life, and that is the thing of greatest importance.
Chắc chắn họ làm, bởi vì những người đã mở rộng các khả năng của linh hồn biết toàn bộ hệ thống, và thấy tất cả trong hành động trước mặt họ, và bởi vì họ thấy nó, họ khao khát rằng mọi người sẽ thấy nó. Họ nhận ra rằng một phần của kế hoạch đó là chúng ta nên tất cả giúp đỡ. Do đó, họ mong muốn rằng mọi người càng sớm càng tốt sẽ được đưa đến để thấy rằng nhiệm vụ của anh ta là hỗ trợ, rằng đó là công việc thực sự của thế giới. Chúng ta đều có công việc phụ để làm; chúng ta có vai trò của mình để đóng trên sân khấu của thế giới vật chất, và chúng ta phải đóng vai đó tốt nhất, cao quý nhất có thể; không quan trọng đó là gì, chỉ quan trọng là chúng ta nên đóng vai đó tốt. Nhưng chúng ta phải nhớ rằng đằng sau đó là cuộc sống linh hồn thực sự, và đó là điều quan trọng nhất.
We live in an atmosphere where the means is taken for the end. Most of our education is built on that plan. For example, people are taught geometry and mathematics, but are never shown that these lead to a comprehension of how the great Architect has constructed His universe. So long as we take them as ends in themselves they lead nowhere in particular; but if we follow them up as did the ancients who invented them, we shall find they are of great use. Pythagoras taught the value of numbers and of geometry, but he taught it to the physikoi, that is, to those who were learning the secrets of life. They learnt them in order to comprehend life better, and it is from that point of view that we should study all things, not merely to make material and commercial calculations.
Chúng ta sống trong một bầu không khí nơi phương tiện được coi là mục đích. Hầu hết giáo dục của chúng ta được xây dựng trên kế hoạch đó. Ví dụ, mọi người được dạy hình học và toán học, nhưng không bao giờ được chỉ ra rằng những điều này dẫn đến sự hiểu biết về cách mà Kiến trúc sư vĩ đại đã xây dựng vũ trụ của Ngài. Miễn là chúng ta coi chúng là mục đích tự thân, chúng không dẫn đến đâu cả; nhưng nếu chúng ta theo đuổi chúng như những người cổ đại đã phát minh ra chúng, chúng ta sẽ thấy chúng rất hữu ích. Pythagoras đã dạy giá trị của số và hình học, nhưng ông đã dạy nó cho các physikoi, tức là những người đang học các bí mật của cuộc sống. Họ học chúng để hiểu cuộc sống tốt hơn, và đó là từ quan điểm đó mà chúng ta nên nghiên cứu mọi thứ, không chỉ để thực hiện các tính toán vật chất và thương mại.
Therefore, in the Hall of Learning, when he is capable of entering there, the disciple will always find his Master.
Do đó, trong Phòng Học Hỏi, khi y có khả năng bước vào đó, đệ tử sẽ luôn tìm thấy Chân sư của mình.
There has been a great deal of misunderstanding about those words, “the Hall of Learning”. They are used also in The Voice of the Silence. The three halls mentioned there may be taken in more than one way, as I have already explained.50
Đã có rất nhiều sự hiểu lầm về những từ ngữ đó, "Phòng Học Hỏi". Chúng cũng được sử dụng trong Tiếng Nói của Im Lặng. Ba phòng được đề cập ở đó có thể được hiểu theo nhiều cách khác nhau, như tôi đã giải thích.
Mabel Collins, who wrote down Light on the Path, took the hall of learning in a very literal sense as an actual building. She speaks of having astrally entered this building and seen some of these precepts written there in golden letters on the wall. She may be perfectly right in making this statement. This experience may belong to the particular method by which she was taught, and those who taught her may have had such a temple. I do not know whether that is so; I can only say that I have never seen it. But it is quite obvious that much of what is said here about the hall of learning clearly refers to the astral plane, where the aspirant at first learns most of his lessons. Few men have yet developed the astral body fully; most are still learning how to use it; therefore a great deal of work is being done at that level. Men are also gradually developing the mental body, but are not yet able to use that as a vehicle even after death. Anyone who has developed the faculties of the mental body and can look at dead people, finds them each shut up in a shell of his own thought, with certain avenues open from that shell—but only a very few, and only to a very limited degree. The dead man lives in that shell, and not in the mental world at all. That is why he is perfectly happy with his very limited ideas. Undoubtedly his capacity for bliss would be far greater if he had the whole mental plane at his disposal and had developed the faculties which would enable him to function fully on it. As it is, he is in the midst of it all, but because of his limitations he can touch only a small amount of what might otherwise be attained.
Mabel Collins, người đã viết Ánh sáng trên Đường Đạo, đã hiểu phòng học hỏi theo nghĩa đen là một tòa nhà thực sự. Bà nói về việc đã nhập vào tòa nhà này bằng thể cảm dục và thấy một số giáo lý này được viết bằng chữ vàng trên tường. Bà có thể hoàn toàn đúng khi đưa ra tuyên bố này. Trải nghiệm này có thể thuộc về phương pháp cụ thể mà bà đã được dạy, và những người đã dạy bà có thể đã có một ngôi đền như vậy. Tôi không biết điều đó có đúng không; tôi chỉ có thể nói rằng tôi chưa bao giờ thấy nó. Nhưng rõ ràng là nhiều điều được nói ở đây về phòng học hỏi rõ ràng ám chỉ đến cõi cảm dục, nơi mà người chí nguyện ban đầu học hầu hết các bài học của mình. Rất ít người đã phát triển thể cảm dục đầy đủ; hầu hết vẫn đang học cách sử dụng nó; do đó, rất nhiều công việc đang được thực hiện ở cấp độ đó. Con người cũng đang dần phát triển thể trí, nhưng vẫn chưa thể sử dụng nó như một vận cụ ngay cả sau khi chết. Bất kỳ ai đã phát triển các khả năng của thể trí và có thể nhìn vào người chết, đều thấy họ mỗi người bị nhốt trong một vỏ bọc của tư tưởng riêng của mình, với một số lối đi mở ra từ vỏ bọc đó—nhưng chỉ rất ít, và chỉ ở mức độ rất hạn chế. Người chết sống trong vỏ bọc đó, và không sống trong thế giới trí tuệ chút nào. Đó là lý do tại sao y hoàn toàn hạnh phúc với những ý tưởng rất hạn chế của mình. Chắc chắn khả năng hạnh phúc của y sẽ lớn hơn nhiều nếu y có toàn bộ cõi trí tuệ trong tầm tay và đã phát triển các khả năng cho phép y hoạt động đầy đủ trên đó. Như hiện tại, y đang ở giữa tất cả, nhưng vì những hạn chế của mình, y chỉ có thể chạm vào một lượng nhỏ những gì có thể đạt được.
Few people have developed the mental body to a point at which it can be used as a vehicle. Pupils of the Masters are in due course taught to travel in their mental bodies, and to form what is called the mayavi rupa when they wish to work on the astral plane. One who has learnt to do this leaves his astral and physical bodies lying on the bed, and when he wishes to work on the astral plane he materializes a temporary astral body for that purpose and lets it dissolve again as soon as the necessity for it has passed. The Master first teaches the pupil how it is done, and after that he can do it for himself, as I have explained in The Masters and the Path?51
Rất ít người đã phát triển thể trí đến mức có thể sử dụng nó như một vận cụ. Các học trò của Chân sư theo thời gian được dạy cách du hành trong thể trí của họ, và hình thành cái gọi là mayavi rupa khi họ muốn làm việc trên cõi cảm dục. Một người đã học cách làm điều này sẽ để lại thể cảm dục và thể xác của mình nằm trên giường, và khi y muốn làm việc trên cõi cảm dục, y sẽ hiện hình một thể cảm dục tạm thời cho mục đích đó và để nó tan biến ngay khi nhu cầu cho nó đã qua. Chân sư đầu tiên dạy học trò cách thực hiện điều đó, và sau đó y có thể tự làm điều đó, như tôi đã giải thích trong Các Chân sư và Con Đường.
The assurance that the disciple will find his Master in the hall of learning seems to be a direct contradiction to the direction given in The Voice of the Silence—“Look not for thy Guru in those mayavic regions “52 The two passages are perfectly reconcilable if one understands what each means. The meaning here is that in the astral world the man will always find someone representing the Master. The Master Himself will deal with him probably only on special occasions, and he will work on the astral plane generally under the direction of one of the older pupils of the Master.
Sự đảm bảo rằng đệ tử sẽ tìm thấy Chân sư của mình trong phòng học hỏi dường như là một mâu thuẫn trực tiếp với chỉ dẫn được đưa ra trong Tiếng Nói của Im Lặng—“Đừng tìm kiếm Guru của ngươi trong những vùng ảo ảnh đó.” Hai đoạn văn này hoàn toàn có thể hòa giải được nếu người ta hiểu mỗi đoạn có ý nghĩa gì. Ý nghĩa ở đây là trong thế giới cảm dục, người đó sẽ luôn tìm thấy ai đó đại diện cho Chân sư. Chân sư tự mình sẽ xử lý với y có lẽ chỉ trong những dịp đặc biệt, và y sẽ làm việc trên cõi cảm dục nói chung dưới sự chỉ đạo của một trong những học trò lớn tuổi hơn của Chân sư.
The statement in The Voice of the Silence is merely a warning to us not to accept any casual astral entity as a guide, without knowing exactly who he is, for there are numbers of astral beings of various kinds who are ready in the most praiseworthy way to appoint themselves as teachers, and they are not in the least deterred by the fact that they often know very much less than the people whom they propose to teach.
Tuyên bố trong Tiếng Nói của Im Lặng chỉ đơn thuần là một cảnh báo cho chúng ta không nên chấp nhận bất kỳ thực thể cảm dục nào một cách tình cờ làm người hướng dẫn, mà không biết chính xác y là ai, vì có rất nhiều thực thể cảm dục thuộc nhiều loại khác nhau sẵn sàng tự bổ nhiệm mình làm giáo viên, và họ không hề bị ngăn cản bởi thực tế rằng họ thường biết rất ít hơn những người mà họ đề xuất dạy.
Those that ask shall have. But though the ordinary man asks perpetually, his voice is not heard. For he asks with his mind only; and the voice of the mind is only heard on that plane on which the mind acts. Therefore, not until the first twenty-one rules are passed do I say that those that ask shall have.
Những ai hỏi sẽ được nhận. Nhưng mặc dù người bình thường hỏi liên tục, giọng nói của y không được nghe thấy. Vì y chỉ hỏi bằng trí tuệ của mình; và giọng nói của trí tuệ chỉ được nghe thấy trên cõi mà trí tuệ hoạt động. Do đó, chỉ khi vượt qua hai mươi mốt Quy luật đầu tiên, tôi mới nói rằng những ai hỏi sẽ được nhận.
The first sentence in the above passage recalls a very similar one in the Gospels, in which the Christ says; “Ask, and it shall be given you; seek, and ye shall find; knock, and it shall be opened unto you.”53 People generally take this to mean that their prayers will be answered and that if they knock at the door of heaven it will be opened to them. They vaguely think that if they try to obtain salvation it will be vouchsafed to them. This passage takes a higher standpoint, and refers quite clearly to truth and occult development. It does not apply to the ordinary man, but to the pupil who, when the first twenty-one rules are passed, has reached the first Initiation.
Câu đầu tiên trong đoạn trên gợi nhớ đến một câu rất giống trong Phúc Âm, trong đó Đức Christ nói: “Hãy xin, và sẽ được ban cho ngươi; hãy tìm, và ngươi sẽ thấy; hãy gõ, và sẽ được mở ra cho ngươi.” Mọi người thường hiểu điều này có nghĩa là lời cầu nguyện của họ sẽ được đáp lại và nếu họ gõ cửa thiên đàng, nó sẽ được mở ra cho họ. Họ mơ hồ nghĩ rằng nếu họ cố gắng đạt được sự cứu rỗi, nó sẽ được ban cho họ. Đoạn văn này lấy một quan điểm cao hơn, và ám chỉ rõ ràng đến sự thật và sự phát triển huyền bí. Nó không áp dụng cho người bình thường, mà cho học trò, người khi vượt qua hai mươi mốt Quy luật đầu tiên, đã đạt đến lần điểm đạo thứ nhất.
The man who asks with his mind only is endeavouring to gain occult knowledge, trying to peer into the mysteries of life and nature, merely by his mental powers, and the Master says quite clearly that that is not enough. That man will get his reply, but only at the level on which the mind acts. That is, he will acquire only an intellectual conception of certain matters. Still, that is a very fine thing to have, and is not at all to be despised. The man who in studying Theosophy obtains a firm intellectual grasp of its teaching has done exceedingly well. He then accepts it as true, because it satisfies the demands of his intellect. That is already a valuable result, but it is not actual knowledge; it is not at all the same thing as the absolute certainty which comes from knowledge gained on the intuitional plane, and the occultist thinks only of that knowledge as marking a really important advance.
Người hỏi chỉ bằng trí tuệ của mình đang cố gắng đạt được kiến thức huyền bí, cố gắng nhìn thấu những bí ẩn của cuộc sống và thiên nhiên, chỉ bằng sức mạnh trí tuệ của mình, và Chân sư nói rõ ràng rằng điều đó là không đủ. Người đó sẽ nhận được câu trả lời của mình, nhưng chỉ ở cấp độ mà trí tuệ hoạt động. Đó là, y sẽ chỉ đạt được một khái niệm trí tuệ về một số vấn đề nhất định. Tuy nhiên, đó là một điều rất tốt để có, và không nên bị coi thường. Người học Thông Thiên Học đạt được sự nắm bắt trí tuệ vững chắc về giáo lý của nó đã làm rất tốt. Y sau đó chấp nhận nó là đúng, vì nó đáp ứng được yêu cầu của trí tuệ của y. Đó đã là một kết quả có giá trị, nhưng nó không phải là kiến thức thực sự; nó không giống như sự chắc chắn tuyệt đối đến từ kiến thức đạt được trên cõi trực giác, và nhà huyền bí chỉ nghĩ đến kiến thức đó như là một bước tiến thực sự quan trọng.
One cannot have too keen an intellect; we may take that quite definitely for granted. It is well that we should endeavour to add to our knowledge, to develop our intellects by doing something definite, because, as I have explained before, no great progress can be made before there is mental as well as astral development. In some cases the man who gains an intellectual grasp of the Theosophical system may run a considerable risk of exalting his intellect unduly. He may be tempted to criticize, to feel that he could have planned the universe much better than it is at present arranged. The man who does that is making an entirely wrong use of his intellect and will do himself harm. It would be much better for him if he were able to acquire some development along the line of feeling more deeply and keenly. But if along with his intellectual development the man can retain humility, if, while he grasps as much as he can of the system, he can yet, within himself and without, refrain from sitting in judgment upon it, then only good will result from his development.
Không ai có thể có trí tuệ quá sắc bén; chúng ta có thể hoàn toàn tin tưởng vào điều đó. Điều tốt là chúng ta nên cố gắng bổ sung kiến thức của mình, phát triển trí tuệ của mình bằng cách làm điều gì đó cụ thể, vì, như tôi đã giải thích trước đây, không thể tiến bộ lớn trước khi có sự phát triển trí tuệ cũng như cảm dục. Trong một số trường hợp, người đạt được sự nắm bắt trí tuệ về hệ thống Thông Thiên Học có thể gặp rủi ro đáng kể khi đề cao trí tuệ của mình quá mức. Y có thể bị cám dỗ để chỉ trích, cảm thấy rằng y có thể đã sắp xếp vũ trụ tốt hơn nhiều so với hiện tại. Người làm điều đó đang sử dụng trí tuệ của mình một cách hoàn toàn sai lầm và sẽ gây hại cho bản thân. Sẽ tốt hơn nhiều cho y nếu y có thể phát triển một số khả năng theo hướng cảm nhận sâu sắc và sắc bén hơn. Nhưng nếu cùng với sự phát triển trí tuệ của mình, người đó có thể giữ được sự khiêm tốn, nếu, trong khi nắm bắt được càng nhiều càng tốt của hệ thống, y vẫn có thể, trong bản thân và bên ngoài, kiềm chế không phán xét nó, thì chỉ có điều tốt sẽ đến từ sự phát triển của y.
We are always told that we must follow our own conscience. The dictates of conscience come from above and represent usually the knowledge of the ego on the subject. But the ego himself is only partially developed as yet. His knowledge on any given subject may be quite small, or even inaccurate, and he can reason only from the information before him. Because of this a man’s conscience often misleads him. It sometimes happens that an ego who is young and knows but little may nevertheless be able to impress his will upon the personality. As a general rule, the undeveloped ego is also undeveloped in his power of impressing himself upon his lower vehicles, and perhaps that is just as well. Sometimes, however, an ego who lacks development in tolerance and wide knowledge may yet have a will sufficiently strong to impress upon his physical brain orders which would show that he was a very young ego and did not understand.54
Chúng ta luôn được bảo rằng phải theo lương tâm của mình. Những mệnh lệnh của lương tâm đến từ trên cao và thường đại diện cho kiến thức của chân ngã về vấn đề đó. Nhưng chính chân ngã cũng chỉ mới phát triển một phần. Kiến thức của y về bất kỳ chủ đề nào có thể rất nhỏ, hoặc thậm chí không chính xác, và y chỉ có thể lý luận từ thông tin trước mặt. Vì lý do này, lương tâm của một người thường dẫn dắt y sai lầm. Đôi khi xảy ra trường hợp một chân ngã trẻ và biết rất ít nhưng vẫn có thể áp đặt ý chí của mình lên phàm ngã. Theo quy luật chung, chân ngã chưa phát triển cũng chưa phát triển trong khả năng áp đặt bản thân lên các vận cụ thấp hơn của mình, và có lẽ điều đó cũng tốt. Tuy nhiên, đôi khi, một chân ngã thiếu phát triển trong sự khoan dung và kiến thức rộng lớn vẫn có thể có ý chí đủ mạnh để áp đặt lên bộ não thể xác của mình những mệnh lệnh cho thấy y là một chân ngã rất trẻ và không hiểu biết.
We cannot but obey our conscience, yet surely we might try to check and verify it by certain broad facts which no one can dispute. It may be that the Inquisitors were acting under the dictates of their conscience sometimes, but if they had compared the great broad rules that they should love one another which their supposed leader, Christ, had given them, with the conscience which dictated murders and tortures and burnings, they would have waited and said: “Manifestly something is wrong. Let us at least take counsel before we follow our instincts in this particular matter.” They would have been quite right to take such counsel, to test that conscience, by the general rules coming from One whom they themselves acknowledged as infinitely greater than themselves. They did not think of it; so came much evil into the world. Very few people will pause and consider in a case of that sort, yet one can easily see that it is the only safe thing to do.
Chúng ta không thể không tuân theo lương tâm của mình, nhưng chắc chắn chúng ta có thể cố gắng kiểm tra và xác minh nó bằng những sự thật rộng lớn mà không ai có thể tranh cãi. Có thể rằng các Inquisitors đôi khi hành động theo mệnh lệnh của lương tâm của họ, nhưng nếu họ đã so sánh những Quy luật lớn mà họ nên yêu thương nhau mà người lãnh đạo giả định của họ, Đức Christ, đã ban cho họ, với lương tâm đã chỉ đạo các vụ giết người và tra tấn và thiêu sống, họ sẽ đã chờ đợi và nói: “Rõ ràng có điều gì đó sai. Hãy ít nhất tham khảo ý kiến trước khi chúng ta theo bản năng của mình trong vấn đề cụ thể này.” Họ sẽ hoàn toàn đúng khi tham khảo ý kiến như vậy, để kiểm tra lương tâm đó, bằng những Quy luật chung đến từ Một người mà họ tự nhận là vô cùng lớn hơn chính họ. Họ đã không nghĩ đến điều đó; vì vậy đã có nhiều điều ác đến với thế giới. Rất ít người sẽ dừng lại và suy nghĩ trong một trường hợp như vậy, nhưng người ta có thể dễ dàng thấy rằng đó là điều an toàn duy nhất để làm.
So we must use our intellect in such a way that it will be an instrument of the ego, and will not be an obstacle in the path of his development. Therefore, when conscience seems to dictate to us something which is clearly against the great laws of mercy and truth and justice, we shall do well to think carefully whether the universal rule is not a greater thing than this particular application which seems to conflict with it.
Vì vậy, chúng ta phải sử dụng trí tuệ của mình theo cách mà nó sẽ là một công cụ của chân ngã, và sẽ không phải là một trở ngại trên con đường phát triển của y. Do đó, khi lương tâm dường như chỉ đạo chúng ta điều gì đó rõ ràng trái ngược với những luật lớn của lòng thương xót và sự thật và công lý, chúng ta sẽ làm tốt khi suy nghĩ cẩn thận liệu Quy luật phổ quát có phải là một điều lớn hơn so với ứng dụng cụ thể này dường như mâu thuẫn với nó.
Even before we have any definite consciousness on the intuitional plane we often receive reflections from it. Intuitions occasionally come through into our daily life, and although most of those impressions from the higher self which are genuine come rather from the causal world than from the buddhic, still now and then we receive a flash of the real knowledge of the spirit which cannot express itself on any level lower than the buddhic plane. These priceless flashes bring us a knowledge which we feel to be absolutely certain, though in many cases we cannot give any intellectual reason for it.
Ngay cả trước khi chúng ta có bất kỳ tâm thức rõ ràng nào trên cõi trực giác, chúng ta thường nhận được những phản ánh từ nó. Những trực giác đôi khi xuất hiện trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta, và mặc dù hầu hết những ấn tượng từ chân ngã cao hơn vốn là chân thực đến từ thế giới nhân thể hơn là từ Bồ đề, nhưng thỉnh thoảng chúng ta nhận được một tia sáng của kiến thức thực sự của tinh thần vốn không thể biểu hiện ở bất kỳ cấp độ nào thấp hơn cõi Bồ đề. Những tia sáng vô giá này mang đến cho chúng ta một kiến thức mà chúng ta cảm thấy là hoàn toàn chắc chắn, mặc dù trong nhiều trường hợp chúng ta không thể đưa ra bất kỳ lý do trí tuệ nào cho nó.
We are right in feeling confident about it, if the thing is a real intuition. The difficulty for most of us at the earlier stages is that we cannot always distinguish between intuition and impulse. Dr. Besant has given one or two rules for that distinction. She says: “If you have time to wait and see, let the matter remain for a while—sleep on it, as people sometimes say. If it be merely an impulse, the probability is that it will die away; if it is a real intuition it will remain as strong as ever. Then, again, the intuition is always connected with something unselfish. If there is any touch of selfishness shown in some impulse coming from a higher plane you may be sure that it is only an astral impulse and not a true buddhic intuition.”
Chúng ta đúng khi cảm thấy tự tin về điều đó, nếu điều đó là một trực giác thực sự. Khó khăn đối với hầu hết chúng ta ở giai đoạn đầu là chúng ta không thể luôn phân biệt giữa trực giác và xung động. Tiến sĩ Besant đã đưa ra một hoặc hai Quy luật cho sự phân biệt đó. Bà nói: “Nếu bạn có thời gian để chờ đợi và xem, hãy để vấn đề đó lại một thời gian—hãy ngủ trên nó, như người ta đôi khi nói. Nếu đó chỉ là một xung động, khả năng là nó sẽ tan biến; nếu đó là một trực giác thực sự, nó sẽ vẫn mạnh mẽ như trước. Sau đó, một lần nữa, trực giác luôn liên quan đến điều gì đó không ích kỷ. Nếu có bất kỳ dấu hiệu nào của sự ích kỷ được thể hiện trong một số xung động đến từ một cõi cao hơn, bạn có thể chắc chắn rằng đó chỉ là một xung động cảm dục và không phải là một trực giác Bồ đề thực sự.”
Both the astral impulses and the intuitions from above enter the etheric part of the physical brain from the astral plane, but the intuition would come originally either from the causal or from the buddhic body, as the case may be. Since both descend from above it is often difficult to distinguish between them. We shall be able to distinguish infallibly at a later stage, because then we shall have our consciousness opened above the astral level and will know certainly whether these promptings arise in the astral body or come from a higher plane. At present most people have not that advantage, and consequently they have to exercise their best judgment with such mind as they have succeeded in developing.
Cả xung động cảm dục và trực giác từ trên cao đều đi vào phần dĩ thái của bộ não thể xác từ cõi cảm dục, nhưng trực giác sẽ đến từ thể nhân thể hoặc từ thể Bồ đề, tùy trường hợp. Vì cả hai đều đi xuống từ trên cao nên thường khó phân biệt giữa chúng. Chúng ta sẽ có thể phân biệt một cách không thể sai lầm ở giai đoạn sau, vì khi đó chúng ta sẽ có tâm thức của mình mở ra trên cõi cao hơn cõi cảm dục và sẽ biết chắc chắn liệu những thúc đẩy này phát sinh trong thể cảm dục hay đến từ một cõi cao hơn. Hiện tại, hầu hết mọi người không có lợi thế đó, và do đó họ phải sử dụng sự phán đoán tốt nhất của mình với trí tuệ mà họ đã phát triển.
When the twenty-one rules are passed and the disciple at Initiation receives a touch of buddhic consciousness, the knowledge of unity appears to him as a great spiritual fact. After that experience there is a difference between him and the ordinary man who asks with his mind. It has often been said that unity is the characteristic of the buddhic plane. That, perhaps, requires a little more explanation. One may know something fairly completely in one’s causal body—know the essence of the thing, because the ego, working through the causal body, thinks abstract thoughts. He does not need to descend to examples, for his thoughts pierce through to the heart of the matter. But all that, however wonderful it is, is still done from the outside.
Khi hai mươi mốt Quy luật được vượt qua và đệ tử tại Điểm Đạo nhận được một chút tâm thức Bồ đề, kiến thức về sự hợp nhất xuất hiện với y như một sự thật tinh thần lớn. Sau trải nghiệm đó, có sự khác biệt giữa y và người bình thường hỏi bằng trí tuệ của mình. Người ta thường nói rằng sự hợp nhất là đặc điểm của cõi Bồ đề. Điều đó, có lẽ, cần được giải thích thêm một chút. Người ta có thể biết điều gì đó khá hoàn toàn trong thể nhân thể của mình—biết được bản chất của sự việc, vì chân ngã, làm việc thông qua thể nhân thể, suy nghĩ những tư tưởng trừu tượng. Y không cần phải hạ xuống các ví dụ, vì tư tưởng của y xuyên thấu đến cốt lõi của vấn đề. Nhưng tất cả những điều đó, dù tuyệt vời đến đâu, vẫn được thực hiện từ bên ngoài.
The great characteristic of the buddhic plane is that its work is done from the inside. If we want to sympathize with a man, to understand him fully in order to help him, and are working in the causal body, we, metaphorically speaking, turn the limelight upon his causal body, and study all his peculiarities; they are quite well marked and plainly to be seen, but they are always seen from without. If we want the same knowledge, possessing the faculty of the buddhic plane, we raise our consciousness to the buddhic plane, and there we find the consciousness of this other man as part of ourselves. We find a point of consciousness there which represents him—we might call it a hole rather than a point. We can pour ourselves down that hole and enter into his consciousness at any lower level that we wish, and therefore we can see everything precisely as he sees it—from inside him, as it were, instead of looking at him from outside. It will be easily understood how much more that lends itself to perfect understanding and sympathy.
Đặc điểm lớn của cõi Bồ đề là công việc của nó được thực hiện từ bên trong. Nếu chúng ta muốn đồng cảm với một người, để hiểu y hoàn toàn nhằm giúp đỡ y, và đang làm việc trong thể nhân thể, chúng ta, nói một cách ẩn dụ, chiếu ánh sáng vào thể nhân thể của y, và nghiên cứu tất cả những đặc điểm của y; chúng được đánh dấu rõ ràng và dễ thấy, nhưng chúng luôn được nhìn từ bên ngoài. Nếu chúng ta muốn có cùng kiến thức, sở hữu khả năng của cõi Bồ đề, chúng ta nâng tâm thức của mình lên cõi Bồ đề, và ở đó chúng ta tìm thấy tâm thức của người khác này như một phần của chính mình. Chúng ta tìm thấy một điểm tâm thức ở đó đại diện cho y—chúng ta có thể gọi nó là một lỗ hơn là một điểm. Chúng ta có thể đổ mình xuống lỗ đó và nhập vào tâm thức của y ở bất kỳ cấp độ thấp hơn nào mà chúng ta muốn, và do đó chúng ta có thể thấy mọi thứ chính xác như y thấy nó—từ bên trong y, như thể, thay vì nhìn vào y từ bên ngoài. Sẽ dễ dàng hiểu được điều đó mang lại sự thấu hiểu và đồng cảm hoàn hảo như thế nào.
When we have the wider view which such knowledge gives, and, having become one with all these different entities and all their different problems, we are studying them from within instead of from without, we can see the direction in which we ought to bring our force to bear. That is another and very great advantage—that we know how to approach problems down here. I do not mean that a man who has had a glimpse of that unity would not make mistakes on a lower plane; but he would not make such mistakes if he were able to raise his consciousness to that plane, look at the thing from that point of view, and then bring the remembrance clearly down into his physical brain and act upon it. He might not always have time to go through that proceeding, or he might not think of doing it at the moment; therefore, at times he would make errors like other men, but certainly he would have very great advantage in the possession of that power, not only because of the greater knowledge it gave him at the moment, but also because of the wider view which would enable him to see in what direction his forces could best be used to produce the desired results.
Khi chúng ta có cái nhìn rộng hơn mà kiến thức như vậy mang lại, và, đã trở thành một với tất cả những thực thể khác nhau này và tất cả những vấn đề khác nhau của họ, chúng ta đang nghiên cứu họ từ bên trong thay vì từ bên ngoài, chúng ta có thể thấy hướng mà chúng ta nên đưa lực của mình vào. Đó là một lợi thế khác và rất lớn—rằng chúng ta biết cách tiếp cận các vấn đề ở đây. Tôi không có ý nói rằng một người đã có cái nhìn thoáng qua về sự hợp nhất đó sẽ không mắc sai lầm ở cõi thấp hơn; nhưng y sẽ không mắc những sai lầm như vậy nếu y có thể nâng tâm thức của mình lên cõi đó, nhìn vào sự việc từ quan điểm đó, và sau đó mang ký ức rõ ràng xuống bộ não thể xác của mình và hành động theo nó. Y có thể không phải lúc nào cũng có thời gian để thực hiện quy trình đó, hoặc y có thể không nghĩ đến việc làm điều đó vào lúc đó; do đó, đôi khi y sẽ mắc sai lầm như những người khác, nhưng chắc chắn y sẽ có lợi thế rất lớn trong việc sở hữu sức mạnh đó, không chỉ vì kiến thức lớn hơn mà nó mang lại cho y vào lúc đó, mà còn vì cái nhìn rộng hơn sẽ cho phép y thấy hướng nào lực lượng của y có thể được sử dụng tốt nhất để tạo ra kết quả mong muốn.
To read, in the occult sense, is to read with the eyes of the spirit. To ask is to feel the hunger within—the yearning of spiritual aspiration. To be able to read means having obtained the power in a small degree of gratifying that hunger.
Đọc, theo nghĩa huyền bí, là đọc bằng mắt của tinh thần. Hỏi là cảm thấy sự khao khát bên trong—sự khao khát của khát vọng tinh thần. Có thể đọc có nghĩa là đã đạt được sức mạnh ở mức độ nhỏ để thỏa mãn sự khao khát đó.
The yearning of spiritual aspiration is not the mere desire to know and understand, which we might have in connection with the causal body. It belongs rather to the higher manifestation of the buddhic level, and it is only there that it can be fully satisfied. As I have explained, what happens in the buddhic vehicle, if brought down to the personality, is reflected in the astral body. People consequently often mistake an emotional outrush which belongs to the astral plane for real spiritual aspiration.
Sự khao khát của khát vọng tinh thần không phải là mong muốn đơn thuần để biết và hiểu, mà chúng ta có thể có liên quan đến thể nhân thể. Nó thuộc về sự biểu hiện cao hơn của cấp độ Bồ đề, và chỉ ở đó nó mới có thể được thỏa mãn hoàn toàn. Như tôi đã giải thích, những gì xảy ra trong vận cụ Bồ đề, nếu được đưa xuống phàm ngã, sẽ được phản ánh trong thể cảm dục. Do đó, mọi người thường nhầm lẫn một sự bùng nổ cảm xúc thuộc về cõi cảm dục với khát vọng tinh thần thực sự.
Those who have studied occultism ought not to make that mistake, but beginners frequently do so. We very often see examples of that during religious revivalist meetings, when quite uneducated and undeveloped people are worked up into a high condition of ecstasy for the time by the preaching of some person who is full of strong emotion himself, and therefore is able to awaken it in his hearers. Some of the great emotional preachers of the past had that power very strongly indeed. I do not for a moment say that they did not accomplish a great deal of good; no doubt they did, but most of their work was confessedly what we should call astral—it was aimed at the feelings of the people.
Những người đã nghiên cứu huyền bí học không nên mắc sai lầm đó, nhưng người mới bắt đầu thường làm như vậy. Chúng ta rất thường thấy những ví dụ về điều đó trong các buổi họp phục hưng tôn giáo, khi những người hoàn toàn không có học thức và chưa phát triển được kích động đến một trạng thái ngây ngất cao độ trong thời gian ngắn bởi sự giảng dạy của một người đầy cảm xúc mạnh mẽ, và do đó có thể đánh thức nó trong những người nghe. Một số nhà giảng đạo cảm xúc lớn trong quá khứ đã có sức mạnh đó rất mạnh mẽ. Tôi không nói rằng họ không đạt được rất nhiều điều tốt; không nghi ngờ gì họ đã làm, nhưng hầu hết công việc của họ rõ ràng là những gì chúng ta gọi là cảm dục—nó nhằm vào cảm xúc của mọi người.
Undoubtedly there are people in whom the higher aspiration can be evoked by working from below, but they are very few and they would be little likely to be found among the less cultured classes. This is not a narrow or illiberal view to take, because conditions of birth result from karma; if a person is born in a class of life in which he is uncultured and uneducated, it is because he has deserved that birth, and therefore the strong probabilities are that he is a younger soul than one who is born with greater advantages. That is not invariably so, because there are many exceptions and special cases, but broadly speaking it is true. So when evangelists of the Moody and Sankey type address themselves chiefly to the less educated people it is on the whole to be expected that they will arouse their emotions only, and it is uncertain whether the results will or will not be permanent. If the impression made is strong enough, the memory of it will survive even when the emotion dies down, and the person who has been what they call “saved” may remain in his new and more exalted frame of mind.
Chắc chắn có những người mà khát vọng cao hơn có thể được khơi dậy bằng cách làm việc từ bên dưới, nhưng họ rất ít và họ sẽ ít có khả năng được tìm thấy trong các tầng lớp ít văn hóa hơn. Đây không phải là một quan điểm hẹp hòi hay không khoan dung, vì điều kiện sinh ra là kết quả của nghiệp quả; nếu một người sinh ra trong một tầng lớp sống mà y không có văn hóa và không có học thức, đó là vì y đã xứng đáng với sự sinh ra đó, và do đó khả năng mạnh mẽ là y là một linh hồn trẻ hơn một người sinh ra với những lợi thế lớn hơn. Điều đó không phải lúc nào cũng đúng, vì có nhiều ngoại lệ và trường hợp đặc biệt, nhưng nói chung là đúng. Vì vậy, khi các nhà truyền giáo kiểu Moody và Sankey chủ yếu hướng đến những người ít học hơn, nhìn chung có thể dự đoán rằng họ sẽ chỉ khơi dậy cảm xúc của họ, và không chắc chắn liệu kết quả có tồn tại lâu dài hay không. Nếu ấn tượng tạo ra đủ mạnh, ký ức về nó sẽ tồn tại ngay cả khi cảm xúc lắng xuống, và người đã được gọi là “được cứu” có thể duy trì trong trạng thái tâm trí mới và cao hơn của mình.
These great emotional upheavals are sometimes beneficial, but in many instances they are harmful. Against the cases of people who have thereby permanently abandoned their evil life we have to set those ethers in which serious harm is done, in which people, for example, are altogether driven off their mental balance, and become weak-minded or even violently insane. Cases in which lasting benefit results are not very common; the great majority are affected only temporarily: the excitement passes and no very definite good remains. Nevertheless it is a good thing in those cases in which people are raised even temporarily to a higher level.
Những cuộc biến động cảm xúc lớn này đôi khi có lợi, nhưng trong nhiều trường hợp chúng có hại. Đối với những trường hợp người đã từ bỏ cuộc sống xấu xa của mình một cách vĩnh viễn, chúng ta phải đối mặt với những trường hợp khác trong đó gây hại nghiêm trọng, trong đó người, chẳng hạn, hoàn toàn mất cân bằng tinh thần, và trở nên yếu đuối hoặc thậm chí điên loạn. Các trường hợp trong đó lợi ích lâu dài là kết quả không phổ biến; phần lớn chỉ bị ảnh hưởng tạm thời: sự kích động qua đi và không có điều tốt đẹp rõ ràng nào còn lại. Tuy nhiên, đó là một điều tốt trong những trường hợp mà người được nâng lên một cấp độ cao hơn ngay cả tạm thời.
Such emotionalism is not permissible, however, to students of occultism, because they are beyond the stage at which such excitement could advance their progress. There must be no confusion between emotion of that sort and the exaltation of the higher planes. People at such revivals often pass into an ecstatic condition in which they certainly lose control for the time. I have myself seen cases in which people stamped about, shouted loudly, and were so carried out of themselves that they did not know what they were doing. They say it is all joy; I suppose that they certainly do feel that, but it is an uncontrolled emotion, and therefore is to be avoided by the student of occultism.
Tuy nhiên, sự cảm xúc như vậy không được phép đối với các học viên huyền bí học, vì họ đã vượt qua giai đoạn mà sự kích động như vậy có thể thúc đẩy sự tiến bộ của họ. Không được có sự nhầm lẫn giữa cảm xúc kiểu đó và sự thăng hoa của các cõi cao hơn. Những người tại các buổi phục hưng thường rơi vào trạng thái ngây ngất trong đó họ chắc chắn mất kiểm soát trong thời gian ngắn. Tôi đã tự mình thấy những trường hợp trong đó người dậm chân, la hét lớn, và bị cuốn ra khỏi bản thân đến mức họ không biết mình đang làm gì. Họ nói đó là tất cả niềm vui; tôi cho rằng họ chắc chắn cảm thấy điều đó, nhưng đó là một cảm xúc không kiểm soát, và do đó cần tránh bởi học viên huyền bí học.
The man who experiences buddhic consciousness is also carried out of himself, with a bliss so intense that words altogether fail to express it: but he never loses the knowledge that he is himself. He is on a higher level: he is more himself than he ever was before; he does not lose his self-control. The ecstasy which he feels may indeed produce by reflection a certain emotion in the personality—a feeling of most intense joy on all levels, but never an uncontrolled emotion. It would never lead him into rash or ill-considered actions, to forget himself or lose his dignity. With the intense exaltation, with the indescribable bliss of the higher experience, there comes an utter peace which seems to fill the earth, whereas the lower emotions disturb the equilibrium to a most extraordinary extent.
Người trải nghiệm tâm thức Bồ đề cũng được đưa ra khỏi chính mình, với một niềm hạnh phúc mãnh liệt đến mức ngôn từ hoàn toàn không thể diễn tả được: nhưng y không bao giờ mất đi nhận thức rằng y là chính mình. Y đang ở một cấp độ cao hơn: y là chính mình hơn bao giờ hết; y không mất đi sự tự chủ. Sự ngây ngất mà y cảm nhận có thể thực sự tạo ra một cảm xúc nhất định trong phàm ngã—một cảm giác vui sướng mãnh liệt nhất trên mọi cấp độ, nhưng không bao giờ là một cảm xúc không kiểm soát được. Nó sẽ không bao giờ dẫn y đến những hành động liều lĩnh hoặc thiếu suy nghĩ, quên đi bản thân hoặc mất đi phẩm giá. Với sự thăng hoa mãnh liệt, với niềm hạnh phúc không thể tả của trải nghiệm cao hơn, có một sự bình an tuyệt đối dường như lấp đầy trái đất, trong khi những cảm xúc thấp hơn làm xáo trộn sự cân bằng đến mức độ phi thường nhất.
A clairvoyant watching a revivalist meeting will generally see that non-human entities are gathered round it in order to take advantage of the vast waves of uncontrolled emotion. Emotion is a tremendous force and these waves are, if we consider actual measurement, things of enormous size and power. They dash and rush about through the astral world in the neighbourhood, and produce all the effect there that a great tempest would show on the physical plane. There are many astral creatures who revel in that. They plunge in and feel the greatest delight and excitement because of it. They neither know nor care whether the emotion is religious feeling or hatred or love; they want only the tremendous vibration, the swirl and sway of the storm. These beings take the greatest delight in sweeping round in its vortices, and being carried away by it, very much in the same way that surf-bathers do in the sea. For that purpose these entities will stir up emotion among human beings as much as they can; they simply know that here is something which they enjoy tremendously, so they go to work to intensify it as much as possible. Very largely they are responsible for the great outbursts of force on such occasions, and these creatures make it greater just as a school of whales rushing about in rough water would make it rougher. They have just about the same amount of intelligence as those animals, so there is nothing very spiritual about it. It is not, as many people think, a divine afflatus, nor is it exactly dignified to allow oneself to be the sport of creatures at that level.
Một người thông nhãn quan sát một buổi họp phục hưng sẽ thường thấy rằng các thực thể phi nhân loại tụ tập xung quanh để lợi dụng những làn sóng cảm xúc không kiểm soát được. Cảm xúc là một mãnh lực khổng lồ và những làn sóng này, nếu chúng ta xem xét đo lường thực tế, là những thứ có kích thước và sức mạnh khổng lồ. Chúng lao và chạy quanh qua thế giới cảm dục ở vùng lân cận, và tạo ra tất cả hiệu ứng ở đó mà một cơn bão lớn sẽ thể hiện trên cõi hồng trần. Có nhiều sinh vật cảm dục thích thú với điều đó. Chúng lao vào và cảm thấy niềm vui và phấn khích lớn nhất vì điều đó. Chúng không biết cũng không quan tâm liệu cảm xúc đó là cảm giác tôn giáo hay thù hận hay tình yêu; chúng chỉ muốn sự rung động mãnh liệt, sự xoáy và lắc lư của cơn bão. Những thực thể này thích thú nhất khi quét quanh trong các xoáy của nó, và bị cuốn đi bởi nó, rất giống như những người tắm biển trong biển cả. Vì mục đích đó, những thực thể này sẽ khuấy động cảm xúc trong con người nhiều nhất có thể; chúng chỉ biết rằng đây là điều mà chúng thích thú vô cùng, vì vậy chúng làm việc để tăng cường nó nhiều nhất có thể. Chúng chịu trách nhiệm rất lớn cho những bùng nổ mãnh lực lớn trong những dịp như vậy, và những sinh vật này làm cho nó lớn hơn giống như một đàn cá voi lao quanh trong nước động sẽ làm cho nó động hơn. Chúng có mức độ thông minh tương đương với những động vật đó, vì vậy không có gì rất tinh thần về điều đó. Nó không phải, như nhiều người nghĩ, là một cảm hứng thiêng liêng, cũng không phải là điều đáng kính để cho phép bản thân trở thành trò chơi của những sinh vật ở cấp độ đó.
Only if with intense exaltation and bliss there comes at the same time a sense of uttermost calm and peace is one touching higher levels; when there is excitement and disturbance, and a loss of self-control, one is certainly down on a lower level.
Chỉ khi với sự thăng hoa mãnh liệt và niềm hạnh phúc có đồng thời một cảm giác bình an và yên tĩnh tuyệt đối thì người ta mới chạm đến các cấp độ cao hơn; khi có sự phấn khích và xáo trộn, và mất đi sự tự chủ, người ta chắc chắn đang ở cấp độ thấp hơn.
When the disciple is ready to learn, then he is accepted, acknowledged, recognized. It must be so, for he has lit his lamp, and it cannot be hidden.
Khi đệ tử sẵn sàng học hỏi, thì y được chấp nhận, công nhận, thừa nhận. Phải như vậy, vì y đã thắp sáng ngọn đèn của mình, và nó không thể bị che giấu.
This is a comforting saying. Disciples are always watched, though many people find difficulty in realizing this. The Great Ones Themselves have explained that when They look over the world the man who has lit his lamp shows out like a great flame in the general darkness. They could not miss seeing it. Carefully They are watching wherever the light is beginning to glow and are trying to help each little glow to kindle into flame, so that these also may become bearers of light, to the world.
Đây là một câu nói an ủi. Các đệ tử luôn được theo dõi, mặc dù nhiều người gặp khó khăn trong việc nhận ra điều này. Các Đấng Cao Cả Tự Mình đã giải thích rằng khi Các Ngài nhìn qua thế giới, người đã thắp sáng ngọn đèn của mình hiện ra như một ngọn lửa lớn trong bóng tối chung. Các Ngài không thể không nhìn thấy nó. Cẩn thận Các Ngài đang theo dõi bất cứ nơi nào ánh sáng bắt đầu phát sáng và đang cố gắng giúp mỗi ánh sáng nhỏ bùng cháy thành ngọn lửa, để những người này cũng có thể trở thành người mang ánh sáng, cho thế giới.
People are apt sometimes to criticize unwisely in this matter. Perhaps it is natural; but it would be better for them if they did not. I have myself known cases in which members—generally keenly intellectual people, who were very sharp in discriminating faults and failings in others—have said: “So-and-so is a pupil of the Master; I do not see that he is in any way more fit for such a position than I am myself. I have been so many years in the Society; I have done such-and-such work, and if such-and-such a man with certain obvious failings may be accepted, why should not I?”
Đôi khi mọi người có xu hướng chỉ trích không khôn ngoan trong vấn đề này. Có lẽ đó là tự nhiên; nhưng sẽ tốt hơn cho họ nếu họ không làm vậy. Tôi đã tự mình biết những trường hợp trong đó các thành viên—thường là những người rất sắc sảo về trí tuệ, rất sắc bén trong việc phân biệt lỗi lầm và thiếu sót của người khác—đã nói: "Người nào đó là học trò của Chân sư; tôi không thấy rằng y có bất kỳ cách nào phù hợp hơn cho vị trí đó so với tôi. Tôi đã ở trong Hội nhiều năm; tôi đã làm những công việc như vậy, và nếu một người nào đó với những thiếu sót rõ ràng có thể được chấp nhận, tại sao tôi không thể?"
People who make remarks like those forget the general principle which lies at the back of all occult progress. Their objection is exactly the same in nature as that which is so often brought against the law of karma. People say they cannot see the justice of certain things that have happened to them, and therefore there is no law of justice. “Justice is not to be had—it is a delusion.” That is precisely what it would be to say, “I have made a machine to go by hydraulic power, and it does not work; therefore there is no such thing as hydraulic pressure.” No sane man would say that; he would begin to look for the fault in his machine, knowing that the laws of nature are invariable, and mistakes are not made along that line. No one would take that attitude with regard to a law of physical science, yet people will do it in connection with the law of karma. If they would begin with the hypothesis that the law of karma exists, and that it invariably works, then, when they cannot see how it operates in a particular case, they would attribute the fault to themselves and their limited vision, and not make so foolish a mistake as to say that there is no such thing as the law of karma.
Những người đưa ra những nhận xét như vậy quên đi nguyên tắc chung nằm ở phía sau tất cả tiến bộ huyền bí. Sự phản đối của họ hoàn toàn giống như điều thường được đưa ra chống lại luật nghiệp quả. Mọi người nói rằng họ không thể thấy sự công bằng của những điều đã xảy ra với họ, và do đó không có luật công bằng. "Công bằng không thể có—đó là một ảo tưởng." Đó chính xác là điều mà nó sẽ là khi nói, "Tôi đã chế tạo một máy chạy bằng năng lượng thủy lực, và nó không hoạt động; do đó không có thứ gọi là áp lực thủy lực." Không ai tỉnh táo sẽ nói như vậy; y sẽ bắt đầu tìm kiếm lỗi trong máy của mình, biết rằng các định luật tự nhiên là không thay đổi, và không có sai lầm nào được thực hiện theo hướng đó. Không ai sẽ có thái độ đó đối với một định luật khoa học vật lý, nhưng mọi người sẽ làm điều đó liên quan đến luật nghiệp quả. Nếu họ bắt đầu với giả thuyết rằng luật nghiệp quả tồn tại, và rằng nó luôn hoạt động, thì khi họ không thể thấy nó hoạt động như thế nào trong một trường hợp cụ thể, họ sẽ quy lỗi cho chính mình và tầm nhìn hạn chế của họ, và không mắc sai lầm ngớ ngẩn như nói rằng không có thứ gọi là luật nghiệp quả.
In exactly the same way, if people think themselves better in various ways than others who are selected by the Masters as pupils, they should remember that the Master makes His selections with unerring judgment. There are no doubt many things on higher planes which even a Master does not yet know, but quite certainly with regard to all these lower planes with which we have anything to do, His knowledge may be accepted as infallible. There are higher Adepts who stand above the Masters, such as the Manu and the Bodhisattva, the Buddha and the great Lord of the World, who must know certain things which even our Masters do not know: that is clear. The Logos of the solar system must know still more, and beyond that there must be higher Logoi who have yet wider knowledge. But we may be quite sure of the Master’s judgment and accuracy with regard to these planes which He has fully and finally mastered. Therefore, if He chooses a man He is not making a mistake.
Cũng theo cách đó, nếu mọi người nghĩ rằng mình tốt hơn theo nhiều cách so với những người khác được Chân sư chọn làm học trò, họ nên nhớ rằng Chân sư thực hiện sự lựa chọn của Ngài với sự phán đoán không sai lầm. Không nghi ngờ gì có nhiều điều trên các cõi cao hơn mà ngay cả một Chân sư cũng chưa biết, nhưng chắc chắn với tất cả những cõi thấp hơn mà chúng ta có liên quan, kiến thức của Ngài có thể được chấp nhận là không thể sai lầm. Có những Chân sư cao hơn đứng trên các Chân sư, như Manu và Bồ Tát, Đức Phật và Đại Chúa Tể Thế Giới, những người phải biết những điều mà ngay cả các Chân sư của chúng ta cũng không biết: điều đó rõ ràng. Thái dương Thượng đế của hệ mặt trời phải biết nhiều hơn nữa, và ngoài ra phải có các Thượng đế cao hơn có kiến thức rộng hơn. Nhưng chúng ta có thể hoàn toàn chắc chắn về sự phán đoán và độ chính xác của Chân sư liên quan đến những cõi mà Ngài đã hoàn toàn và cuối cùng làm chủ. Do đó, nếu Ngài chọn một người, Ngài không mắc sai lầm.
Even in the rare case when a man afterwards falls away and acts unworthily it does not follow that the Master made a mistake in selecting such a man. The man must have had the right to that splendid opportunity, and because he had earned that right the opportunity had to be given him. A vast amount of trouble may have been taken in the training of such a pupil, and it looks as though it were wasted; but that is not so. It will all count somewhere, somehow, in the course of his evolution; that is certain. The Master sometimes offers an opportunity to a man because he has earned it, although there may be in that man along with certain good qualities others less desirable, which would make him unsuitable if they happened to get the upper hand. Nevertheless the offer is made because it is just that it should be made.
Ngay cả trong trường hợp hiếm hoi khi một người sau đó sa ngã và hành động không xứng đáng, điều đó không có nghĩa là Chân sư đã mắc sai lầm khi chọn người đó. Người đó phải có quyền đối với cơ hội tuyệt vời đó, và vì y đã kiếm được quyền đó, cơ hội phải được trao cho y. Một lượng lớn công sức có thể đã được bỏ ra trong việc đào tạo một học trò như vậy, và có vẻ như nó đã bị lãng phí; nhưng không phải vậy. Tất cả sẽ được tính ở đâu đó, bằng cách nào đó, trong quá trình tiến hóa của y; điều đó là chắc chắn. Đôi khi Chân sư đưa ra cơ hội cho một người vì y đã kiếm được nó, mặc dù có thể trong người đó cùng với những phẩm chất tốt nhất định có những phẩm chất kém mong muốn hơn, điều này sẽ khiến y không phù hợp nếu chúng xảy ra chiếm ưu thế. Tuy nhiên, lời đề nghị được đưa ra vì công bằng là nó nên được thực hiện.
Sometimes there are special links between egos which many lives later culminate in the close relationship of Master and pupil. There is the well-known case of our late Vice-President, Mr. Sinnett. Long ago he was a powerful nobleman in Egypt. His father had built and endowed a great temple; therefore he had a vast amount of influence, and was practically the controlling power of that temple. One of those who are now our Masters was a prisoner of war in Egypt at the time, and Mr. Sinnett and I were soliders in the army which captured Him. He was a person of distinction in His own country, and consequently He was assigned to our care, because captives of high rank were very well treated in Egypt, and were entertained by people of rank corresponding with their own, so long as they did not try to escape. So He lived in the house of Mr. Sinnett for two years, and in the course of that time became keenly interested in the occult work of the Temple, and wished to take part in it. Mr. Sinnett was able to give Him the desired introduction to occult study. He made the most astonishing progress in it, and in every life thereafter He continued the studies begun in ancient Khem. In a later life He became an Adept, while His benefactor of Egypt had by no means reached that level. When in this incarnation He found that He wanted to spread Theosophical truths in the world, because the time was come when the world was ripe to receive them, He looked round for someone to do it, and saw His old friend and benefactor as the editor of a great daily newspaper, and well qualified to do this very piece of work. He discharged this old debt by giving him that opportunity. We know how well and nobly he took it. That shows that one may have made a link far away in the past with one who has since become an Adept, and that His discharge of the debt naturally takes the form of giving help and information, and of drawing the man close to Him.
Đôi khi có những liên kết đặc biệt giữa các chân ngã mà nhiều kiếp sau đỉnh điểm trong mối quan hệ gần gũi của Chân sư và học trò. Có trường hợp nổi tiếng của Phó Chủ tịch quá cố của chúng ta, Ông Sinnett. Lâu rồi, ông là một quý tộc quyền lực ở Ai Cập. Cha ông đã xây dựng và tài trợ một ngôi đền lớn; do đó ông có ảnh hưởng rất lớn, và thực tế là quyền lực kiểm soát của ngôi đền đó. Một trong những người hiện nay là Chân sư của chúng ta đã là một tù nhân chiến tranh ở Ai Cập vào thời điểm đó, và Ông Sinnett và tôi là những người lính trong quân đội đã bắt giữ Ngài. Ngài là một người có địa vị ở đất nước của Ngài, và do đó Ngài được giao cho chúng tôi chăm sóc, vì những tù nhân có địa vị cao được đối xử rất tốt ở Ai Cập, và được tiếp đãi bởi những người có địa vị tương ứng với họ, miễn là họ không cố gắng trốn thoát. Vì vậy, Ngài sống trong nhà của Ông Sinnett trong hai năm, và trong thời gian đó Ngài trở nên rất quan tâm đến công việc huyền bí của Ngôi đền, và muốn tham gia vào nó. Ông Sinnett đã có thể giới thiệu Ngài đến việc học huyền bí mong muốn. Ngài đã tiến bộ đáng kinh ngạc trong đó, và trong mỗi kiếp sau đó Ngài tiếp tục các nghiên cứu bắt đầu ở Khem cổ đại. Trong một kiếp sau, Ngài trở thành một Chân sư, trong khi ân nhân của Ngài ở Ai Cập chưa đạt đến cấp độ đó. Khi trong kiếp này Ngài thấy rằng Ngài muốn truyền bá những chân lý Thông Thiên Học ra thế giới, vì thời điểm đã đến khi thế giới đã sẵn sàng để tiếp nhận chúng, Ngài tìm kiếm một người để làm điều đó, và thấy người bạn cũ và ân nhân của Ngài là biên tập viên của một tờ báo hàng ngày lớn, và đủ điều kiện để làm công việc này. Ngài đã trả món nợ cũ đó bằng cách cho ông cơ hội đó. Chúng ta biết ông đã thực hiện nó tốt và cao quý như thế nào. Điều đó cho thấy rằng người ta có thể đã tạo ra một liên kết từ xa trong quá khứ với một người đã trở thành một Chân sư, và việc Ngài trả món nợ đó tự nhiên diễn ra dưới hình thức cung cấp sự giúp đỡ và thông tin, và kéo người đó gần Ngài.
So in various ways links may be made, and it may well be that the person who is chosen as a disciple is by no means perfect, but he could not be chosen in that particular way if he were not worthy. That he has still certain faults and failings does not debar him if he has other and greater recommendations, if the advantages overbalance the disadvantages. There are many circumstances which may operate in the taking of a particular pupil by a Master. We may be quite sure that he cannot be taken unless he deserves it, but we may not be able to see how he has deserved it. The converse of that proposition is equally certain—that no one who deserves it can fail to be observed and be taken. It is not wise to use this lower mind, which we have developed with so much pain and trouble, in criticizing the actions of the Masters, who know far more than we. We may not always be able to understand why They do this or that, but those who follow Them should at least so far trust Them as to say: “I know the Master must be right. I do not see plainly why. As far as I am concerned I know that I shall be taken when I am ready. My business is to make myself fit for it. In the meantime, I have no concern with what the Master does with regard to other people.”
Vì vậy, theo nhiều cách khác nhau, các liên kết có thể được tạo ra, và có thể người được chọn làm đệ tử không hoàn hảo, nhưng y không thể được chọn theo cách cụ thể đó nếu y không xứng đáng. Rằng y vẫn còn những lỗi lầm và thiếu sót nhất định không ngăn cản y nếu y có những khuyến nghị khác và lớn hơn, nếu những lợi thế vượt trội hơn những bất lợi. Có nhiều hoàn cảnh có thể ảnh hưởng đến việc chọn một học trò cụ thể bởi một Chân sư. Chúng ta có thể hoàn toàn chắc chắn rằng y không thể được chọn trừ khi y xứng đáng, nhưng chúng ta có thể không thấy y đã xứng đáng như thế nào. Điều ngược lại của đề xuất đó cũng chắc chắn—rằng không ai xứng đáng có thể không được quan sát và được chọn. Không khôn ngoan khi sử dụng hạ trí này, mà chúng ta đã phát triển với rất nhiều đau đớn và khó khăn, để chỉ trích hành động của các Chân sư, những người biết nhiều hơn chúng ta. Chúng ta có thể không luôn hiểu tại sao Các Ngài làm điều này hay điều kia, nhưng những người theo Các Ngài ít nhất nên tin tưởng Các Ngài đến mức nói: "Tôi biết Chân sư phải đúng. Tôi không thấy rõ tại sao. Đối với tôi, tôi biết rằng tôi sẽ được chọn khi tôi sẵn sàng. Công việc của tôi là làm cho mình phù hợp với điều đó. Trong khi chờ đợi, tôi không quan tâm đến những gì Chân sư làm liên quan đến người khác."
That is much the wisest. It is the same with the work we are given to do. If it seems outwardly to be a failure, we should not allow that to discourage us. We may not have achieved the result that we expected,’ but we may have achieved exactly the result which the Master intended. He does not always tell us all that is in His mind. He will set us a piece of work to do, and we think that what is to us the obvious result of that work is necessarily what He is aiming to get from it. It may be that He has in His mind quite another idea. He may even wish to train the worker in a particular way—not to be disappointed by failure, for example; or it might have reference to something else of which the worker knew nothing at all. I have had several instances of that in the course of my experience of occultism. We were told to do certain things, and supposed them to be aimed at a certain result, which did not come. We wondered; but in after years it has been seen that something quite different would not have been attained when it was, if that work had not been done. I have no doubt at all that in that case the Master gave us the work, not with the object we supposed, but with the other object of which we knew nothing.
Đó là điều khôn ngoan nhất. Nó cũng giống với công việc mà chúng ta được giao để làm. Nếu nó dường như bên ngoài là một thất bại, chúng ta không nên để điều đó làm nản lòng chúng ta. Chúng ta có thể không đạt được kết quả mà chúng ta mong đợi, nhưng chúng ta có thể đã đạt được chính xác kết quả mà Chân sư dự định. Ngài không phải lúc nào cũng nói cho chúng ta biết tất cả những gì trong tâm trí Ngài. Ngài sẽ giao cho chúng ta một công việc để làm, và chúng ta nghĩ rằng điều rõ ràng đối với chúng ta là kết quả của công việc đó nhất thiết là điều Ngài đang nhắm đến. Có thể Ngài có trong tâm trí một ý tưởng hoàn toàn khác. Ngài thậm chí có thể muốn đào tạo người làm việc theo một cách cụ thể—không bị thất vọng bởi thất bại, chẳng hạn; hoặc nó có thể liên quan đến điều gì đó khác mà người làm việc không biết gì cả. Tôi đã có một số trường hợp như vậy trong quá trình trải nghiệm của tôi về huyền bí học. Chúng tôi được bảo làm những điều nhất định, và cho rằng chúng nhằm vào một kết quả nhất định, điều đó không đến. Chúng tôi tự hỏi; nhưng sau nhiều năm, đã thấy rằng một điều gì đó hoàn toàn khác sẽ không đạt được khi nó đã, nếu công việc đó không được thực hiện. Tôi hoàn toàn không nghi ngờ rằng trong trường hợp đó Chân sư đã giao cho chúng tôi công việc, không phải với mục tiêu mà chúng tôi cho rằng, mà với mục tiêu khác mà chúng tôi không biết gì cả.
So I would say to those who grumble at what they consider faults in disciples, and say they ought not to be chosen: “You must be taking a partial view; you are using your intellect in a line where it is not useful. If you know of the existence of the Masters, and understand anything of Their powers, you may be very sure that They know exactly what They are doing; and if you do not see what it is, after all it is not essential that you should. They know; that is the important thing.” The recognition is not always made known at once to the disciple. The ordinary course is that a man who has shown himself worthy of the high honour of discipleship is brought somehow into close touch with one who is already a disciple of his future Master, and the Master through that disciple usually gives some instructions to him. 55 Probably the Master will say to the older disciple: “Bring so-and-so to me astrally one night.” The man is brought, and then the Master says to him: I have been watching your work, and I think that you can perhaps make a further advancement. I offer you the position of a probationary pupil if you will undertake to devote all your energies, or as much as you can, to the service of humanity, in a direction which I shall indicate.” That is the most usual procedure, but sometimes such a recognition as that comes only after a very long period. And even then there may be reasons why the man should know nothing of it in his waking consciousness.
Vì vậy, tôi muốn nói với những người phàn nàn về những gì họ coi là lỗi lầm trong các đệ tử, và nói rằng họ không nên được chọn: "Bạn phải đang có một cái nhìn phiến diện; bạn đang sử dụng trí tuệ của mình theo một hướng mà nó không hữu ích. Nếu bạn biết về sự tồn tại của các Chân sư, và hiểu bất cứ điều gì về quyền năng của Các Ngài, bạn có thể rất chắc chắn rằng Các Ngài biết chính xác những gì Các Ngài đang làm; và nếu bạn không thấy đó là gì, sau tất cả, không cần thiết bạn phải biết. Các Ngài biết; đó là điều quan trọng." Sự công nhận không phải lúc nào cũng được thông báo ngay lập tức cho đệ tử. Quá trình thông thường là một người đã chứng tỏ mình xứng đáng với vinh dự cao của địa vị đệ tử được đưa vào tiếp xúc gần gũi với một người đã là đệ tử của Chân sư tương lai của mình, và Chân sư thông qua đệ tử đó thường đưa ra một số chỉ dẫn cho y. Có lẽ Chân sư sẽ nói với đệ tử lớn tuổi hơn: "Đưa người nào đó đến với ta về mặt cảm dục một đêm." Người đó được đưa đến, và sau đó Chân sư nói với y: Ta đã theo dõi công việc của ngươi, và Ta nghĩ rằng ngươi có thể tiến xa hơn. Ta đề nghị ngươi vị trí của một học trò dự bị nếu ngươi sẽ cam kết dành tất cả năng lượng của mình, hoặc nhiều nhất có thể, để phục vụ nhân loại, theo hướng mà Ta sẽ chỉ định." Đó là quy trình phổ biến nhất, nhưng đôi khi sự công nhận như vậy chỉ đến sau một thời gian rất dài. Và ngay cả khi đó có thể có những lý do khiến người đó không biết gì về điều đó trong tâm thức tỉnh của mình.
I remember a peculiar case in India. There was an old man, an orthodox Hindu, who had been living an exceedingly good, useful, and busy life. He was a man who had shown no selfishness, and had devoted himself as far as he could to the welfare of humanity. He had first dealt very admirably with all his family duties, and had then used all his time and money in doing good from his point of view. He had always held, before the Theosophical Society came to his notice, that the great Rishis not only must have existed in the past, but must also exist in the present, and he hoped some day to come near Them, but was quite humble about it. He would say: “I know it is for Them to make the advance, not me. I have sought Them, and tried to carry out what must be Their will all these years.” At last, one day, one of our Masters spoke to this man, and said: “For forty years I have watched your work, and in many cases have guided you, although you knew nothing of it. Now the time has come when it is best for you that you should know it.”
Tôi nhớ một trường hợp đặc biệt ở Ấn Độ. Có một ông già, một người Hindu chính thống, đã sống một cuộc đời vô cùng tốt đẹp, hữu ích và bận rộn. Ông là một người không thể hiện sự ích kỷ, và đã cống hiến mình hết mức có thể cho phúc lợi của nhân loại. Ông đã xử lý rất tốt tất cả các nghĩa vụ gia đình của mình, và sau đó đã sử dụng tất cả thời gian và tiền bạc của mình để làm điều tốt từ quan điểm của ông. Ông luôn tin rằng, trước khi Hội Thông Thiên Học đến với ông, rằng các Rishi vĩ đại không chỉ phải tồn tại trong quá khứ, mà còn phải tồn tại trong hiện tại, và ông hy vọng một ngày nào đó sẽ đến gần Các Ngài, nhưng rất khiêm tốn về điều đó. Ông sẽ nói: "Tôi biết đó là Các Ngài phải tiến tới, không phải tôi. Tôi đã tìm kiếm Các Ngài, và cố gắng thực hiện những gì phải là ý chí của Các Ngài trong suốt những năm qua." Cuối cùng, một ngày nọ, một trong những Chân sư của chúng ta đã nói chuyện với người đàn ông này, và nói: "Trong bốn mươi năm, Ta đã theo dõi công việc của ngươi, và trong nhiều trường hợp đã hướng dẫn ngươi, mặc dù ngươi không biết gì về điều đó. Bây giờ thời điểm đã đến khi tốt nhất cho ngươi là ngươi nên biết điều đó."
That is a very striking example, and it does seem to show that there may be many altruistic people doing work under the direction of our Masters, although they know nothing of such direction. There may be reasons which in this life make it undesirable that they should know. We may be very sure that the Master knows best, and, if he does not choose to declare Himself, we need not therefore suppose that He is not watching.
Đó là một ví dụ rất đáng chú ý, và dường như cho thấy rằng có thể có nhiều người vị tha đang làm việc dưới sự chỉ đạo của các Chân sư của chúng ta, mặc dù họ không biết gì về sự chỉ đạo đó. Có thể có những lý do khiến trong cuộc sống này không nên biết. Chúng ta có thể rất chắc chắn rằng Chân sư biết rõ nhất, và nếu Ngài không chọn để tự tuyên bố, chúng ta không cần phải cho rằng Ngài không đang theo dõi.
In these relations the Master always does exactly what is best for the man as well as what is best for the work, because He has the enormous advantage of dealing with these things at higher levels, where one has not to balance good against evil, as in the lower planes, where very often one can do good in one direction only when one does some harm in another way. This recondite matter was alluded to by the Manu, when He said that there was no fire without smoke. But there is fire without smoke, pure good without any adverse consequences or associations, on the higher levels, because all is working together for the good of the whole, and the advancement of the whole includes the advancement of the unit also. Even though it may seem in some cases that harm is done, that a person is checked, it is because it is best for his progress that such a check should then come—like the pruning of a tree, which might easily be thought by the tree to be a cruel act, and yet is emphatically intended for its benefit.
Trong những mối quan hệ này, Chân sư luôn làm chính xác những gì tốt nhất cho người đó cũng như những gì tốt nhất cho công việc, vì Ngài có lợi thế to lớn khi xử lý những điều này ở các cấp độ cao hơn, nơi người ta không phải cân nhắc điều tốt chống lại điều xấu, như ở các cõi thấp hơn, nơi rất thường người ta chỉ có thể làm điều tốt theo một hướng khi người ta làm một số điều xấu theo cách khác. Vấn đề sâu sắc này đã được Manu đề cập, khi Ngài nói rằng không có lửa mà không có khói. Nhưng có lửa không có khói, điều tốt thuần khiết không có bất kỳ hậu quả hoặc liên kết bất lợi nào, ở các cấp độ cao hơn, vì tất cả đều hoạt động cùng nhau vì lợi ích của toàn bộ, và sự tiến bộ của toàn bộ bao gồm cả sự tiến bộ của đơn vị. Ngay cả khi có vẻ như trong một số trường hợp có hại được gây ra, rằng một người bị ngăn cản, đó là vì tốt nhất cho sự tiến bộ của y mà sự ngăn cản đó nên đến lúc đó—giống như việc cắt tỉa một cái cây, điều mà cây có thể dễ dàng nghĩ là một hành động tàn nhẫn, nhưng lại được nhấn mạnh là có ý định cho lợi ích của nó.
But to learn is impossible until the first great battle has been won. The mind may recognize truth, but the spirit cannot receive it.
Nhưng để học hỏi là không thể cho đến khi trận chiến lớn đầu tiên đã được thắng. Tâm trí có thể nhận ra sự thật, nhưng tinh thần không thể tiếp nhận nó.
The ego sends impressions through to the lower planes as soon as he begins to become awakened, but there are many things that stand in his way. He can do nothing until the astral body is controlled; because if it is a mass of surging emotions, how; can the ego send down through that body any coherent or rational instruction? The first great battle is with the passions, with the senses, and he must conquer them; but when that is done he has still the mind to meet, and it may be that the mind will prove a more formidable adversary even than the astral body.
Chân ngã gửi những ấn tượng xuống các cõi thấp hơn ngay khi y bắt đầu thức tỉnh, nhưng có nhiều điều cản trở y. Y không thể làm gì cho đến khi thể cảm dục được kiểm soát; bởi vì nếu nó là một khối cảm xúc dâng trào, làm sao chân ngã có thể gửi xuống qua thể đó bất kỳ chỉ dẫn mạch lạc hay hợp lý nào? Trận chiến lớn đầu tiên là với những đam mê, với các giác quan, và y phải chinh phục chúng; nhưng khi điều đó được thực hiện, y vẫn còn phải đối mặt với tâm trí, và có thể tâm trí sẽ chứng tỏ là một đối thủ đáng gờm hơn cả thể cảm dục.
Then the Master goes on to speak about the knowledge which is attained by this intuition. I have already explained that at each Initiation the candidate receives a key of knowledge which puts a different complexion upon life for him, shows him a deeper depth, a fuller unfolding, as it were, of the meaning of the occult teaching. 56 Each time, as he receives it, it seems to the man to be final. He says: “Now I have all knowledge; this is so satisfying, so complete, it is impossible that there could be more.” There is an infinity yet to be learnt; he is only on the road of learning. As he goes on, more and more will be unfolded before him. The Master knows precisely at what stage it is most useful to give certain information. People often think they ought to have it all at once. That is just as foolish as it would be to expect a teacher to explain the differential calculus to a child who was only just learning the multiplication table. He must go through many intervening stages before he can know even remotely what it means.
Sau đó, Chân sư tiếp tục nói về kiến thức đạt được nhờ trực giác này. Tôi đã giải thích rằng tại mỗi lần Điểm đạo, ứng viên nhận được một chìa khóa kiến thức đặt một sắc thái khác lên cuộc sống của y, cho y thấy một chiều sâu sâu hơn, một sự mở rộng đầy đủ hơn, như thể, về ý nghĩa của giáo lý huyền bí. Mỗi lần, khi y nhận được nó, dường như đối với người đó là cuối cùng. Y nói: "Bây giờ tôi có tất cả kiến thức; điều này thật thỏa mãn, thật hoàn chỉnh, không thể có gì hơn." Có một vô tận vẫn còn phải học; y chỉ đang trên con đường học hỏi. Khi y tiếp tục, ngày càng nhiều sẽ được mở ra trước y. Chân sư biết chính xác ở giai đoạn nào là hữu ích nhất để cung cấp thông tin nhất định. Mọi người thường nghĩ rằng họ nên có tất cả cùng một lúc. Điều đó cũng ngớ ngẩn như việc mong đợi một giáo viên giải thích phép tính vi phân cho một đứa trẻ chỉ mới học bảng cửu chương. Y phải trải qua nhiều giai đoạn trung gian trước khi có thể biết thậm chí từ xa điều đó có nghĩa là gì.
It is exactly so with us. We are a little apt often—again comes that intellectual conceit—to think that we know at least enough to be trusted with all possible knowledge. I can only say that They know better than we what is best for us, and whatever is best for each one is also that which is best for the whole.
Nó hoàn toàn giống với chúng ta. Chúng ta thường có xu hướng—lại xuất hiện sự kiêu ngạo trí tuệ đó—nghĩ rằng chúng ta biết ít nhất đủ để được tin tưởng với tất cả kiến thức có thể. Tôi chỉ có thể nói rằng Các Ngài biết rõ hơn chúng ta điều gì là tốt nhất cho chúng ta, và bất cứ điều gì tốt nhất cho mỗi người cũng là điều tốt nhất cho toàn bộ.
While many people recognize that that must be so, and that of course the whole must take precedence over any part, they do sometimes feel a little that the parts are being ignored, that while everything is working for the good of the whole, yet individual parts often suffer by the way. The world is better managed than that; actually, that which is best for the whole is also best for each one of the parts, and not only is justice done to humanity as a whole, but it is so done as to involve no injustice to any of the units of humanity. Let us be sure of that, and realize it with absolute certainty; then we shall have no feeling of doubt or dismay, and whatever happens we shall be able serenely to trust that it is being done for the best.
Trong khi nhiều người nhận ra rằng điều đó phải như vậy, và rằng tất nhiên toàn thể phải được ưu tiên hơn bất kỳ phần nào, họ đôi khi cảm thấy rằng các phần đang bị bỏ qua, rằng trong khi mọi thứ đang hoạt động vì lợi ích của toàn thể, thì các phần riêng lẻ thường chịu đựng trên đường đi. Thế giới được quản lý tốt hơn thế; thực tế, điều gì tốt nhất cho toàn thể cũng là tốt nhất cho từng phần, và không chỉ công lý được thực hiện cho nhân loại như một toàn thể, mà nó còn được thực hiện sao cho không gây ra bất công cho bất kỳ đơn vị nào của nhân loại. Hãy chắc chắn về điều đó, và nhận thức nó với sự chắc chắn tuyệt đối; sau đó chúng ta sẽ không có cảm giác nghi ngờ hay lo lắng, và bất kể điều gì xảy ra, chúng ta sẽ có thể tin tưởng một cách bình thản rằng nó đang được thực hiện vì điều tốt nhất.
Once having passed through the storm and attained the peace, it is then always possible to learn, even though the disciple waver, hesitate, and turn aside. The Voice of the Silence, remains within him, and though he leave the Path utterly, yet one day it will resound, and rend him asunder and separate his passions from his divine possibilities. Then, with pain and desperate cries from the deserted lower self, he will return.
Một khi đã vượt qua cơn bão và đạt được sự bình yên, thì luôn có thể học hỏi, ngay cả khi đệ tử dao động, do dự và quay đi. Tiếng Nói của Im Lặng vẫn còn trong y, và dù y có rời bỏ Đường Đạo hoàn toàn, thì một ngày nào đó nó sẽ vang lên, và xé toạc y ra và tách rời những đam mê của y khỏi những khả năng thiêng liêng của y. Sau đó, với nỗi đau và những tiếng kêu tuyệt vọng từ phàm ngã bị bỏ rơi, y sẽ trở lại.
In such a case there would be indeed a terrible struggle. Let. us not submit ourselves to that; it is better, while yet we may, to keep ourselves well in hand and not make ourselves the subjects of such a surgical operation as that of the tearing apart of the higher and lower self. The struggle with the lower self goes on all the time. If the disciple allows it to fasten its fangs into the higher and to draw him away from his greater possibilities, he must inevitably suffer terribly when the time of separation comes, as it must come, for those who have entered the stream can leave it only by reaching the further shore.
Trong trường hợp như vậy, sẽ thực sự có một cuộc đấu tranh khủng khiếp. Chúng ta không nên tự đặt mình vào điều đó; tốt hơn là, trong khi chúng ta còn có thể, giữ mình trong tầm kiểm soát và không biến mình thành đối tượng của một cuộc phẫu thuật như việc xé toạc phàm ngã và chân ngã. Cuộc đấu tranh với phàm ngã diễn ra mọi lúc. Nếu đệ tử cho phép nó cắm răng vào chân ngã và kéo y ra khỏi những khả năng lớn hơn của y, y chắc chắn sẽ phải chịu đựng khủng khiếp khi thời điểm tách rời đến, như nó phải đến, vì những ai đã bước vào dòng chảy chỉ có thể rời khỏi nó bằng cách đạt đến bờ bên kia.
Therefore I say, Peace be with you, “My peace I give unto you,” can only be said by the Master to the beloved disciples who are as Himself.
Vì vậy, tôi nói, Bình an ở cùng bạn, "Bình an của Ta ban cho các ngươi," chỉ có thể được nói bởi Chân sư với những đệ tử yêu quý vốn như Ngài.
There is a very interesting point in regard to the distinction the Master makes here. “Peace be with you” is only an ordinary Eastern salutation, though a beautiful one. When we say “Good-bye,” which means “God be with you,” it is the same thing, for God is Peace. The “salaam” of the Muhammadans is again the same as “salem” in Jerusalem, and Jerusalem means the abode of peace. The Hindus have the word “shanti” which means peace, and their “namaste,” which means “greetings—or reverence—to Thee” is generally answered by the word “shanti”.
Có một điểm rất thú vị liên quan đến sự phân biệt mà Chân sư đưa ra ở đây. "Bình an ở cùng bạn" chỉ là một lời chào thông thường của phương Đông, mặc dù rất đẹp. Khi chúng ta nói "Tạm biệt," có nghĩa là "Thượng đế ở cùng bạn," đó là điều tương tự, vì Thượng đế là Bình an. "Salaam" của người Hồi giáo lại giống như "salem" trong Jerusalem, và Jerusalem có nghĩa là nơi ở của bình an. Người Hindu có từ "shanti" có nghĩa là bình an, và "namaste" của họ, có nghĩa là "chào mừng—hoặc tôn kính—đến Ngài" thường được đáp lại bằng từ "shanti".
It is customary to write “Peace be with you” at the end of books in the East as a kind of final greeting or leave-taking from the author to the reader. But, as the Master says here, “My Peace I give unto you” can only be said under special circumstances. When Christ said: Peace I leave with you, my peace I give unto you: not as the world giveth, give I unto you,”57 He was speaking to His own special disciples only. It is said here that the disciple who can receive the peace of the Master is only that one who is as the Master Himself, that is, an accepted pupil—perhaps even more, he who is the “son” of the Master. He receives not merely a good wish for peace and blessing, which would most certainly be an effective thing when pronounced by one who had the power to pronounce it, but more than that. The Master gives His own peace, the peace which nothing can disturb, to those who are as Himself, who are His own sons, part of His own nature, sharing with Him all that He is in so far as they are able to receive it. This does not mean, of course, that the pupil is able to share all that the Master is and has—to do that would mean that the pupil was himself an Adept—but at least he shares as much as possible.
Thông thường, người ta viết "Bình an ở cùng bạn" ở cuối sách ở phương Đông như một loại lời chào cuối cùng hoặc lời từ biệt từ tác giả đến người đọc. Nhưng, như Chân sư nói ở đây, "Bình an của Ta ban cho các ngươi" chỉ có thể được nói trong những hoàn cảnh đặc biệt. Khi Đức Christ nói: "Bình an Ta để lại cho các ngươi, bình an của Ta ban cho các ngươi: không như thế gian ban cho, Ta ban cho các ngươi," Ngài chỉ nói với những đệ tử đặc biệt của Ngài. Ở đây nói rằng đệ tử có thể nhận được bình an của Chân sư chỉ là người vốn như Chân sư, tức là một học trò được chấp nhận—có lẽ thậm chí hơn thế, người vốn là "con" của Chân sư. Y không chỉ nhận được một lời chúc tốt đẹp cho bình an và phước lành, điều chắc chắn sẽ là một điều hiệu quả khi được phát âm bởi một người có quyền lực để phát âm nó, mà còn hơn thế nữa. Chân sư ban cho bình an của Ngài, bình an mà không gì có thể làm xáo trộn, cho những ai vốn như Ngài, vốn là con của Ngài, một phần của bản chất của Ngài, chia sẻ với Ngài tất cả những gì Ngài là trong chừng mực họ có thể nhận được. Điều này không có nghĩa là, tất nhiên, học trò có thể chia sẻ tất cả những gì Chân sư là và có—để làm điều đó có nghĩa là học trò tự mình là một Chân sư—nhưng ít nhất y chia sẻ càng nhiều càng tốt.
There are some even among those who are ignorant of the Eastern Wisdom, to whom this can be said, and to whom it can daily be said with more completeness.
Có một số người thậm chí trong số những người không biết về Minh Triết Phương Đông, mà điều này có thể được nói, và mà điều này có thể được nói hàng ngày với sự hoàn thiện hơn.
This is a very interesting and remarkable message, which may well seem strange to us, because there are a great many of us who do know something of the Eastern Wisdom, who pay reverence to the great Masters, who have for many years belonged to an organization specially devoted to Them and Their service, and yet to most of us the Master cannot say, “My Peace I give unto you,” but only to those very few whom He has taken into a much closer relation to Himself. That being so, we yet read that to some who do not know the Eastern Wisdom at all this inner blessing can be given.
Đây là một thông điệp rất thú vị và đáng chú ý, có thể dường như kỳ lạ đối với chúng ta, bởi vì có rất nhiều người trong chúng ta biết một chút về Minh Triết Phương Đông, vốn tôn kính các Chân sư vĩ đại, vốn trong nhiều năm đã thuộc về một tổ chức đặc biệt dành riêng cho Các Ngài và sự phụng sự của Các Ngài, và tuy nhiên đối với hầu hết chúng ta, Chân sư không thể nói, "Bình an của Ta ban cho các ngươi," mà chỉ với những người rất ít mà Ngài đã đưa vào một mối quan hệ gần gũi hơn nhiều với Ngài. Điều đó là như vậy, chúng ta vẫn đọc rằng đối với một số người không biết gì về Minh Triết Phương Đông, phước lành nội tại này có thể được ban cho.
How is that, and who would they be to whom such a privilege is given? They would be few only, at the present stage of evolution, but still a few there undoubtedly are. In order to understand that, let us think what it is that enables a Master to take a pupil as close to Him as that. It is that the pupil has come into the Master’s world, has learnt to look at things as the Master looks at them, and to put himself into the Master’s attitude towards the world and all that belongs to it. A man may do that without knowing anything about the Eastern Wisdom or about the Master at all; he may yet without that knowledge be such a man as would take that high view. The special characteristic of the Master’s attitude is that it is utterly unselfish, that the lower self does not come into it at all. He looks at everything from the standpoint of the plan of the Deity, and He never for one moment brings His own personality into the matter; if anything is helpful for human evolution it is good; if it is a hindrance to human evolution it is an evil thing. Although the Eastern Wisdom must bring us perfectly into that attitude if we understand it quite fully, yet we can see that others ignorant of it might also reach such an attitude. To be near enough to the Master to receive His peace, utter unselfishness is the first and greatest prerequisite. One may be near the Master, one may receive His peace even, and yet of two who stand beside Him and receive it, one may receive it far more fully than the other. The ignorant though utterly saintly and unselfish person will receive from the peace of the Master all he can receive, but the man who, equal to him in this respect, possesses in addition the higher wisdom, will receive from that peace infinitely more.
Làm thế nào mà điều đó có thể, và họ là ai mà được ban cho đặc ân như vậy? Họ sẽ chỉ là một số ít, ở giai đoạn tiến hóa hiện tại, nhưng vẫn có một số ít chắc chắn tồn tại. Để hiểu điều đó, hãy nghĩ về điều gì cho phép một Chân sư đưa một học trò đến gần Ngài như vậy. Đó là học trò đã bước vào thế giới của Chân sư, đã học cách nhìn nhận mọi thứ như Chân sư nhìn nhận chúng, và đặt mình vào thái độ của Chân sư đối với thế giới và tất cả những gì thuộc về nó. Một người có thể làm điều đó mà không biết gì về Minh Triết Phương Đông hoặc về Chân sư cả; y có thể mà không có kiến thức đó vẫn là một người vốn có cái nhìn cao cả đó. Đặc điểm đặc biệt của thái độ của Chân sư là nó hoàn toàn vô ngã, rằng phàm ngã không hề tham gia vào đó. Ngài nhìn nhận mọi thứ từ quan điểm của kế hoạch của Thượng đế, và Ngài không bao giờ trong một khoảnh khắc nào đưa phàm ngã của Ngài vào vấn đề; nếu điều gì đó có ích cho sự tiến hóa của nhân loại thì nó là tốt; nếu nó là một trở ngại cho sự tiến hóa của nhân loại thì nó là một điều xấu. Mặc dù Minh Triết Phương Đông phải đưa chúng ta hoàn toàn vào thái độ đó nếu chúng ta hiểu nó một cách hoàn toàn, nhưng chúng ta có thể thấy rằng những người khác không biết về nó cũng có thể đạt được thái độ như vậy. Để đủ gần với Chân sư để nhận được bình an của Ngài, sự vô ngã hoàn toàn là điều kiện tiên quyết đầu tiên và lớn nhất. Một người có thể gần gũi với Chân sư, có thể nhận được bình an của Ngài thậm chí, và tuy nhiên trong số hai người đứng bên Ngài và nhận được nó, một người có thể nhận được nó đầy đủ hơn nhiều so với người kia. Người không biết nhưng hoàn toàn thánh thiện và vô ngã sẽ nhận được từ bình an của Chân sư tất cả những gì y có thể nhận được, nhưng người mà, ngang bằng với y trong khía cạnh này, sở hữu thêm minh triết cao hơn, sẽ nhận được từ bình an đó vô cùng nhiều hơn.
∆ Regard the three truths. They are equal.
∆ Hãy xem xét ba chân lý. Chúng đều bình đẳng.
This line is preceded by a triangle which is used as a kind of signature of Him who wrote it, just as the cross is prefixed by Catholic Bishops to their letters and documents. It is done here to attract special attention.
Dòng này được đặt trước bởi một tam giác được sử dụng như một loại chữ ký của Ngài vốn đã viết nó, giống như thập giá được đặt trước bởi các Giám mục Công giáo trong các lá thư và tài liệu của họ. Nó được thực hiện ở đây để thu hút sự chú ý đặc biệt.
The three truths to which the Master Hilarion refers are those which He Himself enunciated in another book which He dictated—The Idyll of the White Lotus—which has not received quite the attention which it deserves. It is an account of a previous life of His own, which He spent in Egypt when the great Egyptian religion was in its decadence and was no longer understood. Its splendid and impersonal worship had degenerated into the following of a goddess who demanded not so much perfect purity as perfect passion from her people, and so there was much corruption.
Ba chân lý mà Chân sư Hilarion đề cập đến là những chân lý mà Ngài tự mình đã tuyên bố trong một cuốn sách khác mà Ngài đã viết—The Idyll of the White Lotus—vốn chưa nhận được sự chú ý xứng đáng. Đó là một câu chuyện về một kiếp trước của Ngài, vốn Ngài đã trải qua ở Ai Cập khi tôn giáo vĩ đại của Ai Cập đang suy tàn và không còn được hiểu nữa. Sự thờ phượng tuyệt vời và vô ngã của nó đã suy đồi thành việc theo đuổi một nữ thần vốn không đòi hỏi sự trong sạch hoàn hảo mà là sự đam mê hoàn hảo từ dân chúng của bà, và do đó có nhiều sự tha hóa.
The Master, whose name at that time was Sensa, was a clairvoyant pupil in an Egyptian temple. The priests of the temple recognized his value as a clairvoyant and as a medium, but did not wish him to teach true religion to the people, because that would have interfered with the existent ecclesiastical system, and eventually they killed him. In the course of the story, after going through many trials he found himself surrounded by a group of Adepts, among whom was his own Master, who then told him what to teach to the people—to those who had been misled by wrong teaching. They told him to preach broad truths only. We have the form in which the three great truths were then given. They are prefaced by the words: “There are three truths which are absolute and cannot be lost, but yet may remain silent for lack of speech.” That means they can never be lost because they are held by the Great Brotherhood, although they may not at a given time be known in the world because there is no one to speak them.
Chân sư, vốn tên lúc đó là Sensa, là một đệ tử thông nhãn trong một ngôi đền Ai Cập. Các thầy tu của ngôi đền nhận ra giá trị của y như một người thông nhãn và như một đồng tử, nhưng không muốn y dạy tôn giáo chân chính cho dân chúng, vì điều đó sẽ can thiệp vào hệ thống giáo hội hiện tại, và cuối cùng họ đã giết y. Trong quá trình câu chuyện, sau khi trải qua nhiều thử thách, y thấy mình được bao quanh bởi một nhóm các Chân sư, trong đó có Chân sư của y, người sau đó đã nói với y những gì cần dạy cho dân chúng—cho những người đã bị lừa dối bởi sự giảng dạy sai lầm. Họ bảo y chỉ giảng dạy những chân lý rộng lớn. Chúng ta có hình thức mà ba chân lý vĩ đại đã được đưa ra lúc đó. Chúng được đặt trước bởi những lời: "Có ba chân lý vốn là tuyệt đối và không thể mất, nhưng vẫn có thể im lặng vì thiếu lời nói." Điều đó có nghĩa là chúng không bao giờ có thể mất vì chúng được giữ bởi Đại Huynh Đệ, mặc dù chúng có thể không được biết đến vào một thời điểm nhất định trong thế giới vì không có ai để nói chúng.
The first great truth is: “The soul of man is immortal, and its future is the future of a thing whose growth and splendour have no limit.” This great truth at once does away with all fear of bell and of the necessity of salvation, because there is absolute certainty of final attainment for every human soul, no matter how far he may seem to have strayed from the path of evolution.
Chân lý vĩ đại đầu tiên là: "Linh hồn của con người là bất tử, và tương lai của nó là tương lai của một thứ mà sự phát triển và huy hoàng không có giới hạn." Chân lý vĩ đại này ngay lập tức loại bỏ mọi nỗi sợ hãi về địa ngục và sự cần thiết của sự cứu rỗi, vì có sự chắc chắn tuyệt đối về sự đạt được cuối cùng cho mọi linh hồn con người, bất kể y có vẻ như đã lạc xa khỏi con đường tiến hóa đến đâu.
The second great truth is: “The principle which gives life dwells in us, and without us, is undying and eternally beneficent, is not heard, or seen, or smelt, but is perceived by the man who desires perception.” That means that the world is an expression of God, that man is part of Him and can know it for himself when he is able to raise Himself to the level at which it can be revealed to him, and that all things are definitely and intelligently moving together for good.
Chân lý vĩ đại thứ hai là: "Nguyên lý vốn ban sự sống cư ngụ trong chúng ta, và bên ngoài chúng ta, là bất tử và vĩnh viễn có lợi, không được nghe thấy, hoặc nhìn thấy, hoặc ngửi thấy, nhưng được nhận thức bởi người vốn khao khát nhận thức." Điều đó có nghĩa là thế giới là một biểu hiện của Thượng đế, rằng con người là một phần của Ngài và có thể tự mình biết điều đó khi y có thể nâng mình lên mức độ mà điều đó có thể được tiết lộ cho y, và rằng mọi thứ đang di chuyển một cách rõ ràng và thông minh cùng nhau vì điều tốt.
The third great truth is: “Each man is his own absolute law-giver, the dispenser of glory or gloom to himself; the decreer of his life, his reward, his punishment.” Here we have a clear statement of the law of karma, the law of re-adjustment, of balance.
Chân lý vĩ đại thứ ba là: "Mỗi người là người lập pháp tuyệt đối của chính mình, người phân phát vinh quang hoặc u ám cho chính mình; người quyết định cuộc sống của mình, phần thưởng của mình, sự trừng phạt của mình." Ở đây chúng ta có một tuyên bố rõ ràng về luật nghiệp quả, luật điều chỉnh lại, của sự cân bằng.
Then follow the words: “These truths, which are as great as is life itself, are as simple as the simplest mind of man. Feed the hungry with them.”
Sau đó là những lời: "Những chân lý này, vốn lớn như chính sự sống, đơn giản như tâm trí đơn giản nhất của con người. Hãy nuôi dưỡng những người đói khát bằng chúng."
Here we have a scheme of religion that can be taught to every one. It consists of three main points of belief, simply formulated, yet very carefully expressed to guard against misunderstanding. They might briefly be stated thus: “Man is immortal”, “God is good” and “As a man sows so shall he reap”. In this simpler form they are suitable for those who are at the stage where they must have simple dogma laid down for them. A more developed soul will want to understand it all. To him can be given the details, and there is enough in those details to occupy the minds of the wisest of men.
Ở đây chúng ta có một kế hoạch tôn giáo có thể được dạy cho mọi người. Nó bao gồm ba điểm chính của niềm tin, được hình thành đơn giản, nhưng được diễn đạt rất cẩn thận để tránh sự hiểu lầm. Chúng có thể được tóm tắt ngắn gọn như sau: "Con người là bất tử", "Thượng đế là tốt" và "Như một người gieo, người đó sẽ gặt". Ở dạng đơn giản hơn này, chúng phù hợp cho những người đang ở giai đoạn mà họ phải có giáo điều đơn giản được đặt ra cho họ. Một linh hồn phát triển hơn sẽ muốn hiểu tất cả. Đối với y có thể được cung cấp các chi tiết, và có đủ trong những chi tiết đó để chiếm lĩnh tâm trí của những người khôn ngoan nhất.
These three truths can be seen; they could be deduced from experience even if it were possible that they should be lost. Many egos know them. Some know them for themselves at first-hand, but there are many others who at present, so far at least as their personalities are concerned, are only in the position of believing. They accept them because they are told they are true by those whom they trust, and because they seem to be self-evident—because they cannot otherwise in any reasonable way account for life as they see it. That is a stage, and a very useful stage, on the way to actual knowing, but of course it is not direct knowledge. I can say to you, for example, “I know those truths are really so, because on many planes and through many years I have made investigations and have carried out experiments which could not have resulted as they did unless these basic laws were true.” So far only a few can say “I have seen,” but all should work on towards that point, because actual knowledge gives one a far greater power than even the most definite intellectual conviction.
Ba chân lý này có thể được nhìn thấy; chúng có thể được suy luận từ kinh nghiệm ngay cả khi có thể rằng chúng sẽ bị mất. Nhiều chân ngã biết chúng. Một số biết chúng cho chính mình từ đầu, nhưng có nhiều người khác hiện tại, ít nhất là về phần phàm ngã của họ, chỉ ở vị trí của niềm tin. Họ chấp nhận chúng vì họ được nói rằng chúng là sự thật bởi những người mà họ tin tưởng, và vì chúng có vẻ tự hiển nhiên—vì họ không thể giải thích cuộc sống theo cách hợp lý nào khác như họ thấy. Đó là một giai đoạn, và một giai đoạn rất hữu ích, trên con đường đến sự biết thực sự, nhưng tất nhiên đó không phải là kiến thức trực tiếp. Tôi có thể nói với bạn, ví dụ, "Tôi biết những chân lý đó thực sự là như vậy, vì trên nhiều cõi và qua nhiều năm tôi đã thực hiện các cuộc điều tra và đã thực hiện các thí nghiệm mà không thể có kết quả như chúng đã có nếu những luật cơ bản này không đúng." Cho đến nay chỉ có một số ít có thể nói "Tôi đã thấy," nhưng tất cả nên làm việc để đạt đến điểm đó, vì kiến thức thực sự mang lại cho một người sức mạnh lớn hơn nhiều so với ngay cả sự thuyết phục trí tuệ rõ ràng nhất.
When a man is speaking of these facts, it is always evident whether he is speaking of that which he himself knows or only of that which he has heard. It makes a difference in the magnetic effect. Therefore, for the sake of others it is of importance that we should know something for ourselves as soon as possible. It may be but a very small part of the great truth, but if we know it by our own experience that at once makes it more than probable that all the rest is also true, and gives us additional confidence. Those who have the perfect confidence born of knowledge can give help to others which cannot be given until one knows. It is that which makes our fragments of personal experience so useful.
Khi một người đang nói về những sự thật này, luôn rõ ràng liệu y đang nói về điều mà y tự biết hay chỉ về điều mà y đã nghe. Nó tạo ra sự khác biệt trong hiệu ứng từ tính. Do đó, vì lợi ích của người khác, điều quan trọng là chúng ta nên biết điều gì đó cho chính mình càng sớm càng tốt. Nó có thể chỉ là một phần rất nhỏ của chân lý vĩ đại, nhưng nếu chúng ta biết nó qua kinh nghiệm của chính mình, điều đó ngay lập tức làm cho nó có khả năng hơn rằng tất cả phần còn lại cũng đúng, và mang lại cho chúng ta sự tự tin bổ sung. Những người có sự tự tin hoàn hảo sinh ra từ kiến thức có thể giúp đỡ người khác mà không thể được thực hiện cho đến khi một người biết. Đó là điều làm cho những mảnh kinh nghiệm cá nhân của chúng ta trở nên hữu ích.
There are many people who have at one time or other in vision, in sleep, or in meditation seen the Master. That is, perhaps, something which could not be proved to anyone else. People might say to a man who has had this experience: “Perhaps it was only an hallucination, or imagination”; but he knows perfectly well that it was not anything of the kind. He knows that he did see, and that he also felt something which made him certain that this was one of our Great Masters. That is a piece of experience, small, yet far-reaching in its effects. Those who have been so fortunate as to have had such an experience as that may be deeply thankful. They know that much at least, and to know one fact belonging to the higher world at once makes all the rest of the teaching more luminous, and clearer to follow. So such experiences are not at all to be despised.
Có nhiều người đã từng một lần hoặc khác trong tầm nhìn, trong giấc ngủ, hoặc trong tham thiền đã thấy Chân sư. Đó có lẽ là điều không thể chứng minh cho bất kỳ ai khác. Người ta có thể nói với một người đã có trải nghiệm này: "Có lẽ đó chỉ là một ảo giác, hoặc sự tưởng tượng"; nhưng y biết rất rõ rằng đó không phải là bất kỳ điều gì như vậy. Y biết rằng y đã thấy, và rằng y cũng cảm thấy điều gì đó khiến y chắc chắn rằng đây là một trong những Chân sư Vĩ đại của chúng ta. Đó là một mảnh kinh nghiệm, nhỏ, nhưng có ảnh hưởng sâu rộng. Những người đã may mắn có được trải nghiệm như vậy có thể cảm thấy biết ơn sâu sắc. Họ biết ít nhất điều đó, và biết một sự thật thuộc về thế giới cao hơn ngay lập tức làm cho tất cả phần còn lại của giáo lý trở nên sáng tỏ hơn, và dễ dàng hơn để theo dõi. Vì vậy, những trải nghiệm như vậy không hề bị coi thường.
There is no harm in the fact that we do not know perfectly. It must be so; it is in the nature of things. It is when we suppose our knowledge to be complete, when it is pitifully incomplete, when we think that we know everything and condemn other men who think differently, not realizing that they may be seeing another side of a many-sided truth, that we go wrong. Let us by all means cling to our imperfect knowledge, but, while trying to increase it whenever we get an opportunity, let us never forget that it is imperfect, lest we should be led into the mistake of condemning someone who perhaps knows more than we do. Truth is deep; truth is often mysterious. It cannot be grasped in its entirety by any one man nor by any one body or sect of men. We must gradually learn to appreciate truth, before we can know it in any of its aspects. The truth about anything is the way in which that thing presents itself to the Logos, to the Maker, of the whole system. He who made it alone understands all, knows all things as they are. His view is the only perfect view. For us truth is relative. We cannot see the whole as He sees it; but although our knowledge must be imperfect at least it need not be wrong as far as it goes. We may have so much of the truth about a certain thing chat when we come to know all about it, when we reach Adeptship, we shall not have to correct what we have previously known, but only to add to it.
Không có hại gì trong việc chúng ta không biết hoàn hảo. Nó phải như vậy; đó là bản chất của sự việc. Đó là khi chúng ta cho rằng kiến thức của mình là hoàn chỉnh, khi nó đáng thương không hoàn chỉnh, khi chúng ta nghĩ rằng chúng ta biết mọi thứ và lên án những người khác nghĩ khác, không nhận ra rằng họ có thể đang nhìn thấy một khía cạnh khác của một chân lý nhiều mặt, mà chúng ta đi sai. Hãy bằng mọi cách bám vào kiến thức không hoàn hảo của chúng ta, nhưng, trong khi cố gắng tăng cường nó bất cứ khi nào chúng ta có cơ hội, đừng bao giờ quên rằng nó không hoàn hảo, kẻo chúng ta bị dẫn vào sai lầm của việc lên án ai đó có thể biết nhiều hơn chúng ta. Chân lý sâu sắc; chân lý thường bí ẩn. Nó không thể được nắm bắt hoàn toàn bởi bất kỳ người nào cũng như bởi bất kỳ nhóm hay giáo phái nào. Chúng ta phải dần dần học cách đánh giá chân lý, trước khi chúng ta có thể biết nó trong bất kỳ khía cạnh nào của nó. Chân lý về bất kỳ điều gì là cách mà điều đó tự thể hiện với Thượng đế, với Đấng Tạo Hóa, của toàn bộ hệ thống. Ngài vốn tạo ra nó mới hiểu tất cả, biết mọi thứ như chúng vốn có. Quan điểm của Ngài là quan điểm hoàn hảo duy nhất. Đối với chúng ta, chân lý là tương đối. Chúng ta không thể thấy toàn bộ như Ngài thấy; nhưng mặc dù kiến thức của chúng ta phải không hoàn hảo, ít nhất nó không cần phải sai lầm trong chừng mực nó đi. Chúng ta có thể có nhiều chân lý về một điều nào đó mà khi chúng ta biết tất cả về nó, khi chúng ta đạt đến Chân sư, chúng ta sẽ không phải sửa chữa những gì chúng ta đã biết trước đó, mà chỉ cần bổ sung vào đó.
It is a very difficult thing to know what one may teach people outside. It is good, therefore, to have this authoritative statement from a Master, of certain things which may be taught generally. We often have to speak about Theosophy to people who do not in the least take our point of view. In lecturing to the public one feels at times that it would help to make things clear if one revealed something of their inner meaning, and yet one hesitates lest one should do harm.
Đó là một điều rất khó để biết những gì một người có thể dạy cho người khác bên ngoài. Do đó, thật tốt khi có tuyên bố có thẩm quyền này từ một Chân sư, về những điều nhất định có thể được dạy chung. Chúng ta thường phải nói về Thông Thiên Học với những người không hề có quan điểm của chúng ta. Khi giảng cho công chúng, đôi khi người ta cảm thấy rằng nó sẽ giúp làm rõ mọi thứ nếu người ta tiết lộ một chút về ý nghĩa bên trong của chúng, và tuy nhiên người ta do dự vì sợ rằng người ta có thể gây hại.
It is quite obvious that if we attempted to teach them all we know about Theosophy, many people who heard would not understand a great deal of it. There are people to whom one feels at once that one could not speak of the Masters, because the idea would be quite foreign to them. They would be likely to make some flippant or jeering remark with regard to it, and that would pain us and would bring exceedingly bad karma to them. The man who speaks evil of the Great Ones takes upon himself a very serious responsibility, and the fact that he does not believe in Them has simply nothing to do with the result. We may not believe that a certain piece of metal is hot, but if we take hold of it we shall be burnt. People who speak evil of Those who are devoting all Their lives and strength to the helping of the world, are guilty of the great sin of ingratitude, as well as of that of making a mock of holy things, which is blasphemy; and the fact that they do not know that the things are holy does not come into the question at all. So we have to balance rather carefully what we say, because the only object in speaking at all is to do good to the person addressed. We may do him harm instead of good if we put before him something at which he will jeer or mock.
Rõ ràng là nếu chúng ta cố gắng dạy họ tất cả những gì chúng ta biết về Thông Thiên Học, nhiều người nghe sẽ không hiểu nhiều về nó. Có những người mà người ta cảm thấy ngay lập tức rằng người ta không thể nói về Các Chân sư, vì ý tưởng đó sẽ hoàn toàn xa lạ với họ. Họ có thể sẽ đưa ra một nhận xét hời hợt hoặc chế giễu về điều đó, và điều đó sẽ làm chúng ta đau lòng và mang lại nghiệp quả cực kỳ xấu cho họ. Người nói xấu về Các Đấng Cao Cả tự mình gánh lấy một trách nhiệm rất nghiêm trọng, và thực tế là y không tin vào Các Ngài không liên quan gì đến kết quả. Chúng ta có thể không tin rằng một mảnh kim loại nào đó là nóng, nhưng nếu chúng ta cầm lấy nó, chúng ta sẽ bị bỏng. Những người nói xấu về Những Đấng vốn dành cả cuộc đời và sức mạnh của Các Ngài để giúp đỡ thế giới, phạm tội lớn về sự vô ơn, cũng như tội chế giễu những điều thiêng liêng, đó là sự báng bổ; và thực tế là họ không biết rằng những điều đó là thiêng liêng không liên quan gì đến vấn đề này. Vì vậy, chúng ta phải cân nhắc khá cẩn thận những gì chúng ta nói, vì mục đích duy nhất khi nói là để làm điều tốt cho người được nói đến. Chúng ta có thể làm hại họ thay vì tốt nếu chúng ta đưa ra trước họ điều gì đó mà họ sẽ chế giễu hoặc chế nhạo.
Remember the saying of the Christ, which is often not well understood, about casting pearls before swine. This is often taken quite wrongly as a comparison of the people to swine. That was surely not in the mind of the great Master. He simply meant that to give the inner truths to people who have not yet the knowledge to enable them to appreciate them would be as foolish as to cast pearls before swine. They would probably rush forward expecting to receive something to eat, and finding that the pearls were not edible, they would trample them in the mire, and then turn and rend the giver of the pearls because they had been disappointed in their expectation of food. The pearls would be of no use to them, however valuable they might be to us. That is generally the attitude of ordinary people, when we put before them truths which are not comprehensible to them. They do not see their value; they cast them aside, and are usually angry with us for giving them something which they regard as useless.
Hãy nhớ lời nói của Đức Christ, vốn thường không được hiểu rõ, về việc ném ngọc trai trước lợn. Điều này thường bị hiểu sai hoàn toàn như một sự so sánh của người với lợn. Điều đó chắc chắn không nằm trong tâm trí của Chân sư vĩ đại. Ngài chỉ đơn giản muốn nói rằng việc đưa ra những chân lý nội tại cho những người chưa có kiến thức để đánh giá cao chúng sẽ là ngu ngốc như việc ném ngọc trai trước lợn. Chúng có thể sẽ lao tới mong nhận được thứ gì đó để ăn, và khi phát hiện ra rằng ngọc trai không thể ăn được, chúng sẽ giẫm đạp chúng trong bùn, và sau đó quay lại và xé nát người cho ngọc trai vì chúng đã thất vọng trong kỳ vọng của mình về thức ăn. Ngọc trai sẽ không có ích gì cho chúng, dù chúng có giá trị đến đâu đối với chúng ta. Đó thường là thái độ của những người bình thường, khi chúng ta đưa ra trước họ những chân lý mà họ không thể hiểu được. Họ không thấy giá trị của chúng; họ vứt bỏ chúng, và thường tức giận với chúng ta vì đã đưa cho họ thứ mà họ coi là vô dụng.
It has always been recognized that only simple truths can be given to the great mass of men, who are as yet not highly evolved. All great religions have had some special truth which they strongly inculcated, and if any of these truths be taken in its entirety it will be found that it covers most of the ground. It is very necessary that certain ideas should be implanted in the minds of the evolving human egos, so they pass through religion after religion, race after race, learning something from each.
Nó luôn được công nhận rằng chỉ có những chân lý đơn giản mới có thể được đưa ra cho đại đa số người, vốn chưa tiến hóa cao. Tất cả các tôn giáo lớn đều có một số chân lý đặc biệt mà họ đã nhấn mạnh mạnh mẽ, và nếu bất kỳ chân lý nào trong số này được lấy toàn bộ, nó sẽ được phát hiện rằng nó bao phủ hầu hết các khía cạnh. Rất cần thiết rằng một số ý tưởng nhất định nên được cấy vào tâm trí của các chân ngã đang tiến hóa, vì vậy họ đi qua tôn giáo này đến tôn giáo khác, chủng tộc này đến chủng tộc khác, học hỏi điều gì đó từ mỗi cái.
In Hinduism, for example, the great idea of duty was specially emphasized. It is obvious that when the thought of duty fills a man’s mind it must lead to a good and carefully ordered life. The Greek religion was one which laid stress on beauty. The great cardinal fact that was impressed upon the Greek all through his life was that beauty was an expression of God, and that in so far as a man could make himself and his surroundings beautiful he brought them nearer to what the Deity wished them to be, and thus allowed the divine power to manifest itself more fully through him. So even the smallest object in every-day life was always beautiful—not necessarily expensive, not difficult to get, but beautiful in shape and colour. That was the fact which Greece impressed upon the world—the power of beauty.
Trong Ấn Độ giáo, chẳng hạn, ý tưởng lớn về bổn phận được nhấn mạnh đặc biệt. Rõ ràng là khi ý tưởng về bổn phận lấp đầy tâm trí của một người, nó phải dẫn đến một cuộc sống tốt đẹp và được sắp xếp cẩn thận. Tôn giáo Hy Lạp là một tôn giáo nhấn mạnh vào vẻ đẹp. Sự thật chủ yếu lớn lao được khắc sâu vào người Hy Lạp suốt cuộc đời là vẻ đẹp là biểu hiện của Thượng đế, và trong chừng mực một người có thể làm cho bản thân và môi trường xung quanh trở nên đẹp đẽ, người đó đã đưa chúng đến gần hơn với những gì Thượng đế mong muốn chúng trở thành, và do đó cho phép sức mạnh thiêng liêng thể hiện đầy đủ hơn qua người đó. Vì vậy, ngay cả những vật nhỏ nhất trong cuộc sống hàng ngày cũng luôn đẹp đẽ—không nhất thiết phải đắt tiền, không khó để có được, nhưng đẹp về hình dáng và màu sắc. Đó là sự thật mà Hy Lạp đã khắc sâu vào thế giới—sức mạnh của vẻ đẹp.
In Christianity the central idea is devotion. The Christian Church has for centuries set before itself the idea of producing saints, holy men, good people, and it felicitates itself and rests its claim to attention upon the saints already produced. It celebrates their days, and in every way places them on the highest possible pinnacle.
Trong Kitô giáo, ý tưởng trung tâm là sự sùng kính. Giáo hội Kitô giáo trong nhiều thế kỷ đã đặt ra cho mình ý tưởng tạo ra các thánh, những người thánh thiện, những người tốt, và nó tự hào và dựa vào các thánh đã được tạo ra để thu hút sự chú ý. Nó kỷ niệm những ngày của họ, và bằng mọi cách đặt họ lên đỉnh cao nhất có thể.
Our examination of the history of these saints shows that among them were included individuals of many different types. Some of them were unquestionably great, learned and capable men. Others were not that at all, but were quite ordinary and ignorant, their great virtue being that they were good. Only when we come to study it deeply do we realize that the Christian religion is intended not only to feed the fire of devotion, but also to assist its people at all levels and along all lines.
Khi chúng ta xem xét lịch sử của những vị thánh này, chúng ta thấy rằng trong số họ có những cá nhân thuộc nhiều loại khác nhau. Một số trong số họ không thể phủ nhận là những người vĩ đại, học thức và có khả năng. Những người khác không phải như vậy, mà là những người bình thường và thiếu hiểu biết, đức tính lớn của họ là họ tốt. Chỉ khi chúng ta nghiên cứu sâu sắc, chúng ta mới nhận ra rằng tôn giáo Kitô giáo không chỉ nhằm nuôi dưỡng ngọn lửa sùng kính, mà còn hỗ trợ người dân của nó ở mọi cấp độ và trên mọi phương diện.
When we examine other great religions, such as Buddhism or Hinduism, we find them also prepared to meet their people everywhere. Each of these religions has certain precepts for the uneducated, by virtue of which they will be helped, if they follow them truly, to lead a good life. It has also much metaphysical and philosophical teaching for those who need it. Christianity in its present form does not really give that. True, there are the writings of the Fathers, and if we go back to Origen and Clement of Alexandria we find hints of those higher teachings; we find, for example, the statement that Christianity has its Mysteries. But the Christianity put before people by any of the great Churches, such as the Greek, the Roman or the Anglican, is certainly a maimed representation of what it originally was.
Khi chúng ta xem xét các tôn giáo lớn khác, chẳng hạn như Phật giáo hoặc Ấn Độ giáo, chúng ta cũng thấy chúng sẵn sàng đáp ứng người dân của mình ở mọi nơi. Mỗi tôn giáo này có những giáo lý nhất định cho những người chưa được giáo dục, nhờ đó họ sẽ được giúp đỡ, nếu họ thực sự tuân theo, để sống một cuộc sống tốt đẹp. Nó cũng có nhiều giáo lý siêu hình và triết học cho những người cần nó. Kitô giáo trong hình thức hiện tại của nó thực sự không cung cấp điều đó. Đúng là có những tác phẩm của các Giáo phụ, và nếu chúng ta quay lại với Origen và Clement của Alexandria, chúng ta tìm thấy những gợi ý về những giáo lý cao hơn đó; chúng ta tìm thấy, chẳng hạn, tuyên bố rằng Kitô giáo có những Bí ẩn của nó. Nhưng Kitô giáo được đưa ra trước mọi người bởi bất kỳ Giáo hội lớn nào, chẳng hạn như Hy Lạp, La Mã hoặc Anh giáo, chắc chắn là một sự đại diện bị tổn thương của những gì nó ban đầu là.
Every true religion must be capable of adapting itself to people at all levels, of meeting the wise and learned, as well as the ignorant devotee. It certainly must not exalt the ignorant but devoted man above the wiser, who wants to understand. Unfortunately there has been a distinct tendency on the part of Christianity to condemn the people who have wanted to know, to disparage their wisdom as merely the wisdom of this world, and to regard those who take the attitude of a little child as likely to make more rapid progress. The child soul must behave as such, and every religion must be prepared to meet and to feed the child soul, but that is no reason why it should have no stronger food for those who are more advanced. The souls who have passed through the earlier stages of growth long ago in other lives now wish to understand the great Plan—to know something about the world in which they live and the scheme by which it was made and is kept going. Many of our Christian brothers have found, with great relief and a certain amount of surprise, that Theosophy was capable of supplying them with that knowledge, without destroying their Christianity in any way. There is nothing in the original Christian teaching which in any way contradicts any science, although there has been an anti-scientific tendency coupled with ecclesiastical teaching ever since the Middle Ages. Originally Christianity answered its purpose quite as well as any of the other faiths; it is only because it happens to have been especially unfortunate in the loss of the higher teaching that it distinctly needs supplementing at the present day.
Mọi tôn giáo chân chính phải có khả năng thích ứng với mọi người ở mọi cấp độ, đáp ứng người khôn ngoan và học thức, cũng như người sùng kính nhưng thiếu hiểu biết. Nó chắc chắn không được tôn vinh người thiếu hiểu biết nhưng sùng kính hơn người khôn ngoan, người muốn hiểu. Thật không may, đã có một xu hướng rõ ràng từ phía Kitô giáo để lên án những người muốn biết, để coi thường sự khôn ngoan của họ như chỉ là sự khôn ngoan của thế giới này, và coi những người có thái độ như một đứa trẻ nhỏ là có khả năng tiến bộ nhanh hơn. Linh hồn trẻ em phải hành xử như vậy, và mọi tôn giáo phải sẵn sàng đáp ứng và nuôi dưỡng linh hồn trẻ em, nhưng đó không phải là lý do tại sao nó không nên có thức ăn mạnh mẽ hơn cho những người tiến bộ hơn. Những linh hồn đã trải qua các giai đoạn phát triển sớm hơn từ lâu trong các kiếp sống khác giờ đây mong muốn hiểu Thiên Cơ vĩ đại—để biết điều gì đó về thế giới mà họ đang sống và hệ thống mà nó được tạo ra và duy trì. Nhiều anh em Kitô giáo của chúng ta đã tìm thấy, với sự nhẹ nhõm lớn và một chút ngạc nhiên, rằng Thông Thiên Học có khả năng cung cấp cho họ kiến thức đó, mà không phá hủy Kitô giáo của họ theo bất kỳ cách nào. Không có gì trong giáo lý Kitô giáo nguyên thủy mâu thuẫn với bất kỳ khoa học nào, mặc dù đã có một xu hướng chống khoa học kết hợp với giáo lý giáo hội từ thời Trung Cổ. Ban đầu Kitô giáo đã đáp ứng mục đích của nó cũng như bất kỳ tôn giáo nào khác; chỉ vì nó đã đặc biệt không may trong việc mất đi giáo lý cao hơn mà nó rõ ràng cần được bổ sung trong ngày nay.
The Chohan then concludes Part I with the words:
Đức Đế Quân sau đó kết thúc Phần I với những lời:
These written above are the first of the rules which are written on the walls of the Hall of Learning. Those that ask shall have. Those that desire to read shall read. Those who desire to learn shall learn.
Những điều được viết trên đây là những Quy luật đầu tiên được viết trên các bức tường của Phòng Hiểu Biết. Những ai hỏi sẽ có. Những ai muốn đọc sẽ đọc. Những ai muốn học sẽ học.
PEACE BE WITH YOU
BÌNH AN Ở CÙNG BẠN