1 Ante., p. 424
2 Ante., p. 501
3 Ante., pp. 172, 181.
4 Ante, Vol. II, pp. 137-45
5 Op. cit., 11, 40.
6 See also ante. Vol. II, pp. 139-40.
7 Ante, Vol. Ill, Chap, on The Four Preliminary Statements
8 Ante. Vol. II, p. 333
9 Vol. I, Part V, Ch. 1: Liberation, Nirvana and Moksha
10 Vol. I, Part III, Ch. 2: The One Good Desire
11 Vol. I, Fart II, Ch. 3: Right and Wrong.
12 Vol. II, p. 292.
13 Vol. I, Part I, Ch. 7: The Four Qualifications. Part III, Ch. 1: The Removal of Desire. Vol. II, pp. 56, 264-5, 314, 324
14 Op, cit., iii, 17-20.
15 Ibid., iii, 22-24.
16 Ibid., iii, 25-26.
17 Ibid., iv, 16-18.
18 Vol. I, Part V, Ch. 2: Love in Daily Life. Ch. 6: Service
19 Op. cit., iv, 20-23.
20 Ante. Vol I, Part V, Chap. 3: Gossip.
21 Op. cit., xvii., 6
22 Ante, Vol. II, p. 329.
23 Ante., Vol. I, Part I, Ch. 1: The Occult Path and the Interests of the World; Part IV, Ch. 1: Control of Mind; Ch. 4: Cheerfulness; Vol. II, pp. 141, 218, 244,
24 Ante., Vol. I, Part II, Ch. 2: The Life of the Bodies
25 The Secret Doctrine, Vol. I, p. 66
26 Ante., Vol. I, Part II, Ch. 2: The Life of the Bodies
27 Ante., Vol. II, p. 67
28 Ante., Vol. II, p. 67
29 Ante, Vol. I, Part V, Ch. 6: Service
30 Ante. Vol. II, p. 106
31 Ante. Vol. II, p. 106.
32 Ante. Vol. II, p. 154, 315
33 Ante., Vol. I, Part I, Ch. 4: The Preliminary Prayer
34 See ante. Vol. I, Part V, Ch. 5: Superstition.
35 Ante. Vol. I, Part V, Ch. 6: Service
36 S. Matthew, 10, 39
37 Ante., Vol. I, Part III, Ch. 2: The One Good Desire. Vol. II, pp. 360-1
38 S. Matthew, 6, 33
39 Ante., Vol. I, Part II, Ch. 3: Right and Wrong.
40 Garuda Purana Saroddhara, xvi, 17, 18.
41 Op. cit., Ch. V.
42 Ante., Vol. I, Part III, Ch. 2: The One Good Desire. Vol. II p. 216, 347.
43 Ante., Vol. II, p. 217, 375.
44 S. Matthew, 20, 27.
45 Acts, 2, 3
46 Op.cit,, Vol. I, p. 145
47 Op. cit., II, 27
48 Ante., Vol. I, Part I, Ch. 2: Initiation and the approach thereto. Vol. II, p, 128.
49 Ante. p. 100
50 Ante. Vol. II, p. 89ss.
51 Op. cit., Ch. IX.
52 Ante, Vol. II, p. 102
53 S. Matthew, 7, 7
54 Ante., Vol. I, Part IV, Ch. 6: Confidence.
55 Ante, Vol. II, p. 66, 103
56 Ante., Vol. II, p. 351
57 S. John, 15, 27
PART II
LIGHT ON THE PATH
CHAPTER 1
THE PRELIMINARY COMMENT—BÌNH LUẬN SƠ BỘ
C.W.L.—The second part of Light on the Path assumes that the student has passed the First Initiation; it carries the man on through the steps of the Path leading up to the Adept level. But a second and higher interpretation of it begins beyond that, and helps to guide the man who has already become an Adept on to His next stage. Swarm T. Subba Row, who knew a great deal about these matters, told me once that there were really seven meanings for this book—seven ways in which it could be interpreted—all apparently at different levels, and he said that the highest interpretations carried a man up to the Initiation of the Mahachohan. That, of course, is dealing with matters which are absolutely beyond our ken. We could not possibly understand to what it refers at such a high level, so it is useless for us even to seek for such an interpretation. It is possible that we may be able to form some idea of a double meaning, but anything beyond that will certainly be quite out of our reach.
C.W.L.—Phần thứ hai của Ánh sáng trên Đường Đạo giả định rằng học sinh đã vượt qua lần điểm đạo thứ nhất; nó dẫn dắt người đó qua các bước của Đường Đạo dẫn đến cấp độ Chân sư. Nhưng một cách giải thích thứ hai và cao hơn của nó bắt đầu từ đó, và giúp hướng dẫn người đã trở thành Chân sư đến giai đoạn tiếp theo của Ngài. Swarm T. Subba Row, người biết rất nhiều về những vấn đề này, đã từng nói với tôi rằng thực sự có bảy ý nghĩa cho cuốn sách này—bảy cách mà nó có thể được giải thích—tất cả dường như ở các cấp độ khác nhau, và ông nói rằng những cách giải thích cao nhất đưa một người lên đến Cuộc Điểm Đạo của MahaĐức Đế Quân. Điều đó, tất nhiên, là xử lý những vấn đề hoàn toàn vượt ngoài tầm hiểu biết của chúng ta. Chúng ta không thể hiểu được nó đề cập đến điều gì ở một cấp độ cao như vậy, vì vậy việc tìm kiếm một cách giải thích như vậy là vô ích. Có thể chúng ta có thể hình thành một số ý tưởng về một ý nghĩa kép, nhưng bất cứ điều gì vượt quá điều đó chắc chắn sẽ hoàn toàn ngoài tầm với của chúng ta.
In what we have already studied we have been told to cast off the lower self—the personality. In the higher interpretation, that would mean casting off the individuality. Just as the first part in its lowest interpretation was thus intended to produce the union of the higher and lower self, so in its second interpretation it aims at the unity of the ego with the Monad; that which is the second interpretation of the first part must be the first interpretation of the second part, since it follows from the first. It would be well for us to bear that in mind; then here and there we may be able to catch a glimpse of what must be the meaning of the next interpretation higher still.
Trong những gì chúng ta đã nghiên cứu, chúng ta đã được bảo phải từ bỏ phàm ngã—phàm ngã. Trong cách giải thích cao hơn, điều đó có nghĩa là từ bỏ cá nhân. Cũng như phần đầu tiên trong cách giải thích thấp nhất của nó được dự định để tạo ra sự hợp nhất của chân ngã và phàm ngã, thì trong cách giải thích thứ hai của nó, nó nhằm vào sự hợp nhất của chân ngã với Chân Thần; điều đó vốn là cách giải thích thứ hai của phần đầu tiên phải là cách giải thích đầu tiên của phần thứ hai, vì nó theo sau từ phần đầu tiên. Sẽ tốt cho chúng ta nếu ghi nhớ điều đó; sau đó ở đây và đó chúng ta có thể bắt gặp một cái nhìn thoáng qua về ý nghĩa của cách giải thích tiếp theo cao hơn nữa.
Out of the silence that is peace a resonant voice shall arise. And this voice will say: It is not well; thou has reaped, now thou must sow. And knowing this voice to be the silence itself thou wilt obey.
Từ sự im lặng vốn là hòa bình, một giọng nói vang dội sẽ nổi lên. Và giọng nói này sẽ nói: Điều đó không tốt; ngươi đã gặt hái, bây giờ ngươi phải gieo. Và biết rằng giọng nói này chính là sự im lặng, ngươi sẽ tuân theo.
Thou who art now a disciple, able to stand, able to hear, able to see, able to speak, who hast conquered desire and attained to self-knowledge, who hast seen thy soul in its bloom and recognized it, and heard the Voice of the Silence—go thou to the Hall of Learning and read what is written there for thee.
Ngươi, người hiện là đệ tử, có khả năng đứng, có khả năng nghe, có khả năng thấy, có khả năng nói, người đã chinh phục được dục vọng và đạt được tự tri, người đã thấy linh hồn của ngươi trong sự nở hoa và nhận ra nó, và nghe thấy Tiếng Nói của Im Lặng—hãy đi đến Phòng Hiểu Biết và đọc những gì được viết ở đó cho ngươi.
That is the introduction to this second part, written by the Venetian Master. First of all, perhaps, one ought to refer to those opening words: “Out of the silence that is peace a resonant voice shall arise. And knowing this voice to be the silence itself thou wilt obey.” There has been much speculation among Theosophists as to the exact meaning of the voice of the silence, but it is now generally understood that the expression does not always mean the same thing. The silence is always that which lies just above the point which the man has reached, and the voice of the silence is the voice coming down to him from above, the voice of the inner self, as we have already seen.58
Đó là phần giới thiệu cho phần thứ hai này, được viết bởi Chân sư Venetian. Trước hết, có lẽ, người ta nên đề cập đến những lời mở đầu đó: “Từ sự im lặng vốn là hòa bình, một giọng nói vang dội sẽ nổi lên. Và biết rằng giọng nói này chính là sự im lặng, ngươi sẽ tuân theo.” Đã có nhiều suy đoán trong giới Thông Thiên Học về ý nghĩa chính xác của tiếng nói của sự im lặng, nhưng hiện nay người ta thường hiểu rằng biểu hiện này không phải lúc nào cũng có nghĩa giống nhau. Sự im lặng luôn là điều nằm ngay trên điểm mà người đó đã đạt được, và tiếng nói của sự im lặng là tiếng nói đến với người đó từ trên cao, tiếng nói của nội ngã, như chúng ta đã thấy.
In all cases this voice which speaks from above is that which when heard must be obeyed, and to the newly initiated man (if we take the lower interpretation), or to him who has attained Adeptship (if we consider the higher interpretation), this voice says that while he is resting in the enjoyment of this wonderful peace, it is not well to rest too long. In the silence the man has remained in wonder at the glory of all he has received by Initiation; he will rest in contemplation awhile; he will spend some little time in studying everything in the new light that has come to him. He is now recalled by the voice, which tells him that he has reaped, and now he must sow again. Since the man has reached this level and gained all that it means in knowledge and certainty and peace, he must try to communicate these gifts to others. He must not rest satisfied with having attained them himself.
Trong mọi trường hợp, tiếng nói này vốn nói từ trên cao là điều khi nghe thấy phải tuân theo, và đối với người mới được điểm đạo (nếu chúng ta lấy cách giải thích thấp hơn), hoặc đối với người đã đạt được Chân sư (nếu chúng ta xem xét cách giải thích cao hơn), tiếng nói này nói rằng trong khi người đó đang nghỉ ngơi trong sự tận hưởng của hòa bình tuyệt vời này, không tốt để nghỉ ngơi quá lâu. Trong sự im lặng, người đó đã ở trong sự ngạc nhiên trước vinh quang của tất cả những gì người đó đã nhận được qua Điểm Đạo; người đó sẽ nghỉ ngơi trong sự chiêm ngưỡng một thời gian; người đó sẽ dành một chút thời gian để nghiên cứu mọi thứ trong ánh sáng mới đã đến với người đó. Người đó hiện được nhắc nhở bởi tiếng nói, vốn nói với người đó rằng người đó đã gặt hái, và bây giờ người đó phải gieo lại. Vì người đó đã đạt đến cấp độ này và đạt được tất cả những gì nó có nghĩa là trong kiến thức và sự chắc chắn và hòa bình, người đó phải cố gắng truyền đạt những món quà này cho người khác. Người đó không được nghỉ ngơi hài lòng với việc đã đạt được chúng cho bản thân.
The Chohan goes on to remind the student of his qualifications: “Thou art now a disciple, able to stand, able to hear, able to see, able to speak.” And the explanation of the Master is that to be able to stand is to have confidence. Now, the man has that confidence because he knows. At the First Initiation the disciple has received a definite touch with the buddhic plane. He has had experience in connection with that, not necessarily of very long duration, but it has been definite, so that he knows for himself that there is such a reality, and that life is one.
Đức Đế Quân tiếp tục nhắc nhở học sinh về những phẩm chất của mình: “Ngươi hiện là đệ tử, có khả năng đứng, có khả năng nghe, có khả năng thấy, có khả năng nói.” Và lời giải thích của Chân sư là có khả năng đứng là có sự tự tin. Bây giờ, người đó có sự tự tin đó vì người đó biết. Tại lần Điểm Đạo thứ nhất, đệ tử đã nhận được một sự tiếp xúc rõ ràng với cõi Bồ đề. Người đó đã có kinh nghiệm liên quan đến điều đó, không nhất thiết phải kéo dài, nhưng nó đã rõ ràng, để người đó biết cho bản thân rằng có một thực tại như vậy, và rằng sự sống là một.
Then comes a long note by the Master Hilarion, and we can see at once from looking at that note that He is dealing with the whole matter very differently in this second part. Before, He gave us what we might call a general comment upon what was said; here He explains practically every word of the text, so that evidently He regards this as something much more difficult to understand, requiring explanation rather than mere comment.
Sau đó, có một ghi chú dài của Chân sư Hilarion, và chúng ta có thể thấy ngay từ việc nhìn vào ghi chú đó rằng Ngài đang xử lý toàn bộ vấn đề rất khác nhau trong phần thứ hai này. Trước đây, Ngài đã cho chúng ta những gì chúng ta có thể gọi là một bình luận chung về những gì đã được nói; ở đây Ngài giải thích thực tế từng từ của văn bản, vì vậy rõ ràng Ngài coi đây là điều khó hiểu hơn nhiều, cần giải thích hơn là chỉ bình luận.
He says to begin with:
Ngài nói để bắt đầu:
To be able to stand is to have confidence; to be able to hear is to have opened the doors of the soul.
Có khả năng đứng là có sự tự tin; có khả năng nghe là đã mở cửa linh hồn.
The expression “doors of the soul” reminds one of the Pali name given to the first qualification on the probationary path, which is discrimination between the real and the unreal. In Pali it is called manodwaravaj-jana, which means “the opening the doors of the mind”.59 The man’s mind becomes open to the difference between the things which are worth following and the things which are not, and so they say his mind has opened its doors to receive the truth. At Initiation he has to open more doors, those of the soul; in other words, he has to acquire buddhic consciousness. Then for -the first time the man is really a soul, and is looking at things from the point of view of a soul. Below that level there is separation, due to matter, so even in the causal body he is still a long way from the real meaning of existence as the soul looks at it. But with the realization of buddhic consciousness the man is drawn into a condition which differs in kind, not only in degree, from what has gone before. Therefore so much importance is attached to it. Therefore it is made part of the First Initiation, though it is quite open to us to attain that consciousness apart from and before we reach Initiation.
Biểu hiện “cửa linh hồn” nhắc nhở người ta về tên Pali được đặt cho phẩm chất đầu tiên trên con đường dự bị, vốn là sự phân biện giữa cái thực và cái không thực. Trong tiếng Pali, nó được gọi là manodwaravaj-jana, có nghĩa là “mở cửa tâm trí”. Tâm trí của người đó trở nên mở ra sự khác biệt giữa những điều đáng theo đuổi và những điều không đáng, và vì vậy họ nói rằng tâm trí của người đó đã mở cửa để nhận sự thật. Tại Điểm Đạo, người đó phải mở thêm nhiều cửa, những cửa của linh hồn; nói cách khác, người đó phải đạt được tâm thức Bồ đề. Sau đó, lần đầu tiên người đó thực sự là một linh hồn, và đang nhìn mọi thứ từ quan điểm của một linh hồn. Dưới cấp độ đó có sự phân cách, do vật chất, vì vậy ngay cả trong thể nhân quả, người đó vẫn còn cách xa ý nghĩa thực sự của sự tồn tại như linh hồn nhìn nhận nó. Nhưng với sự nhận thức về tâm thức Bồ đề, người đó được kéo vào một trạng thái khác biệt về loại, không chỉ về mức độ, so với những gì đã xảy ra trước đó. Do đó, rất nhiều tầm quan trọng được gắn liền với nó. Do đó, nó được làm thành một phần của lần Điểm Đạo thứ nhất, mặc dù hoàn toàn mở cho chúng ta để đạt được tâm thức đó ngoài và trước khi chúng ta đạt đến Điểm Đạo.
To be able to see is to have attained perception.
Có khả năng thấy là đã đạt được sự nhận thức.
Although it is true that the initiate directly sees considerably more than the ordinary man of the physical world does, it is also true that from what he sees he can infer very much more than can be easily told or accurately understood. Thoughtful men have long been wondering and discussing and arguing as to whether or not God exists. No trained clairvoyant ever argues that question, because he knows. I do not mean to say that he sees God. “No man hath seen God at any time,” you will read in the Christian Scriptures.60 That is not quite true if you speak of the Solar Logos; but even so it is true for the vast majority of students. But though most men have never seen electricity they have plenty of proof that there is such a thing; that we have light, and that our tram-cars are driven by its agency, proves to us that there is such a force, though we have never seen it. Just in the same way the clairvoyant who has never seen the solar Deity has yet seen sufficient evidence of His work to prove that He must exist. That is our position with regard to many Theosophical doctrines referring to higher matters. We do not always know directly, but we see results.
Mặc dù đúng là điểm đạo đồ trực tiếp thấy nhiều hơn đáng kể so với người bình thường của thế giới vật chất, nhưng cũng đúng là từ những gì người đó thấy, người đó có thể suy luận rất nhiều hơn những gì có thể dễ dàng nói hoặc hiểu chính xác. Những người suy nghĩ đã lâu tự hỏi và thảo luận và tranh luận về việc liệu Thượng đế có tồn tại hay không. Không có nhà thông nhãn nào được đào tạo từng tranh luận về câu hỏi đó, vì người đó biết. Tôi không có ý nói rằng người đó thấy Thượng đế. “Không ai đã thấy Thượng đế vào bất kỳ thời điểm nào,” bạn sẽ đọc trong Kinh Thánh Kitô giáo. Điều đó không hoàn toàn đúng nếu bạn nói về Thái dương Thượng đế; nhưng ngay cả như vậy, điều đó đúng với đại đa số học sinh. Nhưng mặc dù hầu hết mọi người chưa bao giờ thấy điện, họ có rất nhiều bằng chứng rằng có một thứ như vậy; rằng chúng ta có ánh sáng, và rằng xe điện của chúng ta được điều khiển bởi tác nhân của nó, chứng minh cho chúng ta rằng có một lực như vậy, mặc dù chúng ta chưa bao giờ thấy nó. Cũng giống như vậy, nhà thông nhãn chưa bao giờ thấy Thái dương Thượng đế đã thấy đủ bằng chứng về công việc của Ngài để chứng minh rằng Ngài phải tồn tại. Đó là vị trí của chúng ta đối với nhiều giáo lý Thông Thiên Học liên quan đến những vấn đề cao hơn. Chúng ta không phải lúc nào cũng biết trực tiếp, nhưng chúng ta thấy kết quả.
No one below the rank of the Adept can see the Monad, but the Arhat may know of its existence. On the nirvanic plane, which is that next below the habitat of the Monad, we see a triple manifestation, which we call the triple spirit.61 The rays which make that threefold manifestation are obviously converging as they rise to the highest point. We can see that they must become one, though the actual unity is out of our sight. The phenomena which we see with regard to them indicate that they can be only three facets of one great body, or great light. So although we do not actually know by our own sight that the Monad exists, we accept it on the evidence which we can utterly trust—the testimony of our Masters—and the phenomena which we can see on the highest plane we can reach demand that there shall be such a reality as that.
Không ai dưới cấp độ của Chân sư có thể thấy Chân Thần, nhưng Arhat có thể biết về sự tồn tại của nó. Trên cõi Niết Bàn, vốn là cõi ngay dưới nơi cư trú của Chân Thần, chúng ta thấy một biểu hiện ba ngôi, mà chúng ta gọi là tinh thần ba ngôi. Những tia sáng tạo ra biểu hiện ba ngôi đó rõ ràng đang hội tụ khi chúng tăng lên điểm cao nhất. Chúng ta có thể thấy rằng chúng phải trở thành một, mặc dù sự thống nhất thực sự nằm ngoài tầm nhìn của chúng ta. Các hiện tượng mà chúng ta thấy liên quan đến chúng chỉ ra rằng chúng chỉ có thể là ba mặt của một cơ thể lớn, hoặc ánh sáng lớn. Vì vậy, mặc dù chúng ta không thực sự biết bằng tầm nhìn của chính mình rằng Chân Thần tồn tại, chúng ta chấp nhận nó dựa trên bằng chứng mà chúng ta có thể hoàn toàn tin tưởng—lời chứng của các Chân sư của chúng ta—và các hiện tượng mà chúng ta có thể thấy trên cõi cao nhất mà chúng ta có thể đạt tới đòi hỏi rằng phải có một thực tại như vậy.
We have been told by these Great Ones of certain things which as yet are out of our reach, but in every case when we have taken an additional step we have been able to realize more of those things which have been told. This has happened to us over and over again. So although when one attains the level to which this text refers I do not say that he will see the Logos, I do say he will see such evidence of His existence as will make it quite impossible to doubt it. Seeing that/and also the working of the evolutionary law, one gains absolute certainty that all is well.
Chúng ta đã được các Đấng Cao Cả này nói về những điều mà cho đến nay vẫn nằm ngoài tầm với của chúng ta, nhưng trong mọi trường hợp khi chúng ta đã tiến thêm một bước, chúng ta đã có thể nhận ra nhiều hơn về những điều đã được nói. Điều này đã xảy ra với chúng ta nhiều lần. Vì vậy, mặc dù khi một người đạt đến cấp độ mà văn bản này đề cập, tôi không nói rằng người đó sẽ thấy Thượng đế, tôi nói rằng người đó sẽ thấy bằng chứng về sự tồn tại của Ngài đến mức không thể nghi ngờ. Thấy điều đó và cũng thấy sự hoạt động của định luật tiến hóa, người ta đạt được sự chắc chắn tuyệt đối rằng mọi thứ đều tốt.
A little of the higher sight does bring the certainty that all is well, and that is a very great thing indeed. I suppose that until one reaches it he hardly knows what it is—the absolute certainty that nothing can finally go wrong, that however dark things, may seem it is only seeming, and presently the clouds will break and the everlasting sunshine which has been there all the time will show through once more.
Một chút tầm nhìn cao hơn mang lại sự chắc chắn rằng mọi thứ đều tốt, và đó thực sự là một điều rất lớn. Tôi cho rằng cho đến khi một người đạt được điều đó, người đó hầu như không biết nó là gì—sự chắc chắn tuyệt đối rằng không có gì có thể sai lầm cuối cùng, rằng dù mọi thứ có vẻ tối tăm đến đâu, đó chỉ là vẻ bề ngoài, và chẳng bao lâu nữa những đám mây sẽ tan và ánh nắng vĩnh cửu vốn đã ở đó suốt thời gian sẽ lại xuất hiện.
It is perhaps not so hard with a little practice to think that all is going well for oneself. As we go through life we meet with all sorts of troubles and difficulties, and even apart from occultism the theosophically minded man soon comes to recognize that it is not so much what happens to him that matters as his own attitude towards the happening—that he can make himself very happy under circumstances which would make many other people miserable. The reverse is also true; a man may contrive to make himself unhappy amid circumstances which would make most other people happy. So it may not be so difficult to come to believe that all is working for good so far as oneself is concerned; but it is much harder to believe it for those we love, if we see them getting into trouble, making mistakes and suffering in various ways. It is much harder to believe that all is being properly managed as regards them, because one naturally feels a protective interest; one wants to shield them from these blows of karma.
Có lẽ không quá khó với một chút thực hành để nghĩ rằng mọi thứ đang diễn ra tốt đẹp cho bản thân. Khi chúng ta đi qua cuộc sống, chúng ta gặp phải đủ loại rắc rối và khó khăn, và ngay cả ngoài huyền bí học, người có tư tưởng Thông Thiên Học sớm nhận ra rằng điều quan trọng không phải là điều gì xảy ra với người đó mà là thái độ của người đó đối với sự việc xảy ra—rằng người đó có thể làm cho bản thân rất hạnh phúc trong những hoàn cảnh mà nhiều người khác sẽ cảm thấy khổ sở. Điều ngược lại cũng đúng; một người có thể xoay sở để làm cho bản thân không hạnh phúc trong những hoàn cảnh mà hầu hết những người khác sẽ cảm thấy hạnh phúc. Vì vậy, có thể không quá khó để tin rằng mọi thứ đang hoạt động tốt cho bản thân; nhưng khó hơn nhiều để tin điều đó cho những người mà chúng ta yêu thương, nếu chúng ta thấy họ gặp rắc rối, mắc sai lầm và chịu đựng theo nhiều cách khác nhau. Khó hơn nhiều để tin rằng mọi thứ đang được quản lý đúng đắn đối với họ, bởi vì người ta tự nhiên cảm thấy một sự quan tâm bảo vệ; người ta muốn bảo vệ họ khỏi những cú đánh của nghiệp quả.
They say that love is blind. It may perhaps blind one a little in that way. My own personal experience, however, is the other way—that strong affection makes a person particularly keen-eyed with regard to a fault, in order that one may help to get it out of the way. The proverb is taken to mean that one does not see the faults of the person loved; however that may be, when something of the sense of reality is attained one of the great benefits that one gains from it is that he is then quite sure, both for himself and for those whom he loves, that all things are working together for good, and that the eventual result will in every case be the best that could be gained. It is a great source of peace to have that certainty.
Người ta nói rằng tình yêu là mù quáng. Có lẽ nó có thể làm mù một chút theo cách đó. Tuy nhiên, kinh nghiệm cá nhân của tôi là ngược lại—rằng tình cảm mạnh mẽ làm cho một người đặc biệt tinh tường đối với một lỗi, để người ta có thể giúp loại bỏ nó. Tục ngữ được hiểu là người ta không thấy lỗi của người được yêu; dù thế nào đi nữa, khi một chút cảm giác thực tế được đạt tới, một trong những lợi ích lớn mà người ta đạt được từ nó là người đó hoàn toàn chắc chắn, cả cho bản thân và cho những người mà người đó yêu thương, rằng mọi thứ đang hoạt động cùng nhau vì điều tốt, và rằng kết quả cuối cùng trong mọi trường hợp sẽ là tốt nhất có thể đạt được. Đó là một nguồn hòa bình lớn để có được sự chắc chắn đó.
To be able to speak is to have attained the power of helping others.
Có khả năng nói là đã đạt được sức mạnh giúp đỡ người khác.
It is significant that He chooses speaking as the way in which we can most easily help others. It is true for most of us. We can do various things on the physical plane in the way of helping others, but perhaps the greatest help which we as Theosophists can give to others is by speech, or writing, which is only another form of speech. We can put before them what we know. Very few of us have direct knowledge of these matters, but we have a certain interior conviction for which we could not, if pressed back to the ultimate, give an actual reason. What gives such tremendous power to what Dr. Besant says is that people feel when she speaks that she is speaking of that which she knows. She has in addition the most marvellous eloquence. One cannot hope to attain to that in a short time, for eloquence is not a gift. It has been earned, by very hard work continued through many lives. She has turned a great deal of her intellectual power through many lives in the direction of speech. The result of such practice is that she can do it well. I remember someone complimenting her on her wonderful eloquence. She replied: “Well, I have been speaking in public for twelve thousand years; I suppose I ought to know something about it by this time.” It is exactly that practice that has given her such remarkable power, and it is only by a commensurate amount of work that we can hope to gain it. However, any of us, without that marvellous eloquence, can speak about the things which we know, and our conviction will carry confidence to others.
Điều đáng chú ý là Ngài chọn nói như là cách mà chúng ta có thể dễ dàng nhất giúp đỡ người khác. Điều đó đúng với hầu hết chúng ta. Chúng ta có thể làm nhiều việc khác nhau trên cõi vật chất để giúp đỡ người khác, nhưng có lẽ sự giúp đỡ lớn nhất mà chúng ta với tư cách là Thông Thiên Học có thể mang lại cho người khác là qua lời nói, hoặc viết, vốn chỉ là một hình thức khác của lời nói. Chúng ta có thể đưa ra trước họ những gì chúng ta biết. Rất ít người trong chúng ta có kiến thức trực tiếp về những vấn đề này, nhưng chúng ta có một sự thuyết phục nội tâm nhất định mà nếu bị đẩy lùi đến cùng, chúng ta không thể đưa ra một lý do thực sự. Điều mang lại sức mạnh to lớn cho những gì Tiến sĩ Besant nói là mọi người cảm thấy khi bà nói rằng bà đang nói về những gì bà biết. Bà có thêm sự hùng biện tuyệt vời nhất. Người ta không thể hy vọng đạt được điều đó trong một thời gian ngắn, vì hùng biện không phải là một món quà. Nó đã được kiếm được, bằng công việc rất chăm chỉ kéo dài qua nhiều kiếp. Bà đã chuyển rất nhiều sức mạnh trí tuệ của mình qua nhiều kiếp theo hướng lời nói. Kết quả của sự thực hành như vậy là bà có thể làm điều đó tốt. Tôi nhớ có ai đó khen ngợi bà về sự hùng biện tuyệt vời của bà. Bà trả lời: “Chà, tôi đã nói trước công chúng trong mười hai ngàn năm; tôi cho rằng tôi nên biết điều gì đó về nó vào lúc này.” Chính xác là sự thực hành đó đã mang lại cho bà sức mạnh đáng chú ý như vậy, và chỉ bằng một lượng công việc tương xứng mà chúng ta có thể hy vọng đạt được nó. Tuy nhiên, bất kỳ ai trong chúng ta, mà không có sự hùng biện tuyệt vời đó, có thể nói về những điều mà chúng ta biết, và sự thuyết phục của chúng ta sẽ mang lại sự tự tin cho người khác.
Just in so far as we feel sure ourselves can we impart our conviction to others and be a real help to them; therefore if it were for that reason alone it is worth while to seek to attain that conviction. We should study more and more fully, and not be satisfied with merely superficial views of Theosophical ideas; we need to live into them. I know there are members of the Theosophical Society who have belonged to it for twenty years and do not know any more now than the day they joined. But I also know that a great many of the older members have gradually lived into the teachings until these have become, as it were, part of themselves and they are able to speak with certainty and indeed, to feel a certainty which the newer students, however enthusiastic, do not readily acquire. It remains true now, as it was in the days of old: “If any man will do His will, he shall know of the doctrine, whether it be of God.62“.) The only way to attain certainty before one can see at all for oneself is to live as though it were true. In doing that, evidences will gradually accumulate round one that this is so, and though each one of those may perhaps seem small in itself, taken together they will constitute a testimony which one cannot doubt or deny.
Chỉ khi nào chúng ta cảm thấy chắc chắn về bản thân, chúng ta mới có thể truyền đạt niềm tin của mình cho người khác và thực sự giúp đỡ họ; do đó, nếu chỉ vì lý do đó thôi, thì cũng đáng để tìm kiếm sự xác tín đó. Chúng ta nên nghiên cứu ngày càng sâu sắc hơn, và không nên hài lòng với những quan điểm hời hợt về các ý tưởng Thông Thiên Học; chúng ta cần sống với chúng. Tôi biết có những thành viên của Hội Thông Thiên Học đã thuộc về nó trong hai mươi năm và không biết nhiều hơn bây giờ so với ngày họ gia nhập. Nhưng tôi cũng biết rằng rất nhiều thành viên lâu năm đã dần dần sống với các giáo lý cho đến khi chúng trở thành, như thể, một phần của chính họ và họ có thể nói với sự chắc chắn và thực sự cảm nhận được sự chắc chắn mà các học viên mới, dù nhiệt tình đến đâu, cũng không dễ dàng đạt được. Điều này vẫn đúng bây giờ, như đã từng trong những ngày xưa: "Nếu ai làm theo ý Ngài, người đó sẽ biết về giáo lý, liệu nó có phải của Thượng đế hay không." Cách duy nhất để đạt được sự chắc chắn trước khi một người có thể tự mình thấy là sống như thể nó là sự thật. Khi làm điều đó, các bằng chứng sẽ dần dần tích tụ xung quanh một người rằng điều này là như vậy, và mặc dù mỗi bằng chứng có thể dường như nhỏ bé tự nó, nhưng khi kết hợp lại, chúng sẽ tạo thành một chứng cứ mà một người không thể nghi ngờ hay phủ nhận.
To have conquered desire is to have learned how to use and control the self; to have attained to self-knowledge is to have retreated to the inner fortress whence the personal man can be viewed with impartiality.
Chiến thắng được dục vọng là học cách sử dụng và kiểm soát bản thân; đạt được sự tự tri là rút lui vào pháo đài nội tâm từ đó người cá nhân có thể được nhìn nhận một cách vô tư.
The inner fortress is, of course, the ego in this case. There is a further stage where the inner fortress is the Monad, with which the ego must be unified. I have already explained how the ego puts himself down into the personality. Let us have it clearly in mind. The Monad puts down a ray of himself—that is about as near a simile as we can find for it—into the nirvanic plane, the next below his own. That breaks into three rays and becomes the triple atma, or triple spirit, and the three aspects of that descend1 and manifest on lower planes until it appears as atma-buddhi-manas, which taken together make the ego. Now that ego is only a partial manifestation of the Monad, a small fragment of him, as it were, but nevertheless it behaves as though it were an entirely separate entity,, just as the ordinary person thinks of himself as the separate entity, and is inclined to think of the soul as something which floats vaguely over him, like a captive balloon.
Pháo đài nội tâm, tất nhiên, trong trường hợp này là chân ngã. Có một giai đoạn xa hơn nơi pháo đài nội tâm là Chân Thần, với đó chân ngã phải được hợp nhất. Tôi đã giải thích cách chân ngã đặt mình xuống phàm ngã. Hãy để chúng ta rõ ràng trong tâm trí. Chân Thần đặt xuống một tia sáng của chính mình—đó là một phép so sánh gần nhất mà chúng ta có thể tìm thấy cho nó—vào cõi Niết Bàn, cõi kế tiếp dưới cõi của Ngài. Điều đó phân tách thành ba tia và trở thành tam nguyên atma, hoặc tam nguyên tinh thần, và ba phương diện đó hạ xuống và biểu hiện trên các cõi thấp hơn cho đến khi nó xuất hiện như atma-buddhi-manas, mà khi kết hợp lại tạo thành chân ngã. Bây giờ chân ngã đó chỉ là một biểu hiện một phần của Chân Thần, một mảnh nhỏ của Ngài, như thể, nhưng dù sao nó cũng hành xử như thể nó là một thực thể hoàn toàn riêng biệt, giống như người bình thường nghĩ về bản thân như một thực thể riêng biệt, và có xu hướng nghĩ về linh hồn như một thứ gì đó lơ lửng mơ hồ trên mình, như một quả bóng bay bị giữ lại.
I believe that all Theosophists who have not already done so, would do well to read Human Personality by Prof. Myers, because it is a most remarkable exposition of the relation between the higher and the lower, and it is especially interesting to our members, because he began as a sceptic and ended by having to admit apparitions, and in point of fact all that necessarily follows. I have seen him often. He used to be with Madame Blavatsky a great deal. He was much impressed by what she told him, but never got entire satisfaction. He was always seeking something definite from his intellectual point of view, and that is what practically cannot be given; it is at any rate overwhelmingly difficult to give in regard to anything on higher planes. One cannot express the functions or powers or conditions of the higher planes in terms of the lower at all. This is as impossible as to give the contents of a cube in square measure. The difference is precisely that kind of difference.
Tôi tin rằng tất cả những người Thông Thiên Học chưa làm điều đó, nên đọc cuốn "Nhân cách Con người" của Giáo sư Myers, vì đó là một sự trình bày đáng chú ý về mối quan hệ giữa cái cao và cái thấp, và đặc biệt thú vị đối với các thành viên của chúng ta, vì ông bắt đầu như một người hoài nghi và kết thúc bằng việc phải thừa nhận các hiện tượng, và thực tế là tất cả những điều đó nhất thiết phải theo sau. Tôi đã gặp ông nhiều lần. Ông thường ở cùng Madame Blavatsky rất nhiều. Ông rất ấn tượng với những gì bà nói với ông, nhưng không bao giờ hoàn toàn hài lòng. Ông luôn tìm kiếm điều gì đó cụ thể từ quan điểm trí tuệ của mình, và đó là điều mà thực tế không thể được đưa ra; ít nhất là vô cùng khó khăn để đưa ra liên quan đến bất cứ điều gì trên các cõi cao hơn. Không thể diễn tả các chức năng hoặc quyền năng hoặc điều kiện của các cõi cao hơn bằng các thuật ngữ của cõi thấp hơn. Điều này cũng không thể như việc đưa nội dung của một khối lập phương vào đơn vị đo diện tích. Sự khác biệt chính xác là loại khác biệt đó.
Prof. Myers was seeking the expression of the higher world in terms of the lower. We can approximate; we can aim at it, and try to stimulate the intuition in our readers and hearers, but we cannot tell it in so many words—not because we are told we must not, but because it cannot be done. People must develop the higher faculties in order to see on the higher planes. We may tell them all we can about the astral world; when they reach that astral world in full consciousness, they will say: “The half has not been told me.” That is true, because it cannot be told. These higher things cannot really be known down here, but at least partially to know them is already a very great comfort and advantage. We may not fully understand, but we know enough to be sure there is no need for fear and doubt, and that at least is a great and glorious benefit which Theosophical study gives us.
Giáo sư Myers đang tìm kiếm sự diễn đạt của thế giới cao hơn bằng các thuật ngữ của thế giới thấp hơn. Chúng ta có thể tiếp cận; chúng ta có thể nhắm đến nó, và cố gắng kích thích trực giác trong độc giả và thính giả của chúng ta, nhưng chúng ta không thể nói ra bằng nhiều từ—không phải vì chúng ta được bảo rằng không được, mà vì không thể làm được. Mọi người phải phát triển các khả năng cao hơn để có thể thấy trên các cõi cao hơn. Chúng ta có thể nói cho họ tất cả những gì chúng ta có thể về thế giới cảm dục; khi họ đạt đến thế giới cảm dục đó với đầy đủ tâm thức, họ sẽ nói: "Một nửa chưa được kể cho tôi." Điều đó đúng, vì không thể kể ra. Những điều cao hơn này không thực sự có thể được biết đến ở đây, nhưng ít nhất biết một phần về chúng đã là một sự an ủi và lợi ích rất lớn. Chúng ta có thể không hoàn toàn hiểu, nhưng chúng ta biết đủ để chắc chắn rằng không cần phải sợ hãi và nghi ngờ, và ít nhất đó là một lợi ích lớn và vinh quang mà việc nghiên cứu Thông Thiên Học mang lại cho chúng ta.
To have seen thy soul in its bloom is to have obtained a momentary glimpse in thyself of the transfiguration which shall eventually make thee more than man.
Để thấy linh hồn của ngươi trong sự nở rộ của nó là có được một cái nhìn thoáng qua trong ngươi về sự biến hình mà cuối cùng sẽ làm cho ngươi hơn cả con người.
When a man reaches the buddhic consciousness he gains that wider insight which is more than insight because it is also feeling. And it is so wonderful, something so entirely new in the man’s experience, that the Master here refers to it again and again in different ways, approaching it from different points of view. To have the first glimpse of that which shall make thee more than man is to have this first touch of the unity with the Logos, that is, with the God of the solar system. But it must be remembered that at Initiation a man does not attain the full buddhic consciousness, nor does he in any way develop a buddhic vehicle.
Khi một người đạt đến tâm thức Bồ đề, y đạt được cái nhìn sâu rộng hơn, điều này không chỉ là cái nhìn sâu sắc vì nó cũng là cảm giác. Và nó thật tuyệt vời, một điều gì đó hoàn toàn mới trong trải nghiệm của con người, đến nỗi Chân sư ở đây nhắc đến nó nhiều lần theo nhiều cách khác nhau, tiếp cận nó từ các góc độ khác nhau. Để có cái nhìn đầu tiên về điều đó sẽ làm cho ngươi hơn cả con người là có được sự chạm đầu tiên của sự hợp nhất với Thượng đế, tức là với Thượng đế của hệ mặt trời. Nhưng cần nhớ rằng tại Điểm Đạo, một người không đạt được đầy đủ tâm thức Bồ đề, cũng không phát triển một hiện thể Bồ đề.
The pupil has already practised himself in the development of the buddhic consciousness so that he has usually had experiences at that level. But if he has not, his first experience now takes place, and that is directly related to the fetters which he is beginning to cast off. The first three which have to go are the delusion of self, doubt and superstition. These are all dispelled by that glimpse. He can have no delusion of separateness when he has recognized the unity. He can no longer doubt the facts. He is told he must not doubt evolution, the great law of karma, and the fact that the highest advance is to be attained by holiness. It is assuredly true—the man cannot doubt those things. He can see them in operation, and because he is standing there where many ways meet he knows that there are many roads and that they all lead to the one Bliss; he can no longer hold to the superstition that any one form of belief is necessary to one who has attained that level. He stands upon the mountain peak and sees all the roads which lead up to it, and sees that all are good. So great stress is laid upon this buddhic experience; from any points of view it is the attainment of “a glimpse of that which shall make thee more than man”.
Học trò đã tự rèn luyện mình trong việc phát triển tâm thức Bồ đề để y thường có những trải nghiệm ở cấp độ đó. Nhưng nếu y chưa có, trải nghiệm đầu tiên của y bây giờ diễn ra, và điều đó liên quan trực tiếp đến những xiềng xích mà y đang bắt đầu loại bỏ. Ba xiềng xích đầu tiên phải loại bỏ là ảo tưởng về bản thân, nghi ngờ và mê tín. Những điều này đều bị xua tan bởi cái nhìn thoáng qua đó. Y không thể có ảo tưởng về sự tách biệt khi y đã nhận ra sự hợp nhất. Y không còn nghi ngờ các sự kiện. Y được bảo rằng y không được nghi ngờ tiến hóa, định luật nghiệp quả vĩ đại, và thực tế rằng sự tiến bộ cao nhất sẽ đạt được bằng sự thánh thiện. Điều đó chắc chắn đúng—người không thể nghi ngờ những điều đó. Y có thể thấy chúng đang hoạt động, và vì y đang đứng ở nơi nhiều con đường gặp nhau, y biết rằng có nhiều con đường và tất cả đều dẫn đến một Niềm Vui duy nhất; y không còn giữ mê tín rằng bất kỳ hình thức niềm tin nào là cần thiết cho một người đã đạt đến cấp độ đó. Y đứng trên đỉnh núi và thấy tất cả các con đường dẫn lên đó, và thấy rằng tất cả đều tốt. Vì vậy, rất nhiều nhấn mạnh được đặt vào trải nghiệm Bồ đề này; từ bất kỳ góc độ nào, đó là sự đạt được "một cái nhìn thoáng qua về điều đó sẽ làm cho ngươi hơn cả con người".
For one who has attained Adeptship it means still very much more than that, because He has definitely become One with a certain manifestation of the Deity. As He shows Himself in that set of planes which all taken together make the prakritic plane, the lowest of the great cosmic planes, He shows Himself as Three and yet One, the Ever Blessed Trinity which is yet a glorious Unity.
Đối với một người đã đạt được Địa vị Chân sư, điều đó có nghĩa là nhiều hơn thế rất nhiều, vì Ngài đã chắc chắn trở thành Một với một biểu hiện nhất định của Thượng đế. Khi Ngài tự thể hiện mình trong bộ các cõi mà tất cả kết hợp lại tạo thành cõi prakritic, cõi thấp nhất của các cõi vũ trụ vĩ đại, Ngài tự thể hiện mình như Ba và vẫn là Một, Ba Ngôi Chân Phúc mà vẫn là một Sự Hợp Nhất vinh quang.
Again and again we are told that we must keep these two ideas always in our minds when we think of Him, that we must “neither confound the Persons nor divide the Substance”, but must try as well as we may to grasp the idea of this great Mystery of the Three who yet are One, which cannot be perfectly understood or explained. So much importance has at all times and in almost all religions been attached to a comprehension of that Mystery that it is clearly of great practical importance. Many thousands of people have said that all such doctrines as these are merely of theoretical value, that they make no difference in practical life. That is not quite true. It is unquestionably a necessity that one should understand a little of this at least. All of it we cannot grasp, but at least we should know that there are these three lines of force, and yet that all the force is one and the same; without knowing that we cannot grasp the method by which our world came into existence nor can we understand man, because “God made man in His own image” and man therefore has this same characteristic—that he is three and yet one. Now the Three and the One in our cosmic prakritic plane show themselves by an arrangement very similar to the atma-buddhi-manas in man—or, it would be more correct to say that ours resembles That.
Lặp đi lặp lại, chúng ta được bảo rằng chúng ta phải giữ hai ý tưởng này luôn trong tâm trí khi nghĩ về Ngài, rằng chúng ta không được "lẫn lộn các Ngôi Vị cũng không được chia tách Bản Chất", mà phải cố gắng hết sức để nắm bắt ý tưởng về Bí Ẩn vĩ đại này của Ba mà vẫn là Một, điều không thể được hiểu hoặc giải thích hoàn hảo. Rất nhiều tầm quan trọng đã được gắn liền với sự hiểu biết về Bí Ẩn đó trong mọi thời đại và hầu như trong tất cả các tôn giáo, rõ ràng là có tầm quan trọng thực tiễn lớn. Hàng ngàn người đã nói rằng tất cả các giáo lý như thế này chỉ có giá trị lý thuyết, rằng chúng không tạo ra sự khác biệt trong cuộc sống thực tiễn. Điều đó không hoàn toàn đúng. Không thể phủ nhận rằng cần phải hiểu ít nhất một chút về điều này. Tất cả chúng ta không thể nắm bắt được, nhưng ít nhất chúng ta nên biết rằng có ba dòng mãnh lực này, và rằng tất cả mãnh lực đều là một và giống nhau; nếu không biết điều đó, chúng ta không thể nắm bắt được phương pháp mà thế giới của chúng ta đã ra đời cũng như không thể hiểu được con người, vì "Thượng đế đã tạo ra con người theo hình ảnh của Ngài" và do đó con người có đặc điểm này—rằng y là ba và vẫn là một. Bây giờ Ba và Một trong cõi prakritic vũ trụ của chúng ta tự thể hiện bằng một sắp xếp rất giống với atma-buddhi-manas trong con người—hoặc, sẽ chính xác hơn khi nói rằng của chúng ta giống với Điều Đó.
We have the highest Spirit on the highest of our planes, and then the second Aspect of that Spirit which descends one plane—and so has within itself two qualities, that on the higher plane and that on the lower. People speak of it as dual; in Christianity we hear of Christ as God and man “, and in The Secret Doctrine we read that “Father-Mother spin a web”.63 That aspect is always two-sided: it is equal to the Father as touching His Godhead, yet when it descends one plane it is inferior to the Father as touching His Manhood. Yet these two are not separate, but they make one Christ, and this Christ is one with the Father.
Chúng ta có Tinh thần cao nhất trên cõi cao nhất của chúng ta, và sau đó là Phương diện thứ hai của Tinh thần đó hạ xuống một cõi—và do đó có trong chính nó hai phẩm chất, phẩm chất trên cõi cao hơn và phẩm chất trên cõi thấp hơn. Mọi người nói về nó như là kép; trong Kitô giáo, chúng ta nghe nói về Christ như là Thượng đế và con người, và trong Giáo Lý Bí Nhiệm, chúng ta đọc rằng "Cha-Mẹ quay một mạng lưới". Phương diện đó luôn có hai mặt: nó bằng với Cha khi chạm đến Thần Tính của Ngài, nhưng khi nó hạ xuống một cõi, nó thấp hơn Cha khi chạm đến Nhân Tính của Ngài. Tuy nhiên, hai điều này không tách biệt, mà chúng tạo thành một Christ, và Christ này là một với Cha.
Then there is the Third Person of the Blessed Trinity. Descending to the second plane and standing there level with the Son, and then descending one stage further and manifesting in the higher part of what we sometimes call the nirvanic or atmic plane, still beyond anything we can reach, He abides there. Then it will be seen that there are three lines making all together a triangle. We have the horizontal line which connects the three Aspects or Persons at their own level, then there is the perpendicular of the triangle—but coming down in this case from what we may call the base instead of going up to it—which links together the three different states or aspects of the Three Persons; then there is the hypotenuse of the triangle. Now that line, the hypotenuse of the triangle, the square of which is equal to the sum of the squares on the other two sides, represents the Deity. To us down below it represents the Three Persons as Persons, and yet links them together into one.
Sau đó, có Ngôi Thứ Ba của Ba Ngôi Chân Phúc. Hạ xuống cõi thứ hai và đứng đó ngang hàng với Con, và sau đó hạ xuống một giai đoạn nữa và biểu hiện trong phần cao hơn của cái mà đôi khi chúng ta gọi là cõi Niết Bàn hoặc cõi Atma, vẫn vượt xa bất cứ điều gì chúng ta có thể đạt tới, Ngài ở đó. Sau đó, sẽ thấy rằng có ba dòng tạo thành một tam giác. Chúng ta có đường ngang kết nối ba Phương diện hoặc Ngôi Vị ở cấp độ của chúng, sau đó có đường thẳng đứng của tam giác—nhưng trong trường hợp này đi xuống từ cái mà chúng ta có thể gọi là đáy thay vì đi lên đến nó—liên kết ba trạng thái hoặc phương diện khác nhau của Ba Ngôi Vị; sau đó có cạnh huyền của tam giác. Bây giờ, đường đó, cạnh huyền của tam giác, bình phương của nó bằng tổng của các bình phương trên hai cạnh khác, đại diện cho Thượng đế. Đối với chúng ta ở dưới đây, nó đại diện cho Ba Ngôi Vị như là Ngôi Vị, và vẫn liên kết chúng lại thành một.
A man attains Adeptship when he raises His ordinary consciousness to the nirvanic level, and the very fact which differentiates Him and an Adept is that He has unified the Monad with the ego. Since, then, He has become one with the Monad, He has already reached the level of the third or lowest manifestation of the Deity. Therefore that showers itself upon Him in the manner which is typified by the description of Pentecost. After He has passed through the crucifixion and the resurrection which typify the Arhat level, he has before him the ascension, and after the ascension comes the descent of the Holy Ghost. In the symbol as it is given to us the Christ ascended; and the Holy Ghost descended upon the apostles, according to the story in which it is put before us, independently of the Christ, and after He had left. But in the great Gnostic doctrine in the Pistis Sophia it is said that Christ stayed eleven years after His ascension, teaching His people, whence it will be seen that the descent of the Holy Ghost took place not after but very decidedly during His presence with His church. It must represent the attainment of Adeptship of all those who are typified as the apostles (whoever they really may have been), because “tongues of fire sat upon them”; a statement which points very closely to certain phenomena well known in the East.
Một người đạt được Địa vị Chân sư khi y nâng cao tâm thức thông thường của mình lên cấp độ Niết Bàn, và chính thực tế đó phân biệt y và một Chân sư là y đã hợp nhất Chân Thần với chân ngã. Vì vậy, khi y đã trở thành một với Chân Thần, y đã đạt đến cấp độ của biểu hiện thứ ba hoặc thấp nhất của Thượng đế. Do đó, điều đó tuôn đổ lên y theo cách được mô tả bởi sự miêu tả về Lễ Ngũ Tuần. Sau khi y đã trải qua sự đóng đinh và sự phục sinh tượng trưng cho cấp độ A La Hán, y có trước mặt sự thăng thiên, và sau sự thăng thiên là sự giáng xuống của Chúa Thánh Thần. Trong biểu tượng như được đưa ra cho chúng ta, Christ đã thăng thiên; và Chúa Thánh Thần đã giáng xuống các tông đồ, theo câu chuyện được đặt trước chúng ta, độc lập với Christ, và sau khi Ngài đã rời đi. Nhưng trong giáo lý Gnostic vĩ đại trong Pistis Sophia, người ta nói rằng Christ đã ở lại mười một năm sau khi Ngài thăng thiên, dạy dỗ dân Ngài, từ đó sẽ thấy rằng sự giáng xuống của Chúa Thánh Thần đã diễn ra không phải sau mà rất rõ ràng trong thời gian Ngài hiện diện với giáo hội của Ngài. Điều đó phải đại diện cho sự đạt được Địa vị Chân sư của tất cả những người được tượng trưng như các tông đồ (dù họ thực sự có thể là ai), vì "những lưỡi lửa đã ngự trên họ"; một tuyên bố chỉ rất gần với một số hiện tượng được biết đến ở phương Đông.
Those who have seen statues of the Lord Buddha or any of the great saints or deities of India will have noticed that there is often a curious little double dome at the top of the head. Very few have any conception of what it really means. There is at the top of the head a certain chakra spoken of sometimes as “the thousand-petalled lotus”. In the ordinary man it is a vortex or depression in the etheric body, but when a man attains to a certain high level he is able to turn that outward instead of inward, and make of it a mound instead of a depression. That is what they are trying to represent when they depict the Lord Buddha with that curious little double dome rising on the top of the head. That would glow and would give much the impression of a flame of fire. So “tongues of fire” is by no means a bad poetical description.
Những người đã thấy các bức tượng của Đức Phật hoặc bất kỳ vị thánh lớn nào của Ấn Độ sẽ nhận thấy rằng thường có một mái vòm nhỏ kép kỳ lạ trên đỉnh đầu. Rất ít người có bất kỳ khái niệm nào về ý nghĩa thực sự của nó. Trên đỉnh đầu có một luân xa nhất định đôi khi được gọi là "hoa sen ngàn cánh". Ở người bình thường, nó là một xoáy hoặc chỗ lõm trong thể dĩ thái, nhưng khi một người đạt đến một cấp độ cao nhất định, y có thể xoay nó ra ngoài thay vì vào trong, và biến nó thành một gò thay vì một chỗ lõm. Đó là điều họ đang cố gắng thể hiện khi họ miêu tả Đức Phật với mái vòm nhỏ kép kỳ lạ đó nổi lên trên đỉnh đầu. Điều đó sẽ phát sáng và sẽ tạo ra ấn tượng như một ngọn lửa. Vì vậy, "những lưỡi lửa" không phải là một mô tả thơ ca tồi.
The other strange phenomenon which is described in connection with that descent, the fact that they who spoke were heard by every man in his own tongue, is not, so far as we know now, a necessary concomitant of Adeptship, but it does belong to a higher stage. I myself have known one instance of this phenomenon. It would appear that it descended upon those apostles at that time, if we are to take the record as representing an historical fact.
Hiện tượng kỳ lạ khác được mô tả liên quan đến sự giáng xuống đó, thực tế là những người nói được nghe bởi mọi người trong ngôn ngữ của mình, không phải, theo như chúng ta biết bây giờ, là một điều kiện cần thiết của Địa vị Chân sư, nhưng nó thuộc về một giai đoạn cao hơn. Bản thân tôi đã biết một trường hợp của hiện tượng này. Có vẻ như nó đã giáng xuống những tông đồ đó vào thời điểm đó, nếu chúng ta coi bản ghi chép như đại diện cho một sự kiện lịch sử.
Clairvoyantly we have not seen the apostles arranged in that way. It is not that there was no such person as Peter, but there were many Peters. That was the title given to the head of each church—petros, a rock upon which the church was built—because the leader of the church was the rock upon which it arose. It is not an inapt symbol; for we know how very often Theosophical Lodges and other organizations depend upon one person in just that way. It would seem that in the old days the same thing held good. There were those who could lead, and where there is a leader there will always be followers. So his knowledge is the rock on which that particular church is built. For the rest, we have not investigated sufficiently closely to speak with precision, but one cannot but doubt very much of this story, especially as Origen especially warned us not to take it as history, and compared it with the story of Hagar and Ishmael, of which it is written in the Bible: “Which things are an allegory”.64 We obtain a much wider and more useful view of all these things if we apply that idea to them, because, as Origen puts it, “Whether these things happened in Judea or not, it is at least certain that through all eternity they are happening in the lives of Christian men,” and that is the important side of the occurrence, not the material event.
Bằng cách nhìn thấu thị, chúng ta không thấy các tông đồ được sắp xếp theo cách đó. Không phải là không có người nào như Peter, nhưng có nhiều Peter. Đó là danh hiệu được trao cho người đứng đầu mỗi giáo hội—petros, một tảng đá mà giáo hội được xây dựng trên đó—bởi vì người lãnh đạo của giáo hội là tảng đá mà nó nổi lên. Đó không phải là một biểu tượng không phù hợp; vì chúng ta biết rất thường xuyên các Hội Thông Thiên Học và các tổ chức khác phụ thuộc vào một người theo cách đó. Có vẻ như trong những ngày xưa, điều tương tự cũng đúng. Có những người có thể lãnh đạo, và nơi có một người lãnh đạo, sẽ luôn có những người theo sau. Vì vậy, kiến thức của y là tảng đá mà giáo hội cụ thể đó được xây dựng trên đó. Về phần còn lại, chúng ta chưa điều tra đủ kỹ để nói một cách chính xác, nhưng người ta không thể không nghi ngờ rất nhiều về câu chuyện này, đặc biệt là khi Origen đặc biệt cảnh báo chúng ta không nên coi nó như lịch sử, và so sánh nó với câu chuyện về Hagar và Ishmael, mà trong Kinh Thánh có viết: "Những điều này là một ẩn dụ". Chúng ta có được một cái nhìn rộng hơn và hữu ích hơn về tất cả những điều này nếu chúng ta áp dụng ý tưởng đó cho chúng, bởi vì, như Origen nói, "Dù những điều này có xảy ra ở Judea hay không, ít nhất là chắc chắn rằng qua mọi thời đại chúng đang xảy ra trong cuộc sống của những người Kitô hữu," và đó là khía cạnh quan trọng của sự kiện, không phải sự kiện vật chất.
Thus the Adept becomes one in consciousness with the Third Person of the Blessed Trinity. That must be something like the way in which, a whole plane lower, we find ourselves attaining to unity of consciousness; we find that others seem part of ourselves when we reach the full consciousness of that nirvanic level; all alike are then seen as facets of the One.
Do đó, Chân sư trở thành một trong tâm thức với Ngôi Thứ Ba của Ba Ngôi Chân Phúc. Điều đó phải giống như cách mà, ở một cõi thấp hơn, chúng ta thấy mình đạt được sự hợp nhất của tâm thức; chúng ta thấy rằng những người khác dường như là một phần của chính mình khi chúng ta đạt đến đầy đủ tâm thức của cấp độ Niết Bàn đó; tất cả đều được thấy như những mặt của Một.
To recognize is to achieve the great task of gazing upon the blazing light without dropping the eyes, and not falling back in terror, as though before some ghastly phantom. This happens to some, and so when the victory is all but won it is lost.
Nhận ra là hoàn thành nhiệm vụ lớn lao của việc nhìn vào ánh sáng rực rỡ mà không hạ mắt xuống, và không lùi lại trong sợ hãi, như thể trước một bóng ma kinh khủng. Điều này xảy ra với một số người, và vì vậy khi chiến thắng gần như đã đạt được, nó lại bị mất.
It sounds very strange that any at such a height should fall, and yet some do. Before that level is reached all possibility of fear ought to have been entirely transcended, but there are those who shrink from these magnificent developments because they fear to lose their individuality. The same thing at a much lower level confronts a man after death. There are many who cling intensely to physical life, feeling certain of no other life than that. When the etheric double, which is composed of physical matter, is drawn out from the dense body, such a man, in his astral body, clings to the etheric counterpart, which still surrounds him, instead of letting it dissipate as it should, and so he lays up much trouble for himself. He lives in the “grey world”, as it is sometimes called.
Nghe có vẻ rất lạ khi bất kỳ ai ở độ cao như vậy lại có thể ngã, nhưng một số người vẫn làm. Trước khi đạt đến cấp độ đó, mọi khả năng sợ hãi đáng lẽ phải được vượt qua hoàn toàn, nhưng có những người rút lui khỏi những phát triển tuyệt vời này vì họ sợ mất đi cá tính của mình. Điều tương tự ở một cấp độ thấp hơn nhiều đối mặt với một người sau khi chết. Có nhiều người bám chặt vào cuộc sống vật chất, cảm thấy chắc chắn không có cuộc sống nào khác ngoài cuộc sống đó. Khi thể dĩ thái, vốn được cấu thành từ vật chất vật lý, được rút ra khỏi thể đậm đặc, một người như vậy, trong thể cảm dục của mình, bám vào đối phần dĩ thái, vốn vẫn bao quanh y, thay vì để nó tiêu tan như nó nên, và do đó y tự gây ra nhiều rắc rối cho mình. Y sống trong "thế giới xám", như đôi khi nó được gọi.
We find the same phenomenon at this higher level. The man through all his incarnations has had a causal body; he identifies that causal body with his individuality, and shrinks from losing it. The bliss and the infinite light of the buddhic plane loom before him, but he can reach it only by dropping his causal body, and that terrifies him sometimes. He is afraid that in losing that he will lose all, and will be merged into that infinite light, so he falls back at the very threshold. He fears the entire novelty of merging in union. He does not know that when he has so merged he will still feel himself just as much as before, and will feel not that the drop has been merged into the ocean but that the ocean has been poured into the drop.
Chúng ta tìm thấy hiện tượng tương tự ở cấp độ cao hơn này. Người qua tất cả các kiếp sống của mình đã có một thể nhân quả; y đồng hóa thể nhân quả đó với cá tính của mình, và rút lui khỏi việc mất nó. Niềm vui và ánh sáng vô hạn của cõi Bồ đề hiện ra trước y, nhưng y chỉ có thể đạt được nó bằng cách buông bỏ thể nhân quả của mình, và điều đó đôi khi làm y sợ hãi. Y sợ rằng khi mất điều đó, y sẽ mất tất cả, và sẽ bị hòa tan vào ánh sáng vô hạn đó, vì vậy y lùi lại ngay ngưỡng cửa. Y sợ sự mới lạ hoàn toàn của việc hòa nhập trong sự hợp nhất. Y không biết rằng khi y đã hòa nhập như vậy, y vẫn sẽ cảm thấy mình như trước, và sẽ cảm thấy không phải rằng giọt nước đã hòa tan vào đại dương mà là đại dương đã được đổ vào giọt nước.
Occasionally we have other examples of that at lower levels. The man functioning in his mind body is sometimes afraid to let it go and to sink back into the causal body, which is no longer concrete, but abstract; so at that stage he halts and hesitates, and fears to pass. The progress of the person in any of these cases depends upon the power behind, the tremendous enthusiasm and devotion which is carrying him through; since that is the propelling force, for the man to hesitate means that that enthusiasm fails, since fear and enthusiasm of that kind cannot exist together. The moment he allows himself to fear, by that very thought he shrinks back and falls away, and has no longer the place which he had attained.
Đôi khi chúng ta có những ví dụ khác về điều đó ở các cấp độ thấp hơn. Người hoạt động trong thể trí của mình đôi khi sợ buông bỏ nó và chìm trở lại vào thể nhân quả, vốn không còn cụ thể, mà là trừu tượng; vì vậy ở giai đoạn đó y dừng lại và do dự, và sợ hãi để vượt qua. Tiến trình của người trong bất kỳ trường hợp nào trong số này phụ thuộc vào sức mạnh phía sau, sự nhiệt tình và lòng tận tụy mãnh liệt đang đưa y qua; vì đó là lực đẩy, đối với người để do dự có nghĩa là sự nhiệt tình đó thất bại, vì sợ hãi và nhiệt tình loại đó không thể tồn tại cùng nhau. Ngay khi y cho phép mình sợ hãi, bằng chính suy nghĩ đó y rút lui và ngã xuống, và không còn vị trí mà y đã đạt được.
There is a certain justification for the shrinking back in some cases, and I think that the ground for it is that if a man goes beyond the level at which he can be conscious he falls into a trance and loses himself. In India men talk of going into samadhi. We wondered what stage this could be, and identified it with various levels, one after another, and then found that it was not constant. It took a long time to discover that samadhi is a different thing for different people. It means the condition just beyond the level where the man is capable of retaining consciousness. For a savage whose consciousness is clear only on the physical plane, the astral plane would be samadhi. For most of those of our race who have not studied these matters, to enter into the causal body would be samadhi, because they would not be sufficiently conscious for the experience to be of any use to them. Many of us, if we could succeed in forcing ourselves into the buddhic plane, would be unconscious at that level. That would mean that when we presently drifted back into our lower vehicles, we should come back without any definite additional knowledge. We should arrive with the sense of great bliss, a sensation of having bathed in all sorts of intangible glories, but with no definite knowledge and no new power of doing anything of use.
Có một sự biện minh nhất định cho việc rút lui trong một số trường hợp, và tôi nghĩ rằng lý do cho điều đó là nếu một người vượt qua cấp độ mà y có thể có ý thức, y sẽ rơi vào trạng thái xuất thần và mất mình. Ở Ấn Độ, người ta nói về việc đi vào samadhi. Chúng tôi tự hỏi giai đoạn này có thể là gì, và xác định nó với các cấp độ khác nhau, lần lượt, và sau đó phát hiện ra rằng nó không hằng định. Phải mất một thời gian dài để phát hiện ra rằng samadhi là một điều khác nhau đối với những người khác nhau. Nó có nghĩa là trạng thái ngay ngoài cấp độ mà người có khả năng duy trì ý thức. Đối với một người man rợ mà ý thức chỉ rõ ràng trên cõi vật lý, cõi cảm dục sẽ là samadhi. Đối với hầu hết những người trong chủng tộc của chúng ta chưa nghiên cứu những vấn đề này, việc đi vào thể nhân quả sẽ là samadhi, vì họ sẽ không đủ ý thức để trải nghiệm đó có ích cho họ. Nhiều người trong chúng ta, nếu chúng ta có thể thành công trong việc buộc mình vào cõi Bồ đề, sẽ không có ý thức ở cấp độ đó. Điều đó có nghĩa là khi chúng ta trôi dạt trở lại vào các hiện thể thấp hơn của mình, chúng ta sẽ trở lại mà không có bất kỳ kiến thức bổ sung cụ thể nào. Chúng ta sẽ đến với cảm giác hạnh phúc lớn lao, một cảm giác như đã tắm trong mọi loại vinh quang không thể nắm bắt, nhưng không có kiến thức cụ thể và không có quyền năng mới để làm bất cứ điều gì có ích.
This kind of samadhi—a condition just beyond your consciousness—is not encouraged by our Masters. Those Great Ones would say: “By all means attain the very highest level you can reach, but do it consciously; work your way up gradually, do not leap into it. Be careful; push steadily up, keeping your consciousness all the time you do it.” There are possibilities which might be said to be dangerous; nothing is actually dangerous, because at those higher levels one has not a separate life to lose in the same way that one has down here, but it is quite possible to be swept out of the line of evolution if one makes rash experiments. Yet this is not probable for the ordinary student, because he is working steadily away at levels which he knows, and aims at attaining.
Loại samadhi này—một trạng thái chỉ vượt qua tâm thức của bạn—không được các Chân sư của chúng ta khuyến khích. Các Đấng Cao Cả sẽ nói: "Bằng mọi cách hãy đạt đến cấp độ cao nhất mà bạn có thể đạt được, nhưng hãy làm điều đó một cách có ý thức; hãy làm việc của bạn lên dần dần, đừng nhảy vọt vào đó. Hãy cẩn thận; đẩy mạnh lên, giữ tâm thức của bạn suốt thời gian bạn làm điều đó." Có những khả năng có thể nói là nguy hiểm; không có gì thực sự nguy hiểm, vì ở những cấp độ cao hơn đó, người ta không có một cuộc sống riêng biệt để mất theo cách mà người ta có ở đây, nhưng hoàn toàn có thể bị cuốn ra khỏi dòng tiến hóa nếu người ta thực hiện những thí nghiệm liều lĩnh. Tuy nhiên, điều này không có khả năng xảy ra đối với học sinh bình thường, vì y đang làm việc đều đặn ở các cấp độ mà y biết, và nhắm đến việc đạt được.
The fact of the possibility of falling back—fearing to face the higher developments—was put strongly before us in the initiations of the ancient Egyptian Mysteries. The candidates were taught that in the pursuit of knowledge they must be neither rash nor fearful; when the candidate was brought to the door of the crypt or underground hall in which these great ceremonies were held he received a practical lesson in that way, for, as he entered, a sword was held in front of him touching his breast, to typify that he must not rush rashly forward in search of those mysteries, and at the same time his conductor led him by means of a rope thrown round his neck, so that if he had been frightened and rushed backward he would have injured himself. Afterwards this was explained to him. He was told that a man must have quiet confidence; he must never rush rashly into something which he did not understand, nor on the other hand must he draw back in fear when he encountered something which seemed terrible to him.
Khả năng rơi lại—sợ hãi đối mặt với những phát triển cao hơn—đã được đặt mạnh mẽ trước chúng ta trong các cuộc điểm đạo của các Bí ẩn Ai Cập cổ đại. Các ứng viên được dạy rằng trong việc theo đuổi tri thức, họ không được liều lĩnh cũng không được sợ hãi; khi ứng viên được đưa đến cửa của hầm mộ hoặc hội trường ngầm nơi những nghi lễ lớn này được tổ chức, y nhận được một bài học thực tế theo cách đó, vì khi y bước vào, một thanh kiếm được giữ trước mặt y chạm vào ngực y, để tượng trưng rằng y không được lao vào tìm kiếm những bí ẩn đó một cách liều lĩnh, và đồng thời người dẫn dắt y dẫn y bằng một sợi dây quấn quanh cổ y, để nếu y bị sợ hãi và lao ngược lại, y sẽ tự làm tổn thương mình. Sau đó, điều này được giải thích cho y. Y được nói rằng một người phải có sự tự tin yên tĩnh; y không bao giờ được lao vào điều gì mà y không hiểu, cũng không được rút lui trong sợ hãi khi y gặp điều gì đó có vẻ đáng sợ đối với y.
Our great founder, Madame Blavatsky herself, whom none could accuse of lack of courage, who dressed as a man and fought under Garibaldi in 1864, told me that when she was first taken into the presence of the Lord of the World, the One Initiator, the great Spiritual King of the World, she fell upon her face and could not look at Him, because of the tremendous power and majesty in His face. It does not affect all candidates in at all the same way, but yet, if that were the result on a person so entirely dauntless as Madame Blavatsky, one may understand that it is no slight test to be brought face to face with the representative of the Solar Logos on this planet; it is a tremendous experience.
Người sáng lập vĩ đại của chúng ta, Bà Blavatsky, người mà không ai có thể buộc tội thiếu can đảm, người đã mặc như một người đàn ông và chiến đấu dưới quyền Garibaldi vào năm 1864, đã nói với tôi rằng khi bà lần đầu tiên được đưa vào sự hiện diện của Đức Chúa Tể Thế Giới, Đấng Điểm Đạo Duy Nhất, Vị Vua Tinh Thần Vĩ Đại của Thế Giới, bà đã ngã xuống mặt đất và không thể nhìn Ngài, vì sức mạnh và uy nghiêm khủng khiếp trong khuôn mặt Ngài. Điều này không ảnh hưởng đến tất cả các ứng viên theo cùng một cách, nhưng nếu đó là kết quả đối với một người hoàn toàn không sợ hãi như Bà Blavatsky, người ta có thể hiểu rằng đó không phải là một thử thách nhỏ khi được đưa đối mặt với đại diện của Thái dương Thượng đế trên hành tinh này; đó là một trải nghiệm khủng khiếp.
Those who become pupils of the Master will one day in due course be led by the Master up the path which leads to Initiation, and then they must face the One Initiator, not indeed at the first step, nor even at the second, but at the third and fourth. But before that comes they will have had so many experiences on the way to it that probably they will be to a great extent prepared; so had Madame Blavatsky, yet what I have said is what she told me. Although I entirely agree with her that that face is full of majesty and might—quite incredible power, beyond anything that you can imagine of power—yet it is also so full of love that it seems to me that one could not feel fear in His presence, nor I think did Madame Blavatsky, but simply awe so great that she felt as though the light were dazzling and not to be faced—she felt it too great for her.
Những người trở thành học trò của Chân sư sẽ một ngày nào đó theo đúng trình tự được Chân sư dẫn dắt lên con đường dẫn đến Điểm Đạo, và sau đó họ phải đối mặt với Đấng Điểm Đạo Duy Nhất, không phải ở bước đầu tiên, cũng không phải ở bước thứ hai, mà ở bước thứ ba và thứ tư. Nhưng trước khi điều đó xảy ra, họ sẽ có rất nhiều trải nghiệm trên đường đến đó mà có lẽ họ sẽ được chuẩn bị phần lớn; Bà Blavatsky cũng vậy, nhưng những gì tôi đã nói là những gì bà đã nói với tôi. Mặc dù tôi hoàn toàn đồng ý với bà rằng khuôn mặt đó đầy uy nghi và sức mạnh—sức mạnh không thể tin nổi, vượt xa bất cứ điều gì bạn có thể tưởng tượng về sức mạnh—nhưng nó cũng đầy tình thương đến mức tôi nghĩ rằng người ta không thể cảm thấy sợ hãi trong sự hiện diện của Ngài, và tôi nghĩ Bà Blavatsky cũng không, mà chỉ đơn giản là sự kính sợ lớn đến mức bà cảm thấy như ánh sáng đang chói lóa và không thể đối mặt—bà cảm thấy nó quá lớn đối với bà.
But what is spoken of here is not the meeting with the One Initiator, but the meeting with one’s own higher self—the entrance into that wider spiritual realm. Men do shrink back from that, as I have said, because they fear that when they plunge into that shining sea they may never come back again, that the individuality may be lost. A man who thinks would know that many others have plunged into it and have not been lost, but one does not always think at such moments, but acts perhaps rather by instinct. One must endeavour so to arrange one’s instinctive action that it will be reasonable and right action. We s must not shrink back before the divine, whether it shows itself in ourselves or in any other. It says here that some have done that; and so, when the victory was almost won, it was lost. That would be sad. But we should not let ourselves be deceived by the manner in which it is put.
Nhưng điều được nói đến ở đây không phải là cuộc gặp gỡ với Đấng Điểm Đạo Duy Nhất, mà là cuộc gặp gỡ với chân ngã cao hơn của chính mình—sự bước vào cõi tinh thần rộng lớn hơn đó. Con người thường rút lui khỏi điều đó, như tôi đã nói, vì họ sợ rằng khi họ lao vào biển sáng đó, họ có thể không bao giờ quay lại, rằng cá nhân tính có thể bị mất. Một người suy nghĩ sẽ biết rằng nhiều người khác đã lao vào đó và không bị mất, nhưng người ta không phải lúc nào cũng suy nghĩ trong những khoảnh khắc như vậy, mà có thể hành động theo bản năng. Người ta phải cố gắng sắp xếp hành động bản năng của mình sao cho đó là hành động hợp lý và đúng đắn. Chúng ta không được rút lui trước điều thiêng liêng, dù nó thể hiện trong chính chúng ta hay trong bất kỳ ai khác. Nó nói ở đây rằng một số đã làm điều đó; và vì vậy, khi chiến thắng gần như đã đạt được, nó đã bị mất. Điều đó sẽ rất buồn. Nhưng chúng ta không nên để mình bị lừa bởi cách mà nó được diễn đạt.
Often we are warned that the higher a man rises the further he may fall. There are several reasons for that. One is that he may misuse the divine force which has come to him; the other is that he may fall into such a condition as to cause a leak in the channel which is composed of a number of disciples, including himself. The Great Ones send out a huge wave of force through such a channel, and cannot recall it. If the channel becomes defective a great portion of the force may be lost. It is not always a vast outpouring in one direction—sometimes some of it goes in one way and some in another, to do different things—and only if all the various people who form the channel stand firm in their special lines is success assured. It would be a sad thing if one should fail, and so cause a leakage, which would be very serious on account of the great pressure of the force behind, and would result in a fall for that man. Again, for one to shrink back from good work within one’s power through fear of the responsibility also involves a fall.
Thường thì chúng ta được cảnh báo rằng càng lên cao, người ta càng có thể rơi xa hơn. Có nhiều lý do cho điều đó. Một là người ta có thể lạm dụng sức mạnh thiêng liêng đã đến với mình; lý do khác là người ta có thể rơi vào tình trạng gây ra rò rỉ trong kênh được tạo thành từ một số đệ tử, bao gồm cả chính mình. Các Đấng Cao Cả gửi ra một làn sóng mãnh lực lớn qua một kênh như vậy, và không thể thu hồi nó. Nếu kênh trở nên khiếm khuyết, một phần lớn mãnh lực có thể bị mất. Không phải lúc nào cũng là một lần tuôn đổ lớn theo một hướng—đôi khi một phần của nó đi theo một cách và một phần khác theo cách khác, để làm những việc khác nhau—và chỉ khi tất cả những người khác nhau tạo thành kênh đứng vững trong các dòng đặc biệt của họ thì thành công mới được đảm bảo. Sẽ là một điều buồn nếu một người thất bại, và do đó gây ra rò rỉ, điều này sẽ rất nghiêm trọng do áp lực lớn của mãnh lực phía sau, và sẽ dẫn đến sự rơi cho người đó. Một lần nữa, việc rút lui khỏi công việc tốt trong khả năng của mình vì sợ trách nhiệm cũng dẫn đến sự rơi.
The further a man climbs the further he may fall, if he falls to the bottom; it would be a very sad thing that a man should fall back at this high point, but it is very unlikely that one who had climbed so high would fall to the bottom. We must not get the impression that a fall even such as is described in our text is fatal. “Who mounts may fall, who falls will mount; the wheel goes round, unceasingly.” There is no fatal fall, because it is God’s will that every man shall progress; therefore every man will do so, and it is only a question of the rate at which he moves65.
Càng leo cao, người ta càng có thể rơi xa hơn, nếu người ta rơi xuống đáy; sẽ là một điều rất buồn nếu một người rơi lại ở điểm cao này, nhưng rất khó có khả năng một người đã leo cao như vậy sẽ rơi xuống đáy. Chúng ta không nên có ấn tượng rằng một sự rơi thậm chí như được mô tả trong văn bản của chúng ta là chết người. "Ai leo lên có thể rơi, ai rơi sẽ leo lên; bánh xe quay vòng, không ngừng nghỉ." Không có sự rơi chết người, vì đó là ý muốn của Thượng đế rằng mọi người đều tiến bộ; do đó mọi người sẽ làm như vậy, và chỉ là vấn đề tốc độ mà người đó di chuyển.
For such a man to lose his position would be a great waste of high opportunity, but it would not throw him back to the beginning. It would mean that he must work deliberately to develop within himself the consciousness of his own divinity, and learn to trust it.
Đối với một người như vậy, việc mất vị trí của mình sẽ là một sự lãng phí lớn cơ hội cao, nhưng nó sẽ không đẩy người đó trở lại điểm bắt đầu. Nó có nghĩa là người đó phải làm việc có chủ ý để phát triển trong chính mình tâm thức về thiên tính của mình, và học cách tin tưởng vào nó.
That would not be at all easy, of course, because a man who had lost control of himself at a critical moment, who had lost his nerve, would find it difficult to regain it. In climbing, if a man looks down and sees a great gulf below him, he will probably become frightened and fall, but the man who has never been frightened would be very likely to go on to the end and not have any fear whatever. The man who has once lost his nerve through looking down will take a long time to go safely on his way, but I do not want anyone to think that the man who falls will not recover. It is a sad pity; he ought to have known better; one cannot help seeing and saying that; but he will recover himself and go on again sooner or later.
Điều đó sẽ không hề dễ dàng, tất nhiên, vì một người đã mất kiểm soát bản thân vào một thời điểm quan trọng, người đã mất tinh thần, sẽ thấy khó khăn để lấy lại nó. Khi leo trèo, nếu một người nhìn xuống và thấy một vực thẳm lớn bên dưới mình, người đó có thể sẽ sợ hãi và rơi xuống, nhưng người chưa bao giờ sợ hãi sẽ rất có khả năng đi đến cuối cùng và không có bất kỳ nỗi sợ nào. Người đã từng mất tinh thần vì nhìn xuống sẽ mất nhiều thời gian để đi an toàn trên con đường của mình, nhưng tôi không muốn ai nghĩ rằng người rơi sẽ không hồi phục. Đó là một điều đáng tiếc; người đó đáng lẽ phải biết rõ hơn; người ta không thể không thấy và nói điều đó; nhưng người đó sẽ hồi phục và tiếp tục đi tiếp sớm hay muộn.
It is very easy to say that one should have perfect confidence in one’s divinity, but it is a more difficult matter when one comes face to face with some of these great trials; if there is a fall at least one may be sure that the work done still counts, so there is no possibility of a fatal final fall. It is something like failing for an examination on the physical plane. It means a good deal of trouble, but the man still has all the knowledge he gained in working for the examination. When he is able to try again he is tolerably certain to succeed.
Rất dễ dàng để nói rằng người ta nên có sự tự tin hoàn hảo vào thiên tính của mình, nhưng đó là một vấn đề khó khăn hơn khi người ta đối mặt với một số thử thách lớn này; nếu có một sự rơi, ít nhất người ta có thể chắc chắn rằng công việc đã làm vẫn được tính, vì vậy không có khả năng có một sự rơi cuối cùng chết người. Nó giống như thất bại trong một kỳ thi trên cõi hồng trần. Nó có nghĩa là rất nhiều rắc rối, nhưng người đó vẫn có tất cả kiến thức mà người đó đã đạt được khi làm việc cho kỳ thi. Khi người đó có thể thử lại, người đó khá chắc chắn sẽ thành công.
It sometimes seems very sad when a man who is making good occult progress suddenly dies; one is apt to say: “What a pity; if he had continued at that rate he would probably have reached Initiation in this life.” But what happens is karma and is for the best, and he will not lose what he has gained. The Self retains all it has achieved. What it will have to do is to bring a fresh physical vehicle into subjection, but it will be very easy for it to do so up to the point it has reached, and only after that the difficulties will commence again.
Đôi khi có vẻ rất buồn khi một người đang tiến bộ huyền bí tốt đột ngột qua đời; người ta có xu hướng nói: "Thật đáng tiếc; nếu người đó tiếp tục với tốc độ đó, người đó có lẽ đã đạt được Điểm Đạo trong cuộc đời này." Nhưng những gì xảy ra là nghiệp quả và là điều tốt nhất, và người đó sẽ không mất những gì đã đạt được. Chân ngã giữ lại tất cả những gì đã đạt được. Những gì nó sẽ phải làm là đưa một hiện thể hồng trần mới vào sự phục tùng, nhưng sẽ rất dễ dàng cho nó làm điều đó đến điểm mà nó đã đạt được, và chỉ sau đó những khó khăn mới bắt đầu lại.
To hear the Voice of the Silence is to understand that from within comes the only true guidance: to go to the Hall of Learning is to enter the state in which learning becomes possible. Then will many words be written there for thee, and written in fiery letters for thee easily to read. For when the disciple is ready, the Master is ready also.
Nghe Tiếng Nói của Im Lặng là hiểu rằng từ bên trong đến sự hướng dẫn duy nhất đúng đắn: đi vào Phòng Hiểu Biết là bước vào trạng thái mà việc học trở nên khả thi. Sau đó, nhiều lời sẽ được viết ở đó cho bạn, và được viết bằng những chữ lửa để bạn dễ dàng đọc. Vì khi đệ tử đã sẵn sàng, Chân sư cũng sẵn sàng.
We have already seen that the ball of learning begins on the astral plane, the lowest plane upon which you can learn anything practically with regard to the higher states. That does not mean that there is nothing to be learnt on the higher levels, in the heaven-world, for example; there is very much to be learnt, but for the ordinary man the astral plane is his hall of learning, and when out of his physical body in that astral world he will receive much of the teaching that must be given to him. There are very many students who do not quite understand what it means to be taken as a pupil by a Master. Some seem to expect that if that great privilege came to them they would be constantly in receipt of teaching from the Master, that He would especially instruct them with regard to minute details of their progress. When the Master takes pupils on probation, it means much more that He watches them in ordinary life than that He specially teaches them anything. One main object, then, is to have the whole detail of the pupil’s life and thoughts and feelings before Him, so that He may know whether He can usefully take that pupil into the closer relationship. He must know that before He takes a further step, otherwise it might cause Him a great deal of trouble, and it would not be worth His while from the point of view of the work. While he is on probation the pupil may be used as a channel for force—that often happens—but it is only when the closer link is made that he is in constant communication with the Master, and even then he will not necessarily know of the communication. He may feel sometimes that the force is flowing through him, and a wonderful experience it is, a great privilege and delight to be used for the dissemination of the Master’s force, but he will not be instructed by the Master except on very rare occasions.
Chúng ta đã thấy rằng quả cầu học tập bắt đầu trên cõi cảm dục, cõi thấp nhất mà bạn có thể học bất cứ điều gì thực tế liên quan đến các trạng thái cao hơn. Điều đó không có nghĩa là không có gì để học ở các cấp độ cao hơn, trong thế giới thiên đường, chẳng hạn; có rất nhiều điều để học, nhưng đối với người bình thường, cõi cảm dục là phòng học của y, và khi ra khỏi thể xác của mình trong thế giới cảm dục đó, y sẽ nhận được nhiều sự giảng dạy mà phải được truyền đạt cho y. Có rất nhiều học sinh không hoàn toàn hiểu ý nghĩa của việc được Chân sư nhận làm học trò. Một số dường như mong đợi rằng nếu đặc ân lớn đó đến với họ, họ sẽ liên tục nhận được sự giảng dạy từ Chân sư, rằng Ngài sẽ đặc biệt hướng dẫn họ về các chi tiết nhỏ của tiến trình của họ. Khi Chân sư nhận học trò vào giai đoạn dự bị, điều đó có nghĩa là Ngài theo dõi họ trong cuộc sống bình thường hơn là Ngài đặc biệt dạy họ điều gì. Một mục tiêu chính, sau đó, là có toàn bộ chi tiết về cuộc sống và suy nghĩ và cảm xúc của học trò trước Ngài, để Ngài có thể biết liệu Ngài có thể sử dụng học trò đó một cách hữu ích trong mối quan hệ gần gũi hơn hay không. Ngài phải biết điều đó trước khi Ngài tiến thêm một bước, nếu không, điều đó có thể gây ra cho Ngài rất nhiều rắc rối, và nó sẽ không đáng để Ngài từ quan điểm của công việc. Trong khi học trò đang trong giai đoạn dự bị, y có thể được sử dụng như một kênh cho mãnh lực—điều đó thường xảy ra—nhưng chỉ khi mối liên kết gần gũi hơn được thiết lập thì y mới có sự giao tiếp liên tục với Chân sư, và ngay cả khi đó y cũng không nhất thiết phải biết về sự giao tiếp. Y có thể cảm thấy đôi khi mãnh lực đang chảy qua y, và đó là một trải nghiệm tuyệt vời, một đặc ân và niềm vui lớn khi được sử dụng để truyền bá mãnh lực của Chân sư, nhưng y sẽ không được Chân sư hướng dẫn ngoại trừ trong những dịp rất hiếm hoi.
In most cases an elder pupil is appointed to look after the neophyte and to give him such instruction as is necessary. In my own case, Madame Blavatsky taught me very much on behalf of the Master, but I was separated from her for some five years and sent out to India when she was in Europe. Consequently, it was impossible for her, except by occasional letters and on the astral plane sometimes, to give me any help. Therefore I was put into the care of Swami T. Subba Row. He was an exceptionally patient teacher as to all the detail, and so I was greatly helped by him66.
Trong hầu hết các trường hợp, một học trò lớn tuổi hơn được chỉ định để chăm sóc người sơ cơ và cung cấp cho y những hướng dẫn cần thiết. Trong trường hợp của tôi, Bà Blavatsky đã dạy tôi rất nhiều thay mặt cho Chân sư, nhưng tôi đã bị tách khỏi bà trong khoảng năm năm và được gửi đến Ấn Độ khi bà ở Châu Âu. Do đó, bà không thể giúp tôi, ngoại trừ bằng những lá thư thỉnh thoảng và đôi khi trên cõi cảm dục. Vì vậy, tôi đã được giao cho Swami T. Subba Row chăm sóc. Ông là một giáo viên vô cùng kiên nhẫn về tất cả các chi tiết, và vì vậy tôi đã được ông giúp đỡ rất nhiều.
In those days I saw my own Master only occasionally, and even when I did see Him it was not usually anything in the way of teaching that He gave me, but rather instructions as to something He wanted me to do. But in process of doing the work one gained a vast amount of knowledge and training. The attempt to do some service, even without knowing how at first, shows one in what directions one is lacking. One then sets to work to fill those gaps, so as to be able to do the next piece of work better; and I think I may say for myself that it was in that way that I learnt most of what came to me. I would invent a way somehow or other to do the thing, and then see where the method might be improved, until I came to know how to put into practice the higher methods such as Swami T. Subba Row could give me. But it meant a great deal of hard work, of strain, and often very slow development. Still, it had to be done and it was done, and I think that is the way all pupils are trained. They will be given a piece of work to do and in the doing of the work they will learn how to do greater work. But on this great subject of the relation between Master and pupil I have written at length in The Masters and the Path.
Trong những ngày đó, tôi chỉ thỉnh thoảng gặp Chân sư của mình, và ngay cả khi tôi gặp Ngài, thường không phải là bất kỳ sự giảng dạy nào mà Ngài dành cho tôi, mà là những chỉ dẫn về điều gì đó Ngài muốn tôi làm. Nhưng trong quá trình thực hiện công việc, người ta đã đạt được một lượng lớn kiến thức và đào tạo. Nỗ lực thực hiện một số phụng sự, ngay cả khi không biết cách làm lúc đầu, cho thấy người ta thiếu sót ở những hướng nào. Sau đó, người ta bắt tay vào làm việc để lấp đầy những khoảng trống đó, để có thể làm công việc tiếp theo tốt hơn; và tôi nghĩ tôi có thể nói cho bản thân mình rằng đó là cách mà tôi đã học được hầu hết những gì đến với tôi. Tôi sẽ phát minh ra một cách nào đó để làm điều đó, và sau đó xem phương pháp có thể được cải thiện ở đâu, cho đến khi tôi biết cách áp dụng các phương pháp cao hơn mà Swami T. Subba Row có thể cung cấp cho tôi. Nhưng điều đó có nghĩa là rất nhiều công việc khó khăn, căng thẳng, và thường phát triển rất chậm. Tuy nhiên, nó phải được thực hiện và đã được thực hiện, và tôi nghĩ đó là cách mà tất cả các học trò được đào tạo. Họ sẽ được giao một công việc để làm và trong quá trình thực hiện công việc, họ sẽ học cách làm công việc lớn hơn. Nhưng về chủ đề lớn này của mối quan hệ giữa Chân sư và học trò, tôi đã viết chi tiết trong cuốn "Các Chân sư và Con Đường".
Various possibilities of learning open before the pupil. Many of them are equally open to any of us on the astral plane if we choose to take advantage of them. We sometimes go to lectures on the physical plane in order to learn something about Theosophy, because some people learn more easily by having facts told to them in that way, whereas other people learn more easily by taking a book and reading on the subject. For those who like the spoken word there are always lecturers in occultism.
Nhiều khả năng học tập mở ra trước học trò. Nhiều trong số đó cũng mở ra cho bất kỳ ai trong chúng ta trên cõi cảm dục nếu chúng ta chọn tận dụng chúng. Đôi khi chúng ta đi nghe giảng trên cõi hồng trần để học điều gì đó về Thông Thiên Học, vì một số người học dễ dàng hơn khi được kể cho họ những sự kiện theo cách đó, trong khi những người khác học dễ dàng hơn bằng cách lấy một cuốn sách và đọc về chủ đề đó. Đối với những người thích lời nói, luôn có những giảng viên về huyền bí học.
Some of those who are workers and helpers in the astral world devote most of their time to that branch of work. Our former Vice-President, Mr. A. P. Sinnett, used to take that as his share of the astral plane duties. He did not as a rule plunge into the ordinary work of the invisible helpers, but instead of that he had a department of his own, and was always to be found giving instruction upon Theosophy to anyone who in that vast astral world would care to listen. In that way he brought many, people, both dead and living, into touch with these great truths, for he happened to have a certain dogmatic method of stating his points which many people found very useful and easy to follow.
Một số người trong số những người làm việc và giúp đỡ trong thế giới cảm dục dành phần lớn thời gian của họ cho nhánh công việc đó. Cựu Phó Chủ tịch của chúng ta, Ông A. P. Sinnett, thường đảm nhận phần trách nhiệm của mình trên cõi cảm dục. Ông không thường xuyên lao vào công việc bình thường của những người trợ giúp vô hình, mà thay vào đó, ông có một bộ phận riêng của mình, và luôn có mặt để giảng dạy về Thông Thiên Học cho bất kỳ ai trong thế giới cảm dục rộng lớn đó muốn lắng nghe. Theo cách đó, ông đã đưa nhiều người, cả người đã qua đời và người còn sống, tiếp xúc với những chân lý lớn này, vì ông tình cờ có một phương pháp trình bày điểm của mình một cách giáo điều mà nhiều người thấy rất hữu ích và dễ theo dõi.
CHAPTER 2
RULES 1 TO 4—QUY LUẬT 1 ĐẾN 4
C.W.L.—In the last chapter we considered what is really a preface to the second part of the book, but now we come to the rules. Up to Rule 12 these are numbered in the same manner as in Part I: Rules 1 to 3, 5 to 7, and 9 to 11 belong in sets of three to the ancient palm-leaf manuscript, and Rules 4, 8 and 12 are comments by the Chohan. Further on the numbering follows a different plan.
C.W.L.—Trong chương trước, chúng ta đã xem xét những gì thực sự là lời nói đầu cho phần thứ hai của cuốn sách, nhưng bây giờ chúng ta đến với các Quy luật. Đến Quy luật 12, chúng được đánh số theo cùng một cách như trong Phần I: Quy luật 1 đến 3, 5 đến 7, và 9 đến 11 thuộc về các bộ ba của bản thảo lá cọ cổ, và Quy luật 4, 8 và 12 là những bình luận của Đức Đế Quân. Tiếp theo, việc đánh số theo một kế hoạch khác.
In this chapter we will take Rules 1 to 3, and I will divide up the comment of the Chohan, which is Rule 4, into its three portions, and deal with them along with the rules to which they apply.
Trong chương này, chúng ta sẽ lấy Quy luật 1 đến 3, và tôi sẽ chia bình luận của Đức Đế Quân, vốn là Quy luật 4, thành ba phần của nó, và xử lý chúng cùng với các Quy luật mà chúng áp dụng.
Stand aside in the coming battle, and though thou fightest be not thou the warrior.
Đứng sang một bên trong trận chiến sắp tới, và dù ngươi có chiến đấu, đừng là chiến binh.
He is thyself. Yet thou art but finite and liable to error. He is eternal and is sure. He is eternal truth. When once He has entered thee and become thy Warrior, He will never utterly desert thee; and at the day of the great peace He will become one with thee.
Ngài là chính ngươi. Tuy nhiên, ngươi chỉ là hữu hạn và dễ mắc sai lầm. Ngài là vĩnh cửu và chắc chắn. Ngài là chân lý vĩnh cửu. Khi Ngài đã bước vào ngươi và trở thành Chiến binh của ngươi, Ngài sẽ không bao giờ hoàn toàn rời bỏ ngươi; và vào ngày của hòa bình lớn, Ngài sẽ trở thành một với ngươi.
The disciple must fight. He must throw himself into the evolution that is going on around him. He must struggle on the side of the spirit. Spirit is gradually learning to use matter; having mastered it at a certain level it rises out of that to conquer a higher plane of matter, and to learn to use that. It is in process of dominating matter at all levels. This is going on all around as well as within us; so we enlist ourselves in this struggle, to smooth the way of the evolutionary forces.
Đệ tử phải chiến đấu. Y phải dấn thân vào sự tiến hóa đang diễn ra xung quanh y. Y phải đấu tranh về phía tinh thần. Tinh thần đang dần học cách sử dụng vật chất; khi đã làm chủ nó ở một cấp độ nhất định, nó vươn lên từ đó để chinh phục một cõi vật chất cao hơn, và học cách sử dụng điều đó. Nó đang trong quá trình thống trị vật chất ở mọi cấp độ. Điều này đang diễn ra xung quanh cũng như bên trong chúng ta; vì vậy chúng ta tự nguyện tham gia vào cuộc đấu tranh này, để làm trơn tru con đường của các lực lượng tiến hóa.
We must make the personality stand aside in this strife for the progress of evolution; he must not come into the fight at all. The personality must be used, because it is only through that as an instrument that we can reach other people in the world, but we must not let the personal self obtrude itself. On each of the planes of personality one must get rid of the entanglement, while retaining the power. So we withdraw ourselves gradually from the physical, astral and mental bodies and yet retain the ability to function in them.
Chúng ta phải làm cho phàm ngã đứng sang một bên trong cuộc đấu tranh này cho sự tiến bộ của tiến hóa; y không được tham gia vào cuộc chiến. Phàm ngã phải được sử dụng, vì chỉ thông qua nó như một công cụ mà chúng ta có thể tiếp cận người khác trên thế giới, nhưng chúng ta không được để cái tôi cá nhân chen vào. Trên mỗi cõi của phàm ngã, người ta phải loại bỏ sự rối rắm, trong khi vẫn giữ được sức mạnh. Vì vậy, chúng ta rút lui dần dần khỏi các thể xác, cảm dục và trí tuệ nhưng vẫn giữ được khả năng hoạt động trong chúng.
The higher interpretation of this aphorism applies when the personality has been set aside, and the man is at one with the ego. Then he learns that the individuality must be put aside, and looks for the consciousness of the Monad. The Monad must be allowed to work through the ego.
Sự diễn giải cao hơn của châm ngôn này áp dụng khi phàm ngã đã được đặt sang một bên, và con người là một với chân ngã. Sau đó, y học rằng cá nhân tính phải được đặt sang một bên, và tìm kiếm tâm thức của Chân thần. Chân thần phải được phép làm việc thông qua chân ngã.
That the warrior is eternal and sure may be taken as relatively true of the ego in relation to the lower self. We may take it as absolutely true with regard to the Monad in relation to the ego. The ego, as has been said, may often make mistakes at an earlier stage, but he is far less likely to do so than is the personality. The Monad makes no mistakes; but on the other hand, if one may venture to speak of the Monad as though one understood him when really one does not, one might say that the Monad’s knowledge of conditions down here would probably be somewhat vague. His instinct cannot but be on the side of right, for he is divine. He is eternal and is sure, as is said here, but it may be that the views taken both by the Monad and the ego are often general, and in our efforts to apply them on this plane we may make errors, because the whole purpose of descent into matter is to gain the precision and accuracy which result from perfect acquaintance with lower conditions. Since their evolution is not complete both the Monad and ego have not yet this accurate knowledge. They are for us the guides; one must not do other than obey them; but even these guides are themselves unfolding.
Rằng chiến binh là vĩnh cửu và chắc chắn có thể được coi là tương đối đúng đối với chân ngã trong mối quan hệ với phàm ngã. Chúng ta có thể coi nó là hoàn toàn đúng đối với Chân thần trong mối quan hệ với chân ngã. Chân ngã, như đã nói, có thể thường mắc sai lầm ở giai đoạn đầu, nhưng y ít có khả năng làm như vậy hơn là phàm ngã. Chân thần không mắc sai lầm; nhưng mặt khác, nếu người ta có thể mạo hiểm nói về Chân thần như thể người ta hiểu Ngài khi thực sự người ta không hiểu, người ta có thể nói rằng kiến thức của Chân thần về các điều kiện ở đây có lẽ sẽ hơi mơ hồ. Bản năng của Ngài không thể không đứng về phía đúng, vì Ngài là thiêng liêng. Ngài là vĩnh cửu và chắc chắn, như đã nói ở đây, nhưng có thể là quan điểm của cả Chân thần và chân ngã thường là tổng quát, và trong nỗ lực của chúng ta để áp dụng chúng trên cõi này, chúng ta có thể mắc sai lầm, vì toàn bộ mục đích của sự giáng hạ vào vật chất là để đạt được sự chính xác và chính xác mà kết quả từ sự quen thuộc hoàn hảo với các điều kiện thấp hơn. Vì sự tiến hóa của họ chưa hoàn thành, cả Chân thần và chân ngã đều chưa có kiến thức chính xác này. Họ là những người hướng dẫn cho chúng ta; người ta không được làm gì khác ngoài việc tuân theo họ; nhưng ngay cả những người hướng dẫn này cũng đang tự mở ra.
On the higher level the day of the great peace will be the attainment of nirvana. At the lower level it means the unification of the lower and the higher self.
Ở cấp độ cao hơn, ngày của hòa bình lớn sẽ là sự đạt được niết bàn. Ở cấp độ thấp hơn, nó có nghĩa là sự hợp nhất của phàm ngã và chân ngã.
2. Look for the Warrior, and let him fight in thee.
2. Tìm kiếm Chiến binh, và để Ngài chiến đấu trong ngươi.
Look for him, else in the fever and hurry of the fight thou mayest pass him; and he will not know thee unless thou knowest him. If thy cry reach his listening ear, then will he fight in thee, and fill the dull void within. And if this is so, then canst thou go through the fight cool and unwearied, standing aside and letting him battle for thee. Then it will be impossible for thee to strike one blow amiss.
Hãy tìm kiếm Ngài, nếu không trong cơn sốt và vội vã của trận chiến, ngươi có thể bỏ qua Ngài; và Ngài sẽ không nhận ra ngươi trừ khi ngươi nhận ra Ngài. Nếu tiếng kêu của ngươi đến tai Ngài, thì Ngài sẽ chiến đấu trong ngươi, và lấp đầy khoảng trống vô vị bên trong. Và nếu điều này xảy ra, thì ngươi có thể đi qua trận chiến một cách bình tĩnh và không mệt mỏi, đứng sang một bên và để Ngài chiến đấu cho ngươi. Khi đó, ngươi sẽ không thể đánh một đòn nào sai lầm.
That seems a curious thing to say about the higher self, but it is true; he is raying out splendidly, but indefinitely. Until one can see the ego in men one has no conception of how great a being an ego really is, how infinitely wiser and stronger than the incarnate entity. Still, there is no need for anyone to be proud or conceited about the fact that he is a very fine person, a magnificent person, at a much higher level, for so is every other soul of man. Every one is in reality very much better than he ever seems to be. The greatest saint can never fully express his ego; he is always on that higher plane a still greater saint than he can ever be down here. Therefore we must try to let this higher part of ourselves play through us. This ego is far finer, far better than the personality, but he puts forth the personality in order that he may evolve, to become himself more nearly perfect. He requires that evolution, so we must not make the mistake of regarding the ego as perfect; he is not. What he needs mainly for his evolution is definiteness, accuracy. He is magnificent but, if we may venture to say so, vague in his magnificence.
Điều đó có vẻ là một điều kỳ lạ khi nói về chân ngã, nhưng đó là sự thật; Ngài đang tỏa sáng rực rỡ, nhưng không rõ ràng. Cho đến khi một người có thể thấy chân ngã trong con người, người đó không thể hình dung được chân ngã thực sự vĩ đại như thế nào, khôn ngoan và mạnh mẽ hơn vô hạn so với thực thể nhập thể. Tuy nhiên, không cần ai phải tự hào hay kiêu ngạo về việc mình là một người rất tốt, một người tuyệt vời, ở một cấp độ cao hơn nhiều, vì mọi linh hồn của con người đều như vậy. Mỗi người thực sự tốt hơn rất nhiều so với những gì họ từng thể hiện. Vị thánh vĩ đại nhất không bao giờ có thể hoàn toàn thể hiện chân ngã của mình; Ngài luôn ở trên cõi cao hơn, một vị thánh vĩ đại hơn nhiều so với những gì Ngài có thể là ở đây. Do đó, chúng ta phải cố gắng để phần cao hơn này của bản thân thể hiện qua chúng ta. Chân ngã này tốt hơn nhiều, tốt hơn nhiều so với phàm ngã, nhưng Ngài đưa ra phàm ngã để Ngài có thể tiến hóa, để trở nên gần như hoàn hảo hơn. Ngài cần sự tiến hóa đó, vì vậy chúng ta không nên mắc sai lầm khi coi chân ngã là hoàn hảo; Ngài không phải. Điều Ngài cần chủ yếu cho sự tiến hóa của mình là sự rõ ràng, chính xác. Ngài tuyệt vời nhưng, nếu chúng ta dám nói, mơ hồ trong sự tuyệt vời của Ngài.
He desires to develop through that fragment of himself which is incarnated down here. He knows how to descend, but until he is himself to some extent developed he does not know how to guide the lower self. It is through the experiences of the lower self down here that he will learn how to do the things which he desires. His desire is evolution; he puts some of himself down, a tip of a finger, as it were into lower planes; that finger tip learns definiteness, but when it returns into him at the end of one short cycle of physical, astral, and mental life, what it takes back is only, if one might put it materially, a small amount of definiteness. Remember how the group soul has been gradually tinged by the experience of the different animals. 67 A lion, a cat or a dog may go through certain experiences and acquire certain qualities which may be very well marked in it as an individual. There may be enough of courage to make a remarkably courageous animal of that one cat, dog or lion, but when you put that amount into a group soul for a hundred there is only a hundredth part for each, so it needs a great many lives directed along similar lines in order that the quality may be strongly developed in the group soul as a whole.
Ngài mong muốn phát triển thông qua phần nhỏ của mình vốn đang nhập thể ở đây. Ngài biết cách hạ xuống, nhưng cho đến khi Ngài tự phát triển đến một mức độ nào đó, Ngài không biết cách hướng dẫn phàm ngã. Chính thông qua những trải nghiệm của phàm ngã ở đây mà Ngài sẽ học cách làm những điều mà Ngài mong muốn. Mong muốn của Ngài là tiến hóa; Ngài đặt một phần của mình xuống, như một đầu ngón tay, vào các cõi thấp hơn; đầu ngón tay đó học được sự rõ ràng, nhưng khi nó trở về với Ngài vào cuối một chu kỳ ngắn của cuộc sống thể xác, cảm dục và trí tuệ, những gì nó mang về chỉ là, nếu có thể nói một cách vật chất, một lượng nhỏ sự rõ ràng. Hãy nhớ cách hồn nhóm đã dần dần bị nhuốm màu bởi trải nghiệm của các loài động vật khác nhau. Một con sư tử, một con mèo hoặc một con chó có thể trải qua những trải nghiệm nhất định và có được những phẩm chất nhất định mà có thể rất rõ ràng trong nó như một cá thể. Có thể có đủ dũng cảm để làm cho một con mèo, chó hoặc sư tử đó trở thành một con vật dũng cảm đáng chú ý, nhưng khi bạn đặt lượng đó vào một hồn nhóm cho một trăm, chỉ có một phần trăm cho mỗi con, vì vậy cần rất nhiều cuộc sống được hướng dẫn theo các hướng tương tự để phẩm chất đó có thể phát triển mạnh mẽ trong hồn nhóm như một tổng thể.
Though the ego is an individual and is quite different from the group soul, yet in a way the same thing is true of him. He develops accuracy in a personality, but when that goes back into the ego the same amount has to be spread over the whole causal body. The amount which was quite sufficient to make one personality very accurate, when it goes into the ego is only a fractional part of his requirements. He may need many lives to develop enough of the quality to make it prominent in the next life, since the ego does not keep a particular piece of himself which is to be the personality, but out of the whole mass of himself he puts down something, yet not the same piece twice.
Mặc dù chân ngã là một cá thể và hoàn toàn khác biệt với hồn nhóm, nhưng theo một cách nào đó, điều tương tự cũng đúng với Ngài. Ngài phát triển sự chính xác trong một phàm ngã, nhưng khi điều đó trở lại với chân ngã, cùng một lượng phải được trải rộng trên toàn bộ thể nguyên nhân. Lượng đó đủ để làm cho một phàm ngã rất chính xác, khi đi vào chân ngã chỉ là một phần nhỏ của yêu cầu của Ngài. Ngài có thể cần nhiều cuộc sống để phát triển đủ phẩm chất để làm cho nó nổi bật trong cuộc sống tiếp theo, vì chân ngã không giữ một phần cụ thể nào của mình để trở thành phàm ngã, mà từ toàn bộ khối lượng của mình, Ngài đặt xuống một cái gì đó, nhưng không phải cùng một phần hai lần.
A highly developed ego, who has already acquired a great deal of accuracy, will understand the personality, and will work through it intelligently and try to make it an efficient instrument. But for the ordinary man of the world that is not in the least so. Therefore the personality must call out to him and then look for this influence. If the man down here, wanting to help in the Plan, does this, the ego instantly responds, and immediately pours himself out through the personality, who should then stand aside and let the warrior fight in him.
Một chân ngã phát triển cao, người đã có được rất nhiều sự chính xác, sẽ hiểu phàm ngã, và sẽ làm việc thông qua nó một cách thông minh và cố gắng làm cho nó trở thành một công cụ hiệu quả. Nhưng đối với người bình thường trên thế giới, điều đó không hề như vậy. Do đó, phàm ngã phải kêu gọi Ngài và sau đó tìm kiếm ảnh hưởng này. Nếu người ở đây, muốn giúp đỡ trong Thiên Cơ, làm điều này, chân ngã ngay lập tức đáp ứng, và ngay lập tức tuôn đổ mình qua phàm ngã, người nên đứng sang một bên và để chiến binh chiến đấu trong mình.
The ego has many splendid possibilities, which only need awakening. That is one reason for the great advance which is often made by a rough man who goes to war and perhaps loses his life for his convictions, or in any case stands a very definite risk of doing so. To do a big thing like that—to set an ideal above his personal comfort, above the possibility, of frightful pain, above the possibility, nay, even the probability, of death, wakens in the ego a very large response.
Chân ngã có nhiều khả năng tuyệt vời, chỉ cần được đánh thức. Đó là một lý do cho sự tiến bộ lớn thường được thực hiện bởi một người thô lỗ đi ra chiến trường và có thể mất mạng vì niềm tin của mình, hoặc trong bất kỳ trường hợp nào đứng trước một nguy cơ rất rõ ràng để làm như vậy. Để làm một việc lớn như vậy—đặt một lý tưởng lên trên sự thoải mái cá nhân của mình, trên khả năng chịu đựng đau đớn khủng khiếp, trên khả năng, không, thậm chí là xác suất, của cái chết, đánh thức trong chân ngã một phản ứng rất lớn.
I have heard people argue somewhat against that. People have written to me saying: “You say that a soldier gains spirituality, but how can that be, because the soldier goes out inspired rather by hatred than by any noble feeling?” Even if it be true that he has such a feeling against the enemy, if he has volunteered to fight for what he considers the right, he does a big, noble and unselfish thing, and that reacts on the ego and awakens it more than almost any other single action would be likely to do. Sometimes in private life a man has an opportunity for sacrifice which is greater than the risk of his life; he may, for example, devote the whole of his time to the uncomplaining and unselfish service of another, foregoing amusements and change, and watching by a sick bed, in a case of chronic illness. Such sacrifices are greater even than the dramatic heroism of the soldier. But they are only few, while in time of war many thousands go forth and take the large opportunity. The man makes a wonderful effort of self-sacrifice; then the ego is aroused, and he pours down in response a splendid flood of devotion, capable of causing still more consistent sacrifice in another life. An effort of courage is perhaps required; that evokes from the ego a steady stream of courage, and so the man who loses his life shall find it, as Christ said long ago. He who has lost his life in such a way as this has certainly gained a much fuller life for his next incarnation, which will unquestionably be a bigger personality. The ego will be able to put down more of his power, and will also be much more able to direct the personality.
Tôi đã nghe mọi người tranh luận chống lại điều đó. Mọi người đã viết cho tôi nói: "Bạn nói rằng một người lính đạt được tinh thần, nhưng làm sao có thể như vậy, vì người lính ra trận được truyền cảm hứng bởi sự thù hận hơn là bất kỳ cảm giác cao quý nào?" Ngay cả khi điều đó là đúng rằng anh ta có cảm giác như vậy đối với kẻ thù, nếu anh ta tình nguyện chiến đấu cho những gì anh ta coi là đúng, anh ta làm một việc lớn, cao quý và không ích kỷ, và điều đó phản ứng lên chân ngã và đánh thức nó nhiều hơn gần như bất kỳ hành động đơn lẻ nào khác có thể làm được. Đôi khi trong cuộc sống riêng tư, một người có cơ hội hy sinh lớn hơn nguy cơ mất mạng; anh ta có thể, ví dụ, dành toàn bộ thời gian của mình cho việc phục vụ không phàn nàn và không ích kỷ cho người khác, từ bỏ giải trí và thay đổi, và chăm sóc bên giường bệnh, trong trường hợp bệnh mãn tính. Những sự hy sinh như vậy thậm chí còn lớn hơn sự anh hùng kịch tính của người lính. Nhưng chúng chỉ có ít, trong khi thời chiến có hàng ngàn người ra đi và nắm lấy cơ hội lớn. Người đó thực hiện một nỗ lực tuyệt vời của sự hy sinh bản thân; sau đó chân ngã được đánh thức, và Ngài tuôn đổ xuống một dòng chảy tuyệt vời của sự tận tụy, có khả năng gây ra sự hy sinh nhất quán hơn nữa trong một cuộc sống khác. Có thể cần một nỗ lực của lòng can đảm; điều đó gợi lên từ chân ngã một dòng chảy ổn định của lòng can đảm, và vì vậy người mất mạng sẽ tìm thấy nó, như Đức Christ đã nói từ lâu. Người đã mất mạng theo cách này chắc chắn đã đạt được một cuộc sống đầy đủ hơn nhiều cho lần nhập thể tiếp theo của mình, điều này chắc chắn sẽ là một phàm ngã lớn hơn. Chân ngã sẽ có thể đặt xuống nhiều quyền lực hơn của mình, và cũng sẽ có khả năng chỉ đạo phàm ngã nhiều hơn.
Another way in which “in the fever and hurry of the fight thou mayest pass him” becomes possible when men are devoting themselves to good works^ and they permit the personality to come up in them. It ought never to happen with students of occultism, but it does. There is a vast amount of good work being done in the Theosophical Society, and quite assuredly those who do it ought to be entirely above any sort of personal feeling in regard to it; but often they are not. A person feels: “This little bit of work is mine, and therefore it must take precedence of other work. It is not that I am doing, it for j my own satisfaction and therefore do not want to see anybody else doing it; but I want to do it because I am quite sure they could not do it as well.” Such an attitude is full of personal aggrandizement. To have any connection with work like ours develops a person, makes his feelings keener, and ought to make his intellect brighter: the very fact that it has this stimulating influence tends to accentuate the personality, but that is no excuse for the folly of permitting it so to do.
Một cách khác mà "trong cơn sốt và vội vã của trận chiến ngươi có thể bỏ qua Ngài" trở nên khả thi khi con người cống hiến mình cho các công việc tốt và họ cho phép phàm ngã nổi lên trong họ. Điều này không bao giờ nên xảy ra với các đạo sinh của huyền bí học, nhưng nó vẫn xảy ra. Có một lượng lớn công việc tốt đang được thực hiện trong Hội Thông Thiên Học, và chắc chắn rằng những người làm điều đó nên hoàn toàn vượt lên trên bất kỳ loại cảm giác cá nhân nào liên quan đến nó; nhưng thường thì họ không như vậy. Một người cảm thấy: "Công việc nhỏ này là của tôi, và do đó nó phải được ưu tiên hơn công việc khác. Không phải là tôi đang làm điều đó vì sự hài lòng của riêng mình và do đó không muốn thấy ai khác làm điều đó; nhưng tôi muốn làm điều đó vì tôi hoàn toàn chắc chắn rằng họ không thể làm tốt như vậy." Thái độ như vậy đầy sự tự tôn cá nhân. Có bất kỳ mối liên hệ nào với công việc như của chúng ta phát triển một người, làm cho cảm giác của anh ta nhạy bén hơn, và nên làm cho trí tuệ của anh ta sáng hơn: chính thực tế rằng nó có ảnh hưởng kích thích này có xu hướng làm nổi bật phàm ngã, nhưng đó không phải là lý do cho sự ngu ngốc khi cho phép nó làm như vậy.
The same thing occurs in other organizations. In my younger days as a priest I had a great deal to do with church work of all sorts, including the training of choirs. The people concerned in that work are all labouring directly for the church of God, supposed to be devoting themselves to something higher than the average man outside, yet I think there is no other set of people among whom there is so much squabbling as there is among church workers and choirs. No one who has had to train them but will recognize that it is a fact. It is sad but true, and it ought not to be so. Yet it occurs precisely because they have been working in connection with something a little above the ordinary level, and in doing that the life in them has been roused more than is usual.
Điều tương tự xảy ra trong các tổ chức khác. Trong những ngày trẻ của tôi khi làm linh mục, tôi đã có rất nhiều việc phải làm với công việc nhà thờ các loại, bao gồm cả việc đào tạo các dàn hợp xướng. Những người liên quan đến công việc đó đều đang lao động trực tiếp cho nhà thờ của Thượng đế, được cho là cống hiến mình cho một điều gì đó cao hơn người bình thường bên ngoài, nhưng tôi nghĩ không có nhóm người nào khác mà trong đó có nhiều tranh cãi như có giữa các công nhân nhà thờ và các dàn hợp xướng. Không ai đã từng phải đào tạo họ mà không nhận ra rằng đó là một thực tế. Đó là điều đáng buồn nhưng đúng, và nó không nên như vậy. Tuy nhiên, nó xảy ra chính xác vì họ đã làm việc liên quan đến một điều gì đó cao hơn một chút so với mức bình thường, và khi làm điều đó, cuộc sống trong họ đã được đánh thức nhiều hơn bình thường.
The disciple has to take care that his personality does not come up in these good works, because if it does he will lose sight of the higher guide. The ego can fight in him and work through him only when he is devoted to the work, not to his personal share or part in it. He may forget the higher self in a rush of personality, and then he will not be in a condition to receive his help, to listen to a hint from him; thus he may for the time shut himself off from the ego and lose the great benefit of his help. The vagueness of the higher self, unless he is a developed ego, would perhaps preclude him from indicating a particular line of work, but when the personality, being more definite, has found the work, the ego can and does pour himself down into it, and does enable him to do it in a much better manner and in an altogether grander frame of mind than the personality could attain unaided.
Đệ tử phải cẩn thận để phàm ngã của mình không nổi lên trong những công việc tốt này, vì nếu nó làm vậy, anh ta sẽ mất dấu người hướng dẫn cao hơn. Chân ngã có thể chiến đấu trong anh ta và làm việc thông qua anh ta chỉ khi anh ta cống hiến cho công việc, không phải cho phần cá nhân của mình trong đó. Anh ta có thể quên chân ngã trong cơn vội vã của phàm ngã, và sau đó anh ta sẽ không ở trong tình trạng để nhận được sự giúp đỡ của Ngài, để lắng nghe một gợi ý từ Ngài; do đó, anh ta có thể tạm thời tự tách mình khỏi chân ngã và mất đi lợi ích lớn từ sự giúp đỡ của Ngài. Sự mơ hồ của chân ngã, trừ khi Ngài là một chân ngã phát triển, có thể ngăn cản Ngài chỉ ra một dòng công việc cụ thể, nhưng khi phàm ngã, rõ ràng hơn, đã tìm thấy công việc, chân ngã có thể và thực sự tuôn đổ mình vào đó, và thực sự cho phép anh ta làm điều đó theo một cách tốt hơn nhiều và trong một tâm trạng hoàn toàn vĩ đại hơn so với những gì phàm ngã có thể đạt được mà không có sự trợ giúp.
But if thou look not for him, if thou pass him by, then there is no safeguard for thee. Thy brain will reel, thy heart grow uncertain, and in the dust of the battle-field thy sight and senses will fail, and thou wilt not know thy friends from thy enemies.
Nhưng nếu ngươi không tìm kiếm Ngài, nếu ngươi bỏ qua Ngài, thì không có sự bảo vệ nào cho ngươi. Bộ não của ngươi sẽ quay cuồng, trái tim ngươi trở nên không chắc chắn, và trong bụi của chiến trường, thị giác và giác quan của ngươi sẽ thất bại, và ngươi sẽ không biết bạn bè của mình từ kẻ thù.
All that is described here does occur when the personality does not look for the higher guidance. He does not know his friends from his enemies; he is carried away by the swirl of passion, and under its influence will believe what is said by someone who is not in the least a real friend. One sees that often in daily life; if a person is excited or angry or jealous, he will listen to the ridiculous gossip of those who call themselves friends but in reality are not friends at all.
Tất cả những gì được mô tả ở đây xảy ra khi phàm ngã không tìm kiếm sự hướng dẫn cao hơn. Anh ta không biết bạn bè của mình từ kẻ thù; anh ta bị cuốn đi bởi cơn lốc của đam mê, và dưới ảnh hưởng của nó sẽ tin những gì được nói bởi ai đó không phải là một người bạn thực sự. Người ta thường thấy điều đó trong cuộc sống hàng ngày; nếu một người bị kích động hoặc tức giận hoặc ghen tuông, anh ta sẽ lắng nghe những lời đồn vô lý của những người tự xưng là bạn nhưng thực tế không phải là bạn chút nào.
A gossip, a mischief-maker, is no one’s friend; he is the worst enemy to those to whom he speaks. It is a very sad thing indeed for one who contacts a person of that sort, and believes what is said by him. As soon as we hear a person beginning to speak censoriously about someone else it is best to avoid him as soon as possible, because we may be quite sure that we shall learn nothing of any good, and also that the person who speaks wrongly about another to us will speak in the same way about us to the next person whom he or she happens to meet. Therefore it is better to have nothing whatever to do with these gossiping people, and not to be in the least influenced by anything that they say. Often when a person hears what they say he replies, “I do not believe it; I will not pay attention to it,” but all the same he is somewhat affected by it; he lets it recur to bis mind again and again, and wonders whether what was said could have had any foundation in fact, instead of at once treating it with contempt, which is the only reasonable attitude to take.
Một kẻ đồn đại, một kẻ gây rối, không phải là bạn của ai cả; anh ta là kẻ thù tồi tệ nhất đối với những người mà anh ta nói chuyện. Đó thực sự là một điều rất buồn cho một người tiếp xúc với một người như vậy, và tin những gì được nói bởi anh ta. Ngay khi chúng ta nghe một người bắt đầu nói xấu về người khác, tốt nhất là tránh xa anh ta càng sớm càng tốt, vì chúng ta có thể hoàn toàn chắc chắn rằng chúng ta sẽ không học được điều gì tốt đẹp, và cũng rằng người nói sai về người khác với chúng ta sẽ nói theo cách tương tự về chúng ta với người tiếp theo mà anh ta hoặc cô ta tình cờ gặp. Do đó, tốt hơn là không có bất kỳ liên quan gì với những người đồn đại này, và không bị ảnh hưởng chút nào bởi bất cứ điều gì họ nói. Thường khi một người nghe những gì họ nói, anh ta trả lời, "Tôi không tin điều đó; tôi sẽ không chú ý đến nó," nhưng dù sao anh ta cũng bị ảnh hưởng phần nào bởi nó; anh ta để nó lặp đi lặp lại trong tâm trí mình và tự hỏi liệu những gì đã nói có thể có cơ sở nào trong thực tế, thay vì ngay lập tức coi thường nó, đó là thái độ hợp lý duy nhất để có.
When once one knows a person well, one ought to be prepared to follow one’s own knowledge of him, and not be swept away by what is said by others who may know him less. There are among us different dispositions of all kinds, but broadly speaking one cannot go wrong if one keeps to one’s own knowledge of what a person is and thinks and does, until one sees quite clearly for oneself that that person has in some way changed, and even then one must not take a single example. One must wait and see, because often for the moment a person is changed by a little ill-health, or sleeplessness, and then he says and does things that he would not say or do under other circumstances. So one must not judge one’s friend hastily by a single word or action, but must wait and see how things really are with him.68 To suppose him to be changed because somebody says he is, is absolutely unfair. When you have a friend, stand by him and wait until he himself says something or does something which supports this idea of what he is supposed to be thinking or doing or saying; do not accept the evidence of other people who may be speaking under some mistake, made by carelessness or because they do not like him.
Khi một người đã biết rõ một người, người đó nên sẵn sàng theo dõi kiến thức của mình về người đó, và không bị cuốn đi bởi những gì được nói bởi những người khác có thể biết người đó ít hơn. Có những tính cách khác nhau trong chúng ta, nhưng nói chung, người ta không thể sai lầm nếu người ta giữ vững kiến thức của mình về một người là gì và nghĩ và làm gì, cho đến khi người ta thấy rõ ràng cho chính mình rằng người đó đã thay đổi theo một cách nào đó, và ngay cả khi đó người ta không nên chỉ lấy một ví dụ duy nhất. Người ta phải chờ đợi và xem, vì thường thì trong một khoảnh khắc, một người bị thay đổi bởi một chút sức khỏe kém, hoặc mất ngủ, và sau đó anh ta nói và làm những điều mà anh ta sẽ không nói hoặc làm trong những hoàn cảnh khác. Vì vậy, người ta không nên đánh giá bạn bè của mình một cách vội vàng chỉ bằng một lời nói hoặc hành động duy nhất, mà phải chờ đợi và xem tình hình thực sự như thế nào với anh ta. Giả sử anh ta đã thay đổi vì ai đó nói rằng anh ta đã thay đổi là hoàn toàn không công bằng. Khi bạn có một người bạn, hãy đứng bên anh ta và chờ đợi cho đến khi chính anh ta nói điều gì đó hoặc làm điều gì đó hỗ trợ ý tưởng này về những gì anh ta được cho là đang nghĩ hoặc làm hoặc nói; đừng chấp nhận bằng chứng của người khác có thể đang nói dưới một số sai lầm, do bất cẩn hoặc vì họ không thích anh ta.
Just as a person who allows himself to be swayed in that way comes not to know his friends from his enemies and not to understand the facts at all, so also the very same happens to the man who lets his personality dominate him. If jealousy seizes upon him he becomes absolutely blinded. His normal senses are of no use to him; he does not listen to them at all; he makes up his mind beforehand on every subject and it is quite useless to try to turn him. It is very odd, and it is sad to see how ready people are to believe evil of others. The evil may be refuted; it may be clearly shown that there is no foundation for it; but still a certain suspicion remains.
Cũng như một người cho phép mình bị ảnh hưởng theo cách đó không biết bạn bè của mình từ kẻ thù và không hiểu các sự kiện chút nào, thì điều tương tự cũng xảy ra với người để phàm ngã chi phối mình. Nếu sự ghen tuông chiếm lấy anh ta, anh ta trở nên hoàn toàn mù quáng. Các giác quan bình thường của anh ta không có ích gì cho anh ta; anh ta không lắng nghe chúng chút nào; anh ta quyết định trước về mọi chủ đề và hoàn toàn vô ích khi cố gắng thay đổi anh ta. Thật kỳ lạ, và thật buồn khi thấy mọi người sẵn sàng tin vào điều xấu của người khác như thế nào. Điều xấu có thể bị bác bỏ; có thể rõ ràng rằng không có cơ sở nào cho nó; nhưng vẫn còn một sự nghi ngờ nhất định.
All this should not be so, but it comes partly from an excess of the development of the particular part of ourselves in the evolution of which humanity is at present engaged. The lower mind learns by discrimination, by distinguishing differences between this thing and that, and therefore it always pounces first of all upon differences. Therefore when a man comes into contact with a person whom he does not know, with any idea which is unfamiliar to him, or with a book which he has not seen before, the general tendency is to seize first upon the things he does, not like, those which are different from the things to which he is accustomed, and then magnify them out of all proportion. The reason for this is that we have developed this discriminating faculty a little too much, or rather we have not yet developed the counterbalancing buddhic faculty sufficiently. It is very well to be able to discriminate. It is a necessity; but we ought to have as well the spirit of synthesis, which sees likenesses as well as differences.
Tất cả điều này không nên như vậy, nhưng nó xuất phát một phần từ sự phát triển quá mức của phần cụ thể của bản thân chúng ta trong sự tiến hóa mà nhân loại hiện đang tham gia. Hạ trí học bằng cách phân biện, bằng cách phân biệt sự khác biệt giữa điều này và điều kia, và do đó nó luôn nhảy vào sự khác biệt trước tiên. Do đó, khi một người tiếp xúc với một người mà anh ta không biết, với bất kỳ ý tưởng nào không quen thuộc với anh ta, hoặc với một cuốn sách mà anh ta chưa từng thấy trước đây, xu hướng chung là nắm bắt trước tiên vào những điều anh ta không thích, những điều khác biệt với những điều mà anh ta đã quen thuộc, và sau đó phóng đại chúng ra khỏi mọi tỷ lệ. Lý do cho điều này là chúng ta đã phát triển khả năng phân biện này quá nhiều, hoặc đúng hơn là chúng ta chưa phát triển đủ khả năng bồ đề để cân bằng. Rất tốt khi có thể phân biện. Đó là một nhu cầu; nhưng chúng ta cũng nên có tinh thần tổng hợp, vốn thấy được sự giống nhau cũng như sự khác biệt.
The teaching given in this passage also appears very emphatically in The Bhagavad-Gita:
Giáo lý được đưa ra trong đoạn này cũng xuất hiện rất mạnh mẽ trong Bhagavad-Gita:
Man, musing on the objects of sense, conceiveth an attachment to these; from attachment ariseth desire; from desire anger cometh forth; from anger proceedeth delusion; from delusion confused memory; from confused memory the destruction of buddhi; from destruction of buddhi he perishes.69
Con người, suy ngẫm về các đối tượng của giác quan, hình thành một sự gắn bó với chúng; từ sự gắn bó nảy sinh ham muốn; từ ham muốn sinh ra sự giận dữ; từ sự giận dữ sinh ra ảo tưởng; từ ảo tưởng là trí nhớ rối loạn; từ trí nhớ rối loạn là sự phá hủy của bồ đề; từ sự phá hủy của bồ đề, anh ta diệt vong.
It is difficult, I know, for us to realize how the Monad can be divine and yet at the same time undeveloped, how he can be different at the end of his incarnation in the individuality from what he was at the beginning. Let us take an analogy, imperfect as it is. The human body is composed of millions upon millions of cells. Those are human cells because they are part of the man, and yet if there be any kind of evolution—and perhaps there is—by which the soul of the cell can one day become the soul of a human being, surely one would not say that in the end there had been no evolution, because the cell was human to begin with. That simile may suggest how the Monad is part of the Logos, yet not unfolded. It is not safe, I know, to make analogies of that kind from the lower to the higher, and then press them to fit into every detail, because usually they will not. There is a great occult saying: “As above, so below,” but the converse of that: “As below, so above,” is true only with narrow and restricting limitations. I think we may safely reason down, as the Hindus do, from what they are told exists above, to what therefore they must find somewhere below, in a general way. But it is not quite safe to reverse the process, because the arrangements on the higher planes are obviously greater and wider, though we do not know the ways in which they are so. We may often mislead ourselves if we say that because a certain thing happens down here it must also happen up above. Something which is an expression of the same law must happen up above, but it may take some form which we should not recognize.
Tôi biết rằng rất khó để chúng ta nhận ra làm thế nào Chân Thần có thể thiêng liêng và đồng thời chưa phát triển, làm thế nào Ngài có thể khác biệt vào cuối lần nhập thể trong cá nhân so với lúc bắt đầu. Hãy lấy một phép tương tự, dù không hoàn hảo. Cơ thể con người được cấu thành từ hàng triệu triệu tế bào. Đó là những tế bào con người vì chúng là một phần của con người, và dù có bất kỳ loại tiến hóa nào—và có lẽ có—bằng cách mà linh hồn của tế bào có thể một ngày nào đó trở thành linh hồn của một con người, chắc chắn người ta sẽ không nói rằng cuối cùng không có sự tiến hóa nào, vì tế bào đã là con người ngay từ đầu. Phép so sánh đó có thể gợi ý làm thế nào Chân Thần là một phần của Thượng đế, nhưng chưa được mở ra. Tôi biết rằng không an toàn khi tạo ra những phép tương tự như vậy từ thấp lên cao, và sau đó ép chúng phù hợp với mọi chi tiết, vì thường thì chúng sẽ không. Có một câu nói huyền bí lớn: "Trên sao, dưới vậy," nhưng điều ngược lại: "Dưới sao, trên vậy," chỉ đúng với những giới hạn hẹp và hạn chế. Tôi nghĩ chúng ta có thể an toàn suy luận xuống, như người Hindu làm, từ những gì họ được cho là tồn tại ở trên, đến những gì do đó họ phải tìm thấy ở đâu đó bên dưới, theo một cách tổng quát. Nhưng không hoàn toàn an toàn để đảo ngược quá trình, vì các sắp xếp trên các cõi cao hơn rõ ràng là lớn hơn và rộng hơn, mặc dù chúng ta không biết cách chúng như vậy. Chúng ta có thể thường tự lừa dối mình nếu chúng ta nói rằng vì một điều gì đó xảy ra ở đây, nó cũng phải xảy ra ở trên. Một điều gì đó là biểu hiện của cùng một luật phải xảy ra ở trên, nhưng nó có thể có một hình thức mà chúng ta không nhận ra.
The analogy of the cells within the body is not quite a safe one to follow far, but there are various points across which we come in our study which indicate that something of that kind is taking place. We know that the ensouling life of all the lower kingdoms becomes in its turn only a vehicle for a still higher life when man is individualized. The causal body that we are using now was the soul of some animal from which we individualized, so what is at one stage the ensouling life may later on become a vehicle. Stated in that way, however, this truth needs reservations, because although what is in man the causal body was all of the soul that could be seen with regard to the animal and the plant, yet it is matter on a definite level, and there must have been life from above, ensouling and vivifying that matter, unseen. We must remember always that the energy, the spirit, we can never really see, but only its manifestation in some form of matter. Let us take this physical body as an example. What is it that is ensouling that? It is the man in his astral body. That astral body we cannot see; therefore at this stage it is to us the soul. If astral sight is developed we find that it in turn is energized by something higher. That proves to be the mental body; and that in turn is energized by the ego—and so it goes on, all the way up. What to us appears the ensouling life is never the real spirit, but some manifestation of it. When we get to the highest that we can, the bubbles of koilon—in the true aether of space—to our present sight appear to be empty. Of course they are not so, because there is in them something which has power to hold the incredible force of the aether apart. Therefore very decidedly there is something in that apparently empty space. At present we cannot see it, but perhaps later developments may enable us to do so. Then what we see will not be the ensouling spirit, but some higher form of matter through which that ensouling spirit is manifesting. The higher force is never seen at all.
Phép so sánh của các tế bào trong cơ thể không hoàn toàn an toàn để theo đuổi xa, nhưng có nhiều điểm khác nhau mà chúng ta gặp phải trong nghiên cứu của mình chỉ ra rằng một điều gì đó như vậy đang diễn ra. Chúng ta biết rằng sự sống phú linh của tất cả các giới thấp hơn trở thành một vận cụ cho một sự sống cao hơn khi con người được biệt ngã hóa. Thể nguyên nhân mà chúng ta đang sử dụng bây giờ là linh hồn của một số động vật từ đó chúng ta đã biệt ngã hóa, vì vậy những gì ở một giai đoạn là sự sống phú linh có thể sau này trở thành một vận cụ. Tuy nhiên, được phát biểu theo cách đó, sự thật này cần có sự dè dặt, vì mặc dù những gì trong con người là thể nguyên nhân là tất cả linh hồn có thể được nhìn thấy liên quan đến động vật và thực vật, nhưng nó là vật chất trên một cấp độ xác định, và phải có sự sống từ trên cao, phú linh và làm sống động vật chất đó, không thấy được. Chúng ta phải luôn nhớ rằng năng lượng, tinh thần, chúng ta không bao giờ thực sự thấy, mà chỉ là sự biểu hiện của nó trong một hình thức vật chất nào đó. Hãy lấy cơ thể vật lý này làm ví dụ. Điều gì đang phú linh cho nó? Đó là con người trong thể cảm dục của mình. Thể cảm dục đó chúng ta không thể thấy; do đó ở giai đoạn này nó đối với chúng ta là linh hồn. Nếu thị giác cảm dục được phát triển, chúng ta thấy rằng nó lần lượt được tiếp năng lượng bởi một cái gì đó cao hơn. Điều đó chứng tỏ là thể trí; và nó lần lượt được tiếp năng lượng bởi chân ngã—và cứ thế tiếp tục, tất cả đều đi lên. Những gì đối với chúng ta xuất hiện là sự sống phú linh không bao giờ là tinh thần thực sự, mà là một biểu hiện nào đó của nó. Khi chúng ta đạt đến mức cao nhất mà chúng ta có thể, những bong bóng của koilon—trong chân không gian—đối với thị giác hiện tại của chúng ta dường như trống rỗng. Tất nhiên chúng không phải như vậy, vì có một cái gì đó trong chúng có sức mạnh để giữ lực không thể tin được của chân không gian tách ra. Do đó, rất rõ ràng có một cái gì đó trong không gian dường như trống rỗng đó. Hiện tại chúng ta không thể thấy nó, nhưng có lẽ những phát triển sau này có thể cho phép chúng ta làm như vậy. Sau đó, những gì chúng ta thấy sẽ không phải là tinh thần phú linh, mà là một hình thức vật chất cao hơn thông qua đó tinh thần phú linh đó đang biểu hiện. Lực cao hơn không bao giờ được nhìn thấy chút nào.
3. Take his orders for battle, and obey them.
3. Nhận lệnh chiến đấu của y, và tuân theo chúng.
Obey him, not as though he were a general, but as though he were thyself, and his spoken words were the utterance of thy secret desires; for he is thyself, yet infinitely wiser and stronger than thyself.
Tuân theo y, không phải như thể y là một vị tướng, mà như thể y là chính ngươi, và những lời nói của y là sự bày tỏ những khát vọng thầm kín của ngươi; vì y là chính ngươi, nhưng vô cùng khôn ngoan và mạnh mẽ hơn ngươi.
We must learn that whenever there is a conflict between the higher and the lower, we are the higher. At first we do not feel definitely that it is ourself. Believing that it is so from our teaching, we must act as though we felt it to be so, and then very soon we shall find that it is true. Our danger is that we may identify ourselves with the lower and forsake the higher.
Chúng ta phải học rằng bất cứ khi nào có xung đột giữa cái cao và cái thấp, chúng ta là cái cao. Ban đầu, chúng ta không cảm thấy rõ ràng rằng đó là chính mình. Tin rằng điều đó là đúng từ sự giảng dạy của chúng ta, chúng ta phải hành động như thể chúng ta cảm thấy điều đó là đúng, và rồi rất nhanh chóng chúng ta sẽ thấy rằng điều đó là sự thật. Nguy cơ của chúng ta là chúng ta có thể đồng hóa mình với cái thấp và từ bỏ cái cao.
CHAPTER 3
RULES 5 TO 8—QUY LUẬT 5 ĐẾN 8
C.W.L.—Rules 5, 6, 7 and 8 fall into one of our familiar groups. I will divide Rule 8, which consists of the comments by the Chohan, into the three portions appropriate to each of the shorter rules, and deal with them along with those rules, as in the last chapter. We have thus:
C.W.L.—Quy luật 5, 6, 7 và 8 rơi vào một trong những nhóm quen thuộc của chúng ta. Tôi sẽ chia Quy luật 8, vốn bao gồm các bình luận của Đức Đế Quân, thành ba phần phù hợp với từng Quy luật ngắn hơn, và xử lý chúng cùng với những Quy luật đó, như trong chương trước. Chúng ta có:
5. Listen to the song of life.
5. Lắng nghe bài ca của sự sống.
Life itself has speech and is never silent. And its utterance is not, as you that are deaf may suppose, a cry: it is a song. Learn from it that you are part of the harmony; learn from it to obey the laws of harmony.
Chính sự sống có lời nói và không bao giờ im lặng. Và sự bày tỏ của nó không phải, như bạn là người điếc có thể cho rằng, là một tiếng kêu: đó là một bài ca. Học từ nó rằng bạn là một phần của sự hòa hợp; học từ nó để tuân theo các định luật của sự hòa hợp.
On Aphorism 5 there is also a long note by the Master Hilarion, which begins:
Về Châm ngôn 5, có một ghi chú dài của Chân sư Hilarion, bắt đầu:
Look for it, and listen to it, first in your own heart. At first you may say, “It is not there; when I search I find only discord.” Look deeper. If again you are disappointed, pause and look deeper again. There is a natural melody, an obscure fount in every human heart. It may be hidden over and utterly concealed and silenced—but it is there. At the very base of your nature you will find faith, hope, and love.
Tìm kiếm nó, và lắng nghe nó, trước tiên trong trái tim của chính bạn. Ban đầu bạn có thể nói, "Nó không có ở đó; khi tôi tìm kiếm, tôi chỉ thấy sự bất hòa." Hãy nhìn sâu hơn. Nếu một lần nữa bạn thất vọng, hãy dừng lại và nhìn sâu hơn nữa. Có một giai điệu tự nhiên, một nguồn mờ nhạt trong mỗi trái tim con người. Nó có thể bị che giấu và hoàn toàn bị che đậy và im lặng—nhưng nó có ở đó. Ở tận đáy bản chất của bạn, bạn sẽ tìm thấy niềm tin, hy vọng và tình thương.
What is meant is that underneath all life, and exhibited more or less according to the state of development of each life, is the great force that moves all things. In Christianity we have been taught to call it the will of God, or the love of God, but people very often use these religious terms in a vague way, so that they lose much of their reality and power. In popular religion there are several of these expressions which have a certain historical or traditional connotation, but really do not actually mean much to the people who use them. People talk, for example, about the grace of God, but I think very often they have but little idea of what they really mean. Again, when in church the Litany is recited, people say: “Spare us, good Lord.” That is a most amazing and utterly illogical and impossible sentence, but nobody ever seems to think of it. They say spare us “and call Him “good Lord” at the same time—a contradiction in terms. A good Lord would never need to be asked to spare anybody. To ask that is worse than wrong, because it suggests evil in God. It is blasphemy even worse than that of using His name in casual swearing, as people sometimes do in the streets, though that is bad enough. They are attributing to Him human passions, and malignity at that, and are asking Him not to exercise His malignity upon them.
Điều được nói đến là dưới tất cả sự sống, và được thể hiện ít nhiều tùy theo trạng thái phát triển của mỗi sự sống, là lực lượng vĩ đại di chuyển mọi thứ. Trong Kitô giáo, chúng ta đã được dạy gọi nó là ý chí của Thượng đế, hoặc tình thương của Thượng đế, nhưng mọi người rất thường sử dụng những thuật ngữ tôn giáo này một cách mơ hồ, đến mức chúng mất đi nhiều thực tế và sức mạnh của chúng. Trong tôn giáo phổ biến, có một số biểu hiện này có một ý nghĩa lịch sử hoặc truyền thống nhất định, nhưng thực sự không có ý nghĩa nhiều đối với những người sử dụng chúng. Mọi người nói, chẳng hạn, về ân sủng của Thượng đế, nhưng tôi nghĩ rất thường họ có rất ít ý tưởng về ý nghĩa thực sự của chúng. Một lần nữa, khi trong nhà thờ, Kinh Cầu được đọc, mọi người nói: "Xin tha cho chúng con, lạy Chúa tốt lành." Đó là một câu hoàn toàn đáng kinh ngạc và hoàn toàn phi lý và không thể, nhưng không ai dường như nghĩ về nó. Họ nói xin tha cho chúng con "và gọi Ngài là" Chúa tốt lành "cùng một lúc—một mâu thuẫn trong thuật ngữ. Một Chúa tốt lành sẽ không bao giờ cần được yêu cầu tha cho ai đó. Yêu cầu điều đó còn tệ hơn sai lầm, vì nó gợi ý điều ác trong Thượng đế. Đó là sự báng bổ thậm chí còn tệ hơn việc sử dụng tên Ngài trong lời thề thông thường, như mọi người đôi khi làm trên đường phố, mặc dù điều đó cũng đủ tệ. Họ đang gán cho Ngài những đam mê con người, và sự ác ý ở đó, và đang yêu cầu Ngài không thực hiện sự ác ý của Ngài lên họ.
In the same way people speak of the mercy of God. That again contains very much the same idea, that He might do something quite dreadful to you, but instead He elects to show mercy. Certainly all such phrases imply an utter misunderstanding of what the word God means; it is the grandest, the finest word that exists; it means the Good, and He who is good needs no entreaty to show mercy in a certain case, for He is always so full of love that the idea of anything else but mercy would be utterly unthinkable. God will certainly show love to all, irrespective of what they do. I do not know how people think a loving father would be likely to feel, if he found his children crawling to his feet and begging him to have mercy upon them.
Cũng theo cách đó, mọi người nói về lòng thương xót của Thượng đế. Điều đó một lần nữa chứa đựng rất nhiều ý tưởng tương tự, rằng Ngài có thể làm điều gì đó khá khủng khiếp với bạn, nhưng thay vào đó Ngài chọn thể hiện lòng thương xót. Chắc chắn tất cả những cụm từ như vậy ngụ ý một sự hiểu lầm hoàn toàn về ý nghĩa của từ Thượng đế; đó là từ vĩ đại nhất, tốt đẹp nhất tồn tại; nó có nghĩa là Tốt, và Ngài là người tốt không cần cầu xin để thể hiện lòng thương xót trong một trường hợp nhất định, vì Ngài luôn đầy tình thương đến mức ý tưởng về bất cứ điều gì khác ngoài lòng thương xót sẽ hoàn toàn không thể tưởng tượng được. Thượng đế chắc chắn sẽ thể hiện tình thương với tất cả, bất kể họ làm gì. Tôi không biết mọi người nghĩ một người cha yêu thương sẽ có khả năng cảm thấy thế nào, nếu ông thấy con cái mình bò dưới chân ông và cầu xin ông thương xót chúng.
We have that difficulty to fight against when in Theosophy we try to talk about these higher forces. Those of us who have come through the various churches and chapels unfortunately have been accustomed to speak about such things freely, but to think of them as being utterly vague and meaning nothing in particular. People go to church and perhaps ask for the divine blessing, with a general idea that God will look after them, or something of that kind. I am afraid it is a very unscientific conception. What one ought to understand is that a church service is a means intended to convey a perfectly definite force. This thing—the blessing of God—is a force absolutely as definite as electricity, as real as the steam that moves our trains, and it flows through the channels appointed for it, through the priest or the Bishop. When he extends his hand a definite force flows from it over the people. There is a very definite raying out of force, which floods the whole church, and is received and appropriated by such people as have made themselves ready to receive it. It is true that some may sit there and not be influenced, but that is only because they have not in any way previously prepared themselves.
Chúng ta có khó khăn đó để chống lại khi trong Thông Thiên Học chúng ta cố gắng nói về những lực lượng cao hơn này. Những người trong chúng ta đã trải qua các nhà thờ và nhà nguyện khác nhau không may đã quen nói về những điều như vậy một cách tự do, nhưng nghĩ về chúng như là hoàn toàn mơ hồ và không có ý nghĩa gì đặc biệt. Mọi người đi nhà thờ và có lẽ cầu xin phước lành thiêng liêng, với ý tưởng chung rằng Thượng đế sẽ chăm sóc họ, hoặc điều gì đó tương tự. Tôi e rằng đó là một khái niệm rất không khoa học. Điều mà người ta nên hiểu là một buổi lễ nhà thờ là một phương tiện nhằm truyền tải một lực lượng hoàn toàn xác định. Điều này—phước lành của Thượng đế—là một lực lượng hoàn toàn xác định như điện, thực như hơi nước di chuyển các đoàn tàu của chúng ta, và nó chảy qua các kênh được chỉ định cho nó, qua linh mục hoặc Giám mục. Khi Ngài giơ tay, một lực lượng xác định chảy từ đó qua mọi người. Có một sự phát ra lực lượng rất xác định, vốn tràn ngập toàn bộ nhà thờ, và được nhận và tiếp thu bởi những người đã chuẩn bị sẵn sàng để nhận nó. Đúng là một số có thể ngồi đó và không bị ảnh hưởng, nhưng đó chỉ là vì họ không chuẩn bị trước đó theo bất kỳ cách nào.
So when people talk about the love and the grace of God they are usually thinking vaguely about things which are in reality very definite forces. It is sometimes hard for us to rid ourselves of this loose method of thought. It is not only those who have come along the line of the churches who suffer from it, but also those who have not, have lost something. Those who have come through this line have acquired in the process certain attitudes and powers of comprehension which those who have been free-thinkers have not so easily to hand. The orthodox church training is on the whole a good training, except for its bigotry and narrowness, and for the conception of God which it so often puts before its people. For the rest, the ideas of serving God by worship and by praise, and of gathering together so to worship Him, and to employ in that worship all such beauty as can be provided, are fine and beautiful, and I think that it is quite possible for them to co-exist with the widest and most liberal doctrine. They have not so co-existed for many centuries now, unfortunately, except in the case of a very few people, here and there. I have long believed that a church would sooner or later spring up which would combine these things, and now we have it in the Liberal Catholic Church. Those people who love the old church and her methods, her ritual and music, and all the beauty and gentleness of holiness, are now able to have all that, and yet at the same time to have with it a doctrine which is to all intents and purposes Theosophy.
Vì vậy, khi mọi người nói về tình thương và ân sủng của Thượng đế, họ thường nghĩ mơ hồ về những điều thực sự là những lực lượng rất xác định. Đôi khi khó khăn cho chúng ta để loại bỏ phương pháp suy nghĩ lỏng lẻo này. Không chỉ những người đã đi theo dòng các nhà thờ mới chịu đựng điều đó, mà cả những người không đi theo dòng đó cũng đã mất đi một điều gì đó. Những người đã đi qua dòng này đã đạt được trong quá trình đó những thái độ và khả năng thấu hiểu mà những người đã là những người tự do tư tưởng không dễ dàng có được. Đào tạo nhà thờ chính thống nói chung là một đào tạo tốt, ngoại trừ sự cố chấp và hẹp hòi của nó, và cho khái niệm về Thượng đế mà nó thường đặt trước mặt mọi người. Còn lại, ý tưởng phụng sự Thượng đế bằng cách thờ phượng và ca ngợi, và tụ họp lại để thờ phượng Ngài, và sử dụng trong việc thờ phượng đó tất cả vẻ đẹp có thể được cung cấp, là tốt đẹp và đẹp đẽ, và tôi nghĩ rằng hoàn toàn có thể cho chúng cùng tồn tại với giáo lý rộng rãi và tự do nhất. Chúng đã không cùng tồn tại như vậy trong nhiều thế kỷ nay, không may, ngoại trừ trong trường hợp của một số ít người, ở đây và đó. Tôi đã lâu tin rằng một nhà thờ sẽ sớm hay muộn xuất hiện kết hợp những điều này, và bây giờ chúng ta có nó trong Giáo hội Công giáo Tự do. Những người yêu thích nhà thờ cũ và các phương pháp của nó, nghi lễ và âm nhạc của nó, và tất cả vẻ đẹp và sự dịu dàng của sự thánh thiện, giờ đây có thể có tất cả điều đó, và đồng thời có với nó một giáo lý vốn về mọi ý định và mục đích là Thông Thiên Học.
So when in Theosophy we use terms corresponding to those which are commonly used in this vague way, we should understand that they are not cloudy or indefinite in any sense. If I speak of giving to anyone the blessing of the Master I mean a definite pouring out of a spiritual influence. It uses as its vehicle matter at a higher level than the physical plane, in most cases, but nevertheless it employs matter through which it influences the matter of the causal or mental or astral body, as the case may be; so let us altogether divest our minds of the least fragment of thought that this is a vague good influence which does not mean anything much.
Vì vậy, khi trong Thông Thiên Học chúng ta sử dụng các thuật ngữ tương ứng với những thuật ngữ thường được sử dụng một cách mơ hồ này, chúng ta nên hiểu rằng chúng không mơ hồ hay không xác định theo bất kỳ nghĩa nào. Nếu tôi nói về việc ban cho ai đó phước lành của Chân sư, tôi có ý nghĩa một sự tuôn đổ xác định của một ảnh hưởng tinh thần. Nó sử dụng như là vận cụ của nó chất liệu ở một cấp độ cao hơn cõi hồng trần, trong hầu hết các trường hợp, nhưng dù sao nó cũng sử dụng chất liệu qua đó nó ảnh hưởng đến chất liệu của thể nguyên nhân hoặc thể trí hoặc thể cảm dục, tùy trường hợp; vì vậy hãy hoàn toàn loại bỏ khỏi tâm trí chúng ta bất kỳ mảnh suy nghĩ nào rằng đây là một ảnh hưởng tốt mơ hồ không có ý nghĩa gì nhiều.
This great force that moves all things has another side to it, which is the law of sacrifice. Sacrifice is a grand word, but people generally use it wrongly. They talk about making a sacrifice when they give up something and it tears the heart to do so. If men want to know what sacrifice really means in religion, they will have to wipe that idea out of their minds. They must take an entirely new interpretation of a word they have known all their lives. They may sometimes think that they now hold the true interpretation and have set aside the other, when the shadow of the old idea is still upon them, and it comes up and clouds the mind without their being aware of it; only gradually will it fade away completely.
Lực lượng vĩ đại này di chuyển mọi thứ có một mặt khác, đó là định luật hy sinh. Hy sinh là một từ vĩ đại, nhưng mọi người thường sử dụng nó sai. Họ nói về việc thực hiện một sự hy sinh khi họ từ bỏ điều gì đó và điều đó làm đau lòng để làm như vậy. Nếu con người muốn biết hy sinh thực sự có nghĩa là gì trong tôn giáo, họ sẽ phải xóa bỏ ý tưởng đó khỏi tâm trí của họ. Họ phải có một sự giải thích hoàn toàn mới về một từ mà họ đã biết suốt đời. Đôi khi họ có thể nghĩ rằng họ hiện đang giữ sự giải thích đúng và đã gạt bỏ cái khác, khi bóng của ý tưởng cũ vẫn còn trên họ, và nó xuất hiện và che mờ tâm trí mà họ không nhận thức được; chỉ dần dần nó mới hoàn toàn phai nhạt.
The word “sacrifice” comes from the Latin sacrificio—“I make holy”. To sacrifice a thing is to offer it to God, thereby making it holy. The idea that when you offer it to Him you take it away from yourself is a secondary meaning introduced into it; if you want, as it is so often expressed in the Scriptures, to make yourself a perfect sacrifice unto God, there must in that be no idea of giving up anything at all. The truth is, though it sounds paradoxical, that as long as you feel anything to be a sacrifice it is not really so; it is not made holy at all. You are giving it but with a grudging hand. When you feel that you cannot do other than pour yourself out, as it were,^ at the feet of God or of Christ in perfect devotion; when you have no thought at all of giving up anything, because in the very nature of things you could not, do otherwise from the way in which you feel; when what you have within you makes it so that there is nothing else in the whole world that you could do but yield utterly to Him; perhaps then you are a perfect sacrifice. It is only when we have altogether forgotten the ideas that are ordinarily connected with the word that we can make a true sacrifice. It is a glorious word, but it does not mean to give up; it means to make holy.
Từ "hy sinh" xuất phát từ tiếng Latin sacrificio—"Tôi làm cho thánh thiện". Hy sinh một điều là dâng nó lên Thượng đế, do đó làm cho nó thánh thiện. Ý tưởng rằng khi bạn dâng nó lên Ngài, bạn lấy nó ra khỏi bản thân mình là một ý nghĩa thứ cấp được đưa vào; nếu bạn muốn, như nó thường được diễn đạt trong Kinh Thánh, làm cho bản thân mình trở thành một sự hy sinh hoàn hảo cho Thượng đế, không được có ý tưởng nào về việc từ bỏ bất cứ điều gì cả. Sự thật là, mặc dù nghe có vẻ nghịch lý, rằng miễn là bạn cảm thấy bất cứ điều gì là một sự hy sinh thì thực sự không phải vậy; nó không được làm cho thánh thiện chút nào. Bạn đang cho nó nhưng với một bàn tay miễn cưỡng. Khi bạn cảm thấy rằng bạn không thể làm gì khác ngoài việc đổ mình ra, như thể, dưới chân Thượng đế hoặc của Đức Christ trong sự tận hiến hoàn hảo; khi bạn không có ý nghĩ nào về việc từ bỏ bất cứ điều gì, bởi vì trong bản chất của mọi thứ bạn không thể làm khác đi từ cách bạn cảm nhận; khi những gì bạn có bên trong bạn làm cho nó như vậy rằng không có gì khác trên toàn thế giới mà bạn có thể làm ngoài việc hoàn toàn đầu hàng Ngài; có lẽ khi đó bạn là một sự hy sinh hoàn hảo. Chỉ khi chúng ta hoàn toàn quên đi những ý tưởng thường được kết nối với từ đó, chúng ta mới có thể thực hiện một sự hy sinh thực sự. Đó là một từ vinh quang, nhưng nó không có nghĩa là từ bỏ; nó có nghĩa là làm cho thánh thiện.
The Logos Himself makes the greatest sacrifice of all, for He pours Himself down into matter. He limits His power and sheds His glory; truly, “For us men and for our salvation He came down from Heaven”. Those are beautiful words, but the meaning that is attached to them in modern days is often far from that; it is often altogether a degradation of the real idea. When understood, these ideas are seen to be beautiful and glorious and entirely to be commended and admired—but we must understand first. So the Christ makes of all sacrifices the greatest, and we, in so far as we dedicate ourselves to His service, take part in that sacrifice and make ourselves one with it. If one has once seen the reality behind, one can do no other than this; but then the world would no longer think of it as a sacrifice, because it would seem to be following one’s own will. Then the man goes on working with the evolutionary force, but he has forgotten what he gave. It is no longer a matter of giving up anything, but of having reached the true realization of oneself, and of knowing what one is here for. The thought of the Logos is such as that, and we must be like Him if we would truly sacrifice.
Chính Thượng đế thực hiện sự hy sinh lớn nhất trong tất cả, vì Ngài đổ mình xuống vào chất liệu. Ngài giới hạn quyền năng của mình và tỏa sáng vinh quang của Ngài; thực sự, "Vì chúng ta và vì sự cứu rỗi của chúng ta, Ngài đã từ trời xuống". Đó là những lời đẹp đẽ, nhưng ý nghĩa được gán cho chúng trong thời hiện đại thường xa rời điều đó; nó thường hoàn toàn là một sự suy thoái của ý tưởng thực sự. Khi được hiểu, những ý tưởng này được thấy là đẹp đẽ và vinh quang và hoàn toàn đáng khen ngợi và ngưỡng mộ—nhưng trước tiên chúng ta phải hiểu. Vì vậy, Đức Christ thực hiện trong tất cả các sự hy sinh sự hy sinh lớn nhất, và chúng ta, trong chừng mực chúng ta dâng hiến bản thân mình cho sự phụng sự của Ngài, tham gia vào sự hy sinh đó và làm cho bản thân mình trở thành một với nó. Nếu một người đã từng thấy thực tế đằng sau, người đó không thể làm gì khác ngoài điều này; nhưng khi đó thế giới sẽ không còn nghĩ về nó như một sự hy sinh, bởi vì nó sẽ dường như là theo ý muốn của chính mình. Khi đó người đó tiếp tục làm việc với lực lượng tiến hóa, nhưng người đó đã quên những gì đã cho đi. Nó không còn là vấn đề từ bỏ bất cứ điều gì, mà là đã đạt được sự nhận thức thực sự về bản thân, và biết mình ở đây để làm gì. Suy nghĩ của Thượng đế là như vậy, và chúng ta phải giống Ngài nếu chúng ta muốn thực sự hy sinh.
Dr. Besant has said that the fact that there is no religion in the world which is not full of ideas of sacrifice shows that there is some great esoteric truth underlying it. The Law of sacrifice has not been fully studied as yet, although a Master once said that it is as important as those of reincarnation and karma.
Bà Besant đã nói rằng thực tế là không có tôn giáo nào trên thế giới không đầy những ý tưởng về hy sinh cho thấy rằng có một sự thật huyền bí lớn nào đó nằm dưới nó. Định luật hy sinh chưa được nghiên cứu đầy đủ cho đến nay, mặc dù một Chân sư đã từng nói rằng nó quan trọng như những định luật về luân hồi và nghiệp quả.
To see that reality behind things is to listen to the song of life. The song of life is the force which is all the time running under life. All the different movements in nature have sound and colour as their expressions and accompaniments—there are others of which we know nothing, but at least sound and colour are within our experience. It is possible to learn to hear something of the harmony of nature and to see something of its beauty and glory and order, and it is in that way more than in any other that one may come to be quite certain that all things are working together for good, and that the order which underlies this apparent disorder is out of all proportion and in every way greater, more important, more effective. The disorder is nothing but a slight disturbance, foam on the surface; the real depth of the sea lies beneath, and that obeys the divine law perfectly, even though on the surface that law may seem to be set at naught.
Để thấy thực tế đằng sau mọi thứ là lắng nghe bài ca của sự sống. Bài ca của sự sống là lực lượng luôn chạy dưới sự sống. Tất cả các chuyển động khác nhau trong tự nhiên có âm thanh và màu sắc như là sự biểu hiện và đi kèm của chúng—có những thứ khác mà chúng ta không biết gì, nhưng ít nhất âm thanh và màu sắc nằm trong kinh nghiệm của chúng ta. Có thể học cách nghe một phần nào đó của sự hòa hợp của tự nhiên và thấy một phần nào đó của vẻ đẹp và vinh quang và trật tự của nó, và đó là cách mà một người có thể trở nên hoàn toàn chắc chắn rằng mọi thứ đang làm việc cùng nhau cho điều tốt, và rằng trật tự vốn nằm dưới sự rối loạn rõ ràng này là vượt trội về mọi mặt và theo mọi cách lớn hơn, quan trọng hơn, hiệu quả hơn. Sự rối loạn chỉ là một sự xáo trộn nhỏ, bọt trên bề mặt; độ sâu thực sự của biển nằm bên dưới, và điều đó tuân theo định luật thiêng liêng một cách hoàn hảo, mặc dù trên bề mặt định luật đó có thể dường như bị coi thường.
It is important for us to try, if we can, to sense the reality which lies behind, to feel that which is incapable of being turned aside or disturbed in any way. It is a great comfort, a great consolation, a great security, when once we can get into touch with this, and feel absolutely sure that everything is marching steadily on its way, and that therefore it does not matter what happens on the surface, because it is at worst a small temporary annoyance, a little flutter. All the while we are moving onwards towards unity with the One. We are all the time part of it; we are moving towards the realization of that, and the One through us is developing His manifestation of Himself.
Điều quan trọng đối với chúng ta là cố gắng, nếu có thể, cảm nhận thực tế nằm đằng sau, cảm nhận điều không thể bị lệch hướng hoặc bị xáo trộn theo bất kỳ cách nào. Đó là một sự an ủi lớn, một sự an ủi lớn, một sự an toàn lớn, khi một khi chúng ta có thể tiếp xúc với điều này, và cảm thấy hoàn toàn chắc chắn rằng mọi thứ đang tiến bước đều đặn trên con đường của nó, và do đó không quan trọng điều gì xảy ra trên bề mặt, bởi vì đó là điều tồi tệ nhất là một sự phiền toái nhỏ tạm thời, một chút xáo trộn. Trong khi đó, chúng ta đang tiến tới sự hợp nhất với Đấng Duy Nhất. Chúng ta luôn là một phần của nó; chúng ta đang tiến tới sự nhận thức về điều đó, và Đấng Duy Nhất qua chúng ta đang phát triển sự biểu hiện của Ngài.
There is a song, a great chord of harmony, as it were, always sounding beyond the worlds. In classic days they spoke about the music of the spheres, the idea being that the sun, the planets and the stars, moving in their courses, produce a mighty harmony. In the Old Testament, too, we read that “The morning stars sang together, and all the sons of God shouted for joy.”70 Many people think of that as a beautiful expression, but merely poetic symbolism. A common proverb speaks of things as “too good to be true”; but everything good and beautiful must be true, because it is good and beautiful. Wherever there is a fine idea, there is a basis for it; one could not think it unless there were something corresponding to it on the higher levels. All the highest and noblest and greatest things are the divine thoughts; our thoughts are high and pure and true and noble just in proportion as they reach up towards that. We must try to acquire this idea—not as a poetical conception to play with, but as a real basic fact—that above all and in all and at the heart of all there is always the beautiful and the true. The ideas commonly put before us are man’s thoughts about things; the realities behind things are God’s thoughts about them; as God is greater than man so are His thoughts higher than our thoughts. Higher does not mean more austere, or more unpractical, or more distant from ordinary life, but greater, more beautiful, more glorious.
Có một bài ca, một hợp âm lớn của sự hòa hợp, như thể, luôn vang lên vượt ra ngoài các cõi giới. Trong những ngày cổ điển, họ đã nói về âm nhạc của các thiên cầu, ý tưởng là mặt trời, các hành tinh và các ngôi sao, di chuyển trong quỹ đạo của chúng, tạo ra một sự hòa hợp mạnh mẽ. Trong Cựu Ước, chúng ta cũng đọc rằng "Các ngôi sao buổi sáng cùng nhau hát, và tất cả các con của Thượng đế reo hò vui mừng." Nhiều người nghĩ về điều đó như một biểu hiện đẹp, nhưng chỉ là biểu tượng thơ ca. Một câu tục ngữ phổ biến nói về những điều "quá tốt để trở thành sự thật"; nhưng mọi thứ tốt và đẹp phải là sự thật, bởi vì nó là tốt và đẹp. Bất cứ nơi nào có một ý tưởng tốt đẹp, có một cơ sở cho nó; người ta không thể nghĩ về nó trừ khi có điều gì đó tương ứng với nó ở các cấp độ cao hơn. Tất cả những điều cao nhất và cao quý nhất và vĩ đại nhất là những suy nghĩ thiêng liêng; suy nghĩ của chúng ta cao và trong sáng và đúng và cao quý chỉ trong chừng mực chúng vươn lên hướng tới điều đó. Chúng ta phải cố gắng tiếp thu ý tưởng này—không phải như một khái niệm thơ ca để chơi đùa, mà như một sự thật cơ bản thực sự—rằng trên tất cả và trong tất cả và ở trung tâm của tất cả luôn có điều đẹp và đúng. Những ý tưởng thường được đặt trước mặt chúng ta là những suy nghĩ của con người về mọi thứ; thực tế đằng sau mọi thứ là những suy nghĩ của Thượng đế về chúng; như Thượng đế lớn hơn con người, nên suy nghĩ của Ngài cao hơn suy nghĩ của chúng ta. Cao hơn không có nghĩa là nghiêm khắc hơn, hay không thực tế hơn, hay xa cách hơn với cuộc sống thường ngày, mà là lớn hơn, đẹp hơn, vinh quang hơn.
We are listening to the song of life whenever we try to find in everything that which is best and most beautiful. All students of occultism must necessarily be optimists, because they know that the facts far more than justify the most optimistic view that we can possibly take. The truth behind is always grand. We misunderstand it and fall short of it; that is not the fault of the truth, but of our lack of comprehension. So in many ways—some of them small ways—in daily life we may listen to this song of life, and when once we do come to hear it we shall not entirely lose the sound again. It is to be heard on all the different planes; even if we could hear the entirety of the song on one plane we should still have only a very small part, one note. As we reach plane after plane we shall always find more and more of its beauty and glory. The more one hears of it the more perfect the harmony becomes. If one struck all the notes of an octave at once one would not get harmony, but discord; but on the higher planes there is what I can only describe in a somewhat paradoxical way—the possibility that the more notes you are able to strike the more perfect is the harmony, because there all things fit into one another in a way which down here one cannot in the least degree suggest.; If part of a melody is in one key and part in another we get an effect of disharmony. If we could imagine some kind of projection into space in which each of 0these parts would work itself out in perfect harmony within itself, and then a scheme in another direction in which those parts would blend together, in which each of those harmonies would be one note, it might give an idea of it; it is not possible to put it into words. But the effect of it is that you can so project a number of keys, which here would be discordant, that they make in higher worlds a perfect harmony.
Chúng ta đang lắng nghe bài ca của sự sống bất cứ khi nào chúng ta cố gắng tìm trong mọi thứ điều tốt nhất và đẹp nhất. Tất cả các học viên huyền bí học nhất thiết phải là những người lạc quan, bởi vì họ biết rằng các sự kiện còn hơn cả biện minh cho quan điểm lạc quan nhất mà chúng ta có thể có. Sự thật đằng sau luôn vĩ đại. Chúng ta hiểu sai nó và không đạt được nó; đó không phải là lỗi của sự thật, mà là do sự thiếu thấu hiểu của chúng ta. Vì vậy, trong nhiều cách—một số trong số đó là những cách nhỏ—trong cuộc sống hàng ngày, chúng ta có thể lắng nghe bài ca của sự sống, và khi một khi chúng ta thực sự nghe thấy nó, chúng ta sẽ không hoàn toàn mất đi âm thanh đó nữa. Nó có thể được nghe trên tất cả các cõi khác nhau; ngay cả khi chúng ta có thể nghe toàn bộ bài ca trên một cõi, chúng ta vẫn chỉ có một phần rất nhỏ, một nốt nhạc. Khi chúng ta đạt đến cõi này sau cõi khác, chúng ta sẽ luôn tìm thấy nhiều hơn và nhiều hơn nữa vẻ đẹp và vinh quang của nó. Càng nghe nhiều về nó, sự hòa hợp càng trở nên hoàn hảo. Nếu người ta đánh tất cả các nốt của một quãng tám cùng một lúc, người ta sẽ không có được sự hòa hợp, mà là sự bất hòa; nhưng trên các cõi cao hơn có điều mà tôi chỉ có thể mô tả một cách nghịch lý—khả năng rằng càng nhiều nốt bạn có thể đánh, sự hòa hợp càng trở nên hoàn hảo, bởi vì ở đó mọi thứ đều phù hợp với nhau theo một cách mà ở đây người ta không thể gợi ý chút nào. Nếu một phần của giai điệu nằm trong một khóa và phần khác nằm trong một khóa khác, chúng ta sẽ có một hiệu ứng của sự bất hòa. Nếu chúng ta có thể tưởng tượng một loại phóng chiếu nào đó vào không gian trong đó mỗi phần này sẽ tự hoạt động trong sự hòa hợp hoàn hảo trong chính nó, và sau đó là một sơ đồ theo hướng khác trong đó những phần đó sẽ hòa quyện với nhau, trong đó mỗi sự hòa hợp đó sẽ là một nốt nhạc, nó có thể cho một ý tưởng về nó; không thể đặt nó thành lời. Nhưng hiệu ứng của nó là bạn có thể phóng chiếu một số khóa, vốn ở đây sẽ là bất hòa, để chúng tạo ra trong các cõi giới cao hơn một sự hòa hợp hoàn hảo.
Much modern music is less harmonious than the older music. It plunges into wild discords and seeks thereby somehow to produce a finer harmony. It does not succeed in doing so; but I believe that the people who are working at it are gaining glimpses of this of which I have been speaking, and are trying to express it. They are seeking for some method whereby discords will produce harmony. I do not think it can be done on the physical plane; but I must confess I do not like these curious later manifestations, and therefore I am probably far from understanding them. The people who compose all this weird music are probably aiming at something the astral and mental counterparts of which will not be discords but harmonies; but at this level they produce an effect which is not harmonious. I suppose those who have come to appreciate it have learned how to produce the effects in their higher bodies, and so they like that queer and inharmonious sound.
Nhiều âm nhạc hiện đại ít hài hòa hơn âm nhạc cổ điển. Nó lao vào những bất hòa hoang dã và tìm cách bằng cách nào đó tạo ra một sự hòa hợp tốt hơn. Nó không thành công trong việc làm như vậy; nhưng tôi tin rằng những người đang làm việc với nó đang có những cái nhìn thoáng qua về điều này mà tôi đã nói, và đang cố gắng thể hiện nó. Họ đang tìm kiếm một phương pháp nào đó mà qua đó những bất hòa sẽ tạo ra sự hòa hợp. Tôi không nghĩ rằng điều đó có thể được thực hiện trên cõi hồng trần; nhưng tôi phải thú nhận rằng tôi không thích những biểu hiện kỳ lạ sau này, và do đó tôi có lẽ còn xa việc hiểu chúng. Những người sáng tác tất cả âm nhạc kỳ lạ này có lẽ đang nhắm đến điều gì đó mà các đối phần cảm dục và trí tuệ của nó sẽ không phải là bất hòa mà là sự hòa hợp; nhưng ở cấp độ này, chúng tạo ra một hiệu ứng không hài hòa. Tôi cho rằng những người đã đến để đánh giá cao nó đã học cách tạo ra các hiệu ứng trong các thể cao hơn của họ, và do đó họ thích âm thanh kỳ lạ và không hài hòa đó.
Many of the curious modern manifestations of art, not only in music but also in painting, are definitely struggling towards the future, and they are producing effects beyond that which can be seen and heard. What can be seen and heard us very unbeautiful in many cases, but I can well imagine that they are aiming at something which will be very beautiful when the result is attained. One wishes that it might be reasonably harmonious on all planes, so that even down here the thing might be beautiful in itself for those who do not understand the higher side!
Nhiều biểu hiện kỳ lạ hiện đại của nghệ thuật, không chỉ trong âm nhạc mà còn trong hội họa, đang chắc chắn đấu tranh hướng tới tương lai, và chúng đang tạo ra các hiệu ứng vượt ra ngoài những gì có thể được nhìn thấy và nghe thấy. Những gì có thể được nhìn thấy và nghe thấy rất không đẹp trong nhiều trường hợp, nhưng tôi có thể tưởng tượng rằng họ đang nhắm đến điều gì đó sẽ rất đẹp khi kết quả đạt được. Người ta mong muốn rằng nó có thể hài hòa hợp lý trên tất cả các cõi, để ngay cả ở đây điều đó có thể đẹp trong chính nó cho những người không hiểu mặt cao hơn!
I have heard a number of people say that one piece of music sounded much the same to them as another. There are many of us who get a certain amount of vague pleasure from music, but do not in any way understand it. There are others to whom a piece of music is not only pleasing to the ear, but to whom it is as definite as speech in a lecture would be, to whom it conveys a clear form, which they can see and appreciate. I have heard great musicians speaking among themselves, and I therefore realize that the thought-form with which a composer writes a certain piece of music can quite definitely be conveyed to another roan. I met with such a case when I was in Italy a few years ago. A man wrote a piece of music which was intended to represent a fountain in a garden, and this fountain had three basins one above the other. As he wrote his music describing this he had that thought-form in his mind. I know the same thought-form was conveyed to another musician who had never seen the fountain or the garden, and had no idea of what the music was intended to portray; when he played it, it called up the exact picture before him, so that he knew which parts referred to the different basins of the fountain and which part was descriptive of the garden. I could see certain correspondences, but until I had heard what it meant it did not call up the picture to me. That is a higher musical development; when we are at the level when we can sense a meaning like that in music, it will convey more than it does at present to most of us. The same thing is true of a picture. Precisely what it conveys to one differs from what is indicated to another. Some are like the man in Wordsworth’s poem:
Tôi đã nghe nhiều người nói rằng một bản nhạc nào đó nghe giống như một bản nhạc khác đối với họ. Có nhiều người trong chúng ta cảm thấy một niềm vui mơ hồ từ âm nhạc, nhưng không hiểu nó theo bất kỳ cách nào. Có những người khác mà một bản nhạc không chỉ làm hài lòng tai, mà còn rõ ràng như một bài giảng, truyền tải một hình thức rõ ràng mà họ có thể thấy và đánh giá cao. Tôi đã nghe các nhạc sĩ vĩ đại nói chuyện với nhau, và do đó tôi nhận ra rằng hình tư tưởng mà một nhà soạn nhạc viết một bản nhạc nhất định có thể được truyền tải rõ ràng đến một người khác. Tôi đã gặp một trường hợp như vậy khi tôi ở Ý vài năm trước. Một người đàn ông đã viết một bản nhạc nhằm đại diện cho một đài phun nước trong một khu vườn, và đài phun nước này có ba bồn nước chồng lên nhau. Khi ông viết nhạc mô tả điều này, ông đã có hình tư tưởng đó trong tâm trí. Tôi biết hình tư tưởng đó đã được truyền tải đến một nhạc sĩ khác chưa từng thấy đài phun nước hay khu vườn, và không biết bản nhạc nhằm miêu tả điều gì; khi ông chơi nó, nó đã gợi lên hình ảnh chính xác trước mắt ông, để ông biết phần nào liên quan đến các bồn nước khác nhau của đài phun và phần nào miêu tả khu vườn. Tôi có thể thấy một số tương ứng nhất định, nhưng cho đến khi tôi nghe thấy ý nghĩa của nó, nó không gợi lên hình ảnh cho tôi. Đó là một sự phát triển âm nhạc cao hơn; khi chúng ta đạt đến mức độ mà chúng ta có thể cảm nhận một ý nghĩa như vậy trong âm nhạc, nó sẽ truyền tải nhiều hơn so với hiện tại đối với hầu hết chúng ta. Điều tương tự cũng đúng với một bức tranh. Chính xác những gì nó truyền tải cho một người khác với những gì được chỉ ra cho người khác. Một số người giống như người đàn ông trong bài thơ của Wordsworth:
A primrose by the river’s brink
Một bông hoa anh thảo bên bờ sông
A yellow primrose was to him,
Một bông hoa anh thảo vàng đối với ông,
And it was nothing more.
Và không có gì hơn.
But to the poet the primrose suggested a host of beautiful ideas. When this faculty is definitely established we shall arrive at a condition of thinking in symbols. The ego does that in his causal body; he thinks in symbols, not in concrete things, and quite evidently one way of psychic unfoldment is along that line, although it is very different from the more ordinary form of development.
Nhưng đối với nhà thơ, bông hoa anh thảo gợi lên một loạt ý tưởng đẹp. Khi khả năng này được thiết lập rõ ràng, chúng ta sẽ đạt đến một trạng thái suy nghĩ bằng biểu tượng. Chân ngã làm điều đó trong thể nguyên nhân của mình; y suy nghĩ bằng biểu tượng, không phải bằng những thứ cụ thể, và rõ ràng một cách phát triển tâm linh là theo hướng đó, mặc dù nó rất khác biệt so với hình thức phát triển thông thường hơn.
Many of the newer forms of art, such as the futurist and cubist pictures—things which are like nothing in heaven or earth, but may symbolize something at higher levels—are at present in a transition stage; it is half done work. They always say that children should not be allowed to see half done work. Some of us are only children in this respect, so we do not appreciate it; but when it is completed it may be a great success. The song of life is not one part, but a whole orchestra; it is a vast number of melodies all run together, and it may be that the votaries of the new art are reaching up towards another manifestation which as yet we do not see.
Nhiều hình thức nghệ thuật mới hơn, chẳng hạn như tranh tương lai và tranh lập thể—những thứ không giống bất cứ thứ gì trên trời hay đất, nhưng có thể tượng trưng cho điều gì đó ở các cấp độ cao hơn—hiện đang ở giai đoạn chuyển tiếp; đó là công việc làm dở dang. Họ luôn nói rằng trẻ em không nên được phép nhìn thấy công việc làm dở dang. Một số chúng ta chỉ là trẻ em trong khía cạnh này, vì vậy chúng ta không đánh giá cao nó; nhưng khi nó hoàn thành, nó có thể là một thành công lớn. Bài ca của sự sống không phải là một phần, mà là cả một dàn nhạc; đó là một số lượng lớn các giai điệu hòa quyện với nhau, và có thể rằng những người theo nghệ thuật mới đang vươn tới một biểu hiện khác mà chúng ta chưa thấy.
Great changes may take place in art and music, as well as in religion, social reform and politics, when the World-Teacher comes. We think habitually of Him as leading us in religion only. I do not know why we should confine our ideas to that, because surely there is a great deal of human evolution outside of actual religious teaching. I do not mean that religious teaching ought not to permeate our entire life; I think it should, but that very religion may manifest itself in many different lines. It may therefore be that the Teacher will show us how these things should be done, that He will inspire not only the priest, but also the poet, the artist, the sculptor, the musician, and the scientist. When we get a more modern presentation of religion, one more in harmony with the particular stage of evolution which humanity has now reached, it may well be that that new statement will give us a wonderful impulse along all these lines. Very truly, His message will bring us nearer to the comprehension of the song of life in all ways. It will show us more of the underlying glory, and beauty, and harmony and order.
Những thay đổi lớn có thể xảy ra trong nghệ thuật và âm nhạc, cũng như trong tôn giáo, cải cách xã hội và chính trị, khi Huấn Sư Thế Giới đến. Chúng ta thường nghĩ về Ngài như chỉ dẫn dắt chúng ta trong tôn giáo. Tôi không biết tại sao chúng ta lại giới hạn ý tưởng của mình vào điều đó, bởi vì chắc chắn có rất nhiều sự tiến hóa của con người ngoài việc giảng dạy tôn giáo thực tế. Tôi không có ý nói rằng giảng dạy tôn giáo không nên thấm nhuần toàn bộ cuộc sống của chúng ta; tôi nghĩ nó nên, nhưng chính tôn giáo đó có thể tự biểu hiện theo nhiều hướng khác nhau. Do đó, có thể rằng Huấn Sư sẽ chỉ cho chúng ta cách thực hiện những điều này, rằng Ngài sẽ truyền cảm hứng không chỉ cho linh mục, mà còn cho nhà thơ, nghệ sĩ, nhà điêu khắc, nhạc sĩ và nhà khoa học. Khi chúng ta có một sự trình bày tôn giáo hiện đại hơn, một sự hài hòa hơn với giai đoạn tiến hóa cụ thể mà nhân loại hiện đã đạt được, có thể rằng tuyên bố mới đó sẽ mang lại cho chúng ta một động lực tuyệt vời theo tất cả các hướng này. Rất đúng, thông điệp của Ngài sẽ đưa chúng ta đến gần hơn với sự thấu hiểu bài ca của sự sống theo mọi cách. Nó sẽ cho chúng ta thấy nhiều hơn về vinh quang, vẻ đẹp, sự hài hòa và trật tự tiềm ẩn.
It is important to realize order. We are now passing through a democratic phase of things, in connection with which it seems inevitable that there should be considerable manifestation of disorder; some people, in fact, rather glory in disorder, call it individualism, and say that every man must go his own way no matter what happens to the rest. It is necessary that people should learn to be able to go their own way; it is also necessary that, when they have done that, they should also learn to subordinate their wills to the Divine Will. Having developed the power to stand alone, and the powers to act and think, they must learn to use them only in the right direction. One must have a will to subordinate to the Divine Will. When a man has no will life is quite easy, because he lets everything drift and trusts in “Providence”. The people who have developed a will sometimes assert it against the Divine Will, and really it seems better for their evolution that people should be strong enough thus to go wrong in order that they may presently go right, because the people who have not the will to do either good or evil are not likely to be particularly useful, nor to go very far.71
Điều quan trọng là nhận ra trật tự. Chúng ta hiện đang trải qua một giai đoạn dân chủ của mọi thứ, trong đó dường như không thể tránh khỏi rằng sẽ có sự biểu hiện đáng kể của sự hỗn loạn; một số người, thực tế, khá tự hào về sự hỗn loạn, gọi đó là chủ nghĩa cá nhân, và nói rằng mỗi người phải đi theo con đường của riêng mình bất kể điều gì xảy ra với những người khác. Cần thiết là mọi người phải học cách có thể đi theo con đường của riêng mình; cũng cần thiết là, khi họ đã làm điều đó, họ cũng phải học cách phục tùng ý chí của mình cho Ý Chí Thiêng Liêng. Sau khi phát triển khả năng đứng một mình, và khả năng hành động và suy nghĩ, họ phải học cách chỉ sử dụng chúng theo hướng đúng đắn. Một người phải có ý chí để phục tùng Ý Chí Thiêng Liêng. Khi một người không có ý chí, cuộc sống khá dễ dàng, vì y để mọi thứ trôi đi và tin tưởng vào "Sự Quan Phòng". Những người đã phát triển ý chí đôi khi khẳng định nó chống lại Ý Chí Thiêng Liêng, và thực sự có vẻ tốt hơn cho sự tiến hóa của họ rằng mọi người nên đủ mạnh để đi sai đường để họ có thể đi đúng đường, bởi vì những người không có ý chí để làm điều tốt hay điều xấu không có khả năng đặc biệt hữu ích, cũng không đi xa.
To follow the Divine Will is to listen to the song of life. The more we seek it the more we shall discover it. As we reach plane after plane, we shall hear it more grandly and more fully. It is said here that even now we may form some faint idea, may see some dim reflection of the splendour of the whole, because this song of life is within us, and if we look deep down we shall find it. We have the divine spirit, the divine breath within us. It is crusted over by what we call our human nature, and so the melody does not readily come through—the spark burns low. But it is there, and that spark is never separate, as we thought it. It is always part of the totality of the divine flame, and our duty is to make these lower selves of ours lamps through which that can shine. There is always within us a manifestation of the divine which is not soiled or in any way clouded by its association with matter. If we can realize ourselves as that, matter will no longer have any power over us; but to do that fully means a very high development—perhaps even more than Adeptship. Always there is that manifestation, absolutely unstained, unclouded, untouched; if we can realize even a little our oneness with that, feel that that is “I”, we shall hear the song of life always. However we may be surrounded by the struggle and clash of the lower worlds, that song will always be sung within us; we shall do our work in the outer world in utter peace and contentment, because we know that within is the only real truth and all the rest is merely a temporary manifestation. Some touch with our own higher consciousness or that of the Master is often the beginning of the hearing of this melody; it brings a sense of that inner life, of rejoicing, of bliss, of conquest, a feeling that you have been victorious in a great struggle.
Theo Ý Chí Thiêng Liêng là lắng nghe bài ca của sự sống. Càng tìm kiếm nó, chúng ta càng khám phá ra nó. Khi chúng ta đạt đến cõi này sau cõi khác, chúng ta sẽ nghe thấy nó một cách hùng vĩ và đầy đủ hơn. Ở đây nói rằng ngay cả bây giờ chúng ta có thể hình thành một ý tưởng mờ nhạt, có thể thấy một phản chiếu mờ nhạt của sự huy hoàng của toàn bộ, bởi vì bài ca của sự sống nằm trong chúng ta, và nếu chúng ta nhìn sâu vào bên trong, chúng ta sẽ tìm thấy nó. Chúng ta có tinh thần thiêng liêng, hơi thở thiêng liêng trong chúng ta. Nó bị che phủ bởi những gì chúng ta gọi là bản chất con người của chúng ta, và do đó giai điệu không dễ dàng truyền qua—tia lửa cháy yếu. Nhưng nó ở đó, và tia lửa đó không bao giờ tách rời, như chúng ta đã nghĩ. Nó luôn là một phần của ngọn lửa thiêng liêng tổng thể, và nhiệm vụ của chúng ta là làm cho những phàm ngã thấp hơn của chúng ta trở thành những ngọn đèn qua đó nó có thể chiếu sáng. Luôn có trong chúng ta một biểu hiện của thiêng liêng không bị vấy bẩn hay bị che mờ bởi sự liên kết với vật chất. Nếu chúng ta có thể nhận ra bản thân mình là điều đó, vật chất sẽ không còn có quyền lực nào đối với chúng ta; nhưng để làm điều đó hoàn toàn có nghĩa là một sự phát triển rất cao—có lẽ thậm chí hơn cả Đạo đồ. Luôn có biểu hiện đó, hoàn toàn không bị vấy bẩn, không bị che mờ, không bị chạm đến; nếu chúng ta có thể nhận ra dù chỉ một chút sự hợp nhất của chúng ta với điều đó, cảm nhận rằng đó là "Tôi", chúng ta sẽ luôn nghe thấy bài ca của sự sống. Dù chúng ta có bị bao quanh bởi sự đấu tranh và va chạm của các cõi thấp, bài ca đó sẽ luôn được hát trong chúng ta; chúng ta sẽ làm công việc của mình trong thế giới bên ngoài trong sự bình yên và hài lòng tuyệt đối, bởi vì chúng ta biết rằng bên trong là sự thật duy nhất và tất cả những thứ khác chỉ là một biểu hiện tạm thời. Một số tiếp xúc với tâm thức cao hơn của chính chúng ta hoặc của Chân sư thường là sự khởi đầu của việc nghe thấy giai điệu này; nó mang lại một cảm giác về cuộc sống nội tâm đó, về niềm vui, về hạnh phúc, về sự chinh phục, một cảm giác rằng bạn đã chiến thắng trong một cuộc đấu tranh lớn.
The Master’s note continues:
Ghi chú của Chân sư tiếp tục:
He that chooses evil refuses to look within himself, shuts his ears to the melody of his heart, as he blinds his eyes to the light of his soul. He does this because he finds it easier to live in desires. But underneath all life is the strong current that cannot be checked; the great waters are there in reality. Find them and you will perceive that none, not the most wretched of creatures, but is a part of it, however he blind himself to the fact and build up for himself a phantasmal outer form of horror.
Người chọn điều ác từ chối nhìn vào bên trong mình, đóng tai trước giai điệu của trái tim mình, như y che mắt trước ánh sáng của linh hồn mình. Y làm điều này vì y thấy dễ dàng hơn để sống trong những ham muốn. Nhưng bên dưới tất cả sự sống là dòng chảy mạnh mẽ không thể bị ngăn chặn; những dòng nước lớn thực sự ở đó. Tìm chúng và bạn sẽ nhận thấy rằng không ai, không phải là sinh vật khốn khổ nhất, mà không phải là một phần của nó, dù y có tự che mắt trước sự thật và xây dựng cho mình một hình thức bên ngoài đầy kinh hoàng.
If a man chooses evil it is because he refuses to look deep within himself. It is scarcely that he chooses evil intentionally, but as he never goes deep down into himself at all, he mistakes his astral vehicle for himself, and so lives in his desires, following the lower path because he wants to satisfy them. It is because he will not face the facts of life that he is working against the current of evolution. Long after he has reached the point where he could change over to the higher life he usually averts his face; it is too uncomfortable for him to realize that he has gone far on the wrong road, that he will have to turn round and face a great deal of hard work and trouble and sorrow, arising from the fact that he has set up an impetus in the wrong direction. It may not seem to be a very serious matter that there are many people in that state, but if a man having those characteristics reaches a position in which he has it in his power to do much good or much evil, he is in very great danger from the point of view of occult progress.
Nếu một người chọn điều ác, đó là vì y từ chối nhìn sâu vào bên trong mình. Không hẳn là y chọn điều ác một cách có chủ ý, nhưng vì y không bao giờ đi sâu vào bên trong mình, y nhầm lẫn thể cảm dục của mình với bản thân, và do đó sống trong những ham muốn của mình, theo con đường thấp hơn vì y muốn thỏa mãn chúng. Đó là vì y không đối mặt với sự thật của cuộc sống mà y đang làm việc chống lại dòng chảy của tiến hóa. Lâu sau khi y đã đạt đến điểm mà y có thể chuyển sang cuộc sống cao hơn, y thường quay mặt đi; quá khó chịu cho y để nhận ra rằng y đã đi xa trên con đường sai, rằng y sẽ phải quay lại và đối mặt với rất nhiều công việc khó khăn và rắc rối và đau khổ, phát sinh từ thực tế rằng y đã tạo ra một động lực theo hướng sai. Có thể không có vẻ là một vấn đề rất nghiêm trọng rằng có nhiều người ở trạng thái đó, nhưng nếu một người có những đặc điểm đó đạt đến một vị trí mà y có quyền lực để làm nhiều điều tốt hoặc nhiều điều ác, y đang gặp nguy hiểm rất lớn từ quan điểm tiến hóa huyền bí.
When one reads passages like this, one thinks usually of a man who takes up black magic on a grand scale, but it is equally true with regard to smaller matters. The man who will not face facts is very liable to be led away into the easier but more dangerous path. He will do what is easy, instead of what is right. We have to see ourselves frankly as we are. The man who wilfully declines to do so has probably reason to fear that if he did see himself face to face he might not like the prospect. Still, it is possible to err in the opposite way; to fall into a condition of morbid introspection is really a serious trouble and difficulty, as we saw in studying At the feet of the Master.72 The people who are always pulling themselves up by the roots to see how they are growing do not make progress. The great thing is to make sure that you are set in the right direction, that you are trying to work for good, and then go quietly and steadily on and do the best you can. Do not worry about your own progress. It is necessary, truly, that you should make progress, but the best progress is made when you are not thinking of it, when you have lost all thought of yourself in doing some good and useful work for others.173 Such advance as I have myself been able to make in the course of the last forty-five years has come absolutely and entirely from throwing myself into any work that had to be done, and leaving the question of advancement to take care of itself.
Khi đọc những đoạn như thế này, người ta thường nghĩ đến một người tham gia vào hắc thuật trên quy mô lớn, nhưng điều đó cũng đúng với những vấn đề nhỏ hơn. Người không đối mặt với sự thật rất dễ bị dẫn dắt vào con đường dễ dàng nhưng nguy hiểm hơn. Y sẽ làm những gì dễ dàng, thay vì những gì đúng. Chúng ta phải nhìn nhận bản thân một cách thẳng thắn như chúng ta đang có. Người cố ý từ chối làm điều đó có lẽ có lý do để sợ rằng nếu y nhìn thấy bản thân mình đối diện, y có thể không thích viễn cảnh. Tuy nhiên, có thể mắc sai lầm theo cách ngược lại; rơi vào tình trạng tự kiểm tra bệnh lý thực sự là một rắc rối và khó khăn nghiêm trọng, như chúng ta đã thấy khi nghiên cứu Dưới Chân Thầy. Những người luôn tự kéo mình lên để xem họ đang phát triển như thế nào không tiến bộ. Điều quan trọng là đảm bảo rằng bạn đang đi đúng hướng, rằng bạn đang cố gắng làm việc vì điều tốt, và sau đó tiếp tục một cách yên tĩnh và ổn định và làm tốt nhất có thể. Đừng lo lắng về sự tiến bộ của bản thân. Thực sự cần thiết là bạn phải tiến bộ, nhưng sự tiến bộ tốt nhất đạt được khi bạn không nghĩ về nó, khi bạn đã mất hết suy nghĩ về bản thân trong việc làm một số công việc tốt và hữu ích cho người khác. Sự tiến bộ mà tôi đã có thể đạt được trong suốt bốn mươi lăm năm qua hoàn toàn và hoàn toàn đến từ việc dấn thân vào bất kỳ công việc nào cần phải làm, và để lại câu hỏi về sự tiến bộ tự chăm sóc.
It is true that the man who blinds himself to the fact that he is divine builds for himself a form of horror. Our difficulty in dealing with him is that what we meet down here is the form of horror and not the soul behind. Nevertheless, we have to try to realize that that soul is there. I believe I have mentioned before that I had a certain amount of experience as a lay helper in the Church in my younger days in one of the worst parts of London. In the course of my experience there I met with people who were perhaps as low and degraded as any one would be likely to find in the world. They had no thought of gaining any sort of honest or reputable livelihood. Their only idea of life was to steal and to commit outrages of various kinds. They knew absolutely nothing more. Those who live under better conditions have very little conception of life among the real London poor. I have known five families living in one room—one in each corner and one in the middle. They got on fairly well in a curious pigsty sort of way, until the party in the middle took in a lodger, and then there was a fight. In the newer countries there is scarcely anything resembling the slums of Britain. In every race there are men more and less advanced, but in Britain we have produced extreme conditions, because we have not always lived up to our powers and responsibilities. In some cases we have massacred savage races, have slaughtered them as wild beasts, have gone out to shoot them as men shoot game. In many instances those who were so treated have in consequence incarnated in our own race, and become slum-dwellers. Though they are given the opportunity of a body of a superior race they are usually unable to take much advantage of it, especially while their surroundings are so bad.
Đúng là người tự che mắt trước sự thật rằng y là thiêng liêng xây dựng cho mình một hình thức kinh hoàng. Khó khăn của chúng ta trong việc đối phó với y là những gì chúng ta gặp ở đây là hình thức kinh hoàng chứ không phải linh hồn đằng sau. Tuy nhiên, chúng ta phải cố gắng nhận ra rằng linh hồn đó ở đó. Tôi tin rằng tôi đã đề cập trước đây rằng tôi đã có một số kinh nghiệm như một người trợ giúp giáo dân trong Nhà thờ khi còn trẻ ở một trong những khu vực tồi tệ nhất của London. Trong quá trình kinh nghiệm của tôi ở đó, tôi đã gặp những người có lẽ thấp kém và suy đồi như bất kỳ ai có thể tìm thấy trên thế giới. Họ không có ý nghĩ nào về việc kiếm sống một cách trung thực hay đáng kính. Ý tưởng duy nhất của họ về cuộc sống là ăn cắp và phạm tội ác dưới nhiều hình thức khác nhau. Họ hoàn toàn không biết gì hơn. Những người sống trong điều kiện tốt hơn rất ít có khái niệm về cuộc sống trong số những người nghèo thực sự của London. Tôi đã biết năm gia đình sống trong một phòng—một ở mỗi góc và một ở giữa. Họ sống khá tốt trong một cách kỳ lạ như chuồng lợn, cho đến khi bên ở giữa nhận một người thuê trọ, và sau đó có một cuộc chiến. Ở các nước mới hơn, hầu như không có gì giống như các khu ổ chuột của Anh. Trong mọi chủng tộc đều có những người tiến bộ hơn và kém tiến bộ hơn, nhưng ở Anh chúng ta đã tạo ra những điều kiện cực đoan, bởi vì chúng ta không phải lúc nào cũng sống đúng với khả năng và trách nhiệm của mình. Trong một số trường hợp, chúng ta đã tàn sát các chủng tộc man rợ, đã giết họ như những con thú hoang, đã ra ngoài để bắn họ như người ta bắn thú. Trong nhiều trường hợp, những người bị đối xử như vậy đã tái sinh trong chủng tộc của chúng ta, và trở thành cư dân khu ổ chuột. Mặc dù họ được trao cơ hội có một cơ thể của một chủng tộc cao cấp hơn, họ thường không thể tận dụng nhiều lợi thế của nó, đặc biệt là khi môi trường xung quanh của họ quá tồi tệ.
When people are living under conditions like that I do not think we can expect anything very high in the way of morality, or humanity. These people, with a record of crime behind them, with a heredity of crime from their fathers and mothers, and living under terrible conditions such as I have described, nevertheless always had some little spark of something better in them—a little kindness that they would show towards a sick neighbour, to a child, to a dog. I remember one man who was a very bad case indeed, and I think the only gleam of anything I saw of good in him was that he had a strong affection for a dog, and would share his last morsel with him. The divine spark exists in every one of those people, and will show through when you least expect it. You know it’ is always there, and that is something to work upon. If there should ever be a case where you cannot find any trace of it, be sure all the same that it is there.
Khi mọi người sống trong những điều kiện như vậy, tôi không nghĩ rằng chúng ta có thể mong đợi điều gì đó rất cao về mặt đạo đức, hay nhân đạo. Những người này, với một hồ sơ tội phạm phía sau họ, với một di truyền tội phạm từ cha mẹ của họ, và sống trong những điều kiện khủng khiếp như tôi đã mô tả, tuy nhiên luôn có một tia sáng nhỏ của điều gì đó tốt hơn trong họ—một chút lòng tốt mà họ sẽ thể hiện đối với một người hàng xóm ốm yếu, với một đứa trẻ, với một con chó. Tôi nhớ một người đàn ông thực sự là một trường hợp rất tồi tệ, và tôi nghĩ tia sáng duy nhất của điều gì đó tốt mà tôi thấy ở y là y có một tình cảm mạnh mẽ đối với một con chó, và sẽ chia sẻ miếng ăn cuối cùng của mình với nó. Tia sáng thiêng liêng tồn tại trong mỗi người trong số những người đó, và sẽ thể hiện khi bạn ít mong đợi nhất. Bạn biết nó luôn ở đó, và đó là điều để làm việc. Nếu có trường hợp nào mà bạn không thể tìm thấy bất kỳ dấu vết nào của nó, hãy chắc chắn rằng nó vẫn ở đó.
While we should always try to remember the glory that is behind a man, and that it will be in evidence in some future life, we have yet to face the fact that the external presentment at present is often very defective. We must try to help the divine spark to manifest, though we shall find cases in which we can scarcely touch it. It is not given to every one to find the way. We meet with persons for whom we cannot do very much. We try; we do our best; it may not be the man’s karma that we should be able to help him; it may not be our karma to be strong enough to find the way in that particular case. In these affairs we must always remember the importance of common sense, and must not permit ourselves to be swept away from that into helplessness or despair on the one side, or into any kind of sentimentality which will blind us to obvious facts on the other. It is often said that there is only one step between the sublime and the ridiculous, and one may sometimes make that which is noble and beautiful quite ridiculous by pursuing it too far, or carrying it to an exaggerated length. There are many such instances and possibilities in connection with our Theosophical teaching and work.
Trong khi chúng ta luôn cố gắng nhớ đến vinh quang đằng sau một người, và rằng nó sẽ được thể hiện trong một cuộc sống tương lai nào đó, chúng ta vẫn phải đối mặt với thực tế rằng sự trình bày bên ngoài hiện tại thường rất khiếm khuyết. Chúng ta phải cố gắng giúp tia sáng thiêng liêng thể hiện, mặc dù chúng ta sẽ gặp những trường hợp mà chúng ta hầu như không thể chạm vào nó. Không phải ai cũng có thể tìm ra cách. Chúng ta gặp những người mà chúng ta không thể làm được nhiều. Chúng ta cố gắng; chúng ta làm hết sức mình; có thể không phải là nghiệp quả của người đó mà chúng ta có thể giúp y; có thể không phải là nghiệp quả của chúng ta để đủ mạnh để tìm ra cách trong trường hợp cụ thể đó. Trong những vấn đề này, chúng ta luôn phải nhớ tầm quan trọng của lẽ thường, và không được phép để mình bị cuốn đi khỏi điều đó vào sự bất lực hoặc tuyệt vọng ở một bên, hoặc vào bất kỳ loại tình cảm nào sẽ làm mờ mắt chúng ta trước những sự thật rõ ràng ở bên kia. Người ta thường nói rằng chỉ có một bước giữa sự cao cả và sự lố bịch, và đôi khi người ta có thể làm cho điều gì đó cao quý và đẹp đẽ trở nên lố bịch bằng cách theo đuổi nó quá xa, hoặc mang nó đến một mức độ phóng đại. Có nhiều trường hợp và khả năng như vậy liên quan đến việc giảng dạy và công việc Thông Thiên Học của chúng ta.
The divine life is in every one, but in many cases it may be showing itself but poorly and dimly. We have then to deal with the matter as it stands. On the physical plane, for our life as a community, we must have certain laws. Those who offended against those laws, who become what is called habitual criminals, must be dealt with in some way that will help both them and the community. I know that some people carry the idea of the indwelling light so far that they say the criminal ought not to be restrained. That seems to me to be foolish, because we should then be delivering ourselves over into the hands of the criminal, and life and order and progress would become impossible for thousands of people whose opportunity of progress is very much better, who are far more important for the progress of the world than that criminal.
Cuộc sống thiêng liêng tồn tại trong mỗi người, nhưng trong nhiều trường hợp nó có thể chỉ thể hiện một cách nghèo nàn và mờ nhạt. Chúng ta phải đối phó với vấn đề như nó đang có. Trên cõi hồng trần, đối với cuộc sống của chúng ta như một cộng đồng, chúng ta phải có những luật lệ nhất định. Những người vi phạm những luật lệ đó, những người trở thành cái gọi là tội phạm thường xuyên, phải được xử lý theo cách nào đó sẽ giúp cả họ và cộng đồng. Tôi biết rằng một số người mang ý tưởng về ánh sáng nội tại đi xa đến mức họ nói rằng tội phạm không nên bị kiềm chế. Điều đó dường như đối với tôi là ngu ngốc, bởi vì chúng ta sẽ giao mình vào tay của tội phạm, và cuộc sống và trật tự và tiến bộ sẽ trở nên không thể đối với hàng ngàn người có cơ hội tiến bộ tốt hơn rất nhiều, những người quan trọng hơn nhiều đối với sự tiến bộ của thế giới so với tội phạm đó.
We must do no wrong to our criminal. We should treat him as a case, as a sick man, rather than as a wicked man, because the habitual criminal is a person who is mentally defective. Clever he may be along certain lines, but he is certainly deficient in other ways. He is unable to see the necessity for unselfishness and unity and solidarity, otherwise he could not be the habitual criminal. Those who have read the works of Prof. Lombroso will remember that, after a long series of experiments, he came to the conclusion that all habitual criminals were defective in brain, and that in all cases, clever though they may be, their brains weighed less than the brains of normal men. He said that certain parts of the brain were not yet in activity in them.
Chúng ta không được làm sai đối với tội phạm của mình. Chúng ta nên đối xử với y như một trường hợp, như một người bệnh, hơn là như một người xấu xa, bởi vì tội phạm thường xuyên là một người bị khiếm khuyết về mặt tinh thần. Y có thể thông minh theo một số hướng nhất định, nhưng chắc chắn y thiếu sót theo những cách khác. Y không thể thấy sự cần thiết của sự vị tha và sự đoàn kết và sự đoàn kết, nếu không y không thể là tội phạm thường xuyên. Những người đã đọc các tác phẩm của Giáo sư Lombroso sẽ nhớ rằng, sau một loạt các thí nghiệm dài, ông đã đi đến kết luận rằng tất cả các tội phạm thường xuyên đều bị khiếm khuyết về não, và trong tất cả các trường hợp, dù thông minh đến đâu, não của họ nặng hơn não của những người bình thường. Ông nói rằng một số phần của não chưa hoạt động trong họ.
The usual idea of taking revenge upon the criminal is surely quite the wrong way to approach the matter. It seems to me unworthy of a civilized body of people. We must protect ourselves against the attacks of the criminal classes, but since they are also men and brothers even though very much younger brothers, we should try in protecting ourselves to help and educate them, not to be revenged upon them. There is an idea that other crimes may be prevented by making an awful example of one person.74 That is doing evil that good may come; history shows that good does not come in that way.
Ý tưởng thông thường về việc trả thù tội phạm chắc chắn là cách tiếp cận sai lầm đối với vấn đề. Điều đó dường như đối với tôi là không xứng đáng với một cơ thể văn minh của con người. Chúng ta phải bảo vệ mình khỏi các cuộc tấn công của các tầng lớp tội phạm, nhưng vì họ cũng là con người và huynh đệ dù là những huynh đệ trẻ hơn rất nhiều, chúng ta nên cố gắng trong việc bảo vệ mình để giúp đỡ và giáo dục họ, không phải để trả thù họ. Có một ý tưởng rằng các tội ác khác có thể được ngăn chặn bằng cách làm một ví dụ khủng khiếp của một người. Đó là làm điều ác để điều tốt có thể đến; lịch sử cho thấy rằng điều tốt không đến theo cách đó.
All these forms of horror are phantasmagoric. They have no existence in the divine reality. They say in China that evil is but a dark shadow of good. We have produced most of the evil in the world because we have not worked in harmony with the divine laws in this life or in past lives. If it were possible that we could all work in harmony with them, evil would be eliminated. It was necessary that some free will should be gained in order that we might learn how to use it, but quite naturally and with no blame attached to anybody we have used our free will wrongly about as often as rightly, and the consequence of that has been the introduction of what we call evil into the world. But always it is a mere surface disturbance, always in the deep waters behind are the great currents of the divine life, and the evolution which the Logos has mapped out for us. Those are the permanent realities of life. The other is only superficial, though to us it often seems of tremendous importance and of very great power. In reality, as compared to the rest, it is not at all a powerful thing. The great waters are not affected by anything that we can see. In some mysterious way it is true that “Blindly the wicked work the righteous will of heaven,” as Southey said. In that sense it is that 1 say to you: All those beings among whom you struggle on are fragments of the Divine. And so deceptive is the illusion in which you live that it is hard to guess where you will first detect the sweet voice in the hearts of others. But know that it is certainly within yourself. Look for it there, and once having heard it, you will more readily recognize it around you.
Tất cả những hình thức kinh hoàng này đều là ảo ảnh. Chúng không tồn tại trong thực tế thiêng liêng. Họ nói ở Trung Quốc rằng điều ác chỉ là một cái bóng đen của điều tốt. Chúng ta đã tạo ra hầu hết điều ác trên thế giới bởi vì chúng ta không làm việc hài hòa với các luật thiêng liêng trong cuộc sống này hoặc trong các cuộc sống trước. Nếu có thể rằng tất cả chúng ta có thể làm việc hài hòa với chúng, điều ác sẽ bị loại bỏ. Cần thiết là một số ý chí tự do phải được đạt được để chúng ta có thể học cách sử dụng nó, nhưng hoàn toàn tự nhiên và không có lỗi gán cho bất kỳ ai, chúng ta đã sử dụng ý chí tự do của mình sai lầm khoảng như thường xuyên như đúng, và hậu quả của điều đó đã là sự giới thiệu của cái mà chúng ta gọi là điều ác vào thế giới. Nhưng luôn luôn đó chỉ là một sự xáo trộn bề mặt, luôn luôn trong những dòng nước sâu phía sau là những dòng chảy lớn của cuộc sống thiêng liêng, và sự tiến hóa mà Thượng đế đã vạch ra cho chúng ta. Đó là những thực tế vĩnh viễn của cuộc sống. Cái khác chỉ là bề mặt, mặc dù đối với chúng ta nó thường có vẻ rất quan trọng và rất mạnh mẽ. Thực tế, so với phần còn lại, nó không phải là một điều mạnh mẽ chút nào. Những dòng nước lớn không bị ảnh hưởng bởi bất cứ điều gì mà chúng ta có thể thấy. Một cách bí ẩn nào đó, điều đó đúng rằng "Mù quáng những kẻ ác làm việc ý chí công chính của thiên đường," như Southey đã nói. Theo nghĩa đó, tôi nói với bạn: Tất cả những sinh vật mà bạn đang đấu tranh cùng là những mảnh vỡ của Thiêng Liêng. Và ảo tưởng mà bạn sống trong đó rất lừa dối đến mức khó đoán được bạn sẽ phát hiện ra giọng nói ngọt ngào trong trái tim của người khác ở đâu trước tiên. Nhưng hãy biết rằng nó chắc chắn nằm trong chính bạn. Hãy tìm kiếm nó ở đó, và một khi đã nghe thấy nó, bạn sẽ dễ dàng nhận ra nó xung quanh bạn hơn.
If we can look at things from the point of view of the ego in the causal body, still more if we can penetrate to the next plane, the buddhic, we shall see the real meaning of all this. It is no longer one little part of.the lower side of it all that we then see, but the whole thing; and we can realize what the proportion is, and see how really small it is, how “The evil is null, is naught, is silence implying sound.” That is truer than perhaps Browning knew when he wrote it. Behind and beyond and above all the evil we may be very sure that the great current is steadily flowing, that the song of life is to be heard, if we go down deep enough to hear it, for the soul of things is sweet, and the heart of being is celestial rest as the Lord Buddha told us long ago.
Nếu chúng ta có thể nhìn mọi thứ từ góc độ của chân ngã trong thể nguyên nhân, và hơn nữa nếu chúng ta có thể thâm nhập vào cõi tiếp theo, cõi Bồ đề, chúng ta sẽ thấy ý nghĩa thực sự của tất cả điều này. Không còn là một phần nhỏ của mặt thấp hơn mà chúng ta thấy, mà là toàn bộ sự việc; và chúng ta có thể nhận ra tỷ lệ thực sự của nó, và thấy nó thực sự nhỏ bé như thế nào, như câu "Cái ác là vô nghĩa, là hư không, là sự im lặng ngụ ý âm thanh." Điều đó đúng hơn có lẽ Browning đã biết khi ông viết nó. Đằng sau và vượt lên trên tất cả cái ác, chúng ta có thể rất chắc chắn rằng dòng chảy lớn đang chảy đều đặn, rằng bài ca của sự sống có thể được nghe thấy, nếu chúng ta đi sâu đủ để nghe nó, vì linh hồn của mọi thứ là ngọt ngào, và trái tim của bản thể là sự nghỉ ngơi thiên đàng như Đức Phật đã nói với chúng ta từ lâu.
We have to find the way to God by the cultivation of the spark until it becomes a flame. It will then burn away the walls that the individuality has built up, but in destroying them it will not lose the strength and definiteness which it gained in building and using them. So the power which it thus gains will enable it eventually to act not as a spark, but as a sun radiating life and light through a vast solar system, and then, indeed, man will have become as God.
Chúng ta phải tìm đường đến Thượng đế bằng cách nuôi dưỡng tia lửa cho đến khi nó trở thành ngọn lửa. Nó sẽ thiêu đốt những bức tường mà cá nhân đã xây dựng, nhưng khi phá hủy chúng, nó sẽ không mất đi sức mạnh và sự rõ ràng mà nó đã đạt được khi xây dựng và sử dụng chúng. Vì vậy, sức mạnh mà nó đạt được sẽ cho phép nó cuối cùng hành động không phải như một tia lửa, mà như một mặt trời tỏa sáng sự sống và ánh sáng qua một hệ mặt trời rộng lớn, và khi đó, thực sự, con người sẽ trở thành như Thượng đế.
We may now consider the Chohan’s comment on Rule 5:
Chúng ta có thể xem xét bình luận của Đức Đế Quân về Quy luật 5:
Life itself has speech and is never silent. And its utterance is not, as you that are deaf may suppose, a cry: it is a song. Learn from it that you are part of the harmony; learn from it to obey the laws of the harmony.
Chính sự sống có tiếng nói và không bao giờ im lặng. Và sự phát ngôn của nó không phải, như bạn là người điếc có thể cho rằng, là một tiếng kêu: đó là một bài ca. Hãy học từ nó rằng bạn là một phần của sự hài hòa; hãy học từ nó để tuân theo các luật của sự hài hòa.
Down here on the surface one sees plenty of confusion, of crying and sorrow and misery and grasping and overreaching and ill-will, and one might well think that if one could penetrate to the heart of life one would find it a cry for help, a cry of misery; but it is not—one will find it is not a cry, but a song. Whatever the spray on the surface may do, whatever currents and eddies may be seen here by our outward eyes, the mighty current goes steadily on, and it is that which counts, that which makes the mark.
Ở đây, trên bề mặt, người ta thấy rất nhiều sự hỗn loạn, tiếng kêu và nỗi buồn và khổ đau và tham lam và vượt quá và ác ý, và người ta có thể nghĩ rằng nếu có thể thâm nhập vào trái tim của sự sống, người ta sẽ thấy đó là một tiếng kêu cầu cứu, một tiếng kêu của khổ đau; nhưng không phải vậy—người ta sẽ thấy đó không phải là một tiếng kêu, mà là một bài ca. Dù cho bọt nước trên bề mặt có làm gì, dù cho dòng chảy và xoáy nước có thể được thấy ở đây bởi mắt ngoài của chúng ta, dòng chảy mạnh mẽ vẫn tiếp tục đều đặn, và đó là điều quan trọng, điều tạo nên dấu ấn.
The cry for rest and peace is often all that we can hear in the physical world. When we rise to the higher planes we realize that the whole current of life which flows from within is not uttering any cry for rest, but is singing a glorious song of triumph as it flows steadily onward in the way which God has appointed for it. You may learn from that song, as is said here—you are part of the harmony and you may learn from it to obey the laws of the harmony. All this wonderful and glorious universe is an expression of God’s will.; it moves steadily on as He means it to move, and all that we have to do, if we would only understand it, is to make ourselves an intelligent part of that movement, to see what it is that He wants us to do, and then do it.
Tiếng kêu cầu nghỉ ngơi và hòa bình thường là tất cả những gì chúng ta có thể nghe thấy trong thế giới vật chất. Khi chúng ta vươn lên các cõi cao hơn, chúng ta nhận ra rằng toàn bộ dòng chảy của sự sống chảy từ bên trong không phát ra bất kỳ tiếng kêu cầu nghỉ ngơi nào, mà đang hát một bài ca vinh quang của chiến thắng khi nó chảy đều đặn theo con đường mà Thượng đế đã chỉ định cho nó. Bạn có thể học từ bài ca đó, như đã nói ở đây—bạn là một phần của sự hài hòa và bạn có thể học từ nó để tuân theo các luật của sự hài hòa. Tất cả vũ trụ tuyệt vời và vinh quang này là một biểu hiện của ý chí của Thượng đế; nó di chuyển đều đặn như Ngài muốn nó di chuyển, và tất cả những gì chúng ta phải làm, nếu chúng ta chỉ hiểu nó, là làm cho mình trở thành một phần thông minh của sự chuyển động đó, để thấy điều gì Ngài muốn chúng ta làm, và sau đó làm điều đó.
There is no difficulty and there never has been any difficulty in knowing what He wants us to do, for religion in the world from the earliest times of which we have any record has taught precisely this with regard to the actions of men. They have had as ‘many forms of belief, and as many different names for things, as there have been religions, but all of them are agreed as to what a man should do. That is the important thing, and it is strange that people cannot be induced to see that idea and to work with it. They all agree that the good man is the man of generous heart, the unselfish man, the kindly man who does not oppress others but tries in all ways to help them on their way—the man who is charitable to the poor, who will give food to the hungry and drink to the thirsty and clothes to those who are naked, and will visit those who are sick and in prison. These are the things of which Christ is reported to have spoken as deciding the fates of men.75 In Buddhism, the last of the religions-founded by His great predecessor, the Lord Gautama Buddha, you will find exactly the same virtues laid down. When the present World-Teacher came to us in His incarnation as Shri Krishna He preached the same doctrine. There is a variation in certain outward forms and names which do not matter, but the teaching itself has ever been the same. Yet although men have always been told, have always known what was God’s will, it is very hard to get them to do it.
Không có khó khăn và chưa bao giờ có khó khăn trong việc biết Ngài muốn chúng ta làm gì, vì tôn giáo trên thế giới từ những thời kỳ sớm nhất mà chúng ta có bất kỳ ghi chép nào đã dạy chính xác điều này liên quan đến hành động của con người. Họ đã có nhiều hình thức niềm tin, và nhiều tên gọi khác nhau cho mọi thứ, như đã có các tôn giáo, nhưng tất cả đều đồng ý về những gì một người nên làm. Đó là điều quan trọng, và thật kỳ lạ rằng mọi người không thể được thuyết phục để thấy ý tưởng đó và làm việc với nó. Tất cả đều đồng ý rằng người tốt là người có trái tim rộng lượng, người không ích kỷ, người tốt bụng không áp bức người khác mà cố gắng bằng mọi cách giúp đỡ họ trên con đường của họ—người từ thiện với người nghèo, người sẽ cho thức ăn cho người đói và nước uống cho người khát và quần áo cho những người không có, và sẽ thăm những người bệnh và trong tù. Đây là những điều mà Đức Christ được cho là đã nói đến khi quyết định số phận của con người. Trong Phật giáo, tôn giáo cuối cùng được sáng lập bởi vị tiền bối vĩ đại của Ngài, Đức Phật Gautama, bạn sẽ thấy chính xác những đức tính tương tự được đặt ra. Khi vị Giáo chủ Thế giới hiện tại đến với chúng ta trong sự nhập thể của Ngài là Shri Krishna, Ngài đã giảng dạy cùng một giáo lý. Có sự biến đổi trong một số hình thức và tên gọi bên ngoài không quan trọng, nhưng giáo lý tự nó luôn luôn giống nhau. Tuy nhiên, mặc dù con người luôn được bảo, luôn biết ý chí của Thượng đế là gì, rất khó để khiến họ thực hiện điều đó.
We read much of the simple life; the simplest lives of all 1 suppose were led by the hermits of old, are led even today in India by people who go forth into the jungle absolutely without anything, and devote themselves entirely to following the higher life. I am well aware that that often deteriorates some of them, and those who are supposed to be devoting themselves to the higher life are sometimes in reality not yet able fully to do so, are not yet at the level where they can spend a whole life in meditation. Thus there are yogis who have caused yoga to be criticized, and hermits who have brought disgrace upon the religion for which they are working. Still, the fact remains that the highest and simplest life of all is in reality the fullest life—the life which is lived wholly upon higher planes.
Chúng ta đọc nhiều về cuộc sống đơn giản; cuộc sống đơn giản nhất mà tôi cho là do các ẩn sĩ xưa kia dẫn dắt, thậm chí ngày nay ở Ấn Độ do những người đi vào rừng hoàn toàn không có gì, và hoàn toàn cống hiến cho việc theo đuổi cuộc sống cao hơn. Tôi biết rõ rằng điều đó thường làm suy thoái một số người trong số họ, và những người được cho là cống hiến cho cuộc sống cao hơn đôi khi thực sự chưa thể hoàn toàn làm như vậy, chưa đạt đến mức độ mà họ có thể dành cả cuộc đời trong thiền định. Do đó, có những yogi đã khiến yoga bị chỉ trích, và những ẩn sĩ đã mang lại sự ô nhục cho tôn giáo mà họ đang làm việc. Tuy nhiên, thực tế vẫn là cuộc sống cao nhất và đơn giản nhất thực sự là cuộc sống đầy đủ nhất—cuộc sống được sống hoàn toàn trên các cõi cao hơn.
That is not for all; most of us are on the line of karma yoga, or active service; our business is to work for the benefit of the world on the physical plane. The man who retires from the world should be working for it far more decidedly and strongly, but at the higher level. He does not retire to meditate in a jungle or a cave merely because he wants to get away from the rest of the world and save his own soul more easily in that way. He goes because, being already a soul which is saved, radiant, rejoicing, strong, a spiritual power, he feels that he can do greater work on higher planes than he could in a city, amid interferences from the physical plane.76
Điều đó không dành cho tất cả mọi người; hầu hết chúng ta đang trên con đường karma yoga, hoặc phụng sự tích cực; công việc của chúng ta là làm việc vì lợi ích của thế giới trên cõi hồng trần. Người rút lui khỏi thế giới nên làm việc cho nó một cách quyết đoán và mạnh mẽ hơn, nhưng ở mức độ cao hơn. Y không rút lui để thiền định trong rừng hoặc hang động chỉ vì y muốn tránh xa phần còn lại của thế giới và cứu rỗi linh hồn của mình dễ dàng hơn theo cách đó. Y đi vì, đã là một linh hồn được cứu rỗi, rạng rỡ, vui mừng, mạnh mẽ, một sức mạnh tinh thần, y cảm thấy rằng y có thể làm công việc lớn hơn trên các cõi cao hơn so với trong một thành phố, giữa những can thiệp từ cõi hồng trần.
Sometimes men have retired to the jungle merely to avoid the responsibilities and difficulties of worldly duty; but the man who has transcended worldly duty will find that it will fade away from him, and when the way thus opens up for him, he may permit himself to try the higher life of the sannyasi or monk. Yet even then in this period of the world’s history that monastic life does not seem to be the way generally indicated. There is so much to do in the world that at least we must fulfil all our duties there before we may feel ourselves at liberty to retire from it and leave that work to others. It may be that when the great World-Teacher comes He will choose those who are to work upon these different lines. It may well be that among those who are young some may be chosen to lead the life of the monk. We do not know; but it is quite certain that He will need loving, active, willing helpers on the physical plane. For the moment let us do that work, because that comes to our hand to do. If when He comes He chooses to draw some of us away to do some higher work, then He will give us the power to do it, but for the moment let us do that, which is obviously our duty, and do it with all our might as unto the Lord and not unto men.
Đôi khi con người đã rút lui vào rừng chỉ để tránh trách nhiệm và khó khăn của nhiệm vụ thế gian; nhưng người đã vượt qua nhiệm vụ thế gian sẽ thấy rằng nó sẽ phai nhạt khỏi y, và khi con đường mở ra cho y, y có thể cho phép mình thử cuộc sống cao hơn của sannyasi hoặc tu sĩ. Tuy nhiên, ngay cả khi đó trong giai đoạn lịch sử thế giới này, cuộc sống tu viện dường như không phải là con đường được chỉ định chung. Có quá nhiều việc phải làm trên thế giới mà ít nhất chúng ta phải hoàn thành tất cả các nhiệm vụ của mình ở đó trước khi chúng ta có thể cảm thấy mình được tự do rút lui khỏi nó và để lại công việc đó cho người khác. Có thể khi vị Giáo chủ Thế giới vĩ đại đến, Ngài sẽ chọn những người sẽ làm việc trên những dòng khác nhau này. Có thể trong số những người trẻ tuổi, một số có thể được chọn để dẫn dắt cuộc sống của tu sĩ. Chúng ta không biết; nhưng chắc chắn rằng Ngài sẽ cần những người trợ giúp yêu thương, tích cực, sẵn lòng trên cõi hồng trần. Trong lúc này, hãy làm công việc đó, vì đó là điều rõ ràng là nhiệm vụ của chúng ta, và làm điều đó với tất cả sức mạnh của mình như thể làm cho Thượng đế chứ không phải cho con người.
6. Store in your memory the melody you hear.
6. Lưu giữ trong trí nhớ của bạn giai điệu mà bạn nghe thấy.
Only fragments of the great song come to your ears while yet you are but man. But if you listen to it, remember it faithfully, so that none which has reached you is lost, and endeavour to learn from it the meaning of the mystery which surrounds you. In time you will need no teacher. For as the individual has voice, so has that in which the individual exists.
Chỉ có những mảnh vỡ của bài ca vĩ đại đến tai bạn khi bạn vẫn chỉ là con người. Nhưng nếu bạn lắng nghe nó, hãy nhớ nó một cách trung thành, để không có gì đã đến với bạn bị mất đi, và cố gắng học từ nó ý nghĩa của bí ẩn bao quanh bạn. Theo thời gian, bạn sẽ không cần giáo viên. Vì cũng như cá nhân có tiếng nói, thì cái mà cá nhân tồn tại trong đó cũng có.
If you listen you will hear the great song sometimes; then remember it and never forget what you have heard, so that nothing that has reached you may be lost; in that way, by piecing together the fragments of the great song you may gradually learn from it the meaning of the mystery that surrounds you.
Nếu bạn lắng nghe, đôi khi bạn sẽ nghe thấy bài ca vĩ đại; sau đó hãy nhớ nó và không bao giờ quên những gì bạn đã nghe, để không có gì đã đến với bạn bị mất đi; theo cách đó, bằng cách ghép lại các mảnh vỡ của bài ca vĩ đại, bạn có thể dần dần học từ nó ý nghĩa của bí ẩn bao quanh bạn.
Life is a mystery to those who do not see it as a whole, and none of us can see it fully until we become one with the Logos of the system, the Logos of whom all this life is the expression. Only He can see it fully. We, as minute fragments (I know that is not philosophical, but it comes nearer to the fact than any other expression, I think), as tiny parts, of His consciousness, may identify ourselves to a greater or less extent with that great consciousness. And just in proportion as we do so shall we be able to see this, to sense it, to know it. Each one of us who is trying to hear the song of life is trying to piece together the fragments which he sees here and there.
Cuộc sống là một bí ẩn đối với những người không thấy nó như một tổng thể, và không ai trong chúng ta có thể thấy nó đầy đủ cho đến khi chúng ta trở thành một với Thượng đế của hệ thống, Thượng đế mà tất cả cuộc sống này là biểu hiện. Chỉ có Ngài mới có thể thấy nó đầy đủ. Chúng ta, như những mảnh nhỏ (tôi biết điều đó không phải là triết học, nhưng nó gần với thực tế hơn bất kỳ biểu hiện nào khác, tôi nghĩ), như những phần nhỏ bé của tâm thức của Ngài, có thể đồng hóa mình ở mức độ lớn hơn hoặc nhỏ hơn với tâm thức vĩ đại đó. Và chỉ trong tỷ lệ mà chúng ta làm như vậy, chúng ta mới có thể thấy điều này, cảm nhận nó, biết nó. Mỗi người trong chúng ta đang cố gắng nghe bài ca của cuộc sống đang cố gắng ghép lại các mảnh vỡ mà y thấy ở đây và đó.
Probably the whole of nature is the expression of something which is simple; a very few simple forces under different conditions account for all we see around us; but we are not yet in a position to see exactly what these forces are and how the conditions work.77 It seems at first strange, therefore, that the further we inquire in a scientific way into nature the greater is the complexity we find. You put on higher and higher powers to your microscope, for example, and you find that what seemed only a simple little speck is in reality a wonderfully complex organism. Until recently chemists used to think of an element, such as gold or iron, as a simple thing, but years ago, by clairvoyant sight, which goes far beyond the power of the microscope, we saw that it was a most complex object. We saw, for example, that what is commonly called a chemical atom of gold contains three thousand five hundred and forty-six of the ultimate physical atoms, and that they are moving in groups round their own centre of gravity in close imitation of the solar system.
Có lẽ toàn bộ tự nhiên là biểu hiện của một cái gì đó đơn giản; một vài mãnh lực đơn giản dưới các điều kiện khác nhau giải thích cho tất cả những gì chúng ta thấy xung quanh mình; nhưng chúng ta chưa ở vị trí để thấy chính xác những mãnh lực này là gì và các điều kiện hoạt động như thế nào. Do đó, lúc đầu có vẻ lạ rằng càng điều tra theo cách khoa học vào tự nhiên, chúng ta càng thấy sự phức tạp lớn hơn. Bạn đặt các công suất cao hơn và cao hơn vào kính hiển vi của mình, chẳng hạn, và bạn thấy rằng những gì dường như chỉ là một đốm nhỏ đơn giản thực sự là một sinh vật phức tạp tuyệt vời. Cho đến gần đây, các nhà hóa học thường nghĩ về một nguyên tố, chẳng hạn như vàng hoặc sắt, như một thứ đơn giản, nhưng nhiều năm trước, bằng thị giác thông nhãn, vượt xa sức mạnh của kính hiển vi, chúng tôi đã thấy rằng nó là một đối tượng phức tạp nhất. Chúng tôi đã thấy, chẳng hạn, rằng cái được gọi là nguyên tử hóa học của vàng chứa ba nghìn năm trăm bốn mươi sáu nguyên tử vật lý tối hậu, và chúng đang di chuyển trong các nhóm xung quanh trung tâm trọng lực của chúng, bắt chước gần như hệ mặt trời.
So it would appear that the more deeply we investigate the more complex we find everything. Yet ultimately that is not true, because if we go further and further still we at last find that all is built of bubbles in koilon—built of nothing—and the whole material universe is in a way an illusion. Indeed, the Indian books told us this, long ago—that there is an ultimate simplicity behind all the complexity. We cannot speak with certainty because as yet we have not seen it, but it seems so probable that we may almost take it as a certainty that that same rule will hold good everywhere: that while the complexities are quite infinitely greater than we have thought them to be, yet behind all that lies absolute simplicity.
Vì vậy, có vẻ như càng điều tra sâu, chúng ta càng thấy mọi thứ phức tạp hơn. Tuy nhiên, cuối cùng điều đó không đúng, bởi vì nếu chúng ta đi xa hơn và xa hơn nữa, cuối cùng chúng ta sẽ thấy rằng tất cả đều được xây dựng từ các bong bóng trong koilon—xây dựng từ hư không—và toàn bộ vũ trụ vật chất theo một cách nào đó là một ảo tưởng. Thực sự, các sách Ấn Độ đã nói với chúng ta điều này từ lâu—rằng có một sự đơn giản tối hậu đằng sau tất cả sự phức tạp. Chúng ta không thể nói chắc chắn vì chúng ta chưa thấy nó, nhưng có vẻ rất có khả năng rằng chúng ta có thể gần như coi đó là một sự chắc chắn rằng Quy luật đó sẽ áp dụng ở khắp mọi nơi: rằng trong khi sự phức tạp lớn hơn vô hạn so với những gì chúng ta đã nghĩ, nhưng đằng sau tất cả điều đó là sự đơn giản tuyệt đối.
7. Learn from it the lesson of harmony.
7. Học từ nó bài học về sự hài hòa.
You can stand upright now, firm as a rock amid the turmoil, obeying the Warrior who is thyself and thy king. Unconcerned in the battle save to do his bidding, having no longer any care as to the result of the battle, for one thing only is important, that the Warrior shall win, and you know he is incapable of defeat—standing thus, cool and awakened, use the hearing you have acquired by pain and by the destruction of pain.
Bạn có thể đứng thẳng bây giờ, vững chắc như một tảng đá giữa sự hỗn loạn, tuân theo Chiến binh vốn là chính bạn và là vua của bạn. Không quan tâm đến trận chiến ngoại trừ để thực hiện mệnh lệnh của Ngài, không còn lo lắng về kết quả của trận chiến, vì chỉ có một điều quan trọng, đó là Chiến binh sẽ chiến thắng, và bạn biết Ngài không thể bị đánh bại—đứng như vậy, bình tĩnh và tỉnh thức, sử dụng khả năng nghe mà bạn đã đạt được qua đau khổ và sự tiêu diệt của đau khổ.
The great Venetian Master is describing here the state at which the man ought to have arrived when the higher self is the warrior, the one who fights. When the man recognizes that he is that warrior in truth, that he is that higher self, and that it is divine and within the Logos, then he becomes unconcerned as to the battle of life, except to do the bidding of that higher self.
Chân sư Venetian vĩ đại đang mô tả ở đây trạng thái mà con người nên đạt được khi chân ngã là chiến binh, người chiến đấu. Khi con người nhận ra rằng y thực sự là chiến binh đó, rằng y là chân ngã đó, và rằng nó là thiêng liêng và nằm trong Thượng đế, thì y trở nên không quan tâm đến trận chiến của cuộc sống, ngoại trừ để thực hiện mệnh lệnh của chân ngã đó.
At first in our struggle in the world, in our endeavour to do our work and fulfil our duties, we are very much concerned about the result. We feel that unless we are able to work for it the right will not win. The right will always win in the end. It would be sad that any one of us should fail to do his part towards securing that end, but we may be-sure that whatever is done the right must eventually triumph, and so long as we do the bidding of the higher self, so long as we are making our utmost effort, the fact that that utmost effort appears to fail should not trouble or concern us. But we must be very sure that we are making the utmost effort and that we are not using the certainty that the right will win as an excuse for laziness.
Ban đầu trong cuộc đấu tranh của chúng ta trong thế giới, trong nỗ lực của chúng ta để làm công việc của mình và hoàn thành nhiệm vụ của mình, chúng ta rất quan tâm đến kết quả. Chúng ta cảm thấy rằng nếu chúng ta không thể làm việc cho nó, thì điều đúng đắn sẽ không chiến thắng. Điều đúng đắn sẽ luôn chiến thắng cuối cùng. Sẽ rất buồn nếu bất kỳ ai trong chúng ta không làm phần của mình để đảm bảo điều đó, nhưng chúng ta có thể chắc chắn rằng bất kể điều gì được thực hiện, điều đúng đắn cuối cùng phải chiến thắng, và miễn là chúng ta thực hiện mệnh lệnh của chân ngã, miễn là chúng ta đang nỗ lực tối đa, thực tế rằng nỗ lực tối đa đó dường như thất bại không nên làm chúng ta lo lắng hay quan tâm. Nhưng chúng ta phải rất chắc chắn rằng chúng ta đang nỗ lực tối đa và rằng chúng ta không sử dụng sự chắc chắn rằng điều đúng đắn sẽ chiến thắng như một cái cớ cho sự lười biếng.
Thousands of people said with regard to the great war: “O well, the right will win; why should we do anything?” Yes, the right did win; but it was a very sad thing for those who, having had the opportunity to help, deliberately refused. On them lies the karma of a great opportunity lost, and also the karma of all the additional evil that happened because of the delay. If more people had come forward boldly and been willing to sacrifice themselves the right would have won much sooner and many lives would have been saved. Those who hung back were responsible for the lives of the additional people who had to die. I suppose there are many people, though it seems hard to believe it, who would rather send someone else to die for them than die themselves. It is a low stage in evolution, but there are those, apparently.
Hàng ngàn người đã nói về cuộc chiến lớn: "Ồ, điều đúng đắn sẽ chiến thắng; tại sao chúng ta phải làm bất cứ điều gì?" Vâng, điều đúng đắn đã chiến thắng; nhưng đó là một điều rất buồn cho những người, có cơ hội giúp đỡ, đã cố ý từ chối. Trên họ nằm nghiệp quả của một cơ hội lớn bị mất, và cũng là nghiệp quả của tất cả cái ác bổ sung đã xảy ra vì sự chậm trễ. Nếu nhiều người đã dũng cảm tiến lên và sẵn sàng hy sinh bản thân, điều đúng đắn sẽ chiến thắng sớm hơn nhiều và nhiều mạng sống sẽ được cứu. Những người đã lùi lại chịu trách nhiệm cho mạng sống của những người bổ sung đã phải chết. Tôi cho rằng có nhiều người, mặc dù có vẻ khó tin, thà gửi người khác đi chết thay cho họ hơn là chết chính mình. Đó là một giai đoạn thấp trong tiến hóa, nhưng có những người như vậy, rõ ràng.
It is absolutely certain that in the great struggle of life the right will win, and also that all will evolve to perfection some day, somehow, not perhaps in this chain of worlds but in some other. Yet those who take that as an excuse for laziness, and say: “All will come out well; I need not exert myself; the ego will fight somewhere on some higher level; it does not matter what I, as a personality, do,” will be making very sad karma for themselves, because they are delaying the final triumph of good in this cycle of evolution.
Chắc chắn rằng trong cuộc đấu tranh lớn của cuộc sống, điều đúng đắn sẽ chiến thắng, và cũng chắc chắn rằng tất cả sẽ tiến hóa đến sự hoàn hảo một ngày nào đó, bằng cách nào đó, có thể không phải trong chuỗi thế giới này mà trong một chuỗi khác. Tuy nhiên, những người lấy điều đó làm cái cớ cho sự lười biếng, và nói: "Tất cả sẽ ổn thôi; tôi không cần phải cố gắng; chân ngã sẽ chiến đấu ở đâu đó trên một cấp độ cao hơn; không quan trọng tôi, như một phàm ngã, làm gì," sẽ tạo ra nghiệp quả rất buồn cho chính họ, vì họ đang trì hoãn chiến thắng cuối cùng của điều tốt trong chu kỳ tiến hóa này.
There is a great difference between knowing that the warrior within you must win, and the stage before that when you do not know for certain. In the latter case you feel only vaguely that he must win, and you are very much concerned about your part in the battle; this is a necessary stage, even though it is a mistake. But he who certainly knows attains to perfect calm even in the midst of failure—not the calm of inactivity, but of the divine will in the higher self. From the point of view of the great consummation no one’s work is insignificant. All the little efforts taken together make the mighty whole, but yet each man’s part in it is so small a part that he must not be unduly proud with regard to it. The right must win, but the question is whether we are going to form part of this conquering host now or whether we are to be one of those who are to be left. We must be among either the lifters or the lifted; each man must be one of those who are working for the world, or one of those for whom the work is being done.
Có một sự khác biệt lớn giữa việc biết rằng chiến binh bên trong bạn phải chiến thắng, và giai đoạn trước đó khi bạn không biết chắc chắn. Trong trường hợp sau, bạn chỉ cảm thấy mơ hồ rằng y phải chiến thắng, và bạn rất quan tâm đến phần của mình trong trận chiến; đây là một giai đoạn cần thiết, mặc dù đó là một sai lầm. Nhưng người chắc chắn biết đạt đến sự bình tĩnh hoàn hảo ngay cả trong giữa thất bại—không phải sự bình tĩnh của sự không hoạt động, mà là của ý chí thiêng liêng trong chân ngã. Từ góc độ của sự hoàn thành vĩ đại, không ai công việc là không đáng kể. Tất cả những nỗ lực nhỏ bé kết hợp lại tạo nên toàn bộ vĩ đại, nhưng mỗi phần của con người trong đó là một phần nhỏ đến mức y không nên quá tự hào về nó. Điều đúng đắn phải chiến thắng, nhưng câu hỏi là liệu chúng ta có sẽ là một phần của đội quân chiến thắng này bây giờ hay liệu chúng ta sẽ là một trong những người bị bỏ lại. Chúng ta phải là một trong những người nâng đỡ hoặc được nâng đỡ; mỗi người phải là một trong những người đang làm việc cho thế giới, hoặc một trong những người mà công việc đang được thực hiện.
The real Self will win; it is incapable of defeat. When the personality is thrown off and the warrior within the man fights he must win; when you have identified yourself fully with him, you stand cool and awakened, and you watch the contest in which you are taking part precisely as though you were not taking part in it. You try through it all to listen to that song of life; you use that hearing which you have acquired by pain and by the destruction of pain. So long as you have the pain, and feel it as such, you are still fighting, you are only on the way; but by the destruction of that you come into that state in which you have another sense, as it were, which enables you to hear and to see all the while what it is that lies behind. Amidst all the turmoil and the strife you hear the song of life; amidst the wild confusion you see the mighty current. You have come to know that this pain is only a temporary thing; you pass beyond it so that it is no longer woe to you; it is no longer suffering. You know its meaning, and its power to hurt you is therefore dead.
Chân ngã thực sự sẽ chiến thắng; nó không thể bị đánh bại. Khi phàm ngã bị loại bỏ và chiến binh bên trong con người chiến đấu, y phải chiến thắng; khi bạn đã đồng hóa hoàn toàn với y, bạn đứng bình tĩnh và tỉnh thức, và bạn quan sát cuộc chiến mà bạn đang tham gia chính xác như thể bạn không tham gia vào nó. Bạn cố gắng qua tất cả để lắng nghe bài ca của cuộc sống; bạn sử dụng khả năng nghe mà bạn đã đạt được qua đau khổ và sự tiêu diệt của đau khổ. Miễn là bạn có đau khổ, và cảm nhận nó như vậy, bạn vẫn đang chiến đấu, bạn chỉ đang trên đường; nhưng bằng cách tiêu diệt điều đó, bạn đi vào trạng thái mà bạn có một giác quan khác, như thể, cho phép bạn nghe và thấy suốt thời gian điều gì nằm đằng sau. Giữa tất cả sự hỗn loạn và xung đột, bạn nghe thấy bài ca của cuộc sống; giữa sự hỗn loạn hoang dã, bạn thấy dòng chảy mạnh mẽ. Bạn đã biết rằng đau khổ này chỉ là một điều tạm thời; bạn vượt qua nó để nó không còn là nỗi đau đối với bạn; nó không còn là sự đau khổ. Bạn biết ý nghĩa của nó, và sức mạnh của nó để làm tổn thương bạn do đó đã chết.