chapter 001 10

Curiously enough, it is this ancient symbol, with its indicated reference to the emotional nature, and therefore to the Atlantean consciousness, which points to a basis for progress, which is the subtle force behind the "flags of all nations." Flags are symbols of the devotion of a people to their national soil and to their national spiritual objectives. They have of course been prostituted to signify national separativeness and selfishness and national patriotism, but behind the flag is a point of power which is the point of inspiration to the soul of the people. Not yet, equally of course, is the "point moving forward into the circle of the people's life"; as yet, you have only the square of the personality reactions of the people and the lines of their evolutionary approach to a deeper consciousness; this developing consciousness we call the "soul of the people." Some day, the point will take its place in the centre of the square and all the lines will converge upon that point; we shall then have a nation, galvanised into activity by interior spiritual energy, and the lines which have hitherto converged inwards towards the centre will become channels or pathways along which spiritual energy will flow into every phase of a nation's civilisation and culture; the nation will then be linked up—through the point at the centre—with the source of divine inspiration, which is one for all types, all nations and all races in time and space.

Thật kỳ lạ, chính biểu tượng cổ xưa này, với tham chiếu được chỉ ra đến bản chất cảm dục, và do đó đến với tâm thức Atlantis, chỉ ra cơ sở cho sự tiến bộ, đó là mãnh lực tinh vi đằng sau “các lá cờ của tất cả các quốc gia”. Lá cờ là biểu tượng của sự tận tâm của một dân tộc đối với đất nước của họ và đối với các mục tiêu tinh thần quốc gia của họ. Tất nhiên, chúng đã bị lạm dụng để biểu thị sự chia rẽ và ích kỷ của quốc gia và lòng yêu nước quốc gia, nhưng đằng sau lá cờ là một điểm quyền lực, đó là điểm truyền cảm hứng cho linh hồn của người dân. Tất nhiên, “điểm tiến về phía trước vào vòng tròn cuộc sống của người dân” cũng chưa được thực hiện; như vậy, các bạn chỉ có hình vuông của các phản ứng phàm ngã của người dân và các đường tiếp cận tiến hóa của họ đến một tâm thức sâu sắc hơn; tâm thức đang phát triển này chúng ta gọi là “linh hồn của người dân”. Một ngày nào đó, điểm này sẽ chiếm vị trí của nó ở trung tâm của hình vuông và tất cả các đường sẽ hội tụ về điểm đó; khi đó chúng ta sẽ có một quốc gia, được tiếp thêm sinh lực cho hoạt động bằng năng lượng tinh thần bên trong, và các đường thẳng cho đến nay hội tụ vào trong về phía trung tâm sẽ trở thành các kênh hoặc đường dẫn mà qua đó năng lượng tinh thần sẽ chảy vào mọi giai đoạn của nền văn minh và văn hóa của một quốc gia; sau đó, quốc gia sẽ được liên kết — thông qua điểm ở trung tâm — với nguồn cảm hứng thiêng liêng, là một cho tất cả các loại, tất cả các quốc gia và tất cả các chủng tộc trong thời gian và không gian.

I have used the exoteric symbol of the flag to convey to you a hint as to the esoteric meaning of this very simple but most potent form. Four words, or rather phrases, are found written, deep in the metal, around each side of the square:

Tôi đã sử dụng biểu tượng ngoại môn của lá cờ để truyền đạt cho các bạn một gợi ý về ý nghĩa bí truyền của hình thức rất đơn giản nhưng mạnh mẽ nhất này. Bốn từ, hay đúng hơn là các cụm từ, được tìm thấy được viết sâu trong kim loại, xung quanh mỗi cạnh của hình vuông:

[274]

[274]

These words convey the highly inadequate and even unsuitable translation of certain phrases in the ancient Sensa which are intended to convey the essential union, the related synthesis and the cooperative understanding which will some day distinguish a humanity, composed of many aspects which are nevertheless expressions of the One Life. They are, however, related to or expressions of monadic groupings or universal recognitions, and not of soul consciousness. My difficulty in explaining the higher meaning of the external simplicity of these phrases is great; you can only arrive at them yourself as you ponder the only three interpretations possible to you at this time: the individual application of the symbol, its national application, and its human application, remembering always that the clue to comprehension lies in the recognition of a "higher Way," of the existence of the "higher evolution," of the light which is distinctive of Shamballa, and of the use of the antahkarana, as it by-passes (if I may use such a term) the soul and so carries the human, yet spiritualised consciousness into the realms of hierarchical experience in relation to Shamballa.

Những từ này truyền tải bản dịch không đầy đủ và thậm chí không phù hợp của một số cụm từ trong Sensa cổ đại, nhằm truyền đạt sự hợp nhất thiết yếu, sự tổng hợp liên quan và sự hiểu biết hợp tác mà một ngày nào đó sẽ phân biệt một nhân loại, bao gồm nhiều khía cạnh, tuy nhiên là biểu hiện của Sự Sống Duy Nhất. Tuy nhiên, chúng có liên quan đến hoặc biểu hiện của các nhóm chân thần hoặc sự công nhận phổ quát, chứ không phải của tâm thức linh hồn. Khó khăn của Tôi trong việc giải thích ý nghĩa cao hơn của sự đơn giản bên ngoài của những cụm từ này là rất lớn; các bạn chỉ có thể tự mình đạt được chúng khi các bạn suy ngẫm về ba cách giải thích duy nhất có thể có đối với các bạn vào lúc này: ứng dụng cá nhân của biểu tượng, ứng dụng quốc gia của nó và ứng dụng nhân loại của nó, luôn nhớ rằng manh mối để hiểu nằm ở việc nhận ra một “Con Đường Cao Hơn”, về sự tồn tại của “sự tiến hóa cao hơn”, về ánh sáng đặc trưng của Shamballa, và về việc sử dụng antahkarana, vì nó bỏ qua (nếu Tôi có thể sử dụng thuật ngữ như vậy) linh hồn và do đó mang tâm thức con người, nhưng đã được tinh thần hóa vào cõi kinh nghiệm của Thánh Đoàn liên quan đến Shamballa.

POINTS OF REVELATION

CÁC ĐIỂM MẶC KHẢI

This almost brings us automatically to the third aspect of preparation for initiation which I called in an earlier instruction the "presentation of points of revelation." These formulas, when rightly studied and eventually somewhat apprehended, at least intellectually, carry the disciple to the point where that which is new, hitherto unrealised and for which no words exist, is suddenly contacted. St. Paul had reached such a point when he referred to "the third heaven as it veiled the seventh" (which was the original wording, deleted by the recipients of his message at that time as utterly meaningless). Eye has not seen nor has ear heard the inexpressible revelation which comes to the initiate who can penetrate into certain high places where the nature of the divine Will suddenly assumes a different and amazing significance, where the purposes being worked out in the Council Chamber of Shamballa are visioned—not in detail but as [275] a suddenly contacted inspiration; then for the first time the initiate becomes consciously receptive to the energy pouring into the Hierarchy from the Great White Lodge on Sirius.

Điều này gần như tự động đưa chúng ta đến khía cạnh thứ ba của sự chuẩn bị cho điểm đạo, mà Tôi đã gọi trong một chỉ dẫn trước đó là “trình bày các Điểm Mặc Khải”. Những công thức này, khi được nghiên cứu đúng cách và cuối cùng phần nào được lĩnh hội, ít nhất là về mặt trí tuệ, sẽ đưa đệ tử đến điểm mà điều gì đó mới mẻ, cho đến nay chưa được nhận ra và không có từ nào tồn tại, đột nhiên được tiếp xúc. Thánh Paul đã đạt đến một điểm như vậy khi ông đề cập đến "thiên đường thứ ba che khuất thiên đường thứ bảy" (đó là từ ngữ ban đầu, đã bị những người nhận thông điệp của ông vào thời điểm đó xóa bỏ vì hoàn toàn vô nghĩa). Mắt chưa thấy cũng như tai chưa nghe thấy sự mặc khải không thể diễn tả được đến với điểm đạo đồ, người có thể thâm nhập vào những nơi cao nhất định, nơi bản chất của Ý Chí thiêng liêng đột nhiên mang một ý nghĩa khác biệt và đáng kinh ngạc, nơi các mục đích được thực hiện trong Phòng Hội Đồng của Shamballa được nhìn thấy — không phải chi tiết mà là [275] một nguồn cảm hứng đột nhiên được tiếp xúc; sau đó, lần đầu tiên, điểm đạo đồ có ý thức tiếp nhận năng lượng đổ vào Thánh Đoàn từ Thánh đoàn trên Sirius.

It is at this point of revelation and in relation to this symbol that the initiate eventually stands. Then the "many lines of force within the square become the seven paths of light which claim His choice, leading Him on to the sevenfold Path of initiate evolution." This is the Way of the Higher Evolution of which man knows nothing. The words refer to the seven paths which the Master has to consider and from which He has to choose His future Way. Then the symbol takes on the following form:

Chính tại Điểm Mặc Khải này và liên quan đến biểu tượng này mà điểm đạo đồ cuối cùng đã đứng vững. Sau đó, "nhiều đường sức trong hình vuông trở thành bảy con đường ánh sáng đòi hỏi Ngài lựa chọn, dẫn Ngài đến Thánh đạo thất phân của sự tiến hóa điểm đạo đồ." Đây là Con Đường Tiến Hóa Cao Siêu mà con người không biết gì về nó. Những từ này đề cập đến bảy con đường mà Chân sư phải xem xét và từ đó Ngài phải chọn Con Đường tương lai của mình. Sau đó, biểu tượng có dạng sau:

"All paths meet at the centre. The many become the seven and the eight. From point to point the lines converge. They stretch from point to point. The outer square, the circle of the One and the point of unity are seen as one, and the Master passes on His way."

“Mọi con đường đều gặp nhau ở trung tâm. Nhiều trở thành bảy và tám. Từ điểm này sang điểm khác các đường hội tụ. Chúng trải dài từ điểm này sang điểm khác. Hình vuông bên ngoài, vòng tròn của Đấng Duy Nhất và điểm hợp nhất được coi là một, và Chân sư tiếp tục con đường của mình.”

He has penetrated to the centre by passing along the antahkarana which He has Himself constructed. There He polarises Himself and takes His stand, and from thence—at the centre of the circle and within the square of service—He precipitates the energies and forces which that service demands. From these few hints you can grasp the nature of this symbol and the quality of its meaning, plus the potency of the force which (through its correct apprehension) can carry the initiate-disciple from "the unreal to the Real."

Ngài đã thâm nhập vào trung tâm bằng cách đi dọc theo antahkarana mà chính Ngài đã xây dựng. Ở đó, Ngài phân cực bản thân và giữ vững lập trường của mình, và từ đó — ở trung tâm của vòng tròn và trong hình vuông của sự phụng sự — Ngài ngưng tụ các năng lượng và lực lượng mà sự phụng sự đó yêu cầu. Từ một vài gợi ý này, các bạn có thể nắm bắt được bản chất của biểu tượng này và chất lượng ý nghĩa của nó, cộng với sức mạnh của mãnh lực (thông qua sự lĩnh hội chính xác của nó) có thể đưa người đệ tử điểm đạo “từ chỗ không thực đến chỗ Thực”.

The first formula was basically concerned with the monadic significance of the words "from darkness to Light," leading to vision and illumined purpose; the second formula gives the higher significance to the words "from the unreal to the Real," whilst the third we shall find expresses the true [276] meaning of the words "from death to Immortality." Thus this prayer of the ancient past becomes the present effort of the distant future. Can you understand this statement, brother of mine? Into that light, that reality and that life the initiate penetrates. In that light of reality and life, he polarises himself, and from that point of universal life, reality and light he works.

Công thức đầu tiên về cơ bản liên quan đến ý nghĩa chân thần của câu “từ bóng tối đến Ánh sáng”, dẫn đến tầm nhìn và mục đích được soi sáng; công thức thứ hai đưa ra ý nghĩa cao hơn cho câu “từ chỗ không thực đến chỗ Thực”, trong khi công thức thứ ba chúng ta sẽ thấy thể hiện ý nghĩa thực sự [276] của câu “từ cái chết đến Bất tử”. Như vậy, lời cầu nguyện của quá khứ cổ đại này trở thành nỗ lực hiện tại của tương lai xa. Huynh đệ của Tôi, các bạn có thể hiểu được câu nói này không? Điểm đạo đồ thâm nhập vào ánh sáng, thực tại và sự sống đó. Trong ánh sáng của thực tại và sự sống đó, y phân cực bản thân mình, và từ điểm sống, thực tại và ánh sáng phổ quát đó, y hoạt động.

PART IV

As you together study this subject of initiation, I would ask you to keep an open mind. I have told you that changes are imminent in the training of the initiates of the future, and that the techniques of developing a disciple's consciousness will be different to those used in the past. They will not be the same as those hitherto employed in the East. These have motivated the teaching along this line which has gone out in the West. This does not mean that the earlier methods were not correct and right. It means that the intelligent grasp of the disciple and the initiate is now so advanced (relatively speaking) that the old methods would no more apply than do the simple sums in arithmetic, set in grammar school, aid the progress of the college graduate. They were necessary in the early stages; the power or the ability to divide, subtract, multiply and add were conferred, but it is the power and the ability which are now used, and not the exercises.

Khi cùng nhau nghiên cứu chủ đề điểm đạo này, Tôi muốn các bạn hãy giữ một tâm trí cởi mở. Tôi đã nói với các bạn rằng những thay đổi sắp xảy ra trong việc đào tạo các điểm đạo đồ trong tương lai và các kỹ thuật phát triển tâm thức của đệ tử sẽ khác với những kỹ thuật được sử dụng trong quá khứ. Chúng sẽ không giống với những phương pháp được sử dụng cho đến nay ở phương Đông. Những điều này đã thúc đẩy việc giảng dạy theo hướng đã được truyền bá ở phương Tây. Điều này không có nghĩa là các phương pháp trước đây là không chính xác và không đúng đắn. Nó có nghĩa là sự thấu hiểu thông minh của đệ tử và điểm đạo đồ hiện nay đã tiến bộ đến mức (nói một cách tương đối) các phương pháp cũ sẽ không còn áp dụng được nữa, giống như việc các bài toán số học đơn giản được dạy ở trường tiểu học không còn giúp ích cho sự tiến bộ của một sinh viên tốt nghiệp đại học. Chúng cần thiết trong những giai đoạn đầu; khả năng cộng, trừ, nhân, chia đã được trao tặng, nhưng giờ đây chính sức mạnh và khả năng đó được sử dụng, chứ không phải các bài tập.

ON HINTS

VỀ NHỮNG GỢI Ý

The hints a Master earlier gave were concerned largely with the building or changing of character and with the awakening of the chela. These no longer constitute hints to the modern disciple; he knows enough by himself to work on his own character, and he has penetrated to the fringe of the inner world by his own effort and on his own power. Such is the rule for the majority of aspirants today. The hints such as I will give you are superficially easy to understand and have an apparently obvious meaning; but they [277] are concerned with service and with human and planetary affairs, and are capable of several interpretations—according to the point of unfoldment and the ray type.

Những gợi ý mà các Chân sư đã đưa ra trước đây chủ yếu liên quan đến việc xây dựng hoặc thay đổi tính cách và đánh thức đệ tử. Những điều này không còn là gợi ý đối với các đệ tử hiện đại nữa; tự y biết đủ để làm việc với tính cách của mình, và y đã thâm nhập vào vùng ngoại vi của thế giới nội tâm bằng nỗ lực và sức mạnh của chính mình. Đó là quy luật cho đa số những người chí nguyện ngày nay. Những gợi ý mà Tôi sẽ đưa ra cho các bạn về bề ngoài thì dễ hiểu và có ý nghĩa rõ ràng; nhưng chúng [277] lại liên quan đến phụng sự và những vấn đề của con người và hành tinh, và có khả năng được giải thích theo nhiều cách - tùy thuộc vào mức độ khai mở và loại cung.

In my last instruction I gave you three hints, and it might be useful if we briefly considered them. I will indicate to you the line along which light might come to you, as a group, at your particular point of development.

Trong chỉ dẫn lần trước của Tôi, Tôi đã cung cấp cho các bạn ba gợi ý và sẽ rất hữu ích nếu chúng ta xem xét ngắn gọn chúng. Tôi sẽ chỉ cho các bạn thấy đường lối mà ánh sáng có thể đến với các bạn, như một nhóm, tại điểm phát triển cụ thể của các bạn.

Ba Gợi Ý Đầu Tiên Được Liệt Kê Lại

The first hint dealt with the changes wrought by the work done in the Ashrams which are enfolded in the one great Ashram of the Hierarchy. I said that the results of this would be that a closer relationship would be established with Sanat Kumara and His Council Chamber. This will be the result of the work done by the disciples of the world—in or out of incarnation. I wonder how many of you pondered on the significance of the statement that the changes were brought about by the activity of the disciples; by this I mean not the senior initiates, but what you mean when you speak of a disciple. You might naturally have assumed that the needed changes would be instituted by the Masters, or by the Christ, or even by Sanat Kumara. But it is not so. Why is this? What idea lies behind my flat statement? The disciples of the world are the intermediaries between the Hierarchy and Humanity. They are the product of immediate human endeavour; they set the pace for human unfoldment; they are therefore closely en rapport with the consciousness of the race of men. It is the quality of the new disciples, the rapidity with which men find their way into the ranks of the disciples, and the demand which the working disciples in the world make on behalf of humanity (which they know) that brings about the needed changes. The Masters are trained in the art of recognition, which is the consummation of the practice of observation; They stand ever ready to make the needed changes in the techniques or curriculum whenever human nature outgrows the old presentations of the ever-needed truths. The need is indicated to Them by Their disciples, and They then initiate the required changes. When these occur at a time of crisis and are far-reaching in effect and are determining of conditions for several thousand years to come, then the entire Hierarchy meets in conclave. Upon [278] the basis of the light in this hint, you can for yourselves infer much.

Gợi ý đầu tiên đề cập đến những thay đổi do công việc được thực hiện trong các ashram được bao bọc trong một ashram vĩ đại của Thánh Đoàn. Tôi đã nói rằng kết quả của việc này sẽ là mối quan hệ chặt chẽ hơn sẽ được thiết lập với Đức Sanat Kumara và Phòng Mật Nghị của Ngài. Đây sẽ là kết quả của công việc được thực hiện bởi các đệ tử trên thế giới—dù đang lâm phàm hay không. Tôi tự hỏi có bao nhiêu người trong số các bạn đã suy ngẫm về ý nghĩa của tuyên bố rằng những thay đổi được mang đến bởi hoạt động của các đệ tử; với điều này, Tôi không có ý nói đến các điểm đạo đồ cấp cao, mà là những gì các bạn muốn nói khi nhắc đến một đệ tử. Bạn có thể tự nhiên cho rằng những thay đổi cần thiết sẽ được các Chân sư, hoặc Đức Christ, hoặc thậm chí Đức Sanat Kumara khởi xướng. Nhưng không phải vậy. Tại sao lại như vậy? Ý tưởng nào đằng sau tuyên bố thẳng thắn của Tôi? Các đệ tử trên thế giới là trung gian giữa Thánh Đoàn và Nhân loại. Họ là sản phẩm của nỗ lực trực tiếp của con người; họ thiết lập tốc độ cho sự khai mở của con người; do đó, họ có mối liên hệ mật thiết với tâm thức của nhân loại. Chính phẩm chất của các đệ tử mới, tốc độ mà con người tìm đường vào hàng ngũ các đệ tử, và lời đòi hỏi mà các đệ tử đang làm việc trên thế giới đưa ra thay mặt cho nhân loại (mà họ hiểu) đem lại những thay đổi cần thiết. Các Chân sư được đào tạo về nghệ thuật nhận biết, đó là sự hoàn thiện của việc thực hành quan sát; Các Ngài luôn sẵn sàng thực hiện những thay đổi cần thiết trong kỹ thuật hoặc chương trình giảng dạy bất cứ khi nào bản chất con người vượt qua những trình bày cũ của các chân lý luôn cần thiết. Nhu cầu được chỉ ra cho các Ngài bởi các đệ tử của các Ngài, và sau đó các Ngài bắt đầu những thay đổi cần thiết. Khi những thay đổi này xảy ra vào thời điểm khủng hoảng và có tác động sâu rộng, quyết định các điều kiện cho vài nghìn năm tới, thì toàn bộ Thánh Đoàn sẽ họp trong Đại Mật Nghị. Trên [278] cơ sở ánh sáng trong gợi ý này, các bạn có thể tự suy ra nhiều điều.

The second hint I gave indicated that mankind had evolved so well that today the goals and theories, the aims and determinations now expressed in human thinking and writing showed that the will aspect of divinity, in its first embryonic manifestation, was beginning to make its presence felt. Have you followed this hint? Have you realised that the uprisings of the masses and their determination to overcome handicaps and all hindrances to a better world state are indicative of this? Do you grasp the fact that the revolutions of the past two hundred years are signs of the striving of the spirit aspect? That spirit is life and will; the world today is showing signs of new life. Think this out in its modern and immediate implications and see the way that the world is going under the inspiration of the spiritual Will.

Gợi ý thứ hai mà Tôi đã đưa ra cho thấy rằng nhân loại đã tiến hóa tốt đến mức ngày nay các mục tiêu và lý thuyết, mục đích và quyết tâm hiện được thể hiện trong suy nghĩ và chữ viết của con người cho thấy rằng khía cạnh Ý Chí của thiên tính, trong biểu hiện phôi thai đầu tiên của nó, đang bắt đầu làm cho sự hiện diện của nó được cảm nhận. Bạn có theo dõi gợi ý này không? Bạn đã nhận ra rằng sự nổi dậy của quần chúng và quyết tâm của họ để vượt qua những khó khăn và tất cả những trở ngại để hướng tới một trạng thái thế giới tốt đẹp hơn là dấu hiệu của điều này chưa? Bạn có nắm bắt được sự thật rằng các cuộc cách mạng trong hai trăm năm qua là dấu hiệu của sự phấn đấu của khía cạnh tinh thần không? Tinh thần đó là sự sống và ý chí; thế giới ngày nay đang có những dấu hiệu của sự sống mới. Hãy suy nghĩ về điều này trong ý nghĩa hiện đại và tức thời của nó và xem cách thế giới đang đi theo nguồn cảm hứng của Ý Chí tinh thần.

The third hint I gave you was intended to suggest that it was the duty and the responsibility of the disciple, working under the inspiration of the Ashram, to "modify, qualify and adapt" the proposed plan of Shamballa (for which the Ashrams are responsible) in connection with the coming civilisation and culture. There is an "art of spiritual compromise" which must be learnt and which it is difficult to master, because it negates fanaticism, requires a trained and intelligent understanding of applied measures and truth, and also negates evasion of responsibility; it involves also a comprehension of the time equation, of differing points in evolution, plus experience in the process of discarding the outgrown and unnecessary—no matter how good it may appear to be.

Gợi ý thứ ba mà Tôi đưa ra cho các bạn nhằm gợi ý rằng đó là nghĩa vụ và trách nhiệm của đệ tử, làm việc dưới cảm hứng của ashram, để “sửa đổi, điều chỉnh và thích nghi” Thiên Cơ được đề xuất của Shamballa (mà các ashram chịu trách nhiệm) liên quan đến nền văn minh và văn hóa sắp tới. Có một “nghệ thuật thỏa hiệp tinh thần” phải được học và rất khó để thành thạo, bởi vì nó phủ nhận sự cuồng tín, đòi hỏi sự hiểu biết được đào tạo và thông minh về các biện pháp và chân lý được áp dụng, và cũng phủ nhận việc trốn tránh trách nhiệm; nó cũng liên quan đến việc hiểu được phương trình thời gian, các điểm khác nhau trong quá trình tiến hóa, cộng với kinh nghiệm trong quá trình loại bỏ những thứ đã lỗi thời và không cần thiết — cho dù nó có vẻ tốt đến đâu.

In these three hints lie much scope for individual education and expansion of consciousness, and it is in the right use of these hints that the disciple learns to serve with adequacy and precision and to render satisfactory service to the Hierarchy. I shall ever indicate to you when I give you a hint, and upon these hints I would ask you to concentrate. I shall not always elaborate as I have done today, for you must grow by solving your own problems.

Trong ba gợi ý này chứa đựng nhiều phạm vi cho sự giáo dục cá nhân và mở rộng tâm thức, và chính trong việc sử dụng đúng đắn những gợi ý này mà các đệ tử học cách phụng sự một cách đầy đủ và chính xác, đồng thời mang lại sự phụng sự thỏa đáng cho Thánh Đoàn. Tôi sẽ luôn chỉ ra cho các bạn khi Tôi đưa ra một gợi ý, và Tôi mong các bạn tập trung vào những gợi ý này. Tôi sẽ không luôn giải thích chi tiết như Tôi đã làm hôm nay, vì các bạn phải trưởng thành bằng cách tự giải quyết vấn đề của mình.

One of the difficulties which is associated with inaugurating [279] a new and more advanced attitude towards initiation is the offsetting of the idea that the initiate always knows all there is to know. You need to remember that knowledge is associated with the factual world; it concerns the accumulated information of the ages; it is closely connected with memory and its subjective counterpart—recovery of past knowledge. This means regaining again, consciously, all that the Ego has stored up as the result of many incarnations and many different experiences; it is related to the "knowledge petals" in the egoic lotus and to the concrete lower mind. Knowledge is that which brings about an effective working relation between this outer tier of petals, the concrete mind and the brain. It embodies the "intelligence equipment" of a soul in incarnation during any one life, dealing largely with the ephemeral, the transitory and the passing. The factor which is enduring in knowledge is simply its power to relate the past and the present, and thus produce effective, phenomenal living today.

Một trong những khó khăn liên quan đến việc khởi xướng [279] một thái độ mới và tiến bộ hơn đối với việc điểm đạo là hóa giải ý tưởng rằng điểm đạo đồ luôn biết mọi thứ cần biết. Bạn cần nhớ rằng kiến thức gắn liền với thế giới thực tế; nó liên quan đến thông tin tích lũy của các thời đại; nó liên quan chặt chẽ đến trí nhớ và đối phần chủ quan của nó — phục hồi kiến thức trong quá khứ. Điều này có nghĩa là lấy lại một lần nữa, một cách có ý thức, tất cả những gì Chân ngã đã tích trữ được do kết quả của nhiều kiếp sống và nhiều kinh nghiệm khác nhau; nó liên quan đến “cánh hoa tri thức” trong hoa sen chân ngã và với hạ trí cụ thể. Kiến thức là thứ mang lại mối quan hệ làm việc hiệu quả giữa tầng cánh hoa bên ngoài này, thể trí cụ thể và bộ não. Nó thể hiện “trang bị trí tuệ” của một linh hồn hóa thân trong bất kỳ kiếp sống nào, phần lớn liên quan đến những gì phù du, nhất thời và qua đi. Yếu tố bền bỉ trong kiến thức chỉ đơn giản là sức mạnh của nó để liên hệ quá khứ và hiện tại, và do đó tạo ra cuộc sống hiện tượng hiệu quả ngày nay.

Wisdom is the hallmark of the initiate, and this he possesses even if his practical knowledge of mundane details—historical, geographical, economic, and cultural—may leave much to be desired. The disciples within a Master's Ashram can provide Him with what knowledge He may require, for they are drawn from different cultures and civilisations and among them can summarise the sum total of human knowledge at any one given time. This must not be forgotten. A Master of the Wisdom always knows where to go for knowledge. Knowledge and intelligence or mental polarisation must not be confounded in your minds. I might add to the above that knowledge deals with the ascertained and the effectual on the physical plane and in the three worlds; wisdom deals with inherent capacities and possibilities of spiritual expression. Knowledge can be expressed in concepts and precepts; wisdom is revealed through ideas against which (very frequently) much mundane knowledge powerfully militates. The concrete mind often inhibits, as you well know, the free flow of ideas intuitively impulsed; it is with this free flow of the new ideas that the initiate is basically concerned, because it is ideas, their right application and interpretation, [280] which determine the future of humanity and of the planetary life.

Minh triết là dấu hiệu của điểm đạo đồ, và điều này y sở hữu ngay cả khi kiến ​​thức thực tế của y về các chi tiết trần tục — lịch sử, địa lý, kinh tế và văn hóa — có thể còn thiếu sót nhiều. Các đệ tử trong ashram của một Chân sư có thể cung cấp cho Ngài bất kỳ kiến ​​thức nào mà Ngài có thể yêu cầu, vì họ được rút ra từ các nền văn hóa và nền văn minh khác nhau, và trong số đó có thể tóm tắt tổng số kiến ​​thức của con người tại bất kỳ thời điểm nhất định nào. Điều này không được quên. Một Chân sư Minh Triết luôn biết phải đi đâu để tìm kiếm kiến ​​thức. Kiến thức và trí thông minh hoặc sự phân cực trí tuệ không được nhầm lẫn trong tâm trí của các bạn. Tôi có thể nói thêm vào những điều trên rằng kiến ​​thức đề cập đến những điều đã được xác định và có hiệu quả trên cõi vật chất và trong ba cõi giới; minh triết đề cập đến năng lực vốn có và khả năng biểu đạt tinh thần. Kiến thức có thể được thể hiện bằng các khái niệm và giới luật; minh triết được tiết lộ thông qua những ý tưởng mà (rất thường xuyên) nhiều kiến ​​thức trần tục chống lại một cách mạnh mẽ. Như các bạn biết rõ, trí cụ thể thường cản trở dòng chảy tự do của các ý tưởng được thúc đẩy một cách trực giác; điểm đạo đồ về cơ bản quan tâm đến dòng chảy tự do này của những ý tưởng mới, bởi vì chính những ý tưởng, ứng dụng và giải thích đúng đắn của chúng, [280] quyết định tương lai của nhân loại và của sự sống hành tinh.

Những Khái Niệm Trừu Tượng – Ý Tưởng – Hình Tư Tưởng

The first thing, therefore, that the disciple in preparation for initiation has to learn is the nature of ideas and their distinction from contacted thoughtforms—to express it simply, and therefore, from the complexity of the subject, inadequately. The primary task of the Master is to aid the disciple to develop the intuition, and at the same time, keep the mental perception in an active and wholesome state. This is done, first of all, by enabling him to arrive at a right relation and correct evaluation between the abstract and the concrete realms of thought—those higher and lower aspects of the mind which are to the soul what the lower mind and the brain are to the personality. Think this out. A true recognition of this distinction produces a new focussing of the life force within the soul which will, in the earlier stages of discipleship, work through the abstract mind and the concrete mind. But the abstractions with which the disciple in training is then dealing are not in the nature of intuitions, and here is a point where confusion oft arises. They are merely the broad, general and universal perceptions and world inclusions which the gradually developing intelligence of mankind has registered and recognised and which the foremost thinkers of the race grasp with facility, but which seem so amazing to the neophyte. They appear to him of such magnitude and importance (as objects of his enhanced vision) that he confounds them with ideas and their intuitive perception. He has not learned to discriminate between abstract thoughts and intuitive ideas. Here lies the crux of his problem.

Do đó, điều đầu tiên mà đệ tử chuẩn bị cho điểm đạo phải học là bản chất của các ý tưởng và sự khác biệt của chúng với các hình tư tưởng được tiếp xúc—diễn tả một cách đơn giản, và do đó không đầy đủ, vì sự phức tạp của chủ đề. Nhiệm vụ chính của Chân sư là hỗ trợ đệ tử phát triển trực giác, đồng thời, giữ cho nhận thức trí tuệ ở trạng thái hoạt động và lành mạnh. Điều này được thực hiện trước hết bằng cách cho phép y đạt được mối quan hệ đúng đắn và đánh giá chính xác giữa lãnh vực tư tưởng trừu tượng và cụ thể — những khía cạnh cao và thấp của trí tuệ đối với linh hồn giống như hạ trí và bộ não đối với phàm ngã. Hãy suy nghĩ về điều này. Một sự nhận thức đúng đắn về sự khác biệt này tạo ra một sự tập trung mới của sinh lực bên trong linh hồn, ở những giai đoạn đầu của đời sống đệ tử, sẽ hoạt động thông qua trí trừu tượng và trí cụ thể. Nhưng những khái niệm trừu tượng mà đệ tử đang được đào tạo làm việc với không có bản chất của trực giác, và đây là một điểm thường gây ra sự nhầm lẫn. Chúng chỉ đơn giản là những nhận thức rộng lớn, chung và phổ quát, và những sự bao hàm thế giới mà trí thông minh dần phát triển của nhân loại đã ghi nhận và công nhận, và những nhà tư tưởng hàng đầu của nhân loại nắm bắt một cách dễ dàng, nhưng lại có vẻ rất đáng kinh ngạc đối với người tân môn sinh. Đối với y, chúng dường như có tầm vóc và tầm quan trọng lớn lao (như những đối tượng của tầm nhìn nâng cao của y) đến nỗi y nhầm lẫn chúng với những ý tưởng và nhận thức trực giác của chúng. Y chưa học được cách phân biệt giữa những suy nghĩ trừu tượng và những ý tưởng trực giác. Đây là điểm mấu chốt của vấn đề của y.

Ideas are other than this, as far as the initiate is concerned; they deal primarily with that which will eventually be, and are those formative new spiritual and creative impulses which will supersede the old and build the "new house" in which humanity will live; cycle after cycle and civilisation after civilisation, the fresh stream of inflowing ideas have conditioned the dwelling places of man and his mode of life and expression; through the medium of these ever-living and ever-appearing ideas, humanity passes on to [281] something better and greater and more appropriate to the life of the slowly manifesting divinity.

Với người điểm đạo đồ, ý tưởng khác với điều này; chúng chủ yếu đề cập đến những gì cuối cùng sẽ xảy ra, và là những xung lực định hình, tinh thần, và sáng tạo mới, sẽ thay thế cái cũ và xây dựng “ngôi nhà mới” mà nhân loại sẽ sinh sống; chu kỳ này qua chu kỳ khác và nền văn minh này qua nền văn minh khác, dòng chảy mới mẻ của những ý tưởng mới đã điều kiện hóa nơi ở của con người và cách sống và thể hiện của y; thông qua phương tiện của những ý tưởng luôn sống động và luôn xuất hiện này, nhân loại chuyển sang [281] một cái gì đó tốt hơn, vĩ đại hơn và phù hợp hơn với sự sống của thiên tính đang dần dần biểu hiện.

Ideas, when intuitively contacted by the disciple or initiate, via the antahkarana, must be brought consciously down to abstract levels of thinking where (expressing it symbolically) they form the blueprints, prior to the institution of the creative process which will give them phenomenal existence and being. I would have you, therefore, remember the three factors:

Khi được đệ tử hoặc điểm đạo đồ tiếp xúc một cách trực giác, thông qua antahkarana, các ý tưởng phải được hạ thấp xuống một cách có ý thức đến các cấp độ tư duy trừu tượng, nơi (nói một cách tượng trưng) chúng tạo thành bản thiết kế, trước khi thiết lập quá trình sáng tạo sẽ cho chúng sự tồn tại và hiện hữu hữu hình. Do đó, Tôi muốn các bạn ghi nhớ ba yếu tố:

1. The Intuition.............. which contacts and reveals new ideas.

1. Trực Giác........................ tiếp xúc và tiết lộ những ý tưởng mới.

2. The Abstract World… in which they are given form and substance and which is to the thoughtform eventually created what the etheric body is to the dense physical vehicle.

2. Thế Giới Trừu Tượng............. trong đó chúng được trao hình thức và chất liệu, và đối với hình tư tưởng cuối cùng được tạo ra giống như thể dĩ thái đối với thể xác đặc.

3. Concrete Thought... producing the concretising of the thoughtform and thus making the idea available to mankind.

3. Tư Tưởng Cụ Thể................ tạo ra sự cụ thể hóa của hình tư tưởng và do đó làm cho ý tưởng sẵn sàng cho nhân loại.

Here, in this simple summation, is expressed for you the process which the disciple will be able to follow when he is initiate; as each initiation is taken, the scope of the idea steadily increases, and its potency also, so that it might be said that the initiate—as he progresses upon the Path of Initiation—works first with the idea, then with ideas, then with the hierarchical Plan in a wide and general sense, and finally reaches the point where he comes under the influence of the purpose of Sanat Kumara. Then the will of the Lord of the World will stand revealed to him.

Ở đây, trong tổng kết đơn giản này, quá trình mà đệ tử sẽ có thể làm theo khi y là điểm đạo đồ được thể hiện cho các bạn; khi mỗi lần điểm đạo được thực hiện, phạm vi của ý tưởng sẽ tăng lên đều đặn, và tiềm năng của nó cũng vậy, do đó có thể nói rằng điểm đạo đồ — khi y tiến lên trên Con Đường Điểm Đạo — làm việc trước tiên với ý tưởng, sau đó với các ý tưởng, sau đó với Thiên Cơ của Thánh Đoàn theo nghĩa rộng và chung, và cuối cùng đạt đến điểm mà y chịu ảnh hưởng của mục đích của Đức Sanat Kumara. Sau đó, ý chí của Chúa Tể Thế Giới sẽ được tiết lộ cho y.

The work of the initiate is carried forward within the ring-pass-not of the Universal Mind; this is only a phrase expressive of the range of thought, planning and purpose which is that of a planetary or solar Logos. The quality of the approach which the initiate brings to the work is drawn, as pure energy, from the heart centre of the planetary Logos; it is pure love with its inevitable corollaries, wisdom and [282] understanding. These give him insight into the plan. The power which he can bring to the task is drawn from his comprehension of the purpose of the planetary Logos and this expansive and all-inclusive work is entered into in graded sequences and carried forward under the influence of the initiate's expanding awareness and his growing sensitivity to impression.

Công việc của điểm đạo đồ được thực hiện bên trong vòng-giới-hạn của Trí Tuệ Phổ Quát; đây chỉ là một cụm từ thể hiện phạm vi tư tưởng, kế hoạch và mục đích của một Hành Tinh Thượng Đế hoặc Thái Dương Thượng Đế. Phẩm chất của cách tiếp cận mà điểm đạo đồ mang lại cho công việc được rút ra, như năng lượng thuần túy, từ trung tâm tim của Hành Tinh Thượng Đế; đó là tình thương thuần khiết với hệ quả tất yếu của nó là minh triết và [282] sự thấu hiểu. Những điều này mang lại cho y sự thấu hiểu về Thiên Cơ. Sức mạnh mà y có thể mang đến cho nhiệm vụ được rút ra từ sự thấu hiểu của y về mục đích của Hành Tinh Thượng Đế, và công việc mở rộng và bao gồm tất cả này được tham gia theo trình tự từng cấp độ, và được thực hiện dưới ảnh hưởng của nhận thức đang mở rộng và sự nhạy cảm ngày càng tăng của điểm đạo đồ đối với ấn tượng.

I am seeking here to divorce your minds from the idée fixe that the initiate works because he knows. I would reverse the statement and say he knows because he works. There is no point of attainment at which the Initiator says to the initiate: Now you know, and therefore you can work. Rather it is: Now you serve and work, and in so doing you are embarked upon a new and difficult voyage of discovery; you will discover reality progressively and arrive at whole areas of expression, because you serve. Resulting from this service, certain powers and energies will manifest, and your ability to use them will indicate to you, to your fellow initiates and to the world that you are a worker, fully conscious upon the inner side of life.

Tôi đang tìm cách tách rời tâm trí các bạn khỏi ý niệm cố định rằng điểm đạo đồ làm việc vì y biết. Tôi muốn đảo ngược tuyên bố này và nói rằng y biết vì y làm việc. Không có điểm đạt được nào mà Đấng Điểm Đạo nói với điểm đạo đồ: Giờ đây các bạn biết, và do đó các bạn có thể làm việc. Thay vào đó, nó là: Giờ đây các bạn phụng sự và làm việc, và bằng cách làm như vậy các bạn đang bắt đầu một cuộc hành trình khám phá mới và khó khăn; các bạn sẽ khám phá thực tại một cách tiến bộ và đạt đến những lĩnh vực biểu đạt hoàn chỉnh, bởi vì các bạn phụng sự. Kết quả từ sự phụng sự này, những quyền năng và năng lượng nhất định sẽ biểu hiện, và khả năng các bạn sử dụng chúng sẽ chỉ ra cho các bạn, cho các điểm đạo đồ đồng môn của các bạn và cho thế giới, rằng các bạn là một người làm việc, hoàn toàn ý thức về phía bên trong của cuộc sống.

The initiate works from his place upon that inner side. During the early stages of the initiatory process he works in the world of meaning. After the third initiation he works consciously in the world of causes, until such time as he is advanced enough to work in the world of being. The aspirant is endeavouring to grasp the purpose of the world of meaning and to apply the knowledge gained to his daily life with understanding. The disciple is endeavouring to comprehend the significance of the world of causes and to relate cause and effect in a practical manner. The initiate of higher degree utilises the potencies of these three worlds of meaning, cause and being to implement the purpose of Sanat Kumara.

Điểm đạo đồ hoạt động từ vị trí của mình ở phía bên trong đó. Trong giai đoạn đầu của quá trình điểm đạo, y hoạt động trong thế giới của ý nghĩa. Sau lần điểm đạo thứ ba, y làm việc một cách có ý thức trong thế giới của nguyên nhân, cho đến khi y đủ tiến bộ để làm việc trong thế giới của bản thể. Người chí nguyện đang cố gắng nắm bắt mục đích của thế giới của ý nghĩa và áp dụng kiến ​​thức thu được vào cuộc sống hàng ngày của mình một cách hiểu biết. Người đệ tử đang cố gắng hiểu ý nghĩa của thế giới của nguyên nhân và liên hệ nhân và quả một cách thực tế. Điểm đạo đồ ở cấp độ cao hơn sử dụng tiềm năng của ba thế giới của ý nghĩa, của nguyên nhân và của bản thể này để thực hiện mục đích của Đức Sanat Kumara.

These differences are not hard and fast, with clear lines of demarcation; life is fluid and moving and the points of attainment are myriad in number and progressing forward all the time, but the general picture will serve to carry your thoughts away from the "trappings of initiation," from the colouring and the unimportant, so-called facts (actual and [283] imagined) which have been so much emphasised by the occult groups and leaders and which have been held out as inducements to would-be disciples. I would have this group which I am training forget the details about initiation as presented so oft by the mystery monger and the emotional person, and concentrate upon the far more factual realities of meaning, cause and being. The old and outworn presentations were the product of the concrete mind, and are therefore crystallising in their effects and distorting in their results; they are also evocative of spiritual selfishness and isolation, as well as of astral curiosity. The new approach which I seek to indicate makes its appeal to the abstract mind and to the soul, whose values are sound, and eventually to the intuition; it is not so colourful an appeal as far as the personality is concerned, but it will produce more creative results and lead the neophyte along a safer road, with fewer disappointments and failures.

Những khác biệt này không cứng nhắc và rạch ròi, với những ranh giới phân định rõ ràng; sự sống là linh hoạt và chuyển động, và những điểm đạt được là vô số và luôn tiến về phía trước, nhưng bức tranh tổng thể sẽ giúp các bạn thoát khỏi "những phụ kiện bề ngoài của điểm đạo", khỏi sự tô màu và khỏi những cái được gọi là các sự thật vốn không quan trọng, (có thực và [283] tưởng tượng) đã được các nhóm và các nhà lãnh đạo huyền bí học nhấn mạnh quá nhiều, và đã được đưa ra như những lời chiêu dụ đối với những người muốn trở thành đệ tử. Tôi muốn nhóm mà Tôi đang đào tạo quên đi những chi tiết về điểm đạo như thường được trình bày bởi những kẻ buôn bán bí ẩn và những người giàu cảm xúc, tập trung vào những sự thực thực chất hơn về ý nghĩa, nguyên nhân và bản thể. Những trình bày cũ và lỗi thời là sản phẩm của trí cụ thể, và do đó có tác dụng kết tinh và bóp méo kết quả; chúng cũng gợi lên sự ích kỷ và cô lập về mặt tinh thần, cũng như sự tò mò cảm dục. Cách tiếp cận mới mà Tôi tìm cách chỉ ra sẽ thu hút trí trừu tượng và linh hồn, mà những giá trị là vững chắc, và cuối cùng là thu hút trực giác; nó không phải là một sự hấp dẫn đầy màu sắc đối với phàm ngã, nhưng nó sẽ tạo ra những kết quả sáng tạo hơn và dẫn dắt người mới học đạo trên con đường an toàn hơn, với ít thất vọng và thất bại hơn.

THE FORMULAS

CÁC CÔNG THỨC

The idea of meaning, cause and being underlies the symbology or the significance of the formula with which we are concerned in this instruction. I have pointed out to you before the difficulty of putting these ancient symbols or symbolic writings into such form that they can convey meaning through language. This difficulty is well-nigh insurmountable in connection with this third formula. The reason for this is that this formula has been preserved as sounds or (if I may use so ambiguous a phrase) as trumpeted words. It has not been committed to inscription as have the two previous symbolic formulas which you have already received. All that I can do is to give you a meaning (as far as I myself can understand and you can grasp) of these great sounds or chords, massed together and interspersed with certain very ancient phrases. You know yourselves how difficult it is to express the significance of the sound OM. This is a still more difficult task; little human thinking has been applied as yet to this Formula but much has been given to the Sacred Word. Until some thought has been applied to what I shall now attempt [284] to give you, it is no easy matter to find the words to express the underlying idea—the idea you can contact at your present point of development.

Ý tưởng về ý nghĩa, nguyên nhân và bản thể nằm dưới biểu tượng hay thâm nghĩa của công thức mà chúng ta quan tâm trong huấn thị này. Tôi đã chỉ ra cho các bạn trước đây về khó khăn trong việc đưa những biểu tượng cổ xưa hoặc chữ viết tượng trưng này vào hình thức mà chúng có thể truyền tải ý nghĩa thông qua ngôn ngữ. Khó khăn này gần như không thể vượt qua khi liên quan đến công thức thứ ba này. Lý do cho điều này là công thức này đã được bảo tồn dưới dạng âm thanh, hoặc (nếu Tôi có thể sử dụng một cụm từ mơ hồ như vậy) như những từ được phát ra như tiếng kèn. Nó chưa được ghi chép lại như hai công thức tượng trưng trước đó mà các bạn đã nhận được. Tất cả những gì Tôi có thể làm là cung cấp cho các bạn một ý nghĩa (theo như Tôi có thể hiểu và các bạn có thể nắm bắt) của những âm thanh hoặc hợp âm vĩ đại này, được tập hợp lại và xen kẽ với một số cụm từ rất cổ xưa. Chính các bạn biết việc diễn tả thâm nghĩa của âm thanh OM khó khăn như thế nào. Đây là một nhiệm vụ còn khó khăn hơn nữa; cho đến nay, ít tư duy của con người đã được áp dụng cho Công Thức này, nhưng rất nhiều đã được dành cho Linh Từ. Cho đến khi một số suy nghĩ được áp dụng cho những gì Tôi sẽ cố gắng [284] đưa ra cho các bạn, không dễ dàng để tìm ra những từ ngữ diễn đạt ý tưởng cơ bản—ý tưởng mà các bạn có thể tiếp xúc ở điểm phát triển hiện tại của mình.

This third formula concerns Time and the consciousness of the spiritual man who is unaware of separation, of divisions in time and space or of the spell of the Great Illusion. It deals with the fact of immortality and with the unshatterable continuity of consciousness and life. It is this formula which—at the third initiation—produces the transfiguration which comes when the Eternal Now is realised and when the continuity of awareness and of identity is seen as an aspect of Being. This formula has been called by one of the Masters "the seed of all philosophies," and in that phrase you may find light on the subject—provided you know what philosophy is!

Công thức thứ ba này liên quan đến Thời gian và tâm thức của con người tinh thần, người không ý thức về sự chia tách, về các phân chia trong thời gian và không gian, hoặc về sự mê hoặc của Đại Ảo Tưởng. Nó liên quan đến sự thật về sự bất tử và về sự liên tục không thể phá vỡ của tâm thức và sự sống. Chính công thức này—ở lần điểm đạo thứ ba—tạo ra sự biến hình, xảy ra khi Hiện Tại Vĩnh Cửu được nhận thức và khi sự liên tục của sự nhận thức và của bản sắc được thấy như một khía cạnh của Bản thể. Công thức này đã được một trong các Chân Sư gọi là "hạt giống của mọi triết học," và trong cụm từ đó các bạn có thể tìm thấy ánh sáng về chủ đề này—với điều kiện các bạn biết triết học là gì!

To the initiate who uses this formula, creating the necessary sounds and enunciating the ancient words in due place (and these I may not give you), the following six thoughts are emphasised in his consciousness; these six thoughts will give you the intent of the formula as clearly as is possible. It is not possible to convey to you the true beauty of the concepts, but if you will have in mind the thought of meaning as light on life, of cause as the breath of experience, and of Being as the initiator of all that is, then some vision may come, some dream arise in your consciousness, and some power of accomplishment pour in. The Masters use this formula when faced with death in some form or another (and these words must be used literally). I refer not to death as it may affect Them, but to death as it affects God's created universe, producing release or finality, or opening the door to new life and closing the door on a cycle of manifestation, a civilisation, or a race or nation.

Đối với điểm đạo đồ sử dụng công thức này, tạo ra những âm thanh cần thiết và phát ra những từ cổ xưa ở đúng vị trí (và những điều này Tôi không được cung cấp cho các bạn), sáu suy nghĩ sau đây được nhấn mạnh trong tâm thức của y; sáu suy nghĩ này sẽ cho các bạn biết ý định của công thức một cách rõ ràng nhất có thể. Không thể truyền tải cho các bạn vẻ đẹp thực sự của các khái niệm, nhưng nếu các bạn ghi nhớ suy nghĩ về ý nghĩa như ánh sáng cho cuộc sống, nguyên nhân như hơi thở của trải nghiệm, và Bản Thể như người khởi xướng tất cả những gì hiện hữu, thì một số tầm nhìn có thể đến, một số giấc mơ có thể nảy sinh trong tâm thức của các bạn, và một số sức mạnh để hoàn thành có thể đổ vào. Các Chân sư sử dụng công thức này khi đối mặt với cái chết dưới hình thức này hay hình thức khác (và những từ này phải được sử dụng theo nghĩa đen). Tôi không đề cập đến cái chết theo cách nó có thể ảnh hưởng đến các Ngài, mà là cái chết như nó ảnh hưởng đến vũ trụ được tạo ra của Thượng Đế, tạo ra sự giải thoát hoặc kết thúc, hoặc mở cánh cửa cho sự sống mới và đóng cánh cửa vào một chu kỳ biểu hiện, một nền văn minh, hoặc một chủng tộc hay quốc gia.

Here, therefore, are the six conditioning thoughts which the initiate holds in his consciousness when using the formula—a formula which is older than the Stanzas of Dzyan:

Do đó, dưới đây là sáu suy nghĩ hạn định mà điểm đạo đồ nắm giữ trong tâm thức của mình khi sử dụng công thức — một công thức cũ hơn các Câu Kệ của Thiền Kinh Dzyan:

1. God IS. The Lord for aye stands firm. Being exists alone. Naught else is.

1. Thượng Đế HIỆN HỮU. Đấng Chúa tể muôn đời đứng vững. Bản thể tồn tại một mình. Không có gì khác.

2. Time IS. Being descends to manifest. Creation is. [285] Time then and form agree. Being and time do not agree.

2. Thời gian HIỆN HỮU. Bản thể giáng xuống để biểu hiện. Sáng tạo hiện hữu. [285] Khi đó, thời gian và hình tướng hòa đồng. Bản thể và thời gian không hòa đồng.

3. Unity IS. The One between comes forth and knows both time and God. But time destroys that middle One and only Being IS.

3. Hợp nhất HIỆN HỮU. Đấng Duy Nhất ở giữa đi ra và biết cả thời gian và Thượng Đế. Nhưng thời gian hủy diệt Đấng ở giữa đó và chỉ có Bản thể HIỆN HỮU.

4. Space IS. Time and space reverberate and veil the One who stands behind. Pure Being IS—unknown and unafraid, untouched, for aye unchanged.

4. Không gian HIỆN HỮU. Thời gian và không gian vang vọng và che khuất Đấng đứng phía sau. Bản thể Thuần Khiết HIỆN HỮU — không ai biết và không sợ hãi, không bị chạm tới, mãi mãi không thay đổi.

5. God IS. Time, space, the middle One (with form and process) go, and yet for aye remain. Pure reason then suffices.

5. Thượng Đế HIỆN HỮU. Thời gian, không gian, Đấng ở giữa (với hình thức và tiến trình) đi, nhưng vẫn còn mãi mãi. Lý trí thuần khiết là đủ.

6. Being cries forth and says:... (untranslatable). Death crumbles all. Existence disappears, yet all for aye remains—untouched, immutably the same. God IS.

6. Bản thể kêu lên và nói:... (không thể dịch được). Cái chết làm sụp đổ tất cả. Sự tồn tại biến mất, nhưng tất cả vẫn còn mãi mãi — không bị chạm tới, bất biến như cũ. Thượng Đế HIỆN HỮU.

Each phrase out of the six has its own symbol at the close of each unit of thought, if I may call it that. These I may not give you or the chords upon which the phrases go forth. I have tried to indicate one of the meanings of the formula, but have not given a translation or a paraphrase. Bear this in mind and as you ponder these six sentences, try to give them an interpretation which will come to you from the world of meaning, producing a practical application, from the world of causes, producing an enlightened understanding, and (if you are far enough along) from the world of being, producing inclusiveness. These formulas have naught to do with personalities or with souls in deep incarnation, identified with form in the three worlds; they concern world movement, great and universal developments, and human progress (as a whole) towards the divine. You cannot yet think in those terms, but you can at least attempt to do so and grow thereby.

Mỗi câu trong số sáu câu đều có biểu tượng riêng ở cuối mỗi đơn vị tư tưởng, nếu Tôi có thể gọi như vậy. Tôi không thể đưa cho các bạn các biểu tượng này hoặc các hợp âm mà các câu đi kèm. Tôi đã cố gắng chỉ ra một trong những ý nghĩa của công thức này, nhưng chưa đưa ra bản dịch hoặc một diễn giải. Hãy ghi nhớ điều này và khi các bạn suy ngẫm về sáu câu này, cố gắng đưa ra một cách giải thích mà sẽ đến với các bạn từ thế giới của ý nghĩa, tạo ra ứng dụng thực tiễn, từ thế giới của nguyên nhân, tạo ra sự thấu hiểu được soi sáng, và (nếu các bạn đã tiến xa đủ) từ thế giới của bản thể, tạo ra sự bao gồm. Những công thức này không liên quan đến các phàm ngã hoặc các linh hồn trong sự lâm phàm sâu, đồng nhất với hình tướng trong ba cõi; chúng liên quan đến chuyển động của thế giới, các phát triển lớn và phổ quát, và sự tiến bộ của con người (như một tổng thể) hướng tới thiên tính. Bạn chưa thể nghĩ trong những thuật ngữ đó, nhưng ít nhất các bạn có thể cố gắng làm như vậy và phát triển qua đó.

POINTS OF REVELATION

CÁC ĐIỂM MẶC KHẢI

In the earlier part of your last instruction, I pointed out two most necessary requirements which the disciple in training for initiation must grasp. As they are closely connected with this third point (referring to the revelations which the [286] initiate can expect), I would like to touch upon them here. The first statement I made was to the effect that the will is fundamentally an expression of the Law of Sacrifice; the second was an attempt to emphasise the necessity for grasping and accepting two initial premises:

Trong phần đầu của huấn thị trước, Tôi đã chỉ ra hai yêu cầu cần thiết nhất mà đệ tử trong quá trình rèn luyện để điểm đạo phải nắm bắt. Vì chúng có liên hệ mật thiết với điểm thứ ba này (đề cập đến những điều mặc khải mà điểm đạo đồ có thể mong đợi [286]), Tôi muốn đề cập đến chúng ở đây. Tuyên bố đầu tiên Tôi đưa ra là ý chí về cơ bản là một biểu hiện của Định luật Hy Sinh; thứ hai, một nỗ lực nhấn mạnh sự cần thiết phải nắm bắt và chấp nhận hai tiền đề ban đầu:

First, that energy follows thought.

Thứ nhất, năng lượng đi theo tư tưởng.

Second, that the eye, opened by thought, directs that energy.

Thứ hai, con mắt, được mở ra bởi tư tưởng, sẽ điều hướng năng lượng đó.

Why, I would ask you, is the will an aspect or an expression of the Law of Sacrifice? Because the will, as considered and understood by the initiate, is essentially that monadic essence, qualified by "fixed determination," which is identified with the Will or Purpose of the planetary Logos. It is the highest divine aspect which the initiate finally manifests, prior to entering upon the Way of the Higher Evolution. In this connection it is useful to remember that one of the appellations of Sanat Kumara is that of "the Great Sacrifice," and also to attempt to recognise some of the factors which have earned Him that name. These might be stated to be as follows, among others which you could not grasp if there was the language available to express them:

Tôi muốn hỏi các bạn, tại sao ý chí là một khía cạnh hoặc một biểu hiện của Định luật Hy Sinh? Bởi vì ý chí, khi được xem xét và hiểu bởi điểm đạo đồ, về bản chất là tinh túy Chân thần, được định tính bằng “quyết tâm cố định”, được đồng nhất với Ý chí hoặc Mục đích của Hành Tinh Thượng Đế. Đó là khía cạnh thiêng liêng cao nhất mà điểm đạo đồ cuối cùng biểu lộ trước khi bước vào Con Đường Tiến Hóa Cao Siêu. Về vấn đề này, điều hữu ích cần nhớ là một trong những tên gọi của Đức Sanat Kumara là “Đấng Hy Sinh Vĩ Đại”, và cũng để cố gắng nhận ra một số yếu tố đã mang lại cho Ngài cái tên đó. Những điều này có thể được nêu như sau, trong số những điều khác mà các bạn không thể nắm bắt ngay cả nếu có ngôn ngữ có sẵn để diễn đạt chúng:

a. The basic sacrifice which the planetary Logos made was when He decided to incarnate or enter into the form of this planet. This was from pure choice, motivated by His "fixed determination" to function as the Saviour of the planet, in the same sense as the world Saviours come forth for the salvaging of humanity. Sanat Kumara is the prototype of all world saviours.

a. Sự hy sinh cơ bản mà Hành Tinh Thượng Đế đã thực hiện là khi Ngài quyết định hóa thân hoặc đi vào hình thể của hành tinh này. Đây là sự lựa chọn thuần túy, được thúc đẩy bởi “quyết tâm cố định” của Ngài để hoạt động như Đấng Cứu Rỗi hành tinh, giống như các Đấng Cứu Thế đến để cứu vớt nhân loại. Đức Sanat Kumara là nguyên mẫu của tất cả các đấng cứu thế.

The initiate, on his tiny scale, must learn to function also as a saviour, and thus express the Law of Sacrifice through the medium of the developed, pure, reasoning will, and not simply from that of impulsive love and its activity. Here lies a basic distinction. Sacrifice must not be regarded as a "giving-up," but rather as a "taking-over." It has a mysterious relation to the Law of Karma, but on [287] such high levels that only the advanced initiate can grasp it.

Điểm đạo đồ, ở quy mô nhỏ bé của mình, cũng phải học cách hoạt động như một vị cứu rỗi, và do đó thể hiện Định luật Hy Sinh thông qua phương tiện của ý chí lý luận, thuần khiết, phát triển, chứ không chỉ đơn giản là từ tình thương bốc đồng và hoạt động của nó. Đây là một sự phân biệt cơ bản. Hy sinh không phải được coi là một “sự từ bỏ”, mà là một “sự tiếp quản”. Nó có một mối quan hệ bí ẩn với Định luật Karma, nhưng ở [287] mức độ cao như vậy mà chỉ có điểm đạo đồ cao cấp mới có thể nắm bắt được.

b. This sacrifice was imperative in the fullest sense, owing to the ability of the planetary Logos to identify Himself in full consciousness with the soul in all forms of life, latent within the planetary substance. When He "took over" this task, He, esoterically, had no choice, because the decision was inherent in His own nature. Because of this identification, He could not refuse the invocative appeal of the "seeds of life, striving within the substance of the form, and seeking added life and light," as the Old Commentary puts it. This striving and reaching forth evoked His response and the going out of His divinity, as expressed in will, activated by "fixed determination" to meet the deeply hidden divinity within these seeds. What He initiated then still persists and—under the Law of Sacrifice—He will complete the task, no matter how many aeons it may take.

b. Sự hy sinh này là bắt buộc theo nghĩa đầy đủ nhất, do khả năng của Hành Tinh Thượng Đế tự đồng nhất hóa trong tâm thức trọn vẹn với linh hồn trong tất cả hình tướng sự sống, tiềm ẩn bên trong chất liệu hành tinh. Khi Ngài “tiếp quản” nhiệm vụ này, về mặt bí truyền, Ngài không có lựa chọn nào khác, bởi vì quyết định này vốn có trong bản chất của chính Ngài. Bởi vì sự đồng nhất hóa này, Ngài không thể từ chối lời kêu gọi khẩn cầu của “các hạt giống sự sống, phấn đấu trong chất liệu của hình tướng, và tìm kiếm thêm sự sống và ánh sáng”, như Cổ Luận đã nói. Sự phấn đấu và vươn tới này đã gợi lên sự đáp ứng của Ngài và sự thể hiện thiên tính của Ngài, được thể hiện bằng ý chí, được kích hoạt bởi “quyết tâm cố định” để đáp ứng thiên tính ẩn sâu bên trong những hạt giống này. Những gì Ngài khởi xướng khi đó vẫn tồn tại, và — theo Định luật Hy Sinh — Ngài sẽ hoàn thành nhiệm vụ, bất kể phải mất bao nhiêu thời đại.

The initiate, on his tiny scale, has to learn to work as a nourisher and saviour of the seeds of life within all forms with which he may achieve a measure of identification. His will must go out in response to the invocative demand of humanity, and his "fixed determination" must motivate his ensuing activity.

Điểm đạo đồ, ở quy mô nhỏ bé của mình, phải học cách hoạt động như một người nuôi dưỡng và cứu rỗi những hạt giống sự sống trong tất cả các hình tướng mà y có thể đạt được một mức độ đồng nhất hóa với. Ý chí của y phải đi ra để đáp ứng nhu cầu cầu khẩn của nhân loại, và “quyết tâm cố định” của y phải thúc đẩy hoạt động tiếp theo của y.

c. Under this Law of Sacrifice, Sanat Kumara (to express the idea in occult terms) "must turn His back upon the Central Spiritual Sun, and with the light of His Countenance irradiate the path of the prisoners of the planet." He sentences Himself to stay for as long as may be needed, "acting as the Sun and light of the planet until the Day be with us and the night of pralaya descends upon His finished task." Thus and only thus can the light of the Central Spiritual Sun begin to penetrate the dark places of the Earth; when this happens all "shadows disappear"—an occult reference to the all-embracing radiance of the Monad as it absorbs both its reflection, the soul, and its shadow, the personality.

c. Theo Định luật Hy sinh này, Đức Sanat Kumara (diễn tả ý tưởng này theo thuật ngữ huyền bí) "phải quay lưng lại với Mặt Trời Tinh Thần Trung Ương, và với ánh sáng của Thánh Diện Ngài soi sáng con đường của những tù nhân của hành tinh." Ngài tự kết án mình ở lại chừng nào còn cần thiết, "hành động như Mặt Trời và ánh sáng của hành tinh cho đến “Ngày ở bên chúng ta” và đêm của pralaya đã buông xuống công việc đã hoàn thành của Ngài." Chỉ bằng cách này ánh sáng của Mặt Trời Tinh Thần Trung Ương mới có thể bắt đầu thâm nhập vào những nơi tối tăm của Trái Đất; khi điều này xảy ra tất cả "các hình bóng biến mất"—một tham chiếu huyền bí về sự rạng rỡ bao trùm của Chân Thần khi nó hấp thụ cả sự phản chiếu của nó, linh hồn, và hình bóng của nó, phàm ngã.

The initiate, on his tiny scale, achieves a paralleling [288] expression of the Law of Sacrifice; he eventually turns his back upon the courts of Shamballa and upon the Way of the Higher Evolution as he retains his contact with the Earth and works as a Member of the Hierarchy for the extension of the will-to-good among men, and therefore among all the lesser evolutions.

Điểm đạo đồ, ở quy mô nhỏ bé của mình, đạt được một biểu hiện tương tự [288] của Định luật Hy Sinh; cuối cùng y quay lưng lại với các cung điện của Shamballa và Con Đường Tiến Hóa Cao Siêu khi y giữ liên lạc với Trái đất và hoạt động như một Thành Viên của Thánh Đoàn để mở rộng ý chí-hướng-thiện giữa con người, và do đó trong số tất cả các sự tiến hóa thấp hơn.

d. Under the Law of Sacrifice, the Lord of the World remains ever behind the scenes, unknown and unrealised by all the "seeds" He came to save, until such time as they have reached the stage of flowering forth as perfect men and, in their turn, become the saviours of humanity. Then they know Him to exist. From the standpoint of the forms of life in the four kingdoms of nature, Sanat Kumara is non-existent. In developed humanity, prior to moving on to the Probationary Path, He is sensed and dimly sought under the vague word "God." Later, as the life which the "seeds" have manifested reaches the higher layers or brackets in the human hierarchy, there emerges in the consciousness of the disciple, the assurance that behind the phenomenal world is a world of "saving Lives" of which he may eventually form a part; he begins to sense that behind these Lives there stand great Beings of power, wisdom and love Who, in Their turn, are under the supremacy of Sanat Kumara, the Eternal Youth, the Creator, the Lord of the World.

d. Theo Định luật Hy Sinh, Chúa Tể của Thế Giới luôn đứng sau hậu trường, không được biết đến và không được nhận ra bởi tất cả các “hạt giống” mà Ngài đến để cứu rỗi, cho đến khi chúng đạt đến giai đoạn nở hoa thành những con người hoàn hảo và lần lượt trở thành những vị cứu tinh của nhân loại. Sau đó, họ biết Ngài tồn tại. Từ quan điểm của các hình tướng sự sống trong bốn giới của tự nhiên, Đức Sanat Kumara không tồn tại. Ở nhân loại phát triển, trước khi chuyển sang Con Đường Dự Bị, Ngài được cảm nhận và tìm kiếm một cách mờ nhạt dưới cái tên gọi mơ hồ là “Thượng Đế”. Sau đó, khi sự sống mà “hạt giống” đã biểu hiện đạt đến các tầng hoặc nhóm cao hơn trong Huyền Giai nhân loại, thì trong tâm thức của đệ tử nổi lên sự đảm bảo rằng đằng sau thế giới hiện tượng là một thế giới của “những Sự Sống cứu rỗi” mà cuối cùng y có thể trở thành một phần; y bắt đầu cảm nhận rằng đằng sau những Sự Sống này có những Đấng Vĩ Đại về quyền năng, minh triết và tình thương, đến lượt mình, Họ đều dưới quyền tối cao của Đức Sanat Kumara, Chàng Thanh Niên Vĩnh Cửu, Đấng Sáng Tạo, Chúa Tể của Thế Giới.

The initiate, on his tiny scale, likewise has to learn to work behind the scenes, unknown and unrecognised and unacclaimed; he must sacrifice his identity in the identity of the Ashram and its workers, and later in the identity of his working disciples out in the world of daily life. He institutes the needed activities and brings about the required changes, but he receives no reward, save the reward of souls salvaged, lives rebuilt and humanity led onward upon the Path of Return.

Tương tự như vậy, điểm đạo đồ, ở quy mô nhỏ bé của mình, cũng phải học cách hoạt động sau hậu trường, không được biết đến, không được công nhận và không được hoan nghênh; y phải hy sinh danh tính của mình trong danh tính của ashram và những người làm việc trong đó, và sau đó là trong danh tính của các đệ tử làm việc của y ngoài thế giới của cuộc sống hàng ngày. Y lập ra các hoạt động cần thiết và mang lại những thay đổi cần thiết, nhưng y không nhận được phần thưởng nào, ngoại trừ phần thưởng là những linh hồn được cứu vớt, cuộc sống được xây dựng lại và nhân loại được dẫn dắt trên Con Đường Trở Về.

These few thoughts upon the significance of sacrifice or upon the "taking over," through identification, of the task of salvage, of revitalising and of presenting opportunity, are important to all disciples, as a goal and a vision. [289]

Những suy nghĩ này về ý nghĩa của sự hy sinh hoặc về “việc tiếp quản”, thông qua sự đồng nhất hóa, nhiệm vụ cứu rỗi, phục hồi sinh lực và mang đến cơ hội, rất quan trọng đối với tất cả các đệ tử, như một mục tiêu và một tầm nhìn. [289]

The second point made, based upon the occult platitude that "energy follows thought," should carry inspiring implications to the earnest disciple, if he truly considers the statements made and regards them of practical application.

Điểm thứ hai được đưa ra, dựa trên sự thật huyền bí rằng “năng lượng đi theo tư tưởng”, sẽ mang đến những hàm ý đầy cảm hứng cho người đệ tử nghiêm túc, nếu người đó thực sự cân nhắc những tuyên bố đã đưa ra và coi chúng là ứng dụng thực tế.

Two things, I told you, are the result of thought, and though these may be mentally grasped by the intelligent disciple, they are very seldom understood. They are:

Tôi đã nói với các bạn rằng, có hai điều là kết quả của tư tưởng, và mặc dù những điều này có thể được đệ tử thông minh nắm bắt về mặt trí tuệ, nhưng chúng rất hiếm khi được hiểu. Đó là:

1. Thought generates energy commensurate with the potency of the thinking, and qualified by the theme of the thinking. You will see from this, therefore, some of the implications contained in the meditation I have assigned you. "As a man thinketh in his heart, so is he" is a statement of the Christ. From that demonstrating personal centre of thought, energy will stream down into the physical brain, via the etheric body. It will then condition the type of living, the expression and the influence of the man upon the physical plane.

1. Tư tưởng tạo ra năng lượng tương xứng với sức mạnh của tư duy và được định tính bởi chủ đề của tư duy. Do đó, các bạn sẽ thấy từ điều này một số hàm ý chứa đựng trong bài thiền mà Tôi đã giao cho các bạn. “Con người nghĩ gì trong trái tim mình, thì y sẽ như vậy” là một câu nói của Đức Christ. Từ trung tâm tư tưởng cá nhân thể hiện đó, năng lượng sẽ chảy xuống bộ não vật lý, thông qua thể dĩ thái. Sau đó, nó sẽ điều kiện hóa kiểu sống, sự thể hiện và ảnh hưởng của con người lên cõi vật lý.

2. As a result of focussed thinking "in the heart" the spiritual eye opens and becomes the directing agent, employed consciously by the initiate whilst doing his work under the Law of Sacrifice. What is meant here by the words, "in the heart"? The soul is the heart of the system of the spiritual man; it is the seat of the life and consciousness which animate the personality, and it is the motivating potency in every incarnation, according to the experience conditioning the expression of the spiritual man in any particular rebirth. In the early stages of experience, this "eye" remains closed; there is present no capacity for thought and no ability to think in the heart: i.e., from soul levels. As the intellect develops and the power to focus upon the mental plane grows, the fact of the soul's existence becomes known and the goal of attention changes. There follows the ability to focus in the soul consciousness and so to fuse the soul and the mind that an at-one-ment takes place and a man can then begin to think "in his heart." Then also the "eye of the soul" opens and energy from soul levels, intelligently utilised, becomes directed from those levels and pours into what is now [290] ambiguously called "the third eye." Immediately the personality in the three worlds begins to express itself as the soul upon the physical plane, and will, purpose and love begin to control.

2. Do kết quả của việc tập trung suy nghĩ “trong trái tim”, con mắt tinh thần mở ra và trở thành tác nhân chỉ đạo, được điểm đạo đồ sử dụng một cách có ý thức trong khi thực hiện công việc của mình theo Định luật Hy Sinh. Ở đây, ý nghĩa của từ “trong trái tim” là gì? Linh hồn là trái tim của hệ thống con người tinh thần; nó là nơi cư ngụ của sự sống và tâm thức làm sống động phàm ngã, và nó là tiềm năng thúc đẩy trong mọi kiếp sống, tùy theo kinh nghiệm điều hòa sự thể hiện của con người tinh thần trong bất kỳ lần tái sinh cụ thể nào. Trong giai đoạn đầu của kinh nghiệm, “con mắt” này vẫn nhắm nghiền; không có khả năng suy nghĩ và không có khả năng suy nghĩ trong trái tim: tức là, từ cấp độ linh hồn. Khi trí tuệ phát triển và sức mạnh tập trung trên cõi trí tăng lên, sự thật về sự tồn tại của linh hồn được biết đến và mục tiêu của sự chú ý thay đổi. Tiếp theo là khả năng tập trung vào tâm thức linh hồn và do đó hợp nhất linh hồn và trí tuệ để tạo ra một sự hòa hợp và sau đó một người có thể bắt đầu suy nghĩ “trong trái tim mình”. Sau đó, “con mắt của linh hồn” cũng mở ra và năng lượng từ cấp độ linh hồn, được sử dụng một cách thông minh, bắt đầu được hướng từ những cấp độ đó và đổ vào thứ mà bây giờ [290] được gọi một cách mơ hồ là “con mắt thứ ba”. Ngay lập tức phàm ngã trong ba thế giới bắt đầu thể hiện mình như linh hồn trên cõi vật lý, và ý chí, mục đích và tình thương bắt đầu kiểm soát.

These two paragraphs are of importance to the disciple and warrant careful attention. As these developments take place, the spiritual will steadily grows into the directing agent, using the right eye as the distributing agent for the energy of love, animated with will. This is why the right eye has been called, in the esoteric teaching, "the eye of buddhi." This directing agent uses the left eye as the instrument for the distribution of the mental energy of the personality—now illumined and sublimated.

Hai đoạn văn này rất quan trọng đối với người đệ tử và cần được chú ý cẩn thận. Khi những phát triển này diễn ra, ý chí tinh thần dần dần phát triển thành tác nhân chỉ đạo, sử dụng mắt phải làm tác nhân phân phối năng lượng của tình thương, được tiếp thêm sinh lực bằng ý chí. Đây là lý do tại sao mắt phải được gọi, trong giáo lý bí truyền, là “con mắt của bồ đề”. Tác nhân chỉ đạo này sử dụng mắt trái làm công cụ phân phối năng lượng trí tuệ của phàm ngã — giờ đã được soi sáng và thăng hoa.

Having these thoughts in mind, I would call your attention to the entire theme of vision, which necessarily underlies our consideration of the points of revelation. It is simple to recognise that in the head of the developing aspirant there is a mechanism of great potency, capable of controlling the life of the personality. There is:

Với những suy nghĩ này trong trí, Tôi muốn thu hút sự chú ý của các bạn đến toàn bộ chủ đề về tầm nhìn, điều này tất yếu làm nền tảng cho sự xem xét của chúng ta về các Điểm Mặc Khải. Thật dễ dàng nhận ra rằng trong đầu của người chí nguyện đang phát triển có một cơ chế có sức mạnh to lớn, có khả năng kiểm soát cuộc sống của phàm ngã. Có:

1. The third eye, not the pineal gland but its etheric correspondence. This is the responsive mechanism to the directing eye of the soul.

1. Con mắt thứ ba, không phải tuyến tùng mà là tương ứng của nó trên cõi dĩ thái. Đây là cơ chế đáp ứng với con mắt chỉ đạo của linh hồn.

2. The right eye and the left eye, which take the incoming energy, symbolically speaking, and divide it into two streams which are the correspondence in etheric matter of buddhi-manas.

2. Mắt phải và mắt trái, theo nghĩa tượng trưng, ​​tiếp nhận năng lượng đi vào và chia nó thành hai dòng, là sự tương ứng trong vật chất dĩ thái của bồ đề - trí tuệ.

a. Right eye... spiritual energy. Buddhi. Pure reason. Understanding.

a. Mắt phải... năng lượng tinh thần. Bồ đề. Lý trí thuần khiết. Sự thấu hiểu.

b. Left eye... mental energy. Manas. Thought substance.

b. Mắt trái... năng lượng trí tuệ. Trí tuệ. Chất liệu tư tưởng.

It is the conscious use of these energies and the intelligent utilisation of this triple mechanism which is the goal of the initiate up to the third initiation. He learns consciously to direct force in the correct manner through the needed organ, doing so as the soul working in full consciousness on its own level, but so fully identified with the personality that the [291] mechanism (now developed within the personality) can be used in the work of the Hierarchy.

Việc sử dụng có ý thức những năng lượng này và sử dụng thông minh cơ chế tam phân này là mục tiêu của điểm đạo đồ cho đến lần điểm đạo thứ ba. Y học cách có ý thức chỉ đạo mãnh lực một cách chính xác thông qua cơ quan cần thiết, làm như vậy với tư cách linh hồn đang hoạt động trong tâm thức trọn vẹn ở cấp độ của chính nó, nhưng đồng nhất hoàn toàn với phàm ngã để [291] cơ chế (hiện đã được phát triển bên trong phàm ngã) có thể được sử dụng trong công việc của Thánh Đoàn.

Let me now expand the concept further, reminding you of the phrase so oft employed, "the All-seeing Eye." This refers to the power of the planetary Logos to see into all parts, aspects and phases (in time and space) of His planetary vehicle, which is His physical body and to identify Himself with all the reactions and sensitivities of His created world and to participate with full knowledge in all events and happenings. Through what medium does He, on His own high levels, do this? Through what mechanism does He thus "see"? What is His organ of vision? What is the nature of the sight whereby He contacts the seven planes of His manifested universe? What is the organ, employed by Him, which corresponds to the third eye in man? The answer is as follows: the Monad is to the planetary Logos what the third eye is to man; this will become clearer to you if you will bear in mind that our seven planes are only the seven subplanes of the cosmic physical plane. The monadic world—so-called—is His organ of vision; it is also His directing agent for the life and light which must be poured into the phenomenal world. In the same way, the Monad is to the personality in the three worlds, also the source of its life and light.

Bây giờ hãy để Tôi mở rộng khái niệm hơn nữa, nhắc các bạn nhớ về cụm từ thường được sử dụng, “Con-Mắt-Thấy-Tất-cả”. Điều này đề cập đến sức mạnh của Hành Tinh Thượng Đế để nhìn thấu vào tất cả các bộ phận, khía cạnh và giai đoạn (trong thời gian và không gian) của vận cụ Hành Tinh của Ngài, là thể xác của Ngài, và để đồng nhất hóa Ngài với tất cả các phản ứng và sự nhạy cảm của thế giới được Ngài tạo ra, và để tham gia với kiến ​​thức đầy đủ trong tất cả các sự kiện và diễn biến. Thông qua phương tiện nào mà Ngài, ở cấp độ cao cả của riêng Ngài, làm điều này? Thông qua cơ chế nào mà Ngài “nhìn thấy”? Cơ quan thị giác của Ngài là gì? Bản chất của thị lực mà Ngài tiếp xúc với bảy cõi giới của vũ trụ đã biểu lộ của Ngài là gì? Cơ quan nào, được Ngài sử dụng, tương ứng với con mắt thứ ba ở con người? Câu trả lời như sau: Chân thần đối với Hành Tinh Thượng Đế giống như con mắt thứ ba đối với con người; điều này sẽ trở nên rõ ràng hơn đối với các bạn nếu các bạn nhớ rằng bảy cõi giới của chúng ta chỉ là bảy cõi phụ của cõi vật chất vũ trụ. Thế giới chân thần — được gọi như thế—là cơ quan thị giác của Ngài; nó cũng là tác nhân chỉ đạo của Ngài cho sự sống và ánh sáng phải được đổ vào thế giới hiện tượng. Tương tự như vậy, Chân thần đối với phàm ngã trong ba thế giới, cũng là nguồn sống và ánh sáng của nó.

There are, therefore, three organs of revelation, as far as the spiritual man is concerned:

Do đó, có ba cơ quan của sự mặc khải, trong chừng mực liên quan đến con người tinh thần:

1. The human eye, giving "in-sight" into the phenomenal world, letting in the light, and bringing revelation of the environment.

1. Mắt con người, mang lại “cái nhìn sâu sắc” về thế giới hiện tượng, cho ánh sáng vào và mang lại sự mặc khải về môi trường xung quanh.

2. The eye of the soul, bringing revelation of the nature of the interior worlds, of the kingdom of God and of the divine plan.

2. Con mắt của linh hồn, mang lại sự mặc khải về bản chất của thế giới nội tâm, về vương quốc của Thượng Đế và về Thiên Cơ.

3. The centre within the One Life which we call by the unmeaning word "Monad," the spark within the one Flame. In the final stages of initiation, the Monad becomes the revealer of the purpose of God, of the will of the planetary Logos and of the door which opens on to the Way of the Higher Evolution. This Way leads a man off the cosmic physical plane on to the cosmic [292] astral plane, and therefore into the world of divine sentiency, of which we can have no possible understanding, but for which the development of consciousness has given us the initial steps.

3. Trung tâm trong Sự Sống Duy Nhất mà chúng ta gọi bằng từ vô nghĩa “Chân thần”, tia lửa bên trong ngọn Lửa duy nhất. Ở các giai đoạn cuối của điểm đạo, Chân thần trở thành người tiết lộ mục đích của Thượng Đế, ý chí của Hành Tinh Thượng Đế và cánh cửa mở ra Con Đường Tiến Hóa Cao Siêu. Con Đường này dẫn một người ra khỏi cõi vật lý vũ trụ vào cõi [292] cảm dục vũ trụ, và do đó đi vào thế giới của cảm giác thiêng liêng, mà chúng ta không thể hiểu được, nhưng tâm thức phát triển đã cho chúng ta những bước đi ban đầu.

Man has learnt to use the physical eye and to find his way, by its means, around and through his environment. The stage in human evolution wherein he learnt first to "see" lies far behind, but when man saw and could focus and direct his course by sight, it marked a stupendous unfoldment and his first real entrance upon the Path of Light. Ponder on this. It has also interior repercussions and was indeed the result of an invocative interplay between inner centres of power and the groping creature in the phenomenal world.

Con người đã học cách sử dụng con mắt vật lý, và bằng phương tiện của nó, tự tìm đường đi của mình xung quanh và xuyên qua môi trường của mình. Giai đoạn trong quá trình tiến hóa của con người, trong đó lần đầu tiên y học cách “nhìn”, đã nằm lại phía sau rất xa, nhưng khi con người nhìn thấy và có thể tập trung và chỉ đạo hành trình của mình bằng thị giác, điều đó đánh dấu một sự khai mở phi thường và lần đầu tiên y thực sự bước vào Con Đường Ánh Sáng. Hãy suy ngẫm về điều này. Nó cũng có những tác động sâu sắc ngược lại bên trong và thực sự là kết quả của sự tương tác khẩn cầu giữa các trung tâm quyền lực bên trong và sinh vật đang mò mẫm trong thế giới hiện tượng.

Man is now learning to use the eye of the soul, and as he does so he brings its correspondence in the head also into functioning activity; this produces fusion and identification, and brings the pineal gland into action. The major result, however, is to enable the disciple to become aware, whilst in the physical body, of a new range of contacts and perceptions. This marks a crisis in his unfoldment of as drastic and important a nature as the attaining of physical sight and the use of the physical eye was in the unfoldment of the curious creature which antedated the most primitive animal man. Things unknown can now be sensed, searched for and finally seen; a new world of being stands apparent, which has always been present though never before known; the life, nature, quality and the phenomena of the kingdom of souls, or of the Hierarchy, become as patent to his vision and as real as is the world of the five physical senses.

Bây giờ con người đang học cách sử dụng con mắt của linh hồn, và khi làm như vậy, y cũng đưa sự tương ứng của nó trong đầu vào hoạt động chức năng; điều này tạo ra sự dung hợp và đồng nhất, đồng thời kích hoạt tuyến tùng hoạt động. Tuy nhiên, kết quả chính là cho phép đệ tử nhận thức được, trong khi ở trong thể xác, một loạt các tiếp xúc và nhận thức mới. Điều này đánh dấu một cuộc khủng hoảng trong sự khai mở của y có bản chất quyết liệt và quan trọng như việc đạt được thị lực vật lý và sử dụng con mắt vật lý trong sự khai mở của sinh vật kỳ lạ có trước cả người thú nguyên thủy nhất. Những điều chưa biết bây giờ có thể được cảm nhận, tìm kiếm và cuối cùng được nhìn thấy; một thế giới mới của bản thể xuất hiện rõ ràng, luôn hiện diện mặc dù chưa từng được biết đến trước đây; sự sống, bản chất, phẩm chất và các hiện tượng của giới linh hồn, hay của Thánh Đoàn, trở nên rõ ràng đối với tầm nhìn của y và thực tế như thế giới của năm giác quan vật lý.

Then later, upon the Path of Initiation, the initiate develops his tiny correspondence to the planetary "All-seeing Eye." He unfolds the powers of the Monad. These are related to divine purpose and to the world in which Sanat Kumara moves and which we call Shamballa. I have impressed upon you elsewhere that the state of being of the Monad has naught to do with what we call consciousness; in the same way, there is naught in the world of Shamballa which is of the same nature as the phenomenal world of man in the [293] three worlds, or even of the soul world. It is a world of pure energy, of light and of directed force; it can be seen as streams and centres of force, all forming a pattern of consummate beauty, all potently invocative of the world of the soul and of the world of phenomena; it therefore constitutes in a very real sense the world of causes and of initiation.

Sau đó, trên Con Đường Điểm Đạo, điểm đạo đồ phát triển sự tương ứng nhỏ bé của mình với “Con-Mắt-Thấy-Tất-Cả” của hành tinh. Y khai mở sức mạnh của Chân thần. Những quyền năng này liên quan đến mục đích thiêng liêng và thế giới mà Đức Sanat Kumara vận hành, thế giới mà chúng ta gọi là Shamballa. Tôi đã nhấn mạnh với các bạn ở những nơi khác rằng trạng thái Bản Thể của Chân thần không liên quan gì đến cái mà chúng ta gọi là tâm thức; theo cách tương tự, không có gì trong thế giới Shamballa có cùng bản chất với thế giới hiện tượng của con người trong ba cõi giới [293], hoặc thậm chí của thế giới linh hồn. Đó là một thế giới của năng lượng thuần túy, của ánh sáng và của mãnh lực được hướng dẫn; nó có thể được nhìn thấy như những dòng mãnh lực và những trung tâm lực, tất cả tạo thành một mô hình của vẻ đẹp hoàn mỹ, tất cả đều khẩn cầu mạnh mẽ thế giới linh hồn và thế giới hiện tượng; do đó, theo một nghĩa rất thực tế, nó tạo thành thế giới của các nguyên nhân và của điểm đạo.

As man the human being, man the disciple, and man the initiate gradually move onward on the stream of life, revelation comes step by step, moving from one great point of focus to another until naught more remains to be revealed.

Khi con người—con người nhân loại, con người đệ tử, và con người điểm đạo đồ—dần dần tiến lên trên dòng chảy của cuộc sống, sự mặc khải sẽ đến từng bước, từ một điểm tập trung lớn này đến điểm khác cho đến khi không còn gì để tiết lộ nữa.

In all these spiritual points of crisis or of opportunity for vision, for fresh spiritual in-sight and for revelation (for that is what they are in reality), the thought of struggle is the first one to warrant attention. I used, in this connection, the words "stage of penetration"; the thought which this conveys to the initiate understanding signifies an extension of the struggle which the neophyte makes in order to achieve inner control, and then to use the mind as a searchlight so as to penetrate into new fields of awareness and of recognition. Forget not that recognition involves right interpretation and right relation to that which is seen and contacted. Into all revelation enters the concept of "whole vision" or a synthesis of perception, and then comes recognition of that which is visioned and perceived. It is the mind (the common sense, as it used to be called) which utilises the physical senses of perception, and through their united contribution gets a "whole vision" and a synthesis of perception of the phenomenal world, according to man's point of development, his mental capacity to recognise, rightly interpret and rightly relate that which has been conveyed to him by the activity of the five senses. This is what is meant when we use the phrase "the mind's eye," and this ability is the common possession of humanity in varying degrees of availability.

Trong tất cả những điểm khủng hoảng tinh thần hoặc cơ hội để nhìn thấy, để có cái nhìn mới về tinh thần, và cho sự tiết lộ (vì đó là những gì chúng thực sự là), ý nghĩ về cuộc đấu tranh là điều đầu tiên đáng được chú ý. Trong bối cảnh này, Tôi đã sử dụng cụm từ "giai đoạn thâm nhập"; ý nghĩ mà điều này truyền tải đến sự hiểu biết của điểm đạo đồ thể hiện sự mở rộng của cuộc đấu tranh mà người tân đạo sinh phải trải qua để đạt được kiểm soát nội tâm, và sau đó sử dụng thể trí như ngọn đèn pha để thâm nhập vào các lĩnh vực nhận thức và nhận biết mới. Đừng quên rằng nhận biết liên quan đến việc giải thích đúng và mối quan hệ đúng đắn với những gì được thấy và tiếp xúc. Trong tất cả các mặc khải, ý tưởng về "tầm nhìn toàn cảnh" hoặc sự tổng hợp của nhận thức xuất hiện, và sau đó là sự nhận biết những gì được nhìn thấy và nhận thức. Chính thể trí (cái mà trước đây được gọi là lẽ thường) sử dụng các giác quan vật lý để nhận thức, và thông qua sự đóng góp chung của chúng, có được "tầm nhìn toàn thể" và sự tổng hợp nhận thức về thế giới hiện tượng, tùy theo mức độ phát triển của con người, khả năng trí tuệ của họ để công nhận, giải thích đúng đắn và liên kết đúng đắn những gì đã được truyền đạt cho họ bởi hoạt động của năm giác quan. Đây là ý nghĩa khi chúng ta sử dụng cụm từ "con mắt của trí tuệ," và khả năng này là sở hữu chung của nhân loại ở các mức độ khả dụng khác nhau.

Later, man uses the "eye of the soul," as we have noted above; it reveals to him a world of subtler phenomena, the kingdom of God or the world of souls. Then the light of the intuition pours in, bringing the power to recognise and rightly interpret and relate.

Sau đó, con người sử dụng “con mắt của linh hồn”, như chúng ta đã lưu ý ở trên; nó tiết lộ cho y một thế giới của những hiện tượng tinh tế hơn, Thiên giới (cõi giới của Thượng đế) hoặc thế giới của những linh hồn. Sau đó, ánh sáng của trực giác tuôn vào, mang lại sức mạnh để nhận ra và giải thích và liên hệ đúng đắn.

As the disciple and the initiate progress from stage to [294] stage of revelation, it becomes increasingly difficult to make clear not only what is revealed, but also the processes of revelation, and the methods used to bring the stage of revelation about. The vast mass of mankind throughout the world have no clear idea as to the function of the mind as an organ of vision illumined by the soul; still fewer, only the disciples and initiates, are able to glimpse the purpose of the spiritual eye and its functioning in the light of the intuition. When we come, therefore, to the great organ of universal revelation, the monadic principle, functioning through the medium of an extra-planetary light, we enter realms which are indefinable and for which no terminology has been created, and which only initiates above the third degree are able to consider.

Khi đệ tử và điểm đạo đồ tiến bộ từ giai đoạn [294] này sang giai đoạn mặc khải khác, ngày càng khó làm rõ không chỉ những gì được tiết lộ mà còn cả quá trình mặc khải và các phương pháp được sử dụng để đưa giai đoạn mặc khải đến. Phần lớn nhân loại trên toàn thế giới không có ý tưởng rõ ràng về chức năng của thể trí như một cơ quan thị giác được linh hồn soi sáng; còn ít hơn nữa, chỉ có các đệ tử và điểm đạo đồ, mới có thể thoáng thấy mục đích của con mắt tinh thần và chức năng của nó dưới ánh sáng của trực giác. Do đó, khi chúng ta đi đến cơ quan vĩ đại của sự mặc khải phổ quát, nguyên khí chân thần, hoạt động thông qua phương tiện của ánh sáng ngoài hành tinh, chúng ta bước vào những lãnh vực không thể xác định được và không có thuật ngữ nào được tạo ra, và chỉ những điểm đạo đồ trên cấp độ thứ ba mới có thể xem xét.

With the sequential stages of polarisation and precipitation I will not today deal; I am desirous that you grasp as far as may be, the idea of penetration, of the struggle involved and the instrument available in the struggle to see, to perceive and to register impression.

Hôm nay, Tôi sẽ không đề cập đến các giai đoạn tuần tự của sự phân cực và ngưng tụ; Tôi mong muốn rằng các bạn nắm bắt càng nhiều càng tốt, ý tưởng về sự thâm nhập, về cuộc đấu tranh liên quan và công cụ có sẵn trong cuộc đấu tranh để nhìn, nhận thức và ghi lại ấn tượng.

What I have given you at this time will provide much ground for thought. Further instruction along this line would be unprofitable until such time as the inner mechanism of progressive revelation is more clearly defined in your consciousness and is at least theoretically understood and hypothetically accepted. If you will think with clarity and with spiritual brooding upon this subject during the coming year, it may be possible for me greatly to enlarge upon the matter in my next instruction.

Những gì Tôi đã cung cấp cho các bạn tại thời điểm này sẽ cung cấp nhiều cơ sở để suy nghĩ. Hướng dẫn thêm theo đường hướng này sẽ không có lợi cho đến khi bộ máy bên trong của sự mặc khải diễn tiến được xác định rõ ràng hơn trong tâm thức của các bạn, và ít nhất được hiểu về mặt lý thuyết và được chấp nhận theo giả thuyết. Nếu các bạn suy nghĩ rõ ràng và với sự suy ngẫm về mặt tinh thần về chủ đề này trong năm tới, Tôi có thể sẽ mở rộng đáng kể vấn đề này trong chỉ dẫn tiếp theo của mình.

PART V

I would like in this instruction, my brothers, to make certain suggestions to you anent the approach to discipleship that humanity is making and the approach to initiation which disciples in every country and of all schools of thought and of religious persuasion are today making. I have told you in many places that the techniques for training disciples are changing in order to conform to the rapid progress being made in mass orientation, and that a new light upon the entire [295] theme of initiation is imminent. I would like, if possible, to be somewhat more explicit. You, at least, after these years of training by me, should be susceptible to some increased realisation along these lines.

Các huynh đệ của Tôi, trong chỉ dẫn này, Tôi muốn đưa ra một số gợi ý cho các bạn về cách tiếp cận đời sống đệ tử mà nhân loại đang thực hiện và cách tiếp cận điểm đạo mà các đệ tử ở mọi quốc gia và thuộc mọi trường phái tư tưởng và tín ngưỡng tôn giáo đang thực hiện ngày nay. Tôi đã nói với các bạn ở nhiều nơi rằng các kỹ thuật đào tạo đệ tử đang thay đổi để phù hợp với tiến bộ nhanh chóng đang đạt được trong định hướng quần chúng, và một ánh sáng mới trên toàn bộ [295] chủ đề điểm đạo sắp xảy ra. Nếu có thể, Tôi muốn nói rõ hơn một chút. Ít nhất, sau những năm được Tôi đào tạo, các bạn sẽ dễ dàng nhận ra nhiều hơn một chút theo những dòng này.

Humanity—as has oft been said—is now the world disciple. Why is this? Primarily for two reasons:

Nhân loại — như thường được nói — giờ là đệ tử thế giới. Tại sao lại như vậy? Chủ yếu vì hai lý do:

1. Men are rapidly awakening mentally. The whole world is thinking, primarily along political lines and along lines of current ideologies. Even peoples long dormant are now convulsed by mental processes. This shift in human consciousness involves a rapid focussing of human intention on mental levels. This mental polarisation is essential to discipleship. It is as yet a general trend, but much progress has been made as a result of the tension of war.

1. Con người đang nhanh chóng thức tỉnh về mặt trí tuệ. Cả thế giới đang suy nghĩ, chủ yếu theo đường lối chính trị và theo đường lối của các hệ tư tưởng hiện tại. Ngay cả những dân tộc ngủ yên từ lâu nay cũng bị cuốn theo các quá trình trí tuệ. Sự thay đổi này trong tâm thức con người liên quan đến việc nhanh chóng tập trung ý định của con người vào các cấp độ trí tuệ. Sự phân cực trí tuệ này là điều cần thiết cho đời sống đệ tử. Nó vẫn còn là một xu hướng chung, nhưng nhiều tiến bộ đã đạt được do sự căng thẳng của chiến tranh.

2. Men are rapidly developing an understanding goodwill. The world is full of movements for relief and for the amelioration of human distress, and this from the point of small and large communities and also nationally and internationally. To this the Red Cross, UNRRA and many analogous and well-intentioned affiliations of men everywhere bear witness. This indicates not only a mental polarisation but responsiveness to the love nature of God; these together indicate a fusion and a sensitivity which is new in human history and which is most encouraging, testifying as it does to the success, at last, of the evolutionary process.

2. Con người đang nhanh chóng phát triển một thiện chí hiểu biết. Thế giới có rất nhiều phong trào cứu trợ và cải thiện nỗi đau khổ của con người, và điều này từ quan điểm của các cộng đồng nhỏ và lớn cũng như trên bình diện quốc gia và quốc tế. Hội Chữ thập đỏ, UNRRA và nhiều tổ chức tương tự và có thiện chí của mọi người ở khắp mọi nơi là minh chứng cho điều này. Điều này không chỉ cho thấy sự phân cực trí tuệ mà còn là sự đáp ứng với bản chất tình thương của Thượng Đế; những điều này cùng nhau chỉ ra một sự dung hợp và nhạy cảm mới trong lịch sử loài người và điều này rất đáng khích lệ, và cuối cùng chứng tỏ sự thành công của quá trình tiến hóa.

The time, therefore, when the Hierarchy had to deal almost entirely with the emotional devotee is past, and this has come about far more rapidly than had been anticipated. The task of the Masters before the eighteenth century was to take emotional aspirants and train them in the technique of mental polarisation, prior to permitting them to enter Their Ashrams. This was the best that could be expected, and in the last analysis was all that was required, because mentally polarised aspirants to accepted discipleship would have been of little use in the work of lifting mankind nearer to the light; the Ashrams exist primarily for that purpose. But the [296] mentally focussed humanity of today cannot be reached by emotional workers alone. The mental approach is called for and a higher type of disciple is needed.

Do đó, thời gian mà Thánh Đoàn gần như phải làm việc hoàn toàn với người tín đồ cảm xúc đã qua, và điều này đã xảy ra nhanh hơn nhiều so với dự đoán. Nhiệm vụ của các Chân Sư trước thế kỷ mười tám là lấy những người chí nguyện cảm xúc và đào tạo họ về kỹ thuật phân cực trí tuệ, trước khi cho phép họ vào các Ashram của Các Ngài. Đây là điều tốt nhất có thể mong đợi, và xét đến cùng là tất cả những gì cần thiết, bởi vì những người chí nguyện phân cực trí tuệ hướng tới việc trở thành đệ tử được chấp nhận sẽ ít có ích trong công việc nâng nhân loại tiến gần hơn với ánh sáng; các Ashram tồn tại chủ yếu cho mục đích đó. Nhưng nhân loại ngày nay tập trung vào trí tuệ không thể được tiếp cận chỉ bởi những người làm việc cảm xúc. Cần có sự tiếp cận trí tuệ và cần một loại đệ tử cao cấp hơn.

The training to be given to aspirants (and this must be begun in our educational centres) will concern the dual use of the mind, the nature of energy, the indication of an evolutionary plan which includes more than the physical forms, and later of a definite and clear purpose for humanity as well as modes and methods of developing the subjective and subtle powers of the human being. This will involve a study of the constitution of man and the relation of its lower and higher threefold nature to the three aspects of divinity. You will note how increasingly, with all of you, I am emphasising man's essential duality and not his temporary triplicity. I would have you try to ascertain and understand my reasons. As this curriculum is firmly established it will revolutionise modern educational systems upon a planetary scale, and then man the reorienting aspirant, will become man the accepted disciple.

Việc đào tạo sẽ được trao cho những người chí nguyện (và điều này phải được bắt đầu trong các trung tâm giáo dục của chúng ta) sẽ liên quan đến việc sử dụng kép của trí tuệ, bản chất của năng lượng, những chỉ dẫn của một kế hoạch tiến hóa bao gồm nhiều hơn các hình tướng vật chất, và sau đó là một mục đích rõ ràng và xác định cho nhân loại cũng như các phương thức và phương pháp phát triển các quyền năng nội giới và tinh tế của con người. Điều này sẽ liên quan đến việc nghiên cứu cấu tạo của con người và mối quan hệ giữa bản chất tam phân thấp hơn và cao hơn của nó với ba khía cạnh của thiên tính. Bạn sẽ thấy, với tất cả các bạn, ngày càng nhiều Tôi nhấn mạnh tính nhị nguyên thiết yếu của con người chứ không phải tính tam phân tạm thời của y. Tôi muốn các bạn cố gắng xác định và hiểu lý do của Tôi. Khi chương trình giảng dạy này được thiết lập vững chắc, nó sẽ cách mạng hóa hệ thống giáo dục hiện đại trên quy mô toàn cầu, và sau đó người chí nguyện định hướng lại sẽ trở thành đệ tử được chấp nhận.

I wonder whether you have ever considered the widespread effect of all the reflective thinking, the aspirational prayers and the meditation work—untrained or as the result of training—done by people in their millions down the ages through the entire planet? Its quality is altering; its strength is increasing; its livingness is producing changes in the human organism. The tide of spiritual life is today so strong and striving that the next one hundred and fifty years will demonstrate the factual nature of the Kingdom of Souls or of God. This, as you can surely appreciate, will produce fundamental changes also in the immediate objectives before human progress, and in the Masters' plans, in the teaching given, and in the training presented.

Tôi tự hỏi liệu các bạn đã bao giờ xem xét tác động rộng rãi của tất cả những tư duy suy ngẫm, những lời cầu nguyện đầy khát vọng và công việc tham thiền — dù không được đào tạo hoặc là kết quả của việc đào tạo — được thực hiện bởi hàng triệu người qua nhiều thời đại trên toàn hành tinh? Chất lượng của nó đang thay đổi; sức mạnh của nó đang tăng lên; sức sống của nó đang tạo ra những thay đổi trong cơ thể con người. Dòng chảy của đời sống tinh thần ngày nay mạnh mẽ và phấn đấu đến mức một trăm năm mươi năm tới sẽ chứng minh bản chất thực tế của giới Linh hồn hay Thiên Giới. Điều này, như các bạn chắc chắn có thể đánh giá cao, cũng sẽ tạo ra những thay đổi cơ bản trong các mục tiêu trước mắt trước sự tiến bộ của con người, và trong các kế hoạch của các Chân sư, trong giáo lý được đưa ra và trong việc đào tạo được trình bày.

This brings me to the objectives which are now before disciples in training for initiation. Instead of the past objectives—contact with the soul and entrance into an Ashram—the following might be listed, but must be understood esoterically and not literally:

Điều này đưa Tôi đến các mục tiêu hiện tại mà các đệ tử đang được đào tạo cho sự điểm đạo phải đối mặt. Thay vì các mục tiêu trước đây—tiếp xúc với linh hồn và gia nhập vào một Ashram—những mục tiêu sau có thể được liệt kê, nhưng phải được hiểu theo nghĩa huyền bí và không theo nghĩa đen:

1. A sense of planetary relationships. Instead of the emphasis [297] being laid upon the relation of the individual to his soul, to his Master and to the Ashram, his consciousness is consciously expanded (if I may use such an apparently redundant phrase) in order to bring about a realisation upwards into kingdoms hitherto unseen and unknown, downwards into kingdoms which we call subhuman, outwards into the human environment and into the human kingdom, and inwards (a meaningless word, my brother) toward divinity itself. This means towards synthesis, towards wholeness, towards the sense of the entire, towards totality. For all these four directions (of which north, south, east and west are symbols) there are specific techniques, but today I may only indicate direction.

1. Một ý thức về mối quan hệ hành tinh. Thay vì nhấn mạnh [297] vào mối quan hệ của cá nhân với linh hồn của mình, với Chân Sư của mình và với Ashram, tâm thức của y được mở rộng một cách có ý thức (nếu Tôi có thể sử dụng cụm từ dường như thừa thãi này) để mang lại một sự nhận thức lên trên vào các giới cho đến nay chưa được nhìn thấy và chưa được biết đến, xuống dưới vào các giới mà chúng ta gọi là dưới nhân loại, ra ngoài vào môi trường con người và vào giới nhân loại, và vào trong (một từ vô nghĩa, huynh đệ của Tôi) hướng tới chính thiên tính. Điều này có nghĩa là hướng tới sự tổng hợp, hướng tới toàn vẹn, hướng tới cảm giác về sự toàn bộ, hướng tới tính toàn thể. Đối với tất cả bốn hướng này (trong đó bắc, nam, đông và tây là các biểu tượng) có các kỹ thuật cụ thể, nhưng hôm nay Tôi chỉ có thể chỉ ra hướng đi.

2. A sense of "intelligent supervision". This must be esoterically understood. What does this mean? One of the most deeply spiritual qualities which would-be initiates must unfold is the constant recognition of a focussed control upon daily life, circumstance, the future and fate. This is as yet an embryonic sense or entirely new avenue of perception and relatively close to and an aspect of the will aspect of divinity. It makes man conscious of his destiny, develops in him predictive power and gives him initiate insight into purpose and its unfolding plan. It is a faculty which you would do well to consider and try to imagine as a step towards development.

2. Ý thức về “sự giám sát thông minh”. Điều này phải được hiểu một cách bí truyền. Điều này có nghĩa là gì? Một trong những phẩm chất tinh thần sâu sắc nhất mà các điểm đạo đồ tương lai phải khai mở là sự nhận biết liên tục về sự kiểm soát tập trung đối với cuộc sống hàng ngày, hoàn cảnh, tương lai và số phận. Đây vẫn còn là một ý thức phôi thai hoặc một con đường nhận thức hoàn toàn mới, tương đối gần gũi với và là một khía cạnh Ý Chí của thiên tính. Nó làm cho con người ý thức được số phận của mình, phát triển trong y sức mạnh tiên đoán và cho y cái nhìn thấu suốt của điểm đạo đồ về mục đích và kế hoạch đang mở ra của nó. Đó là một khả năng mà các bạn nên xem xét và cố gắng tưởng tượng như một bước tiến tới sự phát triển.

3. The sense of orientation to humanity. I presume you will recognise the truth of what I say when I express the opinion that your individual or personal love of humanity and the focus of your attention upon human need is very largely theoretical. It is transitory and experimental in practice. Your intentions are good and fine but you have not yet the habit of correct orientation and much that you do is the result of imposed sacrifice and at a cost; it is not natural to you; it is still the result of hopeful endeavour; you are still bewildered over the problem of how to be oriented to the Hierarchy and your soul, and at the same time to be oriented to humanity and your fellowmen. But the time will come when you are personally so decentralised that automatically the sense of "others" is [298] far stronger in you than the sense of personality or of the lower self. Let your imagination run wild for a moment, picturing the condition of the world when the majority of human beings are occupied with the good of others and not with their own selfish goals. Such a play of imaginative thought is good and constructive and will aid in bringing out into manifestation that new world and that new type of humanity which the future will inevitably demonstrate. On this I shall not enlarge; the practice of goodwill will lay the foundation for this new type of sensitivity.

3. Ý thức về định hướng cho nhân loại. Tôi cho rằng các bạn sẽ nhận ra sự thật của điều Tôi nói khi Tôi bày tỏ ý kiến rằng tình yêu cá nhân của các bạn đối với nhân loại và sự tập trung chú ý của các bạn vào nhu cầu của con người phần lớn vẫn còn mang tính lý thuyết. Nó chỉ là nhất thời và mang tính thử nghiệm trong thực tế. Ý định của các bạn là tốt và cao đẹp nhưng các bạn chưa có thói quen định hướng chính xác và nhiều điều các bạn làm là kết quả của sự hy sinh bị áp đặt và phải trả giá; nó không phải tự nhiên đối với các bạn; nó vẫn là kết quả của nỗ lực đầy hy vọng; các bạn vẫn còn hoang mang về vấn đề làm thế nào để được định hướng đến Thánh Đoàn và linh hồn của mình, đồng thời định hướng đến nhân loại và đồng loại. Nhưng sẽ đến lúc các bạn trở nên phi tập trung cá nhân đến mức tự động ý thức về "người khác" mạnh mẽ hơn nhiều trong các bạn so với ý thức về phàm ngã hoặc bản ngã thấp kém. Hãy để trí tưởng tượng của các bạn bay bổng một lát, hình dung ra tình trạng của thế giới khi đa số nhân loại bận tâm đến lợi ích của người khác chứ không phải mục tiêu ích kỷ của riêng mình. Việc chơi đùa với những suy nghĩ tưởng tượng như vậy là tốt và mang tính xây dựng, đồng thời sẽ hỗ trợ đưa ra biểu hiện thế giới mới và kiểu nhân loại mới mà tương lai chắc chắn sẽ chứng minh. Tôi sẽ không nói thêm về điều này; việc thực hành thiện chí sẽ đặt nền tảng cho loại hình nhạy cảm mới này.

4. The sense of registered impression. With this new feeling out towards the unknown and towards that which requires a sensitive expansion of consciousness I shall not deal at this moment. It concerns the theme of training in telepathy; I shall deal with it as we consider that Science of Impression [xvi]* which will eventually be the major objective of the educational systems which will be functioning at the close of the New Age, so rapidly approaching. Only now have those forces been permitted entrance into our planetary life which will present the new subjective environment which has ever been there though unrealised. The reason for this new sensitivity being the objective of hierarchical cultural training is that it is realised by the Hierarchy that man is now adequately intelligent to be trained in right interpretation.

4. Ý thức về ấn tượng được ghi nhận. Với cảm giác mới mẻ này đối với những điều chưa biết và đối với những gì đòi hỏi sự mở rộng nhạy cảm của tâm thức, Tôi sẽ không đề cập đến tại thời điểm này. Nó liên quan đến chủ đề đào tạo về viễn cảm; Tôi sẽ đề cập đến nó khi chúng ta xem xét Khoa học Ấn tượng [xvi]* mà cuối cùng sẽ là mục tiêu chính của các hệ thống giáo dục sẽ hoạt động vào cuối Kỷ nguyên Mới, đang nhanh chóng đến gần. Chỉ vào lúc này, những lực lượng đó mới được phép đi vào cuộc sống hành tinh của chúng ta, điều này sẽ mang đến một môi trường nội tại mới vốn luôn tồn tại ở đó mặc dù chưa được nhận ra. Lý do cho sự nhạy cảm mới này là mục tiêu của việc đào tạo văn hóa của Thánh Đoàn là nó được Thánh Đoàn nhận ra rằng con người hiện nay đủ thông minh để được đào tạo về cách giải thích đúng đắn.

5. The evocation of the will. This is, for disciples particularly, the new and most necessary development. As I oft have told you, the average aspirant confounds will with determination, with fixed intention, with self-will and one-pointed attention. He does not realise that the will is that divine aspect in man that puts him en rapport with and then controlled by divine purpose, intelligently understood in time and space and implemented by the soul as the expression of loving application. The mode par excellence by which the will can be developed is the cultivation of the recognition of the divine Plan down the ages. This produces a sense of synthesis and this sense of [299] synthesis ties the man into the plan through recognition of:

5. Sự khơi gợi ý chí. Đây là sự phát triển mới và cần thiết nhất đối với các đệ tử. Như Tôi thường nói với các bạn, người chí nguyện trung bình thường nhầm lẫn ý chí với sự quyết tâm, với ý định cố định, với ý chí cá nhân và sự chú ý nhất tâm. Người đó không nhận ra rằng ý chí là khía cạnh thiêng liêng trong con người đưa người đó vào mối liên kết và sau đó được kiểm soát bởi mục đích thiêng liêng, được thấu hiểu một cách thông minh trong thời gian và không gian, và được thể hiện bởi linh hồn như biểu hiện của sự ứng dụng yêu thương. Phương thức xuất sắc để phát triển ý chí là trau dồi sự nhận biết Thiên Cơ qua các thời đại. Điều này tạo ra ý thức tổng hợp và ý thức tổng hợp này [299] gắn kết con người vào Thiên Cơ thông qua việc nhận biết:

a. Its inevitability, therefore demanding cooperation.

a. Tính tất yếu của nó, do đó đòi hỏi sự hợp tác.

b. Its success, therefore evoking wise activity.

b. Sự thành công của nó, do đó gợi lên hoạt động khôn ngoan.

c. Its immediate objective—to which all the past has led.

c. Mục tiêu trước mắt của nó — mà tất cả quá khứ đã dẫn đến.

d. Its rightness—to which the intuition testifies.

d. Sự đúng đắn của nó — mà trực giác chứng thực.

It is not easy for the disciple in training to associate the sense of synthesis and the use of the will together and to realise that a cultivation of this first ray perception is a potent mode by which the highest aspects of the spiritual will (as yet embryonic within him) can be unfolded. Elsewhere I deal in greater detail with the will, its nature and what it is.

Không dễ dàng gì cho người đệ tử đang được đào tạo để kết hợp ý thức tổng hợp và sử dụng ý chí với nhau và nhận ra rằng việc trau dồi nhận thức cung một này là một phương thức mạnh mẽ để phát triển các khía cạnh cao nhất của ý chí tinh thần (đến nay vẫn phôi thai trong y). Ở những nơi khác, Tôi sẽ đề cập chi tiết hơn về ý chí, bản chất của nó và nó là gì.

6. The sense of that which is imminent. This concerns the "raincloud of knowable things." I would call your attention to the word knowable. It is not the recognition of that which is imminent in man, in nature, or latent in manifestation. Speculation along this line might be and frequently is of no true importance. It is what is spiritually imminent which concerns the true disciple, if I may be permitted this play on words. One of the first lessons in the esoteric field is the sense of timing, with which that which is imminent or impending is connected; the disciple has to awaken to that which is on the very verge of precipitation into human thinking, life and circumstance; he has to take those occult steps which will enable him to recognise not only that which is hovering over humanity on the point of revelation or of karmic usefulness (note the phrase), but also enable him to handle himself so correctly and wisely that he becomes a cooperator, step by step, in the process of aiding in this task of revelation. More light on this subject will come as we study the Science of Impression. The point, however, I seek to make here is that sensitivity to the overshadowing cloud presupposed the subjective existence of a power or divine faculty hitherto not consciously used by disciples but which can now be intelligently developed, producing more rapid vision and a more acute revelatory perception. [300] That power has always been present; it is an aspect of the force of evolution and has led man on from one point of revelation to another, from one power to another, one sense to another, and from point to point of understanding. It first of all produced the physical senses; it led man on to emotional expression and to mental development; it is the secret behind spiritual understanding, but it has never yet been consciously employed. It is to the mind what the mind, as the common-sense, has been to all the five senses. Think that out.

6. Ý thức về những gì sắp xảy ra. Điều này liên quan đến “đám mây mưa của những điều khả tri”. Tôi muốn các bạn chú ý đến từ khả tri. Nó không phải là sự nhận ra những gì sắp xảy ra trong con người, trong tự nhiên, hoặc tiềm ẩn trong sự biểu hiện. Suy đoán theo cách này có thể và thường không có tầm quan trọng thực sự. Điều quan trọng đối với người đệ tử chân chính là điều gì sắp xảy ra về mặt tinh thần, nếu Tôi được phép chơi chữ. Một trong những bài học đầu tiên trong lĩnh vực nội môn là cảm giác về thời gian, liên quan đến điều sắp xảy ra hoặc sắp diễn ra; người đệ tử phải tỉnh thức trước điều gì đó đang trên bờ ngưng tụ vào tư duy, cuộc sống và hoàn cảnh của con người; y phải thực hiện những bước huyền bí để có thể nhận ra không chỉ điều gì đang lơ lửng trên nhân loại sắp được tiết lộ hoặc có ích về mặt nghiệp quả (hãy chú ý cụm từ này), mà còn giúp y tự xử lý một cách chính xác và khôn ngoan để trở thành người hợp tác, từng bước, trong quá trình hỗ trợ nhiệm vụ tiết lộ này. Sẽ có thêm ánh sáng về chủ đề này khi chúng ta nghiên cứu Khoa học Ấn tượng. Tuy nhiên, điểm Tôi muốn nhấn mạnh ở đây là sự nhạy cảm với đám mây che phủ ngụ ý sự tồn tại bên trong của một quyền năng hoặc khả năng thiêng liêng mà trước đây các đệ tử chưa sử dụng một cách có ý thức nhưng bây giờ có thể được phát triển một cách thông minh, tạo ra tầm nhìn nhanh hơn và nhận thức tiết lộ sắc bén hơn. [300] Quyền năng đó luôn tồn tại; nó là một khía cạnh của lực tiến hóa và đã dẫn dắt con người từ một điểm tiết lộ này đến một điểm khác, từ một quyền năng này đến một quyền năng khác, từ một giác quan này đến một giác quan khác, và từ điểm này đến điểm khác của sự thấu hiểu. Đầu tiên, nó tạo ra các giác quan vật lý; nó dẫn dắt con người đến biểu hiện cảm xúc và phát triển trí tuệ; nó là bí mật đằng sau sự thấu hiểu tinh thần, nhưng chưa bao giờ được sử dụng một cách có ý thức. Đối với thể trí, nó giống như tâm trí, với tư cách là lẽ thường, đối với tất cả năm giác quan. Hãy suy nghĩ về điều đó.

This raincloud is hovering, heavy with portent and knowledge, over a world today in process of reorganisation and regeneration. The Masters are seeking to hasten in Their disciples this recognition of that which is imminent, so that they can be the intelligent agents whereby the needed precipitations can be brought about. There is a definite technique for producing this peculiar form of cooperation, but it will not be possible to work with it or apply it for another twenty-five years.

Đám mây mưa này đang lơ lửng, nặng trĩu điềm báo và kiến ​​thức, trên một thế giới ngày nay đang trong quá trình tổ chức lại và tái sinh. Các Chân sư đang tìm cách thúc giục các đệ tử của mình nhận ra những gì sắp xảy ra, để họ có thể trở thành những tác nhân thông minh nhờ đó có thể tạo ra những sự ngưng tụ cần thiết. Có một kỹ thuật xác định để tạo ra hình thức hợp tác đặc biệt này, nhưng sẽ không thể làm việc với nó hoặc áp dụng nó trong hai mươi lăm năm nữa.

Here I have very briefly outlined for you the new developments which are possible if the disciple is rightly focussed and oriented. There are within latent possibilities. If you will pause and consider, you will realise that the task of the Master in the past, as He sought to prepare the disciple for initiation, was largely concerned with awakening him to the need for occult obedience, for right orientation, for persistence, and for devotion to his objective. But all that lies far behind the true modern disciple. Today, the Master indicates to him the overshadowing cloud of knowable things; He assures him that he has within him undreamt of powers which will, when brought to the surface of consciousness, demonstrate to him his own essential adeptship and enable him to share in the great hierarchical task of illumining, precipitating, and lifting. Today the Master—having done the above—leaves the disciple to work through to knowledge and cooperative usefulness; He neither pushes him into premature action nor constantly supervises him; He surrounds him with the aura of His presence and the protection and [301] stimulation of His Ashram; He gives him occasional hints, and as the disciple acts and works upon the hinted suggestions, the hint becomes a clear direction and a luminous area of enlightenment.

Ở đây, Tôi đã phác thảo rất ngắn gọn cho các bạn những phát triển mới có thể xảy ra nếu đệ tử được tập trung và định hướng đúng. Có những khả năng tiềm ẩn bên trong. Nếu các bạn dừng lại và xem xét, các bạn sẽ nhận ra rằng nhiệm vụ của Chân sư trong quá khứ, khi Ngài tìm cách chuẩn bị cho đệ tử điểm đạo, phần lớn liên quan đến việc đánh thức y nhận ra nhu cầu về sự vâng lời huyền bí, về định hướng đúng đắn, về sự kiên trì và về sự tận tâm cho mục tiêu của mình. Nhưng tất cả những điều đó nằm ở phía sau người đệ tử chân chính hiện đại. Ngày nay, Chân sư chỉ cho y thấy đám mây bao phủ những điều khả tri; Ngài đảm bảo với y rằng y có trong y những quyền năng chưa từng được mơ đến, mà khi được đưa lên bề mặt của tâm thức, sẽ chứng minh cho y thấy khả năng vốn có của chính y để trở thành chân sư, và cho phép y chia sẻ nhiệm vụ lớn lao của Thánh Đoàn là soi sáng, ngưng tụ và nâng cao. Ngày nay, Chân sư — sau khi đã làm những điều trên — để cho đệ tử tự mình làm việc để đạt đến kiến ​​thức và khả năng hữu ích trong hợp tác; Ngài không thúc ép y hành động sớm cũng như không giám sát y thường xuyên; Ngài bao quanh y bằng hào quang hiện diện của Ngài và sự bảo vệ và [301] kích thích của ashram của Ngài; Ngài thỉnh thoảng đưa ra những gợi ý cho y, và khi người đệ tử hành động và thực hiện theo những gợi ý được gợi ý, gợi ý đó trở thành một chỉ dẫn rõ ràng và một vùng giác ngộ sáng ngời.

ON HINTS

VỀ NHỮNG GỢI Ý

I have been working with all of you in this manner for more than ten years now; I have sought to bring about a definite awakening to latent possibilities and to those capacities for cooperation which must be eventually realised by the disciple. I am not discouraged, because apart from my realisation of the inevitable limitations which encompass each of you individually, I am also aware that you have placed yourselves in my Ashram for training in the most difficult period in the entire history of humanity—a period in which the whole of humanity is passing through the reorientation required by the time cycle and through an entirely new adjustment to a higher rhythm and area of expression. This has greatly enhanced all your difficulties, and mine also, as I work with you. However, the next one hundred years will see great developments in my Ashram. It is, as I have told you, one of the newest of the Ashrams and is only now finding its own format, enunciating its own note, and taking on its own quality. This situation has also greatly increased your problem, for you are helping me to form something new.

Tôi đã làm việc với tất cả các bạn theo cách này trong hơn mười năm nay; Tôi đã tìm cách mang lại sự thức tỉnh dứt khoát cho những khả năng tiềm ẩn và những khả năng hợp tác mà cuối cùng phải được đệ tử nhận ra. Tôi không nản lòng, bởi vì ngoài việc Tôi nhận ra những hạn chế không thể tránh khỏi bao trùm từng người trong các bạn, Tôi còn nhận thức được rằng các bạn đã đặt mình vào ashram của Tôi để được đào tạo trong giai đoạn khó khăn nhất trong toàn bộ lịch sử nhân loại — một giai đoạn trong đó toàn thể nhân loại đang trải qua sự định hướng lại theo yêu cầu của chu kỳ thời gian và thông qua một sự điều chỉnh hoàn toàn mới đối với nhịp điệu và khu vực biểu hiện cao hơn. Điều này đã làm tăng thêm rất nhiều khó khăn của các bạn, và của Tôi cũng vậy, khi Tôi làm việc với các bạn. Tuy nhiên, một trăm năm tới sẽ chứng kiến ​​những phát triển lớn trong ashram của Tôi. Như Tôi đã nói với các bạn, đây là một trong những ashram mới nhất và bây giờ mới tìm được hình thức riêng, phát ra nốt riêng và mang phẩm chất riêng. Tình trạng này cũng làm tăng thêm rất nhiều vấn đề của các bạn, vì các bạn đang giúp Tôi hình thành một cái gì đó mới.

Up to the present time, I have given you four hints which might be summarised as follows:

Cho đến thời điểm hiện tại, Tôi đã đưa ra cho các bạn bốn gợi ý có thể được tóm tắt như sau: