Teaching on Ashram—

2. Those which make an impact upon him as they come to him from other members of the Ashram or group. This effect will be dependent upon his being detached where he himself is concerned and thus responsive to what comes from them. The occult law is that the more you love the more you can respond to and include the point of view, the nature and the force of your fellowmen. This is vitally true also of a group of disciples. What protects most disciples from too great a sensitivity is their preoccupation with themselves and with their own development. [702]

2. Những năng lượng ảnh hưởng đến y khi chúng đến từ các thành viên khác trong Ashram hoặc nhóm. Hiệu ứng này sẽ phụ thuộc vào việc y có thể tách rời khỏi chính bản thân mình hay không, và do đó có thể đáp ứng với những gì đến từ họ. Định Luật huyền linh là: bạn càng yêu thương, bạn càng có thể đáp ứng và bao gồm quan điểm, bản chất và mãnh lực của những người đồng loại. Điều này cũng đặc biệt đúng với một nhóm đệ tử. Điều bảo vệ hầu hết các đệ tử khỏi sự nhạy cảm quá mức là sự bận tâm của họ với chính bản thân mình và sự phát triển cá nhân của họ. [702]

3. Those transmuted forces which come to the disciple from the Master or are definitely transmitted to him by the Master.

3. Những mãnh lực được chuyển hóa đến đệ tử từ Chân sư hoặc được Chân sư truyền trực tiếp cho y.

The goal for all work done by disciples, either in group formation or in the Ashram, is the expression, within the group, of the causal creative process. This is summed up in the words which I have already quoted to you “the Life and the lives.” You have the analogous idea and its sequence of effects in the realisation that the Master (spirit or Monad) reflects Himself in or inspires the disciple (soul) and the latter is thus enabled to demonstrate soul activity upon the physical plane.

Mục tiêu của tất cả các công việc được thực hiện bởi các đệ tử, dù trong nhóm hay trong Ashram, là biểu hiện trong nhóm quá trình sáng tạo nhân quả. Điều này được tóm tắt trong những lời Tôi đã trích dẫn với các bạn: “Sự Sống và các sự sống.” Bạn có ý tưởng tương tự và chuỗi các hiệu ứng của nó trong việc nhận ra rằng Chân sư (tinh thần hoặc Chân thần) phản chiếu Ngài trong hoặc truyền cảm hứng cho đệ tử (linh hồn), và từ đó đệ tử có thể biểu hiện hoạt động của linh hồn trên cõi trần.

Teaching on Ashram—

Giáo lý về Ashram

I would like to consider in greater detail the nature of a Master’s group, sometimes called an Ashram. It might be valuable if I endeavoured to define an Ashram to you and so leave you with a clear idea of the difference between a Master’s particular group, and the many outer groups which, though working under His inspiration and upon the Plan, are not definitely and technically His Ashram.

Tôi muốn xem xét chi tiết hơn về bản chất của nhóm Chân sư, đôi khi được gọi là Ashram. Có thể sẽ hữu ích nếu Tôi cố gắng định nghĩa Ashram với các bạn và để lại một ý tưởng rõ ràng về sự khác biệt giữa nhóm cụ thể của Chân sư và nhiều nhóm bên ngoài, mặc dù làm việc dưới sự cảm hứng của Ngài và phù hợp với Thiên Cơ, nhưng rõ ràng và về mặt kỹ thuật không phải là Ashram của Ngài.

An Ashram is a subjective fusion of individuals and not of personalities, gathered together for service purposes. It is a blending of individual activity into one whole—a whole which is united on objective and vision but which may (and frequently does) have differing methods and techniques. The work of the Ashram is essentially the presentation to the world of those service purposes which are carried forward as seems best to the individual disciple, under the “impression of the Master” and with the cooperation of His group. A group of disciples is not pledged to do the same type of work in the same way and at the same time. They are pledged to work under the inspiration of their soul, as their souls may direct and dictate, strengthened by contact with the Master and with each other. They are related to each other through identity of vision and of vibration, plus mutual respect and complete freedom—particularly the latter.

Một Ashram là sự dung hợp ở nội giới của các cá nhân, chứ không phải của các phàm ngã, được tập hợp lại với mục đích phụng sự. Đó là sự hòa trộn các hoạt động cá nhân thành một tổng thể—một tổng thể được thống nhất về mục tiêu và tầm nhìn, nhưng có thể (và thường) sử dụng các phương pháp và kỹ thuật khác nhau. Công việc của Ashram về cơ bản là trình bày cho thế giới các mục đích phụng sự, được thực hiện theo cách phù hợp nhất với từng đệ tử cá nhân, dưới “ấn tượng của Chân sư” và với sự hợp tác của nhóm Ngài. Một nhóm đệ tử không cam kết thực hiện cùng một loại công việc theo cùng một cách và cùng một thời điểm. Họ cam kết làm việc dưới sự truyền cảm hứng của linh hồn mình, như linh hồn của họ chỉ dẫn và chỉ đạo, được củng cố bởi sự tiếp xúc với Chân sư và với nhau. Họ liên kết với nhau thông qua sự đồng nhất về tầm nhìn và rung động, cùng với sự tôn trọng lẫn nhau và sự tự do hoàn toàn—đặc biệt là điều sau.

As you ponder on this, I would ask you to realise that an Ashram is not a group of people, working under the tutelage of some Master. This is an important point to remember. It is—as said earlier—a magnetic point of tension, a fusion of [703] energies, directed towards a common centre and involving two magnetic factors:

Khi bạn suy ngẫm về điều này, Tôi mong bạn nhận ra rằng một Ashram không phải là một nhóm người, làm việc dưới sự dạy bảo của một Chân sư nào đó. Đây là một điểm quan trọng cần ghi nhớ. Ashram—như đã nói trước đây—là một điểm tập trung nhất tâm mang từ tính, một sự hợp nhất [703] các năng lượng, hướng về một trung tâm chung và bao gồm hai yếu tố từ tính:

1. A united urge towards group formation upon the mental plane. This is the higher correspondence to the herd instinct of the animal world and of the world of men, but is of a spiritual nature and quite differently motivated. The lower herd instinct is motivated largely by the instinct of self-preservation; the higher by the recognition of the immortal nature of the soul, and by the instinct to serve even with the sacrifice of oneself. The law of “death unto life” controls. When the magnetic pull of the group is adequately strong, then comes the death of the personality life. Until, therefore, the group of disciples in all its parts expresses this outgoing sacrificial urge, it is not an Ashram.

1. Một sự thúc đẩy hợp nhất hướng tới việc hình thành nhóm trên cõi trí. Đây là sự tương ứng cao hơn với bản năng bầy đàn của thế giới động vật và của thế giới con người, nhưng mang tính chất tinh thần và có động lực hoàn toàn khác biệt. Bản năng bầy đàn thấp hơn chủ yếu được thúc đẩy bởi bản năng tự bảo tồn; trong khi đó, bản năng cao hơn được thúc đẩy bởi sự nhận thức về bản chất bất tử của linh hồn và bởi bản năng phụng sự, ngay cả khi phải hy sinh bản thân. Định luật “chết để sống” kiểm soát. Khi sức hút từ tính của nhóm đủ mạnh, khi đó xảy ra cái chết của đời sống phàm ngã. Vì vậy, cho đến khi nhóm các đệ tử với tất cả thành viên của mình biểu lộ được khát vọng hy sinh hướng ngoại này, nó chưa phải là một Ashram.

2. The magnetic pull of the positive centre at the very heart of the group; that means the magnetic pull of the Master. As you well know, theoretically at least, at the centre of the Ashram stands ever the Master, or else an initiate or a world disciple. His task is to blend and fuse the energies, tendered and proffered by the group (under the urge to serve) and to indicate the field of service. The mode of this instinctual activity is called occult obedience and this is voluntarily rendered and unitedly followed. When any group—working in this way under a Master—is moved by one spiritual impulse and functions through one firm organisation (like electrons around the positive nucleus in an atom), the potency of the group will become immediately effective and not before.

2. Sức hút từ tính của trung tâm dương ở ngay trung tâm của nhóm; điều đó có nghĩa là sức hút từ tính của Chân sư. Như các bạn đã biết rõ, ít nhất là về mặt lý thuyết, ở trung tâm của Ashram luôn có Chân sư, hoặc một điểm đạo đồ, hoặc một đệ tử thế giới. Nhiệm vụ của Ngài là hòa trộn và dung hợp các năng lượng, được nhóm dâng hiến và cung cấp (dưới sự thúc đẩy để phụng sự) và chỉ ra lĩnh vực phụng sự. Phương thức của hoạt động bản năng này được gọi là sự vâng phục huyền linh và điều này được tự nguyện thực hiện và được tuân theo một cách hợp nhất. Khi bất kỳ nhóm nào—hoạt động theo cách này dưới sự hướng dẫn của một Chân sư—được thúc đẩy bởi một xung lực tinh thần và vận hành thông qua một tổ chức vững chắc (như các electron xoay quanh hạt nhân dương trong một nguyên tử), mãnh lực của nhóm sẽ trở nên hiệu quả ngay lập tức và không thể trước đó.

I would at this point indicate to you that the so-called inner Ashram is to the outer group what the soul and its vision is to the individual disciple, working in his personality vehicles. It is the place of interior resort. Disciples can, therefore, grasp their growth towards fusion as an Ashram (in process of physical exteriorisation) by the development of their spiritual recognition of the inner group potency and their facility to contact the Master—both as individuals or in group formation.

Tại thời điểm này, Tôi muốn chỉ ra với các bạn rằng cái gọi là Ashram nội tại đối với nhóm ngoại tại giống như linh hồn và tầm nhìn của nó đối với người đệ tử cá nhân, khi y làm việc thông qua các thể phàm ngã của mình. Đó là nơi nương tựa bên trong. Do đó, các đệ tử có thể nắm bắt sự phát triển của họ hướng tới sự dung hợp như một Ashram (trong quá trình ngoại hiện vật lý) thông qua việc phát triển sự nhận thức tinh thần về mãnh lực của nhóm nội tại và khả năng liên lạc với Chân sư—cả dưới tư cách cá nhân lẫn trong đội hình nhóm.

One of the things which a Master has to do is to teach His disciples to study and register truthfully their usual point of [704] daily focus. This constitutes the true introspective training, and when followed sanely and wisely leads to the realisation of the true, persistent, inner level of consciousness; it fosters also a recognition of the need to overcome limitation (frequently not the limitations usually registered) and the necessity for breaking the barriers imposed by the personality. This whole process might be summed up in the following words: The purpose of the Ashram and the training which it gives is to enable the disciple to live truly on every plane which he has succeeded in opening up to his consciousness. It is important to remember that no one is integrated into an Ashram until he has pierced beyond the confines of the purely personal levels of awareness; until he is sensitive to the ray and quality of the Master of the Ashram, and until he is normally soul conscious. The achievement of this involves great responsibility, and it is the shouldering of this responsibility which brings about the first indications of what I might call “ashramic consciousness”—a consciousness devoid of self-interest and always preoccupied with the essentials of spiritual living.

Một trong những điều mà một Chân sư phải làm là dạy các đệ tử của Ngài nghiên cứu và ghi nhận một cách trung thực điểm tập trung thông thường của họ trong [704] đời sống hàng ngày. Đây chính là sự huấn luyện nội quán thực sự, và khi được thực hiện một cách khôn ngoan và lành mạnh, nó dẫn đến sự nhận thức về mức độ tâm thức nội tại thực sự, bền bỉ; đồng thời thúc đẩy sự nhận biết về nhu cầu vượt qua các giới hạn (thường không phải là những giới hạn mà đệ tử thường ghi nhận) và sự cần thiết phải phá vỡ các rào cản do phàm ngã áp đặt. Toàn bộ quá trình này có thể được tóm tắt trong những lời sau: Mục đích của Ashram và sự huấn luyện mà nó cung cấp là để giúp đệ tử sống thực sự trên mọi cõi mà y đã mở ra trong tâm thức của mình. Điều quan trọng cần ghi nhớ là không ai được hợp nhất vào một Ashram cho đến khi y vượt qua được những giới hạn của các mức độ nhận thức thuần túy cá nhân; cho đến khi y trở nên nhạy cảm với cung và phẩm chất của Chân sư của Ashram, và cho đến khi y bình thường có ý thức linh hồn. Việc đạt được điều này đòi hỏi trách nhiệm lớn lao, và chính việc gánh vác trách nhiệm này mang lại những dấu hiệu đầu tiên của điều mà Tôi có thể gọi là “tâm thức ashram” — một tâm thức không còn quan tâm vào bản thân và luôn tập trung vào những yếu tố cốt yếu của đời sống tinh thần.

The primary preoccupation of chelas at the beginning of their technical training is of a very varied nature and the Ashram life is usually merely an interesting background for daily experience and not the factor of importance which it should be, and not the main interest in the foreground of the consciousness. The necessities of daily living, the many and diverse family contacts, the resentments against life and its impacts, a dislike of criticism and of being misunderstood, the many problems of character, the pressures of psychic unfoldment and the pettinesses of circumstance frequently loom so large that awareness of the Ashram and its life is only an occasional inspiration instead of a fixed habit of life. The ability to make comparisons to the detriment of others (particularly of one’s own fellow disciples or of one’s own circumstances), the fear to let go and throw all one is and has [những gì mà y có] into the life of the Ashram, foreboding as to the future and a host of mental thoughtforms, plus undue attention to the cyclic life of the physical body, present the Master with an appalling picture of the liabilities with which He is confronted. The factor of the attitude of the Master is one which disciples are very [705] apt to forget because they are so basically interested in themselves and in their reactions and problems.

Mối bận tâm chính của các đệ tử ở giai đoạn đầu huấn luyện kỹ thuật của họ có bản chất rất đa dạng và đời sống Ashram thường chỉ đơn thuần là một bối cảnh thú vị cho trải nghiệm hàng ngày, chứ không phải là yếu tố quan trọng như lẽ ra nó phải là, và không phải là mối quan tâm chính ở tiền cảnh của tâm thức. Những nhu cầu của đời sống hàng ngày, các mối liên hệ gia đình đa dạng, sự oán giận đối với cuộc sống và các tác động của nó, sự không thích bị phê bình và bị hiểu lầm, nhiều vấn đề về tính cách, áp lực của sự khai mở thông linh và những hoàn cảnh nhỏ nhặt thường nổi bật đến mức sự nhận thức về Ashram và đời sống của nó chỉ thỉnh thoảng mang lại cảm hứng thay vì là một thói quen cố định trong đời sống. Khả năng so sánh gây bất lợi cho người khác (đặc biệt là các đệ tử đồng môn hoặc hoàn cảnh của chính mình), nỗi sợ buông bỏ và dồn toàn bộ con người mình và những gì mình có vào đời sống Ashram, những lo âu về tương lai và một loạt các hình tư tưởng trí tuệ, cùng với sự chú ý quá mức đến chu kỳ đời sống thể xác, mang đến cho Chân sư một bức tranh đáng sợ về những hạn chế mà Ngài phải đối mặt. Thái độ của Chân sư là một yếu tố mà các đệ tử [705] rất dễ quên vì họ quá cơ bản quan tâm đến bản thân mình, phản ứng và các vấn đề của họ.

It might here be noted that disciples in an Ashram are primarily occupied with world affairs. As a group they are pledged to world work; as individuals, they are learning so to work. Would-be disciples need to distinguish between the effect (magnetic and dynamic) of the group and the conscious effort which the group may make, under united desire and the direction of the Master, to reach the minds of those directing world affairs and world happenings. The outer happenings are, to a certain point, predictable; they are the precipitated effects of hidden causes which lie deep in the subconsciousness of humanity. These can be noted and (up to a certain point) offset or stimulated by the group potency. This is one of the major tasks of the Hierarchy. The Masters work in the light and in the realm of causes. Disciples are as yet necessarily involved in the world of effects and, therefore, of illusion.

Cần lưu ý rằng các đệ tử trong một Ashram chủ yếu quan tâm đến các vấn đề thế giới. Như một nhóm, họ cam kết làm công việc cho thế giới; còn với tư cách cá nhân, họ đang học cách làm việc như vậy. Những người muốn trở thành đệ tử cần phân biệt giữa tác động (từ tính và năng động) của nhóm và nỗ lực có ý thức mà nhóm có thể thực hiện, dưới sự khao khát hợp nhất và sự hướng dẫn của Chân sư, để tiếp cận tâm trí của những người điều hành các công việc và sự kiện trên thế giới. Các sự kiện bên ngoài, đến một mức độ nào đó, có thể được dự đoán; chúng là các hiệu quả được ngưng tụ từ những nguyên nhân ẩn giấu nằm sâu trong tiềm thức của nhân loại. Những điều này có thể được nhận biết và (ở một mức độ nhất định) hóa giải hoặc kích thích bởi mãnh lực của nhóm. Đây là một trong những nhiệm vụ chính của Thánh đoàn. Các Chân sư làm việc trong ánh sáng và trong cõi nguyên nhân. Các đệ tử, cho đến nay, vẫn tất yếu bị cuốn vào thế giới của các hiệu quả và, do đó, của ảo tưởng.

To work dominantly with the focal points of spiritual energy upon the outer plane immediately involves certain factors:

Để làm việc chủ yếu với các điểm tập trung năng lượng tinh thần trên cõi bên ngoài ngay lập tức đòi hỏi một số yếu tố:

1. A deep unerring love which “sees” in the light. Love is truly the revealer.

1. Một tình thương sâu sắc, không sai lạc, vốn “thấy” trong ánh sáng. Tình thương thực sự là yếu tố soi sáng.

2. The power to withdraw completely, as individuals and as a group, from the world of physical reactions, emotional biases, and to work purely on mental levels. There the disciple is focussed in his lower mind, but consciously oriented towards the soul and is becoming increasingly sensitive to the intuition and towards the vision and the Plan, as well as towards the group soul and to the Master—all in this order of response.

2. Quyền năng rút lui hoàn toàn, cả với tư cách cá nhân và nhóm, khỏi thế giới của các phản ứng trần gian, thiên kiến cảm xúc, và làm việc thuần túy trên các cấp độ trí tuệ. Ở đó, đệ tử tập trung trong hạ trí của mình, nhưng được định hướng có ý thức về phía linh hồn và ngày càng nhạy cảm với trực giác, với “tầm nhìn và Thiên Cơ”, cũng như đối với linh hồn nhóm và Chân sư—tất cả theo thứ tự đáp ứng này.

3. Next follows the power, as a group, to formulate the desired thought-effect in such a manner that it will reach the mind or the soul of those you seek to contact, to project the thoughtform, built in such a way that it will be of the type and quality needed to evoke response, and so meet the need of those the disciple is seeking to help and strengthen. The projected thoughtform will embody the light and love, as well as the idea of the group in conformity with group vision. [706]

3. Tiếp theo là năng lực, như một nhóm, để hình thành hiệu ứng tư tưởng mong muốn theo cách mà nó sẽ tiếp cận được thể trí hoặc linh hồn của những người mà các bạn tìm cách tiếp xúc, để phóng chiếu hình tư tưởng, được xây dựng theo cách thức phù hợp với loại hình và phẩm chất cần thiết nhằm gợi lên phản hồi, và như vậy đáp ứng được nhu cầu của những người mà đệ tử đang tìm cách giúp đỡ và củng cố. Hình tư tưởng được phóng chiếu sẽ bao hàm ánh sáng và tình thương, cũng như ý tưởng của nhóm, phù hợp với tầm nhìn của nhóm. [706]

For how many is this kind of work possible? Not many, as yet. Disciples are usually more preoccupied with their desire to help than with the scientific techniques of helping. They need to take the desire for granted and then forget about it. I would ask all disciples at this time to make it their major effort to see the vision clear; to recognise, and know for what they are, those who are in high position, guiding humanity and whose responsibility it is to lead humanity out of slavery into freedom. Aid them with love because they are where they are through their individual destiny and the guidance of their souls. Life must be seen truly and faced as it is—not realistically from the world standpoint but realistically from the standpoint of the soul, whose vision is long and inclusive and who sees life as it is.

Có bao nhiêu người có thể thực hiện công việc này? Hiện tại, không nhiều. Các đệ tử thường bị chi phối nhiều hơn bởi khát vọng giúp đỡ của họ hơn là bởi các kỹ thuật khoa học trong việc giúp đỡ. Họ cần coi khát vọng đó là điều hiển nhiên và sau đó quên nó đi. Tôi mong muốn tất cả các đệ tử trong thời điểm này nỗ lực chính yếu để thấy rõ tầm nhìn; nhận biết và hiểu đúng bản chất của những người đang ở vị trí cao, dẫn dắt nhân loại và chịu trách nhiệm đưa nhân loại thoát khỏi cảnh nô lệ để đến với tự do. Hãy trợ giúp họ bằng tình thương vì họ đang ở vị trí của họ do định mệnh cá nhân và sự hướng dẫn của linh hồn họ. Cuộc sống phải được nhìn nhận một cách chân thật và đối mặt với nó như nó vốn có—không phải thực tế từ quan điểm thế gian, mà là thực tế từ quan điểm của linh hồn, với tầm nhìn dài hạn, bao gồm mọi thứ, và thấy cuộc sống như nó thật sự là.

The acceptance of facts is one of the first duties of a disciple. In the task of aiding humanity, as a part of the Master’s group or Ashram, the fact that there are men and women placed in positions of power to carry out the divine plan is one of the first to be faced. This must be done uncritically, avoiding constant recognition of their limitations, with an understanding of their problem, with realisation of the call of their souls to yours and the pouring upon them of a constant stream of “loving understanding.” They are more advanced disciples than you are—little as this may be realised. They are—consciously or unconsciously—under the “impression” of the Masters; there is little that the average disciple can do for them in moulding their thought or in shaping their decisions. I refer of course to the leaders of the Forces of Light upon the outer physical plane. But disciples and aspirants can surround them with a guarding wall of light and love; they can refrain from handicapping them with thoughts of criticism which can swell the tide of criticism which the worldly minded pour out upon them. As to attempting to reach and influence the leaders of the forces of materialism, I would ask you to refrain. It can more easily be done because the personality of the disciple will provide an open door of approach. But they are far stronger than the average disciple and the task would, therefore, be one of extreme danger. [707]

Việc chấp nhận thực tế là một trong những nhiệm vụ đầu tiên của một đệ tử. Trong nhiệm vụ hỗ trợ nhân loại, với tư cách là một phần của nhóm hoặc Ashram của Chân sư, thực tế rằng có những người nam và nữ được đặt vào các vị trí quyền lực để thực hiện Thiên Cơ là một trong những thực tế đầu tiên cần được đối mặt. Điều này phải được thực hiện một cách không phê phán, tránh việc liên tục nhận ra những giới hạn của họ, với sự thấu hiểu vấn đề của họ, với nhận thức về lời kêu gọi từ linh hồn của họ tới linh hồn của bạn và việc tuôn đổ lên họ một dòng chảy liên tục của “sự thấu hiểu yêu thương”. Họ là những đệ tử tiên tiến hơn bạn—dù điều này ít được nhận ra. Họ—có ý thức hoặc vô thức—đang chịu sự “ấn tượng” của các Chân sư; có rất ít điều mà đệ tử trung bình có thể làm cho họ trong việc định hình tư tưởng hoặc quyết định của họ. Tất nhiên Tôi đang nói đến các nhà lãnh đạo của Các Lực Lượng Ánh Sáng trên cõi trần. Nhưng các đệ tử và người chí nguyện có thể bao bọc họ trong một bức tường ánh sáng và tình thương; các bạn có thể kiềm chế không làm họ bị cản trở bởi những suy nghĩ phê phán, những suy nghĩ này có thể làm gia tăng dòng chảy phê phán mà những người thế tục đổ dồn lên họ. Còn về việc cố gắng tiếp cận và ảnh hưởng các nhà lãnh đạo của Các Mãnh Lực Duy Vật, Tôi yêu cầu bạn kiềm chế. Điều này có thể dễ dàng hơn vì phàm ngã của đệ tử sẽ cung cấp một cánh cửa mở để tiếp cận. Nhưng họ mạnh mẽ hơn nhiều so với đệ tử trung bình và nhiệm vụ này, do đó, sẽ là một nhiệm vụ cực kỳ nguy hiểm. [707]

In the Aquarian Age (which is now so near, relatively speaking), there will be an externalisation of the inner Ashram upon the outer plane. Disciples, initiates and world disciples will meet for the first time in human history as disciples, recognising each other and recognising the Master of their group. The inner Ashram is a focus of souls, free and unlimited; the outer Ashram—under the future Aquarian experiment—will be composed of a focus of personalities and souls. Limitation will, therefore, exist; responsibility will require conscious recognition and there will be a necessary slowing down of both action and perception in the outer space-time world.

Trong Kỷ Nguyên Bảo Bình (hiện đang rất gần, nói một cách tương đối), sẽ có sự ngoại hiện của Ashram nội tại lên cõi ngoài. Các đệ tử, điểm đạo đồ và các đệ tử thế giới sẽ lần đầu tiên trong lịch sử nhân loại gặp gỡ nhau với tư cách là các đệ tử, nhận ra nhau và nhận ra Chân sư của nhóm họ. Ashram nội tại là một trung tâm của các linh hồn, tự do và không bị giới hạn; Ashram ngoại hiện—trong thí nghiệm tương lai của Kỷ Nguyên Bảo Bình—sẽ bao gồm một trung tâm của các phàm ngã và linh hồn. Do đó, sẽ có những hạn chế; trách nhiệm sẽ đòi hỏi sự nhận thức có ý thức và sẽ có sự chậm lại cần thiết của cả hành động và nhận thức trong thế giới không gian-thời gian bên ngoài.

The true Ashram (of which the coming outer Ashrams will be but reflections) is not for lower concrete mind discussion. It is a focal point of receptivity; it embraces the effort to establish mutual contact through an united recognition of the vision, of the esoteric basis of life and the laws governing action. It is not a place, however, for long and silent meditation processes, for it is a point of tension where, together, the Ageless Wisdom in its more esoteric aspects is discussed, where the nature of soul relationship is recognised and where the fusion of auras and the inter-blending of the “Triangles” goes forward consciously. An Ashram is the state of mind of a spiritual group. It is a point of united thought; it is a centre for the clarification of the vision and not of physical plane methods of work. As disciples learn to integrate themselves into a Master’s Ashram, they discover that the first thing they have to do is to establish a basic harmony between themselves and their fellow disciples and to reinforce the contact between their own souls, the ashramic group and the Master. Then they learn to comprehend—through discussion and experiment—the nature of the energies which are seeking world expression, and the nature of the forces which must be reduced to powerlessness, if these new incoming energies are to prove effective in bringing about the desired changes under the Plan.

Ashram chân thực (mà các Ashram ngoại hiện sắp tới sẽ chỉ là phản ánh) không phải là chủ đề để bàn luận bằng hạ trí cụ thể. Đây là một điểm tập trung tiếp nhận; nó bao hàm nỗ lực thiết lập sự tiếp xúc lẫn nhau thông qua sự công nhận thống nhất về tầm nhìn, cơ sở huyền linh của sự sống và các định luật chi phối hành động. Tuy nhiên, nó không phải là nơi dành cho các quá trình tham thiền dài và im lặng, mà là một điểm tập trung nhất tâm, nơi Minh Triết Ngàn Đời trong các khía cạnh huyền linh hơn của nó được thảo luận cùng nhau, nơi bản chất của mối quan hệ linh hồn được nhận ra và nơi sự hòa nhập của các hào quang và sự hòa trộn của các “Tam giác” diễn ra một cách có ý thức. Một Ashram là trạng thái trí tuệ của một nhóm tinh thần. Nó là một điểm của tư duy thống nhất; nó là trung tâm để làm sáng tỏ tầm nhìn chứ không phải các phương pháp làm việc trên cõi trần. Khi các đệ tử học cách tích hợp mình vào một Ashram của Chân sư, họ nhận ra rằng điều đầu tiên họ phải làm là thiết lập sự hòa hợp cơ bản giữa họ và các đệ tử đồng môn của mình và củng cố sự tiếp xúc giữa linh hồn của họ, nhóm ashram và Chân sư. Sau đó, họ học cách hiểu—thông qua thảo luận và thực nghiệm—bản chất của các năng lượng đang tìm kiếm biểu hiện thế giới, và bản chất của các mãnh lực cần phải được vô hiệu hóa, nếu các năng lượng mới đang đến này có thể mang lại những thay đổi mong muốn theo Thiên Cơ.

They learn also that there is no weakness and no strength in themselves, as individuals, which may not be submitted to the group “gaze”; thus they arrive at the stripping away of all the “veils” which prevent the clear light of the soul from shining [708] forth. The goal of all work done in the Ashram of any of the Masters is Truth—on all levels and at all times. As disciples learn thus to work from the point or centre of light, understanding and truth into which they are being steadily integrated, their exoteric usefulness and effective service will be greatly increased; they will—as a group—know what has to be done and find eventually that it is done.

Họ cũng học được rằng không có sự yếu kém hay sức mạnh nào trong bản thân họ, với tư cách cá nhân, mà không thể được đưa ra trước “cái nhìn” của nhóm; nhờ đó, họ đạt tới việc lột bỏ tất cả các “màn che” ngăn cản ánh sáng rõ ràng của linh hồn chiếu rọi [708]. Mục tiêu của mọi công việc được thực hiện trong Ashram của bất kỳ Chân sư nào là Chân lý—trên mọi cấp độ và vào mọi thời điểm. Khi các đệ tử học cách làm việc từ điểm hoặc trung tâm ánh sáng, sự hiểu biết và chân lý mà họ đang dần được hòa nhập, tính hữu ích ngoại hiện và khả năng phụng sự hiệu quả của họ sẽ tăng lên rất nhiều; với tư cách một nhóm, họ sẽ biết cần phải làm gì và cuối cùng nhận thấy rằng điều đó đã được hoàn thành.

The major task of the Master in the early stages of training His disciple is to bring to an end the period of the disciple’s intense preoccupation with himself, with his service, with his reaction to the Master or the promise of future contact with the Master, with his own ideas anent discipleship and his personal interpretations of truth. The Master takes a group of people with fixed ideas (which they are entirely sure are correct, being the best and highest they have been able to grasp to date) and with the conviction that they have reached a point where they have registered certain spiritual values and concepts, where they have evolved their own formulations of truth and where they are eagerly demanding the next step. The first thing, therefore, which He has to do is (using a strong and perhaps a strange phrase) to blast them wide open, give them a deep sense of insecurity as to the formulas and symbols of the lower concrete mind and so prepare them for the reception of newer and higher approaches to truth. This is frequently brought about by forcing them to question all the conclusions of the past.

Nhiệm vụ chính của Chân sư trong các giai đoạn đầu đào luyện đệ tử của Ngài là chấm dứt thời kỳ đệ tử bị ám ảnh mạnh mẽ với chính mình, với sự phụng sự của mình, với phản ứng của y đối với Chân sư hoặc lời hứa về sự tiếp xúc trong tương lai với Chân sư, với các ý tưởng riêng của y về địa vị đệ tử và các diễn giải cá nhân của y về chân lý. Chân sư tiếp nhận một nhóm người với các ý tưởng cố định (mà họ hoàn toàn chắc chắn là đúng, vì đó là những điều tốt nhất và cao nhất mà họ có thể nắm bắt được đến thời điểm hiện tại) cùng với niềm tin rằng họ đã đạt đến điểm mà họ đã ghi nhận được các giá trị và khái niệm tinh thần nhất định, nơi họ đã phát triển các công thức chân lý của riêng mình và nơi họ đang nồng nhiệt yêu cầu bước tiếp theo. Do đó, điều đầu tiên Ngài phải làm (sử dụng một cụm từ mạnh mẽ và có lẽ lạ lẫm) là “phá vỡ” họ hoàn toàn, mang đến cho họ một cảm giác bất an sâu sắc đối với các công thức và biểu tượng của hạ trí cụ thể và chuẩn bị họ để đón nhận các cách tiếp cận mới mẻ và cao hơn đối với chân lý. Điều này thường được thực hiện bằng cách buộc họ phải đặt câu hỏi về tất cả những kết luận của quá khứ.

We have all—disciples and initiates of all degrees—to enter the secret place of initiation with a sense of blindness (or loss of direction) and with a feeling of complete destitution. The disciple needs to bear in mind that he has to become “a moving point and hence a line”; he ascends towards the Hierarchy and assumes the correct spiritual attitude but, at the same time, he descends into what he erroneously regards as the depth of human difficulty and iniquity (if necessary), preserving always his spiritual integrity but learning three important lessons:

Chúng ta—các đệ tử và điểm đạo đồ ở mọi cấp độ—đều phải bước vào nơi bí mật của điểm đạo với cảm giác mù lòa (hoặc mất phương hướng) và với cảm giác hoàn toàn trơ trọi. Người đệ tử cần ghi nhớ rằng y phải trở thành “một điểm chuyển động và do đó là một đường thẳng”; y thăng lên hướng tới Thánh đoàn và tiếp nhận thái độ tinh thần đúng đắn, nhưng đồng thời y cũng đi xuống vào điều mà y sai lầm coi là chiều sâu của khó khăn và điều bất chính của nhân loại (nếu cần thiết), luôn duy trì sự chính trực tinh thần của mình nhưng học được ba bài học quan trọng:

1. The recognition that he shares all human tendencies, good and bad, and hence is able to serve.

1. Nhận ra rằng y chia sẻ mọi khuynh hướng của con người, tốt và xấu, do đó có thể phụng sự.

2. The discovery that the thing which he most despises and fears is the thing which exists most strongly in him, but [709] which is as yet unrecognised. He discovers also that he has to explore and know these despised and feared areas of consciousness so that they become eventually an asset, instead of something to be avoided. He learns to fear nothing; he is all things; he is a human being but he is also a mystic, an occultist, a psychic and a disciple. And—because of all these acquired states of consciousness—he becomes eventually a Master. He has “mastered” all stages and states of awareness.

2. Khám phá ra rằng điều mà y khinh miệt và sợ hãi nhất chính là điều tồn tại mạnh mẽ nhất trong y, nhưng [709] hiện tại chưa được nhận biết. Y cũng khám phá rằng y phải khám phá và hiểu rõ những lĩnh vực tâm thức mà y khinh miệt và sợ hãi để cuối cùng chúng trở thành nguồn lực hữu ích thay vì điều cần tránh. Y học cách không sợ hãi bất cứ điều gì; y là mọi thứ; y là một con người nhưng cũng là một nhà thần bí, một nhà huyền bí, một người thông linh và một đệ tử. Và—nhờ tất cả những trạng thái tâm thức đạt được này—cuối cùng y trở thành một Chân sư. Y đã “thành thạo” mọi giai đoạn và trạng thái của nhận thức.

3. The uselessness of past attitudes and dogmatic ways of looking at life and people (based usually on tradition and circumstance) when they separate him from his fellowmen.

3. Sự vô ích của các thái độ cũ và cách nhìn mang tính giáo điều về cuộc sống và con người (thường dựa trên truyền thống và hoàn cảnh) khi chúng tách biệt y khỏi đồng loại của mình.

When he has really learnt these three things, he is initiate.

Khi y đã thực sự học được ba điều này, y là điểm đạo đồ.

PART IV (709-719)

As we study the various stages in discipleship through which all must pass, we shall discover that one of the things which happens is the irradiation of the daily life. This irradiation emanates from the world of meaning in which the disciple is learning to live consciously and always. One of the problems with which the Master is engaged in relation to His group of disciples is to teach them the deep significance of the familiar and also the importance of the truths which underlie all platitudes. This is perhaps the most difficult task of all because of the habitual reaction to the familiar and the need to do two things: Prove that the familiar veils an important reality and that by penetrating to the “world of meaning,” the disciple discovers that he can enter into the first stage of the period of preparation for accepted discipleship.

Khi chúng ta nghiên cứu các giai đoạn khác nhau của con đường đệ tử mà tất cả đều phải đi qua, chúng ta sẽ nhận thấy rằng một trong những điều xảy ra là sự chiếu sáng vào cuộc sống hàng ngày. Sự chiếu sáng này xuất phát từ thế giới của ý nghĩa, nơi mà người đệ tử đang học cách sống một cách ý thức và liên tục. Một trong những vấn đề mà Chân sư quan tâm trong mối quan hệ với nhóm đệ tử của Ngài là dạy họ ý nghĩa sâu sắc của những điều quen thuộc và tầm quan trọng của những chân lý ẩn sau mọi lời quen thuộc. Đây có lẽ là nhiệm vụ khó khăn nhất, bởi phản ứng theo thói quen đối với những điều quen thuộc và bởi sự cần thiết phải làm hai điều: Chứng minh rằng cái quen thuộc che giấu một thực tại quan trọng và rằng khi thâm nhập vào “thế giới của ý nghĩa,” người đệ tử phát hiện rằng y có thể bước vào giai đoạn đầu tiên của thời kỳ chuẩn bị trở thành đệ tử chính thức.

The first stage which we must study is that of “Little Chelaship.” In dealing with this stage, as with them all, I would remind you that I am approaching the subject from the angle of what the Master has to do, and not from the angle of the disciple’s work. There has been so much written on that subject from the angle of the disciple and so many books put out on the subject that familiarity with the theme militates against true apprehension. The effort to understand has been focussed upon the disciple and his problems of character and personality. [710]

Giai đoạn đầu tiên mà chúng ta phải nghiên cứu là “Tiểu đệ tử.” Khi đề cập đến giai đoạn này, cũng như tất cả các giai đoạn khác, Tôi muốn nhắc các bạn rằng Tôi đang tiếp cận chủ đề này từ góc độ những gì Chân sư phải làm, chứ không phải từ góc độ công việc của người đệ tử. Đã có quá nhiều điều được viết về chủ đề này từ góc độ của người đệ tử và rất nhiều sách đã được xuất bản về chủ đề này đến mức sự quen thuộc với chủ đề này lại gây trở ngại cho sự lĩnh hội thật sự. Nỗ lực để thấu hiểu đã tập trung vào người đệ tử và các vấn đề về tính cách và phàm ngã của y. [710]

It will not be possible for me to indicate the work in detail. I intend only to show you as far as is possible how a Master prepares the probationer to step from off the Probationary Path on to the Path of Discipleship. At this point, I would like to point out that I shall be dealing with a period covering the stages of discipleship from the first stage to that of adept. At the fourth stage, the disciple emerges out of his Master’s group and becomes what is esoterically called “a fixed aspect of the Hierarchy.” This is a phrase which is necessarily quite meaningless to you.

Tôi sẽ không thể chỉ rõ công việc một cách chi tiết. Tôi chỉ dự định chỉ ra, trong khả năng có thể, cách mà một Chân sư chuẩn bị cho người đệ tử dự bị chuyển từ Con Đường Dự Bị lên Con Đường Đệ Tử. Tại thời điểm này, Tôi muốn chỉ ra rằng Tôi sẽ bàn đến giai đoạn bao gồm các cấp độ đệ tử từ giai đoạn đầu tiên cho đến mức chân sư. Ở giai đoạn thứ tư, người đệ tử vượt ra khỏi nhóm của Chân sư mình và trở thành điều mà trong nội môn được gọi là “một khía cạnh cố định của Thánh đoàn.” Đây là một cụm từ chắc chắn hoàn toàn vô nghĩa đối với các bạn.

He comes then under the influence of Shamballa and the mode of preparing people for association with that first major centre is very different to that of preparing them for participation in the work of the centre which we call the Hierarchy. The one involves the development of love and of group consciousness; the other involves the unfoldment of the will and the attainment of the stage to which Patanjali gives the name of “isolated unity.” This is a phrase which is quite meaningless to any one below the degree of the third initiation. In this discussion, I shall not be dealing with preparation for the various initiations and their specific differences. I shall be dealing with the growth of what is called “ashramic intimacy,” with the approach of the disciple to the world of souls and to the unfoldment of his consciousness in relation to the Hierarchy. I shall be concerned with his growth in sensitivity and his subsequent and consequent growth in creativity—not the creativity of form as much as the creativity of vibration, its impact upon the world of men and the consequent later appearance of responsive organisms, in contra-distinction to created forms. I would ask you to reflect upon this thought.

Y sau đó nằm dưới ảnh hưởng của Shamballa, và phương thức chuẩn bị con người để liên kết với trung tâm chính yếu đầu tiên này rất khác biệt so với việc chuẩn bị họ tham gia vào công việc của trung tâm mà chúng ta gọi là Thánh đoàn. Một cái đòi hỏi sự phát triển tình thương và tâm thức nhóm; cái khác đòi hỏi sự khai mở ý chí và đạt đến trạng thái mà Patanjali gọi là “hợp nhất cô lập.” Đây là một cụm từ hoàn toàn vô nghĩa đối với bất kỳ ai chưa đạt đến mức điểm đạo thứ ba. Trong cuộc thảo luận này, Tôi sẽ không bàn đến sự chuẩn bị cho các lần điểm đạo khác nhau và sự khác biệt cụ thể của chúng. Tôi sẽ bàn về sự phát triển của cái gọi là “sự thân mật trong Ashram,” về sự tiếp cận của người đệ tử đến thế giới của các linh hồn và sự khai mở tâm thức của y trong mối quan hệ với Thánh đoàn. Tôi sẽ quan tâm đến sự phát triển nhạy cảm của y và sự phát triển sáng tạo tiếp theo—không thiên về sự sáng tạo hình tướng bằng sự sáng tạo rung động, tác động của nó lên thế giới con người và sự xuất hiện sau đó của các cơ quan đáp ứng, trái ngược với các hình tướng được tạo ra. Tôi mong các bạn suy ngẫm về ý tưởng này.

This growth in sensitivity is difficult to understand. The members of a Master’s group and of His Ashram have to become increasingly sensitive—sensitive to the Master and to His pledged workers. You cannot be made sensitive or be rendered sensitive by some type of process or ordered training. Men and women are sensitive, only they do not know it, being so preoccupied with outer matters, with form life and objective things. Let me put it this way: What you say to yourself and to others—through your spoken words or your life—is so noisy that it is not easy to be what you are and to be recognised as a [711] spiritual being. The Master is guided by what He knows of you in your quiet moments of aspiration, by what you have demonstrated for years to be your fixed life tendency and by the manner in which you react at moments of crisis or tension. The task of the Master is to stimulate the disciple to be at all times what He knows him to be at his highest times. That is a simple and almost childish way of putting it but it serves to express the general idea. A Master does this because the need of the world for decentralised, forward-looking, loving and intelligent workers is so great, particularly at this time. Many have reached the point where they may become sensitive if the loud assertions of personality are dimmed and the light of the soul is permitted to pour through. Then the Master can be known and contacted. When you can get away from yourselves and your personal reactions, your own interpretations, and your personal demands, you will discover for yourselves how and in what manner the Master is seeking to impress you and the group with which you may be affiliated. You will become sensitive to that impression. You can then facilitate (as it is called) the activity of the Master by a profound and deep interest in the esoteric life to the exclusion of your own and also of the Master’s individuality. There are many ways which can then be revealed which will aid the interplay between you, the disciple, and the Master.

Sự phát triển nhạy cảm này rất khó để hiểu. Các thành viên trong nhóm của một Chân sư và trong Ashram của Ngài phải ngày càng trở nên nhạy cảm hơn—nhạy cảm với Chân sư và những người cộng sự đã thề nguyện của Ngài. Bạn không thể được làm cho nhạy cảm hoặc trở nên nhạy cảm thông qua một loại quy trình hoặc khóa đào tạo nào đó. Những người nam và nữ vốn đã nhạy cảm, chỉ là họ không nhận ra điều đó, bởi họ quá bận tâm với những vấn đề bên ngoài, với đời sống hình tướng và các sự việc khách quan. Hãy để Tôi nói như thế này: Những gì bạn nói với bản thân và với người khác—thông qua lời nói hoặc cuộc sống của bạn—ồn ào đến mức khó có thể là chính mình và được nhận ra như một hữu thể [711] tinh thần. Chân sư được hướng dẫn bởi những gì Ngài biết về bạn trong những khoảnh khắc yên tĩnh của chí nguyện, bởi những gì bạn đã chứng minh qua nhiều năm là xu hướng sống cố định của mình, và bởi cách bạn phản ứng trong những khoảnh khắc khủng hoảng hoặc căng thẳng. Nhiệm vụ của Chân sư là khích lệ người đệ tử luôn là chính mình như Ngài biết y ở những thời điểm cao nhất. Đó là cách diễn đạt đơn giản và gần như trẻ con, nhưng nó đủ để truyền tải ý tưởng chung. Một Chân sư làm điều này vì nhu cầu của thế giới đối với những người hoạt động không vị kỷ, có tầm nhìn xa, đầy yêu thương và thông minh là quá lớn, đặc biệt vào thời điểm này. Nhiều người đã đạt đến điểm mà họ có thể trở nên nhạy cảm nếu những tuyên bố ồn ào của phàm ngã được giảm bớt và ánh sáng của linh hồn được cho phép tuôn trào. Khi đó, Chân sư có thể được biết đến và tiếp cận. Khi bạn có thể thoát khỏi bản thân và các phản ứng cá nhân, các diễn giải cá nhân và các yêu cầu cá nhân của mình, bạn sẽ tự khám phá ra cách và phương thức Chân sư đang tìm cách gây ấn tượng lên bạn và nhóm mà bạn có thể thuộc về. Bạn sẽ trở nên nhạy cảm với ấn tượng đó. Khi đó, bạn có thể tạo điều kiện (như cách gọi) cho hoạt động của Chân sư bằng một mối quan tâm sâu sắc và chân thành đến đời sống huyền linh, loại trừ sự quan tâm cá nhân của bạn và cả sự quan tâm đến cá nhân của Chân sư. Có nhiều cách sẽ được tiết lộ để hỗ trợ sự tương tác giữa bạn, người đệ tử, và Chân sư.

As all the rays are the subrays of the second ray, we shall be primarily concerned with the second ray modes of working with disciples; they form the basis of all the other techniques. The differences which may appear lie in the application of processes according to ray type and the utilisation of emphasis upon certain centres. Again, I would ask you to ponder on this phrase because it contains much information for those who can bring the light of the intuition to bear upon it. I shall be dealing with the relation of a Master and His group to the individual disciple and not so much with the attitudes and procedures of the disciple. This, you will note is a somewhat new slant.

Vì tất cả các cung đều là các cung phụ của cung hai, chúng ta sẽ chủ yếu quan tâm đến các phương thức làm việc của cung hai đối với các đệ tử; chúng tạo thành cơ sở của tất cả các kỹ thuật khác. Những khác biệt có thể xuất hiện nằm ở sự áp dụng các quy trình theo loại cung và việc nhấn mạnh lên các luân xa nhất định. Một lần nữa, Tôi mong các bạn suy ngẫm về cụm từ này vì nó chứa đựng nhiều thông tin cho những ai có thể sử dụng ánh sáng trực giác để hiểu nó. Tôi sẽ bàn về mối quan hệ giữa một Chân sư và nhóm của Ngài với từng đệ tử riêng lẻ, thay vì nói quá nhiều về thái độ và quy trình của người đệ tử. Điều này, các bạn sẽ nhận thấy, là một góc nhìn tương đối mới.

Basically and essentially, the disciple’s attitude is not really of much importance in comparison with the effect of the Hierarchy and its techniques upon him. The results are [712] inevitable, because they are dependent upon two important factors:

Về cơ bản và bản chất, thái độ của người đệ tử thực sự không quan trọng nhiều khi so sánh với tác động của Thánh đoàn và các kỹ thuật của các Ngài lên y. Các kết quả là [712] tất yếu, vì chúng phụ thuộc vào hai yếu tố quan trọng:

1. The first factor is that directed, hierarchical impression is not imposed until the man has fitted himself through self-discipline to respond to it and is, therefore, nearing the end of the Path.

1. Yếu tố đầu tiên là ấn tượng của Thánh đoàn có định hướng không được áp đặt cho đến khi con người đã tự rèn luyện qua kỷ luật bản thân để phản ứng với nó và do đó, đang tiến gần đến cuối Con Đường.

2. The second is the factor of group response. This means response in two directions:

2. Yếu tố thứ hai là đáp ứng nhóm. Điều này có nghĩa là đáp ứng theo hai hướng:

a. To sensed human need, leading consequently to a pledged life of service.

a. Đối với nhu cầu của nhân loại đã được cảm nhận, từ đó dẫn đến một cuộc đời phụng sự đã được thề nguyện.

b. To soul impression, leading to spiritual sensitivity.

b. Đối với ấn tượng của linh hồn, từ đó dẫn đến sự nhạy cảm tinh thần.

When these two factors are established—even if unknown to the disciple in his waking consciousness—the grip of the soul upon the personality becomes irrevocable. Then, and only then, the Master can begin to work and the response will be effective, real and lasting.

Khi hai yếu tố này được thiết lập—dù người đệ tử không nhận biết được chúng trong tâm thức thức tỉnh—sự kiểm soát của linh hồn lên phàm ngã trở nên không thể đảo ngược. Khi đó, và chỉ khi đó, Chân sư mới có thể bắt đầu làm việc, và đáp ứng sẽ hiệu quả, thực sự và bền vững.

Now let me enumerate for you again the stages with which we shall be dealing:

Bây giờ, hãy để Tôi liệt kê lại cho các bạn các giai đoạn mà chúng ta sẽ bàn đến:

1. The stage wherein the disciple is contacted by the Master through some chela upon the physical plane. This is the stage of Little Chelaship.

1. Giai đoạn trong đó người đệ tử được Chân sư liên lạc qua một đệ tử trên cõi trần. Đây là giai đoạn Tiểu Đệ tử.

2. The stage wherein a higher disciple directs the chela from egoic or soul levels. This is the stage called a Chela in the Light.

2. Giai đoạn trong đó một đệ tử cao cấp hơn hướng dẫn người đệ tử từ các cấp độ linh hồn hoặc chân ngã. Đây là giai đoạn được gọi là Đệ tử trong Ánh sáng.

3. The stage wherein, according to necessity, the Master contacts the chela through:

3. Giai đoạn trong đó, tùy theo nhu cầu, Chân sư liên lạc với đệ tử qua:

a. A vivid dream experience.

a. Một trải nghiệm giấc mơ sống động.

b. A symbolic teaching.

b. Một lời dạy mang tính biểu tượng.

c. The using of a thoughtform of some Master.

c. Sử dụng một hình tư tưởng của một Chân sư.

d. A contact with the Master in meditation.

d. Một tiếp xúc với Chân sư trong tham thiền.

e. A definite, remembered interview with the Master in His Ashram.

e. Một cuộc gặp gỡ xác định và được nhớ lại với Chân sư trong Ashram của Ngài.

This is definitely the stage of Accepted Discipleship.

Đây rõ ràng là giai đoạn của Đệ Tử Chính Thức.

4. The stage wherein, having shown his wisdom in work and his appreciation of the Master’s problem, the disciple is taught how (in an emergency) to attract the Master’s attention and thus draw upon His strength and knowledge and advice. This is an instantaneous happening [713] and practically takes none of the Master’s time. This has the peculiar name of the Chela on the Thread,or Sutratma.

4. Giai đoạn trong đó, sau khi chứng tỏ minh triết trong công việc và sự thấu hiểu các vấn đề của Chân sư, người đệ tử được dạy cách (trong trường hợp khẩn cấp) thu hút sự chú ý của Chân sư, từ đó nhận được sức mạnh, tri thức và lời khuyên của Ngài. Đây là một sự việc tức thời [713] và hầu như không làm tốn thời gian của Chân sư. Giai đoạn này có tên gọi đặc biệt là Đệ Tử trên Đường Dây, hoặc Sutratma.

5. The stage wherein the disciple is permitted to know the method whereby he may set up a vibration or a call which will entitle him to an interview with the Master. This is only permitted to those trusted chelas who can be depended upon not to use their knowledge for anything except the need of the work. No personality reason or distress would prompt them to use it. At this stage, the disciple is called a Chela within the aura.

5. Giai đoạn trong đó người đệ tử được phép biết phương pháp mà y có thể thiết lập một rung động hoặc một lời kêu gọi, điều này sẽ cho phép y được nói chuyện với Chân sư. Điều này chỉ được phép đối với những đệ tử đáng tin cậy, những người có thể được tin tưởng không sử dụng kiến thức này vào bất kỳ điều gì ngoài nhu cầu của công việc. Không có lý do cá nhân hay sự đau khổ nào của phàm ngã sẽ thúc đẩy y sử dụng nó. Ở giai đoạn này, người đệ tử được gọi là Đệ Tử trong Hào Quang.

6. The stage wherein the disciple can get his Master’s ear at any time. He is in close touch always. This is the stage wherein a chela is being definitely and consciously prepared for immediate initiation, or—having taken initiation—is being given specialised work to do in collaboration with his.... At this stage, he is described as the Chela within the Master’s heart.

6. Giai đoạn mà người đệ tử có thể nhận được sự lắng nghe của Chân sư bất cứ lúc nào. Y luôn luôn ở trong sự liên lạc gần gũi. Đây là giai đoạn mà một đệ tử đang được chuẩn bị một cách rõ ràng và có ý thức để sẵn sàng cho sự điểm đạo ngay lập tức, hoặc—sau khi đã trải qua điểm đạo—được giao cho công việc chuyên biệt để thực hiện trong sự hợp tác với … của y. Ở giai đoạn này, y được miêu tả như là Đệ tử trong trái tim của Chân sư.

7. There is a later stage of still closer identification, where there is a complete blending of the Lights, but there is no adequate paraphrase of the terms used to convey this name.

7. Có một giai đoạn sau đó của sự đồng nhất gần gũi hơn nữa, nơi có sự hòa hợp hoàn toàn giữa các Ánh sáng, nhưng không có cách diễn đạt nào đủ để truyền tải tên gọi của nó.

I would have you note that the six stages above mentioned have been translated and paraphrased for occidental understanding and must in no way be considered as translations of the ancient terms.

Tôi muốn các bạn lưu ý rằng sáu giai đoạn được đề cập ở trên đã được dịch và diễn giải để phù hợp với sự hiểu biết của phương Tây và không được xem như là các bản dịch của các thuật ngữ cổ xưa.

Stage I. Little Chelaship.

This stage is so definitely exoteric that many people have left it far behind. The first indication that a man has reached that stage (from the angle of the Master) comes when the “light flashes out” in some one life; thereby the attention of the Master is attracted to the person. It might be said that the preface to the Master’s interest falls into four parts and it is only when all four are found present together and simultaneously that this happens:

Giai đoạn này mang tính công truyền rõ rệt đến mức nhiều người đã vượt qua nó từ lâu. Dấu hiệu đầu tiên cho thấy một người đã đạt đến giai đoạn này (từ góc nhìn của Chân sư) là khi “ánh sáng lóe lên” trong một kiếp sống nào đó; từ đó, sự chú ý của Chân sư được thu hút đến người đó. Có thể nói rằng phần mở đầu của sự quan tâm từ phía Chân sư được chia thành bốn phần, và chỉ khi cả bốn phần này cùng xuất hiện đồng thời thì điều đó mới xảy ra:

1. The aspirational intent of the man upon the physical plane suddenly succeeds in enabling him to make a soul [714] contact. The moment that that takes place the light in the head is momentarily intensified.

1. Nguyện vọng tinh thần của người đó trên cõi trần đột nhiên thành công trong việc giúp y tiếp xúc với linh hồn [714]. Khoảnh khắc điều này xảy ra, ánh sáng trong đầu y được tăng cường một cách nhất thời.

2. The karmic agitation of the man’s life becomes greatly increased and—apart from his own individual karma—he, for the first time, consciously takes part in and shoulders a part of the karma of his group. This dual karmic undertaking sets up a veritable vortex of force in the group aura. This attracts hierarchical attention.

2. Sự khuấy động nghiệp quả trong cuộc đời của người đó tăng lên rất nhiều và—ngoài nghiệp quả cá nhân của y—y lần đầu tiên ý thức tham gia và gánh vác một phần nghiệp quả của nhóm mình. Sự đảm nhận nghiệp quả kép này tạo ra một cơn xoáy mãnh lực thực sự trong hào quang của nhóm. Điều này thu hút sự chú ý của Thánh đoàn.

3. The next point is not so easy to explain or grasp. You have been told that the soul is in deep meditation for the greater part of the cycle of lives of any one individual, and that it is only when a fair measure of personality integration is set up that the soul’s attention is drawn away from its own interior considerations and egoic affairs to those of its shadow. When this happens, the egoic group is definitely affected and the Master (upon the same ray as that of the soul concerned) becomes aware of what is esoterically called “a downward gazing soul.” On the Path of Discipleship, the ego is all the time consciously aware of the striving personality and there comes a stage when (towards the end of the Path of Evolution) the soul recapitulates the evolutionary processes of involution and evolution. Soul energy descends and personality force ascends and this takes place through a process of conscious descents and ascents. I refer here to the process which is undertaken by the soul under hierarchical impulse, and not to that in which the personality invokes the soul under the desperate need brought about in the lower consciousness by the gradual cessation of desire.

3. Điểm tiếp theo không dễ giải thích hay nắm bắt. Bạn đã được nói rằng linh hồn chìm sâu vào tham thiền trong phần lớn chu kỳ các kiếp sống của mỗi cá nhân, và chỉ khi sự tích hợp phàm ngã đạt đến một mức độ khá cao, sự chú ý của linh hồn mới bị lôi cuốn ra khỏi các suy tư nội tại của nó và các công việc của chân ngã để quan tâm đến hình bóng của nó. Khi điều này xảy ra, nhóm chân ngã bị ảnh hưởng rõ rệt và Chân sư (thuộc cùng cung với linh hồn đó) nhận thức được điều được gọi trong nội môn là “một linh hồn nhìn xuống.” Trên Con Đường Đệ Tử, linh hồn luôn nhận biết một cách hữu thức về phàm ngã đang nỗ lực, và có một giai đoạn (về cuối Con Đường Tiến Hóa) khi linh hồn tái diễn trình tự tiến hóa của các quá trình giáng hạ và thăng thượng. Năng lượng linh hồn đi xuống và mãnh lực phàm ngã đi lên, và điều này xảy ra thông qua một quá trình thăng thượng và giáng hạ có ý thức. Tôi đang đề cập ở đây đến quá trình được thực hiện bởi linh hồn dưới xung lực của Thánh đoàn, chứ không phải quá trình trong đó phàm ngã kêu gọi linh hồn dưới nhu cầu khẩn thiết nảy sinh trong tâm thức thấp do sự chấm dứt dần dần của dục vọng.

4. Gradually the antahkarana is built and in this way the “greater Light and the lesser light” are consciously related. A path of light and energy is established or created between these two divine aspects. As time goes on, there appears in the egoic group what is technically known as the “linking light” or the “bridging radiance.” This is the Path referred to in The Old Testament as “the path of the just is as a shining light which shineth more and more until the day be with us.” In the esoteric[715] books it is referred to in the following terms: “Before a man can tread the path, he must become that path himself.”

4. Dần dần antahkarana được xây dựng và theo cách này, “Ánh sáng lớn hơn và ánh sáng nhỏ hơn” được liên kết một cách có ý thức. Một con đường ánh sáng và năng lượng được thiết lập hoặc tạo ra giữa hai khía cạnh thiêng liêng này. Theo thời gian, trong nhóm chân ngã xuất hiện điều mà về mặt kỹ thuật được gọi là “ánh sáng liên kết” hoặc “sự rạng rỡ cầu nối.” Đây là Con Đường được đề cập trong Cựu Ước như “con đường của những công chính giống như một ánh sáng rực rỡ chiếu sáng ngày càng nhiều hơn cho đến khi ngày hiện diện cùng chúng ta.” Trong các sách huyền linh [715], điều này được nhắc đến bằng các thuật ngữ sau: “Trước khi một người có thể bước trên Thánh Đạo, y phải tự mình trở thành Thánh Đạo đó.”

These four stages have been described in The Old Commentary in the following terms:

Bốn giai đoạn này đã được mô tả trong Cổ Luận như sau:

“The point of light shines forth. It waxes and it wanes. The point becomes a line through the starting of a vortex and from the centre of the whirling force, there comes a voice—invocative and clear.

“Điểm sáng lóe lên. Nó lớn lên và nhỏ đi. Điểm trở thành một đường thông qua sự khởi đầu của một xoáy lực, và từ trung tâm của lực xoáy, có một giọng nói vang lên—khẩn cầu và rõ ràng.

The One Who sits in silent work, alone and unafraid (because the part is not alone and the group is unafraid) looks down, catches the light, reflects the whirling force and hears the voice.

Đấng Ngồi trong công việc im lặng, một mình và không sợ hãi (vì bộ phận không đơn độc và nhóm không sợ hãi), nhìn xuống, bắt lấy ánh sáng, phản chiếu lực xoáy chuyển và nghe tiếng gọi.

Then from the silent point of power, a Word goes forth: Be still. Be silent. Know that I am God. The needed work will now begin.

Sau đó, từ điểm im lặng của quyền năng, một Lời được phát ra: Hãy tĩnh lặng. Hãy im lặng. Hãy biết rằng Ta là Thượng Đế. Công việc cần thiết sẽ bắt đầu.

Between the Great One and the little striving one, communion is established; the interplay begins; the mind assumes its rightful place. The Path is surely laid.”

Giữa Đấng Vĩ Đại và con người nhỏ bé đang nỗ lực, sự hiệp thông được thiết lập; sự tương tác bắt đầu; trí tuệ đảm nhận vị trí đúng đắn của nó. Con Đường chắc chắn được đặt ra.

When the four aspects of inter-related activity are present, then what might be called “spiritual habits” begin to form and are steadily established. Their united effect serves eventually to attract the attention of the Master. The contact is still too feeble and the grip of the soul upon the personality is still too weak to warrant the Master Himself doing anything directly with the aspirant. The stage is one of pure mysticism and of selfish spiritual purpose. The recognition of group relationship is missing; the knowledge of group inclination is not present; there is no true, unselfish desire to serve. There is only a vague desire for personal liberation, for personal integrity and for personal lasting happiness. This has to be changed into group emancipation, group cohesion and group joy.

Khi bốn khía cạnh của hoạt động liên quan xuất hiện, thì điều có thể gọi là “thói quen tinh thần” bắt đầu hình thành và được thiết lập một cách bền vững. Hiệu ứng kết hợp của chúng cuối cùng sẽ thu hút sự chú ý của Chân sư. Sự tiếp xúc vẫn còn quá yếu và sự nắm giữ của linh hồn lên phàm ngã vẫn còn quá lỏng lẻo để Chân sư tự mình làm bất cứ điều gì trực tiếp với người chí nguyện. Đây là giai đoạn của chủ nghĩa thần bí thuần túy và mục đích tinh thần mang tính ích kỷ. Sự nhận biết mối quan hệ nhóm còn thiếu; sự hiểu biết về xu hướng nhóm chưa xuất hiện; không có mong muốn vị tha thực sự để phụng sự. Chỉ có một khát vọng mơ hồ về giải thoát cá nhân, về sự toàn vẹn cá nhân và về hạnh phúc cá nhân lâu dài. Điều này phải được chuyển hóa thành sự giải thoát nhóm, sự gắn kết nhóm và niềm vui nhóm.

The first stage, therefore, in the training of such an aspirant is to relate him to a more advanced disciple who will lead him gradually onward and give him the help he needs. The reason for this is that the disciple is closer to the aspirant, far from perfection himself and is also learning to serve. This stage of development covers the period of occult enquiry and esoteric [716] investigation and usually is spread over several lives. The aspirant at this stage runs from one teacher to another, according to inclination, opportunity and necessity. He is an example of instability but is carefully watched by the disciple who has transcended this particular stage of volatility; his task is to see that the aspirant escapes from this “network of futility,” as it is sometimes called, and that he gradually settles down to the later stage of interior investigation.

Do đó, giai đoạn đầu tiên trong việc đào tạo một người chí nguyện như vậy là liên kết y với một đệ tử cao cấp hơn, người sẽ dần dần dẫn dắt và cung cấp sự hỗ trợ mà y cần. Lý do là đệ tử này gần gũi hơn với người chí nguyện, bản thân cũng còn xa sự hoàn thiện và đang học cách phụng sự. Giai đoạn phát triển này bao gồm khoảng thời gian tìm hiểu huyền linh và nghiên cứu nội môn [716], và thường kéo dài qua nhiều kiếp. Người chí nguyện ở giai đoạn này chạy từ vị thầy này sang vị thầy khác, tùy theo xu hướng, cơ hội và nhu cầu. Y là một ví dụ về sự bất ổn, nhưng được một đệ tử đã vượt qua giai đoạn bất ổn cụ thể này cẩn thận quan sát; nhiệm vụ của người này là đảm bảo rằng người chí nguyện thoát khỏi “mạng lưới vô ích,” như đôi khi được gọi, và dần ổn định vào giai đoạn sau của nghiên cứu nội tại.

During all this period, the Master pays no attention whatsoever to the aspirant. It will be a long time before the aspirant will be admitted into His presence and make a personal contact. The chela who is supervising this interim stage reports to the Master at rare and widely separated intervals; it is only when the aspirant has reached the point where he “can enter into the light of the Angel,” that the Master begins to take over his training. The disciple is now, irrevocably and finally, ready. This takes place at the third stage, that of Accepted Discipleship.

Trong suốt giai đoạn này, Chân sư hoàn toàn không chú ý đến người chí nguyện. Sẽ mất một thời gian dài trước khi người chí nguyện được chấp nhận diện kiến Ngài và có sự tiếp xúc cá nhân. Đệ tử giám sát giai đoạn này hiếm khi báo cáo cho Chân sư và cách nhau khoảng thời gian dài; chỉ khi người chí nguyện đạt đến mức độ “có thể bước vào ánh sáng của Thiên thần,” Chân sư mới bắt đầu đảm nhận việc đào tạo y. Người đệ tử bây giờ, không thể đảo ngược và cuối cùng, đã sẵn sàng. Điều này xảy ra ở giai đoạn thứ ba, tức giai đoạn Đệ Tử Chính Thức.

These stages are all of them related to one or other of the initiations. This one, called Little Chelaship, is related to the first initiation. This initiation is connected with the physical plane and, for a very large number of people (as I have several times pointed out) lies far behind. All true aspirants have taken the first initiation. This fact is indicated by their intensive struggle to grow into the spiritual life, to follow the way of determined orientation to the things of the spirit and to live by the light of that spirit. I believe that many who read my words will recognise these determinations as the basic motivation of their lives. This stage is a correspondence to the process of individualisation in Lemurian times and the stage of Little Chelaship is sometimes referred to as the “period of the Lemurian consciousness” leading, through the Atlantean stage of a Chela in the Light, to the Aryan stage of Accepted Discipleship. At this stage, the third and real preparation for initiation is consciously undertaken, because by then integration has been stabilised and the man is full grown and mature in his consciousness and is ready to subject himself to hierarchical impression without reservation.

Tất cả các giai đoạn này đều liên quan đến một trong các lần điểm đạo. Giai đoạn này, được gọi là Tiểu Đệ Tử, liên quan đến lần điểm đạo đầu tiên. Lần điểm đạo này kết nối với cõi trần, và đối với một số lượng rất lớn người (như Tôi đã nhiều lần chỉ ra), nó đã nằm xa ở phía sau. Tất cả những người chí nguyện thực sự đều đã trải qua lần điểm đạo đầu tiên. Thực tế này được chỉ ra qua sự nỗ lực mãnh liệt của họ để phát triển đời sống tinh thần, để theo con đường định hướng kiên định với những điều thuộc tinh thần và để sống bằng ánh sáng của tinh thần đó. Tôi tin rằng nhiều người đọc những lời này sẽ nhận ra những quyết tâm này là động lực cơ bản trong cuộc sống của họ. Giai đoạn này tương ứng với quá trình biệt ngã hóa trong thời kỳ Lemuria, và giai đoạn Tiểu Đệ Tử đôi khi được gọi là “thời kỳ của tâm thức Lemuria,” dẫn đến giai đoạn Atlantis của một Đệ Tử Trong Ánh Sáng, và sau đó là giai đoạn Arya của một Đệ Tử Chính Thức. Ở giai đoạn thứ ba này, sự chuẩn bị thực sự cho điểm đạo được thực hiện một cách có ý thức, bởi khi đó sự tích hợp đã được ổn định và con người đã trưởng thành và chín muồi trong tâm thức, sẵn sàng tiếp nhận ấn tượng của Thánh đoàn một cách không do dự.

There is no need further to enlarge upon this preliminary phase, upon the weary, though inspiring path of discipleship. [717] Much has been given out to the world anent this matter with almost undue emphasis upon purification, service and devotion. The reason that I say this is that they should be assumed to constitute part of the exoteric life expression of all true aspirants. They are not esoteric causes but exoteric effects of inner attitudes.

Không cần mở rộng thêm về giai đoạn sơ bộ này, về con đường đệ tử mệt mỏi nhưng đầy cảm hứng. [717] Nhiều điều đã được đưa ra thế giới về vấn đề này với gần như sự nhấn mạnh quá mức về sự thanh lọc, phụng sự và tận hiến. Lý do Tôi nói điều này là vì chúng nên được giả định là một phần trong biểu hiện cuộc sống ngoại hiện của tất cả các người chí nguyện thực sự. Chúng không phải là nguyên nhân huyền linh mà là kết quả ngoại hiện của các thái độ nội tại.

As we continue our studies on the Stages of Discipleship, I would point out anew that for the majority of the aspirants in the world and for highly advanced people with a humanitarian consciousness, the first stage lies far behind. Many people today are “accepted disciples” and that is, as you well know, the third stage, and behind them, therefore, lie three experiences:

Khi chúng ta tiếp tục nghiên cứu về các Giai Đoạn của Đệ Tử, Tôi muốn nhấn mạnh rằng đối với phần lớn các người chí nguyện trên thế giới và đối với những người phát triển rất cao và có tâm thức nhân đạo, giai đoạn đầu tiên đã nằm xa phía sau. Ngày nay, nhiều người là “đệ tử chính thức” và như bạn đã biết, đó là giai đoạn thứ ba, và do đó, họ đã trải qua ba kinh nghiệm sau:

1. The stage of “Little Chelaship”—elementary, testing and disturbing. It is sometimes spoken of as the “stage wherein the roots of the man-plant are shaken; the stage in which they (up till now embedded) are loosened and air and light disturb the peace of ages. This is the peace of death, the age of stone, the tomb of life.”

1. Giai đoạn “Tiểu Đệ Tử”—căn bản, thử thách và xáo trộn. Nó đôi khi được gọi là “giai đoạn mà gốc rễ của cây con người bị rung chuyển; giai đoạn mà chúng (cho đến nay bị chôn sâu) được nới lỏng và không khí cùng ánh sáng quấy rối sự yên bình của các thời đại. Đây là sự yên bình của cái chết, thời đại của đá, ngôi mộ của sự sống.”

2. The stage of “Chela in the Light.” About this stage I am now going to speak.

2. Giai đoạn “Đệ Tử trong Ánh Sáng”. Tôi sắp nói về giai đoạn này.

3. The first initiation. This initiation ever precedes the stage of accepted discipleship. No Master accepts a disciple and takes him into His ashram in whom the birth of the Christ has not taken place. Saul must become Paul, as the Christian phraseology puts it. The babe within the womb of time emerges into the world of men and, from the standpoint of complete identification with matter (the mother), he becomes himself and seeks consciously to tread the ways of life and to become what he is. This is an esoteric repetition of the physical process of becoming a separate individual. Between the stages of “isolated individuality” and “isolated unity” lies one to which the name of “isolated identity” is given. It is with this stage we are concerned and its esoteric implications. Isolated unity describes the stage which the Master has reached; isolated individuality is that of the disciple; isolated identity (with the soul) is that of the disciple up to and including the third initiation.

3. Lần điểm đạo đầu tiên. Lần điểm đạo này luôn luôn đi trước giai đoạn đệ tử chính thức. Không có Chân sư nào chấp nhận một đệ tử và đưa y vào Ashram của Ngài nếu sự sinh ra của Đức Christ chưa diễn ra. Saul phải trở thành Paul, như cách nói trong ngôn ngữ Cơ đốc. Đứa trẻ trong bụng của thời gian xuất hiện trong thế giới của con người, và từ góc nhìn của sự đồng nhất hoá hoàn toàn với vật chất (người mẹ), y trở thành chính mình và tìm cách bước đi một cách ý thức trên các con đường của sự sống và trở thành điều mà y là. Đây là một sự lặp lại huyền linh của quá trình vật lý trở thành một cá nhân riêng biệt. Giữa các giai đoạn “cá thể cô lập” và “hợp nhất cô lập” là một giai đoạn được gọi là “đồng nhất cô lập.” Đây là giai đoạn mà chúng ta đang quan tâm và các hàm ý huyền linh của nó. Hợp nhất cô lập mô tả giai đoạn mà Chân sư đã đạt được; cá thể cô lập là của đệ tử; đồng nhất cô lập (với linh hồn) là của đệ tử cho đến và bao gồm lần điểm đạo thứ ba.

a. Isolated unity is the consummation of the Aryan [718] consciousness. Isolated identity is related to the Atlantean consciousness, from the angle of the higher correspondence.

a. Hợp nhất cô lập là sự hoàn thành của tâm thức Arya [718]. Đồng nhất cô lập liên quan đến tâm thức Atlantean, từ góc nhìn của sự tương ứng cao hơn.

b. Isolated unity is connected with the mental plane, is governed by the fifth Ray of Concrete Knowledge or Science, and is a reflection of the will-to-know. Isolated identity is connected with the astral plane, is governed by the sixth Ray of Devotion or Idealistic Sensitivity and is a reflection—distorted and unstable—of the will-to-love. Isolated individuality is connected with expression upon the physical plane, is governed by the third Ray of Active Intelligence, and is a reflection—again distorted and unsure—of the will-to-be.

b. Hợp nhất cô lập được kết nối với cõi trí, được chi phối bởi Cung Năm của Tri Thức Cụ Thể hoặc Khoa Học, và là sự phản ánh của ý-chí-hiểu-biết. Đồng nhất cô lập được kết nối với cõi cảm dục, được chi phối bởi Cung Sáu của Sùng tín hoặc Nhạy Cảm Lý Tưởng, và là sự phản ánh—bị bóp méo và không ổn định—của ý chí-yêu thương. Cá thể cô lập được kết nối với biểu hiện trên cõi trần, được chi phối bởi Cung Ba của Trí Thông Minh Hoạt Động, và là sự phản ánh—một lần nữa bị bóp méo và không chắc chắn—của ý chí- hiện tồn.

On the buddhic plane, the plane of the divine intuition, these lower three expressions and their higher prototypes are harmonised and the expansive work of the three initiations (second, third and fourth) produces an absorption, a fusion and a blending process between the disciple and the soul (and eventually between humanity and the Hierarchy) which prepares for a major contact between man and the Monad. When this takes place, the soul, creator of reflection and shadow, is discarded because that point of consciousness has served its purpose. The shattering of the causal body takes place and nought is then left but fully conscious form and spirit. Until, however, man has taken the higher initiations, he cannot comprehend the significance of the above comments.

Trên cõi bồ đề, cõi trực giác thiêng liêng, ba biểu hiện thấp hơn này và các nguyên mẫu cao hơn của chúng được hài hòa, và công việc mở rộng của ba lần điểm đạo (thứ hai, thứ ba và thứ tư) tạo ra một quá trình hấp thụ, dung hợp và hòa quyện giữa người đệ tử và linh hồn (và cuối cùng là giữa nhân loại và Thánh đoàn), điều này chuẩn bị cho một sự tiếp xúc quan trọng giữa con người và Chân thần. Khi điều này xảy ra, linh hồn, người sáng tạo ra phản chiếu và hình bóng, bị loại bỏ vì điểm tâm thức đó đã hoàn thành mục đích của nó. Sự tan vỡ của thể nhân quả diễn ra và không còn gì ngoài hình tướng hoàn toàn có ý thức và tinh thần. Tuy nhiên, cho đến khi con người trải qua các lần điểm đạo cao hơn, y không thể hiểu được ý nghĩa của những bình luận trên.

In connection with this, I would remind you that though I am seeking to train many at this time for further expansions of consciousness, I am writing primarily for the future and for those disciples who, in years to come, will read my words and find their way into the Ashrams of the Masters. The Hierarchy builds for the future; it is not occupied with the present. All that it does is done with the intent to open the way into a wider and more expansive world. Humanity is preoccupied with the things of the present; the Hierarchy is working and laying plans for the future; Shamballa is engrossed with the Eternal Now and with the dynamic life which has created the past, which controls the present (the centre of illusion) and [719] with the future. You may perhaps gain some idea or picture of the conditioning life of Shamballa if you will study the present era of human living. In it, people with the Lemurian consciousness, focussed on the past and concerned with the physical plane, are present; people with the Atlantean consciousness, emotional in content and focussed on the present, are everywhere to be found; and people who are definitely Aryan in their state of awareness, mentally focussed and occupied with the future, are likewise found. The three constitute one race of men and embody the whole of mankind.

Liên quan đến điều này, Tôi muốn nhắc bạn rằng mặc dù Tôi đang tìm cách đào tạo nhiều người trong thời điểm này cho những sự mở rộng tâm thức xa hơn, nhưng Tôi chủ yếu viết cho tương lai và cho những đệ tử mà trong những năm sắp tới, sẽ đọc những lời của tôi và tìm thấy con đường của họ vào các Ashram của Chân sư. Thánh đoàn xây dựng cho tương lai; nó không bận tâm với hiện tại. Tất cả những gì nó làm đều được thực hiện với ý định mở đường vào một thế giới rộng lớn hơn và mở rộng hơn. Nhân loại bị ám ảnh với những điều của hiện tại; Thánh đoàn đang làm việc và lập kế hoạch cho tương lai; Shamballa tập trung vào “Hiện Tại Vĩnh Cửu” và với sự sống năng động đã tạo ra quá khứ, kiểm soát hiện tại (trung tâm của ảo ảnh) và [719] tương lai. Bạn có thể có được một số ý tưởng hoặc hình ảnh về sự sống mang tính chi phối của Shamballa nếu bạn nghiên cứu kỷ nguyên sống hiện tại của nhân loại. Trong đó, những người có tâm thức Lemuria, tập trung vào quá khứ và quan tâm đến cõi trần, đang hiện diện; những người có tâm thức Atlantis, mang nội dung cảm xúc và tập trung vào hiện tại, có thể được tìm thấy ở khắp mọi nơi; và những người chắc chắn là Arya trong trạng thái nhận thức của họ, tập trung vào trí tuệ và quan tâm đến tương lai, cũng được tìm thấy. Ba loại này tạo thành một giống dân và bao gồm toàn bộ nhân loại.

PART V

Stage II. The Chela in the Light.

This stage is definitely one in which the consciousness of the probationer is occupied with the overcoming of glamour and the curing of the distorted, myopic vision of the man who has been immersed in the life of matter or form. He is now attempting to see the new vision, to control the world of emotional reactions and to work in a new medium, that of Light.

Giai đoạn này rõ ràng là một trong những giai đoạn mà tâm thức của đệ tử dự bị tập trung vào việc vượt qua ảo cảm và chữa lành tầm nhìn méo mó, thiển cận của con người đã bị chìm đắm trong đời sống vật chất hoặc hình tướng. Y hiện đang cố gắng nhìn thấy tầm nhìn mới, kiểm soát thế giới của các phản ứng cảm xúc và làm việc trong một môi trường mới, đó là Ánh Sáng.

The Masters do not work upon the astral plane. Certain schools of occultism teach that They do, but such is not the case. For Them (having overcome glamour and illusion) the astral plane is non-existent; it is but an illusory concept of the kama-manasic type of mind—the mind of the average aspirant. The chela is, therefore, at this stage guarded and guided by someone who is still subject to glamour, but is, at the same time, aware of the ephemeral nature of the astral plane.

Các Chân sư không làm việc trên cõi cảm dục. Một số trường phái huyền linh dạy rằng các Ngài làm như vậy, nhưng điều này không đúng. Đối với các Ngài (sau khi vượt qua ảo cảm và ảo tưởng), cõi cảm dục không tồn tại; nó chỉ là một khái niệm hư ảo của loại thể trí trí-cảm—thể trí của người chí nguyện trung bình. Do đó, ở giai đoạn này, đệ tử được bảo vệ và hướng dẫn bởi một người vẫn còn chịu ảnh hưởng bởi ảo cảm, nhưng đồng thời nhận thức được bản chất phù du của cõi cảm dục.

This stage involves so many aspirants in the world today that (before I proceed with other matters) I would like to touch upon the nature of the work which the Masters are seeking to do with Their groups of disciples in this hour of world crisis. This is a matter of paramount importance to the world from the angle of the Masters Themselves. Never forget that in all our discussions and in all your effort to understand, I am endeavouring to decentralise you by giving you, as far as I can, the point of view of the Hierarchy, stepping it down until it can come within the range of comprehension of the average aspirant. [720]

Giai đoạn này bao gồm rất nhiều người chí nguyện trên thế giới ngày nay, đến mức (trước khi Tôi tiếp tục với các vấn đề khác) Tôi muốn đề cập đến bản chất của công việc mà các Chân sư đang tìm cách thực hiện với các nhóm đệ tử của Ngài trong giờ khủng hoảng thế giới này. Đây là một vấn đề có tầm quan trọng tối thượng đối với thế giới từ góc độ của chính các Chân sư. Đừng bao giờ quên rằng trong tất cả các cuộc thảo luận của chúng ta và trong tất cả nỗ lực của bạn để hiểu, Tôi đang cố gắng phi tập trung hóa bạn bằng cách cung cấp, trong khả năng của tôi, góc nhìn của Thánh đoàn, được điều chỉnh để phù hợp với phạm vi hiểu biết của người chí nguyện trung bình. [720]

As far as these aspirants are concerned, the one thing which the Masters are endeavouring to bring about is the stimulation of the flame of the spirit in them so that they may set the world on fire. The fires of judgment and of substance, of karma and its vehicle, matter, are raging in the world at this time. Fire must be countered by fire, as well you know, and to stop the raging inferno of fire which is today devastating the world, the fire of spirit must be opposed, distributed and effectively used by the disciples of the Masters. The task of Shamballa, in relation to the Hierarchy, is similar in nature but expresses itself upon a higher level. They dispense the ultimate fire of the Will. The fire which must, in the final analysis, be used by the disciples in the world is the fire of the will-to-love.

Đối với những người chí nguyện này, điều mà các Chân sư đang nỗ lực thực hiện là kích thích ngọn lửa của tinh thần trong họ để họ có thể làm bùng cháy thế giới. Các ngọn lửa của phán xét, của vật chất, của nghiệp quả và phương tiện của nó, vật chất, đang bùng cháy trong thế giới lúc này. Lửa phải được đối phó bằng lửa, như bạn đã biết, và để dập tắt cơn bão lửa đang tàn phá thế giới hôm nay, ngọn lửa của tinh thần phải được đưa ra đối kháng, phân phối và sử dụng hiệu quả bởi các đệ tử của các Chân sư. Nhiệm vụ của Shamballa, liên quan đến Thánh đoàn, có bản chất tương tự nhưng biểu hiện ở một cấp độ cao hơn. Các Ngài phân phối ngọn lửa tối thượng của Ý chí. Ngọn lửa mà cuối cùng phải được các đệ tử sử dụng trong thế giới là ngọn lửa của ý chí yêu thương.

This fire is not what you think it is. The will-to-love means the love of the greater Whole and the ability to do that which is needed for the good of the group in the right way and with the needed skill in action. It involves capacity for firm action where need arises, because the disciple has a long range vision and is not misled by the immediate perspective. He works and prepares for the future. It is, in other words, the loving intention to fire the entire world with the new idea of the “spirit of relationship,” beginning with the disciple’s own self, his family and immediate group. This is the will-to-fire. It would be well to reflect deeply on these ideas.

Ngọn lửa này không giống như bạn nghĩ. Ý chí yêu thương nghĩa là tình yêu dành cho Tổng Thể lớn hơn và khả năng làm điều cần thiết vì lợi ích của nhóm theo cách đúng đắn và với kỹ năng hành động cần thiết. Nó đòi hỏi khả năng hành động vững chắc khi nhu cầu xuất hiện, vì người đệ tử có tầm nhìn dài hạn và không bị lừa bởi góc nhìn tức thời. Y làm việc và chuẩn bị cho tương lai. Nói cách khác, đó là ý định yêu thương để làm bùng cháy toàn thế giới với ý tưởng mới về “tinh thần của mối quan hệ,” bắt đầu từ chính bản thân người đệ tử, gia đình và nhóm gần gũi của y. Đây là ý chí thắp lửa. Sẽ rất hữu ích nếu suy ngẫm sâu sắc về những ý tưởng này.

To bring about and render effective this fiery stimulation, the disciple must apply the fire to himself and in the ensuing blaze see himself as he truly is. The fire of the material aspect (the fire of the personality) is still too prevalent and too powerful in the lives of aspirants. It renders them harmful. I would remind you that the fire of the mental plane (that is, of the mind) is the reflection (and the distorted reflection) of the fire of spirit. Some disciples use only the fire of the mind; in their highest and best moments, they attempt to use the fire of love to offset the fires of the critical mind but at the best it is no spontaneous flow but a laborious effort to be nice, to refrain (through drastic disciplining of themselves) from uttering the things which their critical minds say or to act upon the opinions they may have formed through the use of the fire of mind. This fire is always directed at a brother and the effort to refrain from [721]the use of this fire inevitably creates a gap or barrier.

Để mang lại và làm cho sự kích thích đầy lửa này trở nên hiệu quả, người đệ tử phải áp dụng ngọn lửa này lên chính bản thân mình và trong ngọn lửa bùng cháy sau đó, thấy bản thân như y thực sự là. Ngọn lửa của khía cạnh vật chất (ngọn lửa của phàm ngã) vẫn còn quá phổ biến và quá mạnh mẽ trong đời sống của các người chí nguyện. Nó khiến họ trở nên có hại. Tôi muốn nhắc nhở bạn rằng ngọn lửa của cõi trí (tức là của tâm trí) là sự phản ánh (và là sự phản ánh méo mó) của ngọn lửa tinh thần. Một số đệ tử chỉ sử dụng ngọn lửa của trí tuệ; trong những khoảnh khắc cao nhất và tốt nhất của họ, họ cố gắng sử dụng ngọn lửa tình thương để chống lại các ngọn lửa của tâm trí phê phán nhưng tốt nhất thì đó không phải là một dòng chảy tự phát mà là một nỗ lực vất vả để trở nên tử tế, để kiềm chế (thông qua việc kỷ luật nghiêm ngặt bản thân) không nói ra những điều mà tâm trí phê phán của họ đang nghĩ hoặc không hành động theo những ý kiến mà họ có thể đã hình thành thông qua việc sử dụng ngọn lửa trí tuệ. Ngọn lửa này luôn được nhắm vào một người anh em và nỗ lực kiềm chế [721] việc sử dụng ngọn lửa này không thể tránh khỏi tạo ra một khoảng cách hoặc rào cản.

Among the majority of aspirants, there is no true love in action but only much personality effort to be non-critical. Their concentration is upon the recognised and basic need to be non-critical because it is right so to be, and there is a reward for those who achieve it, but the concentration is not based upon the effects upon others when the fire of the mind is let loose with its destroying, burning and damaging effects.

Trong số đông đảo các người chí nguyện, không có tình thương thực sự trong hành động mà chỉ có nhiều nỗ lực của phàm ngã để không phê phán. Sự tập trung của họ nằm ở nhu cầu được công nhận và cơ bản là không phê phán vì điều đó là đúng đắn và có phần thưởng cho những ai đạt được nó, nhưng sự tập trung này không dựa trên tác động đối với người khác khi ngọn lửa của trí tuệ được buông thả với những hiệu ứng phá hủy, thiêu đốt và gây hại của nó.

The Masters are, therefore, anxious to “burn up the disciple in the fire of the will-to-love so that he is set free and the barriers to the inflow of the avataric force may be dissolved.” Why is this? Because it is the disciples in the world and not the mass of men who today hinder the Coming of the Avatar and render useless His intention. He dare not come until the disciples and aspirants in the world bring about the needed changes in themselves, for the reason that there would not be “enough of the will-to-love with the fiery essence.” Where that will is present two things can take place:

Các Chân sư, do đó, rất mong muốn “thiêu đốt đệ tử trong ngọn lửa của Ý Chí-Yêu Thương để y được giải thoát và những rào cản đối với sự tuôn đổ của mãnh lực hoá thân có thể được xóa bỏ.” Tại sao lại như vậy? Bởi vì chính những đệ tử trên thế giới, chứ không phải quần chúng, là những người ngày nay cản trở sự Đến của Đấng Avatar và làm vô hiệu hóa ý định của Ngài. Ngài không dám đến cho đến khi những đệ tử và người chí nguyện trên thế giới tạo ra những thay đổi cần thiết trong chính họ, bởi lý do rằng sẽ không có “đủ Ý Chí-Yêu Thương với bản chất rực lửa.” Nơi nào có ý chí đó hiện diện, hai điều có thể xảy ra:

1. There can be the needed stepping-down of the inflowing energy which the Avatar would bring with Him so that it can be rendered effective in humanity.

1. Có thể diễn ra sự hạ thấp cần thiết của năng lượng tuôn đổ mà Đấng Avatar sẽ mang theo Ngài để năng lượng đó có thể trở nên hiệu quả trong nhân loại.

2. The Avatar and Those Who are working with Him and under His influence can be provided with a group which can:

2. Đấng Avatar và Những Vị đang làm việc với Ngài và dưới ảnh hưởng của Ngài có thể có một nhóm:

a. Respond intelligently to that influence, recognising it and absorbing it.

a. Đáp ứng một cách thông minh với ảnh hưởng đó, nhận biết và hấp thụ nó.

b. Distribute the inflowing energy.

b. Phân phối năng lượng tuôn đổ.

c. Interpret to humanity the new impelling forces which are occupied with the precipitation of the new vision, the new world order and the New Age ideals.

c. Diễn giải cho nhân loại những mãnh lực thúc đẩy mới đang liên quan đến sự ngưng tụ tầm nhìn mới, trật tự thế giới mới và các lý tưởng của Kỷ Nguyên Mới.

There will then be very many chelas in the Light and on the other graded steps of discipleship.

Khi đó sẽ có rất nhiều đệ tử trong Ánh sáng và trên các cấp bậc khác nhau của con đường đệ tử.

The vision which many have of the influence and work of the Avatar is that of a Great Appearance which will end all strife, inaugurate the new era of peace and goodwill, soothe the hearts of the people and lead mankind into realms of beauty and of happiness. He will be the consummation of the [722] wishful thinking of countless minds down the ages. He will be the solace of distressed humanity. He will sweetly love and quietly deal with His Own people and will sweep the evil doer out of the Earth and prevent him from again molesting the peace of the world.

Tầm nhìn mà nhiều người có về ảnh hưởng và công việc của Đấng Avatar là một Sự Xuất Hiện Vĩ Đại sẽ kết thúc mọi tranh chấp, mở ra kỷ nguyên mới của hòa bình và thiện chí, xoa dịu lòng người và dẫn dắt nhân loại vào các cảnh giới của vẻ đẹp và hạnh phúc. Ngài sẽ là sự viên mãn của [722] những suy tưởng đầy mong ước của vô số tâm trí qua các thời đại. Ngài sẽ là nguồn an ủi cho nhân loại đau khổ. Ngài sẽ ngọt ngào yêu thương và lặng lẽ chăm sóc dân tộc của Ngài, đồng thời sẽ quét sạch kẻ ác ra khỏi Trái Đất, ngăn cản chúng tiếp tục gây rối hòa bình thế giới.

I tell you that such a picture does not enter into the vision of reality at all. It is based on theological interpretations and human selfishness; it is founded on the misery of mankind and on the failure of disciples and aspirants everywhere to grasp the true nature of love and the real vision of the hierarchical Plan.

Tôi nói với bạn rằng một bức tranh như vậy hoàn toàn không thuộc về tầm nhìn thực tế. Nó dựa trên các diễn giải thần học và sự ích kỷ của con người; nó được xây dựng trên nỗi khốn khổ của nhân loại và trên sự thất bại của các đệ tử và người chí nguyện khắp nơi trong việc nắm bắt bản chất thực sự của tình thương và tầm nhìn thực sự về Thiên Cơ của Thánh đoàn.

It is the Fire of Love which He will bring; it is the message of the purificatory fire which He will sound; He will not teach anent the waters of purification, as has hitherto been the symbolic imparted truth; He will impart the fire which burns and destroys all barriers in man’s nature, all separating walls between individuals, between groups and between nations. Are you prepared as individuals, as disciples and aspirants to submit yourselves to this fire?

Chính Ngọn Lửa Tình Thương mà Ngài sẽ mang đến; chính thông điệp của ngọn lửa thanh tẩy mà Ngài sẽ truyền đạt; Ngài sẽ không dạy về các dòng nước thanh tẩy, như trước đây là sự thật được truyền đạt một cách tượng trưng; Ngài sẽ truyền đạt ngọn lửa thiêu đốt và phá hủy mọi rào cản trong bản chất của con người, mọi bức tường ngăn cách giữa các cá nhân, giữa các nhóm và giữa các quốc gia. Các bạn đã sẵn sàng, với tư cách cá nhân, đệ tử và người chí nguyện, tự đặt mình cho ngọn lửa này chưa?

When a man becomes a chela in the Light, certain developments take place which enable him to see the vision more clearly and to know what he must do, for the Light ever reveals. These are:

Khi một người trở thành đệ tử trong Ánh sáng, một số sự phát triển diễn ra cho phép y thấy tầm nhìn một cách rõ ràng hơn và biết mình phải làm gì, vì Ánh sáng luôn mang lại sự soi sáng. Những điều này bao gồm:

1. The aspirant makes a transition in consciousness from the astral plane to the mental and, in effecting this, the senior helping chela gives definite aid and guidance.

1. Người chí nguyện thực hiện một sự chuyển tiếp trong tâm thức từ cõi cảm dục sang cõi trí, và để thực hiện điều này, đệ tử thâm niên đang giúp đỡ sẽ cung cấp sự trợ giúp và hướng dẫn cụ thể.

2. The aspirant learns to distinguish, eventually infallibly, between the pairs of opposites.

2. Người chí nguyện học cách phân biệt, cuối cùng một cách không thể sai lầm, giữa các cặp đối lập.

3. The aspirant becomes aware of glamour as something from which he must eventually free himself and aid in freeing the world.

3. Người chí nguyện nhận thức được ảo cảm là một điều mà cuối cùng y phải tự giải thoát và giúp giải thoát thế giới khỏi đó.

These three stages have been dealt with in a Book of Rules for disciples on the probationary path. The rule can be roughly translated into modern English as follows:

Ba giai đoạn này đã được trình bày trong một Cuốn Sách Quy Luật dành cho các đệ tử trên Con Đường Dự Bị. Quy luật này có thể được dịch một cách khái quát sang tiếng Anh hiện đại như sau:

“The one upon the Way leaps forward, leaving the world of fluid life. He makes the great transition and leaves the watery way behind. He walks upon the water and is [723] not submerged therein. A chela with a light leads him by the hand from light into a greater Light.

“Người trên Thánh đạo nhảy về phía trước, rời bỏ thế giới của đời sống thay đổi. Y thực hiện sự chuyển tiếp vĩ đại và bỏ lại con đường đầy nước phía sau. Y đi trên mặt nước và [723] không bị chìm trong đó. Một đệ tử với ánh sáng dắt tay y từ ánh sáng đến Ánh Sáng lớn hơn.”

“This is a Transition upon the lesser way, preparing for a higher.

"Đây là một sự Chuyển Tiếp trên con đường thấp hơn, chuẩn bị cho một con đường cao hơn."

“The one upon the Way becomes aware of this and that. The poles appear. The two attract his daily life, first one and then the other; betwixt the two he moves. A transformation must be wrought; the two become as one. A step towards unity takes place. Between the two he forward steps. A chela in the Light throws light on either side and thus the little one can walk.

“Người trên Thánh đạo trở nên ý thức về điều này và điều kia. Các cực xuất hiện. Hai cực thu hút đời sống hằng ngày của y, lúc cực này, lúc cực kia; y di chuyển giữa hai cực. Một sự chuyển đổi phải được thực hiện; hai cực trở thành một. Một bước tiến tới sự thống nhất diễn ra. Y tiến bước giữa hai cực. Một đệ tử trong Ánh Sáng chiếu sáng cả hai bên và nhờ đó người nhỏ bé có thể bước đi.”

“This is a Transformation upon the dual way, leading into the Way.

“Đây là một Sự Chuyển Đổi trên con đường kép, dẫn vào Thánh Đạo.”

“The one upon the Way gazes around and sees life as through a haze. The fogs and mists of glamour rest upon the valleys and the hills of life and these he must dispel. He must transmute them through the burning rays of radiant light. A chela in the light directs the burning, fiery light which dissipates the enervating fog.

“Người trên Thánh đạo nhìn xung quanh và thấy đời sống qua một làn sương mù. Những sương mù và làn hơi của ảo cảm bao phủ các thung lũng và đồi núi của đời sống, và những điều này y phải xua tan. Y phải chuyển hoá chúng qua các tia sáng rực rỡ của ánh sáng cháy bỏng. Một đệ tử trong ánh sáng hướng dẫn ánh sáng cháy bỏng, rực rỡ để làm tiêu tan màn sương làm suy nhược”

“This is the Transmutation. These fires release the hidden light and blend it with the greater.”

“Đây là sự Chuyển Hóa. Những ngọn lửa này giải phóng ánh sáng ẩn giấu và hòa quyện nó với ánh sáng lớn hơn.”

It is, therefore, under the guidance of a chela who is far more advanced than the chela in the Light (though not yet adept) that the first lessons in these three processes are learned. Whilst this is going on, the aspirant remains unaware of the Master’s interest in him. The Master is receiving regular reports (based on certain charts) from the senior disciple who has the neophyte in charge. It is in this way that many hierarchical relationships are established. When they are once established—through work in the Ashram of a Master and not focussed upon the physical plane—they are persistent and constitute one of the factors which produce:

Do đó, dưới sự hướng dẫn của một đệ tử tiến hoá hơn rất nhiều so với đệ tử trong Ánh Sáng (mặc dù chưa phải là một cao đồ), các bài học đầu tiên trong ba quá trình này được học. Trong khi điều này đang diễn ra, người chí nguyện vẫn không nhận thức được sự quan tâm của Chân sư dành cho mình. Chân sư đang nhận được các báo cáo thường xuyên (dựa trên một số biểu đồ nhất định) từ đệ tử thâm niên, người chịu trách nhiệm về đệ tử sơ cơ. Đây là cách mà nhiều mối quan hệ thánh đoàn được thiết lập. Một khi chúng được thiết lập—thông qua công việc trong Ashram của một Chân sư và không tập trung vào cõi trần—chúng tồn tại lâu dài và tạo thành một trong các yếu tố mang lại:

1. Hierarchical integrity.

1. Tính toàn vẹn của thánh đoàn.

2. Eventual close relationship between humanity and the Hierarchy.

2. Mối quan hệ gần gũi cuối cùng giữa nhân loại và Thánh đoàn.

At this time, there is a great increase in the number of people who are being thus related and the senior disciples of all the Masters Who take chelas are exceedingly busy with the training [724] of aspirants, as well as with the work entailed by the gravity of the world crisis. The aspirants thus trained are in reality the nucleus of the future world servers, and are consequently of real importance. The task of those thus engaged falls into three categories; as the senior disciples and initiates are thus occupied, they are themselves learning much. These three categories of work are:

Hiện tại, có một sự gia tăng lớn về số lượng người đang được liên kết như vậy, và các đệ tử thâm niên của tất cả các Chân sư, những người tiếp nhận đệ tử, đang cực kỳ bận rộn với việc huấn luyện [724] các người chí nguyện, cũng như với công việc liên quan đến tính nghiêm trọng của cuộc khủng hoảng thế giới. Những người chí nguyện được đào tạo như vậy thực sự là hạt nhân của các người phụng sự thế giới trong tương lai, và do đó có tầm quan trọng thực sự. Nhiệm vụ của những người tham gia như vậy rơi vào ba loại; khi các đệ tử thâm niên và các điểm đạo đồ bị cuốn vào, họ cũng đang học hỏi được rất nhiều. Ba loại công việc này là:

1. The establishing of magnetic influence.

1. Thiết lập ảnh hưởng từ tính.

2. The setting-up of telepathic rapport.

2. Thiết lập sự giao cảm viễn cảm.

3. The making of basic karmic readjustments.

3. Điều chỉnh cơ bản nghiệp quả.

The first task which confronts disciples is to arrive at an understanding of the nature of the aspirants for whom they have made themselves responsible and also to establish a zone or path of influence, so that they can be definitely useful and able to communicate with the aspirant. It might be pointed out that, in the past, such relationships were between soul and soul, and consequently required a long period of “bringing through” to adequate recognition in the mind and brain of the aspirant. Today, this method still persists in the majority of cases but many of these helping disciples are experimenting (under direction of their Master) in working directly with the aspirant upon the physical plane, thus involving personality as well as soul relation. This constitutes a far more difficult relationship but is a part of the new process of externalising the hierarchical effort of which all outer Ashrams (which are now slowly forming) are a part. By means of this, the chela in the Light is trained to recognise members of the Hierarchy by first becoming aware of disciples more advanced than himself and by learning to give due weight to their words and suggestions. You can see, therefore, how a great effort is being made to bring the two centres—Humanity and the Hierarchy—into a much closer rapport and relationship, both objectively and subjectively.

Nhiệm vụ đầu tiên mà các đệ tử phải đối mặt là hiểu được bản chất của những người chí nguyện mà họ đã nhận trách nhiệm hướng dẫn, đồng thời thiết lập một khu vực hoặc con đường ảnh hưởng để họ có thể thực sự hữu ích và có khả năng giao tiếp với người chí nguyện. Có thể chỉ ra rằng, trong quá khứ, mối quan hệ như vậy diễn ra giữa linh hồn với linh hồn, và do đó đòi hỏi một khoảng thời gian dài để "truyền đạt" đến mức nhận thức đầy đủ trong thể trí và bộ não của người chí nguyện. Ngày nay, phương pháp này vẫn còn phổ biến trong phần lớn các trường hợp, nhưng nhiều đệ tử giúp đỡ này đang thử nghiệm (dưới sự hướng dẫn của Chân sư của họ) làm việc trực tiếp với người chí nguyện trên cõi trần, từ đó bao hàm cả mối quan hệ phàm ngã lẫn linh hồn. Điều này tạo nên một mối quan hệ khó khăn hơn nhiều, nhưng là một phần của tiến trình mới nhằm ngoại hiện nỗ lực của Thánh đoàn, trong đó tất cả các Ashram bên ngoài (hiện đang từ từ hình thành) đều đóng vai trò. Thông qua quá trình này, đệ tử trong Ánh Sáng được đào tạo để nhận biết các thành viên của Thánh đoàn bằng cách đầu tiên nhận thức được những đệ tử tiến bộ hơn mình, và học cách coi trọng những lời nói và gợi ý của họ. Do đó, bạn có thể thấy rằng một nỗ lực lớn đang được thực hiện để đưa hai trung tâm—Nhân loại và Thánh đoàn—vào mối quan hệ và giao tiếp mật thiết hơn, cả ở ngoại giới lẫn nội giới.

All who have, in this life, transitted from the stage of chela in the Light to that of accepted disciple have established two recognitions:

Tất cả những ai trong kiếp sống này đã chuyển từ giai đoạn đệ tử trong Ánh Sáng sang giai đoạn đệ tử chính thức đều thiết lập hai sự nhận biết:

1. A recognition of the senior disciple whom they have discovered “in the Light.” [725]

1. Sự nhận biết về đệ tử thâm niên mà họ đã khám phá được “trong Ánh Sáng.” [725]

2. A recognition of the Master. This whole question of recognising the Master will be dealt with by me later.

2. Một sự nhận biết về Chân sư. Vấn đề toàn bộ về việc nhận biết Chân sư sẽ được tôi đề cập đến sau.

The consequent developing process of telepathic interplay is one which should be most carefully studied. All groups of disciples, working in or out of an Ashram, should be in close telepathic rapport and thus provide a training ground for the development of this type of sensitivity. The first thing that has to be established in a group of disciples is love and trust, for without that there can be no true transference of thought. Where love and trust do not exist, they must be definitely and consciously developed.

Quá trình phát triển tương tác viễn cảm kéo theo nên được nghiên cứu một cách cẩn thận. Tất cả các nhóm đệ tử, dù làm việc trong hay ngoài một Ashram, nên duy trì mối quan hệ viễn cảm chặt chẽ và do đó tạo ra một môi trường huấn luyện cho sự phát triển của loại nhạy cảm này. Điều đầu tiên cần được thiết lập trong một nhóm đệ tử là tình thương và sự tin cậy, vì nếu thiếu chúng, sẽ không có sự chuyển giao tư tưởng đích thực. Nơi nào tình thương và sự tin cậy chưa tồn tại, chúng phải được phát triển một cách rõ ràng và có ý thức.

A second rule governs this telepathic relationship and this is that all “crises of criticism” must be most carefully avoided by all disciples if they want to bring about the needed rhythm. In any group of disciples, there are those who do not put “first things first”; they put many things and people before their duty and spiritual responsibilities; this necessarily gives their fellow disciples just grounds (apparently just) for criticism. There are times when criticism is unquestionably a recognition of fact. This means that a criticising disciple has reached the point where his judgment is so based on love that it produces no personality effect in his own life or that of his fellow disciple. It is simply a loving recognition of limitation and only becomes wrong when these undoubted facts are used to arouse criticism in the unqualified and provide points for discussion. The disciple or aspirant who has glaring faults and who fails to make the required changes himself creates a barrier which he must in time destroy by removing all causes for criticism. These barriers prevent free telepathic communication.

Một quy luật thứ hai chi phối mối quan hệ viễn cảm này, đó là tất cả "khủng hoảng do phê phán" phải được hết sức cẩn thận tránh xa bởi tất cả các đệ tử nếu họ muốn tạo ra nhịp điệu cần thiết. Trong bất kỳ nhóm đệ tử nào, luôn có những người không đặt “những điều quan trọng nhất lên hàng đầu”; họ đặt nhiều điều và nhiều người lên trên nhiệm vụ và trách nhiệm tinh thần của mình; điều này tất yếu mang lại cho các đồng đệ tử của họ lý do chính đáng (dường như chính đáng) để phê phán. Có những lúc, sự phê phán không thể chối cãi là sự nhận biết một sự thật. Điều này có nghĩa là một đệ tử phê phán đã đạt đến mức độ mà sự phán xét của y dựa trên tình thương đến mức nó không tạo ra bất kỳ hiệu ứng phàm ngã nào trong cuộc sống của y hoặc của đồng đệ tử. Đó chỉ đơn thuần là sự nhận biết đầy tình thương về những giới hạn và chỉ trở nên sai khi những sự thật không thể chối cãi này được sử dụng để khơi dậy sự phê phán ở những người không đủ năng lực và cung cấp những điểm để bàn luận. Người chí nguyện hoặc đệ tử có những lỗi lầm nghiêm trọng và không tự thay đổi cần thiết đã tự tạo ra một rào cản mà y phải phá vỡ theo thời gian bằng cách loại bỏ mọi nguyên nhân gây ra sự phê phán. Những rào cản này ngăn cản sự giao tiếp viễn cảm tự do.

An interesting question can he asked at this point and one which should unquestionably arise: Is the group of working disciples to be keyed to the note of the more advanced disciples in the group or is it to be stepped down to a generally lower average to suit the least advanced? Let us put it in another form: Are the least evolved in a group of disciples and aspirants to pull down to their level of work and understanding the more developed? Will they make a supreme effort to measure up to the higher vision and attain to the attitudes and points of view of the more advanced? These questions prove a fundamental [726] problem in all Ashrams and only the chelas themselves can provide the answer.

Một câu hỏi thú vị có thể được đặt ra tại thời điểm này, và chắc chắn sẽ nảy sinh: Nhóm các đệ tử đang làm việc sẽ được điều chỉnh theo âm điệu của các đệ tử cao cấp hơn trong nhóm, hay sẽ được hạ xuống mức trung bình thấp hơn để phù hợp với những người kém tiến bộ nhất? Chúng ta hãy diễn đạt câu hỏi theo một cách khác: Liệu những người kém tiến hóa nhất trong một nhóm các đệ tử và người chí nguyện có kéo cung bậc làm việc và sự hiểu biết của các thành viên phát triển hơn xuống mức của mình? Hay họ sẽ nỗ lực hết mình để đạt được tầm nhìn cao hơn và đạt đến thái độ và quan điểm của những người tiến bộ hơn? Những câu hỏi này là một vấn đề cơ bản [726] trong tất cả các Ashram và chỉ chính các đệ tử mới có thể đưa ra câu trả lời.

In the mastering of the task of karmic adjustment, the guiding disciple is governed by certain requirements. He must ascertain just what karma must be worked out by the aspirant in his charge, during this incarnation. He must then induce him to add to this established karma, what I might call “freeing karma.” This is a part of the forcing process to which those who choose the more difficult way of initiation must subject themselves, voluntarily and by free choice. The disciple seeks to do certain things in this connection, referring here to the chela in the Light:

Trong việc làm chủ nhiệm vụ điều chỉnh nghiệp quả, người đệ tử hướng dẫn bị chi phối bởi một số yêu cầu nhất định. Y phải xác định chính xác nghiệp quả nào mà người chí nguyện dưới sự chỉ đạo của y phải giải quyết trong kiếp sống này. Sau đó, y phải thúc giục người chí nguyện thêm vào nghiệp quả đã được thiết lập này, những gì Tôi có thể gọi là “nghiệp quả giải thoát.” Đây là một phần của quá trình cưỡng bức mà những ai chọn con đường khó khăn hơn của sự điểm đạo phải tự nguyện chịu đựng và lựa chọn tự do. Người đệ tử tìm cách thực hiện một số điều liên quan đến khía cạnh này, liên quan đến đệ tử trong Ánh Sáng:

1. He works off unavoidable karma as intelligently and consciously as possible.

1. Y giải quyết nghiệp quả không thể tránh được một cách thông minh và có ý thức nhất có thể.

2. He takes on some karma which ordinarily would be precipitated in some later life.

2. Y đảm nhận một số nghiệp quả mà thông thường sẽ được ngưng tụ trong một kiếp sống sau này.

3. He begins to shoulder some of the general karma of humanity, thus increasing his own load of karma.

3. Y bắt đầu gánh vác một phần nghiệp quả chung của nhân loại, do đó tăng thêm gánh nặng nghiệp quả của chính mình.

4. He begins to work with and to comprehend something of planetary karma, though as yet he undertakes no responsibility in this connection. Only after the third initiation does he consciously and as an individual cooperate with the karmic responsibility of the planetary Logos.

4. Y bắt đầu làm việc với và hiểu một phần nào đó về nghiệp quả hành tinh, mặc dù y chưa đảm nhận trách nhiệm trong mối liên hệ này. Chỉ sau lần điểm đạo thứ ba, y mới ý thức và với tư cách cá nhân hợp tác với trách nhiệm nghiệp quả của Hành Tinh Thượng Đế.

I would here like to point out that I am referring to good karma as well as bad. It is the task of the helping disciple to guide the chela in the Light so that he does adjust his karma. This the senior disciple does by thought impression. All karma, when consciously faced, is precipitated by the power of thought; this is perhaps the major lesson which the senior disciple has to teach the neophyte. In this way the latter is aided to see “in the light” which falls upon his way, and the disciple who is preparing him for the stage of accepted discipleship is in constant touch with the Master. Thus a triangular relationship is set up which is of occult value.

Tôi muốn nhấn mạnh rằng Tôi đang đề cập đến cả nghiệp quả tốt lẫn nghiệp quả xấu. Nhiệm vụ của người đệ tử hỗ trợ là hướng dẫn đệ tử trong Ánh Sáng để y điều chỉnh nghiệp quả của mình. Điều này được người đệ tử thâm niên thực hiện thông qua sự ấn tượng tư tưởng. Mọi nghiệp quả, khi được đối diện một cách có ý thức, đều được ngưng tụ bởi sức mạnh tư tưởng; đây có lẽ là bài học quan trọng nhất mà người đệ tử thâm niên phải truyền dạy cho tân môn sinh. Bằng cách này, người môn sinh được hỗ trợ để thấy “trong ánh sáng” chiếu sáng trên con đường của mình, và người đệ tử đang chuẩn bị y cho giai đoạn đệ tử chính thức luôn giữ liên lạc với Chân sư. Như vậy, một mối quan hệ tam giác được thiết lập, mang giá trị huyền môn.