PART VI

If the chela in the Light is truly in earnest and is consciously developing the higher sensitivity, this stage can be relatively short. Two lives sometimes are sufficient to cover [727] this period. The chela in the Light is one who treads the way of what is called “the lesser revelation”—lesser because it is concerned with the revelation of that which must be done in the personality life; it is not the way of the higher revelation of divinity and its nature. It is the revelation of that which is already manifested and not of what must be manifested. Ponder on this. The searchlight of the soul reveals faults in character, limitations in expression and inadequacies in conduct. These must be intelligently corrected.

Nếu người đệ tử trong Ánh Sáng thực sự tha thiết và ý thức phát triển sự nhạy cảm cao hơn, thì giai đoạn này có thể tương đối ngắn. Đôi khi chỉ cần hai kiếp sống để bao phủ [727] khoảng thời gian này. Người đệ tử trong Ánh sáng là người đi trên con đường được gọi là “sự mặc khải nhỏ” — được gọi như vậy vì nó liên quan đến sự mặc khải về những điều cần làm trong đời sống của phàm ngã; đây không phải là con đường dẫn đến sự mặc khải cao hơn về thiên tính và bản chất của nó. Đây là sự mặc khải về những gì đã được biểu lộ, chứ không phải về những gì cần được biểu lộ. Hãy suy ngẫm về điều này. Ánh sáng của linh hồn tiết lộ những lỗi lầm trong tính cách, những hạn chế trong biểu đạt và những thiếu sót trong hành vi. Những điều này phải được sửa chữa một cách thông minh.

In the symbolic charts which the guiding disciple presents to the Master twice a year, the effort made along these lines is indicated, not the results; it is effort which counts. The results will be inevitable and commensurate with the effort. When these charts (three in number) are geometrically related and superimposed one upon the other, they indicate a definite ray pattern. Then the Master can gauge the rate and type of development and can determine the time for authorising the senior disciple to recommend the stage of accepted discipleship. When the demand of the aspirant, the guiding disciple’s recommendation, the karmic condition and the note which the Master registers coincide in time, then the third stage is reached.

Trong các biểu đồ biểu tượng mà người đệ tử hướng dẫn trình lên Chân sư hai lần mỗi năm, những nỗ lực được thực hiện theo những phương diện này được biểu thị, không phải kết quả; điều quan trọng là nỗ lực. Kết quả sẽ tất yếu và tương xứng với nỗ lực. Khi các biểu đồ này (tổng cộng ba biểu đồ) được sắp xếp liên quan hình học và chồng lên nhau, chúng biểu thị một mô hình cung cụ thể. Sau đó, Chân sư có thể đánh giá tốc độ và loại hình phát triển, đồng thời quyết định thời điểm ủy quyền cho người đệ tử thâm niên đề xuất giai đoạn đệ tử chính thức. Khi yêu cầu của người chí nguyện, sự đề xuất của người đệ tử hướng dẫn, tình trạng nghiệp quả, và âm điệu mà Chân sư cảm nhận được trùng hợp về thời gian, giai đoạn thứ ba được đạt đến.

I would here again remind you that all these stages are related to work in the Ashram and to the life and vitality of the inner group. This group is composed, as you know, of old and experienced disciples and initiates and also of neophytes in various stages of development and also of disciples, passing through the many different stages of the Path. It is these widely different types of active disciples which bring about the inter-relation between the outer and the inner Ashrams, between the objective group upon the outer plane and the very much larger inner group.

Tôi muốn nhắc lại rằng tất cả các giai đoạn này đều liên quan đến công việc trong Ashram và đến đời sống cùng sinh lực của nhóm nội tại. Như các bạn đã biết, nhóm này bao gồm những đệ tử và điểm đạo đồ kỳ cựu, cũng như các tân học viên đang ở những giai đoạn phát triển khác nhau, và cả các đệ tử đang đi qua nhiều giai đoạn khác nhau trên Thánh đạo. Chính những kiểu người đệ tử rất đa dạng này tạo ra mối quan hệ tương tác giữa các Ashram nội tại và ngoại tại, giữa nhóm ngoại hiện ở ngoại giới và nhóm nội tại lớn hơn nhiều.

This brings me to a question which may quite normally arise in the minds of those working in the outer group and loosely related to the inner group: Is the level of the consciousness of the outer Ashram determined by the personnel of that group or by its relation to the whole Ashram of which it forms a relatively small part? When this question is posited by a member of an Ashram, it indicates a definite preoccupation with the personnel of the group and not with the group as an aspect of some Master’s Ashram. Disciples need [728] to remember that an Ashram is not confined to a few who may know each other and who may even meet together as Ashram members. An Ashram is an international group; it is composed of souls in incarnation and out of incarnation; it is a synthesis of initiates of various degrees and of accepted disciples. The Masters do not regard those who have taken the first initiation as initiates. This is a point which needs re-emphasis.

Điều này dẫn tôi đến một câu hỏi có thể dễ dàng nảy sinh trong tâm trí của những người đang làm việc trong nhóm bên ngoài và có mối quan hệ lỏng lẻo với nhóm nội tại: Liệu mức độ tâm thức của Ashram bên ngoài được xác định bởi các thành viên của nhóm đó hay bởi mối quan hệ của nó với toàn thể Ashram mà nó là một phần tương đối nhỏ? Khi câu hỏi này được đặt ra bởi một thành viên của Ashram, điều đó cho thấy một sự bận tâm rõ ràng đối với các thành viên của nhóm và không phải với nhóm như một khía cạnh của Ashram của một Chân sư nào đó. Các đệ tử cần [728] nhớ rằng một Ashram không bị giới hạn trong một vài người biết nhau và có thể thậm chí gặp nhau với tư cách là thành viên Ashram. Một Ashram là một nhóm quốc tế; nó bao gồm các linh hồn đang nhập thể và không nhập thể; nó là một tổng hợp của các điểm đạo đồ ở nhiều cấp độ khác nhau và các đệ tử chính thức. Các Chân sư không xem những người đã trải qua lần điểm đạo thứ nhất là điểm đạo đồ. Đây là một điểm cần được nhấn mạnh lại.

Disciples who have taken the second initiation are regarded as “probationary initiates,” and only when they have taken the third initiation are they truly initiate from the standpoint of the Hierarchy. The first initiation is sometimes spoken of as the “Lemurian Initiation” and the second as the “Atlantean Initiation,” but the third initiation—that of our Aryan race—is technically regarded by Them as the first initiation. This is a new angle upon which I would ask you to think. The term, therefore, of Accepted Disciple covers the stages of the first and second initiations; when a disciple has taken the third initiation, he is no longer technically an accepted disciple, even though he still remains in a Master’s group until he has taken the fourth initiation. I am pointing out these technicalities so that there may be clarity and proportion in your thinking.

Các đệ tử đã trải qua lần điểm đạo thứ hai được coi là “điểm đạo đồ dự bị,” và chỉ khi họ đã trải qua lần điểm đạo thứ ba, họ mới thực sự được coi là điểm đạo đồ từ quan điểm của Thánh đoàn. Lần điểm đạo thứ nhất đôi khi được gọi là “Điểm đạo Lemuria,” và lần thứ hai là “Điểm đạo Atlantis,” nhưng lần điểm đạo thứ ba—liên quan đến giống dân Arya của chúng ta—được các Ngài coi là lần điểm đạo thứ nhất về mặt kỹ thuật. Đây là một góc nhìn mới mà Tôi muốn các bạn suy ngẫm. Do đó, thuật ngữ Đệ tử Chính Thức bao gồm các giai đoạn từ lần điểm đạo thứ nhất đến lần thứ hai; khi một đệ tử đã trải qua lần điểm đạo thứ ba, y không còn được coi là đệ tử chính thức về mặt kỹ thuật nữa, mặc dù y vẫn tiếp tục ở lại trong nhóm của một Chân sư cho đến khi y trải qua lần điểm đạo thứ tư. Tôi chỉ ra những điểm kỹ thuật này để tư duy của các bạn có sự rõ ràng và cân xứng.

An Ashram is, therefore, representative of all stages of unfoldment, from the most advanced to beginners, such as those who read these instructions. The point of importance to each disciple in an Ashram is whether he can step up his consciousness and his conscious response to the ashramic vibration so that he does not hinder the planned activities of the Ashram. Must the senior and the more advanced initiate-disciples halt, or wait and step down their activities so as to give the less advanced the time and opportunity to measure up to them? The question therefore is: Do the senior disciples wait or do the junior disciples hinder?

Một Ashram, vì thế, đại diện cho tất cả các giai đoạn phát triển, từ những người tiến hóa cao nhất đến những người mới bắt đầu, chẳng hạn như những người đang đọc các hướng dẫn này. Điểm quan trọng đối với mỗi đệ tử trong Ashram là liệu y có thể nâng cao tâm thức và sự đáp ứng có ý thức của mình đối với rung động của Ashram hay không, để không cản trở các hoạt động đã được hoạch định của Ashram. Liệu các đệ tử thâm niên và những điểm đạo đồ-đệ tử tiến hóa hơn phải dừng lại, hoặc chờ đợi và hạ thấp hoạt động của họ để tạo điều kiện cho những người kém tiến hóa hơn có thời gian và cơ hội để bắt kịp họ? Do đó, câu hỏi đặt ra là: Các đệ tử cao cấp có chờ đợi hay các đệ tử ít thâm niên có cản trở?

I would assure you that the standard of measurement is not a dead level and I would assure beginners that they cannot hinder the advanced members of an Ashram, but that they can throw themselves out of the sphere of activity, though not out of the group. It is the unready and the untrained who do the waiting, not the ready and the truly dedicated. [729]

Tôi muốn đảm bảo với các bạn rằng tiêu chuẩn đo lường không phải là một mức cố định, và Tôi muốn bảo đảm với những người mới bắt đầu rằng họ không thể cản trở các thành viên tiến hóa cao của một Ashram, nhưng họ có thể tự loại mình ra khỏi phạm vi hoạt động, dù không ra khỏi nhóm. Chính những người chưa sẵn sàng và chưa được huấn luyện mới là những người chờ đợi, chứ không phải những người đã sẵn sàng và thực sự tận tâm. [729]

The task of the Master is to stimulate as many as possible in His group to work consistently on levels of spiritual activity, wherein the fire of the will-to-love may animate and dominate. Frequently, a part of the Ashram is still struggling with the first stages in the task of understanding the fires of the mind; these must be first comprehended and their fiery essence quenched before the fire of the will-to-love can flow through the disciple.

Nhiệm vụ của Chân sư là kích thích càng nhiều người trong nhóm của Ngài càng tốt để họ làm việc liên tục trên các cấp độ hoạt động tinh thần, nơi mà lửa của ý chí-yêu thương có thể truyền sinh lực và chi phối. Thường thì, một phần của Ashram vẫn đang vật lộn với những giai đoạn đầu tiên trong nhiệm vụ hiểu biết về những ngọn lửa của trí tuệ; những điều này phải được hiểu trước, và bản chất rực lửa của chúng phải được dập tắt trước khi lửa của ý chí-yêu thương có thể chảy qua người đệ tử.

The point to be grasped is that the work of the Ashram goes on and disciples and initiates (whose hearts are aflame) continue to work unimpeded. This covers the individual reaction to the Ashram personnel. But where all the group are aflame with love and are living as souls, then the Ashram becomes a vital centre or vortex of force and dynamically effective. The effort of the Masters Who work through the method of forming Ashrams is to bring about as rapidly as possible this unity of love and intention (will). It is only the beginner who is preoccupied with his individual effect in an Ashram. The trained, released disciples are more concerned with the task to be carried on and with the work to be done. An individual disciple may suffer in his personality as a result of the failure of his group brothers to understand or to arrest the fire of their minds, but he goes on steadily with the work and his personal effectiveness, as a serving unit, remains unaffected. He knows that some day they will be liberated from themselves. In the meantime, he labours to offset their influence and to this extent his task is harder, but he knows that they are on the way to understanding; he knows too that at present they cannot help but see in him and even in their Master the very qualities which are dominating them. For, my brother, we see in others what is in us, even when it is not there at all or to the same extent. Disciples need to learn the distinction between true analytical insight and so-called criticism. A Master does not criticise the members of His Ashram. He seeks to analyse for them the points wherein they may hinder the usefulness of the service of the Ashram. There is a basic distinction between this constructive aid and the criticism which is based on a sense of personal superiority and a love of fault finding. [730]

Điểm cần nắm bắt là công việc của Ashram vẫn tiếp tục, và các đệ tử cùng các điểm đạo đồ (những người có "trái tim rực cháy") tiếp tục làm việc không bị cản trở. Điều này bao hàm phản ứng cá nhân đối với nhân sự trong Ashram. Nhưng khi toàn bộ nhóm đều rực cháy với tình thương và sống như những linh hồn, thì Ashram trở thành một trung tâm hoặc xoáy lực sống động và hiệu quả năng động. Nỗ lực của các Chân sư, những người làm việc qua phương pháp thành lập các Ashram, là nhanh chóng mang lại sự hợp nhất về tình thương và ý định (ý chí). Chỉ những người sơ cơ mới quan tâm đến ảnh hưởng cá nhân của mình trong Ashram. Các đệ tử đã được huấn luyện và đã giải thoát tập trung nhiều hơn vào nhiệm vụ cần hoàn thành và công việc cần thực hiện. Một đệ tử cá nhân có thể chịu đựng trong phàm ngã của mình do thất bại của các huynh đệ trong nhóm khi không hiểu hoặc kiểm soát ngọn lửa trí tuệ của họ, nhưng y vẫn kiên định trong công việc, và hiệu quả cá nhân của y với tư cách là một đơn vị phụng sự vẫn không bị ảnh hưởng. Y biết rằng một ngày nào đó họ sẽ được giải thoát khỏi chính mình. Trong thời gian chờ đợi, y làm việc để hóa giải ảnh hưởng của họ, và vì lý do này, nhiệm vụ của y trở nên khó khăn hơn, nhưng y biết rằng họ đang trên đường đến sự thấu hiểu; y cũng biết rằng hiện tại họ không thể không nhìn thấy gì trong y, và thậm chí trong Chân sư của họ, ngoài những phẩm chất đang chi phối chính họ. Bởi vì, huynh đệ của tôi, chúng ta thấy trong người khác những gì ở trong chúng ta, ngay cả khi nó hoàn toàn không có ở đó hoặc không tồn tại ở đó đến cùng mức độ ấy. Các đệ tử cần học cách phân biệt giữa sự phân tích thật sự và cái gọi là sự chỉ trích. Một Chân sư không chỉ trích các thành viên trong Ashram của Ngài. Ngài tìm cách phân tích cho họ những điểm mà họ có thể cản trở sự hữu ích trong công việc phụng sự của Ashram. Có một sự khác biệt cơ bản giữa sự hỗ trợ mang tính xây dựng này và sự chỉ trích dựa trên cảm giác ưu việt cá nhân và sự ưa thích bới lỗi. [730]

Each Master has reached the point where the vision is clear to Him; this is part of the reward accorded to the initiate. He identifies Himself with it, colouring it necessarily, richly and helpfully with His ray “apprehension,” and interpreting it in terms of His contribution to the whole. Therein lies the secret of the inevitable and the unhinderable (is there such a word, brother of mine?) success of the vision as it is materialised through the combined efforts of the Hierarchy, conditioned in time and space by some Master or group of Masters, working on some one ray or rays. In the early days of the present cycle of hierarchical effort (between 1925 and 1936), the ray at work upon humanity was the first ray. The activity of this ray culminated in the declaration of war by Great Britain in 1939, when the destructive force of that ray—misapplied and misdirected—led Germany to invade Poland. In 1932, the influence of the second ray began to assert itself and will continue to do so until 1945 when the seventh ray will swing slowly into activity. You will then have three rays producing simultaneous effects upon mankind:

Mỗi Chân sư đã đạt đến điểm mà ở đó tầm nhìn trở nên rõ ràng đối với Ngài; đây là một phần phần thưởng dành cho điểm đạo đồ. Ngài đồng nhất với nó, tất yếu nhuộm màu nó một cách phong phú và hữu ích với “sự lĩnh hội” cung của Ngài, diễn giải nó theo những cách Ngài đóng góp cho toàn thể. Chính trong đó có bí mật của sự thành công tất yếu và không gì cản trở được (có từ như vậy không, huynh đệ của tôi?) của tầm nhìn khi nó được hiện thực hóa thông qua những nỗ lực kết hợp của Thánh Đoàn, được quy định trong thời gian và không gian bởi một Chân sư hay một nhóm các Chân sư, làm việc trên một hay nhiều cung nào đó. Trong những ngày đầu của chu kỳ nỗ lực hiện tại của Thánh đoàn (từ năm1925 đến năm1936), cung hoạt động lên nhân loại là cung một. Hoạt động của cung này đạt đỉnh điểm trong tuyên bố chiến tranh của Anh Quốc vào năm1939, khi sức mạnh hủy diệt của cung đó—bị áp dụng sai và điều hướng sai—dẫn đến việc Đức Quốc xâm chiếm Ba Lan. Vào năm1932, ảnh hưởng của cung hai bắt đầu thể hiện và sẽ tiếp tục cho đến năm1945, khi cung bảy sẽ dần dần đi vào hoạt động. Khi đó bạn sẽ thấy ba cung tạo ra những hiệu ứng đồng thời lên nhân loại:

1. The first Ray of Will or Power, expending its force.

1. Cung Một của Ý Chí hay Quyền Năng, tỏa mãnh lực của nó.

2. The second Ray of Love-wisdom, reaching its meridian and holding the centre of the stage until 1957.

2. Cung hai, cung Bác Ái-Minh Triết, đạt đến đỉnh điểm của nó và duy trì trung tâm sân khấu cho đến năm1957.

3. The seventh Ray of Ceremonial Order, coming into activity in combination with the other two—the will-to-love and the will-to-order—producing beauty out of the present chaos.

3. Cung Bảy về Trật Tự Nghi Lễ, đi vào hoạt động kết hợp với hai cung khác—Ý Chí-Yêu Thương và ý chí-trật tự—tạo ra vẻ đẹp từ sự hỗn loạn hiện tại.

The disciples, therefore, of the Master Morya, of the Master Koot Hoomi and of the Master Rakoczi are reaching out towards a period of the intensest activity. The destiny of the world lies in the hands of Their three groups of initiated disciples; with Them, the accepted disciples of the three groups are asked to cooperate and this offers opportunity to many everywhere. As they seek to vision the Plan, to cooperate with the three Masters and Their initiate groups, their opportunity will emerge. This triangle of energy is held responsible by the great Leaders in Shamballa for the regularising of world affairs. More than this it is not necessary for humanity to know.

Các đệ tử của Chân sư Morya, Chân sư Koot Hoomi và Chân sư Rakoczi đang tiến tới một giai đoạn hoạt động mạnh mẽ nhất. Vận mệnh của thế giới nằm trong tay ba nhóm đệ tử đã được điểm đạo của các Ngài; cùng với các Ngài, các đệ tử chính thức trong ba nhóm này được yêu cầu hợp tác, và điều này mang lại cơ hội cho nhiều người ở khắp nơi. Khi họ tìm cách hình dung Thiên Cơ, hợp tác với ba Chân sư và các nhóm điểm đạo đồ của các Ngài, cơ hội của họ sẽ xuất hiện. Tam giác năng lượng này được các Nhà Lãnh Đạo vĩ đại tại Shamballa giao trách nhiệm điều chỉnh các vấn đề thế giới. Nhân loại không cần biết thêm nhiều hơn những điều này.

Forget not, an Ashram is a vortex of force and a centre of energy—a centre through which both force and energy flow in [731] order that the vision may be materialised. This force and energy is, in the last analysis, directed by a Master, by a group of three senior initiates and by another group of lesser initiates, thus representing (in each Ashram) a miniature of the planetary government. These step down the inflowing energy so that accepted disciples can handle it safely and act as distributing agents. The energy with which the Masters work comes from Shamballa; the forces with which They work are provided from within the Hierarchy itself, and just in so far as the accepted disciples react to the combined forces will it be possible for them to be used in service. In other words: the initiated disciples in a Master’s group focus the inflowing energies; the accepted disciples, through the medium of their souls, focus the force which the Master directs outward into the world of men in conformity with the Plan of the Hierarchy, working in accordance with the revelation, coming from Shamballa.

Đừng quên, một Ashram là một xoáy lực và một trung tâm năng lượng—một trung tâm qua đó cả mãnh lực và năng lượng chảy để [731] tầm nhìn có thể được hiện thực hóa. Xét đến cùng, Mãnh Lực và năng lượng này được một Chân sư chỉ đạo, cùng với một nhóm ba điểm đạo đồ cao cấp và một nhóm khác gồm các điểm đạo đồ cấp thấp hơn, đại diện (trong mỗi Ashram) cho một mô hình thu nhỏ của chính phủ hành tinh. Những nhóm này giảm cường độ năng lượng chảy vào để các đệ tử chính thức có thể xử lý an toàn và hoạt động như các tác nhân phân phối. Năng lượng mà các Chân sư làm việc đến từ Shamballa; các mãnh lực mà các Ngài làm việc được cung cấp từ chính Thánh đoàn, và mức độ mà các đệ tử chính thức phản ứng với các lực kết hợp này sẽ quyết định khả năng của họ trong việc được sử dụng để phụng sự. Nói cách khác: các đệ tử đã được điểm đạo trong nhóm của một Chân sư tập trung năng lượng chảy vào; các đệ tử chính thức, qua trung gian linh hồn của họ, tập trung mãnh lực mà Chân sư hướng ra ngoài thế giới nhân loại, phù hợp với Thiên Cơ của Thánh đoàn, hoạt động theo sự mặc khải đến từ Shamballa.

Initiated disciples have no interest in anything but the vision, the Plan and its direction and materialising upon earth. Accepted disciples are learning this and in the meantime have to react to the vision in what I might call a second hand manner; they are occupied with the Plan and with the distribution of the forces which will materialise it. Thus the entire activity of the Ashram is coordinated. Newly accepted disciples (who are only learning to cooperate) are valuable as “agents for experiment.” According to their reaction to the imparted truths and Plan, according to their ability to sense the need and to bring the need and the medium of release into relation and according to their capacity to work with the world disciples (who are definitely responsible to the Master of the Ashram for some aspect of the Plan) will be the success of the effort in the outer world.

Các đệ tử đã được điểm đạo không quan tâm đến điều gì ngoài tầm nhìn, Thiên Cơ, và việc định hướng cũng như hiện thực hóa nó trên Trái Đất. Các đệ tử chính thức đang học điều này, và trong thời gian chờ đợi, họ phải phản ứng với tầm nhìn theo cách mà Tôi có thể gọi là gián tiếp; họ bận rộn với Thiên Cơ và việc phân phối các mãnh lực sẽ hiện thực hóa nó. Như vậy, toàn bộ hoạt động của Ashram được phối hợp. Các đệ tử chính thức mới (những người chỉ đang học cách hợp tác) rất hữu ích với vai trò là “tác nhân thử nghiệm.” Thành công trong thế giới bên ngoài phụ thuộc vào phản ứng của họ đối với các chân lý và Thiên Cơ được truyền đạt, khả năng cảm nhận nhu cầu và kết nối nhu cầu đó với phương tiện giải phóng, cũng như khả năng hợp tác với các đệ tử thế giới (những người chịu trách nhiệm với Chân sư của Ashram về một số khía cạnh của Thiên Cơ).

Thus again the concept of the “Hierarchy of Relationship” is brought to your attention. In these days of world strife, it is this bringing about of right relations which presents the key to the immediate aspect of the vision which must be precipitated upon our planet. Therefore, an Ashram is a centre wherein relationship is tried out.

Một lần nữa, khái niệm về “Hệ thống Thứ bậc các Mối Quan hệ” được đưa ra. Trong những ngày thế giới đầy tranh chấp, việc thiết lập các mối quan hệ đúng đắn là chìa khóa cho khía cạnh ngay lập tức của tầm nhìn cần được hiện thực hóa trên hành tinh của chúng ta. Vì vậy, một Ashram là một trung tâm nơi các mối quan hệ được thử nghiệm.

One simple question arises here: How can right relations he established upon earth if the accepted disciples in a Master’s [732] group are themselves unable to react to the idea and to preserve, among themselves, right relations, correctly, unanimously and unerringly? What hope is there for the outer world if the inner circle of workers (pledged disciples) are unable to establish and hold among themselves these right relations. At this time, the problem is threefold. These right relations must be fostered between:

Một câu hỏi đơn giản nảy sinh ở đây: Làm thế nào để thiết lập các mối quan hệ đúng đắn trên Trái Đất nếu các đệ tử chính thức trong nhóm của một Chân sư [732] không thể phản ứng với ý tưởng này và duy trì các mối quan hệ đúng đắn giữa họ, một cách chính xác, đồng lòng và không sai lệch? Hy vọng nào cho thế giới bên ngoài nếu vòng tròn nội giới của các nhà phụng sự (các đệ tử cam kết) không thể thiết lập và duy trì các mối quan hệ đúng đắn giữa họ? Hiện tại, vấn đề có ba khía cạnh. Các mối quan hệ đúng đắn này phải được thúc đẩy giữa:

1. Accepted disciples, initiate disciples and the Master.

1. Giữa các đệ tử chính thức, đệ tử điểm đạo và Chân sư.

2. Between the members of an Ashram and other Ashrams.

2. Giữa các thành viên của một Ashram và các Ashram khác.

3. Between these Ashrams and the outer world.

3. Giữa các Ashram này và thế giới bên ngoài.

The Master of an Ashram and the senior initiates in His group are responsible for the relation between Shamballa and the Hierarchy. Accepted disciples and the lesser initiates are responsible for the relation between the Hierarchy and Humanity. Thus the great chain of the Hierarchy of Being is preserved inviolate.

Chân sư của một Ashram và các điểm đạo đồ cao cấp trong nhóm của Ngài chịu trách nhiệm về mối quan hệ giữa Shamballa và Thánh đoàn. Các đệ tử chính thức và các điểm đạo đồ cấp thấp hơn chịu trách nhiệm về mối quan hệ giữa Thánh đoàn và Nhân loại. Như vậy, chuỗi liên kết vĩ đại của hệ thống thứ bậc của sự hiện hữu được duy trì nguyên vẹn.

PART VI

Stage III. Accepted Discipleship.

It is not my intention in this short series of Instructions to deal with the Stage of Accepted Discipleship. Much has been written about this stage. I have covered every practical angle in my many books and there is nothing to be gained by duplication. The books on discipleship put out by the Theosophical Society adequately cover the Probationary Path; I have dealt in detail with the Path of Discipleship.

Tôi không có ý định đề cập đến Giai đoạn của Đệ tử Chính Thức trong loạt Chỉ Dẫn ngắn này. Đã có rất nhiều điều được viết về giai đoạn này. Tôi đã đề cập đến mọi khía cạnh thực tiễn trong nhiều tác phẩm của mình, và không có gì đạt được từ việc lặp lại. Các sách về Con Đường Đệ Tử do Hội Thông Thiên Học xuất bản đã đề cập đầy đủ về Con Đường Dự Bị; còn Tôi đã trình bày chi tiết về Con Đường Đệ Tử.

The angle of the contacts which become possible upon the Path of Accepted Discipleship are well known but cannot be described in too much detail. They vary according to person, and ray. I would only ask you to have these modes of approach in mind, remembering that they do occur and occur in varying degrees of clarity and at various stages upon the Path. They are as you know:

Các góc độ của những tiếp xúc trở nên khả thi trên Con Đường Đệ Tử Chính Thức đều được biết rõ nhưng không thể được mô tả quá chi tiết. Chúng thay đổi tùy theo mỗi cá nhân và cung. Tôi chỉ yêu cầu các bạn ghi nhớ các phương thức tiếp cận này, luôn nhớ rằng chúng quả thực xảy ra và xảy ra ở các mức độ rõ ràng khác nhau, cũng như ở các giai đoạn khác nhau trên Con Đường. Như các bạn đã biết, chúng là:

1. A dream experience.

1. Một trải nghiệm trong giấc mơ.

2. A symbolic teaching.

2. Một bài giảng mang tính biểu tượng.

3. The thoughtform of a Master.

3. Hình tư tưởng của một Chân sư.

4. A direct contact with the Master in meditation.

4. Một tiếp xúc trực tiếp với Chân sư trong khi tham thiền.

5. An interview in a Master’s Ashram. [733]

5. Một cuộc gặp gỡ trong Ashram của Chân sư. [733]

The first three are more usually the experience of the probationary disciple. The last two are undergone by the accepted disciple. They have their astral or lower psychic counterparts. They are, in this case, not all glamour and illusion and are not basically reprehensible, for they are—in reality—the seed or guarantee of future inevitable experiences upon the Way. People do see thoughtforms of the Masters, for those thoughtforms exist; they do receive symbolic teachings upon the astral plane or in the dream states. Beginners and the inexperienced are then apt to do one of two things: over-estimate the experience and believe it to indicate a high spiritual development; they begin to lean upon the experience and to substitute this astral happening for the future reality or they dismiss it as undesirable lower psychism, forgetting that so-called lower psychism is only so when the interpretation and the use of the experience is at fault. It is the task of the accepted disciple to aid in the interpreting, to indicate direction and to point out the significance of the experience to the neophyte.

Ba trải nghiệm đầu tiên thường là trải nghiệm của đệ tử dự bị. Hai trải nghiệm cuối cùng là của đệ tử chính thức. Chúng có những đối ứng cảm dục hoặc thông linh thấp hơn. Trong trường hợp này, chúng không hoàn toàn là ảo cảm và ảo tưởng, và về cơ bản không đáng trách, vì trên thực tế, chúng là hạt giống hoặc bảo chứng cho những trải nghiệm không thể tránh khỏi trong tương lai trên Đường Đạo. Con người thực sự nhìn thấy các hình tư tưởng của Chân sư, vì những hình tư tưởng đó tồn tại; họ cũng nhận được các bài giảng mang tính biểu tượng trên cõi cảm dục hoặc trong trạng thái mơ. Những người mới bắt đầu và chưa có kinh nghiệm thường dễ mắc phải một trong hai điều sau: đánh giá quá cao trải nghiệm và tin rằng nó chỉ ra sự phát triển tinh thần cao; họ bắt đầu dựa dẫm vào trải nghiệm này và thay thế nó cho thực tại trong tương lai hoặc bác bỏ nó như một dạng thông linh thấp không mong muốn, quên rằng cái gọi là thông linh thấp chỉ trở thành như vậy khi việc diễn giải và sử dụng trải nghiệm đó bị sai lệch. Nhiệm vụ của đệ tử chính thức là hỗ trợ việc diễn giải, chỉ ra phương hướng và làm rõ ý nghĩa của trải nghiệm cho người sơ cơ.

Workers in the spiritual field should bear this carefully in mind and remember that—as a result of the war, of tension and of aspiration towards the New Age—these dreams and visions, these episodes of symbolic teaching, these contacts with thoughtforms will steadily increase and are indicative of growth and of expansion. Undirected, unexplained and misinterpreted or laughed down and ridiculed, they can greatly hinder and can be forced to descend into the category of true lower psychism; rightly interpreted and explained, they can constitute a series of graded revelations upon the Way to light; they exist then as guarantees of future knowledge and as signposts of a relative achievement. But they are not the reality when astrally focussed.

Những người làm việc trong lĩnh vực tinh thần nên ghi nhớ điều này một cách cẩn thận và nhớ rằng — như một kết quả của chiến tranh, của sự căng thẳng và của khát vọng hướng tới Kỷ Nguyên Mới — những giấc mơ và tầm nhìn này, những bài giảng mang tính biểu tượng, những tiếp xúc với các hình tư tưởng sẽ ngày càng gia tăng và là dấu hiệu của sự trưởng thành và mở rộng. Nếu không được hướng dẫn, không được giải thích đúng và bị hiểu sai hoặc bị chế giễu, chúng có thể gây trở ngại rất lớn và có thể bị buộc phải hạ xuống vào loại thông linh thấp thật sự; nhưng nếu được giải thích và thấu hiểu đúng, chúng có thể tạo thành một chuỗi những sự mặc khải tuần tự trên Con Đường dẫn đến ánh sáng; khi ấy chúng hiện hữu như những sự bảo đảm cho tri thức tương lai và như những biển báo của một thành tựu tương đối. Nhưng chúng không phải là thực tại khi còn tập trung vào cõi cảm dục.

Disciples need to bear in mind always that they grow by the answering of their own questions; the task of the Master is not to answer questions which, given a little time or thought, the disciple could answer himself, but to suggest or throw into the disciple’s mind the type of question which warrants his thought and then to stimulate his abstract mind so that he can successfully find the answer.

Các đệ tử luôn cần ghi nhớ rằng họ tiến bộ bằng cách tự trả lời những câu hỏi của mình; nhiệm vụ của Chân sư không phải là trả lời những câu hỏi, vốn nếu được dành một chút thời gian hoặc suy nghĩ, đệ tử có thể tự trả lời, mà các Ngài chỉ gợi ý hoặc đặt vào tâm trí đệ tử loại câu hỏi đáng để y suy ngẫm, sau đó kích thích trí trừu tượng của y để y có thể tự tìm ra câu trả lời thành công.

You can see, therefore, how important this entire problem of questions can be and how, in a Master’s Ashram or group, [734] the responsiveness of the membership to the questions, registered either by the individual disciple or by the group as a whole, and the answering of these questions has a conditioning effect upon the group. It is here the Master’s particular work comes in—the arousing of the Ashram to the asking of those questions which will lead to revelation. A Master has always two things to bear in mind: the group condition which is dependent upon the aggregated vibration or note of all the members of the Ashram, insofar as they work together, and, secondly, the period in which the group is functioning. To this must be added the total responsiveness of the entire Ashram. One of the difficulties confronting all ashrams (viewing them as wholes) is to absorb new members and disciples, either singly or in groups. One question that necessarily arises is: How can a group within an Ashram (constituted of relatively new disciples and beginners on the Path of Accepted Discipleship) become increasingly sensitive to the vibration of the Ashram as a whole and to the Master of the Ashram?

Do đó, các bạn có thể thấy toàn bộ vấn đề của những câu hỏi quan trọng đến mức nào, và trong một Ashram hay nhóm của một Chân sư, [734] sự đáp ứng của các thành viên đối với những câu hỏi, được ghi nhận hoặc bởi một đệ tử riêng lẻ hoặc bởi toàn nhóm, cùng với việc trả lời những câu hỏi này, có một ảnh hưởng điều kiện hóa đối với nhóm. Chính ở đây công việc đặc thù của Chân sư phát sinh—khơi dậy Ashram để đưa ra những câu hỏi vốn sẽ dẫn đến sự mặc khải. Một Chân sư luôn có hai điều phải ghi nhớ: tình trạng của nhóm vốn tùy thuộc vào rung động hay âm điệu tổng hợp của tất cả các thành viên của Ashram, trong chừng mực mà họ cùng nhau làm việc, và thứ hai là giai đoạn trong đó nhóm đang hoạt động. Thêm vào đó là sự đáp ứng tổng thể của toàn bộ Ashram. Một trong những khó khăn mà tất cả các Ashram phải đối diện (khi xem chúng như là toàn thể) là hấp thụ các thành viên và đệ tử mới, dù là riêng lẻ hay theo nhóm. Một câu hỏi tất yếu phát sinh là: Làm thế nào một nhóm trong một Ashram (được cấu thành từ những đệ tử tương đối mới và những người sơ cơ trên Con Đường Đệ tử Chính thức) có thể ngày càng trở nên nhạy cảm hơn với rung động của toàn bộ Ashram và với Chân sư của Ashram?

This question in reality embodies the major problem existent between the personality and the soul, between the Master and the disciple and between humanity and the Hierarchy. It is basically a question of registering essential unity and the cessation of separativeness. Disciples in their consciousness have to learn to avoid differentiating between aspects of the Ashram, inner and outer, and between the few Ashram members whom they may know and recognise, and the vast number who remain unknown to them. An Ashram is one group or band of disciples, initiates of various degrees, world disciples and neophytes at the very beginning of the Way of discipleship. Disciples must not think in terms of different Ashrams but in terms of the Ashram as a whole.

Câu hỏi này thực tế thể hiện vấn đề lớn giữa phàm ngã và chân ngã, giữa Chân sư và đệ tử, giữa nhân loại và Thánh đoàn. Về cơ bản, đây là câu hỏi về việc nhận biết sự hợp nhất về bản chất và sự chấm dứt sự chia rẽ. Các đệ tử trong tâm thức của mình phải học cách tránh phân biệt giữa các khía cạnh của Ashram, bên trong và bên ngoài, cũng như giữa số ít các thành viên của Ashram mà họ có thể biết và nhận ra, và số lượng lớn những người vẫn chưa được biết đến đối với họ. Một Ashram là một nhóm hoặc tập hợp các đệ tử, các điểm đạo đồ ở nhiều mức độ khác nhau, các đệ tử thế giới và những người mới nhập môn ở giai đoạn đầu của Con Đường Đệ Tử. Các đệ tử không nên suy nghĩ theo hướng các Ashram khác nhau mà nên suy nghĩ theo hướng Ashram như một tổng thể.

The key to this realisation, little as you may think it, is Intensity. Intensity, or working from a point of tension, brings in the flood-tide of revelation, and it is then possible for a disciple to learn in one short day what might otherwise take months and even years to learn. Tension, when focussed rightly, is the great releasing Power. So many disciples focus tension wrongly and release energy in the wrong direction and (if I might so inadequately express it) from the wrong location. [735] Right tension is brought about first by correct orientation; this necessitates a true sense of values and freedom from those minor preoccupations which produce extension instead of tension. If you are (to give a very usual illustration) preoccupied with your physical condition, you will not experience the tension which will make you a magnetic centre of power and love; if you are preoccupied with the failures of other people or with their ideas about you, you will again fail to experience the tension which releases. You would find it of value to discover where your “extensions” are and then retreat inward to the point of tension from which you can consciously and effectively direct soul energy.

Chìa khóa để nhận ra điều này, dù các bạn có ít nghĩ đến nó đến đâu, là Cường độ. Cường độ, hoặc làm việc từ một điểm tập trung nhất tâm, mang lại cơn sóng triều của sự mặc khải, và khi đó một đệ tử có thể học được trong một ngày ngắn ngủi những điều mà lẽ ra có thể mất hàng tháng, thậm chí hàng năm để học. Sự căng thẳng, khi được tập trung đúng cách, là Quyền Năng giải phóng lớn lao. Nhiều đệ tử tập trung sự căng thẳng sai cách và giải phóng năng lượng theo sai hướng, và (nếu Tôi có thể diễn đạt một cách không đúng mức) từ sai vị trí. [735] Sự căng thẳng đúng được tạo ra đầu tiên bởi sự định hướng đúng đắn; điều này đòi hỏi một ý thức giá trị đúng đắn và tự do khỏi những mối bận tâm nhỏ nhặt tạo ra sự lan tỏa thay vì căng thẳng. Nếu bạn (để đưa ra một minh họa rất thông thường) bị bận tâm bởi tình trạng thể chất của mình, bạn sẽ không trải nghiệm được sự căng thẳng khiến bạn trở thành một trung tâm từ tính của quyền năng và tình thương; nếu bạn bận tâm đến những thất bại của người khác hoặc ý kiến của họ về bạn, bạn cũng sẽ thất bại trong việc trải nghiệm sự căng thẳng giải toả. Bạn sẽ thấy giá trị trong việc khám phá những “sự lan tỏa” của mình và sau đó rút lui vào bên trong để đến điểm tập trung nhất tâm từ đó bạn có thể ý thức và hiệu quả hướng dẫn năng lượng của chân ngã.

This is the true esoteric work. The majority of disciples are not even 60 per cent effective because their points of tension are scattered all over the personality and are not focussed where the point of individual tension should be. Each has to discover that point of spiritual tension for himself. The reason that disciples are not sensitive to the Master, to the life of the Ashram and to each other is that they are extended and not tense; they are working and living on the periphery of consciousness and not at the centre. Their service, therefore, is partial; their consecration is weak and they are overwhelmed by inertia, by lack of interest in others and by many preoccupations with the form side of life.

Đây mới chính là công việc huyền bí học thật sự. Phần lớn các đệ tử thậm chí không hiệu quả được 60 phần trăm vì những điểm nhất tâm của họ bị tản mác khắp phàm ngã và không được tập trung vào nơi mà điểm nhất tâm cá nhân lẽ ra phải ở. Mỗi người phải tự khám phá điểm tập trung nhất tâm tinh thần đó cho chính mình. Lý do mà các đệ tử không nhạy cảm với Chân sư, với sự sống của Ashram và với nhau là vì họ bị trải rộng ra chứ không căng thẳng; họ đang làm việc và sống ở vùng ngoại vi của tâm thức chứ không phải ở trung tâm. Do đó, sự phụng sự của họ chỉ là từng phần; sự hiến dâng của họ yếu ớt và họ bị trì trệ áp đảo, bởi sự thiếu quan tâm đến người khác và bởi nhiều mối bận tâm với khía cạnh hình tướng của đời sống.

One more question might here be considered, dealing with a phrase which I have deliberately used several times in these talks: What is the distinction between love and the will to-love? It is one which constantly is asked in the early stages of the path of discipleship. It is a most revealing question and is based on a sense of individual need and also on group need. It indicates also a penetrating analysis which has carried the questioner to the point where he knows the difference between theory, plus effort, and a spontaneous demonstration of that which is.

Một câu hỏi khác cũng có thể được xem xét ở đây, liên quan đến cụm từ mà Tôi đã cố ý sử dụng nhiều lần trong các bài giảng này: Sự khác biệt giữa tình thương và ý chí yêu thương là gì? Đây là câu hỏi thường được đặt ra trong các giai đoạn đầu của con đường đệ tử. Đây là một câu hỏi rất gợi mở và được dựa trên cảm giác về nhu cầu cá nhân và nhu cầu của nhóm. Nó cũng chỉ ra một phân tích thấu đáo đã đưa người đặt câu hỏi đến điểm mà y biết sự khác biệt giữa lý thuyết, cộng với nỗ lực, và một sự biểu hiện tự nhiên của điều vốn dĩ tồn tại.

The will-to-love involves the recognition of limitation, of desire, of the forcing of an issue and of the intense aspiration really to love. It does not indicate the inflow of Shamballa energy through the medium of the soul whose intrinsic nature is spontaneous love. Where there is a determination to be [736] loving, certain attitudes—either natural and belonging to a developed personality or forced through attention to soul behest—emerge. The disciple knows that he lacks love, because he is constantly finding himself isolated from and not identified with others; he is irritated by others: he is critical of his brothers, either feeling superior to them or looking at them and saying: “Here they are wrong and I am right; here they do not understand and I do; I know them but they don’t know me; I must be patient with them,” etc., etc. Throughout this phase, the attitude is definitely that of the will-to-love, coupled to a deep realisation of the handicaps to the expression of love presented by those others and presented also by one’s own habits of thought. This is all a form of self-centredness. The true way to love is to reflect and meditate deeply and constantly upon the significance and the meaning of love, its origin, its expression through the soul, its qualities, goals and objectives. Most of the reflection carried on by the aspirant is based upon his innate realisation that he does not really love in the spontaneous, free way of the spirit. The disciple is, therefore, thrown back on a self-centred position in which he feels: “Now I am loving; now I am not loving;now I must try and love.” Yet all the time none of these attitudes is really true love nor is their result a loving expression because the disciple is identified with himself and focussed in the personality. Love is never worked up, if I might put it so, in the lower nature; it is a free unimpeded inflow from the higher.

Ý chí yêu thương bao hàm sự nhận thức về giới hạn, về khát vọng, về việc thúc đẩy một vấn đề và khát khao mãnh liệt để thực sự yêu thương. Nó không biểu thị sự tuôn trào năng lượng Shamballa qua trung gian của linh hồn, bản chất vốn có của nó là tình thương tự phát. Khi có sự quyết tâm trở nên [736] yêu thương, những thái độ nhất định—hoặc là tự nhiên thuộc về một phàm ngã đã phát triển, hoặc bị cưỡng ép bởi sự chú ý đến mệnh lệnh của linh hồn—xuất hiện. Đệ tử biết rằng y thiếu tình thương, bởi vì y liên tục nhận thấy mình bị tách biệt khỏi và không đồng nhất với những người khác; y bị những người khác làm phiền, y phê phán các huynh đệ của mình, hoặc cảm thấy mình vượt trội hơn họ, hoặc nhìn vào họ và nói: “Ở đây họ sai và tôi đúng; ở đây họ không hiểu và tôi thì có; tôi biết họ nhưng họ không biết tôi; tôi phải kiên nhẫn với họ,” v.v. Trong suốt giai đoạn này, thái độ chắc chắn là của ý chí yêu thương, kết hợp với sự nhận thức sâu sắc về những trở ngại cho sự biểu hiện tình thương do những người khác và cũng do thói quen suy nghĩ của chính mình tạo ra. Tất cả điều này là một dạng của tính tập trung vào bản thân. Con đường thực sự để yêu thương là suy ngẫm và tham thiền sâu sắc, liên tục về ý nghĩa và tầm quan trọng của tình thương, nguồn gốc của nó, sự biểu hiện của nó qua linh hồn, phẩm chất, mục tiêu và đối tượng của nó. Phần lớn việc suy ngẫm được thực hiện bởi người chí nguyện dựa trên nhận thức bẩm sinh rằng y thực sự không yêu thương theo cách tự phát và tự do của tinh thần. Do đó, đệ tử quay trở lại vị trí tập trung vào bản thân, trong đó y cảm thấy: “Bây giờ tôi đang yêu thương; bây giờ tôi không yêu thương; bây giờ tôi phải cố gắng yêu thương.” Tuy nhiên, suốt thời gian đó, không thái độ nào trong số này thực sự là tình thương chân chính và kết quả của chúng cũng không phải là một biểu hiện yêu thương bởi vì đệ tử vẫn đồng nhất với bản thân và tập trung vào phàm ngã. Tình thương không bao giờ được tạo ra, nếu Tôi có thể diễn đạt như vậy, trong bản chất thấp hơn; đó là một dòng chảy tự do không bị cản trở từ cõi cao hơn.

Love is spontaneous and carries ever the free spirit of Christ. I would suggest that there has never been a better description of the nature of love than that given by the initiate Paul, even though the translation of his words is faulty at times. Study those passages in the New Testament in which he defines love. Give up emphasising the will-to-love and emphasise in your own consciousness the need of others for understanding, compassion, interest and help. The usual loneliness of all disciples is frequently incidental to the fact of the self-centredness of all those whom they contact and the intense preoccupation of the neophyte with his own growth. The cry of the neophyte is: “Tell me. Tell me. Then I will change. I will accept anything that is said but tell me.” The cry of the disciple is: “Aid [737] the work. Forget yourself. The world needs you.” So many disciples are still shut up within themselves, hidden behind the wall of the personal self and little true out-going love is present. Until they break through and truly love, their usefulness is impaired.

Tình thương là tự phát và luôn mang theo tinh thần tự do của Đức Christ. Tôi cho rằng chưa từng có mô tả nào tốt hơn về bản chất của tình thương so với mô tả của điểm đạo đồ Paul, mặc dù bản dịch lời Ngài đôi khi còn thiếu sót. Hãy nghiên cứu những đoạn trong Tân Ước mà Ngài định nghĩa tình thương. Từ bỏ việc nhấn mạnh vào ý chí yêu thương và nhấn mạnh trong tâm thức của các bạn về nhu cầu của những người khác đối với sự thấu hiểu, lòng từ bi, sự quan tâm và giúp đỡ. Sự cô đơn thông thường của tất cả các đệ tử thường là hệ quả của tính tập trung vào bản thân của tất cả những người mà họ tiếp xúc và sự bận tâm mãnh liệt của người mới nhập môn với sự phát triển của chính mình. Tiếng kêu của người mới nhập môn là: “Hãy nói cho tôi biết. Hãy nói cho tôi biết. Sau đó tôi sẽ thay đổi. Tôi sẽ chấp nhận bất cứ điều gì được nói ra nhưng hãy nói cho tôi biết.” Tiếng kêu của đệ tử là: “Hãy hỗ trợ [737] công việc. Quên bản thân đi. Thế giới cần bạn.” Quá nhiều đệ tử vẫn bị giam cầm trong chính bản thân mình, ẩn sau bức tường của phàm ngã cá nhân, và có rất ít tình thương thật sự toát ra bên ngoài. Cho đến khi họ phá vỡ bức tường đó và thực sự yêu thương, sự hữu ích của họ vẫn bị suy giảm.

We have considered briefly the stage of Little Chelaship and that of Chela in the Light. These stages lie behind quite a large number of human beings today. It is necessary, however, to revive the effect of these two experiences and the need to do so lies behind much of the work being done by disciples and teachers at this time. Many other people are today passing through the stage ofAccepted Discipleship. The keynote of that stage is, as you know, the establishing of contact with the Master; it is primarily and technically the task of the Master to evoke the direct response and the conscious reaction of the disciple. Along with these reactions, the Master looks for an effort on the part of the disciple to be impersonal in his dealings, both with Him and with his co-disciples; impersonality is the first step upon the road to spiritual love and understanding. The effort of most sincere disciples is usually concentrated upon loving each other and in this (to use an old simile) they put the “cart before the horse.” Their effort should be to achieve, first of all, impersonality in their dealings for, when that has been achieved, criticism dies out and love can pour in.

Chúng ta đã xem xét ngắn gọn Giai đoạn Tiểu Đệ tử và Giai đoạn Đệ tử Trong Ánh sáng. Những giai đoạn này nằm phía sau khá nhiều người trong nhân loại ngày nay. Tuy nhiên, cần phải làm sống lại ảnh hưởng của hai trải nghiệm này, và nhu cầu làm điều đó là lý do đằng sau nhiều công việc đang được các đệ tử và các huấn sư thực hiện vào lúc này. Nhiều người khác ngày nay đang trải qua Giai đoạn Đệ tử Chính thức. Như các bạn biết, chủ âm của giai đoạn đó là thiết lập sự tiếp xúc với Chân sư; về cơ bản và kỹ thuật, đây là nhiệm vụ của Chân sư để khơi dậy sự phản hồi trực tiếp và phản ứng có ý thức của đệ tử. Cùng với những phản ứng này, Chân sư tìm kiếm nỗ lực từ phía đệ tử để vô ngã trong cách xử lý của mình, cả với Ngài và với các đồng đệ tử; tính vô ngã là bước đầu tiên trên con đường dẫn đến tình thương và sự thấu hiểu tinh thần. Nỗ lực của hầu hết các đệ tử chân thành thường tập trung vào việc yêu thương lẫn nhau, và trong điều này (theo một phép so sánh cổ), họ “đặt cỗ xe trước con ngựa.” Nỗ lực của họ trước hết nên là đạt được tính vô ngã trong cách xử sự của mình, vì khi điều đó đạt được, sự phê phán sẽ tan biến và tình thương có thể tuôn chảy.

The Master also looks for an effort upon the part of His disciples to work on a larger and more generous scale in connection with His work in the world of men; He leaves them free to work as they may choose but He most certainly looks for the effort to take place along the lines of the specific activities which constitute His intention. To achieve this vital and strenuous effort, there must be the ability to focus upon the work and its needs and to develop the power to cooperate with those also engaged in similar work. This, again, involves impersonality and right focus. The Master is today looking for dedication to the needs of humanity in these days of human agony; this involves a sensitivity to world pain as it demonstrates from day to day in world affairs; it requires also a “divine indifference” to outer events in the life of the little self and a sense of proportion which enables the disciple to see his little personal [738] affairs—physical, emotional and mental—in terms of the whole. So again we arrive at impersonality—this time impersonality to a man’s own reactions.

Chân sư cũng tìm kiếm nỗ lực từ các đệ tử của Ngài để làm việc ở một quy mô lớn hơn và hào phóng hơn trong mối liên hệ với công việc của Ngài trong thế giới nhân loại; Ngài để họ tự do làm việc theo cách họ chọn, nhưng chắc chắn Ngài mong đợi nỗ lực được thực hiện theo hướng các hoạt động cụ thể cấu thành ý định của Ngài. Để đạt được nỗ lực quan trọng và căng thẳng này, cần có khả năng tập trung vào công việc và nhu cầu của nó, đồng thời phát triển năng lực hợp tác với những người cũng tham gia vào công việc tương tự. Điều này, một lần nữa, đòi hỏi tính vô ngã và sự tập trung đúng đắn. Chân sư ngày nay tìm kiếm sự hiến dâng đối với nhu cầu của nhân loại trong những ngày đau khổ của con người; điều này bao hàm sự nhạy cảm đối với nỗi đau thế giới khi nó biểu lộ từ ngày này qua ngày khác trong các sự kiện toàn cầu; nó cũng đòi hỏi một “sự điềm nhiên thiêng liêng” đối với các sự kiện bên ngoài trong đời sống của phàm ngã nhỏ bé và một ý thức về tỷ lệ cho phép đệ tử nhìn thấy những vấn đề cá nhân nhỏ nhặt [738]—thể chất, cảm xúc và trí tuệ—của mình trong bối cảnh tổng thể. Vì vậy, một lần nữa, chúng ta đi đến tính vô ngã—lần này là tính vô ngã đối với những phản ứng của chính một người.

The Master has, therefore, necessarily to ask Himself whether the expenditure of time and energy which He gives to the members of His group or Ashram is rightly warranted and whether, as a result, the group has “quickened” for increased service, and is more closely knit together in the bonds of the ashramic fellowship and is decentralised and less a group of dedicated personalities and more a group of living souls.

Do đó, Chân sư nhất thiết phải tự hỏi rằng liệu việc Ngài sử dụng thời gian và năng lượng dành cho các thành viên của nhóm hay Ashram có hợp lý hay không, và liệu kết quả của điều đó có phải là nhóm đã được “kích hoạt” để tăng cường phụng sự, gắn kết chặt chẽ hơn trong mối quan hệ đồng môn ashramic, đồng thời thôi lấy bản thân làm trung tâm, bớt là một nhóm phàm ngã tận hiến và trở thành một nhóm các linh hồn sống động nhiều hơn hay không.

Impersonality has also to be developed in connection with the Master Himself. He is not occupied with making His group of disciples satisfied with themselves, their status or their service. He frequently lays the emphasis (in His few and rare contacts with His disciples) upon their failures and limitations. He does not only give them a steady flow of teaching and increased opportunity to serve. His work is primarily to help them detach themselves from the form aspect of life and fit them to undergo certain great expansions of consciousness. He assumes the factual nature of their dedication and desire to serve. This he has shown by receiving them into His group of disciples. When He did that, He assumed also the responsibility of preparing them for initiation. It is no part of the Master’s duties to pat disciples upon the back or to congratulate them upon work done and progress made. He has instead the task of watching closely their note or vibration and of indicating where changes must be made in attitude and expression, where intensification of the spiritual life is in order and where personality adjustments could lead to greater freedom and, therefore, to more effective service. If this process, when applied by Him evokes resentment and disappointment upon their part, then the indication is that they are still steeped in personal reactions.

Tính vô ngã cũng phải được phát triển trong mối liên hệ với chính Chân sư. Ngài không bận tâm đến việc khiến nhóm đệ tử của mình hài lòng với chính họ, địa vị hoặc sự phụng sự của họ. Ngài thường nhấn mạnh (trong những tiếp xúc ít ỏi và hiếm hoi với các đệ tử của Ngài) vào những thất bại và giới hạn của họ. Ngài không chỉ cung cấp cho họ dòng chảy ổn định của giáo lý và cơ hội phụng sự tăng cường. Công việc chính của Ngài là giúp họ tách rời khỏi khía cạnh hình tướng của đời sống và chuẩn bị cho họ trải qua những sự mở rộng lớn trong tâm thức. Ngài giả định sự thực tế của lòng hiến dâng và khát vọng phụng sự của họ. Điều này được Ngài chứng minh bằng cách tiếp nhận họ vào nhóm đệ tử của mình. Khi Ngài làm điều đó, Ngài cũng đảm nhận trách nhiệm chuẩn bị cho họ tham gia điểm đạo. Không phải là một phần nhiệm vụ của Chân sư để tán dương các đệ tử hoặc chúc mừng họ về công việc đã làm và sự tiến bộ đã đạt được. Thay vào đó, Ngài có nhiệm vụ theo dõi chặt chẽ âm điệu hoặc rung động của họ và chỉ ra nơi cần thay đổi thái độ và biểu hiện, nơi sự tăng cường đời sống tinh thần là cần thiết và nơi các điều chỉnh phàm ngã có thể dẫn đến tự do lớn hơn và do đó, phục vụ hiệu quả hơn. Nếu quá trình này, khi được Ngài áp dụng, gợi lên sự phản kháng và thất vọng từ phía họ, thì điều đó chỉ ra rằng họ vẫn chìm đắm trong các phản ứng cá nhân.

Another thing which disciples are apt to forget is that the Master has to protect the larger Ashram as a whole from the reaction of those who are learning to work in smaller supervised groups and in cooperation with their more experienced brothers. Sometimes disciples become discouraged—from a natural morbidness, self-centredness, lethargy and sometimes [739] good intentions—and endeavour to resign from the Ashram or group. This they can only do exoterically, for the esoteric link always persists, though it may be temporarily negated in the need of the larger group to protect itself from some unit in its midst. The members of an Ashram and accepted disciples are always engaged in world work and effectively so. Newcomers and beginners have to be trained to participate in that work and ample scope is always provided to this end.

Một điều khác mà các đệ tử thường hay quên là Chân sư phải bảo vệ Ashram lớn hơn như một tổng thể khỏi những phản ứng của những người đang học cách làm việc trong các nhóm nhỏ hơn, được giám sát và phối hợp với các huynh trưởng có kinh nghiệm hơn của họ. Đôi khi các đệ tử trở nên chán nản—do tính ảm đạm tự nhiên, sự tự tập trung, sự lười biếng, và đôi khi là [739] những ý định tốt—và cố gắng rút lui khỏi Ashram hoặc nhóm. Điều này họ chỉ có thể làm trên phương diện ngoại hiện, vì liên kết nội môn luôn tồn tại, mặc dù đôi lúc nó có thể bị vô hiệu hóa tạm thời khi nhóm lớn hơn cần tự bảo vệ mình khỏi một đơn vị trong nội bộ. Các thành viên của một Ashram và các đệ tử chính thức luôn tham gia vào công việc thế gian một cách hiệu quả. Những người mới và những người bắt đầu phải được huấn luyện để tham gia vào công việc đó, và luôn có nhiều cơ hội được cung cấp để đạt được mục đích này.

Certain periods come when disciples have to be faced with clear and definite questions, in the answering of which they discover themselves and the scope and fruitfulness of their demanded service. Some of these questions might be expressed as follows:

Có những thời kỳ khi các đệ tử phải đối diện với những câu hỏi rõ ràng và dứt khoát, qua đó họ khám phá bản thân cũng như phạm vi và tính hiệu quả của sự phụng sự được yêu cầu từ họ. Một số câu hỏi này có thể được diễn đạt như sau:

How effective is my work in relation to my sphere of activity?

Hiệu quả công việc của tôi trong mối quan hệ với lĩnh vực hoạt động của tôi như thế nào?

How effective is my thinking and planning in relation to what may lie ahead in the immediate future? We have an instance of this today, in connection with the plans for a post-war world and the need for intelligent and spiritual reconstruction activity.

Tư duy và kế hoạch của tôi hiệu quả ra sao trong mối quan hệ với những điều có thể xảy ra trong tương lai gần? Ngày nay, chúng ta có một ví dụ cụ thể về điều này, liên quan đến các kế hoạch cho thế giới sau chiến tranh và nhu cầu về các hoạt động tái thiết thông minh và tinh thần.

What results can I recognise as the fruit of my work?

Những kết quả nào tôi có thể nhận ra như là thành quả của công việc của mình?

Do I feel that my work has been satisfactory from the standpoint of my soul and, incidentally, of my Master?

Tôi có cảm thấy rằng công việc của tôi đã thỏa đáng từ quan điểm của linh hồn tôi và, kèm theo đó, của Chân sư của tôi không?

Have I worked with impersonality in relation to my fellow disciples and co-workers, no matter what their status?

Tôi có làm việc với tính vô ngã trong mối quan hệ với các đồng đệ tử và cộng sự của mình, bất kể địa vị của họ?

Have I preserved the needed spirit of loving cooperation?

Tôi có duy trì tinh thần hợp tác yêu thương cần thiết không?

Do I recognise truthfully my own and my co-disciples’ limitations and do I then move forward with those who are serving alongside of me without criticism and with silence?

Tôi có thực sự nhận thức được những hạn chế của mình và của các đồng đệ tử, và sau đó vẫn tiến lên phía trước cùng với những người đang phụng sự bên cạnh tôi mà không phê phán và trong im lặng không?

Do I realise exactly where I stand? Whom I can help? And to whom I must look for example, aid and understanding?

Tôi có nhận thức chính xác mình đang đứng ở đâu không? Tôi có thể giúp ai? Và tôi phải trông cậy nơi ai để noi gương, nhận sự trợ giúp và sự thấu hiểu?

One of the first lessons a disciple has to learn is to recognise what is occultly called “hierarchical progression.” This enables the disciple to place himself consciously at the point to which evolution and spiritual unfoldment have brought him and, therefore, recognise those whom he can assist from the standpoint [740] of his greater experience and those to whom he must look for like aid.

Một trong những bài học đầu tiên mà một đệ tử phải học là nhận ra điều được gọi một cách huyền linh là “tiến trình thứ bậc.” Điều này cho phép đệ tử đặt mình một cách ý thức vào vị trí mà sự tiến hóa và sự phát triển tinh thần đã đưa y đến, và do đó, nhận ra những người mà y có thể hỗ trợ từ quan điểm [740] kinh nghiệm lớn hơn của mình và những người mà y phải tìm đến để nhận sự trợ giúp tương tự.

This is a hard first lesson. The neophyte is always more consciously conceited than is the experienced disciple. It was the need for the understanding of this fact of hierarchical progression which prompted me to choose the six stages of discipleship as our study theme. To be a disciple does not mean that all within the Ashram are upon the same rung of the ladder of evolution. It is not so. An Ashram is composed of all degrees, ranging from that of a disciple who is taking his first steps upon the arduous path of training, up to that of a disciple who is a Master of the Wisdom. This hierarchical progression is something warranting careful consideration. I would remind you of the Law which states that “we grow through the medium of our recognitions.” A recognition, when it is seen as an aspect or fractional part of a greater whole, is the seed of a major expansion of consciousness. A stabilised expansion of consciousness connotes initiation. This is an occult statement of major importance.

Đây là một bài học đầu tiên khó khăn. Người mới nhập môn luôn ý thức tự kiêu hơn so với đệ tử có kinh nghiệm. Chính nhu cầu hiểu biết về thực tế của tiến trình thứ bậc này đã thúc đẩy tôi chọn sáu giai đoạn của đệ tử làm chủ đề nghiên cứu. Trở thành một đệ tử không có nghĩa là tất cả trong Ashram đều ở cùng bậc trên thang tiến hóa. Không phải vậy. Một Ashram được cấu thành bởi tất cả các cấp bậc, từ một đệ tử đang thực hiện những bước đầu tiên trên con đường huấn luyện gian khổ, đến một đệ tử là một Chân sư của Minh triết. Tiến trình thứ bậc này là điều cần được cân nhắc cẩn thận. Tôi muốn nhắc các bạn về Định Luật khẳng định rằng “chúng ta phát triển thông qua trung gian của sự nhận biết của chúng ta.” Một sự nhận biết, khi được nhìn nhận như một khía cạnh hoặc một phần của một tổng thể lớn hơn, là hạt giống của một sự mở rộng tâm thức lớn. Một sự mở rộng tâm thức được ổn định biểu thị điểm đạo. Đây là một tuyên bố huyền linh có ý nghĩa quan trọng.

It is essential that disciples cultivate the attitude of spiritual recognition and they will find their lives greatly enriched when they do so. Contact with disciples, initiates and Masters is ever evocative in the result. The power they normally and unconsciously wield has a dual effect. It draws out the best and evokes the worst whilst presenting situations with which the disciple must deal. Every disciple is a focal point of power to some degree. The more advanced the disciple, the greater the force or energy which will radiate from him; this necessarily presents situations which the lesser disciple has to handle. The true disciple never does this with intention. The theory (so prevalent among occult groups) that the leader or some senior working disciple must stage situations in order to develop the pupil is contrary to occult law. The moment, however, you step into the range of the radiation of a Master or of any disciple senior to you, then things are bound to happen in your life. The radiation is effective when rightly received, registered and consciously used to bring about the sensed and needed changes. Eventually when the disciple’s vibration is constant and responsive to the higher one, the two can then be synchronised. [741] It is this synchronisation which characterises all grades of initiates and which indicates to an initiate of a higher degree that an initiate or disciple of a lower grade can be admitted into the higher ranks. Synchronisation is the key to initiation.

Điều cốt yếu là các đệ tử cần nuôi dưỡng thái độ nhận thức tinh thần, và họ sẽ nhận thấy cuộc sống của mình được làm phong phú lên rất nhiều khi làm như vậy. Sự tiếp xúc với các đệ tử, các điểm đạo đồ và các Chân sư luôn mang lại kết quả gợi mở. Quyền năng mà họ thường xuyên và vô thức sử dụng có một tác động kép. Nó khơi dậy những điều tốt đẹp nhất và đồng thời gợi lên những điều tồi tệ nhất, trong khi trình bày các tình huống mà đệ tử phải đối mặt. Mỗi đệ tử là một tiêu điểm quyền năng ở một mức độ nào đó. Đệ tử càng tiến hóa, mãnh lực hoặc năng lượng mà y tỏa ra càng lớn; điều này tất yếu tạo ra những tình huống mà đệ tử ít tiến hóa hơn phải xử lý. Người đệ tử chân chính không bao giờ làm điều này với ý định có sẵn. Lý thuyết (phổ biến trong các nhóm huyền môn) rằng người lãnh đạo hoặc một đệ tử thâm niên phải tạo ra các tình huống để phát triển người học trò là trái với luật huyền môn. Tuy nhiên, ngay khi các bạn bước vào phạm vi bức xạ của một Chân sư hoặc bất kỳ đệ tử nào thâm niên hơn các bạn, thì cuộc sống của các bạn sẽ chắc chắn xảy ra những biến chuyển. Bức xạ sẽ có hiệu quả khi được tiếp nhận đúng cách, được ghi nhận và được sử dụng một cách có ý thức để mang lại những thay đổi được cảm nhận và cần thiết. Cuối cùng, khi rung động của đệ tử trở nên ổn định và đáp ứng với rung động cao hơn, thì hai rung động này có thể đồng bộ hóa với nhau. [741] Chính sự đồng bộ hóa này đặc trưng cho mọi cấp bậc của các điểm đạo đồ và cho thấy với một điểm đạo đồ ở cấp cao hơn rằng một điểm đạo đồ hoặc đệ tử ở cấp thấp hơn có thể được nhận vào các cấp bậc cao hơn. Sự đồng bộ hóa là chìa khóa dẫn đến điểm đạo.

PART VII

Stage IV. The Chela on the Thread.

With these preliminary remarks, let us pass on to another of the Stages on the Path of Discipleship. The fourth stage is described as follows:

Với những nhận xét sơ bộ này, chúng ta hãy tiếp tục sang một Giai đoạn khác trên Con Đường Đệ Tử. Giai đoạn thứ tư được mô tả như sau:

“The stage wherein the disciple is taught how (in emergencies) to attract the Master’s attention. This has the peculiar name of the Chela on the Thread.”

“Giai đoạn trong đó đệ tử được dạy cách (trong những tình huống khẩn cấp) thu hút sự chú ý của Chân sư. Giai đoạn này có tên đặc biệt là Đệ tử trên đường dây.”

The whole question of psychic sensitivity of the higher kind is involved at this stage. I have taught in my writings most clearly and definitely the undesirability of the lower psychic experiences. This has been done as the need to warn aspirants anent this matter is great. The difficulty is enhanced by the fact that lower psychics are not easily reached and warned as they are ever determined that their clairvoyant and clairaudient powers are indicative of the advanced type of high spiritual unfoldment. Their minds are closed to all warnings and they function often behind a barrier of smug self-satisfaction. They forget that the aboriginal races and animals are all psychic and register that which the more mental types fail to record. The rank and file of the people are inherently astral in their activities, their interpretations of phenomena and their attitudes and focus. It is necessary, then, to enforce the warnings and awaken the average psychic to the undesirability of his astral life.

Toàn bộ vấn đề về sự nhạy cảm thông linh thuộc loại cao hơn có liên quan đến giai đoạn này. Tôi đã trình bày rất rõ ràng và dứt khoát trong các tác phẩm của mình về sự không mong muốn của các trải nghiệm thông linh thấp. Điều này được thực hiện vì nhu cầu cảnh báo những người chí nguyện về vấn đề này là rất lớn. Sự khó khăn còn tăng thêm bởi thực tế là những người thông linh thấp không dễ tiếp cận và cảnh báo, vì họ luôn quyết tâm cho rằng các quyền năng thông nhãn và thông nhĩ của họ là dấu hiệu của loại phát triển tinh thần cao cấp. Thể trí của họ khép kín trước mọi cảnh báo và họ thường hoạt động sau một bức tường tự mãn tự cho mình là đúng. Họ quên rằng các giống dân nguyên thủy và các loài động vật đều có tính thông linh và ghi nhận những gì mà các loại có tính trí tuệ hơn không ghi nhận được. Đại đa số con người vốn có tính cảm dục trong các hoạt động, cách giải thích các hiện tượng cũng như trong thái độ và sự tập trung của họ. Do đó, cần phải củng cố các lời cảnh báo và đánh thức người thông linh trung bình nhận ra sự không đáng mong muốn của đời sống cảm dục của y.

Disciples, however, put no aspect of the divine manifestation outside their range of experience. They know that psychism in its lowest phases is a part of the divine expression and is of an essentially higher nature than the purely physical processes of living in the body. A disciple cannot say that now because he is a disciple, he will not be subject to this, that or the other experience. He has to be prepared for all experiences [742] and to face the fact that eventually all disciples have to become psychics, both higher and lower, as was the Christ. The only safeguard for which he works is to prevent the lower powers demonstrating until the higher psychic faculties are functioning; then the lower are controlled and operated (if I might so express it) from the level of the higher consciousness. There is, to the mind of the disciple, only life and form and he is learning to handle the life processes through the medium of the form so as to produce a divine manifestation.

Tuy nhiên, các đệ tử không đặt bất kỳ khía cạnh nào của sự biểu hiện thiêng liêng ra ngoài phạm vi kinh nghiệm của họ. Họ biết rằng thông linh trong các giai đoạn thấp nhất của nó là một phần của biểu hiện thiêng liêng và vốn dĩ có bản chất cao hơn các quá trình thuần túy vật lý của việc sống trong cơ thể. Một đệ tử không thể nói rằng bây giờ vì y là một đệ tử, y sẽ không phải chịu đựng kinh nghiệm này, kinh nghiệm kia hay kinh nghiệm khác. Y phải chuẩn bị cho tất cả các kinh nghiệm [742] và đối mặt với thực tế rằng cuối cùng tất cả các đệ tử đều phải trở thành những người thông linh, cả cao lẫn thấp, như Đức Christ. Biện pháp bảo vệ duy nhất mà y làm việc là ngăn chặn các quyền năng thấp biểu hiện cho đến khi các năng lực thông linh cao hơn đang hoạt động; khi đó, các năng lực thấp được kiểm soát và vận hành (nếu Tôi có thể diễn đạt như vậy) từ mức tâm thức cao hơn. Trong tâm trí của đệ tử, chỉ có sự sống và hình tướng, và y đang học cách xử lý các quá trình sự sống thông qua hình tướng để tạo ra một biểu hiện thiêng liêng.

The world today is entering a phase of extreme sensitivity. Disciples must train themselves to help. The shift of the consciousness of ordinary and mediocre individuals will be on to levels of conscious astralism and the veil between the seen and the unseen will rapidly disappear. How can disciples be of service in that difficult period if they have no experience in the distinction and interpretation which must exist between aspects of phenomena? How can they rescue and safeguard others if they fear to enter into realms of life where the lower psychism rules? I am not asking you to cultivate psychic powers, but I do ask you to hold yourselves in guarded readiness to see and hear on all levels of service, and to know what you see and hear, interpreting it correctly, unblinded by prejudice and fear. The Path of Discipleship is not an easy one but its compensations are adequate. Psychic sensitivity is involved in the understanding of this phase of discipleship.

Thế giới ngày nay đang bước vào một giai đoạn cực kỳ nhạy cảm. Các đệ tử phải rèn luyện bản thân để giúp đỡ. Sự chuyển đổi tâm thức của những người bình thường và trung bình sẽ hướng đến các mức độ cảm dục có ý thức, và bức màn giữa những gì thấy được và không thấy được sẽ nhanh chóng biến mất. Làm thế nào các đệ tử có thể phụng sự trong giai đoạn khó khăn đó nếu họ không có kinh nghiệm trong việc phân biệt và giải thích giữa các khía cạnh của hiện tượng? Làm thế nào họ có thể cứu vớt và bảo vệ người khác nếu họ sợ hãi khi bước vào các cõi sống nơi thông linh thấp đang chi phối? Tôi không yêu cầu các bạn phát triển các năng lực thông linh, nhưng Tôi yêu cầu các bạn giữ mình trong trạng thái sẵn sàng thận trọng để nhìn thấy và lắng nghe trên mọi cõi phụng sự, và để biết điều các bạn thấy và nghe, giải thích điều đó một cách chính xác, không bị mù quáng bởi định kiến và sợ hãi. Con Đường Đệ Tử không phải là một con đường dễ dàng, nhưng các bù đắp của nó là đầy đủ. Sự nhạy cảm thông linh có liên quan đến việc hiểu biết giai đoạn này của con đường đệ tử.

In your thoughts as you endeavour very briefly to study this stage, there must exist a correlation between the chela, the Ashram in which he is working and the Master. This correlation and the growth of this triangular relationship is always brought about through a realisation of tension. There has been much given to students upon the theme of the thread, the sutratma and the antahkarana. This thread leads from the Hierarchy and a point of tension in that Hierarchy (such as the Master at the centre of any Ashram) to distant places, to many planes and into many hearts. This thread enables the disciple (if he has been permitted to learn how to use it) to return instantaneously to his centre of work and to reach at any desired moment the “Master of his life.” This triangular relation might be depicted thus: [743]

Trong suy nghĩ của bạn khi bạn cố gắng nghiên cứu ngắn gọn giai đoạn này, phải có sự tương quan giữa đệ tử, Ashram nơi y làm việc, và Chân sư. Sự tương quan này và sự phát triển của mối quan hệ tam giác này luôn được thúc đẩy thông qua nhận thức về sự căng thẳng. Đã có nhiều điều được truyền đạt cho các học viên về chủ đề tuyến, sutratma và antahkarana. Tuyến này dẫn từ Thánh đoàn và một điểm nhất tâm trong Thánh đoàn (chẳng hạn như Chân sư ở trung tâm của bất kỳ Ashram nào) tới những nơi xa xôi, tới nhiều cõi giới và vào nhiều trái tim. Tuyến này cho phép đệ tử (nếu y đã được phép học cách sử dụng nó) quay trở lại ngay lập tức trung tâm làm việc của y và đạt tới, tại bất kỳ thời điểm nào mong muốn, “Chân sư của đời y.” Mối quan hệ tam giác này có thể được mô tả như sau: [743]

An extension of this idea lies behind much that I have taught anent the Wesak Festival and should be in your minds when you prepare to participate in it.

Một phần mở rộng của ý tưởng này nằm sau nhiều điều Tôi đã dạy về Lễ hội Wesak và nên nằm trong tâm trí các bạn khi các bạn chuẩn bị tham gia vào đó.

The entire subject of the chela on the thread and the techniques involved in this state of consciousness are all related to the capacity of the human being, under soul control, to be magnetic and to “emit the vibratory call which can penetrate to the ear of the One Who holds the thread.” This is quoted from a very ancient manuscript in the Archives of the Hierarchy, dealing with this stage of discipleship. I am for the first time making this information available in a brief and necessarily veiled and inadequate form to the disciples, assembling this cycle at the call of the Hierarchy. Only those who are at this stage of discipleship will really comprehend what I say and profit by the hints.

Toàn bộ chủ đề về “đệ tử trên đường dây” và các kỹ thuật liên quan đến trạng thái tâm thức này đều liên hệ với khả năng của con người, dưới sự kiểm soát của linh hồn, để trở nên từ tính và “phát ra lời kêu gọi rung động có thể thấu đến tai của Đấng nắm giữ đường dây.” Điều này được trích từ một bản thảo rất cổ trong Thư viện của Thánh đoàn, nói về giai đoạn đệ tử này. Lần đầu tiên Tôi cung cấp thông tin này cho các bạn, dưới hình thức ngắn gọn và nhất thiết phải che giấu cũng như không đầy đủ, đến các đệ tử đang tập hợp trong chu kỳ này theo lời kêu gọi của Thánh đoàn. Chỉ những ai đang ở giai đoạn đệ tử này mới thực sự hiểu được những điều Tôi nói và tận dụng được những gợi ý đó.

This fourth stage is only possible to a disciple who has been an accepted disciple for more than one life and who has demonstrated his ability to work with selflessness and pertinacity. The requirements can be stated as follows:

Giai đoạn thứ tư này chỉ có thể thực hiện được đối với một đệ tử đã là đệ tử được chấp nhận trong hơn một kiếp sống và đã thể hiện khả năng làm việc với sự vị tha và kiên trì. Các yêu cầu có thể được nêu như sau:

1. The disciple has succeeded in decentralising himself and is no longer the point of dramatic interest on his own little stage. He is no longer preoccupied with his feeling [744] nature and the excessive self-interest, evidenced by so many, no longer controls his thoughts and aspiration.

1. Đệ tử đã thành công trong việc phi tập trung hóa bản thân và không còn là điểm thu hút sự chú ý đầy kịch tính trên sân khấu nhỏ của chính mình. Y không còn bận tâm đến bản chất cảm xúc [744] của mình và sự ích kỷ thái quá, được nhiều người chứng minh, không còn kiểm soát suy nghĩ và khát vọng của y nữa.

2. The disciple can now work with impersonality, no matter how his own personal nature may be reacting. This means that his own feelings, thoughts, likes, dislikes and desires are no longer the controlling factors; he is conditioned in his daily activities and relationships only by those intentions and activities which are for the good of the group. He will not sacrifice any individual to the group good until after due effort to help that individual understand and demonstrate right relationship; but he will not hesitate to take firm action as need and opportunity arise.

2. Đệ tử giờ đây có thể làm việc với sự vô ngã, bất kể bản chất cá nhân của y phản ứng ra sao. Điều này có nghĩa là cảm xúc, tư tưởng, sở thích, sự không thích và các ham muốn của y không còn là những yếu tố kiểm soát; các hoạt động hằng ngày và các mối quan hệ của y chỉ được định hình bởi những ý định và hành động nhằm phục vụ lợi ích của nhóm. Y sẽ không hy sinh bất kỳ cá nhân nào vì lợi ích của nhóm cho đến khi đã nỗ lực đầy đủ để giúp cá nhân đó hiểu và thể hiện mối quan hệ đúng đắn; tuy nhiên, y cũng sẽ không do dự thực hiện hành động dứt khoát khi cần thiết và cơ hội xuất hiện.

3. The disciple has developed a sense of proportion as to the work and the relative value of his contribution to the Master’s work and the Ashram life. He is engrossed in the task and the opportunity and not with the Master and with his individual position in the Master’s thoughts. Most disciples in the early stages of their novitiate never forget that they are disciples. This is what the Master Morya has called the “smug recollection of the self-engrossed mind.” It is a form of veiled pride which beginners find it difficult to avoid. Never for a minute do they forget the fact of their discipleship and the fact of the Master, no matter how active their service; yet—if they were truly working from a point of tension—they would forget His very existence in the work to be done for their fellowmen.

3. Đệ tử đã phát triển được ý thức về tỉ lệ đối với công việc và giá trị tương đối của sự đóng góp của y vào công việc của Chân sư và đời sống Ashram. Y tập trung hoàn toàn vào nhiệm vụ và cơ hội, chứ không phải vào Chân sư hay vị trí cá nhân của y trong tư tưởng của Chân sư. Hầu hết các đệ tử trong những giai đoạn đầu của hành trình tập sự không bao giờ quên rằng họ là đệ tử. Đây là điều mà Chân sư Morya gọi là “sự nhớ lại đầy tự mãn của tâm trí quá chú tâm vào bản thân.” Đây là một dạng tự hào được che đậy mà người mới bắt đầu khó tránh khỏi. Không phút giây nào họ quên được thực tế về địa vị đệ tử của họ và về Chân sư, bất kể họ phụng sự tích cực đến đâu; tuy nhiên—nếu họ thực sự làm việc từ một điểm tập trung nhất tâm—họ sẽ quên đi chính sự hiện hữu của Ngài trong công việc cần làm cho đồng loại.

4. The chela on the thread has reached a point where the higher correspondence to the so-called “split personality” is to be found, or (to word it otherwise) where that state of consciousness, of which the split personality is the shadow and the distortion, makes its appearance. The disciple is conscious simultaneously of two states of awareness or two points of concentrated activity:

4. Đệ tử trên đường dây đã đạt đến một điểm mà sự tương ứng cao hơn với cái gọi là “nhân cách chia tách” được tìm thấy, hoặc (nói cách khác) nơi trạng thái tâm thức, mà nhân cách chia tách chỉ là hình bóng và sự bóp méo của nó, bắt đầu xuất hiện. Đệ tử đồng thời ý thức được hai trạng thái nhận thức hoặc hai điểm tập trung hoạt động:

a. The point of spiritual tension wherein he is focussed and which he endeavours to preserve inviolate and constant. [745]

a. Điểm tập trung nhất tâm tinh thần mà y đang tập trung và y cố gắng duy trì sự bất khả xâm phạm và liên tục. [745]

b. The focussed sphere of activity in the three worlds, through the medium of which he carries out his work and service as a disciple.

b. Phạm vi hoạt động tập trung trong ba cõi, thông qua đó y thực hiện công việc và sự phụng sự của mình như một đệ tử.

These two related points are not in reality two separated activities, except as they emerge in the consciousness of the disciple upon the physical plane and express his objective and his subjective life. They are incident to his having to work in time and space and through the medium of a physical brain. The second point of focus should be in reality an externalisation of the inner point of tension. In these words, you have the key to the true science of discipleship, to the developing relation of the human centre and the hierarchical. It concerns also the work of the Buddha and the Christ, as They represent the point of tension at Shamballa and in the Hierarchy.

Hai điểm liên quan này trên thực tế không phải là hai hoạt động tách biệt, ngoại trừ khi chúng xuất hiện trong tâm thức của đệ tử trên cõi trần và thể hiện cuộc sống bên ngoài và bên trong của y. Chúng liên quan đến việc y phải làm việc trong thời gian và không gian thông qua phương tiện của một bộ não vật lý. Điểm tập trung thứ hai, thực tế, nên là sự ngoại hiện của điểm nhất tâm bên trong. Trong những lời này, các bạn có chìa khóa của khoa học chân thực về Địa vị đệ tử, về mối quan hệ đang phát triển giữa trung tâm nhân loại và trung tâm Thánh đoàn. Nó cũng liên quan đến công việc của Đức Phật và Đức Christ, vì Các Ngài đại diện cho điểm nhất tâm tại Shamballa và trong Thánh đoàn.

Most disciples are not working from a point of spiritual tension, but from a point of personality focus—a step forward indeed from that of the average unthinking person but one to which they cling unduly long. As long as a man is focussed in his personality, the point of spiritual tension will evade him. He will be driven by personality aspiration and not by ashramic force and this focus in form will lead to trouble both to the individual aspirant and to his group. Spiritual tension, as a result of complete dedication of the personality to the service of humanity, stimulates and empowers but does not evoke the lower life of the personal self.

Hầu hết các đệ tử không làm việc từ một điểm nhất tâm tinh thần, mà từ một điểm tập trung phàm ngã — quả là một bước tiến so với người bình thường không suy nghĩ, nhưng lại là điều mà họ bám chặt quá lâu. Chừng nào một người tập trung trong phàm ngã của mình, điểm tập trung tinh thần sẽ luôn lẩn tránh y. Y sẽ bị thúc đẩy bởi khát vọng của phàm ngã chứ không phải bởi mãnh lực của ashram, và sự tập trung này trong hình tướng sẽ dẫn đến rắc rối cho cả người chí nguyện cá nhân lẫn nhóm của y. Sự tập trung tinh thần, kết quả của sự dâng hiến hoàn toàn phàm ngã để phụng sự nhân loại, mang lại sự kích thích và sức mạnh nhưng không gợi lên đời sống thấp của bản thân cá nhân.

These are the requirements which the disciple must meet before he is taught to reach the Master at will and when an emergency arises.

Đây là những yêu cầu mà đệ tử phải đáp ứng trước khi y được dạy cách tiếp cận Chân sư theo ý muốn và khi có trường hợp khẩn cấp xảy ra.

I would like here to call your attention to the attitude of the Master at this stage of His chela’s progress. As the name implies, the disciple at this point is permitted to call the attention of the Master; this is permissible only when the chela can be trusted to use the privilege solely for purposes of group service and never for himself or his own benefiting. This signifies that the disciple is capable of handling his life and problems himself and is not likely, therefore, to intrude his personal crises into the life of the Ashram. It implies also a chela of such devotion and essential basic selflessness that the Ashram needs no protection from his vibratory activity; he [746] never exacts from the Master any of the potency which rebuffs, as it is esoterically called. The Master knows that if a call comes from the chela on the thread, it will not be a waste of His time to respond, because the call will always be launched on behalf of group need and for the establishing of group purpose.

Ở đây, Tôi muốn lưu ý các bạn về thái độ của Chân sư ở giai đoạn tiến bộ này của đệ tử của Ngài. Như tên gọi của nó, đệ tử ở giai đoạn này được phép kêu gọi sự chú ý của Chân sư; điều này chỉ được phép khi đệ tử có thể được tin tưởng để sử dụng đặc quyền này chỉ cho các mục đích phụng sự nhóm chứ không bao giờ cho bản thân hoặc lợi ích của chính mình. Điều này biểu thị rằng đệ tử có khả năng tự giải quyết cuộc sống và các vấn đề của mình, và do đó không dễ đem các khủng hoảng cá nhân của y xâm nhập vào đời sống của Ashram. Nó cũng ngụ ý một đệ tử có sự tận tâm và tính vô ngã cơ bản đến mức Ashram không cần bảo vệ trước các hoạt động rung động của y; y [746] không bao giờ khiến Chân sư phải vận dụng bất kỳ uy lực xua đẩy nào, như cách gọi huyền linh. Chân sư biết rằng nếu có lời kêu gọi từ đệ tử trên đường dây, thì việc đáp lại sẽ không lãng phí thời gian của Ngài, bởi vì lời kêu gọi sẽ luôn được đưa ra vì nhu cầu của nhóm và vì mục đích thiết lập mục đích của nhóm.

No matter what the Master is doing or what His preoccupation, He must respond to that call, for it is the endowed right of the trusted disciple to send it out when emergency demands it. You might ask how the chela knows that he can “get through” to the Master, using here a colloquialism. I can assure you that a complete inhibition rests upon him when the call may not be sounded—an inhibition, arising on his side of the relationship and not imposed by the Master—and he neither wants nor attempts to sound the call when there is a question in his mind. It is a matter of clear intuitive perception, the recognition of an unimpeded channel and an act of spiritual will. It is in reality a process of invocation and evocation. This whole concept of the chela on the thread lies behind the distorted teaching about the prerogatives and privileges of the priesthood and the relation of the Pope, for instance, to God or of the “elect” to the Deity. This latent and unfulfilled ideal is that of the chela on the thread and the Master and His Ashram, interpreted by the ecclesiastical consciousness as the Church. When the coming world religion is built around the work and the activity of the world disciples and knowers, then we shall see these symbols, called the “rights and prerogatives of the priesthood,” correctly interpreted and truly expressed. The same symbolic inferences are also to be seen in the Brahmin caste in India.

Bất kể Chân sư đang làm gì hay Ngài đang bận tâm điều gì, Ngài phải đáp ứng lời kêu gọi đó, vì đó là quyền được ban cho đệ tử được tin tưởng để phát ra lời kêu gọi khi tình huống khẩn cấp đòi hỏi. Các bạn có thể hỏi làm thế nào mà đệ tử biết rằng y có thể “thông tuyến” với Chân sư, sử dụng một cách diễn đạt thông tục ở đây. Tôi có thể đảm bảo với các bạn rằng có một sự ức chế hoàn toàn tác động lên y khi lời kêu gọi không được phép phát ra — một sự ức chế phát sinh từ phía y trong mối quan hệ này chứ không phải do Chân sư áp đặt — và y không hề muốn cũng như không cố gắng phát ra lời kêu gọi khi còn có sự nghi ngờ trong tâm trí y. Đây là một vấn đề của sự nhận thức trực giác rõ ràng, sự công nhận một kênh không bị cản trở và là một hành động của ý chí tinh thần. Trên thực tế, đó là một quá trình của Khẩn Cầu và Gợi Lên. Toàn bộ khái niệm về đệ tử trên đường dây nằm sau những giáo lý bị bóp méo về đặc quyền và quyền hạn của giới giáo sĩ và mối quan hệ, chẳng hạn, giữa Giáo hoàng với Thượng Đế hoặc giữa “những người được chọn” với Đấng Thiêng Liêng. Lý tưởng tiềm ẩn và chưa được thực hiện này chính là mối quan hệ giữa đệ tử trên đường dây với Chân sư và Ashram của Ngài, được tâm thức giáo sĩ diễn giải thành mối quan hệ với Giáo hội. Khi tôn giáo thế giới sắp tới được xây dựng xung quanh công việc và hoạt động của các đệ tử thế giới và những thức giả, chúng ta sẽ thấy các biểu tượng này, gọi là “quyền hạn và đặc quyền của giáo sĩ,” được diễn giải chính xác và thể hiện đúng đắn. Các ám chỉ biểu tượng tương tự cũng được nhìn thấy trong tầng lớp Bà-la-môn ở Ấn Độ.

This responsive relationship and interplay is only attained after a long cycle of the outer relation of the accepted disciple upon the periphery and finally within the Ashram. It does not come about as the result of any effort to fit oneself for this position of power and of influence in service. It is simply the silent and almost unconsciously achieved result of that self-effacement and self-forgetfulness which distinguishes the accepted disciple; he is decentralised and engrossed in the fulfilment of the divine Plan to the best of his ability. It is the reward, if I might so express it, of the worker who knows what [747] he has come into incarnation to do and who is endeavouring with dedication to do it. The driving urge of his life is the need of humanity and his expanding awareness of the immediate next step that man must take.

Mối quan hệ đáp ứng và tương tác này chỉ đạt được sau một chu kỳ dài của mối quan hệ bên ngoài của đệ tử được chấp nhận ở ngoại vi và cuối cùng là bên trong ashram. Nó không xảy ra do bất kỳ nỗ lực nào để điều chỉnh bản thân cho vị trí quyền lực và ảnh hưởng này trong sự phụng sự. Nó chỉ đơn giản là kết quả im lặng và gần như đạt được một cách vô thức của sự quên mình và khiêm tốn đó, điều này phân biệt đệ tử được chấp nhận; y phi tập trung hóa và mải mê hoàn thành Thiên Cơ với khả năng tốt nhất của mình. Đó là phần thưởng, nếu Tôi có thể diễn đạt như vậy, của người làm việc, người biết những gì [747] mà y đã nhập thể để làm và người đang nỗ lực với sự cống hiến để làm điều đó. Sự thôi thúc mạnh mẽ trong cuộc sống của y là nhu cầu của nhân loại và nhận thức ngày càng mở rộng của y về bước tiếp theo trước mắt mà con người phải thực hiện.

Webinar 19

The major tasks of the Master when a disciple first enters His Ashram is to make him think along the lines of decentralisation. This involves the shift of the disciple’s consciousness from himself to the work to be done and, incidentally, the answering of the questions:

Nhiệm vụ chính của Chân sư khi một đệ tử lần đầu tiên bước vào ashram của Ngài là khiến y suy nghĩ theo hướng phi tập trung hóa. Điều này bao gồm việc chuyển đổi tâm thức của đệ tử khỏi bản thân sang công việc phải làm và, kèm theo đó, trả lời các câu hỏi sau:

1. Do you, in reality, know what your life task is?

1. Trên thực tế, bạn có biết nhiệm vụ cuộc đời mình là gì không?

2. Have you tried to carry this out in your current life processes?

2. Bạn đã cố gắng thực hiện điều này trong các quá trình sống hiện tại của mình chưa?

3. Is your main objective the building of character and the development of purity? If this is so, do you not think that you should be on the Path of Probation and not deluding yourself with the idea that you are on the Path of Discipleship?

3. Mục tiêu chính của bạn có phải là xây dựng tính cách và phát triển sự thuần khiết không? Nếu đúng như vậy, bạn có nghĩ rằng bạn nên đi trên Con Đường Dự bị và không tự huyễn hoặc mình với ý nghĩ rằng bạn đang đi trên Con Đường Đệ tử không?

4. Are you preoccupied with human need or are you engrossed with your own position as a disciple, with your own spiritual problems, and with the delusion of the terrific difficulties in your personal life?

4. Bạn có đang bận tâm đến nhu cầu của con người hay bạn đang mải mê với vị trí của chính mình như một đệ tử, với các vấn đề tinh thần của chính mình và với ảo tưởng về những khó khăn khủng khiếp trong cuộc sống cá nhân của bạn?

As long as you believe that your life is one of all engrossing interest and also one of exceeding hard places, you are only in the very early stages of accepted discipleship and have not yet cast off ancient habits of thought. These questions have eventually to be answered before the student has what I might call “the full freedom of the Ashram.”

Chừng nào các bạn còn tin rằng cuộc sống của mình là một điều thú vị hấp dẫn và cũng là một nơi cực kỳ khó khăn, thì các bạn chỉ đang ở giai đoạn đầu của đệ tử được chấp nhận và vẫn chưa từ bỏ những thói quen suy nghĩ cũ. Những câu hỏi này cuối cùng phải được trả lời trước khi học viên có được cái mà Tôi có thể gọi là “sự tự do hoàn toàn của ashram”.

The Ashram, you must remember, is externalised only in so far as it provides a point of spiritual tension. From that Ashram, disciples go out to work in the world. The outer group, working in the world, or the exoteric Ashram, is externalised by reflecting the radiance of the inner Ashram and by establishing a magnetic field of spiritual power. This is done just in so far as the members of the Ashram who are found on its outer periphery relate themselves to the inner Ashram and therefore react to the note and quality of the inner group, gathered around the Master.

Các bạn phải nhớ rằng, ashram chỉ được ngoại hiện trong chừng mực nó cung cấp một điểm nhất tâm tinh thần. Từ ashram đó, các đệ tử đi ra ngoài để làm việc trên thế giới. Nhóm bên ngoài, làm việc trên thế giới, hay ashram ngoại môn, được ngoại hiện bằng cách phản chiếu sự rạng rỡ của ashram nội môn và bằng cách thiết lập một từ trường của quyền năng tinh thần. Điều này được thực hiện trong chừng mực mà các thành viên của ashram được tìm thấy ở ngoại vi bên ngoài của nó liên hệ bản thân với ashram nội môn và do đó phản ứng với sắc thái và phẩm chất của nhóm nội môn, tập hợp xung quanh Chân sư.

An Ashram is not a group of people seeking spiritual realisation. It is a centre of group activity, swept by energies which [748] (when given full and proper sway) enable the group to carry out the Master’s plan and meet human need. You may wonder perhaps why I so constantly emphasise this need. I do it because that need is the main and urgent principle of invocation; it can and will evoke hierarchical response and thus put two centres—that of Humanity and the Hierarchy—en rapport. This is a group correspondence to the invocation of the soul by the personality and its subsequent evocation upon the plane of every day living, thus leading to a consequent fusion. An Ashram or Master’s group is, therefore, a centre of invocation and when the individual disciple becomes a chela on the thread, it is as the reward of selfless service—carried forward at any personal cost. Then the Ashram can be a centre of unique world potency.

Một Ashram không phải là một nhóm người đang tìm kiếm sự nhận thức tinh thần. Đó là một trung tâm hoạt động nhóm, được quét qua bởi các năng lượng mà [748] (khi được cho phép hoạt động đầy đủ và đúng cách) sẽ cho phép nhóm thực hiện kế hoạch của Chân sư và đáp ứng nhu cầu của nhân loại. Có thể các bạn tự hỏi tại sao Tôi lại liên tục nhấn mạnh nhu cầu này. Tôi làm vậy vì nhu cầu đó là nguyên lý chính yếu và cấp bách của sự khẩn cầu; nó có thể và sẽ gợi lên sự đáp ứng của Thánh đoàn, nhờ đó đặt hai trung tâm — Nhân loại và Thánh đoàn — trong mối quan hệ đồng điệu. Đây là một sự tương đồng ở cấp độ nhóm với sự khẩn cầu của linh hồn bởi phàm ngã và sự đáp ứng tiếp theo của linh hồn trên cõi sống thường nhật, dẫn đến sự dung hợp tương ứng. Do đó, một Ashram hay nhóm của Chân sư là một trung tâm của sự khẩn cầu, và khi một đệ tử cá nhân trở thành đệ tử trên đường dây, đó là phần thưởng cho sự phụng sự vô ngã — được thực hiện dù phải trả giá bằng bất kỳ sự hy sinh cá nhân nào. Khi đó, Ashram có thể trở thành một trung tâm của quyền năng độc nhất trên thế giới.

Chelas on the thread employ a peculiar technique, according to their ray; they work always through the head centre. By means of this centre, they sound out the call (an inaudible call, from the physical plane angle) which (vibrating along the thread) reaches the Master. These techniques are, however, taught directly to the disciple by the Master when He recognises His chela’s right to the privilege. I cannot give these techniques direct to you. When you are “on the thread,” you will inevitably have the information given to you.

Các đệ tử trên đường dây sử dụng một kỹ thuật đặc biệt, tùy theo cung của họ; họ luôn làm việc thông qua trung tâm đầu. Bằng phương tiện của trung tâm này, họ phát ra lời kêu gọi (một lời kêu gọi không thể nghe thấy, từ góc độ của cõi trần) (rung động dọc theo tuyến) đến được Chân sư. Tuy nhiên, những kỹ thuật này được Chân sư dạy trực tiếp cho đệ tử khi Ngài nhận ra quyền của đệ tử đối với đặc ân này. Tôi không thể cung cấp trực tiếp những kỹ thuật này cho các bạn. Khi các bạn “ở trên đường dây”, các bạn chắc chắn sẽ được cung cấp thông tin.

This thread is not the antahkarana but a linking thread of living light. This the Master projects as the disciple’s service evokes a response from Him. This evocation, however, increases its potency as the disciple builds the antahkarana between the personality and the Spiritual Triad. The chela on the thread eventually has the life thread (one aspect of the antahkarana) connected with this ashramic thread and hence the establishment of monadic control of the individual which (in its group form) signifies the control of the Hierarchy by Shamballa. The lesser and the greater relationship must ever be borne in mind.

Tuyến này không phải là antahkarana mà là tuyến liên kết của ánh sáng sống. Chân sư phóng chiếu tuyến này khi sự phụng sự của đệ tử gợi lên sự đáp lại từ Ngài. Tuy nhiên, sự khơi gợi này làm tăng năng lực của nó khi đệ tử xây dựng antahkarana giữa phàm ngã và Tam nguyên Tinh thần. Đệ tử trên đường dây cuối cùng có sinh mệnh tuyến (một khía cạnh của antahkarana) được kết nối với tuyến ashram này và do đó thiết lập sự kiểm soát của chân thần đối với cá nhân mà (ở dạng nhóm của nó) biểu thị sự kiểm soát của Thánh đoàn bởi Shamballa. Mối quan hệ nhỏ hơn và lớn hơn phải luôn được ghi nhớ.

To the average aspirant, the implications of this stage of discipleship are valuable from the angle of emphasising what has not been achieved. The implications are, therefore, negative. This is frequently desirable where accepted disciples are concerned whose attitude should be positive and intelligent. [749] The Law of Positive and Negative Relationships underlies all these stages. That which is higher is, at first, always negative to that which is lower; then interim changes take place which make the higher positive to the lower and lead, therefore, to the steady ascending of the Way of Life and the Ladder of Spiritual Ascent.

Đối với người chí nguyện trung bình, những hàm ý của giai đoạn đệ tử này rất có giá trị từ góc độ nhấn mạnh những gì chưa đạt được. Do đó, những hàm ý này là tiêu cực. Điều này thường là mong muốn khi liên quan đến các đệ tử được chấp nhận có thái độ tích cực và thông minh. [749] Định luật về các Mối Quan hệ Dương và Âm làm nền tảng cho tất cả những giai đoạn này. Cái cao hơn, lúc đầu, luôn âm đối với cái thấp hơn; sau đó, những thay đổi tạm thời diễn ra khiến cái cao hơn trở nên dương đối với cái thấp hơn và do đó, dẫn đến sự đi lên ổn định của Con Đường Sống và Nấc thang Tinh thần Đi Lên.

PART VIII—PHẦN VIII (750-764)

Stage V. The Chela within the Aura—Giai đoạn V. Đệ tử trong Hào quang.

The definition, as given earlier by me, runs as follows:

Định nghĩa, như đã được tôi đưa ra trước đó, diễn đạt như sau:

“The stage wherein he is permitted to know the method whereby he may set up... a call which will entitle him to an interview with the Master. At this stage, the disciple is called a chela within the aura.”

"Đây là giai đoạn trong đó y được phép biết phương pháp qua đó y có thể thiết lập... một lời gọi vốn cho phép y có một buổi gặp mặt với Chân sư. Ở giai đoạn này, đệ tử được gọi là đệ tử trong hào quang."

It is a stage of discipleship which is far in advance of that attained by most disciples, because it connotes almost complete at-one-ment between the disciple and the Master’s group. He has already been accorded the privilege of invoking the attention of the Master in times of emergency and is sure of His response. He has advanced from the point when he was being trained to become an integrated and useful unit in the Ashram to where he is a trusted agent. His orientation is now fixed and though he is subjected to many tests and difficulties, these are increasingly concerned with the group life and condition and not with himself. I refer not here to the difficulties of any ashramic group or to those connected with any group affiliation the disciple may rightly hold upon the physical plane, but to his responsiveness to the group need of humanity. Where this responsiveness exists, it means that the whole is of greater importance to him than the part. This in no way negates his ability to work with individuals or to give understanding love and compassion to those in his path of life who need it. But he has arrived at a sense of right proportion and of correct organisation of his life processes, trends and activities in time and space. He can then be depended upon always to substitute the good of the whole for individual good, as the personality might see it. [750]

Đây là một giai đoạn của địa vị đệ tử vượt xa so với hầu hết các đệ tử khác, vì nó ám chỉ sự hầu như hoàn toàn hợp nhất giữa đệ tử và nhóm của Chân sư. Y đã được ban cho đặc quyền khẩn cầu sự chú ý của Chân sư trong những lúc khẩn cấp và chắc chắn sẽ nhận được sự đáp ứng từ Ngài. Y đã tiến xa từ điểm khi y đang được huấn luyện để trở thành một đơn vị hữu ích và hợp nhất trong ashram đến nơi y là một tác nhân đáng tin cậy. Sự định hướng của y đã được cố định và dù y gặp nhiều thử thách và khó khăn, những điều này ngày càng liên quan đến đời sống và điều kiện của nhóm và không phải của cá nhân y. Tôi không nói ở đây về những khó khăn của bất kỳ nhóm ashramic nào hay liên quan đến bất kỳ sự liên kết nhóm nào mà đệ tử có thể giữ trên cõi hồng trần, mà là về sự đáp ứng của y đối với nhu cầu của nhân loại. Nơi nào có sự đáp ứng này, nghĩa là tổng thể quan trọng hơn phần đối với y. Điều này không hề phủ nhận khả năng y làm việc với các cá nhân hay dành tình thương hiểu biết và lòng trắc ẩn cho những người đang cần trên con đường đời của y. Nhưng y đã đạt được một ý thức về tỉ lệ đúng và cách tổ chức hợp lý các quá trình, xu hướng và hoạt động trong đời sống của y trong thời gian và không gian. Như vậy, y có thể luôn đặt lợi ích của toàn thể lên trên lợi ích cá nhân, như phàm ngã có thể thấy. [750]

The Master knows that in the chela who has reached this stage He has a dependable instrument and one who can be regarded as no longer a drag on the life of the group. I have pointed out to you before this how difficult is the process of absorbing a new disciple into an Ashram; he has to be taught to advance gradually from the periphery of the group consciousness towards the centre. Each step forward necessitates care on the part of the Master in order to see that the Ashram is preserved from all disruptive activity. It is only when the chela has achieved “occult serenity” that he can be permitted to focus himself permanently within the group aura. This happens when he becomes conscious of the peculiar and specific vibration of the Master’s aura. Hence, as you can well see, the need for serenity.

Chân sư biết rằng trong người đệ tử đã đạt đến giai đoạn này, Ngài có một công cụ đáng tin cậy và không còn là gánh nặng đối với đời sống của nhóm. Tôi đã chỉ ra với bạn trước đó rằng việc hấp thụ một đệ tử mới vào trong Ashram khó đến mức nào; y phải được dạy để tiến dần từ ngoại vi của tâm thức nhóm vào trung tâm. Mỗi bước tiến lên đòi hỏi sự cẩn trọng từ phía Chân sư để đảm bảo rằng Ashram không bị phân tán bởi bất kỳ hoạt động nào. Chỉ khi đệ tử đạt được "sự tĩnh lặng huyền bí" y mới được phép định tâm vĩnh viễn trong hào quang nhóm. Điều này xảy ra khi y trở nên ý thức được rung động đặc biệt của hào quang của Chân sư. Do đó, như bạn có thể thấy rõ, cần có sự tĩnh lặng.

I would point out that serenity and peace are not identical. Peace must ever be temporary and refers to the world of feeling and to conditions susceptible of disturbance. It is essential to progress and an inevitable happening that every step forward is marked by disturbances, by points of crisis and chaos, replaced later (when successfully handled) by periods of peace. But this peace is not serenity and a chela is only permitted to dwell within the Master’s aura when serenity has been substituted for peace. Serenity signifies that deep calm, devoid of emotional disturbance which distinguishes the disciple who is focussed in a “mind held steady in the light.” The surface of his life may be (from the worldly angle) in a state of violent flux. All that he cherishes and holds dear in the three worlds may be crashing around him. But in spite of all, he stands firm, poised in soul consciousness and the depths of his life remain undisturbed. This is not insensitivity or a forced auto-suggestion, neither is it a capacity to exteriorise the consciousness in such a manner that individual events and happenings are ignored. It is intensity of feeling transmuted into focussed understanding. When this has been attained, the chela has the right to live within the aura of the Master. There is nothing now in him which will require the Master to sidetrack His attention from vital efforts to the unimportant task of helping a disciple. [751]

Tôi muốn chỉ ra rằng tĩnh lặng và hòa bình không giống nhau. Hòa bình bao giờ cũng là tạm thời và liên quan đến thế giới của cảm xúc và những điều kiện dễ bị xáo trộn. Điều thiết yếu cho sự tiến bộ và tất yếu xảy ra là mỗi bước tiến lên đều được đánh dấu bởi các xáo trộn, các điểm khủng hoảng và hỗn loạn, sau đó được thay thế bởi các giai đoạn hòa bình khi được xử lý thành công. Nhưng hòa bình này không phải là sự tĩnh lặng và một đệ tử chỉ được phép sống trong hào quang của Chân sư khi sự tĩnh lặng đã được thay thế cho hòa bình. Sự tĩnh lặng ám chỉ một sự an tĩnh sâu sắc, không bị xáo trộn về cảm xúc vốn là đặc điểm của người đệ tử đã định tâm trong một "trí tuệ giữ vững trong ánh sáng." Bề mặt cuộc sống của y có thể (từ góc nhìn của thế gian) đang trong trạng thái hỗn loạn dữ dội. Mọi thứ y trân trọng và quý giá trong ba thế giới có thể đang sụp đổ xung quanh y. Nhưng bất chấp tất cả, y đứng vững, quân bình trong tâm thức linh hồn và các vực sâu của đời y vẫn không xáo động. Điều này không phải là sự vô cảm hay một sự tự ám thị ép buộc, cũng không phải là khả năng dời tâm thức ra ngoài theo một cách mà các sự kiện và biến cố cá nhân bị bỏ qua. Đó là cường độ của cảm xúc được chuyển hóa thành sự thấu hiểu tập trung. Khi điều này đã đạt được, đệ tử có quyền sống trong hào quang của Chân sư. Không còn gì trong y đòi hỏi Chân sư phải phân tâm khỏi nỗ lực sống còn để thực hiện nhiệm vụ không quan trọng là giúp một đệ tử. [751]

An accepted disciple, therefore, advances—if I may so express it—through the medium of three vibratory realisations:

Do đó, một đệ tử được chấp nhận tiến lên—nếu Tôi có thể diễn đạt như vậy—qua môi trường của ba sự nhận thức rung động:

1. He reacts to the vibration, the note or the quality of an Ashram, according to his ray type. The periphery of a Master’s sphere of group control is contacted by him and he becomes an accepted disciple in full waking consciousness. The Master is aware of his presence upon the outer fringe of His consciousness; his fellow disciples are also aware of another point of light within the Ashram, largely because of the effort they have to make to offset the new chela’s personality reactions to the new mode of life, to the effects wrought into his consciousness by his penetration into the world of meaning and to the out-surging of his devotion to the Master. It becomes the task of more advanced chelas to protect the Master from the violent reactions of the new chela and to stand between Him and the neophyte. Some initiate-chela takes him in hand and acts as intermediary. The chela (as I have earlier pointed out) is in touch with the Master when, and only when, the Master so desires and it would be good and helpful to the entire group.

1. Y phản ứng với rung động, âm điệu hoặc phẩm tính của Ashram, theo loại cung của y. Y tiếp xúc với ngoại vi của phạm vi kiểm soát nhóm của Chân sư và trở thành một đệ tử được chấp nhận với toàn bộ tâm thức tỉnh. Chân sư nhận thức được sự hiện diện của y trên ngoại rìa của tâm thức Ngài; các đệ tử đồng liêu của y cũng nhận thức có một điểm ánh sáng mới trong Ashram, chủ yếu vì nỗ lực họ phải làm để hóa giải những phản ứng của cá nhân mới đối với lối sống mới, tới các ảnh hưởng đưa vào tâm thức của y bởi sự xâm nhập vào thế giới của thâm nghĩa và sự sùng kính tràn dâng của y đối với Chân sư. Nhiệm vụ của các đệ tử tiến bộ hơn là bảo vệ Chân sư trước những phản ứng dữ dội của đệ tử mới và đứng giữa Ngài và người sơ cơ. Một đệ tử-điểm đạo nào đó đảm nhận và làm trung gian. Đệ tử (như Tôi đã chỉ ra trước đó) liên lạc với Chân sư khi, và chỉ khi, Chân sư muốn và điều đó sẽ tốt và hữu ích cho toàn nhóm.

2. He realises increasingly the nature and note of his Ashram and advances from the periphery into the sphere of influence of the Master and His group; he then begins to participate more and more in the group life and is less and less interested in himself. He becomes, consequently, a more valuable asset in the Ashram and is entrusted with specific duties and tasks for which he is individually responsible to the initiate-chela in charge of him. The Master begins to contact him with greater frequency and—because he is becoming decentralised and his own growth and development are of less and less importance to him than service for others—he is permitted to attract the Master’s attention when help is needed for the group, and thus becomes a chela on the thread. The antahkarana is being rapidly built and the inflow of life from the Spiritual Triad increases slowly and regularly. He has reached a point where, upon the outer plane, he is gathering around him a sphere of influence as a result of his soul radiation, via the personality. It might be stated that no disciple becomes a chela on the thread until he has many people in the outer world who (on a lower turn of the spiral) are to him what he is to the Master—chelas [752] on the thread. In a distorted and frequently unsatisfactory fashion, he is engaged in forming his own group and today this is very often the case. The world is full of struggling disciples, intensely preoccupied with forming organisations, with gathering around them those whom they can help, thus striking a particular note and learning the rudiments (the rudiments, I repeat, my brother) of group work as the Hierarchy seeks to see it carried out.

2. Y ngày càng nhận thức rõ hơn bản chất và âm điệu của Ashram của mình và tiến từ ngoại vi vào phạm vi ảnh hưởng của Chân sư và nhóm của Ngài; y bắt đầu tham gia ngày càng nhiều vào đời sống nhóm và ngày càng ít quan tâm đến bản thân. Y trở nên, do đó, một nguồn lực hữu ích hơn trong Ashram và được giao những nhiệm vụ và công việc cụ thể mà y chịu trách nhiệm cá nhân đối với đệ tử-điểm đạo phụ trách y. Chân sư bắt đầu liên lạc với y thường xuyên hơn và—bởi vì y đang phi tập trung vào bản thân và sự phát triển của y ít và ít quan trọng hơn với y so với việc phụng sự người khác—y được phép thu hút sự chú ý của Chân sư khi cần giúp đỡ cho nhóm, và do đó trở thành một đệ tử trên đường dây. Sợi dây antahkarana đang được xây dựng nhanh chóng và dòng chảy của sự sống từ Tam Nguyên Tinh Thần tăng lên chậm rãi và đều đặn. Y đã đạt đến một điểm mà, trên cõi ngoại, y đang tụ tập quanh mình một phạm vi ảnh hưởng như là kết quả của sự bức xạ linh hồn của y, qua phàm ngã. Có thể nói rằng không một đệ tử nào trở thành đệ tử trên đường dây cho tới khi y có nhiều người trong thế giới bên ngoài mà (trên một vòng xoáy thấp hơn) là cho y điều y là cho Chân sư—đệ tử [752] trên đường dây. Trong một cách bị bóp méo và thường không thỏa đáng, y đang tham gia vào việc hình thành nhóm riêng của mình và ngày nay điều này thường xảy ra. Thế giới đầy những đệ tử đang đấu tranh, bận rộn mãnh liệt với việc thành lập các tổ chức, với việc tụ tập quanh họ những người mà họ có thể giúp, do đó phát ra một âm điệu đặc biệt và học hỏi được những kiến thức cơ bản (những kiến thức cơ bản, Tôi nhắc lại, huynh đệ của tôi) về công việc nhóm như Thánh Đoàn mong muốn thấy nó được thực hiện.

3. He responds powerfully and (from his point of view) quite unexpectedly to the realised vibration of the Master as He functions at the very centre of His group. He has known the Master’s vibratory call; he has become aware of the quality of the Ashram which is evoked by the Master. Now he is admitted to the secret place to be found at the very heart of the Ashram and becomes a chela within the aura.

3. Y đáp ứng mạnh mẽ và (từ quan điểm của y) hoàn toàn bất ngờ đối với rung động nhận thức được của Chân sư khi Ngài hoạt động tại trung tâm của nhóm của Ngài. Y đã biết đến rung động kêu gọi của Chân sư; y đã nhận thức được phẩm tính của Ashram vốn được Chân sư gợi lên. Giờ đây, y được chấp nhận vào nơi bí mật nằm ngay trái tim của Ashram và trở thành đệ tử trong hào quang.

The aura of any form of life can be defined as the quality of a sphere of radiatory activity. Very little is as yet known about auras, and a great deal of nonsense has been written anent the matter. The aura is usually spoken of in terms of colour and of light, due to the nature of the vision of the one who sees and the apparatus of response which is in use. Two words only describe an aura from the point of view of occult knowledge and they are “quality” and “sphere of influence.” What the clairvoyant really contacts is an impression which the mind rapidly translates into the symbology of colour, whereas there is no colour present. Seeing an aura, as it is called, is in reality a state of awareness. That the seer may in all sincerity believe that he has registered a colour, a series of colours, or light, is entirely true in many cases, but what he has really recorded is the quality of a sphere of radiatory activity; this he does when his own individual sphere of radiatory activity is of the same nature and quality as that contacted. Most seers register the astral range of vibrations of a person or a group and this through the medium of their own astral body. The impact of a truth or of a mental concept and its recognition is an expression of a similar contact, carried forward this time into the realm of the mind.

Hào quang của bất kỳ dạng sống nào cũng có thể được định nghĩa là phẩm chất của một phạm vi hoạt động bức xạ. Rất ít điều được biết về hào quang, và có rất nhiều điều vô nghĩa đã được viết về vấn đề này. Hào quang thường được nói đến bằng thuật ngữ của màu sắc và ánh sáng, do bản chất của tầm nhìn của người nhìn thấy và bộ máy đáp ứng mà y đang sử dụng. Chỉ có hai từ mô tả hào quang từ quan điểm của kiến thức huyền bí và chúng là "phẩm chất" và "phạm vi ảnh hưởng." Điều mà nhà thông nhãn thực sự tiếp xúc là một ấn tượng mà tâm trí nhanh chóng dịch ra thành biểu tượng màu sắc, trong khi thực tế không có màu sắc nào hiện diện. Việc nhìn thấy hào quang, như nó được gọi, thực ra là một trạng thái nhận thức. Rằng nhà thấy có thể tin một cách chân thành rằng y đã ghi nhận một màu sắc, một chuỗi sắc thái, hoặc ánh sáng, điều đó hoàn toàn đúng trong nhiều trường hợp, nhưng điều y thực sự đã ghi lại là phẩm chất của một phạm vi hoạt động bức xạ; điều này y làm khi phạm vi hoạt động bức xạ cá nhân của y có cùng bản chất và phẩm chất với phạm vi được tiếp xúc đó. Hầu hết các nhà thấy ghi nhận phạm vi rung động cảm dục của một người hoặc một nhóm và điều này thông qua trung gian của thể cảm dục của họ. Tác động của chân lý hoặc của một khái niệm trí tuệ và việc nhận thức nó là biểu hiện của một tiếp xúc tương tự, được thực hiện lần này vào trong phạm vi của thể trí.

This explains the truth lying behind all so-called “expansions of consciousness” to which the mind of man can respond; he registers a constant succession of vibratory impacts, emanating from spheres of activity; these range all the way from the early stage of increasing awareness through the development of the five senses and the three vehicles of contact in the three worlds of human experience to those recognitions which lead a man into the sphere of influence of a Master and later enable him to take what is termed one of the major initiations.

Điều này giải thích chân lý ẩn sau tất cả các "mở rộng tâm thức" được gọi là tới đó tâm trí con người có thể đáp ứng; y ghi nhận một chuỗi liên tục của các tác động rung động, xuất phát từ các phạm vi hoạt động; điều này bao quát từ giai đoạn đầu của nhận thức gia tăng qua việc phát triển của năm giác quan và ba phương tiện tiếp xúc trong ba thế giới kinh nghiệm con người đến những nhận thức vốn dẫn con người vào trong phạm vi ảnh hưởng của một Chân sư và sau đó cho phép y thực hiện cái mà được gọi là một trong những cuộc điểm đạo lớn.

These spheres of radiatory activity are ever present even when unregistered and unrecognised. The evolutionary process is one of developing a response apparatus with which to register them; having done so, the next step is to react intelligently to such contacts, thus producing an ever increasing range of awareness which finally constitutes the sum total of consciousness.

Các phạm vi hoạt động bức xạ này luôn hiện diện ngay cả khi không được ghi nhận và nhận ra. Quá trình tiến hóa là một quá trình phát triển một bộ máy đáp ứng để ghi nhận chúng; sau khi làm như vậy, bước tiếp theo là phản ứng một cách thông minh với các tiếp xúc đó, do đó tạo ra một phạm vi nhận thức ngày càng mở rộng vốn cuối cùng tạo thành tổng số của tâm thức.

I cannot here enlarge upon this theme as it proceeds under the impelling force of evolution. I am only here concerned with the fact of a Master’s sphere of radiatory activity and its peculiar quality and ray colouring (occultly understood).

Tôi không thể mở rộng thêm về chủ đề này vì nó nằm dưới lực đẩy của sự tiến hóa. Tôi chỉ quan tâm ở đây với thực tế của phạm vi hoạt động bức xạ của Chân sư và phẩm chất riêng biệt của nó và màu sắc cung (hiểu theo thuật ngữ huyền bí học).

The factor lying behind and thus making possible each of the six stages of discipleship is the existence in the disciple of qualities, radiatory activities and emanatory impulses which correspond to those emanating from some particular Ashram. These, when they have evoked a response and drawn the disciple to the periphery of the sphere of activity of such an Ashram, gradually intensify their magnetic, attractive quality; they awaken to still greater potency the same qualities in the disciple, occultly pulling him closer to the central point, which is the focus of all the trained ability and the high-powered spiritual life of the Master at the very heart of the Ashram.

Yếu tố đằng sau và do đó làm cho mỗi trong sáu giai đoạn của địa vị đệ tử có thể là sự tồn tại trong đệ tử của các phẩm chất, hoạt động bức xạ và xung lực phát xạ tương ứng với những cái phát ra từ một Ashram cụ thể nào đó. Những cái này, khi chúng đã gợi lên một phản ứng và thu hút đệ tử tới ngoại vi của phạm vi hoạt động của một Ashram như vậy, dần dà tăng cường phẩm chất từ tính, hấp dẫn của chúng; chúng làm thức tỉnh sự mạnh mẽ hơn nữa các phẩm chất tương tự trong đệ tử, huyền bí lôi kéo y tiến vào điểm trung tâm, cái là tiêu điểm của tất cả khả năng được rèn luyện và đời sống tinh thần mạnh mẽ của Chân sư ở ngay trung tâm Ashram.

It is at this point that the disciple awakens to the realisation that his three bodies or vehicles—etheric, astral and mental—are only the reflections of the three aspects of the Spiritual Triad and that they can give him the key to his own being and also the capacity to respond to the threefold vibration of the Master, as expressed through His aura.

Tại điểm này, đệ tử thức tỉnh nhận ra rằng ba thể của y—thể dĩ thái, thể cảm dục và thể trí—chỉ là sự phản chiếu của ba phương diện của Tam Nguyên Tinh Thần và chúng có thể cho y chìa khóa để hiểu bản thể của mình và cũng là khả năng để đáp ứng với rung động tam phân của Chân sư, như được thể hiện qua hào quang của Ngài.

The teaching that the personality must be destroyed is a distortion of the truth; his focus of consciousness has to be shifted from the threefold lower nature into that of the Triad and this with the aid of the threefold soul nature. The mode of this progressive shifting is response to an ever higher rate of [754] vibratory activity. Just as soon as there exists, in the consciousness of the disciple, the ability to respond to the quality and the radiation, emanating from an Ashram, he moves forward into that sphere of influence. That in his own aura which is akin to the quality of the Master’s aura is trained, intensified and purified. His own radiatory activity is enhanced as the ashramic life plays upon his vehicles until in time he becomes the chela within the aura. In a faint way, his vibration and that of the Master tend to synchronise.

Giáo lý rằng phàm ngã phải bị tiêu diệt là một sự bóp méo của chân lý; tiêu điểm của tâm thức của y phải được chuyển từ bản chất tam phân thấp hơn sang bản chất của Tam Nguyên và điều này với sự trợ giúp của bản chất tam phân của linh hồn. Phương thức chuyển đổi dần dần này là sự đáp ứng với một tốc độ hoạt động rung động [754] ngày càng cao. Ngay khi có tồn tại, trong tâm thức của đệ tử, khả năng đáp ứng với phẩm chất và bức xạ, phát ra từ một Ashram, y tiến vào trong phạm vi ảnh hưởng. Cái trong hào quang của y vốn tương tự với phẩm chất của hào quang của Chân sư được rèn luyện, tăng cường và làm sạch. Hoạt động bức xạ của y được tăng cường khi đời sống ashramic tác động lên các thể của y cho đến khi y trở thành đệ tử trong hào quang. Theo một cách mơ hồ, rung động của y và của Chân sư có xu hướng đồng bộ hóa.

I would point out that in this way, the disciple begins to make a significant contribution to the life of the Ashram. Each disciple who penetrates into the aura of the Master through similarity of quality and vibratory activity enriches and intensifies the group with which he is thus affiliated. As time elapses, the Ashram of a Master becomes increasingly potent, magnetic and radiant. Within that aura the initiate-disciple carries forward his work, standing at the radiant centre of the group life and working from thence outwards in service. He is ever careful to protect that centre from any quality of his own aura which is not in harmony with the quality of the Master and to keep (as far as may be) outside his own consciousness any thoughts or desires which might disturb the group aura. When he is admitted to this stage of discipleship that is his responsibility, and such a privilege is never accorded to him unless he is able so to guard himself and the sphere of influence of which he is now a part.

Tôi muốn chỉ ra rằng theo cách này, đệ tử bắt đầu đóng góp đáng kể cho đời sống của Ashram. Mỗi đệ tử xâm nhập vào hào quang của Chân sư qua sự tương đồng về phẩm chất và hoạt động bức xạ, làm giàu và tăng cường nhóm với cái mà y liên đới như vậy. Khi thời gian trôi qua, Ashram của Chân sư ngày càng trở nên mạnh mẽ, từ tính và tỏa sáng. Trong hào quang đó, đệ tử-điểm đạo đồ tiếp tục công việc của mình, đứng tại trung tâm tỏa sáng của đời sống nhóm và làm việc từ đó ra ngoài để phục vụ. Y luôn cẩn thận bảo vệ trung tâm đó khỏi bất kỳ phẩm chất nào của hào quang của mình vốn không hòa hợp với phẩm chất của Chân sư và cố gắng (nếu có thể) giữ bên ngoài tâm thức của mình bất kỳ suy nghĩ hay khao khát nào vốn có thể làm xáo động hào quang nhóm. Khi y được chấp nhận vào giai đoạn địa vị đệ tử này, đó là trách nhiệm của y, và một đặc quyền như vậy không bao giờ được ban cho y trừ khi y có khả năng tự giữ mình và bảo vệ phạm vi ảnh hưởng mà y hiện nay là một phần.

You can see, therefore, that the Hierarchy itself is only a great Ashram with a triangle at the centre, composed of the Christ, the Mahachohan and the Manu. Symbolically speaking, this triangle constitutes one radiant centre, for the radiatory activity of each of these Great Lords is such that They are swept into each other’s auras in such a way that there is a complete blending and fusing. Every Ashram radiates some one major quality according to the ray of the Master at the centre; in the same way the Hierarchy radiates the quality of the second divine aspect, just as the all-inclusive Ashram (to which we give the name Shamballa) has the outstanding characteristic of the first aspect, life itself. This is not a quality, but that of which quality is an emanation. [755]

Do đó, bạn có thể thấy rằng Thánh Đoàn tự nó chỉ là một Ashram lớn với một tam giác ở trung tâm, bao gồm Đức Christ, Mahachohan và Manu. Biểu tượng mà nói, tam giác này cấu tạo một trung tâm tỏa sáng, vì hoạt động bức xạ của mỗi một trong Các Chúa Tể Vĩ Đại này là như thế mà Họ bị cuốn vào hào quang của nhau theo cách mà có một sự hợp nhất và dung hợp hoàn toàn. Mỗi Ashram phát ra một phẩm chất chính nào đó theo cung của Chân sư ở trung tâm; theo cách tương tự Thánh Đoàn phát ra phẩm chất của phương diện thiêng liêng thứ hai, cũng như Ashram bao gồm tất cả (mà chúng ta gọi là Shamballa) có đặc tính nổi bật của phương diện thứ nhất, chính sự sống. Điều này không phải là một phẩm chất, mà là cái mà phẩm chất là một phát xạ. [755]

The Master’s aura (which determines the aura of the entire Ashram) has three outstanding radiations as far as the responsiveness of the disciple is concerned:

Hào quang của Chân sư (cái xác định hào quang của toàn Ashram) có ba bức xạ nổi bật liên quan đến sự đáp ứng của đệ tử:

1. The radiation which comes from the higher levels of the mental plane, or from the lowest aspect of the Spiritual Triad. The potency of this radiation and the extent of the sphere of influence will be determined by the extent to which the Master is spiritually in touch with the Mind of God. I do not use the word “consciously” in this connection and when dealing with conditions above egoic levels. It is this particular radiation which evokes a response from the embryonic abstract mind of the disciple when the antahkarana is being built and is the first kind of contact to which the neophyte responds in the later stages of the Probationary Path. A direct line of influential approach is made between the Master and the awakening disciple as follows:

1. Bức xạ phát ra từ các cấp bậc cao hơn của cõi trí, hoặc từ phương diện thấp nhất của Tam Nguyên Tinh Thần. Sức mạnh của bức xạ này và phạm vi ảnh hưởng sẽ được xác định bởi mức độ mà Chân sư liên kết tinh thần với Trí của Thượng đế. Tôi không sử dụng từ "có ý thức" trong kết nối này và khi nói về các điều kiện trên các cấp độ chân ngã. Chính bức xạ đặc biệt này gợi lên một phản ứng từ trí trừu tượng đang phát sinh của đệ tử khi antahkarana đang được xây dựng và đó là loại tiếp xúc đầu tiên mà y đáp ứng trong các giai đoạn sau của Con Đường Dự Bị. Một đường liên lạc có ảnh hưởng trực tiếp được thiết lập giữa Chân sư và đệ tử đang tỉnh thức như sau:

a. The manasic permanent atom of the disciple.

a. Nguyên tử trường tồn manasic của đệ tử.

b. The knowledge petals of the egoic lotus.

b. Các cánh hoa tri thức của hoa sen chân ngã.

c. The lower concrete mind “held steady in the light.”

c. Hạ trí cụ thể được "giữ vững trong ánh sáng."

d. The throat centre.

d. Trung tâm cổ họng.