SECTION FOUR - SUMMARY OF THE TIBETAN’S WORK (1919-1943) — PHẦN BỐN - TÓM TẮT CÔNG VIỆC CỦA CHÂN SƯ TÂY TẠNG (1919-1943)

e. The brain of the disciple upon the physical plane.

e. Não của đệ tử trên cõi hồng trần.

This is all of it necessarily relative but the moment that the disciple has established this line of approach to the Spiritual Triad (even in a small measure) he makes his first response to the aura of the Master. The distinction between the aura of the Master and the aura of the Ashram is that the Master’s aura is dynamic and the group aura is influential, yet the two together constitute the group aura. When this initial response is made it results eventually in the disciple becoming the chela within the aura.

Tất cả điều này tất nhiên là tương đối nhưng ngay khi đệ tử đã thiết lập đường liên lạc này với Tam Nguyên Tinh Thần (dù ở mức độ nhỏ), y tạo ra phản ứng đầu tiên với hào quang của Chân sư. Sự khác biệt giữa hào quang của Chân sư và hào quang của Ashram là hào quang của Chân sư năng động và hào quang nhóm có ảnh hưởng, nhưng cả hai cùng nhau tạo thành hào quang nhóm. Khi phản ứng bắt đầu này được thực hiện, nó cuối cùng dẫn đệ tử trở thành đệ tử trong hào quang.

2. The radiation which comes from the plane of buddhi or of the spiritual intuition. This is an expression of the love nature of the Master and is that which enables Him to be in touch with the Heart of God. It might be noted here that these three radiations emanating from a Master and enhanced by the similar, though much less powerful, radiations of the inner members of the Ashram are the [756] factors which put the Master and the Ashram in contact with that which is occultly spoken of as the physical Sun, the heart of the Sun and the Central Spiritual Sun.

2. Bức xạ phát ra từ cõi Bồ Đề hay cõi trực giác tinh thần. Đây là biểu hiện của bản chất tình thương của Chân sư và là cái làm cho Ngài tiếp xúc với Trái Tim của Thượng đế. Có thể lưu ý ở đây rằng ba bức xạ này phát xuất từ một Chân sư và được tăng cường bởi những bức xạ tương tự, dù ít mạnh hơn nhiều, từ các thành viên bên trong của Ashram là những [756] yếu tố kết nối Chân sư và Ashram với điều mà người ta gọi là Mặt trời vật chất, trái tim của Mặt trời và Mặt trời Tinh thần Trung Ương.

The line along which this vibratory activity of the Master reaches the disciple and draws him finally within the aura is:

Đường dẫn dọc theo đó hoạt động rung động của Chân sư đến đệ tử và cuối cùng dẫn y vào trong hào quang là:

a. The buddhic permanent atom, or the intuitional vehicle of the advanced disciple.

a. Nguyên tử trường tồn bồ đề, hoặc phương tiện trực giác của đệ tử tiến bộ.

b. The love petals of the egoic lotus.

b. Các cánh hoa thương yêu của hoa sen chân ngã.

c. The astral body in its highest aspect.

c. Thể cảm dục ở khía cạnh cao nhất của nó.

d. The heart centre.

d. Trung tâm trái tim.

3. The radiation which comes from the atmic level or the will aspect of the Spiritual Triad. This is the emanatory expression of the capacity of the Master to enter into the Council at Shamballa, to register the purpose of God and to work with the Plan, which is the expression, in any given cycle, of the working out of the divine Will. This aspect of the Master’s radiatory activity is of so high a nature that only the advanced initiate-chela can register it. It is transmitted into the physical consciousness of the disciple along the following lines:

3. Bức xạ phát ra từ cấp Atmic hoặc phương diện ý chí của Tam Nguyên Tinh Thần. Đây là biểu hiện phát xạ của khả năng của Chân sư để gia nhập Hội đồng tại Shamballa, để ghi nhận mục đích của Thượng đế và làm việc với Thiên Cơ, cái là biểu hiện, trong bất kỳ chu kỳ nào, của việc thực hiện Ý Chí thiêng liêng. Phương diện này của hoạt động bức xạ của Chân sư là một bản chất quá cao đến mức chỉ có đệ tử-điểm đạo đồ tiến hóa cao mới có thể ghi lại được. Nó được truyền vào tâm thức vật lý của đệ tử dọc theo các đường dẫn sau:

a. The atmic permanent atom or the focus of the spiritual will, the first aspect of the Spiritual Triad.

a. Nguyên tử trường tồn Atmic hoặc tiêu điểm của ý chí tinh thần, phương diện thứ nhất của Tam Nguyên Tinh Thần.

b. The sacrifice petals of the egoic lotus.

b. Các cánh hoa hy sinh của hoa sen chân ngã.

c. The etheric vehicle in its highest aspects.

c. Thể dĩ thái ở các khía cạnh cao nhất của nó.

d. The head centre.

d. Trung tâm đầu.

e. The centre at the base of the spine, which is aroused into activity in response to the vibratory radiation of the other four points of transmission.

e. Trung tâm tại đáy cột sống, cái được khơi dậy hoạt động để đáp ứng với bức xạ rung động của bốn điểm truyền khác.

You will note from a study of the above how abstruse and difficult it is to put into words the nature of the vibratory activity of the Master. All I can do—in default of your intuitive understanding—is to put into technical and academic terms (thereby crystallising the truth and somewhat distorting it) that which cannot be expressed.

Bạn sẽ lưu ý từ việc nghiên cứu các điều trên thấy khó khăn và phức tạp ra sao để diễn đạt bằng ngôn từ bản chất của hoạt động rung động của Chân sư. Tất cả những gì Tôi có thể làm—trong thiếu hiểu biết trực giác của bạn—là diễn đạt dưới hình thức thuật ngữ kỹ thuật và học thuật (do đó kết tinh chân lý và phần nào bóp méo nó) về cái không thể nào diễn đạt được.

This threefold radiation of the Master, as it expresses His planned activity and sphere of “influential emanation” is that which draws the disciple into His aura—not in this instance [757] the aura of the Ashram but of that which makes the ashramic aura possible—the Life of the Master.

Ba bức xạ này của Chân sư, khi nó thể hiện hoạt động được lên kế hoạch của Ngài và phạm vi của "ảnh hưởng phát xạ" đó là cái thu hút đệ tử đến hào quang của Ngài—trong trường hợp [757] này không phải hào quang của Ashram nhưng của cái tạo nên hào quang Ashram khả thi—Đời sống của Chân sư.

One interesting fact might here be given. The moment when an initiate-chela has intensified his vibration so that it is identical with that of the Master and can hold that rate of vibration as his normal radiatory quality, then he himself becomes a Master. In every Ashram, there is always at a given moment some one disciple who is being trained to take the Master’s place eventually, thereby releasing Him for higher and more important work. As you know, I was the senior disciple of the Master K.H. and when I became a Master, I released Him for higher work and my place in His group was taken by another disciple on the second ray; two disciples are needed to bring about the complete liberation of a Master from all ashramic work and I was the first of the two chosen to do this. The other has not yet made the grade. When this process of identification takes place, a moving forward of every member in the entire Ashram becomes possible, e’en though it seldom happens. Symbolically speaking, it might be described as a potent expanding impulse which widens the circle of the Ashram so that higher levels can be touched and lower spheres of influence can be included.

Một sự thật thú vị có thể được đưa ra ở đây. Khoảnh khắc khi một đệ tử-điểm đạo đồ đã tăng cường rung động của mình đến mức nó giống hệt với Chân sư và có thể giữ được tốc độ rung này như phẩm chất bức xạ bình thường của y, thì y tự mình trở thành một Chân sư. Trong mỗi Ashram, luôn luôn có một thời điểm cụ thể mà một đệ tử nào đó đang được huấn luyện để cuối cùng thay thế Chân sư, do đó giải phóng Ngài để thực hiện công tác cao hơn và quan trọng hơn. Như bạn đã biết, Tôi là đệ tử thâm niên của Chân sư K.H. và khi Tôi trở thành Chân sư, Tôi đã giải phóng Ngài để Ngài đảm nhận công việc cao hơn và vị trí của tôi trong nhóm của Ngài được thay thế bởi một đệ tử khác trên cung hai; cần hai đệ tử để mang lại sự giải phóng hoàn toàn của một Chân sư khỏi tất cả công tác trong Ashram và Tôi là người đầu tiên trong hai người được chọn để thực hiện điều này. Người khác chưa thực hiện được điều đó. Khi quá trình đồng nhất này xảy ra, toàn bộ thành viên trong Ashram có thể tiến lên, dù việc đó hiếm khi xảy ra. Biểu tượng mà nói, nó có thể được mô tả như một xung lực mở rộng mạnh mẽ làm mở rộng vòng tròn của Ashram để cho phép tiếp cận các cấp độ cao hơn và bao gồm phạm vi ảnh hưởng thấp hơn.

Some day, it will be all “realised Hierarchy” for the Hierarchy is but a state of consciousness with the life aspect, Shamballa, at the centre, and the circle of humanity constituting the emanating factor, the radiatory influence or the aura, whereby the other kingdoms in nature are evoked into responsive activity.

Một ngày nào đó, tất cả sẽ là "Thánh Đoàn nhận thức" vì Thánh Đoàn chỉ là một trạng thái của tâm thức với phương diện đời sống, Shamballa, tại trung tâm, và vòng tròn của nhân loại cấu thành yếu tố phát xạ, ảnh hưởng bức xạ hoặc hào quang, nhờ đó các giới khác trong tự nhiên được gợi lên vào hoạt động đáp ứng.

This is a broad and general picture of this stage of discipleship as I have attempted to convey its individual implications and its more esoteric group results. More I may not say, nor can I enlarge upon the process whereby a chela within the aura can at will and for the meeting of some urgent need confer with the Master in the Ashram. One thing only can I tell you. The Master always has three disciples who are His closest cooperators and intermediaries. They have emerged “into His consciousness,” as it is called, in response to the radiatory activity of His threefold spiritual nature. They work very closely with Him and watch over the other disciples in the group [758] according to their need, their ray and their point of development. You will remember in this connection how even the Christ had three disciples who were closer to Him than the other nine. This is ever true. In the Biblical story anent the Christ, you have—among other things—conveyed a picture of an Ashram as technically constituted and of the Hierarchy as it essentially exists. There were the three disciples, beloved and close; then the nine, who completed the inner Ashram. Next came the seventy who were symbolic of the Ashram as a whole and, finally, the five hundred who typified those upon the Probationary Path who were under supervision by the Master, but not by the three, the nine and the seventy until the time comes to admit them to the Path of Accepted Discipleship. In the greatest Ashram of all, Sanat Kumara has the same sequence of relationships among the great Beings Who form His group of active workers. Bear in mind, however, that these figures are symbolic and not factual. The number of disciples in an Ashram varies constantly, but always there are the three who are responsible to the Master for all ashramic activity, who are in His closest councils and who carry out His plans. The chain of Hierarchy is great and immutable and the sequences unalterable.

Đây là một bức tranh rộng lớn và tổng quát về giai đoạn địa vị đệ tử này như Tôi đã cố gắng truyền đạt các ý nghĩa cá nhân của nó và các kết quả nhóm bên trong sâu sắc hơn của nó. Tôi không thể nói thêm nữa, cũng như không thể mở rộng về quá trình nhờ đó một đệ tử trong hào quang có thể tự ý và để đáp ứng một nhu cầu khẩn cấp nào đó mà hội kiến với Chân sư trong Ashram. Chỉ một điều duy nhất Tôi có thể nói với bạn. Chân sư luôn có ba đệ tử, họ là những cộng sự hỗ trợ và trung gian gần gũi nhất của Ngài. Họ xuất hiện "trong tâm thức Ngài," như người ta gọi, để đáp ứng với hoạt động bức xạ của bản chất tinh thần ba phương diện của Ngài. Họ làm việc rất chặt chẽ với Ngài và giám sát các đệ tử khác trong nhóm [758] theo nhu cầu của họ, cung của họ và điểm phát triển của họ. Bạn sẽ nhớ rằng trong kết nối này ngay cả Đức Christ cũng có ba đệ tử gần gũi hơn với Ngài so với chín người còn lại. Điều này luôn luôn đúng. Trong câu chuyện Kinh Thánh liên quan đến Đức Christ, bạn có—trong số những điều khác—được truyền đạt một bức tranh về một Ashram như được tổ chức kỹ thuật và về Thánh Đoàn như nó thực sự tồn tại. Có ba đệ tử, được yêu thương và gần gũi với Ngài; sau đó là chín người, họ hoàn thành Ashram bên trong. Tiếp theo là bảy mươi, tượng trưng cho Ashram như một tổng thể và, cuối cùng, năm trăm người tượng trưng cho những người trên Con Đường Dự Bị, vốn dưới sự giám sát của Chân sư, nhưng không phải bởi ba, chín hay bảy mươi cho đến thời điểm được nhận vào Con Đường Đệ Tử Được Chấp Nhận. Trong Ashram lớn nhất, Sanat Kumara có cùng sự sắp xếp quan hệ giữa các Đấng Vĩ Đại tạo nên nhóm các vị hoạt động tích cực của Ngài. Hãy nhớ rằng, tuy nhiên, các con số này có tính biểu tượng và không phải là con số thực tế. Số lượng đệ tử trong một Ashram liên tục thay đổi, nhưng luôn luôn có ba người chịu trách nhiệm với Chân sư về tất cả hoạt động của Ashram, những người thuộc nhóm cố vấn gần gũi nhất của Ngài và thực hiện các kế hoạch của Ngài. Chuỗi Thánh Đoàn rất lớn và không thể thay đổi và các sự phân công không thể thay đổi.

In considering the theme of the chela within the Master’s aura, we have seen that the true pledged disciple who has reached the stage of being an accepted disciple passes from point to point within the circumference of a Master’s sphere of influence until he reaches a period wherein he consciously “knows” his Master’s aura. Now that, my brothers, is a perfectly meaningless phrase, but it is technically and esoterically correct. I will paraphrase its significance for you in an endeavour to give you some of the vital implications.

Trong việc xem xét chủ đề về đệ tử trong hào quang của Chân sư, chúng ta đã thấy rằng người đệ tử chân thật đã thệ nguyện vốn đã đạt đến giai đoạn được chấp nhận tiến từ điểm này đến điểm khác trong phạm vi ảnh hưởng của Chân sư cho đến khi y đạt đến một thời kỳ trong đó y “biết” một cách hữu thức hào quang của Chân sư của mình. Giờ đây, huynh đệ của tôi, đó là một cụm từ hoàn toàn vô nghĩa, nhưng nó là chính xác về mặt kỹ thuật và huyền bí học. Tôi sẽ diễn giải ý nghĩa của nó cho bạn trong nỗ lực truyền đạt cho bạn một số ý nghĩa sống động.

1. He is aware not only of the Master, but of what is in the Master’s mind. That means that he is telepathically en rapport with his Master.

1. Y nhận thức không chỉ về Chân sư, mà cả những gì trong tâm trí của Chân sư. Điều đó có nghĩa là y hòa hợp thần giao cách cảm với Chân sư của mình.

2. He is consciously past all inward discussion of what the Master wants him to do. He knows the part which he has to play.

2. Y đã vượt qua một cách hữu thức mọi sự bàn luận nội tâm về những gì Chân sư muốn y làm. Y biết phần việc mà y phải thực hiện.

3. He responds sensitively to the Master’s aura not only upon the inner planes of life and in the Ashram proper, [759] but also with his physical brain. He moves within the aura in his daily physical plane life. This process necessarily falls into five stages:

3. Y đáp ứng một cách nhạy bén với hào quang của Chân sư không chỉ trên các cõi bên trong của đời sống và trong Ashram chính thức, [759] mà còn với bộ não thể chất của mình. Y di chuyển trong hào quang trong đời sống cõi hồng trần hàng ngày của mình. Quá trình này tất nhiên chia thành năm giai đoạn:

a. He is telepathically en rapport. His mind and his brain respond to the Master’s mind.

a. Y hòa hợp thần giao cách cảm. Tâm trí và bộ não của y đáp ứng với tâm trí của Chân sư.

b. He is, therefore, mentally aware of the content of the Master’s mind. This affects his life and service and his mind constantly formulates the telepathic impressions into organised formulas which are then available for directive processes.

b. Kết quả là, y nhận biết bằng thể trí về nội dung của tâm trí Chân sư. Điều này ảnh hưởng đến đời sống và việc phụng sự của y và tâm trí của y liên tục hình thành các ấn tượng thần giao cách cảm thành các công thức tổ chức mà sau đó có sẵn cho các quá trình chỉ đạo.

c. Being, at this stage, relatively free from glamour, he is able to respond from the angle of sensitivity and feeling and consequently able to bring through the Master’s plans (his share of them) on to the astral plane.

c. Ở giai đoạn này, bằng cách tương đối tự do khỏi ảo cảm, y có thể đáp ứng từ góc độ nhạy bén và cảm giác và do đó có thể mang các kế hoạch của Chân sư (phần của y với chúng) lên cõi cảm dục.

d. Etherically, he can begin to work with and use the ashramic force which his Master and his soul can make available to him to use upon the physical plane. He becomes what is called a “projector of force” and can then produce results upon the physical plane.

d. Trên thể dĩ thái, y có thể bắt đầu làm việc với và sử dụng mãnh lực ashramic mà Chân sư và linh hồn của y có thể cung cấp cho y sử dụng trên cõi hồng trần. Y trở thành cái gọi là "người phát chiếu mãnh lực" và có thể sau đó tạo ra kết quả trên cõi hồng trần.

e. His brain becomes consciously aware of the simultaneity of the above four processes so that he passes into a new phase of conscious discipleship. Through his own soul and the Master’s sphere of influence the Plan lies open before him. I would point out that this is not only a higher stage of discipleship but presupposes initiate understanding.

e. Bộ não của y nhận thức việc bốn quá trình diễn ra đồng thời trên để y tiến vào một giai đoạn đệ tử có ý thức mới. Qua linh hồn của mình và phạm vi ảnh hưởng của Chân sư, Thiên Cơ mở ra trước y. Tôi sẽ chỉ ra rằng đây không chỉ là một giai đoạn đệ tử cao hơn mà còn giả định một sự hiểu biết từ điểm đạo.

The neophyte knows that the goal of the occultist is to work with forces. He fails, however, to recognise that this may not be consciously done until—

Người sơ cơ biết rằng mục tiêu của nhà huyền bí học là làm việc với các mãnh lực. Tuy nhiên, y không nhận ra rằng điều này chưa được phép thực hiện một cách có ý thức cho đến khi—

1. He has for a long time been simply a channel. I would have you reflect on that thought. The attainment of the capacity to be a pure channel and an unimpeded distributor is the first goal and it takes a long time. The force usually dispensed by a disciple, until the channel stage is automatic and established, is normally coloured by personality distinctiveness (even if a high grade personality).[760] The time has to come when the disciple can, at will, distribute the ashramic and group-soul energy in their pure state.

1. Y đã trong một thời gian dài đơn giản chỉ là một kênh. Tôi muốn bạn suy ngẫm về ý nghĩ đó. Việc đạt được khả năng để trở thành một kênh thuần khiết và một người phân phối không bị cản trở là mục tiêu đầu tiên và mất một thời gian dài. Mãnh lực thường được phân phối bởi đệ tử, cho đến khi giai đoạn kênh trở thành tự động và thiết lập, thường có màu sắc riêng biệt của phàm ngã (ngay cả nếu đó là phàm ngã cao cấp). [760] Thời gian phải tới khi đệ tử có thể, theo ý muốn, phân phối năng lượng ashramic và năng lượng nhóm-linh hồn trong trạng thái thuần khiết của chúng.

2. He has, therefore, to distribute energy and not force. There is much confusion in the minds of many disciples upon this matter. Until a man is an initiate of high degree, he seldom dispenses energy. He works with forces and they concern the three worlds. It has been said (esoterically) that “when the disciple can distribute the four forces and make their seven notes heard, each note of the seven having a fourfold expression, he is not able to work with energy. When he works with energy, he works with seven and not with twenty-eight.” Reflect upon this. I would add that the twenty-eight belong to the seven and when the disciple works with seven, he normally and automatically releases the twenty-eight, working under the impression of the seven ray qualities.

2. Y phải, do đó, phân phối năng lượng chứ không phải mãnh lực. Có nhiều sự nhầm lẫn trong tâm trí của nhiều đệ tử về vấn đề này. Cho đến khi một người là điểm đạo đồ ở cấp độ cao, người đó hiếm khi phân phối năng lượng. Y làm việc với các mãnh lực và chúng liên quan đến ba thế giới. Nó đã được nói (một cách huyền bí học) rằng "khi đệ tử có thể phân phối bốn mãnh lực và làm cho bảy âm điệu của chúng vang lên, mỗi âm điệu của bảy âm điệu có một sự biểu hiện bốn phần, thì y không thể làm việc với năng lượng. Khi y làm việc với năng lượng, y làm việc với bảy và không phải với hai mươi tám." Suy ngẫm về điều này. Tôi sẽ thêm rằng hai mươi tám thuộc về bảy và khi đệ tử làm việc với bảy, y giải phóng hai mươi tám một cách bình thường và tự động, làm việc dưới ấn tượng của bảy phẩm chất cung.

3. He has to learn the uses of distinction and of synthesis. Herein lies a potent occult hint of special use to workers.

3. Y phải học cách sử dụng sự phân biệt và sự tổng hợp. Trong đây có một gợi ý huyền bí đầy uy lực, đặc biệt hữu ích cho những người hoạt động.

4. He is aware of the dangers incident to the untrained neophyte endeavouring to distribute forces, to direct so-called energies in a specific and particular direction. He realises his goal is to be a channel for a long time through purity of life, correct orientation, and non-criticism. This correct orientation involves a paradox with which all disciples must wrestle, i.e., to be oriented to the soul, and, consequently, to the Ashram and to be oriented at the same time to humanity. Only disciples close to the Master’s heart (technically understood) and, therefore, consciously aware of His aura have the right—I had almost said privilege—to direct force in specific directions. When their status is not that, their task is to act as channels for the distribution of energy in a general and universal but not in a specific manner.

4. Y nhận thức các nguy hiểm vốn xảy ra với người sơ cơ chưa được huấn luyện nỗ lực phân phối mãnh lực, để hướng dẫn các năng lượng gọi là theo một hướng cụ thể và đặc thù. Y nhận thức mục tiêu của mình là trở thành một kênh lâu dài thông qua sự thuần khiết của đời sống, sự định hướng đúng đắn, và sự không phê phán. Định hướng đúng đắn này bao gồm một nghịch lý mà tất cả các đệ tử phải đấu tranh, cụ thể là, để định hướng tới linh hồn, và do đó, tới Ashram và để định hướng đồng thời tới nhân loại. Chỉ các đệ tử gần với trái tim của Chân sư (hiểu điều này một cách kỹ thuật) và, do đó, nhận thức có ý thức về hào quang của Ngài có quyền—Tôi gần như đã nói là đặc quyền—để hướng mãnh lực theo các hướng cụ thể. Khi trạng thái của họ không phải như vậy, nhiệm vụ của họ là hoạt động như các kênh cho sự phân phối năng lượng một cách chung và phổ quát nhưng không một cách cụ thể.

A Master and, to a far higher extent, the Christ, suffers far more from those in His Own household than from those in the outer world; His work is more impeded by the advanced aspirants than by the intelligent thinkers. Bear this in mind at this time. It was not the cruelty of the outer world of men which [761] caused the depths of sorrow to the Christ when on earth; it was His Own disciples, plus the massed sorrow—spread over the entire cycle of life, past, present and future—of humanity.

Một Chân sư và, đến mức độ cao hơn nhiều, Đức Christ, chịu đựng nhiều hơn từ những người trong chính gia đình của Ngài hơn là từ những người trong thế giới bên ngoài; công việc của Ngài bị cản trở bởi các người chí nguyện tiến hóa cao nhiều hơn là bởi các nhà tư tưởng thông minh. Hãy nhớ điều này vào lúc này. Đó không phải là sự tàn nhẫn của thế giới bên ngoài của con người [761] đã gây ra nỗi buồn sâu sắc cho Đức Christ khi Ngài trên trái đất; đó là chính các đệ tử của Ngài, cùng với nỗi buồn tập trung—trải rộng trên toàn bộ chu kỳ sống, quá khứ, hiện tại và tương lai—của nhân loại.

Disciples gravitate into world groups and many of them are doing far more efficient work than those gathered together into esoteric groups. The advanced accepted disciple has always his own group which he gathers around him for active and creative work. I would remind you of this. The gauge of a disciple’s capacity lies in his influence—through pen, word of mouth, and personal influence—upon other people.

Các đệ tử tụ họp vào các nhóm thế giới và nhiều người trong số họ đang thực hiện công việc hiệu quả hơn nhiều so với những người tụ họp lại thành các nhóm huyền bí học. Đệ tử được chấp nhận tiến hóa cao luôn luôn có nhóm riêng của mình mà y tụ họp xung quanh mình cho công việc sáng tạo và tích cực. Tôi muốn nhắc nhở bạn điều này. Tiêu chuẩn khả năng của một đệ tử nằm ở ảnh hưởng của y—thông qua cây bút, lời nói và ảnh hưởng cá nhân—trên những người khác.

Under the Law of Correspondence, there is ever a numerical relation with established numerical entities. The six stages of discipleship are naturally related to the six schools of Indian philosophy which were in reality the six “seed schools” for all philosophical surmise and work. There are not six types of Ashrams corresponding to the six stages of discipleship because there are seven Ashrams (one for each ray type) and all the six stages of discipleship are related to all the Ashrams and all the seven ray types express (at some stage of their unfoldment upon the Path of Discipleship) these six steps towards the centre.

Theo Định luật Tương ứng, luôn có mối quan hệ về số với những đơn vị số đã được xác lập. Sáu giai đoạn của địa vị đệ tử tự nhiên liên quan đến sáu trường phái triết học Ấn Độ vốn thực sự là sáu "trường phái hạt giống" cho tất cả suy đoán và công việc triết học. Không có sáu loại Ashram tương ứng với sáu giai đoạn của địa vị đệ tử vì có bảy Ashram (một cho mỗi loại cung) và tất cả sáu giai đoạn của địa vị đệ tử liên quan đến tất cả các Ashram và tất cả bảy loại cung biểu hiện (tại một số giai đoạn của sự phát triển của họ trên Con Đường Đệ Tử) sáu bước này hướng tới trung tâm.

The centres, as used by the disciple in his unfolding progress, are dependent upon the ray type to a great extent but it is not my intention to take up this subject of the centres in this series of instructions. I shall be dealing with the subject at some length in the final part of A Treatise on the Seven Rays.

Các trung tâm, được sử dụng bởi đệ tử trong quá trình phát triển của mình, phụ thuộc nhiều vào loại cung nhưng không phải là ý định của tôi để xử lý chủ đề này về các trung tâm trong loạt hướng dẫn này. Tôi sẽ xử lý chủ đề này một cách chi tiết trong phần cuối của Luận về Bảy Cung.

I would like, however, to make clear at this point that the Master never uses a disciple’s centres as distributing agencies for force. In the last analysis, the centres are (when functioning correctly) reservoirs of force and distributors of energy, coloured by specific quality and of a certain note, vibration, and strength. On the final stages of the Path of Discipleship, they are entirely controlled by the soul, via the head centre, but it should be borne in mind that after the fourth initiation and the disappearance of the causal body, there is no form aspect or vehicle which can hold the disciple a prisoner or any way limited. After the third initiation, the lower centres have no control whatsoever over the outer mechanism of response; from [762] the standpoint of the highest occult training and when the disciple is in the Ashram itself, the centres are viewed as simply channels for energy. Until the time of the third initiation, they assume temporary importance in the training process because it is through them that the disciple learns the nature of energy, its distinction from force and the methods of distribution—the latter being one of the last stages in the training process.

Tôi muốn, tuy nhiên, làm rõ tại điểm này rằng Chân sư không bao giờ sử dụng các trung tâm của đệ tử như là các cơ quan phân phối mãnh lực. Trong phân tích cuối cùng, các trung tâm là (khi hoạt động đúng đắn) các bể chứa mãnh lực và các nhà phân phối năng lượng, có màu sắc bởi phẩm chất cụ thể và của một âm, rung động và sức mạnh nhất định. Trong các giai đoạn cuối của Con Đường Đệ Tử, chúng hoàn toàn được kiểm soát bởi linh hồn, thông qua trung tâm đầu, nhưng nên được nhớ rằng sau lần điểm đạo thứ tư và sự biến mất của thể nhân quả, không còn phương diện hình thể hoặc phương tiện nào có thể giữ đệ tử làm tù nhân hoặc trong bất kỳ cách nào giới hạn y. Sau lần điểm đạo thứ ba, các trung tâm thấp không còn kiểm soát bất cứ điều gì đối với cơ chế phản ứng bên ngoài; từ [762] quan điểm của sự huấn luyện huyền bí cao nhất và khi đệ tử ở chính Ashram, các trung tâm chỉ bị coi là các kênh cho năng lượng. Cho đến lúc điểm đạo thứ ba, chúng đảm nhận tầm quan trọng tạm thời trong quá trình đào tạo vì thông qua chúng mà đệ tử học được bản chất của năng lượng, sự phân biệt của nó với mãnh lực và phương pháp phân phối—cái sau cùng là một trong các giai đoạn cuối cùng trong quá trình huấn luyện.

The constitution of the ego, or Soul, is the factor of paramount importance to the Master in the task of training the disciple for hierarchical work. This necessarily involves the three higher centres (head, heart and throat). It is with the so-called egoic lotus that He is concerned and this is a point which the disciple is very apt to forget. The soul is preoccupied with its own life; the details of the personality life (its inadequate expression or shadow in the three worlds) simply make no impact whatsoever upon the soul consciousness. As the violence of the personality life grows, the soul which has been increasingly the recipient of the best the aspiring personality has to offer and which has been slowly turning its attention towards the mind of the personality, becomes also aware of an opposing factor to true soul expression upon the outer periphery of life. Then the battle of the higher pairs of opposites begins—the battle between soul and personality, consciously waged on both sides. That is the point to have in mind. This conflict culminates, prior to each of the first three initiations, in the confronting of the two opponents; the Dweller on the Threshold (of initiation, my brother) and the Angel of the Presence stand face to face. But with that battle, we are not here concerned. We are occupied with the theme of the response to hierarchical energy as embodied in the Master’s aura and from thence transmitted to the disciple. The channel or channels of direction (there are three of them) might be expressed thus:

Cấu tạo của chân ngã, hoặc Linh hồn, là yếu tố tối quan trọng đối với Chân sư trong nhiệm vụ huấn luyện đệ tử cho công tác của Thánh Đoàn. Điều này tự nhiên liên quan đến ba trung tâm cao hơn (đầu, trái tim và cổ họng). Chính với cái gọi là hoa sen chân ngã mà Ngài quan tâm và đây là một điểm mà đệ tử rất dễ quên. Linh hồn bận tâm với đời sống riêng của nó; các chi tiết của đời sống phàm ngã (biểu hiện không đủ hoặc cái bóng của nó trong ba thế giới) đơn giản không gây bất kỳ tác động nào với tâm thức linh hồn. Khi bạo lực của đời sống phàm ngã tăng trưởng, linh hồn vốn đã ngày càng trở thành người nhận được điều tốt nhất mà cá nhân người đang chí nguyện có thể cung cấp và người đã dần dần hướng sự chú ý của nó về phía tâm trí của phàm ngã, cũng trở nên nhận thức được một yếu tố đối lập với biểu hiện chân chính của linh hồn ở ngoại vi bên ngoài của đời sống. Sau đó, cuộc chiến giữa các đối nghịch cao hơn bắt đầu—cuộc chiến giữa linh hồn và phàm ngã, được tiến hành một cách có ý thức từ cả hai phía. Đó là điểm cần lưu ý. Cuộc xung đột này lên đến đỉnh điểm, trước mỗi lần trong ba lần điểm đạo đầu tiên, trong việc đối mặt của hai đối thủ; Kẻ Chận Ngõ (của điểm đạo, huynh đệ của tôi) và Thiên Thần của Hiện Diện đứng mặt đối mặt. Nhưng với cuộc chiến đó, chúng tôi không quan tâm ở đây. Chúng tôi đang bận tâm tới chủ đề của sự đáp ứng với năng lượng của Thánh Đoàn như được thể hiện trong hào quang của Chân sư và từ đó truyền cho đệ tử. Kênh hoặc các kênh truyền (có ba trong số chúng) có thể được diễn đạt như sau:

I. The Hierarchy.

I. Thánh Đoàn.

1. The Master.

1. Chân sư.

2. The Ashram.

2. Ashram.

3. The soul of the disciple.

3. Linh hồn của đệ tử.

II. Humanity.

II. Nhân loại.

1. The disciple. [763]

1. Đệ tử. [763]

2. The antahkarana.

2. Antahkarana.

3. The three higher centres.

3. Ba trung tâm cao hơn.

This is the broad and general process, reaching from the universal (as far as the individual disciple is concerned), to the particular, i.e., the disciple in a physical body.

Đây là quá trình tổng quát và rộng lớn, từ phổ quát (đối với cá nhân đệ tử) tới cụ thể, tức là đệ tử trong một thể xác.

The detail of the descent of energy or of the process of spiritual inspiration (both these phrases pictorially present the concept of response to the Master’s aura) might be put as follows:

Chi tiết của sự hạ xuống của năng lượng hoặc của quá trình cảm hứng tinh thần (cả hai cụm từ này biểu tượng trình bày khái niệm của sự đáp ứng với hào quang của Chân sư) có thể được diễn tả như sau:

1. The Master’s aura.

1. Hào quang của Chân sư.

2. The egoic lotus or soul body.

2. Hoa sen chân ngã hoặc thể linh hồn.

3. The inflow of ashramic energy, via

3. Dòng chảy của năng lượng ashramic, thông qua

a. The sacrifice petals or the will aspect.

a. Cánh hoa hy sinh hoặc phương diện ý chí.

b. The love petals or the love-wisdom aspect.

b. Cánh hoa bác ái hoặc phương diện thương yêu-minh triết.

c. The knowledge petals or the mind aspect.

c. Cánh hoa tri thức hoặc phương diện trí.

This process will be affected by the ray type of the disciple.

Quá trình này sẽ bị ảnh hưởng bởi loại cung của đệ tử.

4. The response from the disciple upon the physical plane and the receptivity of his centres to the activity engendered by the soul, under impression by the Master would be as follows:

4. Sự đáp ứng từ đệ tử trên cõi hồng trần và sự tiếp nhận của các trung tâm của y đối với hoạt động được tạo nên bởi linh hồn, dưới ấn tượng của Chân sư sẽ như sau:

a. The sacrifice petals would transmit energy to the head centre, via the sacrifice petals (three of them) to be found in the ring of petals immediately around the “Jewel in the Lotus”; from thence to the sacrifice petal in the three love petals and in the three knowledge petals. You, therefore, have five transmitting points of will-energy.

a. Các cánh hoa hy sinh sẽ truyền năng lượng tới trung tâm đầu, thông qua các cánh hoa hy sinh (ba trong số chúng) được tìm thấy trong vòng cánh hoa ngay xung quanh "Viên Ngọc Trong Hoa Sen"; từ đó tới cánh hoa hy sinh trong ba cánh hoa thương yêu và trong ba cánh hoa tri thức. Do đó, bạn sẽ có năm điểm truyền năng lượng ý chí.

b. The love petals similarly transmit love-energy to the heart centre, via the love petals, again five in all.

b. Các cánh hoa thương yêu tương tự truyền năng lượng thương yêu tới trung tâm trái tim, thông qua các cánh hoa thương yêu, cũng năm tất cả.

c. The knowledge petals transmit energy, the energy of intelligent activity, to the throat centre, again in the same manner, via the five knowledge petals.

c. Các cánh hoa tri thức truyền năng lượng, năng lượng của hoạt động trí tuệ, tới trung tâm cổ họng, một lần nữa giống như vậy, thông qua năm cánh hoa tri thức.

This process going on in the egoic vehicle and registered by the disciple upon the physical plane, produces eventually what could be called a “potent centre of invocation.” This [764] invoking centre evokes response from the Spiritual Triad so that eventually you have:

Quá trình này diễn ra trong thể chân ngã và được ghi nhận bởi đệ tử trên cõi hồng trần, sẽ cuối cùng sản sinh điều có thể được gọi là "một trung tâm khẩn cầu mạnh mẽ." [764] Trung tâm khẩn cầu này gợi lên sự đáp ứng từ Tam Nguyên Tinh Thần để cuối cùng bạn có:

I. The Spiritual Triad, the custodian of monadic energy.

I. Tam Nguyên Tinh Thần, người bảo vệ năng lượng chân thần.

The atmic permanent atom.

Nguyên tử trường tồn Atmic.

The sacrifice petals.

Cánh hoa hy sinh.

The antahkarana.

Antahkarana.

The physical permanent atom within the egoic lotus.

Nguyên tử trường tồn vật chất trong hoa sen chân ngã.

The head centre.

Trung tâm đầu.

II. The Spiritual Triad.

II. Tam Nguyên Tinh Thần.

The buddhic permanent atom.

Nguyên tử trường tồn Bồ Đề.

The love petals.

Cánh hoa thương yêu.

The antahkarana.

Antahkarana.

The astral permanent atom within the egoic lotus.

Nguyên tử trường tồn cảm dục trong hoa sen chân ngã.

The heart centre.

Trung tâm trái tim.

III. The Spiritual Triad.

III. Tam Nguyên Tinh Thần.

The manasic permanent atom.

Nguyên tử trường tồn manasic.

The knowledge petals.

Cánh hoa tri thức.

The antahkarana.

Antahkarana.

The mental unit.

Đơn vị trí.

The throat centre.

Trung tâm cổ họng.

These details, brother of mine, are of technical interest, are purely academic and constitute simply word symbols of an inevitable evolutionary process. They describe the divine inspiration to which all human beings are subjected as an integral part of the life of God Himself and one which is consciously registered when a man reaches the stages of discipleship and initiation. They demonstrate, when rightly understood, the nature of the Science of the Breath. That Breath is all and in the method of invocation and evocation which underlies the entire process, you have a hint as to the structure and activity of the Heart of the Sun, the organ of this second ray solar system, and the diastole and systole system of evolution which is found in the universal life process.

Các chi tiết này, huynh đệ của tôi, mang tính chất kỹ thuật, chỉ mang tính lý thuyết và chỉ đơn thuần là các từ biểu tượng của một quá trình tiến hóa không thể tránh khỏi. Chúng mô tả cảm hứng thiêng liêng mà tất cả con người phải trải qua như là một phần không thể thiếu trong đời sống của chính Thượng đế và một cái được ghi nhận một cách có ý thức khi một người đạt đến giai đoạn đệ tử và điểm đạo. Chúng minh chứng, khi được hiểu đúng, bản chất của Khoa học của Hơi thở. Hơi thở là tất cả và trong phương pháp khẩn cầu và gợi lên dưới đó toàn bộ quá trình này, bạn có một gợi ý về cấu trúc và hoạt động của Trái Tim của Mặt trời, cơ quan của hệ thống mặt trời cung hai này và hệ thống diastole (giãn) và systole (co) của sự tiến hóa được tìm thấy trong quá trình cuộc sống phổ quát.

PART IX—PHẦN IX (765-773)

Each time we consider the various stages of discipleship, it becomes more difficult to give the neophyte a true picture of the state of consciousness and the inner situation and relationships. [765]This is also due to the fact that I am attempting to deal (in these more advanced stages) with awarenesses which have no parallel or correspondence in the experience of even the advanced aspirant. When we are considering the last three stages, we are definitely dealing with that which might be called the initiate-consciousness at a high stage of expansion and with knowledge for which we have no terminology.

Mỗi khi chúng ta cân nhắc các giai đoạn khác nhau của địa vị đệ tử, việc đưa ra cho người sơ cơ một bức tranh thực sự về trạng thái tâm thức và tình huống bên trong và các mối quan hệ trở nên khó khăn hơn. [765] Điều này cũng do thực tế là Tôi đang cố gắng xử lý (trong các giai đoạn tiến bộ hơn này) với sự nhận thức vốn không có đối chiếu hoặc tương ứng nào trong kinh nghiệm của ngay cả những người chí nguyện tiến hóa cao. Khi chúng ta đang cân nhắc ba giai đoạn cuối, chúng ta đang chắc chắn xử lý cái mà có thể được gọi là tâm thức-điểm đạo ở một giai đoạn mở rộng cao và với tri thức mà chúng ta không có thuật ngữ.

Is it not apparent to you that the initiate of high degree lives in a world of reactions and of subtle phenomena which are totally unimaginable to the average disciple? He is, therefore, when functioning on the physical plane or in the three worlds, only bringing the lowest aspect of his consciousness into play and action. I have for years taught you, and your interest has been profound. Many of the technicalities of the occult sciences are yours and you know much theoretically. This is evidenced by the interest shown and in the questions submitted. These dealt with the permanent atoms, their functioning and vitalisation.

Có phải không rõ ràng đối với bạn rằng một điểm đạo đồ ở cấp độ cao sống trong một thế giới của các phản ứng và hiện tượng tinh tế mà hoàn toàn không thể tưởng tượng đối với đệ tử trung bình? Do đó, khi hoạt động trên cõi hồng trần hoặc trong ba thế giới, chỉ đưa một khía cạnh thấp nhất của tâm thức của mình phát huy và hành động. Tôi đã dạy bạn trong nhiều năm và sự quan tâm của bạn là sâu sắc. Nhiều kiến thức kỹ thuật về các khoa học huyền bí là của bạn và bạn biết nhiều điều một cách lý thuyết. Điều này được chứng minh bằng sự quan tâm thể hiện và trong các câu hỏi được gửi đến. Những câu hỏi này liên quan đến các nguyên tử trường tồn, chức năng và sinh động hóa của chúng.

From the standpoint of the initiate such questions are of no moment; to be interested in the permanent atoms is on a par with being interested in the nature of the gastric juices which make the process of living on the physical plane a continuous rebuilding. The analogy is closer than you think. Occultly speaking, a constant consideration of the digestive system or of any other of the bodily functions leads to difficulty. Chronic invalids are frequently so (though not in every case) because of their physical preoccupation with the form nature on the outer plane over a long period of years. It is possible (and I say this with deliberation) to have serious physical disability and yet to be so full of vitality and so uninterested in the physical mechanism that chronic invalidism (as usually understood) is not possible. This is not the same thing as the triumph of mind over matter or the theory of perfect health; it is a question of a surmounting energy-emphasis which negates the imposition of force effects upon the consciousness. Ponder on this last sentence because it holds the key to the right handling of the health problem in the future.

Từ quan điểm của điểm đạo đồ, những câu hỏi như vậy không có giá trị; quan tâm đến các nguyên tử trường tồn tương đương với quan tâm đến bản chất của các dịch vị trong dạ dày vốn làm cho quá trình sống trên cõi hồng trần là một sự tái cấu trúc liên tục. Sự so sánh gần gũi hơn bạn nghĩ. Nói một cách huyền bí học, một sự xem xét liên tục các hệ tiêu hóa hoặc bất kỳ chức năng cơ thể nào khác dẫn đến khó khăn. Những người bệnh mãn tính thường như vậy (dù không phải trong mọi trường hợp) vì sự chú trọng thể chất vào bản chất hình tướng trên cõi ngoài trong một thời gian dài của nhiều năm. Điều này có thể (và Tôi nói điều này với sự thận trọng) có sự tàn tật thể chất nghiêm trọng và vẫn tràn đầy sức sống và thiếu sự quan tâm đến cơ chế thể chất mà bệnh mãn tính (như thường được hiểu) không thể xảy ra. Điều này không phải là điều tương tự như sự chiến thắng của trí tuệ trên vật chất hoặc lý thuyết của sức khỏe hoàn hảo; đó là câu hỏi về một sự nhấn mạnh năng lượng vượt trội vốn vô hiệu hóa sự áp đặt của các hiệu ứng mãnh lực lên tâm thức. Suy ngẫm về câu cuối cùng này vì nó giữ chìa khóa để xử lý đúng vấn đề sức khỏe trong tương lai.

In the same way, a constant consideration of the permanent atoms and of the spirillae would lead to an intensification of [766] the form life and to the tyranny of force as it flows through them. There are undoubtedly analogies and correspondences that could be worked out in connection with the spirillae in the microcosmic life and the planes and subplanes of the macrocosm with a possible subsequent relation of both to the seven centres, microcosmically understood, and the seven planetary schemes, macrocosmically understood. But the goal for the majority of aspirants is not to limit their consciousness by a concentration upon the minutiae, such as the permanent atoms and the details connected with the individual form nature. The objective of each aspirant is to expand his consciousness to include that which lies beyond himself, to attain to the more elevated states of consciousness in the life of the group and of humanity, and to integrate himself consciously into the Hierarchy, eventually into Shamballa, and occultly to “know” God in His many phases of all-inclusive extension and perfection.

Tương tự như vậy, việc luôn quan tâm đến các nguyên tử trường tồn và các spirillae sẽ dẫn đến việc gia tăng [766] sự sống của hình tướng và sự chi phối của mãnh lực khi nó lưu hành qua chúng. Chắc chắn có những sự tương đồng và tương ứng có thể được làm rõ liên quan đến spirillae trong đời sống tiểu thiên địa và các cõi cũng như cõi phụ của đại thiên địa, cùng với mối liên quan tiềm năng giữa cả hai với bảy trung tâm, hiểu một cách tiểu thiên địa, và bảy hệ hành tinh, hiểu một cách đại thiên địa. Nhưng mục tiêu đối với phần lớn những người chí nguyện là không hạn chế tâm thức của họ bằng cách tập trung vào những chi tiết nhỏ nhặt, như các nguyên tử trường tồn và những điều chi tiết liên quan đến bản chất hình tướng cá nhân. Mục tiêu của mỗi người chí nguyện là mở rộng tâm thức của y để bao gồm những gì nằm ngoài chính mình, đạt đến các trạng thái tâm thức cao hơn trong đời sống của nhóm và của nhân loại, và tích hợp bản thân mình một cách có ý thức vào Thánh đoàn, cuối cùng là vào Shamballa, và một cách huyền bí “biết” Thượng đế dưới nhiều giai đoạn mở rộng và hoàn thiện toàn diện của Ngài.

A close concentration upon and study of the spirillae and atoms would be scientifically and technically interesting and possible, but would not lead to increased spiritual development but to personality emphasis and, therefore, to increased difficulty in the treading of the Path. The more advanced a disciple, the more dangerous such emphasis and preoccupation would be, whereas the scientist or the aspirant upon the Probationary Path could study such matters with relative impunity because he would not bring in the energy which could galvanise these “points of force” into dangerous activity.

Việc tập trung và nghiên cứu kỹ spirillae và các nguyên tử có thể thú vị về khoa học và kỹ thuật, nhưng sẽ không dẫn đến sự phát triển tinh thần mà lại nhấn mạnh vào phàm ngã và do đó, gia tăng những khó khăn trong việc bước lên Thánh Đạo. Càng phát triển, một đệ tử càng trở nên nguy hiểm khi bị nhấn mạnh và bận tâm với những điều đó, trong khi nhà khoa học hoặc người chí nguyện trên Con Đường Dự Bị có thể nghiên cứu những vấn đề này mà tương đối không gặp nguy hiểm vì y sẽ không đưa vào năng lượng có thể kích động những “điểm lực” này thành những hoạt động nguy hiểm.

For this reason I am not dealing with the permanent atoms as there is no need for you to give time and consideration to them. If you are living as desired and if you are seeking to profit by my instructions, the training of the lower nature and the development of the forces which function as form “divinely consecrated,” will proceed normally and safely. I mentioned the permanent atoms to show the lines of energy distribution but not in order to indicate any need for a mental interest in these aspects of form life.

Vì lý do này, Tôi không đề cập đến các nguyên tử trường tồn vì không cần thiết phải dành thời gian và sự quan tâm cho chúng. Nếu bạn đang sống như mong muốn và nếu bạn tìm cách hưởng lợi từ những hướng dẫn của tôi, sự rèn luyện bản chất thấp và sự phát triển của các mãnh lực hoạt động như hình tướng “được tận hiến cho thiêng liêng,” sẽ tiến triển một cách bình thường và an toàn. Tôi đề cập đến nguyên tử trường tồn để chỉ ra các đường phân phối năng lượng nhưng không phải để chỉ ra bất kỳ nhu cầu nào về việc quan tâm trí tuệ đến những khía cạnh của sự sống hình tướng này.

Stage VI. The Chela within the Master’s Heart.

Giai đoạn VI. Đệ tử trong Trái Tim của Chân sư.

We arrive now at a consideration of the last of the six stages of discipleship. This was described by me in the following terms: [767]

Giờ đây, chúng ta đi đến một sự xem xét cuối cùng trong sáu giai đoạn của địa vị đệ tử. Điều này đã được tôi mô tả bằng những thuật ngữ sau đây: [767]

“The stage where the disciple is in close touch always; he is being definitely prepared for immediate initiation or having taken initiation—is given specialised work. At this stage he is described as a Chela within his Master’s Heart.”

“Giai đoạn mà đệ tử luôn gần gũi; y đang được chuẩn bị rõ ràng cho cuộc điểm đạo ngay lập tức hoặc sau khi được điểm đạo—được giao công việc chuyên biệt. Ở giai đoạn này, y được mô tả là Đệ tử trong Trái Tim của Chân sư mình.”

One thing I would here emphasise as I seek to give some light upon this subject. Being within the Master’s Heart in no way indicates a love-relationship between Master and disciple. The normal reaction is that at last the disciple has merited the right to be truly loved and, therefore, to be truly close to the Master. His life or lives of service have brought him at last the reward; he has now free access to the Master in the closest possible and mutual relationship of loving understanding. This stage of discipleship has absolutely no reference to this at all.

Một điều Tôi muốn nhấn mạnh ở đây khi Tôi cố gắng khai sáng về chủ đề này. Ở trong Trái Tim của Chân sư không có nghĩa là mối quan hệ yêu thương giữa Chân sư và đệ tử. Phản ứng thông thường là cuối cùng đệ tử đã xứng đáng với quyền được yêu thương thực sự và do đó, để thực sự gần gũi với Chân sư. Một hoặc nhiều kiếp sống phụng sự của y đã mang lại cho y phần thưởng cuối cùng; y giờ đây có quyền tự do tiếp cận Chân sư trong mối quan hệ thân mật và thấu hiểu yêu thương nhất có thể. Giai đoạn đệ tử này hoàn toàn không liên quan đến điều đó chút nào.

For another thing, brother of mine, when the disciple reaches this stage he is no longer what you understand by an accepted disciple. He is an initiate of high standing and of elevated degree and has passed out of the supervision and the safeguarding of a Master into a direct relation with the Master of all the Masters, the Christ, who is the central point in the Hierarchy, just as the Master is the central point in an ashram. The Master is the heart of His group and the Christ is the heart of the Hierarchy. The closer one gets to realisation, the clearer becomes the concept that the point at the centre and the periphery are one.

Một điều khác, huynh đệ của tôi, khi đệ tử đạt đến giai đoạn này, y không còn được hiểu theo nghĩa là một đệ tử được chấp nhận nữa. Y là một điểm đạo đồ có thứ bậc cao và có cấp bậc vượt trội và đã bước ra khỏi sự giám sát và bảo vệ của một Chân sư để trực tiếp liên hệ với Chân sư của tất cả các Chân sư, tức là Đức Christ, vốn là điểm trung tâm trong Thánh đoàn, giống như Chân sư là điểm trung tâm trong một ashram. Chân sư là trái tim của nhóm Ngài và Đức Christ là trái tim của Thánh đoàn. Càng gần đến sự thấu hiểu, khái niệm rằng điểm trung tâm và ngoại vi là một càng trở nên rõ ràng.

The significance of the word “heart” is the significance of life itself, as it beats eternally at the very heart of the universe. Within that life, the initiate now consciously stands, realising himself not so much as being a recipient of life, but as a distributor of life. This is a very different thing and holds the key to this stage of discipleship.

Ý nghĩa của từ “trái tim” chính là ý nghĩa của sự sống tự nó, khi nó đập vĩnh viễn tại chính trái tim của vũ trụ. Trong sự sống đó, điểm đạo đồ giờ đây ý thức đứng, nhận ra rằng mình không còn nhiều là người tiếp nhận sự sống, mà là người phân phối sự sống. Đó là một điều rất khác biệt và chứa chìa khóa cho giai đoạn đệ tử này.

The “Master’s Heart” is a technical term, indicating the sources of life and many analogous interpretations. There is at this stage and after a certain major initiation, a direct line of energy or of life—sensed, recognised, active and utilised—between the conscious disciple and

“Trái Tim của Chân sư” là một thuật ngữ kỹ thuật chỉ các nguồn sống và nhiều sự diễn giải tương đồng. Ở giai đoạn này và sau một lần điểm đạo lớn, có một đường năng lượng hoặc sự sống—được cảm nhận, nhận ra, hoạt động và sử dụng—giữa đệ tử hữu thức và

1. The disciple’s heart centre.

1. Trung tâm tim của đệ tử.

2. The heart centre in the head. [768]

2. Trung tâm tim trong đầu. [768]

3. The egoic lotus, which (until the fourth initiation) is the heart centre of the monadic life.

3. Hoa sen chân ngã, vốn (cho đến lần điểm đạo thứ bốn) là trung tâm tim của đời sống chân thần.

4. The Master at the centre of His group.

4. Chân sư ở trung tâm nhóm Ngài.

5. The Christ, the heart centre of the Hierarchy.

5. Đức Christ, trung tâm tim của Thánh đoàn.

6. The life of the Monad which begins to make itself felt at the third initiation.

6. Sự sống của Chân Thần bắt đầu biểu hiện từ lần điểm đạo thứ ba.

7. The Lord of Life Himself, the heart centre of Shamballa.

7. Đấng Chúa tể Sự Sống, trung tâm tim của Shamballa.

The line of relationship then extends from these onward and outward, and upward (spherically considered) to the Life at the very centre of our Earth’s “alter ego,” the planet Venus, to Jupiter and thence to the solar Lord Himself and on to a point in the Sun, Sirius. You can see, therefore, how different this stage is from what might be imagined. It is one which marks a new departure or beginning and a great transition. It is a stage which one enters through the open door of Nirvana, the beginning of the Path of the Higher Evolution. It is a stage which marks a specific location (if such an inappropriate word can be used) of the disciple upon that upward Way which is revealed by the lighted Way; it is the attainment of the innermost point of realisation, called esoterically “within the heart.”

Đường quan hệ sau đó mở rộng từ những điều này về phía trước và ra ngoài, và lên trên (xem xét theo hình cầu) vào Sự Sống tại chính trung tâm của “đối phần” của Trái Đất chúng ta, hành tinh Venus, đến Jupiter và từ đó đến chính Thái dương Thượng đế và tiếp tục đến một điểm trong Mặt trời, Sirius. Bạn có thể thấy, do đó, giai đoạn này khác biệt như thế nào so với những gì có thể tưởng tượng. Nó đánh dấu một bước đi mới hoặc một khởi đầu mới, cùng một sự chuyển tiếp lớn. Đó là một giai đoạn mà một người bước vào thông qua cánh cửa mở của Niết Bàn, bắt đầu của Con Đường Tiến Hóa Cao Siêu. Đó là một giai đoạn đánh dấu một vị trí cụ thể (nếu có thể dùng một từ không thích hợp như vậy) của đệ tử trên Con Đường đi lên được tiết lộ bởi Đường Đạo soi sáng; đó là sự đạt đến điểm trung tâm nhất của sự thấu hiểu, được gọi huyền bí là “trong trái tim.”

I spoke to you elsewhere about world disciples being “close to the Master’s heart.” This is not the same thing as being “within the Master’s heart.” One refers to the Master upon the disciple’s ray; the other refers to the Christ, the Synthesis within the Hierarchy of all the rays. The world today offers opportunity to all disciples to become world disciples, close to the Master’s heart, and to pass rapidly through the earlier stages of discipleship. It offers opportunity to world disciples to begin their approach to the Heart of the Hierarchy, to Christ. It is with this first possibility that you should be concerned, for—as you come closer to your group—you can begin to get that training which will develop in you world usefulness. Are the majority of you too old to achieve this? That is for you to say. The soul knows no age and can use its instrument if it makes itself into a suitable and available instrument. Are you too set and too preoccupied with yourselves to achieve the detachment needed for world service? That is for you to find out and to prove to yourselves. This group has had much opportunity [769] offered to it and much teaching. The output in devotion and service, demonstrated by this group, should be quite unusual and it should be a group demonstration. I would ask if this is so? Are you too depressed (which is a synonym for selfishness) and too sensitive to render service to humanity in a larger way than hitherto? That can be overcome if you care enough. Is your awareness a constant group-awareness? Or is it a constant self-awareness which comes consistently between you and your fellowmen? That is for you to discover. Have you the deep humility—based on a realisation of the Plan and the glory of the goal—and not a sense of self-depreciation over which you gloat and regard as an indication of spiritual humility? You need to re-interpret this theme of humility, as well as all your terms, in the light of the esoteric and spiritual values. Can you do this?

Tôi đã từng nói với bạn ở nơi khác về đệ tử thế giới đang “gần gũi trái tim của Chân sư.” Điều này không giống với việc ở “trong trái tim của Chân sư.” Một cái ý chỉ Chân sư trên cung của đệ tử; cái kia chỉ Đức Christ, là sự tổng hòa trong Thánh đoàn của tất cả các cung. Thế giới hiện nay mang lại cơ hội cho tất cả các đệ tử trở thành đệ tử thế giới, gần gũi trái tim của Chân sư, và tiến nhanh qua các giai đoạn đệ tử ban đầu. Nó cung cấp cơ hội cho đệ tử thế giới để bắt đầu tiếp cận Trái Tim của Thánh đoàn, tức là đến Đức Christ. Đây là khả năng đầu tiên mà bạn nên quan tâm, vì—khi bạn đến gần nhóm của mình hơn—bạn có thể bắt đầu nhận được sự rèn luyện sẽ phát triển trong bạn khả năng phục vụ thế giới. Có phải phần lớn trong các bạn quá già để đạt được điều này không? Điều đó là để bạn quyết định. Linh hồn không biết đến tuổi tác và có thể sử dụng công cụ của nó nếu nó tự làm mình thành một công cụ phù hợp và sẵn có. Các bạn có quá cố chấp và quá bận tâm với bản thân để đạt được sự tách rời cần thiết cho việc phục vụ thế giới không? Đó là điều bạn cần tự khám phá và chứng minh cho bản thân. Nhóm này đã có nhiều cơ hội [769] và được cung cấp nhiều giảng dạy. Thành quả biểu hiện qua lòng mộ đạo và phục vụ, được minh chứng qua nhóm này, nên rất đặc sắc và đó nên là một biểu hiện nhóm. Tôi muốn hỏi điều này có đúng không? Bạn có quá chán nản (điều này đồng nghĩa với ích kỷ) và quá nhạy cảm để phục vụ nhân loại một cách rộng lớn hơn cho đến nay không? Điều đó có thể vượt qua được nếu bạn thực sự quan tâm. Ý thức của bạn có phải là một ý thức nhóm không ngừng không? Hay nó là một ý thức tự ngã liên tục xen vào giữa bạn và đồng loại của bạn? Điều đó là để bạn khám phá. Bạn có sự khiêm nhường sâu sắc—dựa trên sự thấu hiểu Thiên Cơ và vẻ đẹp của mục tiêu—và không phải là cảm giác tự hạ thấp mình mà bạn ca ngợi và xem như một biểu hiện của sự khiêm nhường tinh thần hay không? Bạn cần tái diễn giải chủ đề này của sự khiêm nhường, cũng như tất cả các thuật ngữ của bạn, dưới ánh sáng của các giá trị huyền bí và tinh thần. Bạn có thể làm điều này không?

Earlier, I used a phrase in which I referred to “disciples assembling, in this cycle, at the call of the Hierarchy.” This has a definite relation at this time to our theme of discipleship and its various stages. “The call of the Hierarchy” goes out to humanity as a whole; it is sent out through the medium of the groups and Ashrams which are presided over by many of the Masters. It is caught and heard by many different types of people and in their response much distortion of that call creeps in; only the advanced disciple either brings it through correctly or responds adequately. The others respond to partial aspects of the call and their consequent activity is spasmodic, based upon erroneous interpretations, coloured by personality faults, delayed by inertia and often selfishly based. By the response of the disciples in His group or Ashram, the Master gauges the place and status of the disciple, though there are, of course, many other indicatory evidences.

Trước đó, Tôi đã sử dụng cụm từ “các đệ tử tụ tập, trong chu kỳ này, theo tiếng gọi của Thánh đoàn.” Điều này có một mối quan hệ rõ rệt vào thời điểm này với chủ đề địa vị đệ tử và các giai đoạn của nó. “Tiếng gọi của Thánh đoàn” gửi đến nhân loại như một tổng thể; nó được gửi đi qua trung gian của các nhóm và Ashram được chủ trì bởi nhiều Chân sư. Tiếng gọi này được bắt gặp và nghe bởi nhiều kiểu người khác nhau và trong sự đáp ứng của họ, sự bóp méo của tiếng gọi này lọt vào; chỉ có đệ tử tiên tiến mới hoặc truyền tải nó đúng cách hoặc đáp ứng thỏa đáng. Những người khác đáp ứng các khía cạnh một phần của tiếng gọi và hoạt động của họ do đó là không đều, dựa trên những diễn giải sai lầm, bị chi phối bởi các khiếm khuyết của phàm ngã, bị trì hoãn bởi sự trì trệ và thường dựa trên tính ích kỷ. Qua sự đáp ứng của các đệ tử trong nhóm hoặc Ashram của Ngài, Chân sư đánh giá vị trí và trạng thái của đệ tử, mặc dù tất nhiên có nhiều bằng chứng chỉ báo khác.

Let us look at some of the types of people who respond to the call. Most of them do so unconsciously but react sympathetically, because something in them synchronises with the call, or because they are sensitive to certain vibratory influences.

Hãy nhìn vào một số loại người đáp ứng tiếng gọi. Hầu hết họ làm điều đó một cách vô thức nhưng phản ứng đồng cảm, vì có điều gì đó trong họ đồng bộ hóa với tiếng gọi hoặc vì họ nhạy cảm với những ảnh hưởng rung động nhất định.

1. There are the true lovers of humanity, who, though they may have absolutely no knowledge of esotericism, yet care enough to do what they can to help. Unconsciously, they can be used by the Hierarchy to do good and efficiently [770] selfless work. They are frequently more constructive than pledged or accepted disciples, because they are unconscious of status, of any responsibility in an Ashram and of their individual importance.

1. Có những người thực sự yêu thương nhân loại, dù họ có thể không biết gì về huyền bí học, nhưng họ vẫn đủ quan tâm để làm những gì họ có thể để giúp đỡ. Một cách vô thức, họ có thể được Thánh đoàn sử dụng để làm công việc có ích và không vụ lợi [770] một cách hiệu quả. Họ thường hiệu quả hơn các đệ tử cam kết hoặc được chấp nhận, vì họ không có ý thức về địa vị, trách nhiệm trong một Ashram và về tầm quan trọng cá nhân của họ.

2. Psychics everywhere throughout the world and of all kinds. They respond to those upon the astral plane who are catching the higher impression or who telepathically get some aspect of the projected idea. In such cases there is always glamour, distortion and misrepresentation. This causes much trouble but is a force with which the leaders and teachers of humanity must reckon. It affects the least intelligent of the masses of men and does give them some general, even if distorted, idea of the Plan, but is apt to revolt the intellectual, and complicate the work of the trained disciple.

2. Những nhà thông linh ở khắp nơi trên thế giới và đủ mọi loại. Họ đáp ứng với những người trên cõi cảm dục vốn đang nắm bắt ấn tượng cao hơn hoặc viễn cảm lấy một số khía cạnh của ý tưởng được phóng chiếu. Trong những trường hợp như vậy luôn có ảo cảm, bóp méo và sự diễn dịch sai. Điều này gây ra nhiều rắc rối nhưng là một lực lượng mà các lãnh đạo và giáo viên của nhân loại phải tính đến. Nó ảnh hưởng đến những người ít thông minh trong số đông nhân loại và làm cho họ nhận thức một số ý tưởng chung, dù là bị bóp méo, về Thiên cơ, nhưng có xu hướng làm cho những người trí thức phản kháng và làm phức tạp công việc của đệ tử được đào tạo.

3. Probationary disciples who receive and respond to the impression more promptly and clearly than the above group. They usually receive it through the vision and teaching of a senior disciple. Their service to the Plan is frequently spoiled by their ignorance, their self-centredness and their misrepresentation of the imparted teaching. Their approach both to the truth and to the teacher is too personal.

3. Những đệ tử dự bị nhận và đáp ứng ấn tượng nhanh chóng và rõ ràng hơn nhóm trên. Họ thường nhận nó thông qua tầm nhìn và giảng dạy của một đệ tử thâm niên. Sự phụng sự của họ đối với Thiên Cơ thường bị hủy hoại bởi sự thiếu hiểu biết, sự tập trung vào bản thân và sự diễn giải sai lầm của sự giảng dạy được truyền đạt. Tiếp cận của họ với cả sự thật và giáo viên quá cá nhân.

4. Accepted disciples who get the Master’s idea and plans in far greater completeness, but fail often to work them out as they should be in the world of daily living and of service because they are so preoccupied with their own problems as disciples, with their own character training, and with their status in a Master’s Ashram and His interest in them. If they would forget themselves, their difficulties and their individual interpretations of truth, and just love their fellowmen and each other, and if they would simply obey to the point of crucifixion the “order of Service,” they would pass more rapidly through the various stages of discipleship.

4. Các đệ tử được chấp nhận hiểu được ý tưởng và kế hoạch của Chân sư một cách đầy đủ hơn, nhưng thường không thực hiện chúng đúng như cách chúng nên thực hiện trong thế giới của đời sống hàng ngày và phục vụ vì họ quá bận tâm với các vấn đề của mình như là đệ tử, với việc rèn luyện tính cách của mình và với địa vị của mình trong Ashram của Chân sư và sự quan tâm của Ngài đối với họ. Nếu họ quên đi bản thân mình, những khó khăn và những diễn giải cá nhân của sự thật của họ, và chỉ cần yêu thương đồng loại của mình và nhau, và nếu họ chỉ cần vâng lời đến mức độ bị đóng đinh đối với “lệnh của Phục vụ,” họ sẽ nhanh chóng vượt qua các giai đoạn khác nhau của địa vị đệ tử.

5. Disciples close to the Master’s heart, world disciples and those who are consciously in His aura, know His plan, which is the Plan of the Hierarchy as a whole, though emphasising some appropriate aspect. They usually play [771] their part successfully, and their success is largely due to their constant group awareness and to a deep humility and, naturally, to a well-developed intellect and controlled astral body.

5. Các đệ tử gần gũi với trái tim của Chân sư, các đệ tử thế giới và những người đang ý thức trong hào quang của Ngài biết kế hoạch của Ngài, vốn là kế hoạch của Thánh đoàn như một toàn thể, mặc dù nhấn mạnh một số khía cạnh phù hợp. Họ thường đóng vai trò [771] của mình thành công, và sự thành công của họ chủ yếu nhờ vào sự nhận thức nhóm liên tục và lòng khiêm nhường sâu sắc và, tất nhiên, vào trí tuệ phát triển tốt và thể cảm dục được kiểm soát.

There is little more that I can say to you all at this time anent the group work and relationships. There is an esoteric loyalty which is different to the ordinary world loyalty which I seek to see developed in the group. Some of you, particularly those who take quick refuge in self-defense, need to learn this silent loyalty which serves to integrate the group, as one. It is easy in self-defense to sacrifice one’s brothers and one’s fellow workers. It is not easy to heal the subjective rift thus made.

Không nhiều điều Tôi có thể nói thêm với tất cả các bạn vào thời điểm này liên quan đến công việc nhóm và các mối quan hệ. Có một lòng trung thành huyền bí khác với lòng trung thành thông thường của thế giới mà Tôi muốn thấy phát triển trong nhóm. Một số bạn, đặc biệt là những người nhanh chóng tìm kiếm sự tự biện hộ, cần học sự trung thành thầm lặng này vốn phục vụ để tích hợp nhóm như một. Thật dễ dàng trong tự biện hộ để hy sinh huynh đệ của mình và các cộng sự. Không dễ dàng để chữa lành sự rạn nứt ở nội giới do đó tạo ra.

Clear thinking is needed along many lines as this group begins to cohere and work together. An acute discrimination is also required. These are days when the lines of demarcation between the Forces of Materialism and the Forces of Light must be clearly defined. When the contrast between the way of love and goodwill and the way of cruelty and hate is being clearly defined on earth, disciples must exercise an unprejudiced attitude. To this group comes the difficult task of standing firmly on the physical plane against that which is destructive and hateful (in the true sense of the word), doing all that can be done to bring the destructive agencies to an end and to final powerlessness and, at the same time, preserving an inner attitude of complete harmlessness and loving understanding. For, my brothers, there are principles and ideals in the world at this time worth struggling for, but whilst the struggle is on it is necessary consciously to preserve and create that field of living, loving energy which will eventually bridge the gap between the two opposing factions and groups and so enable later contact to be made. Some of you are not thinking with sufficient clarity about the issues involved, being unduly engrossed with the outer signs of the struggle and so losing the long range picture. The dual life of active world participation in opposing that which is seeking to hold back and to destroy humanity and its highest ideals and—at the same time—to preserve a steady attitude of love, is not an easy one, particularly for some of you. Such is human integration today that it is not possible for any person or groups of people to isolate themselves away from [772] human activities and human welfare. Nor is a negative attitude adequate to the solution of the present world crisis. Those who refuse to share in the world karma and pain will find their entire progress inevitably slowed down, for they will have put themselves outside the great tide of spiritual force now sweeping in regenerating streams throughout the world of men. The present world conflict is analogous to the stern conflict which is going on within the hearts and lives of all the world aspirants and disciples and is inevitably a sign that they are setting their feet upon the Path of Conscious Discipleship. The higher Self and the personality meet face to face for the determination of that decision for which the soul (the Self) upon its own plane is waiting. This is what is also happening with the world aspirant, Humanity, at this time. Ponder with care upon this idea. It is not possible for members of the New Group of World Servers to divorce themselves from the acute situation now to be seen and felt. They cannot and must not escape into a cul-de-sac of personal training and individual interests. If that is your attitude, then there is little that I can do for you, for this would indicate to me an inability to differentiate in values, a desire to retreat in thought from the unhappy and the unpleasant and to shift responsibility on to the shoulders of others, plus a failure to identify yourselves with humanity.

Suy nghĩ rõ ràng là cần thiết trên nhiều dòng khi nhóm này bắt đầu hợp nhất và làm việc cùng nhau. Một sự phân biện tinh tế cũng được yêu cầu. Đây là những ngày khi các tuyến phân đôi giữa các Lực Lượng của Chủ Nghĩa Vật Chất và Lực Lượng của Ánh Sáng phải được xác định rõ ràng. Khi đó, đối lập giữa con đường của tình yêu và thiện chí và con đường của sự tàn nhẫn và ghét bỏ đang được định rõ trên thế giới, các đệ tử phải thể hiện một thái độ không thiên vị. Đối với nhóm này, nhiệm vụ khó khăn là đứng vững trên cõi hồng trần chống lại những gì là phá hoại và đáng ghét (theo nghĩa đúng của từ), làm tất cả những gì có thể để chấm dứt các tác nhân phá hoại và làm cho chúng trở nên bất lực cuối cùng và, cùng lúc đó, duy trì một thái độ nội tâm hoàn toàn vô tổn hại và sự thấu hiểu đầy thương yêu. Vì, các huynh đệ của tôi, có những nguyên tắc và lý tưởng trên thế giới vào thời điểm này đáng để tranh đấu, nhưng trong khi cuộc tranh đấu đang diễn ra, cần phải duy trì và tạo ra một môi trường sống yêu thương và năng lượng đang tồn tại vốn cuối cùng sẽ bắc cầu khoảng cách giữa hai phe đối lập và tạo điều kiện cho việc giao tiếp sau này. Một số bạn không suy nghĩ đủ rõ ràng về vấn đề liên quan, vì quá say mê với các dấu hiệu bên ngoài của đấu tranh và do đó mất tầm nhìn dài hạn. Cuộc sống kép của sự tham gia tích cực vào thế giới trong việc chống lại những gì đang cố gắng kìm hãm và hủy diệt nhân loại và những lý tưởng cao nhất của nó và—đồng thời—bảo vệ một thái độ nhất quán của tình thương không phải là điều dễ dàng, đặc biệt đối với một số bạn. Đây là sự tích hợp của con người ngày nay mà không ai hoặc nhóm người nào có thể tự tách mình khỏi [772] hoạt động nhân loại và sự phúc lợi nhân loại. Cũng không phải là thái độ tiêu cực đủ để giải quyết cuộc khủng hoảng thế giới hiện tại. Những người từ chối chia sẻ nghiệp quả và nỗi đau của thế giới sẽ thấy tiến trình tiến hóa của họ không thể tránh khỏi việc chậm lại, vì họ sẽ tự đặt mình ra ngoài dòng chảy mãnh liệt của lực lượng tinh thần hiện đang tuôn đổ trên thế giới của con người. Cuộc xung đột thế giới hiện nay tương tự với xung đột gay gắt đang diễn ra trong trái tim và cuộc sống của tất cả các chí nguyện và đệ tử thế giới và điều đó tất yếu là một dấu hiệu rằng họ đang đặt chân lên Con Đường Đệ Tử Hữu Thức. Chân ngã và phàm ngã gặp mặt đối mặt để quyết định sự lựa chọn mà linh hồn (Chân ngã) trên cõi của mình đang đợi. Đây cũng là điều đang xảy ra với nhân loại, tức là với người chí nguyện thế giới, vào thời điểm này. Suy ngẫm kỹ về ý tưởng này. Không thể nào cho các thành viên của Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian tự tách ra khỏi tình huống nghiêm trọng hiện nay có thể thấy và cảm nhận. Họ không thể và không được trốn thoát vào một ngõ cụt của việc rèn luyện cá nhân và lợi ích cá nhân. Nếu đó là thái độ của bạn, thì có rất ít điều Tôi có thể làm cho bạn, vì điều này sẽ chỉ ra cho tôi thấy một sự không khả năng phân biệt các giá trị, một mong muốn tháo lui khỏi những gì bất hạnh và khó chịu và chuyển trách nhiệm lên vai người khác, cùng với việc không thể đồng nhất hóa bản thân với nhân loại.

The call to world salvage has gone out and today disciples are assembling all over the world. It is not an assembling upon the physical plane but a profound subjective happening. Each of the Masters is sending out the call and many probationary disciples, even though placed upon the furthest point in the periphery of the Master’s influence, are responding with eagerness; their motives are normally mixed and their response is frequently galvanised by a desire for personality progress and aggrandisement. They are, at this particular time, greatly complicating the call to service but their distortions are bringing about the fulfilment of the New Testament prophecy that (at the time of the end) there will be much distortion of the truth concerning the spread of the Christ consciousness and the return of the Christ, or the “Second Coming.”

Tiếng gọi cứu giúp thế giới đã được gửi đi và hôm nay các đệ tử đang tụ tập khắp nơi trên thế giới. Đó không phải là một sự tụ họp trên cõi vật chất mà là một sự kiện sâu sắc ở nội giới. Mỗi Chân sư đang gửi tiếng gọi và nhiều đệ tử dự bị, cho dù được đặt tại điểm xa nhất ở ngoại vi của ảnh hưởng của Chân sư, đang đáp lại với sự háo hức; động cơ của họ thường pha trộn và sự đáp ứng của họ thường được kích thích bởi một mong muốn tiến bộ cá nhân và tự đề cao. Họ đang, vào thời điểm đặc biệt này, làm cho tiếng gọi phục vụ trở nên phức tạp, nhưng những biến dạng của họ đang mang lại sự hoàn thành lời tiên tri Tân Ước rằng (vào thời điểm cuối) sẽ có nhiều sự xuyên tạc sự thật liên quan đến sự lan truyền của tâm thức Christ và sự trở lại của Đức Christ, hay “Sự Tái Lâm.”

And so, from stage to stage the disciple passes, going from light to light, from perception to perception, from force to [773] energy, from personality focus to soul integration and, then, from soul to spirit, from form to life. He has explored all the avenues of knowledge; he has descended into the depths, into hell and into the valleys; he has climbed the mountain top of initiation and from there has swung out beyond space and time; he has lost all self-interest and is a focussed point of thought in the mind of God. Can I say more than this? I think not, my brothers. And so I bring to an end this series of instructions and my responsibility in this connection is ended. Yours now begins.

Và do đó, từ giai đoạn này đến giai đoạn khác, đệ tử tiến tới, đi từ ánh sáng này đến ánh sáng khác, từ nhận thức này đến nhận thức khác, từ mãnh lực đến [773] năng lượng, từ sự tập trung phàm ngã đến sự tích hợp linh hồn và sau đó từ linh hồn đến tinh thần, từ hình tướng đến sự sống. Y đã khám phá mọi con đường của tri thức; y đã đi xuống tận sâu, vào địa ngục và vào các thung lũng; y đã leo lên đỉnh núi điểm đạo và từ đó vượt ra ngoài không gian và thời gian; y đã mất mọi quan tâm đến bản thân và là một điểm tư tưởng tập trung trong trí của Thượng đế. Tôi có thể nói gì hơn thế? Tôi nghĩ không, các huynh đệ của tôi. Và do đó, Tôi kết thúc loạt hướng dẫn này và trách nhiệm của tôi trong mối liên hệ này đã kết thúc. Bây giờ là lúc trách nhiệm của bạn bắt đầu.

THE TIBETAN.

CHÂN SƯ TÂY TẠNG.

SECTION FOUR - SUMMARY OF THE TIBETAN’S WORK (1919-1943) — PHẦN BỐN - TÓM TẮT CÔNG VIỆC CỦA CHÂN SƯ TÂY TẠNG (1919-1943)

(1919-1943)

(1919-1943)

In 1919, during the month of November, I made a contact with Alice A. Bailey and asked her to do some writing for me and also to undertake the publishing of certain books which— under the sequential giving out of truth—were due to appear. She refused immediately, having no sympathy with the flood of so-called occult literature being passed out to the public by the various occult groups, having no experience in writing for the public, and having also a profound dislike of every form of psychic writing and of psychic work. Later, she changed her mind when I explained to her that telepathic rapport was a proven thing and a matter of scientific interest, that she was neither clairaudient or clairvoyant and never would be and that (above all) the test of truth was the truth itself. I told her that if she would write for a period of a month, the material transcribed would prove to her whether it contained truth, whether it evoked intuitive understanding and recognition and whether it had in it that which might be of value in the new spiritual era which was impending. She, therefore, overcame her disgust of this type of work and of the many occult presentations of truth which were prevalent; she only stipulated that the writing should go out with no claims whatsoever and that the teachings should stand or fall on their own merits.

Vào năm 1919, trong tháng Mười Một, Tôi đã tiếp xúc với Alice A. Bailey và đề nghị bà viết một số điều cho Tôi và cũng đảm nhận việc xuất bản một số cuốn sách nào đó vốn—dưới sự truyền đạt tuần tự của chân lý—phải xuất hiện. Ban đầu, Bà từ chối ngay lập tức, vì không có thiện cảm với sự tràn ngập của những cái gọi là văn học huyền bí đang được truyền tới công chúng bởi các nhóm huyền bí khác nhau, không có kinh nghiệm viết cho công chúng, và còn có một sự ghét bỏ sâu sắc đối với mọi hình thức của sự viết thông linh và công việc thông linh. Sau đó, Bà đổi ý khi Tôi giải thích với Bà rằng sự giao cảm viễn cảm là một điều đã được chứng minh và là một vấn đề quan tâm khoa học, rằng Bà không phải là người thông nhĩ hay thông nhãn và cũng sẽ không bao giờ như vậy và rằng (trên hết) phép thử của chân lý chính là chân lý tự nó. Tôi đã nói với Bà rằng nếu Bà chịu viết trong một tháng, tài liệu được ghi lại sẽ chứng minh cho Bà liệu nó có chứa chân lý, liệu nó gợi lên sự thấu hiểu và nhận biết bằng trực giác hay không và liệu nó có cái gì có thể có giá trị trong kỷ nguyên tinh thần mới đang chuẩn bị diễn ra. Vì vậy, Bà đã vượt qua sự ghê tởm của mình về loại công việc này và của nhiều trình bày huyền bí của chân lý đang phổ biến; bà chỉ đặt điều kiện rằng các tác phẩm nên được xuất bản mà không kèm bất kỳ lời tuyên xưng nào và rằng các giáo lý nên đứng hay ngã dựa trên giá trị của chính chúng.

The first book published was Initiation, Human and Solar. This was the result of her first effort to do this kind of work; it laid the foundation of all the succeeding books. Since then she has written for me for nearly twenty-five years. The books have gone out in line with a deep, underlying purpose which it may interest you to know about and they have received a worldwide recognition.

Cuốn sách đầu tiên được xuất bản là Điểm Đạo, Con Người và Thái dương. Đây là kết quả của nỗ lực đầu tiên của Bà trong việc làm loại công việc này; nó đã đặt nền móng cho tất cả các cuốn sách sau này. Kể từ đó, Bà đã viết cho Tôi trong gần hai mươi lăm năm. Các cuốn sách đã được phát hành theo một mục đích sâu sắc, ẩn giấu mà có thể bạn sẽ quan tâm muốn biết và chúng đã nhận được sự công nhận toàn cầu.

Initiation, Human and Solar was intended to bring the fact of the Hierarchy to public attention. This had been done by H.P.B. by inference and statement but not in any sequential form. The Theosophical Society had taught the fact of the [778] Masters, though H.P. Blavatsky (in a communication to the Esoteric Section) stated that she bitterly regretted so doing. This teaching was misinterpreted by later theosophical leaders and they made certain basic mistakes. The Masters Whom they portrayed were characterised by an impossible infallibility, because the Masters are Themselves evolving; the teaching given endorsed an engrossing interest in self-development and an intense focussing upon personal unfoldment and liberation; the people who were indicated as initiates and senior disciples were entirely mediocre with no influence outside the Theosophical Society itself; complete devotion to the Masters was also emphasised—devotion to Their personalities. These Masters were also shown as interfering with the organisation life of the various occult groups which claimed to be working under Their direction. They were made responsible for the mistakes of the leaders of the groups who took refuge under such statements as: The Master has instructed me to say, etc., the Master wants the following work to be done, or the Master wants the membership to do thus and so. Those who obeyed were regarded as good members; those who refused to be interested and obedient were looked upon as renegades. The freedom of the individual was constantly infringed and the weaknesses and ambitions of the leaders were provided with an alibi. Knowing all this well, A.A.B. refused to be a party to any such constantly recurring activity, for such is the history of practically all the known occult groups which attract the attention of the public. Even had I wanted to work in such a way (which no one affiliated with the Hierarchy ever does), I would have found no collaboration from her.

Điểm Đạo, Con Người và Thái dương nhằm đưa sự thực tế của Thánh đoàn đến sự chú ý của công chúng. Điều này đã được H.P.B. thực hiện thông qua suy luận và tuyên bố nhưng không có một trình tự cụ thể. Hội Thông Thiên Học đã dạy về sự [778] thật của các Chân sư, mặc dù HP Blavatsky (trong một thông điệp gửi đến Phân Hệ Huyền Bí) nói rằng Bà rất hối tiếc đã làm như vậy. Giáo lý này đã bị diễn giải sai bởi các lãnh đạo thông thiên học sau này và họ đã mắc một số sai lầm cơ bản. Các Chân sư mà họ miêu tả được miêu tả là tuyệt đối không thể sai lầm—một điều bất khả, vì các Chân sư tự họ cũng đang tiến hóa; giáo lý được đưa ra ủng hộ một sự say mê vào sự phát triển cá nhân và sự tập trung mãnh liệt vào sự vươn lên và giải thoát cá nhân; những người được chỉ định là điểm đạo đồ và đệ tử thâm niên hoàn toàn tầm thường mà không có ảnh hưởng nào bên ngoài Hội Thông Thiên Học chính nó; sự tôn thờ hoàn toàn đối với các Chân sư cũng được nhấn mạnh—tôn thờ đối với phàm ngã của các Ngài. Các Chân sư cũng được miêu tả là tham gia vào đời sống tổ chức của các nhóm huyền bí khác nhau tự tuyên bố rằng họ hoạt động dưới sự chỉ đạo của các Ngài. Các Ngài bị quy trách nhiệm cho những sai lầm của các nhà lãnh đạo nhóm, những người núp sau các tuyên bố như: Chân sư đã chỉ thị cho tôi nói, v.v., Chân sư muốn công việc sau được thực hiện, hoặc Chân sư muốn các thành viên thực hiện thế nọ thế kia. Những người vâng lời được coi là thành viên tốt; những người từ chối quan tâm và tuân lệnh bị coi là kẻ ly khai. Quyền tự do cá nhân liên tục bị xâm phạm và những điểm yếu cùng tham vọng của các nhà lãnh đạo được cung cấp với một lý do miễn tội. Biết tất cả những điều này rất rõ, A.A.B. từ chối tham gia vào bất kỳ hoạt động nào như vậy vốn liên tục tái diễn, vì đó là lịch sử của hầu hết tất cả các nhóm huyền bí nổi tiếng đã thu hút sự chú ý của công chúng. Ngay cả khi Tôi muốn làm việc theo cách như vậy (mà không ai liên kết với Thánh đoàn bao giờ làm), Tôi cũng sẽ không tìm thấy sự hợp tác nào từ Bà.

Letters on Occult Meditation followed next. These indicated a somewhat new approach to meditation, based not on devotion to the Masters but on a recognition of the soul in each person. This was succeeded by A Treatise on Cosmic Fire. This book was an expansion of the teaching given in The Secret Doctrine on the three fires—electric fire, solar fire and fire by friction—and it was an awaited sequence; it also presented the psychological key to The Secret Doctrine and is intended to offer study to disciples and initiates at the close of this century and the beginning of the next century, up until 2025 A.D. [779]

Thư về Tham thiền Huyền bí theo sau đó. Những cái này đã đưa ra một cách tiếp cận mới đối với tham thiền, không dựa trên sự sùng kính đối với các Chân sư mà dựa trên sự nhận thức về linh hồn trong mỗi người. Tiếp theo đó là Luận về Lửa Vũ Trụ. Cuốn sách này là một sự mở rộng của giáo lý đã đưa ra trong Giáo Lý Bí Nhiệm về ba loại lửa—lửa điện, lửa thái dương và lửa ma sát—và nó là một phần tiếp nối đã được chờ đợi; nó cũng đã giới thiệu chìa khóa tâm lý học cho Giáo Lý Bí Nhiệm và được dự định giới thiệu tài liệu nghiên cứu cho các đệ tử và điểm đạo đồ ở cuối thế kỷ này và đầu thế kỷ tiếp theo, cho đến năm 2025 CN. [779]

Later A.A.B. felt that it would be of value to me and to the work if she demonstrated that she could write books (useful to students) apart from transcribing my writings and taking down my notes, rendering them into the thought-provoking English which together we have developed as a medium for transmission of the ideas which it is my dharma to make public. The average psychic and medium is not usually of a high-grade intelligence and A.A.B. desired to prove (for the aiding of the work of the future) that one could do definitely psychic work and be of a real intelligence. She has, therefore, written four books which are entirely her own production:

Sau đó A.A.B. cảm thấy rằng sẽ có ích cho tôi và công việc nếu Bà chứng minh rằng Bà có thể viết sách (có ích cho các đạo sinh) ngoài việc ghi lại các văn bản của Tôi và ghi chép các ghi chú của tôi, chuyển chúng thành tiếng Anh gợi tư duy mà chúng tôi đã cùng nhau phát triển như một phương tiện để truyền tải các ý tưởng vốn là trách nhiệm của tôi để làm công khai. Đa số các nhà thông linh và trung gian không thuộc diện có trí tuệ cao và A.A.B. mong muốn chứng minh (để giúp đỡ công việc trong tương lai) rằng một người có thể làm công việc thông linh rõ ràng và thực sự có lý trí. Do đó, Bà đã viết bốn cuốn sách hoàn toàn là sản phẩm của riêng Bà:

The Consciousness of the Atom.

Tâm Thức của Nguyên Tử.

The Soul and Its Mechanism.

Linh Hồn và Cơ Chế của Nó.

From Intellect to Intuition.

Từ Trí Tuệ đến Trực giác.

From Bethlehem to Calvary.

Từ Bethlehem đến Calvary.

She has also written one book in collaboration with me, entitled The Light of the Soul; in it I give the translation of the Sanskrit Sutras of Patanjali and she contributes the commentary, referring to me occasionally for reassurance as to meaning.

Bà cũng đã viết một cuốn sách hợp tác với tôi, có tên Ánh Sáng của Linh Hồn; trong đó Tôi cung cấp sự dịch thuật các Sutra tiếng Phạn của Patanjali, và Bà đóng góp bình luận, thỉnh thoảng tham khảo tôi để đảm bảo ý nghĩa.

Then followed A Treatise on White Magic. This was written years ago. As it was written it went out, chapter by chapter, to the senior students of the Arcane School as reading matter only. It is the first book ever given out upon the training and control of the astral or emotional body. Many occult books have been written upon the subject of the physical body and its purification and upon the etheric or vital body; most of them have been compilations of other books, both ancient or modern. This book of mine, however, is intended to train the modern aspirant in the control of his astral body, by the aid of the mind as that mind is, in its turn, illumined by the soul.

Sau đó, Luận về Chánh Thuật được viết. Đây được viết cách đây nhiều năm. Trong khi sách đang được viết, từng chương đã được gửi đến các đạo sinh thâm niên của Trường Arcane để đọc chỉ cho mục đích tham khảo. Đó là cuốn sách đầu tiên được xuất bản nhằm đào tạo và kiểm soát thể cảm dục hoặc thể tình cảm. Nhiều sách huyền bí đã được viết về thể xác và sự thanh lọc của nó và về thể dĩ thái hoặc thể sinh lực; hầu hết chúng là dựa trên các sách khác, cả cổ và hiện đại. Tuy nhiên, cuốn sách của tôi được dành cho việc đào tạo người chí nguyện hiện đại trong việc kiểm soát thể cảm dục của mình, nhờ sự trợ giúp của thể trí khi mà thể trí đó, đến lượt nó, được soi sáng bởi linh hồn.

The next book undertaken was A Treatise on the Seven Rays. It is a long book, not yet completed. It is taking shape in four volumes, two of which are already published, one is ready for publication and the final volume is in process of writing. Volumes one and two deal with the seven rays and their seven psychological types and thus lay the foundation for the new psychology for which modern psychology, materialistic as it may be, has laid a sound basis. Volume three is entirely given over to the subject of esoteric astrology and forms a unit [780] in itself. It is intended to launch the new astrology which is founded on the soul and not on the personality. Orthodox astrology sets up a chart which gives the fate and destiny of the personality, and when that personality is little evolved or is only of an average development, it can be and often is amazingly correct. It is not so correct, however, in the case of highly developed people, aspirants, disciples and initiates who are beginning to control their stars and consequently their actions; the events and the happenings in their lives then become unpredictable. The new and future astrology endeavours to give the key to the horoscope of the soul, as it is conditioned by the soul ray and not by the personality ray; enough has been given by me to enable astrologers, who are interested and of the new inclination, to work out the future from the angle of this new approach. Astrology is a fundamental and most necessary science. A.A.B. is not well versed in astrology; she cannot set up a chart nor could she tell you the names of the planets with the houses which they rule. I am, therefore, entirely responsible for all that appears in this and all my books, except, as before explained, the one book, The Light of the Soul.

Cuốn sách tiếp theo được thực hiện là Luận về Bảy Cung. Đó là một cuốn sách dài, chưa hoàn thành. Nó đang trở thành hình dạng trong bốn tập, hai trong số đó đã được xuất bản, một đã sẵn sàng để xuất bản và tập cuối vẫn đang viết. Tập một và hai đề cập đến bảy cung và bảy loại tâm lý của chúng và do đó đặt nền móng cho tâm lý học mới mà tâm lý học hiện đại, dù có tính duy vật đến đâu, đã đặt nền tảng vững chắc. Tập ba hoàn toàn dành cho chiêm tinh học huyền bí và cấu thành một đơn vị [780] tự thân. Nó được dự định ra mắt chiêm tinh học mới, vốn được thiết lập trên cơ sở linh hồn và không phải trên cơ sở phàm ngã. Chiêm tinh học chính thống thiết lập một biểu đồ định rõ số phận và định mệnh của phàm ngã, và khi phàm ngã đó ít phát triển hoặc chỉ có sự phát triển trung bình, nó có thể và thường là chính xác một cách đáng kinh ngạc. Nó không đúng lắm, tuy nhiên, trong trường hợp của những người phát triển cao, người chí nguyện, đệ tử và điểm đạo đồ vốn đang bắt đầu kiểm soát các ngôi sao của họ và do đó các hành động của họ; các sự kiện và các tình huống trong cuộc sống của họ trở nên không thể dự đoán. Chiêm tinh học mới và tương lai cố gắng đưa ra chìa khóa cho lá số tử vi của linh hồn, khi nó được chi phối bởi cung linh hồn và không phải bởi cung phàm ngã; đủ đã được tôi đưa ra để cho phép các nhà chiêm tinh, những người quan tâm và có xu hướng mới, nghiên cứu tương lai từ góc nhìn của cách tiếp cận mới này. Chiêm tinh học là một khoa học cơ bản và cần thiết nhất. A.A.B không am hiểu chiêm tinh học; bà không thể lập ra một lá số tử vi và cũng không thể cho bạn biết tên của các hành tinh với các nhà mà chúng cai quản. Vì vậy, Tôi hoàn toàn chịu trách nhiệm về tất cả những gì xuất hiện trong cuốn sách này và tất cả các cuốn sách của Tôi, ngoại trừ, như đã giải thích trước đây, cuốn Ánh Sáng của Linh Hồn.

The fourth volume deals with the subject of healing, and with the bridging, by the antahkarana, of the gap which exists between the Monad and the personality; it also gives the Fourteen Rules which those in training for initiation have to master. Again, I would call your attention to this last theme, reminding you that the true initiate has never made the slightest claim, either privately or publicly, to be an initiate. It is against the occult law and too many people of no particular spiritual focus or intellectual capacity make these claims and consequent harm has ensued, thus lowering the idea of the Hierarchy and the nature of adeptship in the eyes of the watching public. I am, therefore, entirely responsible for the Fourteen Rules and their elucidation and application. A.A.B. has never claimed to be more than a working disciple, occupied with world work (which no one can deny) and has re-iterated again and again that the word “disciple” is the legitimate and non-controversial word (as well as the truthful word) to be used for all grades of workers in the Hierarchy from the probationary disciple, [781] loosely affiliated with certain disciples in that Hierarchy, up to and including the Christ Himself, the Master of all the Masters and the Teacher alike of Angels and of men. She has steadily set herself, with my full approval, against the unwholesome curiosity as to status and title which is a blight on so many occult groups, leading to the full tide of competition, jealousy, criticism and claim-making which distinguishes the majority of the occult groups, which renders futile so many of their publications and which hinders the general public from receiving the teaching in its purity and simplicity. Status and title, place and position count for nothing. It is the teaching that counts—its truth and its intuitive appeal. This you must constantly bear in mind. The accepted disciples of a Master who arrive at recognition of Him from within themselves—a recognition which can then be corroborated by their fellow disciples and used by the Master Himself as a factual condition—know their Master, accept teaching from Him and among themselves speak of Him as He is to them but not to the outside world. The papers lately printed in The Beacon and inadequately censored were given by me, as a Master, to the members of a group within my Ashram. This group has preserved my anonymity for more than a decade, which was their correct and obvious duty.

Tập bốn xử lý chủ đề chữa lành, và với việc bắc cầu, bằng antahkarana, khoảng cách tồn tại giữa Chân Thần và phàm ngã; nó cũng cung cấp 14 Quy luật mà những người đang trong quá trình đào tạo chuẩn bị cho điểm đạo phải làm chủ. Một lần nữa, Tôi muốn nhấn mạnh đến chủ đề cuối cùng này, nhắc nhở bạn rằng điểm đạo đồ thật chưa bao giờ tuyên bố, dù riêng tư hay công khai, rằng mình là một điểm đạo đồ. Điều đó vi phạm quy luật huyền linh và có quá nhiều người, không có trọng tâm tinh thần đặc biệt nào hoặc năng lực trí tuệ, đưa ra những tuyên bố này và đã gây ra hậu quả có hại, từ đó hạ thấp hình ảnh của Thánh đoàn và bản chất của quả vị Chân sư trong mắt của công chúng đang theo dõi. Tôi, do đó, hoàn toàn chịu trách nhiệm về 14 Quy luật và sự làm sáng tỏ và áp dụng chúng. A.A.B chưa bao giờ tuyên bố là gì khác ngoài một đệ tử đang làm việc, bận rộn với công việc thế giới (mà không ai có thể phủ nhận) và đã lập lại nhiều lần rằng từ “đệ tử” là từ hợp pháp và không gây tranh cãi (cũng như là từ chân thật) được sử dụng cho tất cả các mức độ của những người hoạt động trong Thánh đoàn từ đệ tử dự bị, [781] lỏng lẻo kết hợp với một số đệ tử trong Thánh đoàn đó, đến và bao gồm cả Đức Christ chính Ngài, Chân sư của tất cả các Chân sư và Huấn sư của cả Thiên thần và con người. Bà luôn kiên quyết, với sự chấp thuận hoàn toàn của Tôi, chống lại sự tò mò không lành mạnh về địa vị và danh hiệu vốn là một tai họa đối với nhiều nhóm huyền bí, dẫn đến sự bùng nổ của sự cạnh tranh, ghen tị, phê bình và đưa ra những lời tự nhận, vốn là đặc trưng của đa số các nhóm huyền bí, điều này làm cho nhiều ấn phẩm của họ trở nên vô ích và điều này cản trở công chúng từ việc nhận được sự giảng dạy trong sự tinh khiết và đơn giản của nó. Địa vị và danh hiệu, vị trí và vị thế không có giá trị gì. Điều quan trọng là sự giảng dạy—sự thật của nó và sự thu hút trực giác của nó. Điều này bạn phải luôn nhớ rõ. Các đệ tử được chấp nhận của một Chân sư những người đi đến sự nhận biết Ngài từ bên trong chính mình—một sự nhận ra sau đó có thể được xác nhận bởi các đệ tử đồng nghiệp của họ và được Chân sư tự sử dụng như một điều kiện thực tế—biết Ngài, chấp nhận việc giảng dạy từ Ngài và giữa họ với nhau nói về Ngài như Ngài là đối với họ nhưng không phải là đối với thế giới bên ngoài. Các bài viết được in gần đây trên The Beacon và không được kiểm duyệt đủ đã được Tôi, với tư cách một Chân sư, gửi đến các thành viên của một nhóm trong Ashram của Tôi. Nhóm này đã giữ kín danh tính của Tôi trong hơn một thập kỷ, việc đó là nhiệm vụ đúng đắn và rõ ràng của họ.

The books, therefore, have been going out steadily for years. When A Treatise on the Seven Rays is completed, a short book on glamour ready for the press and this book on DISCIPLESHIP IN THE NEW AGE is in the hands of the public, then the work of A.A.B. for me will be over, she can resume her work in the Ashram of her own Master—the work of His disciple.

Do đó, các cuốn sách đã được phát hành liên tục trong nhiều năm. Khi Luận về Bảy Cung hoàn thành, một cuốn sách ngắn về ảo cảm sẵn sàng để xuất bản và cuốn sách này về ĐƯỜNG ĐẠO TRONG KỶ NGUYÊN MỚI nằm trong tay công chúng, thì công việc của A.A.B dành cho Tôi sẽ kết thúc, Bà có thể tiếp tục công việc trong Ashram của Chân sư riêng mình—công việc của một đệ tử của Ngài.

The next phase of the work which I sought to see accomplished is now in working order. It was my wish (as it is the wish of many associated with the Hierarchy) to see an esoteric school started which would leave the membership free, which would bind them by no pledges or oaths and which would—whilst assigning meditation, study and giving esoteric teaching—leave people to make their own adjustments, to interpret the truth as best they could, to present to them the many points of view and at the same time communicate to them the deepest esoteric truths which they could recognise if there was that in [782] them which was awakened to the mysteries and which, even when read or heard, could do them no harm if they lacked the perception to recognise the truth for what it was. Such a school was started in 1923 by Alice A. Bailey with the aid of Foster Bailey and certain students of vision and spiritual understanding. She made it a condition that I should have nothing to do with the Arcane School, and that I should have no control over its policies and curriculum. Even my books were not used as textbooks and only during the past three years has one of them, A Treatise on White Magic, been adopted as a course of study and that at the very earnest request of many students. Also, some of the teaching upon the antahkarana (which will appear in the fifth volume of the Treatise on the Seven Rays) has been used for two years in one section of the fourth degree, entitled Weavers in the Light. The teaching on glamour has been given as some of the reading matter for another section.

Giai đoạn công việc tiếp theo mà Tôi mong muốn thấy hoàn thành giờ đây đang hoạt động trơn tru. Đó là mong muốn của Tôi (cũng như mong muốn của nhiều người liên kết với Thánh đoàn) khi thấy một trường học huyền bí được bắt đầu vốn để lại mỗi thành viên tự do, không ràng buộc họ bằng những lời cam kết hay lời thề và vốn—trong khi phân công tham thiền, nghiên cứu và đưa ra giảng dạy huyền bí—để mọi người tự điều chỉnh, diễn giải chân lý hết khả năng của mình, để trình bày cho họ nhiều góc nhìn khác nhau và cùng lúc truyền đạt cho họ những sự thật huyền bí sâu thẳm nhất mà họ có thể nhận biết nếu trong [782] họ có điều gì đó đã được đánh thức đối với các huyền nhiệm và điều đó, ngay cả khi được đọc hoặc nghe, cũng không thể gây hại cho họ nếu họ không có khả năng để nhận ra sự thật là gì. Một trường học như vậy đã được bắt đầu vào năm 1923 bởi Alice A. Bailey với sự giúp đỡ của Foster Bailey và các đạo sinh có tầm nhìn và sự hiểu biết tinh thần. Bà đặt điều kiện rằng Tôi không nên liên quan gì đến Trường Arcane, và rằng Tôi không nên có bất kỳ sự kiểm soát nào đối với chính sách và chương trình học của nó. Ngay cả các sách của Tôi cũng không được sử dụng làm sách giáo khoa và chỉ trong ba năm gần đây một trong số các sách đó, Luận về Chánh Thuật, đã được chấp nhận làm khóa học và điều đó là theo yêu cầu khẩn thiết của nhiều học sinh. Ngoài ra, một số giảng dạy về antahkarana (sẽ xuất hiện trong tập năm của Luận về Bảy Cung) đã được sử dụng trong hai năm trong một phần của bậc học thứ tư, có tựa đề Thợ Dệt trong Ánh sáng. Giảng dạy về ảo cảm đã được cung cấp như một phần của tài liệu đọc cho một phần khác.

No obedience is expected in the Arcane School, no emphasis is laid on “obeying the Master,” for no Master is running the school. Emphasis is laid upon the one Master in the heart, the soul, the true spiritual man within each human being; no theology is taught; the student is under no compulsion to accept any interpretation or presentation of truth; he can accept or reject the fact of the Masters, of the Hierarchy, of reincarnation, or of the soul and still remain a member of the school in good standing. No loyalty is expected or asked, either to the school or to A.A.B. Students can work in any of the occult, esoteric, metaphysical or orthodox groups and churches and still be members of the school. They are asked to look upon such activities as fields of service wherein they can express any spiritual help they may have gained through their work in the school. Leaders and senior workers in many occult groups are working in the Arcane School, but they feel perfectly free to give their time, loyalty and service to their own groups.

Không có sự tuân lệnh nào được mong đợi trong Trường Arcane, không có sự nhấn mạnh nào vào việc “vâng lời Chân sư,” vì không có Chân sư nào điều hành trường học. Sự nhấn mạnh được đặt vào vị Chân sư bên trong trái tim, linh hồn, con người tinh thần chân thực trong mỗi con người; không có thần học nào được giảng dạy; học sinh không bị buộc phải chấp nhận bất kỳ diễn giải nào hoặc trình bày sự thật nào; họ có thể chấp nhận hoặc từ chối sự thật về các Chân sư, về Thánh đoàn, về luân hồi, hoặc về linh hồn, và vẫn là thành viên của trường học trong điều kiện tốt. Không có sự trung thành nào được mong đợi hay yêu cầu, đối với trường học hay với A.A.B. Học sinh có thể làm việc trong bất kỳ nhóm hay giáo hội huyền bí, huyền linh, siêu hình hoặc chính thống nào và vẫn là thành viên của trường học. Họ được yêu cầu coi những hoạt động như vậy là các lĩnh vực phụng sự, nơi họ có thể thể hiện bất kỳ sự giúp đỡ tinh thần nào mà họ có thể đã nhận được thông qua công việc của mình trong trường học. Các lãnh đạo và người hoạt động thâm niên trong nhiều nhóm huyền bí đang làm việc trong Trường Arcane, nhưng họ cảm thấy hoàn toàn tự do để dành thời gian, lòng trung thành và công việc phụng sự cho các nhóm của mình.

This school has been in existence for twenty years and is now entering into a new cycle of growth and usefulness—along with the whole of humanity—and for this due preparation is being made. The keynote of the school is service, based on love of humanity. The meditation work is balanced and paralleled by study and by the effort to teach the students to serve. [783]

Trường học này đã tồn tại trong suốt hai mươi năm và hiện đang bước vào một chu kỳ phát triển mới và hữu dụng – cùng với toàn thể nhân loại – và sự chuẩn bị thích đáng cho việc này đang được tiến hành. Chủ âm của trường học là phụng sự, dựa trên tình yêu thương nhân loại. Công việc tham thiền được cân bằng và đi đôi với nghiên cứu và nỗ lực dạy cho học sinh cách để phụng sự. [783]

Another phase of my work came into existence about ten years ago when I started to write certain pamphlets for the general public, calling attention to the world situation and to the New Group of World Servers. I thus endeavoured to anchor on earth (if I may use such a phrase) an externalisation or a symbol of the work of the Hierarchy. It was an effort to band together subjectively and (where possible) objectively all those people of spiritual purpose and deep love of humanity who were actively working in many countries, either in organisations or alone. Their name is legion. Some few are known to the workers in the school. Thousands are known to me but not to them; all are working under the inspiration of the Hierarchy and are, either consciously or unconsciously, fulfilling the duties of agents of the Masters. Together they form a band, closely knit on the inner side by spiritual intention and love. Some are occultists, working in the various occult groups; some are mystics, working with vision and love; others belong to the orthodox religions and some recognise no spiritual affiliations, so-called, at all. All are, however, animated by a sense of responsibility for human welfare and have interiorly pledged themselves to help their fellowmen. This great group constitutes the World Saviour at this time and will salvage the world and inaugurate the new era after the war. The pamphlets which I wrote (the first of which was called The Next Three Years) indicated their plans and purposes, and made suggestions as to modes and methods of cooperation with this group of World Servers, already in existence and active in many fields.

Một giai đoạn khác của công việc của tôi ra đời khoảng mười năm trước khi Tôi bắt đầu viết một số tập sách nhỏ cho công chúng, chú ý đến tình hình thế giới và Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian. Tôi đã cố gắng gắn kết trên Trái Đất (nếu Tôi có thể dùng một cụm từ như vậy) một biểu hiện ngoại hiện hay một biểu tượng của công việc của Thánh đoàn. Đó là một nỗ lực để kết hợp ở nội giới và (khi có thể) ở ngoại giới tất cả những người có mục đích tinh thần và tình yêu nhân loại sâu sắc, những người đang tích cực làm việc ở nhiều quốc gia khác nhau, hoặc trong các tổ chức hoặc đơn độc. Họ đông vô số. Một vài người được biết đến với những người đang làm việc trong trường học. Hàng ngàn người được biết đến với tôi nhưng không với họ; tất cả đều đang làm việc dưới cảm hứng của Thánh đoàn và đang, hoặc vô thức hoặc có ý thức, thực hiện các nghĩa vụ của các đại diện của các Chân sư. Cùng nhau, họ tạo thành một nhóm, được kết hợp chặt chẽ từ bên trong bởi ý định tinh thần và tình yêu. Một số là nhà huyền bí, làm việc trong các nhóm huyền bí khác nhau; một số là nhà thần bí, làm việc với tầm nhìn và tình yêu; những người khác thuộc về các tôn giáo chính thống và một số không nhận ra có mối kết nối tinh thần nào, cái mà như gọi, cả. Tất cả đều, tuy nhiên, được thúc đẩy bởi một ý thức trách nhiệm đối với phúc lợi con người và đã cam kết bên trong để giúp đỡ đồng loại. Nhóm lớn này hiện tại là Đấng Cứu Thế Gian và sẽ cứu vãn thế giới và khởi xướng kỷ nguyên mới sau chiến tranh. Các tập sách mà Tôi đã viết (cuốn đầu tiên có tựa đề Ba Năm Tiếp Theo) đã chỉ ra các kế hoạch và mục đích của họ, đồng thời đưa ra gợi ý về phương thức và phương pháp hợp tác với nhóm Người Phụng Sự Thế Gian này, vốn đã tồn tại và hoạt động trên nhiều lĩnh vực.

Those whom the New Group of World Servers influence and with whom they seek to work and who can act as their agents, we call the men and women of goodwill. I made an effort to reach these people in 1936 when there was a faint possibility that the war even at that late hour might be averted. Many will remember that campaign and its relative success. Millions were reached by means of the spoken and written word and by the radio but there were not enough people, spiritually interested, to take the needed steps to stem the tide of hate, evil and aggression which threatened to engulf the world. The war broke out in 1939 in spite of all the efforts of the Hierarchy[784] and Their workers, and the goodwill work fell naturally into abeyance. That part of the work in which members of the Arcane School had sought to serve and which had resulted in the forming of nineteen centres for service in as many countries had temporarily to be dropped—but only temporarily, my brothers, for goodwill is the “saving force” and an expression of the will-to-good which animates the New Group of World Servers.

Những người mà Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian gây ảnh hưởng và mà họ tìm cách hợp tác và hành động như các đại diện của họ, chúng tôi gọi là những người nam và nữ thiện chí. Tôi đã cố gắng tiếp cận những người này vào năm 1936 khi có một cơ hội nhỏ rằng chiến tranh thậm chí vào giờ cuối này có thể được tránh. Nhiều người sẽ nhớ chiến dịch đó và thành công tương đối của nó. Nhiều triệu người đã được tiếp cận qua các từ nói và viết và qua đài phát thanh nhưng không có đủ người, đủ quan tâm về mặt tinh thần, để tiến hành các bước cần thiết để ngăn chặn làn sóng thù hận, ác độc và xâm lăng đang đe dọa nhấn chìm thế giới. Chiến tranh bùng nổ năm 1939 bất chấp tất cả các nỗ lực của Thánh đoàn [784] và những người hoạt động của các Ngài, và công việc thiện chí tạm ngừng. Phần công việc mà các thành viên của Trường Arcane đã cố gắng phục vụ và điều đó đã dẫn đến việc thành lập mười chín trung tâm phục vụ ở bấy nhiêu quốc gia đã tạm thời bị gác lại—nhưng chỉ tạm thời, các huynh đệ của tôi, vì thiện chí là “lực lượng cứu rỗi” và là một biểu hiện của ý chí thiện mà kích thích Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian.

I would emphasise that this work of anchoring the New Group of World Servers and organising the goodwill work has nothing whatsoever to do with the school except in so far that members in the school were given the opportunity to help in the movement. They were left entirely free to do so or not as they chose; a very large percentage ignored the effort altogether, thus demonstrating the freedom which they felt and had been taught.

Tôi muốn nhấn mạnh rằng công việc này của việc thiết lập Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian và tổ chức công việc thiện chí không có bất kỳ liên quan gì với trường học ngoại trừ phạm vi mà các thành viên trong trường học được trao cơ hội để giúp đỡ trong phong trào. Họ được để hoàn toàn tự do làm như vậy hoặc không làm như vậy tùy họ chọn; một tỷ lệ rất lớn đã bỏ qua nỗ lực hoàn toàn, do đó thể hiện sự tự do mà họ cảm thấy và đã được giảng dạy.

When the war broke and the entire world was hurled into the consequent chaos, horror, disaster, death and agony, many spiritually minded people were anxious to stay aloof from the struggle. They were not the majority but a powerful and noisy minority. They regarded any attitude of partisanship as an infringement of the law of brotherhood and were willing to sacrifice the good of the whole of humanity to a sentimental urge to love all men in a manner which necessitated their taking no action or decision of any kind. Instead of “my country right or wrong,” it was “humanity, right or wrong.” When I wrote the pamphlet called The Present World Crisis and the succeeding papers on the world situation, I stated that the Hierarchy endorsed the attitude and aims of the United Nations, fighting for the freedom of the whole of humanity and for the release of the suffering people. This necessarily placed the Hierarchy in the position of not endorsing the Axis position in any way. Many in the goodwill work and some few in the school interpreted this as political in import, presumably believing that a position of complete neutrality, where both good and evil are concerned, was demanded of spiritually inclined people. Such people fail to think clearly and confuse an unwillingness to take sides with brotherly love, forgetting the words of the Christ that “he who is not with me is against me.” [785] Let me repeat what I have oft said before. The Hierarchy and all its members, including myself, love humanity but they will not endorse evil, aggression, cruelty and the imprisoning of the human soul. They stand for liberty, for opportunity for all to move forward along the way of light, for human welfare without discrimination, for kindness and the right of every man to think for himself, to speak and to work. Necessarily they cannot, therefore, endorse the nations or the people in any nation who are against human freedom and happiness. In Their love and Their grasp of circumstance, They know that in a later life or lives the majority of those who are now the enemies of human freedom will themselves be free and tread the Lighted Way. In the meantime, the entire force of the Hierarchy is thrown on the side of the nations struggling to free humanity, and on the side of those in any nation who thus work. If being on the side of goodness and freedom is deemed detrimental to the spiritual issues, then the Hierarchy will work to change the attitude of people as to what is spiritual.

Khi chiến tranh bùng nổ và toàn thế giới bị cuốn vào hỗn loạn, kinh hoàng, thảm họa, chết chóc và đau đớn, nhiều người có tinh thần đã muốn đứng ngoài cuộc đấu tranh. Họ không phải là đa số nhưng là thiểu số mạnh mẽ và ồn ào. Họ coi bất kỳ thái độ thiên vị nào là vi phạm luật về tinh thần huynh đệ và họ sẵn sàng hy sinh lợi ích của toàn nhân loại để hướng tới một thôi thúc tình cảm yêu thương tất cả mọi người theo một cách nào đó vốn yêu cầu họ không có hành động hoặc quyết định nào. Thay vì "đất nước tôi đúng hay sai", đó là "nhân loại, đúng hay sai." Khi Tôi viết tập sách Khủng Hoảng Thế Giới Hiện Tại và các bài viết tiếp theo về tình hình thế giới, Tôi tuyên bố rằng Thánh đoàn ủng hộ lập trường và mục tiêu của các quốc gia Đồng Minh, chiến đấu vì tự do của toàn nhân loại và vì sự giải phóng của những người đau khổ. Điều này tất nhiên đưa Thánh đoàn vào vị trí không ủng hộ bất kỳ cách nào lập trường của phe Trục. Nhiều người trong công việc thiện chí và một số ít trong trường học diễn giải điều này như một ý nghĩa chính trị, giả sử tin rằng một vị trí của tính trung lập tuyệt đối, nơi mà cả tốt và xấu đều được quan tâm, là điều được yêu cầu bởi những người có khuynh hướng tinh thần. Những người như vậy không suy nghĩ rõ ràng và lẫn lộn sự không muốn chọn phe với tình yêu thương huynh đệ, quên đi những lời của Đức Christ rằng “kẻ nào không ở với Ta là chống lại Ta.” [785] Hãy để Tôi lặp lại điều mà Tôi đã thường nói trước đây. Thánh đoàn và tất cả các thành viên của nó, bao gồm cả bản thân tôi, yêu thương nhân loại nhưng họ sẽ không ủng hộ ác độc, xâm lược, tàn bạo và việc cầm tù linh hồn con người. Các Ngài ủng hộ tự do, cho mọi người cơ hội để tiến bước trên con đường ánh sáng, vì phúc lợi nhân loại mà không phân biệt, vì lòng tốt và quyền của mỗi người được suy nghĩ cho chính mình, nói và làm việc. Do đó, các Ngài không thể ủng hộ các quốc gia hoặc những người trong bất kỳ quốc gia nào chống lại tự do và hạnh phúc của nhân loại. Trong tình yêu và sự hiểu biết toàn diện của họ, họ biết rằng trong một hoặc nhiều kiếp sống sau, phần lớn những người hiện là thù địch của sự tự do nhân loại sẽ tự do và đi trên Con Đường Soi Sáng. Trong thời gian này, toàn bộ lực lượng của Thánh đoàn được đặt ở phía của các quốc gia đấu tranh để giải phóng nhân loại, và ở phía của những người trong bất kỳ quốc gia nào đang làm việc như vậy. Nếu việc đứng về phía tốt và tự do bị coi là gây tổn hại cho các vấn đề tinh thần, thì Thánh đoàn sẽ làm việc để thay đổi thái độ của mọi người về điều gì là tinh thần.

I have, therefore, been interested in three phases of the work: the books, the Arcane School, and the New Group of World Servers. The impact made upon the world by these three aspects of the work has been definitely effective and useful. The sum total of the useful work accomplished is what counts and not the criticisms and the misunderstanding of those who, basically, belong to the old order, and to the Piscean Age. They are, therefore, unable to see the emergence of the new ways of life and the new approaches to truth.

Do đó, Tôi đã quan tâm đến ba phương diện của công việc: các cuốn sách, Trường Arcane và Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian. Sự ảnh hưởng mà ba khía cạnh này của công việc đã gây ra đối với thế giới chắc chắn đã hiệu quả và hữu ích. Tổng cộng những công việc hữu ích được thực hiện mới là điều quan trọng và không phải là sự chỉ trích và sự hiểu lầm của những người, cơ bản, thuộc về trật tự cũ, và thời đại Song Ngư. Do đó, họ không thể thấy sự nổi lên của các cách sống mới và các tiếp cận mới đến chân lý.

I have stood all this time behind the scenes. The books and pamphlets have been my responsibility and carry the authority of truth—if truth is there—and not the authority of my name or of any status which I might claim, or which might be claimed for me by the curious, the inquisitive and the devotee. I have dictated none of the policies of the school or interfered in its curriculum; for them A.A.B. is responsible. My books and pamphlets have been made available to school students along with the rest of the general public.

Tôi đã đứng sau hậu trường suốt thời gian qua. Các sách và tập sách đã là trách nhiệm của tôi và mang lại thẩm quyền của chân lý—nếu có chân lý—và không phải là thẩm quyền của tên tôi hay của bất kỳ danh hiệu nào mà Tôi có thể tự nhận, hoặc điều có thể được yêu cầu cho tôi bởi những người tò mò, hay dò hỏi và sùng tín. Tôi không định đoạt bất kỳ chính sách nào của trường hay can thiệp vào chương trình học; A.A.B. chịu trách nhiệm về những điều ấy. Các sách và tập sách của tôi đã được cung cấp cho các học sinh trong trường cùng với phần còn lại của công chúng.