There would seem to be two major determinants in our destiny. One is our own desire. The other is the action of karma.

There would seem to be two major determinants in our destiny. One is our own desire. The other is the action of karma.

Có vẻ như có hai yếu tố chính trong số phận của chúng ta. Một là mong muốn của chính chúng ta. Yếu tố còn lại là hành động của nghiệp quả.

Inasmuch as freedom of will was given us from the very beginning, according to Cayce, our desire could have unlimited fulfillment were it not for the fact that it has become selfish and separative; it has gone contrary to the universal good or to the law of universal love. Karma comes into play, then, only because we have not used our freedom of will, or desire, wisely. Thus karma is, as it were, merely the safety device of the machinery. Whenever any of us knows the frustration of desire, or the hampering of our freedom of will, it is transparently indicative that the desire or the freedom, for one reason or another, needed chas­tening, correction, or purification.

Vì tự do ý chí đã được ban cho chúng ta từ lúc ban đầu, theo Cayce, mong muốn của chúng ta có thể được thỏa mãn vô hạn nếu không phải vì nó đã trở nên ích kỷ và phân ly; nó đã đi ngược lại lợi ích chung hoặc luật tình thương phổ quát. Nghiệp quả chỉ xuất hiện khi chúng ta không sử dụng tự do ý chí, hoặc mong muốn, một cách khôn ngoan. Do đó, nghiệp quả, như thể, chỉ là thiết bị an toàn của bộ máy. Bất cứ khi nào bất kỳ ai trong chúng ta biết đến sự thất vọng của mong muốn, hoặc sự cản trở của tự do ý chí của chúng ta, điều đó rõ ràng cho thấy rằng mong muốn hoặc tự do, vì lý do nào đó, cần được rèn luyện, sửa chữa hoặc thanh lọc.

Both of these two factors, desire and karma, seem to operate at times by a kind of pendulum action; and in both cases the swing of the pen­dulum seems to have as its ultimate purpose a balancing or equipoise between and above two opposite states of limited being.

Cả hai yếu tố này, mong muốn và nghiệp quả, dường như đôi khi hoạt động theo một kiểu hành động con lắc; và trong cả hai trường hợp, sự dao động của con lắc dường như có mục đích cuối cùng là cân bằng hoặc trạng thái cân bằng giữa và trên hai trạng thái đối lập của sự tồn tại giới hạn.

In a very interesting passage of the tenth book of Hie Republic, Plato describes certain Greek heroes who, after being judged by the gods for their deeds in life, are allowed to choose their bodies for their next incarnation on earth.

Trong một đoạn rất thú vị của cuốn sách thứ mười của Cộng hòa, Plato mô tả một số anh hùng Hy Lạp, sau khi được các vị thần phán xét về những việc làm của họ trong cuộc sống, được phép chọn cơ thể cho lần hóa thân tiếp theo của họ trên trái đất.

“Most curious was the spectacle,” relates the man who observed the scene, “sad and laughable and strange; for the choice of the souls was in most cases based on their own experiences of a previous life.” He goes on to tell how the soul who had been Orpheus chose the “life of a swan, out of enmity to the race of women—hating to be born of a woman because they had been his murderers.” Ajax chose the life of a lion­ refusing to be a man again because of the injustice that men had done him. Agamemnon chose the life of an eagle; like Ajax, he hated human nature because of his sufferings at human hands.

“Thật kỳ lạ là cảnh tượng,” người quan sát cảnh tượng kể lại, “buồn cười và kỳ lạ; vì sự lựa chọn của các linh hồn trong hầu hết các trường hợp dựa trên kinh nghiệm của họ trong cuộc sống trước đó.” Ông tiếp tục kể về cách linh hồn đã từng là Orpheus chọn “cuộc sống của một con thiên nga, vì thù hận với giống phụ nữ—ghét bị sinh ra từ một người phụ nữ vì họ đã là kẻ giết ông.” Ajax chọn cuộc sống của một con sư tử từ chối làm người một lần nữa vì sự bất công mà con người đã gây ra cho ông. Agamemnon chọn cuộc sống của một con đại bàng; giống như Ajax, ông ghét bản chất con người vì những đau khổ mà ông đã phải chịu đựng từ tay con người.

As for Odysseus, Plato had this to say: “Now the recollection of former toils had disenchanted him of ambition, and he went about for a con­siderable time in search of the life of a private man who has no care. He had some difficulty in finding this, which was lying about and had been neglected by everyone else; and when he saw it he said that he would have done the same had his lot been first instead of last, and that he was delighted to have it.”

Còn về Odysseus, Plato đã nói điều này: “Bây giờ ký ức về những khó khăn trước đây đã làm ông mất đi tham vọng, và ông đã đi tìm kiếm một thời gian dài cuộc sống của một người đàn ông bình thường không có lo lắng. Ông gặp khó khăn trong việc tìm kiếm điều này, vốn nằm xung quanh và đã bị mọi người khác bỏ qua; và khi ông thấy nó, ông nói rằng ông sẽ làm điều tương tự nếu số phận của ông là đầu tiên thay vì cuối cùng, và ông rất vui mừng khi có nó.”

In all of these instances we have beautifully illustrated for us the same basic psychological operation: the revulsion from a certain area of experience and the decision to have no more part of it. In the cases of Orpheus, Ajax, and Agamemnon, who chose incarnation as a swan, a lion, and an eagle respectively, we may perhaps feel that this is to be interpreted allegorically. But in the case of Odysseus, there is no alle­gory about it: he is disenchanted with ambition, and he determines to live the life of a private man who has no cares.

Trong tất cả những trường hợp này, chúng ta có một minh họa tuyệt đẹp cho cùng một hoạt động tâm lý cơ bản: sự chán ghét từ một lĩnh vực kinh nghiệm nhất định và quyết định không tham gia vào nó nữa. Trong trường hợp của Orpheus, Ajax và Agamemnon, những người đã chọn hóa thân thành thiên nga, sư tử và đại bàng tương ứng, chúng ta có thể cảm thấy rằng điều này cần được hiểu theo nghĩa ẩn dụ. Nhưng trong trường hợp của Odysseus, không có ẩn dụ nào về điều đó: ông mất đi tham vọng, và ông quyết định sống cuộc sống của một người đàn ông bình thường không có lo lắng.

Decisions like this one—leading an individual from one type of life to its diametric opposite—arc probably fairly common in cases where great suffering or disillusionment has been part of the experience. We can well imagine persons who vow never to marry again, or never to be alone; never to have children again, or never to be childless; never to have a position of prominence again, or never again to be obscure.

Những quyết định như thế này—dẫn một cá nhân từ một loại cuộc sống đến đối cực của nó—có lẽ khá phổ biến trong những trường hợp mà sự đau khổ lớn hoặc sự vỡ mộng đã là một phần của kinh nghiệm. Chúng ta có thể dễ dàng tưởng tượng những người thề không bao giờ kết hôn nữa, hoặc không bao giờ ở một mình; không bao giờ có con nữa, hoặc không bao giờ không có con; không bao giờ có một vị trí nổi bật nữa, hoặc không bao giờ nữa bị mờ nhạt.

As a matter of fact, we see many cases of this type in the Cayce readings. “I will never get involved emotionally with someone again,” an entity vowed in Atlantis; and for at least three succeeding lifetimes it has lived solitary and unmarried lives, true to its decision. In India, centuries ago, a man was among the warriors who descended into the valley, killed the men, and took the women prisoners. “And from that experience of many women,” Cayce tells him, “the entity may be called a one-woman man now, because the experiences were sad in the latter portion of that period. “

Thực tế, chúng ta thấy nhiều trường hợp thuộc loại này trong các bài đọc của Cayce. “Tôi sẽ không bao giờ dính líu tình cảm với ai nữa,” một thực thể đã thề ở Atlantis; và ít nhất trong ba kiếp sau đó, nó đã sống cuộc sống cô đơn và không kết hôn, trung thành với quyết định của mình. Ở Ấn Độ, nhiều thế kỷ trước, một người đàn ông đã ở trong số các chiến binh đã xuống thung lũng, giết đàn ông và bắt phụ nữ làm tù binh. “Và từ kinh nghiệm đó với nhiều phụ nữ,” Cayce nói với ông, “thực thể có thể được gọi là một người đàn ông một phụ nữ bây giờ, vì những kinh nghiệm đó đã buồn trong phần cuối của thời kỳ đó.”

In England, during the struggle “between royalty and the common people,” a certain entity gave much of itself for the development of oth­ers. But towards the end of its life it discovered that these efforts were largely to no purpose and unappreciated, “Hence in the present, we have the great satisfaction it takes in getting just what it wants most for itself.” A Christian in early Rome, persecuted in mind and in body, suf­fered so deeply for following its spiritual principles that in the following incarnation it gave itself entirely to a life of material satisfactions.

Ở Anh, trong cuộc đấu tranh “giữa hoàng gia và người dân thường,” một thực thể nhất định đã cống hiến nhiều cho sự phát triển của người khác. Nhưng về cuối đời, nó phát hiện ra rằng những nỗ lực này phần lớn là vô ích và không được đánh giá cao, “Do đó, trong hiện tại, chúng ta có sự hài lòng lớn mà nó có được khi chỉ nhận được những gì nó muốn nhất cho bản thân.” Một người Kitô hữu ở La Mã cổ đại, bị bức hại về tinh thần và thể xác, đã chịu đựng rất nhiều vì theo đuổi các nguyên tắc tinh thần của mình đến nỗi trong kiếp sau, nó đã hoàn toàn cống hiến cho một cuộc sống thỏa mãn vật chất.

In all of these cases—from deep emotional involvement to no emo­tional involvements; from many women to one woman; from great al­truism to great self-centeredness; from a life of spirituality to a life of materiality—we see the pendulum swing of desire and of choice.

Trong tất cả những trường hợp này—từ sự dính líu tình cảm sâu sắc đến không có sự dính líu tình cảm; từ nhiều phụ nữ đến một phụ nữ; từ lòng vị tha lớn đến sự tự tập trung lớn; từ một cuộc sống tinh thần đến một cuộc sống vật chất—chúng ta thấy sự dao động của con lắc của mong muốn và sự lựa chọn.

Sometimes one or the other of the lateral swings of the pendulum is closer to the side of wisdom and the angels—but the very fact that in the above cases there was a revulsion to the opposite extreme indicates some kind of ego involvement and spiritual deficiency or weakness.

Đôi khi một hoặc cả hai dao động ngang của con lắc gần hơn với phía của sự minh triết và các thiên thần—nhưng chính thực tế rằng trong các trường hợp trên có một sự chán ghét đến cực đoan đối lập cho thấy một số loại liên quan đến phàm ngã và sự thiếu hụt hoặc yếu kém tinh thần.

Because of our particular cultural scale of values for one thing, and also because of certain abstract considerations, most of us would be inclined to think that to be a one-woman man is far more ideal a prac­tice than to be a many-women man; and yet even faithfulness to one woman could conceivably have its origin more in fear and insecurity than in a fully conscious and integrated love, and thus be more neu­rotic than otherwise. In such a case there could be another rebound to the opposite extreme of an experience with many women; and so forth and so on until such time as the true inner equipoise was reached with regard to all women, and perhaps reunion with the true “soul mate,” if there be such a thing, was achieved.

Vì quy mô giá trị văn hóa cụ thể của chúng ta đối với một điều, và cũng vì một số cân nhắc trừu tượng, hầu hết chúng ta sẽ có xu hướng nghĩ rằng trở thành một người đàn ông một phụ nữ là một thực hành lý tưởng hơn nhiều so với trở thành một người đàn ông nhiều phụ nữ; và tuy nhiên, ngay cả sự trung thành với một phụ nữ cũng có thể có nguồn gốc nhiều hơn từ sự sợ hãi và bất an hơn là từ một tình thương hoàn toàn có ý thức và tích hợp, và do đó có thể là nhiều hơn là không. Trong một trường hợp như vậy, có thể có một sự bật lại đến cực đoan đối lập của một kinh nghiệm với nhiều phụ nữ; và cứ thế tiếp tục cho đến khi đạt được trạng thái cân bằng nội tại thực sự với tất cả phụ nữ, và có lẽ là sự tái hợp với “người bạn đời linh hồn” thực sự, nếu có một điều như vậy, đã đạt được.

The pendulum or rebound principle in human choice is very inter­esting, psychologically speaking; it is a factor that helps to clarify much in the subtle area of human temperament. Perhaps many psychological “blocks,” “compulsions,” or “fixations” are related to some intensely made decision—made one or two or many lives ago—never to be or to do such and such a thing again. If the point of origin of such decisions can be reached, and the mistaken evaluation dissolved, then a great stride forward in personality transformation can take place.††††† Ultimately, the result of these rebounds is that the soul not only becomes free of rigid­ity and narrowly fixed points of view, but also achieves the great posi­tive qualities of flexibility and discrimination.

Nguyên tắc con lắc hoặc sự bật lại trong sự lựa chọn của con người rất thú vị, nói về mặt tâm lý; nó là một yếu tố giúp làm rõ nhiều điều trong lĩnh vực tinh tế của tính khí con người. Có lẽ nhiều “khối,” “sự ép buộc,” hoặc “sự cố định” tâm lý có liên quan đến một quyết định được thực hiện một cách mãnh liệt—được thực hiện một hoặc hai hoặc nhiều kiếp trước—không bao giờ trở thành hoặc làm một điều gì đó nữa. Nếu có thể đạt được điểm khởi đầu của những quyết định như vậy, và sự đánh giá sai lầm được giải thể, thì một bước tiến lớn trong sự chuyển hóa phàm ngã có thể diễn ra. Cuối cùng, kết quả của những sự bật lại này là linh hồn không chỉ trở nên tự do khỏi sự cứng nhắc và các quan điểm hẹp hòi, mà còn đạt được những phẩm chất tích cực lớn của sự linh hoạt và phân biện.

But it is the pendulum principle in connection with karma that clari­fies much in the grosser areas of human destiny. In the realm of choice, the pendulum principle has to do primarily with the inner world. But in the realm of karma, the pendulum principle represents the equilibrat­ing action of the universe itself, which in its determination to have balance establishes those outer circumstances which seem to be “cir­cumstances beyond our control” and which constrict and frustrate us in order to educate us.

Nhưng chính nguyên tắc con lắc liên quan đến nghiệp quả làm rõ nhiều điều trong các lĩnh vực thô hơn của số phận con người. Trong lĩnh vực lựa chọn, nguyên tắc con lắc chủ yếu liên quan đến thế giới nội tại. Nhưng trong lĩnh vực nghiệp quả, nguyên tắc con lắc đại diện cho hành động cân bằng của vũ trụ, vốn trong quyết tâm đạt được sự cân bằng thiết lập những hoàn cảnh bên ngoài dường như là “những hoàn cảnh ngoài tầm kiểm soát của chúng ta” và vốn hạn chế và làm chúng ta thất vọng để giáo dục chúng ta.

In many cases in the Cayce files the karmic pendulum is apparent, but perhaps the most clear-cut example of it is to be seen in the case of a girl born in Norfolk, Virginia, who throughout her childhood and adolescence suffered keenly from an inferiority complex because of her slight stature and her constantly ailing health. Her older sister, born ten months earlier than she, had the advantage not only of being of normal size, but also of being prettier and the pet of their widowed mother.

Trong nhiều trường hợp trong các hồ sơ của Cayce, con lắc nghiệp quả là rõ ràng, nhưng có lẽ ví dụ rõ ràng nhất về nó có thể được thấy trong trường hợp của một cô gái sinh ra ở Norfolk, Virginia, người trong suốt thời thơ ấu và tuổi thiếu niên đã chịu đựng sâu sắc từ một phức cảm tự ti vì vóc dáng nhỏ bé và sức khỏe luôn yếu kém của mình. Chị gái lớn hơn của cô, sinh ra mười tháng trước cô, có lợi thế không chỉ về kích thước bình thường, mà còn xinh đẹp hơn và là cưng của người mẹ góa của họ.

Here we have a classic case of the inferiority complex. At one level, at least, its origin is directly traceable to biological causes. The mother, bearing the second child only ten months after the first, was depleted in energy and lacking in mineral elements; the second child began life even in the womb with the handicap of insufficiency.

Ở đây chúng ta có một trường hợp kinh điển của phức cảm tự ti. Ở một mức độ nào đó, ít nhất, nguồn gốc của nó có thể được truy ngược trực tiếp đến các nguyên nhân sinh học. Người mẹ, mang thai đứa con thứ hai chỉ mười tháng sau đứa con đầu tiên, đã bị cạn kiệt năng lượng và thiếu các nguyên tố khoáng; đứa con thứ hai bắt đầu cuộc sống ngay cả trong tử cung với sự thiếu hụt.

But if we are unsatisfied by the notion that psychic facts can be en­tirely explained in terms of biological origins, we become desirous of knowing deeper causes—and such deeper causes, psychic in nature, are provided for us by the Cayce clairvoyance.

Nhưng nếu chúng ta không hài lòng với quan niệm rằng các sự kiện tâm lý có thể được giải thích hoàn toàn bằng các nguyên nhân sinh học, chúng ta trở nên mong muốn biết các nguyên nhân sâu xa hơn—và những nguyên nhân sâu xa hơn, có tính chất tâm lý, được cung cấp cho chúng ta bởi sự thông nhãn của Cayce.

The Cayce reading begins, as usual, with a quick backward recapitu­lation of the individual's life—a kind of age-regression survey—and then starts the reading proper by saying, “In giving the interpretation of the records as we find them here, we find that there is much from which to choose . . . We choose the following with the desire that this may be a helpful experience for the entity, enabling it to know itself better and to analyze the purposes for which it chose the present environment.”

Bài đọc của Cayce bắt đầu, như thường lệ, với một sự tóm tắt nhanh chóng về cuộc đời của cá nhân—một loại khảo sát hồi quy tuổi tác—và sau đó bắt đầu bài đọc chính thức bằng cách nói, “Khi đưa ra sự giải thích về các hồ sơ như chúng tôi tìm thấy ở đây, chúng tôi thấy rằng có nhiều điều để lựa chọn... Chúng tôi chọn điều sau đây với mong muốn rằng điều này có thể là một kinh nghiệm hữu ích cho thực thể, giúp nó hiểu rõ hơn về bản thân và phân tích các mục đích mà nó đã chọn môi trường hiện tại.”

It proceeds to give an accurate characterization of the girl, and then launches into her previous life history, going from the most recent pre­vious life in early Williamsburg to her most distant one in ancient Egypt.

Nó tiếp tục đưa ra một đặc điểm chính xác về cô gái, và sau đó bắt đầu vào lịch sử cuộc sống trước đó của cô, đi từ cuộc sống trước gần nhất ở Williamsburg đầu thế kỷ đến cuộc sống xa nhất của cô ở Ai Cập cổ đại.

It is in the third life back, in Palestine at the time of Christ, that we observe something very significant: namely that the entity, then again a woman, was delicate in body and slight in build ... She suffered much physically, the reading says, and felt deeply the “desire for strength and power and the physical ability to meet emergencies.” She prayed often for a strong physical body and there was within her “that determina­tion which brought at last the experience of the stalwart Bruce. . ..”

Chính trong cuộc sống thứ ba trở lại, ở Palestine vào thời của Đức Christ, chúng ta quan sát thấy một điều rất quan trọng: cụ thể là thực thể, khi đó lại là một phụ nữ, có thân hình mảnh mai và vóc dáng nhỏ bé... Cô đã chịu đựng nhiều về thể xác, bài đọc nói, và cảm thấy sâu sắc “mong muốn có sức mạnh và quyền năng và khả năng thể chất để đối mặt với các tình huống khẩn cấp.” Cô thường cầu nguyện cho một cơ thể thể chất mạnh mẽ và có trong cô “sự quyết tâm đã mang lại cuối cùng kinh nghiệm của Bruce kiên cường...”

The stalwart Bruce was the entity's next earth experience when as a man—and what a man! exclaims the reading—the entity's intense desire and lifelong prayers for a strong body were finally fulfilled. And it would seem that the entity, as Bruce, used its strength and height well, dedi­cating itself to a cause and a spiritual ideal, and becoming a leader in the Crusades.

Bruce kiên cường là kinh nghiệm trái đất tiếp theo của thực thể khi là một người đàn ông—và là một người đàn ông như thế nào! bài đọc thốt lên—mong muốn mãnh liệt và những lời cầu nguyện suốt đời của thực thể cho một cơ thể mạnh mẽ cuối cùng đã được thực hiện. Và dường như thực thể, như Bruce, đã sử dụng sức mạnh và chiều cao của mình tốt, cống hiến cho một lý tưởng và một lý tưởng tinh thần, và trở thành một nhà lãnh đạo trong các cuộc Thập tự chinh.

In the following life we find the entity again as a woman—a beautiful woman, the wife of a man who came from England and who had a position of authority in Williamsburg. And in this position, the entity “lorded itself over others,” the reading says, becoming complacent in her beauty, snobbish, haughty, and condescending.

Trong cuộc sống tiếp theo, chúng ta thấy thực thể lại là một phụ nữ—một phụ nữ xinh đẹp, vợ của một người đàn ông đến từ Anh và có một vị trí quyền lực ở Williamsburg. Và trong vị trí này, thực thể “tự hào về bản thân,” bài đọc nói, trở nên tự mãn trong vẻ đẹp của mình, kiêu ngạo, kiêu căng và khinh thường.

Piecing together this analysis with indications elsewhere that self- aggrandizing and lording it over others because of superior strength or beauty can result in future incarnations in a body abnormally short or abnormally tall, we come to the conclusion that we have before us a singularly interesting pattern.

Ghép nối phân tích này với các chỉ dẫn ở nơi khác rằng sự tự tôn và tự hào về bản thân vì sức mạnh hoặc vẻ đẹp vượt trội có thể dẫn đến các hóa thân tương lai trong một cơ thể bất thường ngắn hoặc bất thường cao, chúng ta đi đến kết luận rằng chúng ta có trước mắt một mô hình đặc biệt thú vị.

In outline form, the pattern is this:

Dưới dạng phác thảo, mô hình là như sau:

A soul finds itself in a small, frail body. (This as a result of an unknown previous karmic cause.)

Một linh hồn thấy mình trong một cơ thể nhỏ bé, yếu ớt. (Điều này là kết quả của một nguyên nhân nghiệp quả chưa biết trước đó.)

It ardently desires and prays for strength.

Nó mong muốn mãnh liệt và cầu nguyện cho sức mạnh.

It finds itself next in a strong body.

Nó thấy mình tiếp theo trong một cơ thể mạnh mẽ.

It uses the strength well, in service of an unselfish ideal.

Nó sử dụng sức mạnh tốt, phục vụ cho một lý tưởng không ích kỷ.

It finds itself again (as a reward, so to speak) in a strong, beautiful body.

Nó thấy mình lại (như một phần thưởng, có thể nói) trong một cơ thể mạnh mẽ, xinh đẹp.

It exploits its strength and beauty in pride, and in lording it over others.

Nó khai thác sức mạnh và vẻ đẹp của mình trong sự kiêu ngạo, và trong việc tự hào về bản thân.

So once again it finds itself in a small, frail body.

Vì vậy, một lần nữa nó thấy mình trong một cơ thể nhỏ bé, yếu ớt.

There are a number of interesting aspects in this case history. For one thing, it demonstrates once again the phenomenon which we have al­ready examined in an earlier chapter: namely, the significance of the body as an indicator of the psyche and of various areas of the uncon­scious. For another thing, it shows how ego becomes the villain, as it were, in the drama of life. When service to an ideal was paramount in the entity's mind, its body remained proportionate and of normal stat­ure. When thoughts of ego-importance predominated, a reduction of stature and personal beauty resulted. The body became the arena of these conflicting forces within her, and also the place of redemption.

Có một số khía cạnh thú vị trong lịch sử trường hợp này. Một điều, nó một lần nữa chứng minh hiện tượng mà chúng ta đã xem xét trong một chương trước: cụ thể là, ý nghĩa của cơ thể như một chỉ báo của tâm lý và của các khu vực khác nhau của vô thức. Một điều khác, nó cho thấy cách phàm ngã trở thành kẻ phản diện, như thể, trong vở kịch của cuộc sống. Khi phục vụ cho một lý tưởng là điều quan trọng nhất trong tâm trí của thực thể, cơ thể của nó vẫn cân đối và có vóc dáng bình thường. Khi những suy nghĩ về tầm quan trọng của phàm ngã chiếm ưu thế, một sự giảm sút về vóc dáng và vẻ đẹp cá nhân đã xảy ra. Cơ thể trở thành đấu trường của những lực lượng xung đột này trong cô, và cũng là nơi của sự cứu chuộc.

A third thing demonstrated by this case is the force of desire and of prayer. Even if we put prayer into the category merely of a thought persistently held, a desire consistently dwelt upon, and disregard any possibility of some Being “granting” the prayer, we can see how ulti­mately the thought externalized itself into reality. Perhaps all strongly held desires and prayers are similarly externalized, even though there may be, as here, a considerable lag of time.

Điều thứ ba được chứng minh bởi trường hợp này là sức mạnh của mong muốn và của cầu nguyện. Ngay cả khi chúng ta đặt cầu nguyện vào danh mục chỉ là một suy nghĩ được giữ vững, một mong muốn được duy trì liên tục, và bỏ qua bất kỳ khả năng nào của một Đấng “ban cho” lời cầu nguyện, chúng ta có thể thấy cách cuối cùng suy nghĩ tự ngoại hiện thành hiện thực. Có lẽ tất cả những mong muốn và lời cầu nguyện được giữ vững mạnh mẽ đều được ngoại hiện tương tự, mặc dù có thể có, như ở đây, một sự chậm trễ đáng kể về thời gian.

But perhaps what is most interesting in this case is the pendulum movement involved—a movement which is seen so frequently in other cases in the Cayce files as to suggest a basic pattern of destiny which can be mathematically diagramed.

Nhưng có lẽ điều thú vị nhất trong trường hợp này là sự chuyển động của con lắc liên quan—một chuyển động được thấy rất thường xuyên trong các trường hợp khác trong các hồ sơ của Cayce đến mức gợi ý một mô hình cơ bản của số phận có thể được biểu đồ hóa toán học.

Let us consider first an imaginary case before we diagram the case of the girl from Norfolk.

Hãy xem xét trước một trường hợp tưởng tượng trước khi chúng ta biểu đồ hóa trường hợp của cô gái từ Norfolk.

Let us take OZ as our base line (in Diagram 1), letting O represent our Source or the Godhead; and letting Z represent an individual who is on the path of return to that Source.

Hãy lấy OZ làm đường cơ sở của chúng ta (trong Biểu đồ 1), để O đại diện cho Nguồn của chúng ta hoặc Thượng đế; và để Z đại diện cho một cá nhân đang trên con đường trở về Nguồn đó.

Ideally, the path of return would be to remain on that line or beam, proceeding slowly but surely on a straight and narrow path of light.

Lý tưởng nhất, con đường trở về sẽ là duy trì trên đường hoặc tia đó, tiến chậm nhưng chắc chắn trên một con đường ánh sáng thẳng và hẹp.

But actually the path of return does not usually seem to be so direct and simple.

Nhưng thực tế, con đường trở về thường không có vẻ trực tiếp và đơn giản như vậy.

Z is an innocent soul, newly minted, so to speak, ignorant of his divine nature.

Z là một linh hồn ngây thơ, mới được đúc, có thể nói, không biết về bản chất thiêng liêng của mình.

He begins to identify himself with the animal body in which he finds himself; and, feeling a deep instinctive assurance of power, it seems only right and proper to him that he should further his own animal welfare, his own self-interest, even if it involves the murder of another.

Y bắt đầu đồng nhất mình với cơ thể động vật mà y thấy mình trong đó; và, cảm thấy một sự đảm bảo bản năng sâu sắc về quyền năng, dường như chỉ đúng và thích hợp với y rằng y nên thúc đẩy phúc lợi động vật của mình, lợi ích cá nhân của mình, ngay cả khi điều đó liên quan đến việc giết người khác.

—

We see him, then, depart from the divine path (the path from Z to O) to commit a cruel murder. (Point B in Diagram 2.)

Chúng ta thấy y, sau đó, rời khỏi con đường thiêng liêng (con đường từ Z đến O) để thực hiện một vụ giết người tàn nhẫn. (Điểm B trong Biểu đồ 2.)

But by the law of equilibrium which governs the universe, this act must be exactly compensated for.

Nhưng theo luật cân bằng chi phối vũ trụ, hành động này phải được bù đắp chính xác.

Divine justice may not operate immediately; it may not be until one lifetime or several lifetimes later that entity Z experiences the suffering of a cruel murder (at B1), either his own or that of one whom he loves dearly. In this way he is taught the lesson: Thou shalt not kill!

Công lý thiêng liêng có thể không hoạt động ngay lập tức; có thể không phải cho đến một kiếp sống hoặc vài kiếp sống sau đó mà thực thể Z trải nghiệm sự đau khổ của một vụ giết người tàn nhẫn (tại B1), hoặc của chính mình hoặc của một người mà y yêu thương sâu sắc. Bằng cách này, y được dạy bài học: Ngươi không được giết người!

At Y the entity has been brought, through his suffering, to the aware­ness of what is right action; he has been brought back on the narrow beam of light. He knows it is wrong to kill.

Tại Y, thực thể đã được đưa, thông qua sự đau khổ của mình, đến nhận thức về hành động đúng đắn; y đã được đưa trở lại trên tia sáng hẹp. Y biết rằng giết người là sai.

But the soul forgets; or he may not have learned his lesson com­pletely. He may not commit murder again, but he may commit what amounts to murder on the psychological level: he may cruelly defame another's character in order to serve his own self-interest.

Nhưng linh hồn quên; hoặc y có thể chưa học bài học của mình hoàn toàn. Y có thể không phạm tội giết người nữa, nhưng y có thể phạm tội mà tương đương với giết người ở cấp độ tâm lý: y có thể bôi nhọ tàn nhẫn danh tiếng của người khác để phục vụ lợi ích cá nhân của mình.

Once again we see the evil, separative act at C; once again the pen­dulum swings to C1, where he experiences in a later life an exact recom­pense for what he did to others in having someone else defame his character; once again the suffering which leads to the deep inner aware­ness: Thou shall not bear false witness! (Diagram 3.)

Một lần nữa chúng ta thấy hành động xấu xa, phân ly tại C; một lần nữa con lắc dao động đến C1, nơi y trải nghiệm trong một kiếp sống sau đó một sự bù đắp chính xác cho những gì y đã làm với người khác khi có ai đó bôi nhọ danh tiếng của y; một lần nữa sự đau khổ dẫn đến nhận thức sâu sắc bên trong: Ngươi không được làm chứng dối! (Biểu đồ 3.)

—

And so the progress of the soul goes—not a straight line but a zigzag one, like that of a drunkard weaving his way home; till finally the pen­dulum swings of evil action and painful reaction become less and less, and the soul goes directly and serenely, like the prodigal son, back to his Father and his Home.

Và vì vậy sự tiến bộ của linh hồn diễn ra—không phải là một đường thẳng mà là một đường zigzag, giống như của một người say rượu đang lảo đảo về nhà; cho đến khi cuối cùng các dao động của con lắc của hành động xấu xa và phản ứng đau đớn trở nên ít hơn và ít hơn, và linh hồn đi thẳng và thanh thản, như người con hoang đàng, trở về với Cha và Nhà của mình.

All karmic action, in its retributive or corrective aspect, seems to fol­low this general pattern.

Tất cả các hành động nghiệp quả, trong khía cạnh trừng phạt hoặc sửa chữa của nó, dường như tuân theo mô hình chung này.

When one considers then how many fields of action there are, and how many “qualities,” as we call them, need to be learned by the soul, one begins to get a glimpse of the complexity of the human psyche and the intricacy of the events that make up its “fate.” Each person's path through life can be visualized on such an axis as this; and all of his ungodlike actions can be visualized as pendulum swings away from the axis-projecting in every direction, and being compensated for with precise mathematical pendulum action. There are a thousand facets to be perfected; a thousand disequilibriums to be made right.

Khi người ta xem xét sau đó có bao nhiêu lĩnh vực hành động có, và có bao nhiêu “phẩm chất,” như chúng ta gọi chúng, cần được học bởi linh hồn, người ta bắt đầu có cái nhìn thoáng qua về sự phức tạp của tâm lý con người và sự phức tạp của các sự kiện tạo nên “số phận” của nó. Con đường của mỗi người qua cuộc sống có thể được hình dung trên một trục như thế này; và tất cả các hành động không giống thần của y có thể được hình dung như các dao động con lắc ra khỏi trục—phóng chiếu theo mọi hướng, và được bù đắp bằng hành động con lắc toán học chính xác. Có hàng ngàn khía cạnh cần được hoàn thiện; hàng ngàn sự mất cân bằng cần được làm đúng.

—

Coming back now to the case of the Norfolk girl whose inferiority feelings because of her small body colored her whole psychic life, we find that the case plots itself exactly upon this diagram.

Quay trở lại bây giờ với trường hợp của cô gái Norfolk mà cảm giác tự ti vì cơ thể nhỏ bé đã tô màu cho toàn bộ cuộc sống tâm lý của cô, chúng ta thấy rằng trường hợp này tự vẽ chính xác trên biểu đồ này.

We find her, in Palestine, on the negative side of the axis. We are not told what brought her there; we can infer a karmic cause generated in a previous life. (Diagram 4.)

Chúng ta thấy cô, ở Palestine, ở phía tiêu cực của trục. Chúng ta không được cho biết điều gì đã đưa cô đến đó; chúng ta có thể suy luận một nguyên nhân nghiệp quả được tạo ra trong một kiếp trước. (Biểu đồ 4.)

Suffering led her to strong desire and prayer; together these three forces brought her in the following life to a male body, strong and stalwart. (To be strong and beautiful is our divine prerogative; it is to be on the beam of light.) Dedicated service to a cause kept the soul ad­vancing on the beam upwards; in the following life it was born again with strength and beauty. But now an insidious element enters: pride, the desire to lord it over others. And the acts performed under the impetus of this led to karmic consequence—a consequence which she is suffering now in the present lifetime.

Sự đau khổ đã dẫn cô đến mong muốn mạnh mẽ và cầu nguyện; cùng nhau, ba lực lượng này đã đưa cô trong kiếp sau đến một cơ thể nam giới, mạnh mẽ và kiên cường. (Được mạnh mẽ và xinh đẹp là đặc quyền thiêng liêng của chúng ta; đó là ở trên tia sáng.) Sự phục vụ tận tụy cho một lý tưởng đã giữ linh hồn tiến lên trên tia sáng; trong kiếp sau, nó được sinh ra một lần nữa với sức mạnh và vẻ đẹp. Nhưng bây giờ một yếu tố xảo quyệt xuất hiện: sự kiêu ngạo, mong muốn tự hào về bản thân. Và các hành động được thực hiện dưới sự thúc đẩy của điều này đã dẫn đến hậu quả nghiệp quả—một hậu quả mà cô đang chịu đựng bây giờ trong kiếp sống hiện tại.

Undoubtedly she yearns to have a beautiful and normal body. And undoubtedly in some future life she will have it. Once again the posses­sion of that beautiful body will be a test.

Chắc chắn cô khao khát có một cơ thể xinh đẹp và bình thường. Và chắc chắn trong một kiếp sống tương lai, cô sẽ có nó. Một lần nữa, việc sở hữu cơ thể xinh đẹp đó sẽ là một thử thách.

If she will have learned by that time the lesson of non-attachment to the body, which all of us must learn, she will generate no future karma in that area at least. But if she has not learned it, then the pendulum will move again, from this side to that, back and forth, back and forth, till finally she will have learned to dwell lightly in her body, in con­scious possession of it but not being possessed by it.

Nếu cô đã học được bài học về sự không gắn bó với cơ thể, mà tất cả chúng ta phải học, cô sẽ không tạo ra nghiệp quả tương lai trong lĩnh vực đó ít nhất. Nhưng nếu cô chưa học được điều đó, thì con lắc sẽ di chuyển một lần nữa, từ phía này sang phía kia, qua lại, qua lại, cho đến khi cuối cùng cô sẽ học được cách sống nhẹ nhàng trong cơ thể của mình, trong sự sở hữu có ý thức của nó nhưng không bị nó sở hữu.

And in that distant time, people will see upon her face and in her body that sense of serene inward identity that makes so mysteriously beautiful those ancient stone figures that still sit looking out over Egyp­tian sands.

Và trong thời gian xa xôi đó, mọi người sẽ thấy trên khuôn mặt và trong cơ thể của cô cảm giác về bản sắc nội tại thanh thản khiến những bức tượng đá cổ xưa vẫn ngồi nhìn ra cát Ai Cập trở nên đẹp một cách bí ẩn.

18

Balance: Some Implications—Cân Bằng: Một Số Hệ Quả

From the very beginning, we have recognized that karma (in its retributive aspect at least) is an action and reaction, equal and opposite. All textbooks in Theosophy teach this; it is a commonplace of Hindu thought.

Ngay từ đầu, chúng ta đã nhận ra rằng nghiệp quả (ít nhất là trong khía cạnh trừng phạt của nó) là một hành động và phản ứng, bằng nhau và đối lập. Tất cả các sách giáo khoa trong Thông Thiên Học đều dạy điều này; đó là một điều phổ biến trong tư tưởng Hindu.

There are great lessons to be learned merely from this basic concept of karma. The knowledge that whatever we do comes back to us in exact measure:

Có những bài học lớn để học chỉ từ khái niệm cơ bản này về nghiệp quả. Kiến thức rằng bất cứ điều gì chúng ta làm đều quay trở lại với chúng ta theo đúng mức độ:

1. acts as a deterrent to evil and selfish actions;

1. hoạt động như một sự ngăn chặn đối với các hành động xấu và ích kỷ;

2. offers an explanation for the frustrations and agonies of life, that come to seemingly undeserving people;

2. cung cấp một lời giải thích cho những thất vọng và đau khổ của cuộc sống, đến với những người dường như không xứng đáng;

3. gives a scientific rationale for the teachings of Christ and of all other great religious teachers;

3. đưa ra một lý do khoa học cho các giáo lý của Đức Christ và của tất cả các giáo viên tôn giáo vĩ đại khác;

4. gives us a sense of moral purpose in the universe—of order and of law.

4. mang lại cho chúng ta một cảm giác về mục đích đạo đức trong vũ trụ—về trật tự và luật pháp.

But we are given additional insight into the matter when we realize through the Cayce readings that karma is a balancing principle, and that it operates only when a certain kind of balance in the universe has been disturbed. Where balance has not been disturbed, the soul pro­ceeds serenely along a straight line, so to speak, upon a beam of light, without alarms or confusions or agonies.

Nhưng chúng ta được cung cấp thêm cái nhìn sâu sắc về vấn đề này khi chúng ta nhận ra thông qua các bài đọc của Cayce rằng nghiệp quả là một nguyên tắc cân bằng, và rằng nó chỉ hoạt động khi một loại cân bằng nhất định trong vũ trụ đã bị xáo trộn. Nơi mà cân bằng chưa bị xáo trộn, linh hồn tiến lên một cách thanh thản dọc theo một đường thẳng, có thể nói, trên một tia sáng, không có báo động hay nhầm lẫn hay đau khổ.

Our understanding is also broadened and deepened by the aware­ness that balance can be understood in several senses, and that one of the other major senses is that of self-contained symmetry. Each of us must become a unit that is perfectly balanced within itself; every part of us, as in a work of art, must be proportionately developed. There are certain types of experience, then, that might come to us, not in equili­brating retribution, but as a spur and a prod, to force us to grow in an undeveloped area. “Your pain,” writes Kahlil Gibran in The Prophet* “is but the breaking of the shell that encloses your understanding.” There ire some kinds of pain apparently that might be better understood in ;his light rather than in the light of karma as ordinarily thought of. In this case it is only the absence of a quality that makes a suffering neces­sary-only an omission rather than a commission.

Sự hiểu biết của chúng ta cũng được mở rộng và sâu sắc hơn bởi nhận thức rằng cân bằng có thể được hiểu theo nhiều nghĩa, và rằng một trong những nghĩa chính khác là sự đối xứng tự chứa. Mỗi chúng ta phải trở thành một đơn vị hoàn toàn cân bằng trong chính mình; mọi phần của chúng ta, như trong một tác phẩm nghệ thuật, phải được phát triển cân đối. Có những loại kinh nghiệm nhất định, sau đó, có thể đến với chúng ta, không phải trong sự trừng phạt cân bằng, mà như một sự thúc đẩy và kích thích, để buộc chúng ta phát triển trong một lĩnh vực chưa phát triển. “Nỗi đau của bạn,” Kahlil Gibran viết trong Nhà tiên tri “chỉ là sự phá vỡ của vỏ bọc bao quanh sự hiểu biết của bạn.” Có một số loại đau đớn rõ ràng có thể được hiểu tốt hơn dưới ánh sáng này hơn là dưới ánh sáng của nghiệp quả như thường được nghĩ đến. Trong trường hợp này, chỉ là sự thiếu hụt một phẩm chất khiến cho sự đau khổ trở nên cần thiết—chỉ là một sự thiếu sót hơn là một sự vi phạm.

This knowledge provides us with a clue for self-analysis, the analysis of others, and the analysis of destiny; but more than mere analysis, it provides us with an instrument of change. /\nd the change can help us avoid the karma that might otherwise have come to us. We have pro­phylactic (preventive) toothbrushes; surely we should also be able to have a prophylactic ethics and mode of conduct.

Kiến thức này cung cấp cho chúng ta một manh mối để tự phân tích, phân tích người khác, và phân tích số phận; nhưng hơn cả phân tích đơn thuần, nó cung cấp cho chúng ta một công cụ để thay đổi. Và sự thay đổi có thể giúp chúng ta tránh được nghiệp quả có thể đã đến với chúng ta. Chúng ta có bàn chải đánh răng phòng ngừa (phòng ngừa); chắc chắn chúng ta cũng nên có một đạo đức phòng ngừa và cách sống.

Let us review here some of the ways in which Cayce shows us that balance is important, and see how they lead directly to changed think­ing and changed modes of conduct.

Hãy xem xét ở đây một số cách mà Cayce chỉ cho chúng ta rằng cân bằng là quan trọng, và xem cách chúng dẫn trực tiếp đến sự thay đổi tư duy và thay đổi cách sống.

For one thing, we will remember that assimilations and eliminations in the body should be equal so that there may be health and youth and freedom from toxins. But this law' is undoubtedly transferable to psy­chological levels also. If that is so, we will realize that we can receive no kindness without soon thereafter passing on a comparable kindness to someone—whether to the original giver of the kindness or to another, it may not much matter. We will receive no material thing, or buy no new object, without passing on some material thing to another person. We will receive no new knowledge without passing that knowledge on to another—either as knowledge or as its equivalent in usage. In short, we will permit no thing to accumulate within us and thus create an imbal­ance to be rectified later by pain. We will sense ourselves to be channels, to use one of Cayce's favorite expressions—”channels of blessings” and “channels of Christ”—channels, in any case, through which things flow; we will think of ourselves as energy distributors and transformers, rather than energy accumulators.

Một điều, chúng ta sẽ nhớ rằng sự hấp thụ và loại bỏ trong cơ thể nên bằng nhau để có thể có sức khỏe và tuổi trẻ và tự do khỏi độc tố. Nhưng luật này chắc chắn có thể chuyển giao lên các cấp độ tâm lý cũng vậy. Nếu điều đó là đúng, chúng ta sẽ nhận ra rằng chúng ta không thể nhận được lòng tốt mà không sớm sau đó truyền lại một lòng tốt tương đương cho ai đó—dù là cho người đã cho lòng tốt ban đầu hay cho người khác, có thể không quan trọng lắm. Chúng ta sẽ không nhận được bất kỳ vật chất nào, hoặc mua bất kỳ vật mới nào, mà không truyền lại một vật chất nào đó cho người khác. Chúng ta sẽ không nhận được kiến thức mới mà không truyền lại kiến thức đó cho người khác—dù là kiến thức hoặc là tương đương của nó trong việc sử dụng. Tóm lại, chúng ta sẽ không cho phép bất kỳ điều gì tích tụ trong chúng ta và do đó tạo ra một sự mất cân bằng cần được sửa chữa sau này bằng đau đớn. Chúng ta sẽ cảm nhận mình là kênh, để sử dụng một trong những biểu hiện yêu thích của Cayce—”kênh của phước lành” và “kênh của Đức Christ”—kênh, trong bất kỳ trường hợp nào, qua đó mọi thứ chảy; chúng ta sẽ nghĩ về mình như những nhà phân phối và chuyển đổi năng lượng, hơn là những nhà tích lũy năng lượng.

For another thing, we will learn to appraise ourselves critically with regard to our proportional distribution of energies. One excellent method of doing so would be to analyze, every night, the activities of the day by the criterion of balance. We will ask ourselves the questions: how have I exercised my will today? My love? My intelligence? How have I developed my body, my mind, and my soul? Have I had recre­ation and play as well as work? If we do this daily, we will soon see where our imbalances lie, and we will be able to correct them before they become too deeply entrenched.

Một điều khác, chúng ta sẽ học cách đánh giá bản thân một cách phê phán liên quan đến sự phân phối năng lượng cân đối của chúng ta. Một phương pháp tuyệt vời để làm điều này là phân tích, mỗi đêm, các hoạt động trong ngày theo tiêu chí cân bằng. Chúng ta sẽ tự hỏi mình những câu hỏi: hôm nay tôi đã thực hiện ý chí của mình như thế nào? Tình thương của tôi? Trí tuệ của tôi? Tôi đã phát triển cơ thể, thể trí và linh hồn của mình như thế nào? Tôi đã có giải trí và chơi đùa cũng như làm việc chưa? Nếu chúng ta làm điều này hàng ngày, chúng ta sẽ sớm thấy nơi mà sự mất cân bằng của chúng ta nằm, và chúng ta sẽ có thể sửa chữa chúng trước khi chúng trở nên quá sâu sắc.

For another thing, we will recall that the corrective action of karma can take place more than once, repetitiously, in a kind of diminishing pendulum action, until a lesson is fully learned; and this recollection can lead us to several important awarenesses. It can make us realize that whatever gift or endowment we have—beauty, height, eloquence, talent, wealth, fame—we have it only in custody, as it were, until such time as we have completely proved our worth to possess it always. All our gifts must become “incorruptible,” so to speak. The awareness that we are on trial with whatever good fortune or bad fortune we now experience can alter our perspective upon our situation considerably, and enable us to handle it much more cleanly and dispassionately.

Một điều khác, chúng ta sẽ nhớ rằng hành động sửa chữa của nghiệp quả có thể diễn ra nhiều hơn một lần, lặp đi lặp lại, trong một kiểu hành động con lắc giảm dần, cho đến khi một bài học được học hoàn toàn; và sự hồi tưởng này có thể dẫn chúng ta đến một số nhận thức quan trọng. Nó có thể làm cho chúng ta nhận ra rằng bất kỳ món quà hoặc tài năng nào mà chúng ta có—vẻ đẹp, chiều cao, sự hùng biện, tài năng, sự giàu có, danh tiếng—chúng ta chỉ có nó trong sự giám hộ, như thể, cho đến khi chúng ta hoàn toàn chứng minh giá trị của mình để sở hữu nó mãi mãi. Tất cả các món quà của chúng ta phải trở nên “không thể hư hỏng,” có thể nói. Nhận thức rằng chúng ta đang bị thử thách với bất kỳ vận may tốt hay xấu nào mà chúng ta hiện đang trải nghiệm có thể thay đổi quan điểm của chúng ta về tình huống của mình đáng kể, và cho phép chúng ta xử lý nó một cách sạch sẽ và không đam mê hơn.

We learn to realize also that the soul's evolution is a long, slow growth. In India, it is traditionally thought that every soul reincarnates 840,000 times. The figure may well be too high; but on the other hand, in view of the infinite variety of human faculties and the long time it takes to perfect any single talent (such as playing the flute or the piano), to say nothing of the perfecting of all the many virtues of character, it would seem that many people, in thinking about this matter, tend to put the number of incarnations far too low.

Chúng ta cũng học cách nhận ra rằng sự tiến hóa của linh hồn là một sự phát triển dài và chậm. Ở Ấn Độ, truyền thống cho rằng mỗi linh hồn tái sinh 840.000 lần. Con số này có thể quá cao; nhưng mặt khác, khi xem xét sự đa dạng vô hạn của các khả năng con người và thời gian dài cần thiết để hoàn thiện bất kỳ tài năng đơn lẻ nào (chẳng hạn như chơi sáo hoặc piano), chưa kể đến việc hoàn thiện tất cả các đức tính của tính cách, có vẻ như nhiều người, khi suy nghĩ về vấn đề này, có xu hướng đặt số lần hóa thân quá thấp.

Growth is not merely a question of learning new virtues or talents— learning them on a clean slate or a blank sheet of paper, so to speak. It is frequently a question of erasing a bad mode of action or a distorted habit of thinking and feeling. To “erase,” as an analogy, is appropriate enough, but it falls far short of conveying the actual difficulties in­volved. A way of thinking or acting is probably an energy pattern—a char­acteristic mode of vibration in the very brain itself, with its own dynamic will to live and its own centrifugal power.

Sự phát triển không chỉ đơn thuần là vấn đề học các đức tính hoặc tài năng mới—học chúng trên một bảng trống hoặc một tờ giấy trắng, có thể nói. Nó thường là vấn đề xóa bỏ một cách hành động xấu hoặc một thói quen suy nghĩ và cảm nhận méo mó. “Xóa bỏ,” như một phép ẩn dụ, là đủ thích hợp, nhưng nó không thể truyền tải đầy đủ những khó khăn thực tế liên quan. Một cách suy nghĩ hoặc hành động có lẽ là một mẫu năng lượng— một kiểu rung động đặc trưng trong chính bộ não, với ý chí động lực của riêng nó để sống và sức mạnh ly tâm của riêng nó.

To bring a halt to these energy patterns and then change them is undoubtedly a task of great magnitude and one that must take a great deal of time. Anyone who has ever tried to break any deep-seated habit knows the practical difficulties involved. The nerve paths are so deeply channelized that it takes tremendous will power and the uplifting im­pact of some tremendous new idea to make possible a change in channelization.

Để dừng lại những mẫu năng lượng này và sau đó thay đổi chúng chắc chắn là một nhiệm vụ lớn và một nhiệm vụ phải mất rất nhiều thời gian. Bất kỳ ai đã từng cố gắng phá vỡ bất kỳ thói quen sâu sắc nào đều biết những khó khăn thực tế liên quan. Các đường dẫn thần kinh đã được kênh hóa sâu sắc đến mức cần có sức mạnh ý chí to lớn và tác động nâng cao của một ý tưởng mới to lớn để có thể thay đổi kênh hóa.

And so to find that there can be a certain repetitiousness in the soul's history should not dismay or discourage us too much. It is not repeti­tiousness in Nietzsche's sense of “eternal recurrence”: it is not an exact recurrence, throughout eternity. This would be too horrible to contem­plate—and would, moreover, be utterly without meaning. But it is rep­etitiousness in the sense of the recurrence of the same kind of experience to the same soul provided he did not fully learn the lesson the first time, and until such time as he has completely learned the lesson and altered his consciousness. “So long as our will is the same, our world can be no other than it is,” Schopenhauer remarked, wisely.

Và vì vậy, việc phát hiện ra rằng có thể có một sự lặp lại nhất định trong lịch sử của linh hồn không nên làm chúng ta quá nản lòng hoặc thất vọng. Đó không phải là sự lặp lại theo nghĩa của Nietzsche về “sự tái diễn vĩnh cửu”: đó không phải là một sự tái diễn chính xác, suốt cả vĩnh cửu. Điều này sẽ quá kinh khủng để suy ngẫm—và hơn nữa, sẽ hoàn toàn vô nghĩa. Nhưng đó là sự lặp lại theo nghĩa của sự tái diễn của cùng một loại kinh nghiệm đối với cùng một linh hồn với điều kiện y không học được bài học hoàn toàn lần đầu tiên, và cho đến khi y hoàn toàn học được bài học và thay đổi tâm thức của mình. “Miễn là ý chí của chúng ta vẫn như cũ, thế giới của chúng ta không thể khác đi,” Schopenhauer nhận xét, một cách khôn ngoan.

Dr. Fred Reinhold‡‡‡‡‡ has observed this same repetitiousness in his pa­tients who were age-regressed to past lives either through hypnosis or through the use of carbon dioxide. For example, a woman patient of his who had suffered violence from men in the present lifetime seemed to show a pattern of experiencing violence from men in several previous lifetimes also. Whether this was karmic in the strict sense of the term or whether it stemmed from a deep-lying and persistent masochistic need within herself, Dr. Reinhold would not say. But of one thing he was convinced, and that is that the lessons of life are not always learned as quickly and finally as a superficial acquaintance with karma and rein­carnation would lead one to believe.

Tiến sĩ Fred Reinhold đã quan sát thấy cùng một sự lặp lại này ở các bệnh nhân của ông, những người đã được hồi quy tuổi tác về các kiếp trước thông qua thôi miên hoặc thông qua việc sử dụng khí carbon dioxide. Ví dụ, một bệnh nhân nữ của ông đã chịu đựng bạo lực từ đàn ông trong kiếp sống hiện tại dường như cho thấy một mẫu trải nghiệm bạo lực từ đàn ông trong một số kiếp trước đó cũng vậy. Liệu điều này có phải là nghiệp quả theo nghĩa chặt chẽ của thuật ngữ hay liệu nó có bắt nguồn từ một nhu cầu masochistic sâu sắc và dai dẳng trong chính cô, Tiến sĩ Reinhold sẽ không nói. Nhưng có một điều ông chắc chắn, và đó là rằng các bài học của cuộc sống không phải lúc nào cũng được học nhanh chóng và cuối cùng như một sự quen thuộc hời hợt với nghiệp quả và tái sinh sẽ dẫn một người tin tưởng.

The same conclusion is warranted by a close study of the Cayce read­ings also, wherein in a given person's past-life history we see much variety but we also see persistent types of experience in some area pe­culiar to that particular entity. In the case of the Norfolk girl, for ex­ample, the repetitiousness was in the area of stature and of pride. In other cases it was in the area of sex, or of monkish tendencies for seclu­sion, or of stubbornness, or of violence. Apparently a soul lesson is not learned quickly and easily and once for all time.

Kết luận tương tự cũng được đảm bảo bởi một nghiên cứu kỹ lưỡng về các bài đọc của Cayce, trong đó trong lịch sử kiếp trước của một người nhất định, chúng ta thấy nhiều sự đa dạng nhưng chúng ta cũng thấy các loại trải nghiệm dai dẳng trong một số lĩnh vực đặc biệt đối với thực thể cụ thể đó. Trong trường hợp của cô gái Norfolk, ví dụ, sự lặp lại là trong lĩnh vực vóc dáng và sự kiêu ngạo. Trong các trường hợp khác, đó là trong lĩnh vực tình dục, hoặc xu hướng tu sĩ cho sự cô lập, hoặc sự bướng bỉnh, hoặc bạo lực. Rõ ràng một bài học linh hồn không được học nhanh chóng và dễ dàng và một lần cho tất cả thời gian.

That repetition is a law of learning is an axiom of educational psy­chology. There is no reason why it should not also be an axiom in the educational psychology of the universe.

Rằng sự lặp lại là một luật học tập là một tiên đề của tâm lý học giáo dục. Không có lý do gì mà nó không nên là một tiên đề trong tâm lý học giáo dục của vũ trụ.

If we reflect deeply upon this matter, also, we will see how much vanity there may be in thinking, as some people do, “I feel this is my last life on earth ...”

Nếu chúng ta suy ngẫm sâu sắc về vấn đề này, cũng vậy, chúng ta sẽ thấy có bao nhiêu sự tự phụ có thể có trong việc nghĩ, như một số người làm, “Tôi cảm thấy đây là kiếp sống cuối cùng của tôi trên trái đất...”

This statement must be carefully distinguished from another one, which one hears with almost equal frequency, namely: “I don't ivont to come back to earth again. The desire not to return to earth can arise from a weariness of life, a sense of defeat, or a feeling that the things one suffers in life far outweigh its pleasures. This sentiment is under­standable, and forgivable, provided that the individual does not thereby conclude that this proves that he will not return again. Schoolchildren are not allowed to decide for themselves that they will not return to school; they still have too much to learn. Similarly we, in the rudimen­tary grades of school in which we find ourselves, could hardly be al­lowed to decide for ourselves that we are not going to come back.

Tuyên bố này phải được phân biệt cẩn thận với một tuyên bố khác, mà người ta nghe thấy với tần suất gần như tương đương, cụ thể là: “Tôi không muốn trở lại trái đất nữa. Mong muốn không trở lại trái đất có thể phát sinh từ sự mệt mỏi của cuộc sống, cảm giác thất bại, hoặc cảm giác rằng những điều mà người ta chịu đựng trong cuộc sống vượt xa những niềm vui của nó. Tâm lý này có thể hiểu được, và có thể tha thứ, với điều kiện là cá nhân không kết luận rằng điều này chứng minh rằng y sẽ không trở lại nữa. Trẻ em không được phép tự quyết định rằng chúng sẽ không trở lại trường học; chúng vẫn còn quá nhiều điều để học. Tương tự, chúng ta, trong các lớp học sơ cấp mà chúng ta thấy mình, khó có thể được phép tự quyết định rằng chúng ta sẽ không trở lại.

In one respect this statement is comparable, perhaps, to people say­ing after too much Thanksgiving dinner, “I don't want to eat again for a week!” or “I'll never look al turkey again!” Yet six hours later, when some­one suggests a midnight snack, these same people have quite forgotten their vow and quite lost their sense of satiety; they eat the turkey sand­wiches. Similarly with the satiety of life, perhaps. The love of life burns deep and strong; not even a lifetime of tragedy can fully extinguish it.

Ở một khía cạnh nào đó, tuyên bố này có thể so sánh, có lẽ, với những người nói sau khi ăn quá nhiều bữa tối Lễ Tạ Ơn, “Tôi không muốn ăn nữa trong một tuần!” hoặc “Tôi sẽ không bao giờ nhìn vào gà tây nữa!” Tuy nhiên, sáu giờ sau, khi ai đó gợi ý một bữa ăn nhẹ lúc nửa đêm, những người này đã hoàn toàn quên lời thề của mình và hoàn toàn mất đi cảm giác no; họ ăn bánh mì kẹp gà tây. Tương tự với sự no đủ của cuộc sống, có lẽ. Tình yêu cuộc sống cháy sâu và mạnh mẽ; ngay cả một kiếp sống đầy bi kịch cũng không thể dập tắt hoàn toàn nó.

However, the statement, “I feel that this is my last life on earth” is in quite a different category. It seems to arise partly from a great vanity, partly from the unawareness of how much discipline, both repetitious and varied, is required to produce a fully perfect soul, and partly from having mistakenly identified the recognition of virtue with the posses­sion thereof.

Tuy nhiên, tuyên bố, “Tôi cảm thấy đây là kiếp sống cuối cùng của tôi trên trái đất” nằm trong một danh mục hoàn toàn khác. Nó dường như phát sinh một phần từ sự tự phụ lớn, một phần từ sự thiếu nhận thức về bao nhiêu kỷ luật, cả lặp đi lặp lại và đa dạng, là cần thiết để tạo ra một linh hồn hoàn hảo hoàn toàn, và một phần từ việc nhầm lẫn nhận thức về đức hạnh với việc sở hữu nó.

It is not enough to have read (or even written) a few books on mys­ticism, meditation, or reincarnation to qualify for Christhood. It is not enough to understand the laws of life, to recognize the principles of right living and right thinking, or to see the law of moral cause and effect.

Không đủ để đã đọc (hoặc thậm chí viết) một vài cuốn sách về thần bí học, tham thiền, hoặc tái sinh để đủ điều kiện cho sự Christ hóa. Không đủ để hiểu các luật của cuộc sống, để nhận ra các nguyên tắc của cuộc sống đúng đắn và suy nghĩ đúng đắn, hoặc để thấy luật nhân quả đạo đức.

These understandings and recognitions require a certain degree of maturity, to be sure; but they reside more in the intellective part of us than elsewhere; they must still be translated into flesh. They must be objecti­fied in our bodies and in our lives. And this takes time, and effort, and energy, and attention, and ceaseless devotion, and the tempering action of a great variety of circumstances.

Những hiểu biết và nhận thức này đòi hỏi một mức độ trưởng thành nhất định, chắc chắn; nhưng chúng cư trú nhiều hơn trong phần trí tuệ của chúng ta hơn là ở nơi khác; chúng vẫn phải được chuyển hóa thành xác thịt. Chúng phải được khách quan hóa trong cơ thể và trong cuộc sống của chúng ta. Và điều này đòi hỏi thời gian, và nỗ lực, và năng lượng, và sự chú ý, và sự tận tụy không ngừng, và hành động tôi luyện của một loạt các hoàn cảnh đa dạng.

Any artist who has struggled with his medium knows the long and arduous discipline that is required to translate even one idea to his canvas or his stone or his paper. How much more, then, do we all have to struggle to objectify in the living texture which is our body the con­cepts of reality and rightness which little by little are dawning on our growing awareness!

Bất kỳ nghệ sĩ nào đã đấu tranh với phương tiện của mình đều biết kỷ luật dài và gian khổ cần thiết để chuyển hóa ngay cả một ý tưởng thành bức tranh của mình hoặc đá của mình hoặc giấy của mình. Vậy thì, chúng ta càng phải đấu tranh để khách quan hóa trong kết cấu sống động vốn là cơ thể của chúng ta các khái niệm về thực tại và đúng đắn mà từng chút một đang dần dần xuất hiện trong nhận thức đang phát triển của chúng ta!

Life is not to be bought cheap. The attainment of Christhood and the perfection towards which we are all moving is not to be bought cheap either.

Cuộc sống không thể mua rẻ. Việc đạt được sự Christ hóa và sự hoàn thiện mà tất cả chúng ta đang hướng tới cũng không thể mua rẻ.

“Stand erect or be made erect!” Marcus Aurelius wrote in his journal long ago. There is great wisdom in this line, and it applies to all of us. Aurelius may have had no knowledge of reincarnation, but he phrased nonetheless a very great reincarnationist truth. If we take ourselves in hand and discipline ourselves, we will no longer be subject to the flagel­lating discipline of outer circumstance.

“Hãy đứng thẳng hoặc bị buộc phải đứng thẳng!” Marcus Aurelius đã viết trong nhật ký của mình từ lâu. Có sự minh triết lớn trong dòng này, và nó áp dụng cho tất cả chúng ta. Aurelius có thể không có kiến thức về tái sinh, nhưng ông vẫn diễn đạt một chân lý tái sinh rất lớn. Nếu chúng ta tự nắm lấy bản thân và kỷ luật chính mình, chúng ta sẽ không còn bị phụ thuộc vào kỷ luật đánh đập của hoàn cảnh bên ngoài.

In short, if balance is the intention of the universe, whether in the sense of equipoise between opposites, or proportional distribution of energies to all parts, or an equivalence of incoming with outgoing, or an exact replacement of displaced energies, then we can more intelli­gently align ourselves with the universe by consciously striving for bal­ance in all of these areas.

Tóm lại, nếu cân bằng là ý định của vũ trụ, dù là theo nghĩa của trạng thái cân bằng giữa các đối cực, hoặc sự phân phối năng lượng cân đối cho tất cả các phần, hoặc sự tương đương của đầu vào với đầu ra, hoặc sự thay thế chính xác của các năng lượng bị dịch chuyển, thì chúng ta có thể thông minh hơn để chỉnh hợp bản thân với vũ trụ bằng cách cố gắng có ý thức để đạt được cân bằng trong tất cả các lĩnh vực này.

In modern times, perhaps no more terse and profound expression of this wisdom can be found than in the lines of Edward Carpenter (again from “The Secret of Time and Satan”):

Trong thời hiện đại, có lẽ không có biểu hiện nào ngắn gọn và sâu sắc hơn của sự minh triết này có thể được tìm thấy hơn là trong các dòng của Edward Carpenter (một lần nữa từ “Bí mật của Thời gian và Satan”):

Do not be dismayed because thou art yet a child of chance, and at the mercy greatly both of Nature and fate;

Đừng nản lòng vì ngươi vẫn còn là một đứa trẻ của cơ hội, và ở mức độ lớn là đối tượng của cả Tự nhiên và số phận;

Because if thou were not subject to chance, then wouldst thou be Master of thyself; but since thou art not yet Master of thine own passions and powers, in that degree must thou be at the mercy of some other power.

Bởi vì nếu ngươi không bị phụ thuộc vào cơ hội, thì ngươi sẽ là Chủ nhân của chính mình; nhưng vì ngươi chưa phải là Chủ nhân của những đam mê và quyền năng của mình, ở mức độ đó ngươi phải chịu sự chi phối của một quyền lực khác.

And if thou choosest to call that power “Chance,” well and good.

Và nếu ngươi chọn gọi quyền lực đó là “Cơ hội,” thì tốt thôi.

It is the angel with whom thou hast to wrestle.

Đó là thiên thần mà ngươi phải đấu tranh.

‡‡‡‡There is one school of thought that holds, on the other hand, that even God Himself felt the need of His creation. This is disputed by those who maintain that if God were perfect He could not feel the need of anything ...

§§§§Many times the Cayce clairvoyance gave information on historical events and per­sonages which went beyond, or even contrary to, existing records; but as any stu­dent of history or general semantics knows, incomplete and distorted accounts are the rule rather than the exception in the history of human reporting. Only the future discovery of other written records, or the independent concurrence of other clair­voyants, can establish the accuracy or inaccuracy of what Cayce said with regard to the little-known portions of Jesus' life.

*****In one case at least they have, however. The Trappist monks, who are dedicated to a life of absolute silence, communicate with each other when necessary by symbols made with the hands; their symbol for God is made by forming the thumb and forefinger of both hands into a triangle.

†††††The general semantics principle of Non-Alless can be one very useful tool in the dissolution of such absolute postulates. See Kenneth S. Keyes, Jr., How to Develop Your Thinking Ability (New York: McGraw-Hill Book Co., Inc., 1950) and Irving J. Lee, Lan­guage Habits in Human Affairs (New York: Harper & Brothers, 1941)

‡‡‡‡‡A psychologist in Hollywood. California.

Conclusion—Kết Luận

19

The Way Out—Con Đường Thoát

For us of the Western world the idea of reincarnation is new and unaccustomed; for the Eastern world it is as old as the rising and setting of the sun, as familiar as the household doorstep.

Đối với chúng ta ở thế giới phương Tây, ý tưởng về tái sinh là mới mẻ và không quen thuộc; đối với thế giới phương Đông, nó cổ xưa như sự mọc và lặn của mặt trời, quen thuộc như ngưỡng cửa gia đình.

Two ancient traditions in particular, Hinduism and Buddhism, have taught reincarnation; and there is a great deal that we can learn from both of them. Both Hinduism and Buddhism are founded on the au­thority of ancient books (those of Hinduism being the much more an­cient of the two), and they have been subject to varying interpretations on the part of their own followers. In doctrine and in practice they have been colored by the temperament and history of the peoples who have accepted them. For these reasons we must expect that there will be many differences between the two faiths, even as regards the basic teaching of reincarnation. It is important also for us to recognize that their teachings may not be adaptable, in toto, by ourselves because we have a differing temperament, different historical and religious ante­cedents, and important new scientific horizons.

Hai truyền thống cổ xưa đặc biệt, Ấn Độ giáo và Phật giáo, đã dạy về tái sinh; và có rất nhiều điều mà chúng ta có thể học từ cả hai. Cả Ấn Độ giáo và Phật giáo đều được thành lập trên thẩm quyền của các cuốn sách cổ xưa (những cuốn của Ấn Độ giáo cổ xưa hơn nhiều trong số hai), và chúng đã chịu sự diễn giải khác nhau từ phía những người theo chúng. Trong giáo lý và thực hành, chúng đã bị ảnh hưởng bởi tính khí và lịch sử của các dân tộc đã chấp nhận chúng. Vì những lý do này, chúng ta phải mong đợi rằng sẽ có nhiều khác biệt giữa hai đức tin, ngay cả về giáo lý cơ bản của tái sinh. Điều quan trọng cũng là chúng ta nhận ra rằng các giáo lý của họ có thể không thích ứng được, toàn bộ, bởi chính chúng ta vì chúng ta có một tính khí khác, các tiền đề lịch sử và tôn giáo khác nhau, và các chân trời khoa học mới quan trọng.

A study of the parallels and divergences between Hinduism and Bud­dhism can be tremendously fascinating. However, we need not concern ourselves with such comparisons here except in one important respect, and that is their differing viewpoints on the nature and ultimate des­tiny of the soul.

Một nghiên cứu về các điểm tương đồng và khác biệt giữa Ấn Độ giáo và Phật giáo có thể vô cùng hấp dẫn. Tuy nhiên, chúng ta không cần quan tâm đến những so sánh như vậy ở đây ngoại trừ một khía cạnh quan trọng, và đó là quan điểm khác nhau của họ về bản chất và số phận cuối cùng của linh hồn.

The Hindus conceive of an eternal identity which they call the atman. The atman, they say, persists through a long series of lifetimes; it casts off worn-out bodies and personalities as a body casts off worn-out garments; and its ultimate destiny is perfection, enlightenment, and joy.

Người Hindu quan niệm về một bản ngã vĩnh cửu mà họ gọi là atman. Atman, họ nói, tồn tại qua một loạt các kiếp sống dài; nó loại bỏ các cơ thể và phàm ngã đã mòn như một cơ thể loại bỏ các trang phục đã mòn; và số phận cuối cùng của nó là sự hoàn thiện, giác ngộ và niềm vui.

“The truly wise,” Krishna says, in a famous passage in the Bhagavadgita§§§§§ “mourn neither for the living nor for the dead. There was never a time when I did not exist, nor you, nor any of these kings. Nor is there any future in which we shall cease to be ... Bodies are said to die, but That which possesses the body is eternal...”

“Những người thực sự khôn ngoan,” Krishna nói, trong một đoạn nổi tiếng trong Bhagavadgita “không thương tiếc cho người sống cũng như người chết. Không bao giờ có thời gian nào mà ta không tồn tại, cũng như ngươi, cũng như bất kỳ vị vua nào trong số này. Cũng không có tương lai nào mà chúng ta sẽ ngừng tồn tại... Các cơ thể được cho là chết, nhưng Cái sở hữu cơ thể là vĩnh cửu...”

In striking contrast to this view is the view of the Buddhists. The Buddhists maintain that everything in the universe is in a state of change, including our body, our thoughts, and our emotions. What we are pleased to call our soul is merely a conglomeration of habit patterns and I-attachments, also subject to change. So there is really no such thing as a permanent soul, the Buddhists say; there is only an illusory ego which because of its desires and its attachments takes incarnation, yielding place to another ego which in turn takes incarnation, and so on till it is ultimately lost in the whole, without any individuality of its own. The aim of existence is to achieve this liberation and this state of re-absorption.

Trái ngược nổi bật với quan điểm này là quan điểm của người Phật giáo. Người Phật giáo cho rằng mọi thứ trong vũ trụ đều ở trạng thái thay đổi, bao gồm cả cơ thể, suy nghĩ và cảm xúc của chúng ta. Những gì chúng ta hài lòng gọi là linh hồn của chúng ta chỉ là một tập hợp các mẫu thói quen và sự gắn bó của tôi, cũng chịu sự thay đổi. Vì vậy, thực sự không có cái gọi là linh hồn vĩnh cửu, người Phật giáo nói; chỉ có một phàm ngã ảo tưởng mà vì những mong muốn và sự gắn bó của nó mà hóa thân, nhường chỗ cho một phàm ngã khác mà lần lượt hóa thân, và cứ thế cho đến khi cuối cùng nó bị mất trong toàn bộ, mà không có bất kỳ cá nhân nào của riêng nó. Mục tiêu của sự tồn tại là đạt được sự giải thoát này và trạng thái tái hấp thụ này.

The Cayce point of view is, in this respect at least, more closely allied to the Hindu than to the Buddhist viewpoint. Cayce, like the Hindus, maintains that there is a permanent identity or self, which transcends and outlives the transient personalities of each successive incarnation. To this eternal identity he gives the name of “entity” or “soul-self.”

Quan điểm của Cayce, ít nhất trong khía cạnh này, gần gũi hơn với quan điểm của người Hindu hơn là quan điểm của người Phật giáo. Cayce, giống như người Hindu, cho rằng có một bản ngã hoặc tự ngã vĩnh cửu, vốn vượt qua và sống lâu hơn các phàm ngã thoáng qua của mỗi lần hóa thân kế tiếp. Ông đặt tên cho bản ngã vĩnh cửu này là “thực thể” hoặc “tự ngã linh hồn.”

Moreover our destiny as entities is to become “companions and co­creators with God.” This phrase would seem to indicate that, even though we finally achieve perfection and oneness with God, we also maintain an individuality until the very' end of time—or at least until the end of time as we understand it. We become one with the ocean of life, but it is not so much that we are lost in the ocean as that the ocean has entered into us, since we offer no further obstruction to it. “For the heritage of each soul is to know itself to be itself Cayce says, “yet one with that Creative Force called God.”

Hơn nữa, số phận của chúng ta như các thực thể là trở thành “bạn đồng hành và đồng sáng tạo với Thượng đế.” Cụm từ này dường như chỉ ra rằng, ngay cả khi chúng ta cuối cùng đạt được sự hoàn thiện và sự hợp nhất với Thượng đế, chúng ta cũng duy trì một cá nhân cho đến tận cùng của thời gian—hoặc ít nhất cho đến tận cùng của thời gian như chúng ta hiểu nó. Chúng ta trở thành một với đại dương của sự sống, nhưng không phải là chúng ta bị mất trong đại dương mà là đại dương đã đi vào chúng ta, vì chúng ta không còn cản trở nó nữa. “Vì di sản của mỗi linh hồn là biết mình là chính mình Cayce nói, “nhưng một với Lực Sáng Tạo được gọi là Thượng đế.”

The Cayce point of view here, while different from Christian ortho­doxy, nonetheless is much more acceptable than the Buddhistic to people of Christian background. This may be because our Christian tra­dition unconsciously influences us to be predisposed towards the sur­vival of our individuality. Or it may be because we are temperamentally very much attached to the sense of selfhood. In any case, the Cayce point of view seems more affirmative to us of the Western world, with our active, ambitious temperament, than the Buddhistic, which affects many Westerners as being nihilistic. The idea of an eternal identity gives us the reassurance that our strivings and sufferings are not useless and in vain, and it gives us encouragement to continue to pursue all our goals.

Quan điểm của Cayce ở đây, mặc dù khác với chính thống Kitô giáo, nhưng vẫn dễ chấp nhận hơn nhiều so với quan điểm Phật giáo đối với những người có nền tảng Kitô giáo. Điều này có thể là do truyền thống Kitô giáo của chúng ta vô thức ảnh hưởng đến chúng ta để có xu hướng thiên về sự tồn tại của cá nhân. Hoặc có thể là do chúng ta có tính khí rất gắn bó với cảm giác về bản thân. Trong bất kỳ trường hợp nào, quan điểm của Cayce dường như khẳng định hơn đối với chúng ta ở thế giới phương Tây, với tính khí năng động, tham vọng của chúng ta, hơn là quan điểm Phật giáo, vốn ảnh hưởng đến nhiều người phương Tây như là hư vô. Ý tưởng về một bản ngã vĩnh cửu mang lại cho chúng ta sự đảm bảo rằng những nỗ lực và đau khổ của chúng ta không vô ích và vô nghĩa, và nó khuyến khích chúng ta tiếp tục theo đuổi tất cả các mục tiêu của mình.

But whether we believe in an eternal identity or not, one fact re­mains—inescapable, undeniable, and pertaining to us all—the fact of human suffering. How are we to escape it? How are we to become free of the frustrations and the agonies that typify human life, and finally live in freedom and joy? What is the way out?

Nhưng dù chúng ta có tin vào một bản ngã vĩnh cửu hay không, một sự thật vẫn còn—không thể tránh khỏi, không thể phủ nhận, và liên quan đến tất cả chúng ta—sự thật về sự đau khổ của con người. Làm thế nào để chúng ta thoát khỏi nó? Làm thế nào để chúng ta trở nên tự do khỏi những thất vọng và đau khổ vốn đặc trưng cho cuộc sống con người, và cuối cùng sống trong tự do và niềm vui? Đâu là con đường thoát?

There are various social answers to these questions. There are sys­tems like Technocracy, Socialism, and Communism, which claim to be able to end human misery through more equitable social and economic arrangements. An impartial study of these systems shows that, in theory, each of them do have many merits. Yet even assuming that these sys­tems could do all they claim, and even granting them a maximum length of time for the cumulative psychological effects of universal se­curity and universal education, it is doubtful that they could really ful­fill their promise. It is doubtful because human misery is not entirely of a physical nature and universal plenty is therefore not likely to solve the human problem. As long as we have vain, arrogant, lazy, irrespon­sible, shallow, proud, envious, malicious, gluttonous, intemperate, in­tolerant, ill-tempered, cruel, vindictive, possessive, power-hungry, domineering, stupid, shortsighted, selfish, petty, rapacious, hypocritical, imperfect human beings in this world, we are going to inflict misery upon ourselves and upon each other—regardless of the fact that we might all have two cars and a station wagon in the garage, a town and a country home, a Deepfreeze and a microwave cooker, and all the food we want to eat.

Có nhiều câu trả lời xã hội khác nhau cho những câu hỏi này. Có những hệ thống như Kỹ trị, Chủ nghĩa xã hội và Chủ nghĩa cộng sản, vốn tuyên bố có thể chấm dứt sự khốn khổ của con người thông qua các sắp xếp xã hội và kinh tế công bằng hơn. Một nghiên cứu khách quan về các hệ thống này cho thấy rằng, về lý thuyết, mỗi hệ thống đều có nhiều ưu điểm. Tuy nhiên, ngay cả khi giả định rằng các hệ thống này có thể làm tất cả những gì họ tuyên bố, và ngay cả khi cho họ một khoảng thời gian tối đa để các hiệu ứng tâm lý tích lũy của an ninh phổ quát và giáo dục phổ quát, thì vẫn còn nghi ngờ rằng họ có thể thực sự thực hiện lời hứa của mình. Điều này là đáng nghi ngờ vì sự khốn khổ của con người không hoàn toàn có tính chất vật chất và sự thịnh vượng phổ quát do đó không có khả năng giải quyết vấn đề của con người. Miễn là chúng ta có những con người phù phiếm, kiêu ngạo, lười biếng, vô trách nhiệm, nông cạn, kiêu hãnh, ghen tị, ác ý, tham lam, không điều độ, không khoan dung, nóng tính, tàn nhẫn, thù hận, chiếm hữu, khao khát quyền lực, thống trị, ngu ngốc, thiển cận, ích kỷ, nhỏ nhen, tham lam, đạo đức giả, không hoàn hảo trên thế giới này, chúng ta sẽ tự gây ra sự khốn khổ cho chính mình và cho nhau—bất kể thực tế rằng chúng ta có thể đều có hai chiếc xe hơi và một chiếc xe tải trong nhà để xe, một ngôi nhà ở thị trấn và một ngôi nhà ở nông thôn, một tủ đông sâu và một lò vi sóng, và tất cả thức ăn mà chúng ta muốn ăn.

Great religious teachers have always been aware of this psychologi­cal fact, and great religious systems have always been at the same time psychological systems. The world outside can never be perfect until we have perfected the world within. The way out of our misery is, in the last analysis, the way in, to the sources of our misery.

Các giáo viên tôn giáo vĩ đại luôn nhận thức được sự thật tâm lý này, và các hệ thống tôn giáo vĩ đại luôn đồng thời là các hệ thống tâm lý. Thế giới bên ngoài không bao giờ có thể hoàn hảo cho đến khi chúng ta hoàn thiện thế giới bên trong. Con đường thoát khỏi sự khốn khổ của chúng ta, cuối cùng, là con đường vào, đến các nguồn gốc của sự khốn khổ của chúng ta.

Christ taught this; so did Buddha; so did Krishna. It was the great mission of Edgar Cayce to restate for our age the reincarnation principle which formed the framework for the psychological systems of Bud­dhism and Hinduism, and at the same time reaffirm, rationally, for a sophisticated generation, Christ's teachings of what is the way and the truth and the life.

Đức Christ đã dạy điều này; Đức Phật cũng vậy; Krishna cũng vậy. Đó là sứ mệnh lớn của Edgar Cayce để tái khẳng định cho thời đại của chúng ta nguyên tắc tái sinh vốn hình thành khung cho các hệ thống tâm lý của Phật giáo và Ấn Độ giáo, và đồng thời tái khẳng định, một cách hợp lý, cho một thế hệ tinh vi, các giáo lý của Đức Christ về điều gì là con đường và sự thật và cuộc sống.

For one thing—and this is what is lacking in Christianity—Cayce con­sidered a knowledge of the laws of reincarnation and karma to be im­portant for our liberation and our salvation: important in the interests of seeing life clearly and seeing it whole, in the interests of knowing the truth that will set us free, and in the interests of having a proper, intel­ligent perspective upon this brief and often unintelligible lifetime. “One is what one is,” he remarks succinctly in an early reading on reincarna­tion, “because he was what he was.” “Life in its essence is a spiritual force, and it is continuous,” he says in another early reading on reincar­nation. “And it must, for the proper understanding, be interpreted as a continuous experience.”

Một điều—và đây là điều thiếu sót trong Kitô giáo—Cayce coi kiến thức về các luật của tái sinh và nghiệp quả là quan trọng cho sự giải thoát và sự cứu rỗi của chúng ta: quan trọng trong lợi ích của việc nhìn thấy cuộc sống một cách rõ ràng và toàn diện, trong lợi ích của việc biết sự thật sẽ giải phóng chúng ta, và trong lợi ích của việc có một quan điểm đúng đắn, thông minh về cuộc sống ngắn ngủi và thường không thể hiểu được này. “Một người là những gì một người là,” ông nhận xét ngắn gọn trong một bài đọc sớm về tái sinh, “bởi vì y đã là những gì y đã là.” “Cuộc sống trong bản chất của nó là một lực lượng tinh thần, và nó là liên tục,” ông nói trong một bài đọc sớm khác về tái sinh. “Và nó phải, để hiểu đúng, được diễn giải như một kinh nghiệm liên tục.”

A passage in the Buddhist scriptures shows us an interesting frag­ment of conversation between Ananda, one of Buddha's disciples, and Buddha on the subject of karma. “How deep is this causal law!” Ananda porate the insight into one's day by day conduct of life. Cayce stressed the conduct of life, in fact, as one major way of freeing oneself from the fetters of karma, past or potential. And this conduct has to do with every department of living: with our ideals, our aims, our thinking, our work, our habits of eating and drinking, our speech, and our treatment of other people. “Not what one was, but what one does about what one knows—that is what is important!” he said, to someone with excessive and apparently idle curiosity about his former selves.

Một đoạn trong kinh điển Phật giáo cho chúng ta thấy một mảnh hội thoại thú vị giữa Ananda, một trong những đệ tử của Đức Phật, và Đức Phật về chủ đề nghiệp quả. “Luật nhân quả này sâu sắc biết bao!” Ananda đã thấu hiểu và áp dụng vào cuộc sống hàng ngày của mình. Cayce nhấn mạnh việc sống đúng đắn, thực tế, như một cách chính yếu để giải thoát bản thân khỏi những ràng buộc của nghiệp quả, dù là quá khứ hay tiềm năng. Và cách sống này liên quan đến mọi khía cạnh của cuộc sống: với lý tưởng, mục tiêu, suy nghĩ, công việc, thói quen ăn uống, lời nói, và cách đối xử với người khác. “Không phải là một người đã từng là gì, mà là một người làm gì với những gì mình biết— đó mới là điều quan trọng!” ông nói, với ai đó có sự tò mò quá mức và dường như vô ích về những kiếp trước của mình.

In fact, Cayce went even further than this and maintained that knowl­edge, of itself, can be evil. “Knowledge not lived is sin!” he exclaimed, more than once. “For remember, knowledge—or the seeking of the tree of knowledge—is the sin. It is the use of what you do know for the glory of God that is righteousness.”

Thực tế, Cayce còn đi xa hơn và cho rằng kiến thức, tự nó, có thể là điều ác. “Kiến thức không được sống là tội lỗi!” ông thốt lên, hơn một lần. “Hãy nhớ rằng, kiến thức—hoặc việc tìm kiếm cây tri thức—là tội lỗi. Đó là việc sử dụng những gì bạn biết để vinh danh Thượng đế mới là sự công chính.”

Knowledge, then, plus the application of knowledge in right conduct, are two important elements in extricating ourselves from the mess we are in. These are of the mind and of the will respectively. We begin to suspect that a third ingredient must be of the soul, or love—and we are right.

Kiến thức, do đó, cùng với việc áp dụng kiến thức vào hành vi đúng đắn, là hai yếu tố quan trọng trong việc giải thoát bản thân khỏi mớ hỗn độn mà chúng ta đang gặp phải. Đây là những yếu tố của thể trí và ý chí tương ứng. Chúng ta bắt đầu nghi ngờ rằng một thành phần thứ ba phải thuộc về linh hồn, hoặc tình thương—và chúng ta đã đúng.

Following the emphasis of Christ who said, “These things I command you, that ye love one anotheif Cayce insisted that love is of the very essence of our redemption from the snares and delusions and sorrows of this world. When he told people to do something “for the glory of God,” or “in the name of Christ,” or “for the sake of Christ,” or “with the Christ consciousness,” he was using phrases, all of them, indicative of the substitution of the interests of something beyond oneself for one's own self-interest; they are all “mystical” or symbolical ways of putting the notion that we must rise above animal selfishness into the capacity for impersonal love for all created things.

Theo nhấn mạnh của Đức Christ, người đã nói, “Những điều này Ta truyền cho các ngươi, rằng các ngươi yêu thương nhau,” Cayce khẳng định rằng tình thương là bản chất của sự cứu rỗi chúng ta khỏi những cạm bẫy, ảo tưởng và đau khổ của thế giới này. Khi ông bảo mọi người làm điều gì đó “để vinh danh Thượng đế,” hoặc “nhân danh Đức Christ,” hoặc “vì lợi ích của Đức Christ,” hoặc “với tâm thức Christ,” ông đang sử dụng những cụm từ, tất cả đều chỉ ra sự thay thế lợi ích của một điều gì đó vượt ra ngoài bản thân cho lợi ích cá nhân của mình; tất cả đều là những cách “thần bí” hoặc biểu tượng để diễn đạt ý tưởng rằng chúng ta phải vượt lên trên sự ích kỷ của động vật để đạt được khả năng yêu thương vô vị lợi đối với tất cả các tạo vật.

We are back then, curiously enough, to our divine triangle. To win a victory over and liberation from this world, we must put on our strength: the three divine attributes with which we were endowed from the very beginning. With our mind we must seek out the laws of life and death; we must acquire knowledge; we must pursue science. Igno­rance and blind faith are unworthy of a man. With our will then we must seek to bring ourselves into intelligent harmony with the laws that we have discovered. But with our soul we must seek to love....

Chúng ta trở lại, một cách kỳ lạ, với tam giác thiêng liêng của chúng ta. Để giành chiến thắng và giải thoát khỏi thế giới này, chúng ta phải mặc lấy sức mạnh của mình: ba thuộc tính thiêng liêng mà chúng ta đã được ban tặng từ lúc khởi đầu. Với thể trí của mình, chúng ta phải tìm kiếm các định luật của sự sống và cái chết; chúng ta phải thu nhận kiến thức; chúng ta phải theo đuổi khoa học. Sự ngu dốt và niềm tin mù quáng không xứng đáng với con người. Với ý chí của mình, chúng ta phải tìm cách đưa bản thân vào sự hài hòa thông minh với các định luật mà chúng ta đã khám phá. Nhưng với linh hồn của mình, chúng ta phải tìm cách yêu thương....

If we wish, we can find interesting parallels between these concepts and the concepts of salvation to be found in Hinduism and Buddhism. Love is to be found, of course, both directly and indirectly, in the Hindu and Buddhist scriptures as well as in the Christian. As a matter of fact, love has in some respects been much more practiced in Hindu and Buddhist countries than in Christian. Buddhists have never in their long history been guilty of such Christian atrocities as an Inquisition, a per­secution of “witches,” or a religious war; a Society for the Prevention of Cruelty to Animals is unnecessary among the Jains of India, whose rul­ing principle is ahimsa, harmlessness to all living beings, and whose loving concern for all forms of life, including insects, is extraordinary.

Nếu chúng ta muốn, chúng ta có thể tìm thấy những điểm tương đồng thú vị giữa những khái niệm này và các khái niệm về sự cứu rỗi được tìm thấy trong Ấn Độ giáo và Phật giáo. Tình thương được tìm thấy, tất nhiên, cả trực tiếp và gián tiếp, trong kinh điển Ấn Độ giáo và Phật giáo cũng như trong Cơ Đốc giáo. Thực tế, tình thương đã được thực hành nhiều hơn ở một số khía cạnh trong các quốc gia Ấn Độ giáo và Phật giáo hơn là trong Cơ Đốc giáo. Người Phật tử chưa bao giờ trong lịch sử dài của họ phạm phải những tội ác Cơ Đốc như một cuộc điều tra, một cuộc bức hại “phù thủy,” hoặc một cuộc chiến tranh tôn giáo; một Hội Bảo Vệ Động Vật không cần thiết trong số người Jains của Ấn Độ, nguyên tắc chủ đạo của họ là ahimsa, vô tổn hại đối với tất cả các sinh vật sống, và sự quan tâm yêu thương của họ đối với tất cả các hình thức sống, bao gồm cả côn trùng, là điều phi thường.

But love as a spiritual force and as a principle of human relations is an inherent and paramount part of the Christian teaching;****** and gradu­ally, as we have come out of our own barbarism, we have been learning to apply it in more and more areas of our social and psychological thinking.

Nhưng tình thương như một mãnh lực tinh thần và như một nguyên tắc của quan hệ con người là một phần vốn có và tối quan trọng của giáo lý Cơ Đốc; và dần dần, khi chúng ta thoát ra khỏi sự man rợ của chính mình, chúng ta đã học cách áp dụng nó vào ngày càng nhiều lĩnh vực trong tư duy xã hội và tâm lý của mình.

In any case, it is a curious thing that if we truly love, we find our­selves ultimately in a very similar attitude of soul as that achieved by Hindus and Buddhists in their strivings for liberation. If we have love, we find that we begin to work in the world just as the dedicated Hindu works: for the sake of the beautiful action, and not for the sake of the personal rewards of action. If we do all things, substituting the thought of Christ for the thought of our own ego, we will surely lose that illu­sory set of ego-attachments that fasten us, in Buddhist persuasion, to the Wheel of Woe and the endless round of births and deaths. We can go on indefinitely, drawing parallels (or seeing subtle differences) among the three faiths.

Dù sao đi nữa, điều kỳ lạ là nếu chúng ta thực sự yêu thương, chúng ta thấy mình cuối cùng ở trong một thái độ tâm hồn rất giống với thái độ mà người Ấn Độ giáo và Phật giáo đạt được trong nỗ lực giải thoát của họ. Nếu chúng ta có tình thương, chúng ta thấy rằng chúng ta bắt đầu làm việc trong thế giới giống như người Ấn Độ giáo tận tụy làm việc: vì lợi ích của hành động đẹp đẽ, chứ không phải vì lợi ích của phần thưởng cá nhân từ hành động. Nếu chúng ta làm mọi việc, thay thế tư tưởng của Đức Christ cho tư tưởng của phàm ngã của mình, chúng ta chắc chắn sẽ mất đi bộ phận ảo tưởng của sự gắn bó với phàm ngã vốn gắn chặt chúng ta, theo quan điểm Phật giáo, vào Bánh Xe Khổ Đau và vòng luân hồi vô tận của sinh và tử. Chúng ta có thể tiếp tục vô tận, vẽ ra những điểm tương đồng (hoặc thấy những khác biệt tinh tế) giữa ba đức tin.

But once our restless, curious mind is satisfied that mutual confirma­tions are to be found between the liberation techniques of Christianity and of the two great religions of the East, a greater task lies before us: the task of applying anyone of these methods today, in our life—and most especially, perhaps, applying love.

Nhưng một khi tâm trí tò mò, không yên của chúng ta được thỏa mãn rằng có thể tìm thấy những xác nhận lẫn nhau giữa các kỹ thuật giải thoát của Cơ Đốc giáo và của hai tôn giáo lớn của phương Đông, một nhiệm vụ lớn hơn nằm trước chúng ta: nhiệm vụ áp dụng bất kỳ phương pháp nào trong số này hôm nay, trong cuộc sống của chúng ta—và có lẽ đặc biệt nhất là áp dụng tình thương.

There is a story told about St. Francis, that one day when he was hoeing his garden, someone asked him what he would do if he were to be told that the world would end that night. St. Francis thought for a moment, and then replied, quietly, “I would continue to hoe my gar­den.”

Có một câu chuyện kể về Thánh Francis, rằng một ngày khi ông đang cuốc vườn, có người hỏi ông sẽ làm gì nếu được báo rằng thế giới sẽ kết thúc vào đêm đó. Thánh Francis suy nghĩ một lúc, rồi trả lời, nhẹ nhàng, “Tôi sẽ tiếp tục cuốc vườn của mình.”

We who live under far more terrible threats of planetary destruction than St. Francis ever dreamed of on the sunny slopes of Italy would do well to ponder his untroubled words. Global wars, hydrogen bombs, natural cataclysms, continental destructions—the mere thought of these things gives many people all over the world a sense of futility and pointlessness in living. But this is not necessary.

Chúng ta, những người sống dưới những mối đe dọa khủng khiếp hơn nhiều về sự hủy diệt hành tinh so với những gì Thánh Francis từng mơ thấy trên những sườn đồi nắng của Ý, nên suy ngẫm về những lời không lo lắng của ông. Chiến tranh toàn cầu, bom hydro, thảm họa tự nhiên, sự hủy diệt lục địa—chỉ nghĩ đến những điều này đã khiến nhiều người trên khắp thế giới cảm thấy vô nghĩa và vô vọng trong cuộc sống. Nhưng điều này không cần thiết.

No matter what happens in the world outside, I am still custodian, and custodian only of my world inside. My thoughts, my emotions, and my behavior are entirely my province. My reactions to good fortune and ill; to war and peace; to deprivation and abundance; to the married or the unmarried state; to being a man or a woman; successful or un­successful; beautiful or ugly; the underdog or the overdog; in a domi­nant race or an oppressed one; in a weak or a strong body; in an inhibited or an uninhibited personality: all these experiences are op­portunities, tests, and the material on which I must work to win my salvation. All of us, no doubt, on our long journey pass through all of these pairs of opposites.

Dù có chuyện gì xảy ra trên thế giới bên ngoài, tôi vẫn là người bảo quản, và chỉ là người bảo quản duy nhất của thế giới bên trong của tôi. Suy nghĩ, cảm xúc và hành vi của tôi hoàn toàn thuộc về tôi. Phản ứng của tôi đối với may mắn và bất hạnh; đối với chiến tranh và hòa bình; đối với thiếu thốn và dư dả; đối với trạng thái đã kết hôn hay chưa kết hôn; đối với việc là đàn ông hay phụ nữ; thành công hay thất bại; đẹp hay xấu; kẻ yếu thế hay kẻ mạnh thế; trong một chủng tộc thống trị hay bị áp bức; trong một cơ thể yếu hay mạnh; trong một phàm ngã bị ức chế hay không bị ức chế: tất cả những trải nghiệm này là cơ hội, thử thách, và là chất liệu mà tôi phải làm việc để giành lấy sự cứu rỗi của mình. Tất cả chúng ta, không nghi ngờ gì, trên hành trình dài của mình đều đi qua tất cả những cặp đối lập này.

These conditions are our ancestral estates. This is our garden. We must set ourselves diligently to hoeing it.

Những điều kiện này là tài sản tổ tiên của chúng ta. Đây là khu vườn của chúng ta. Chúng ta phải tự đặt mình vào việc cuốc xới nó một cách chăm chỉ.

20

Reincarnation: Some Implications for Religion, Art, and Psychology—Luân hồi: Một số Hệ quả đối với Tôn giáo, Nghệ thuật và Tâm lý học

On every hand nowadays we hear voiced the presentiment that we are on the verge of a new age. In almost every field of human endeavor—education, sociol­ogy, government, language, architecture, technology—people seem to have the same eager awareness of an impending culture change. We know that atomic energy can transform all our living arrangements; we know too that it is within our power now to recreate the world in the image of universal prosperity and peace.

Ngày nay, chúng ta nghe thấy ở khắp mọi nơi cảm giác rằng chúng ta đang đứng trên bờ vực của một kỷ nguyên mới. Trong hầu hết mọi lĩnh vực của nỗ lực con người—giáo dục, xã hội học, chính phủ, ngôn ngữ, kiến trúc, công nghệ—mọi người dường như đều có cùng một nhận thức háo hức về một sự thay đổi văn hóa sắp xảy ra. Chúng ta biết rằng năng lượng nguyên tử có thể biến đổi tất cả các sắp xếp cuộc sống của chúng ta; chúng ta cũng biết rằng hiện tại chúng ta có khả năng tái tạo thế giới theo hình ảnh của sự thịnh vượng và hòa bình toàn cầu.

There is another possibility, to be sure—that of atomic annihilation....

Tuy nhiên, có một khả năng khác, đó là sự hủy diệt nguyên tử....

If the Cayce prophetic readings are to be given credence, however, planetary annihilation is not on the immediate agenda of the fates. Cayce did indicate that before the end of this century there would be great major changes on the earth's surface. He said that the land would be broken up in the western part of America, part going into the sea; that much of Japan would disappear into the ocean; that the upper portion of Europe would be changed “as in the twinkling of an eye”; that land would appear off the east coast of America; that upheavals in the Arctic and the Antarctic would cause eruptions of volcanoes in the torrid zones; that there would be a shifting of the poles so that frigid and semitropical zones will become more tropical.

Nếu những lời tiên tri của Cayce được tin tưởng, thì sự hủy diệt hành tinh không nằm trong kế hoạch ngay lập tức của số phận. Cayce đã chỉ ra rằng trước khi kết thúc thế kỷ này sẽ có những thay đổi lớn trên bề mặt trái đất. Ông nói rằng đất sẽ bị phá vỡ ở phần phía tây của nước Mỹ, một phần sẽ chìm xuống biển; rằng phần lớn Nhật Bản sẽ biến mất vào đại dương; rằng phần trên của châu Âu sẽ bị thay đổi “như trong nháy mắt”; rằng đất sẽ xuất hiện ngoài khơi bờ biển phía đông của nước Mỹ; rằng những biến động ở Bắc Cực và Nam Cực sẽ gây ra sự phun trào của núi lửa ở các vùng nhiệt đới; rằng sẽ có sự dịch chuyển của các cực để các vùng lạnh giá và bán nhiệt đới sẽ trở nên nhiệt đới hơn.

How seriously all this should be taken we cannot say. Prophecy was not Edgar Cayce's specialty; many times, when asked about the future, he refused point-blank to answer. Frequently he offered this explana­tion for his evasiveness: that man's will is free and that he has it within himself, every moment, to create the future. However on some occa­sions he did make positive assertions about the future, and it is interest­ing that many of these predictions were verified by later events.

Chúng ta không thể nói chắc chắn mức độ nghiêm trọng của tất cả những điều này. Tiên tri không phải là chuyên môn của Edgar Cayce; nhiều lần, khi được hỏi về tương lai, ông từ chối trả lời thẳng thừng. Thường xuyên, ông đưa ra lời giải thích này cho sự lảng tránh của mình: rằng ý chí của con người là tự do và rằng con người có khả năng trong chính mình, mọi lúc, để tạo ra tương lai. Tuy nhiên, trong một số trường hợp, ông đã đưa ra những khẳng định tích cực về tương lai, và điều thú vị là nhiều dự đoán trong số này đã được xác nhận bởi các sự kiện sau đó.

For example, on August 29, 1943, he told Colonel Starling in a read­ing that his biography should be written; that it would be a best seller; that Thomas Sugrue would be an excellent choice as the writer of it; and that the book could be published either as a serial, by Collier's maga­zine, or in book form by Simon and Schuster. Three years later, Thomas Sugrue's book, Starling of the While House, was published by Simon and Schuster, and it did become a best seller. On May 3, 1946, in fact, it ranked second on the non-fiction best seller lists in forty-six American cities.

Ví dụ, vào ngày 29 tháng 8 năm 1943, ông nói với Đại tá Starling trong một soi kiếp rằng tiểu sử của ông nên được viết; rằng nó sẽ trở thành một cuốn sách bán chạy nhất; rằng Thomas Sugrue sẽ là một lựa chọn tuyệt vời để viết nó; và rằng cuốn sách có thể được xuất bản dưới dạng một loạt, bởi tạp chí Collier's, hoặc dưới dạng sách bởi Simon and Schuster. Ba năm sau, cuốn sách của Thomas Sugrue, Starling of the White House, được xuất bản bởi Simon and Schuster, và nó đã trở thành một cuốn sách bán chạy nhất. Vào ngày 3 tháng 5 năm 1946, thực tế, nó xếp thứ hai trong danh sách sách bán chạy nhất phi hư cấu ở bốn mươi sáu thành phố của Mỹ.

As long ago as 1926, Cayce said that the island of Bimini, off the east coast of Florida, was the highest portion left above water of the conti­nent of Atlantis, that an ancient temple could still be found there, “un­der the slime of ages of sea wateif and that the Bimini temple was one of the three places on earth where records of the Atlantean method of temple construction could still be discovered. On April 2, 1956, the Mi­ami Herald carried an account of a young man and his father who, in hunting for a buried treasure ship off the coast of Bimini, came across the marble columns of an ancient temple ... As yet no expedition has followed through on this extraordinary discovery; but it will probably be only a matter of time before full confirmation of the Cayce predic­tion is forthcoming.

Từ lâu, vào năm 1926, Cayce đã nói rằng đảo Bimini, ngoài khơi bờ biển phía đông của Florida, là phần cao nhất còn lại trên mặt nước của lục địa Atlantis, rằng một ngôi đền cổ vẫn có thể được tìm thấy ở đó, “dưới lớp bùn của hàng thế kỷ nước biển,” và rằng ngôi đền Bimini là một trong ba nơi trên trái đất mà các ghi chép về phương pháp xây dựng đền thờ của người Atlantis vẫn có thể được khám phá. Vào ngày 2 tháng 4 năm 1956, tờ Miami Herald đã đăng một bài viết về một chàng trai trẻ và cha của anh ta, trong khi săn tìm một con tàu kho báu bị chôn vùi ngoài khơi bờ biển Bimini, đã phát hiện ra các cột đá cẩm thạch của một ngôi đền cổ... Cho đến nay chưa có cuộc thám hiểm nào tiếp tục khám phá phát hiện phi thường này; nhưng có lẽ chỉ là vấn đề thời gian trước khi có sự xác nhận đầy đủ về dự đoán của Cayce.

These are only two of many similar examples.

Đây chỉ là hai trong số nhiều ví dụ tương tự.

And so, if we are to take Cayce's prophecies with regard to our planet seriously, we can prepare ourselves for drastic upheavals, but definitely not for total extinction. Civilization will go on. And we could well build a superb new global civilization upon the mud and muck of the old.

Và vì vậy, nếu chúng ta nghiêm túc với những lời tiên tri của Cayce liên quan đến hành tinh của chúng ta, chúng ta có thể chuẩn bị cho những biến động lớn, nhưng chắc chắn không phải là sự tuyệt diệt hoàn toàn. Nền văn minh sẽ tiếp tục. Và chúng ta có thể xây dựng một nền văn minh toàn cầu tuyệt vời mới trên bùn và bùn của cái cũ.

But there is one important consideration to bear in mind, and that is this: no matter how perfect a new social structure could be, it, too, could only be headed for another Atlantis-like debacle unless mankind realizes that there is something more important in life than selfish self-seeking, the gratification of all the body's desires, and even the utopian dream of universal comfort and security. Without some scientifically founded, cosmic philosophy of life, which acknowledges the reality and continuity of the spirit, a new world order—no matter how utopian— could not long resist insidious inner corruption. Aldous Huxley's bril­liant novel, Brave New World, is an unforgettable demonstration of this very point.

Nhưng có một điều quan trọng cần ghi nhớ, đó là: dù một cấu trúc xã hội mới có hoàn hảo đến đâu, nó cũng chỉ có thể hướng tới một thảm họa giống như Atlantis trừ khi nhân loại nhận ra rằng có điều gì đó quan trọng hơn trong cuộc sống ngoài việc tìm kiếm lợi ích cá nhân, thỏa mãn mọi ham muốn của cơ thể, và thậm chí là giấc mơ không tưởng về sự thoải mái và an ninh toàn cầu. Nếu không có một triết lý cuộc sống có cơ sở khoa học, công nhận thực tại và sự liên tục của tinh thần, một trật tự thế giới mới—dù không tưởng đến đâu—cũng không thể chống lại sự thối nát bên trong một cách lâu dài. Tiểu thuyết xuất sắc của Aldous Huxley, Brave New World, là một minh chứng không thể quên về điểm này.

The idea of reincarnation and all it implies of spiritual evolution and purpose in life could well be a concept of pivotal importance for the consummation of a new age that shall be truly enduring and truly illu­mined.

Ý tưởng về luân hồi và tất cả những gì nó ngụ ý về sự tiến hóa tinh thần và mục đích trong cuộc sống có thể là một khái niệm có tầm quan trọng then chốt cho sự hoàn thành của một kỷ nguyên mới sẽ thực sự bền vững và thực sự soi sáng.

This principle, actually, is so all-inclusive in its implications for hu­man life that—if it is ever universally accepted—it could not but make a profound change in almost every area of human thinking.

Nguyên tắc này, thực tế, bao hàm rất nhiều trong các hệ quả đối với cuộc sống con người đến mức—nếu nó từng được chấp nhận rộng rãi—nó không thể không tạo ra một sự thay đổi sâu sắc trong hầu hết mọi lĩnh vực tư duy của con người.

Religion, of course, would be one of the primary areas to be deeply affected. Orthodox Christianity, Judaism, and Mohammedanism do not teach reincarnation; orthodox Buddhism and Hinduism do. Yet all of these groups could be profoundly affected by the reincarnation idea as substantiated by scientific research.

Tôn giáo, tất nhiên, sẽ là một trong những lĩnh vực chính bị ảnh hưởng sâu sắc. Cơ Đốc giáo chính thống, Do Thái giáo và Hồi giáo không dạy về luân hồi; Phật giáo và Ấn Độ giáo chính thống thì có. Tuy nhiên, tất cả các nhóm này có thể bị ảnh hưởng sâu sắc bởi ý tưởng luân hồi như được chứng minh bởi nghiên cứu khoa học.

The scientific research and substantiation is what is so important. Among Hindus and Buddhists, for example, there is unquestionably a much more long-viewed outlook on life, due to their ingrained belief in many lives; hence a greater tranquility, perhaps, and a subtler philo­sophic perspective. There is also much knowledge not known to us.

Nghiên cứu khoa học và sự chứng minh là điều rất quan trọng. Trong số người Ấn Độ giáo và Phật giáo, ví dụ, không thể phủ nhận rằng có một cái nhìn xa hơn nhiều về cuộc sống, do niềm tin ăn sâu vào nhiều kiếp sống; do đó có lẽ là một sự bình thản lớn hơn, và một quan điểm triết học tinh tế hơn. Cũng có nhiều kiến thức không được biết đến với chúng ta.

But at the same time, there are many reincarnationist ideas prevail­ing among Buddhists and Hindus that are legendary and traditional and that may or may not correspond to the facts. (“If you are rude to your father, you will be born in your next life lame in your right leg; if you are rude to your mother, you will be born lame in your left leg.”) The injection of the scientific approach to the subject could liberate these people from much ignorance and superstition and thus lead to a tremendously healthier social outlook.

Nhưng đồng thời, có nhiều ý tưởng về luân hồi phổ biến trong số người Phật giáo và Ấn Độ giáo là huyền thoại và truyền thống và có thể hoặc không thể tương ứng với sự thật. (“Nếu bạn thô lỗ với cha mình, bạn sẽ được sinh ra trong kiếp sau với chân phải bị què; nếu bạn thô lỗ với mẹ mình, bạn sẽ được sinh ra với chân trái bị què.”) Việc áp dụng phương pháp khoa học vào chủ đề này có thể giải phóng những người này khỏi nhiều sự ngu dốt và mê tín và do đó dẫn đến một cái nhìn xã hội lành mạnh hơn rất nhiều.

On the other hand, the scientific substantiation of reincarnation would profoundly affect orthodox Christianity, Judaism, and Mohammedanism— not so much with respect to their essential ethical teachings, perhaps, but with respect to the accessories, theologies, and rituals that have grown up about them.

Mặt khác, sự chứng minh khoa học về luân hồi sẽ ảnh hưởng sâu sắc đến Cơ Đốc giáo chính thống, Do Thái giáo và Hồi giáo—không phải nhiều về các giáo lý đạo đức cốt lõi của họ, có lẽ, mà là về các phụ kiện, thần học, và nghi lễ đã phát triển xung quanh chúng.

If we limit our attention only to Christianity, we will see, for example, that the basic and most essential teachings of Christ are not destroyed, but rather substantiated by reincarnation and karma: namely, love your brother and love the Lord; do unto others as you would have others do unto you. But theological accessories such as baptism, heaven-hell con­cepts, resurrection, salvation, etc., to which so many orthodox groups cling so tenaciously and so separatively, with so much hostility as re- ards differing interpretations, will be seen to be, (1) far less important nan their proponents believe, and (2) much in need of reevaluation on a symbolic rather than a literal level.

Nếu chúng ta chỉ tập trung vào Cơ Đốc giáo, chúng ta sẽ thấy, ví dụ, rằng các giáo lý cơ bản và quan trọng nhất của Đức Christ không bị phá hủy, mà thay vào đó được củng cố bởi luân hồi và nghiệp quả: cụ thể là, yêu thương anh em và yêu thương Chúa; làm cho người khác như bạn muốn người khác làm cho bạn. Nhưng các phụ kiện thần học như lễ rửa tội, khái niệm thiên đường-địa ngục, sự phục sinh, sự cứu rỗi, v.v., mà nhiều nhóm chính thống bám víu một cách kiên định và tách biệt, với rất nhiều thù địch đối với các diễn giải khác nhau, sẽ được thấy là, (1) ít quan trọng hơn nhiều so với những gì những người ủng hộ chúng tin tưởng, và (2) rất cần được đánh giá lại ở mức độ biểu tượng hơn là mức độ chữ nghĩa.

Moreover, much of the guilt that torments people because of the irrational nature of Christian theology (notably the doctrine of “original sin”), and many of the complexes and schizophrenic conflicts arising from the irreconcilable disparity between science and theological dogma would disappear if the rational, logical, and cosmic psychology of rein­carnation won universal acceptance.

Hơn nữa, nhiều cảm giác tội lỗi hành hạ con người do bản chất phi lý của thần học Cơ Đốc (đặc biệt là giáo lý về “tội tổ tông”), và nhiều phức cảm và xung đột tâm thần phân liệt phát sinh từ sự khác biệt không thể hòa giải giữa khoa học và giáo điều thần học sẽ biến mất nếu tâm lý học hợp lý, logic và vũ trụ của luân hồi được chấp nhận rộng rãi.

Matters concerning the soul and the afterlife have long been regarded as the exclusive property of priests and Holy Books, and men have been expected to give them blind unreasoning faith. But with the application of the scientific method to these areas, we can finally see the possibility of a world view in religion rather than many tribal views, each one bigoted and blind, in its way, and separated the one from the other largely because of semantic confusions.

Các vấn đề liên quan đến linh hồn và cuộc sống sau khi chết từ lâu đã được coi là tài sản độc quyền của các linh mục và Sách Thánh, và con người đã được mong đợi để đặt niềm tin mù quáng và không lý trí vào chúng. Nhưng với việc áp dụng phương pháp khoa học vào các lĩnh vực này, chúng ta cuối cùng có thể thấy khả năng của một cái nhìn thế giới trong tôn giáo thay vì nhiều cái nhìn bộ lạc, mỗi cái đều cố chấp và mù quáng theo cách riêng của nó, và tách biệt với nhau chủ yếu vì những nhầm lẫn ngữ nghĩa.

We do not have one algebra in England and a different algebra in Brazil; algebra is algebra, the world over, and so is physics and chemis­try. Why? Because the scientific method usually arrives at the same conclusions. Research in the religious field could similarly lead to uni­versality among men.

Chúng ta không có một đại số ở Anh và một đại số khác ở Brazil; đại số là đại số, trên toàn thế giới, và vật lý và hóa học cũng vậy. Tại sao? Bởi vì phương pháp khoa học thường đi đến cùng một kết luận. Nghiên cứu trong lĩnh vực tôn giáo cũng có thể dẫn đến tính phổ quát giữa con người.

The arts constitute another field of human activity that could be deeply affected by the reincarnation view.

Nghệ thuật là một lĩnh vực hoạt động của con người khác có thể bị ảnh hưởng sâu sắc bởi quan điểm luân hồi.

There has been for a long time in the Western world a growing sense of exhaustion and repetitiousness with regard to art. The destruction of many of the art treasures of Europe during World War II was conven­tionally lamented by the press, but regarded with a sense of relief, ei­ther frank or concealed, on the part of many artists. This relief was occasioned by the sense that there is nothing new to be said or done in art. The old tradition has exhausted itself, and though various attempts at a new tradition have appeared in all the arts, they have no central unitary world view or world idea, acceptable alike to science and senti­ment, and of sufficiently universal validity to have any great creative force or integrative power. The Christian point of view, so long the foun­tainhead of Western art, has unmistakably lost its impetus and its power to inspire anything of artistic significance.

Đã từ lâu trong thế giới phương Tây có một cảm giác ngày càng tăng về sự cạn kiệt và lặp lại đối với nghệ thuật. Sự phá hủy nhiều kho báu nghệ thuật của châu Âu trong Thế chiến II đã được báo chí than thở theo cách thông thường, nhưng được coi là một sự nhẹ nhõm, dù công khai hay giấu kín, từ phía nhiều nghệ sĩ. Sự nhẹ nhõm này xuất phát từ cảm giác rằng không có gì mới để nói hoặc làm trong nghệ thuật. Truyền thống cũ đã tự cạn kiệt, và mặc dù có nhiều nỗ lực để tạo ra một truyền thống mới đã xuất hiện trong tất cả các nghệ thuật, chúng không có một cái nhìn thế giới hoặc ý tưởng thế giới trung tâm, thống nhất, được chấp nhận đồng đều bởi khoa học và tình cảm, và có giá trị phổ quát đủ để có bất kỳ sức mạnh sáng tạo lớn nào hoặc sức mạnh tích hợp. Quan điểm Cơ Đốc, vốn là nguồn cảm hứng lâu dài của nghệ thuật phương Tây, đã không thể phủ nhận mất đi động lực và sức mạnh để truyền cảm hứng cho bất kỳ điều gì có ý nghĩa nghệ thuật.

The reincarnation principle, and all the ancient wisdom of which it is a part, could now step forward to supply the necessary unifying con­cept. The realization that man has a cosmic meaning and purpose could vitalize the currents of man's thinking about himself and his destiny. It would also inevitably inspire him to the creation of new art forms and to the utterance of things not yet said in the modern world.

Nguyên tắc luân hồi, và tất cả minh triết cổ xưa mà nó là một phần, có thể bước lên để cung cấp khái niệm thống nhất cần thiết. Nhận thức rằng con người có ý nghĩa và mục đích vũ trụ có thể làm sống động dòng suy nghĩ của con người về bản thân và số phận của mình. Nó cũng sẽ không thể tránh khỏi việc truyền cảm hứng cho anh ta để tạo ra các hình thức nghệ thuật mới và để phát biểu những điều chưa được nói trong thế giới hiện đại.

The vastness of this new outlook needs the ordering hand of thf artist so that man will not feel afraid in the new, systematic but strange immensity that surrounds him. He must learn to feel at home in the universe, and in the solar system which is his school and playground. The great cycles of development, the rhythmic alternations between earth and other-plane expression, the tremendous evolutionary spans, the colossal yet minute justice of the power of karma, the infinitely gradated stages on the path of evolutionary unfoldment, the complex­ity of interrelationships between incarnations, individuals, bodily ve­hicles—all these new concepts need to be sensed and understood by the artist, and then compressed, simplified, framed, reduced to understand­able terms so that other men will be reassured and activated on new levels of energy.

Sự rộng lớn của cái nhìn mới này cần bàn tay sắp xếp của nghệ sĩ để con người không cảm thấy sợ hãi trong sự bao la mới, có hệ thống nhưng lạ lẫm bao quanh anh ta. Anh ta phải học cách cảm thấy như ở nhà trong vũ trụ, và trong hệ mặt trời vốn là trường học và sân chơi của anh ta. Các chu kỳ phát triển lớn, các sự thay đổi nhịp nhàng giữa biểu hiện trên trái đất và các cõi khác, các khoảng thời gian tiến hóa khổng lồ, sự công bằng to lớn nhưng tinh tế của sức mạnh nghiệp quả, các giai đoạn vô cùng phân cấp trên con đường phát triển tiến hóa, sự phức tạp của các mối quan hệ giữa các kiếp sống, các cá nhân, các hiện thể cơ thể—tất cả những khái niệm mới này cần được nghệ sĩ cảm nhận và hiểu, sau đó nén lại, đơn giản hóa, đóng khung, giảm xuống các thuật ngữ có thể hiểu được để những người khác sẽ được trấn an và kích hoạt trên các mức năng lượng mới.

It is highly probable that there would be a mathematical trend in this new artistic utterance. It is probable because the universe itself is mathematical and man's destiny is in so many respects mathematically conditioned. Cycles have a periodicity that is numerically measurable. All sounds and colors have their distinct wave lengths and vibratory rate. Man himself, together with all his organs and mental activities, is, we are told, of certain distinct vibrations. Delicate, mathematical exacti­tude fused with creative fancy on cosmic themes would undoubtedly form a definite genre of future art, should reincarnation and karma win universal acceptance. It is already found in the works of Claude Bragdon and of that little known genius, Hubert Stowitts.

Rất có khả năng sẽ có một xu hướng toán học trong phát biểu nghệ thuật mới này. Nó có khả năng vì vũ trụ tự nó là toán học và số phận của con người ở nhiều khía cạnh được điều kiện hóa một cách toán học. Các chu kỳ có một tính chu kỳ có thể đo lường bằng số. Tất cả âm thanh và màu sắc đều có bước sóng và tần số rung động riêng biệt. Con người tự mình, cùng với tất cả các cơ quan và hoạt động trí tuệ của mình, được cho là có những rung động riêng biệt nhất định. Sự chính xác toán học tinh tế kết hợp với trí tưởng tượng sáng tạo về các chủ đề vũ trụ chắc chắn sẽ hình thành một thể loại nghệ thuật tương lai nhất định, nếu luân hồi và nghiệp quả giành được sự chấp nhận rộng rãi. Nó đã được tìm thấy trong các tác phẩm của Claude Bragdon và của thiên tài ít được biết đến, Hubert Stowitts.

Painting, of course, would to a high degree lend itself to the art ex­pression of an illumined age. As clairvoyant research reveals more and more of the worlds of subtler reality that surround us, the artist will find himself with an embarrassment of riches as far as subject matter is concerned. The pictorial representation of successive incarnations is only one of many possibilities. At first this could be done imaginatively or impressionistically; later it could, with clairvoyant gifts or clairvoy­ant collaboration, be done with more biographical precision.

Hội họa, tất nhiên, sẽ ở mức độ cao phù hợp với biểu hiện nghệ thuật của một kỷ nguyên soi sáng. Khi nghiên cứu thông nhãn tiết lộ ngày càng nhiều về các thế giới thực tại tinh tế hơn bao quanh chúng ta, nghệ sĩ sẽ thấy mình có một sự giàu có về chủ đề. Việc biểu diễn hình ảnh của các kiếp sống liên tiếp chỉ là một trong nhiều khả năng. Ban đầu điều này có thể được thực hiện một cách tưởng tượng hoặc ấn tượng; sau đó nó có thể, với các món quà thông nhãn hoặc sự hợp tác thông nhãn, được thực hiện với độ chính xác tiểu sử hơn.

In the period of psychological and religious adjustment that may well need to take place if reincarnation is incontrovertibly proved in our laboratories, the literary artist will have a highly important service to perform. To the orthodox, to the uncertain, to the skeptical, to the bewildered people of our time, the writer must give reassurance and insight. He will be, as writers always are, the midwife to the birth pangs of the new era. He must translate into human terms a teaching that is supremely human, but difficult of comprehension to people schooled in the psychologically unrealistic teachings of Christian orthodoxy.

Trong giai đoạn điều chỉnh tâm lý và tôn giáo có thể cần phải diễn ra nếu luân hồi được chứng minh không thể chối cãi trong các phòng thí nghiệm của chúng ta, nghệ sĩ văn học sẽ có một dịch vụ rất quan trọng để thực hiện. Đối với những người chính thống, những người không chắc chắn, những người hoài nghi, những người bối rối của thời đại chúng ta, nhà văn phải mang lại sự trấn an và cái nhìn sâu sắc. Ông sẽ là, như các nhà văn luôn luôn là, bà đỡ cho những cơn đau đẻ của kỷ nguyên mới. Ông phải dịch sang các thuật ngữ con người một giáo lý vốn cực kỳ nhân văn, nhưng khó hiểu đối với những người được đào tạo trong các giáo lý không thực tế về tâm lý của Cơ Đốc giáo chính thống.

By no means would all fiction of the future need to be ponderous with psychological and cosmic issues, however. On the contrary. The comedy of life's conjunctions is fully as real as their tragedy. Indeed, with this more Olympian point of vantage we could view the antics of men with the same perspective that through all the centuries has made the hills reverberate with the laughter of the gods.

Tuy nhiên, không phải tất cả các tác phẩm hư cấu của tương lai đều cần phải nặng nề với các vấn đề tâm lý và vũ trụ. Ngược lại. Sự hài hước của các kết hợp trong cuộc sống cũng thực tế như bi kịch của chúng. Thật vậy, với điểm nhìn Olympian hơn này, chúng ta có thể nhìn thấy những trò hề của con người với cùng một quan điểm mà qua các thế kỷ đã làm cho các ngọn đồi vang vọng với tiếng cười của các vị thần.

The comic possibilities of character delineation are infinitely enlarged by the contrasts observable from life to life and relationship to relation­ship. Dramatic irony could take on a more piquant and scientific char­acter as one observes the alteration of role and station that takes place from one life to the next.

Khả năng hài hước của việc miêu tả tính cách được mở rộng vô hạn bởi những tương phản có thể quan sát được từ cuộc sống đến cuộc sống và từ mối quan hệ đến mối quan hệ. Sự mỉa mai kịch tính có thể mang một tính cách thú vị và khoa học hơn khi người ta quan sát sự thay đổi vai trò và địa vị diễn ra từ kiếp này sang kiếp khác.

By the throwing open of all the halls of destiny, wit, too, would be given an inexhaustible playground of paradox and fantasy. As we con­template the new mansions wherein man, the monarch and midget, finds himself housed, we cannot but find exquisitely ridiculous ele­ments in the new-found but uncertain dignity with which he finds him­self invested.

Bằng cách mở ra tất cả các hội trường của số phận, sự thông minh, cũng sẽ được trao một sân chơi vô tận của nghịch lý và tưởng tượng. Khi chúng ta chiêm ngưỡng những dinh thự mới mà trong đó con người, vị vua và kẻ tí hon, thấy mình được cư trú, chúng ta không thể không tìm thấy những yếu tố vô cùng hài hước trong phẩm giá mới tìm thấy nhưng không chắc chắn mà anh ta thấy mình được đầu tư.

Indeed, a whole new undertone of joyousness could pervade the literature of the future, for it would have been freed from the miasmic unhealthy swamps of Freudianism and the deadening irreality of mate­rialism. The merriment of nations would increase rather than other­wise, if men learn that their tragedies are only temporary' stations on a pathway leading to liberation.

Thật vậy, một âm điệu mới của niềm vui có thể thấm vào văn học của tương lai, vì nó sẽ được giải phóng khỏi những đầm lầy không lành mạnh của chủ nghĩa Freud và sự không thực tế chết chóc của chủ nghĩa vật chất. Niềm vui của các quốc gia sẽ tăng lên thay vì ngược lại, nếu con người học được rằng bi kịch của họ chỉ là những trạm tạm thời trên con đường dẫn đến giải thoát.

But it is perhaps in the area of psychology' that the most immediate and drastic transformation could take place.

Nhưng có lẽ trong lĩnh vực tâm lý học, sự biến đổi ngay lập tức và sâu sắc nhất có thể diễn ra.

The reincarnation principle, in opening up the tremendously deep stretches of the unconscious, can give us a far more rational explana­tion of life's difficulties than can any' other system of thought. In re­minding us that we are essentially spirits rather than animals, and that our goal is not merely survival but perfection and expansion of con­sciousness, the reincarnation principle makes possible a new purpo­siveness. And in showing us how the laws of karma inexorably operate, a new sense of the ethical validity of religious precepts becomes crystal clear.

Nguyên tắc luân hồi, bằng cách mở ra những khoảng sâu thẳm của vô thức, có thể cho chúng ta một lời giải thích hợp lý hơn nhiều về những khó khăn của cuộc sống so với bất kỳ hệ thống tư tưởng nào khác. Khi nhắc nhở chúng ta rằng chúng ta về bản chất là linh hồn hơn là động vật, và rằng mục tiêu của chúng ta không chỉ là tồn tại mà là sự hoàn thiện và mở rộng tâm thức, nguyên tắc luân hồi làm cho một mục đích mới trở nên khả thi. Và khi chỉ cho chúng ta thấy cách các định luật nghiệp quả hoạt động không thể tránh khỏi, một ý thức mới về tính hợp lệ đạo đức của các giáo lý tôn giáo trở nên rõ ràng.

Thus the reincarnation principle gives us explanation, purposive­ness, and ethics in life; scientifically validated, it can bring about a union of science, medicine, philosophy, psychology, ethics, and religion—a con­summation, surely, devoutly to be wished.

Do đó, nguyên tắc luân hồi cho chúng ta lời giải thích, mục đích, và đạo đức trong cuộc sống; được chứng minh khoa học, nó có thể mang lại sự hợp nhất của khoa học, y học, triết học, tâm lý học, đạo đức, và tôn giáo—một sự hoàn thành, chắc chắn, đáng được mong ước.

We have already speculated on the effects that the reincarnation idea could have in the field of art. Not only would it affect the subject matter and the treatment of art, infusing it with a new unitary world view, but also it could infuse each one of us with the awareness that it is the destiny of each of us to become creative artists ourselves.

Chúng ta đã suy đoán về những ảnh hưởng mà ý tưởng luân hồi có thể có trong lĩnh vực nghệ thuật. Không chỉ ảnh hưởng đến chủ đề và cách xử lý nghệ thuật, truyền cho nó một cái nhìn thế giới thống nhất mới, mà còn có thể truyền cho mỗi người trong chúng ta nhận thức rằng số phận của mỗi chúng ta là trở thành những nghệ sĩ sáng tạo.

Ahead of us is the prospect of perfection and genius, in any and all creative fields. But beauty is as much the aim of mankind as genius or creative power. Genius is insight and creative power with respect to the not-self— the objects, shapes, colors, lines, materials, textures of the outer world. Personal beauty is insight and creative power with respect to the self. All of us must strive to achieve mastery both with respect to the not-self and the self.

Trước mắt chúng ta là viễn cảnh của sự hoàn thiện và thiên tài, trong bất kỳ và tất cả các lĩnh vực sáng tạo. Nhưng cái đẹp cũng là mục tiêu của nhân loại như thiên tài hay sức mạnh sáng tạo. Thiên tài là sự thấu hiểu và sức mạnh sáng tạo đối với không phải-bản thân— các đối tượng, hình dạng, màu sắc, đường nét, vật liệu, kết cấu của thế giới bên ngoài. Cái đẹp cá nhân là sự thấu hiểu và sức mạnh sáng tạo đối với bản thân. Tất cả chúng ta phải cố gắng đạt được sự thành thạo cả về không phải-bản thân và bản thân.

The male tends to be centrifugal, or out-looking; the female tends to be centripetal, or in-looking; so perhaps it can be said that genius is more typically the male ideal, and beauty more typically the female. But inasmuch as both sexes are at present merely specializations, sepa­rated halves of the one androgynous being, all of us, regardless of our present sex, must finally achieve both genius and beauty.

Nam giới có xu hướng ly tâm, hoặc nhìn ra ngoài; nữ giới có xu hướng hướng tâm, hoặc nhìn vào trong; vì vậy có lẽ có thể nói rằng thiên tài là lý tưởng nam giới điển hình hơn, và cái đẹp là lý tưởng nữ giới điển hình hơn. Nhưng vì cả hai giới tính hiện tại chỉ là những chuyên môn hóa, những nửa tách biệt của một thực thể lưỡng tính, tất cả chúng ta, bất kể giới tính hiện tại của mình, cuối cùng phải đạt được cả thiên tài và cái đẹp.

Where does a person lack creative power? Where does he lack beauty? Where does he lack balance? These are important questions for the therapist to ask—far more important in a way than what was his toilet training as a child and did he hate his father. The latter questions may have significance too, to be sure; but we must learn to look up as well as down, forward as well as backward; we must learn to contem­plate the archetypal goal as much as the animal prototype.

Một người thiếu sức mạnh sáng tạo ở đâu? Anh ta thiếu cái đẹp ở đâu? Anh ta thiếu sự cân bằng ở đâu? Đây là những câu hỏi quan trọng mà nhà trị liệu cần đặt ra—quan trọng hơn nhiều theo một cách nào đó so với việc anh ta đã được huấn luyện vệ sinh như thế nào khi còn nhỏ và anh ta có ghét cha mình không. Những câu hỏi sau cũng có thể có ý nghĩa, chắc chắn; nhưng chúng ta phải học cách nhìn lên cũng như nhìn xuống, tiến về phía trước cũng như lùi lại; chúng ta phải học cách chiêm ngưỡng mục tiêu nguyên mẫu cũng như nguyên mẫu động vật.

With the new knowledge of reincarnation and with the other great supersensory potentials of man, our planet could finally come out of the dark ages it has been enshrouded in for so long. It may be that this sad world—so aptly called by Bernard Shaw the “lunatic asylum of the solar system”—will at last become what it can be: a luminous place, filled with men and women who have not only become acquainted with their evil and befuddled past, but have also learned how to trans­form it and transmute it into a thing of light and of beauty.

Với kiến thức mới về luân hồi và với các tiềm năng siêu cảm giác lớn khác của con người, hành tinh của chúng ta cuối cùng có thể thoát ra khỏi thời kỳ đen tối mà nó đã bị bao phủ trong thời gian dài. Có thể rằng thế giới buồn này—được Bernard Shaw gọi một cách thích hợp là “nhà thương điên của hệ mặt trời”—cuối cùng sẽ trở thành những gì nó có thể là: một nơi sáng ngời, đầy những người đàn ông và phụ nữ không chỉ đã quen thuộc với quá khứ xấu xa và bối rối của mình, mà còn học được cách chuyển đổi và chuyển hóa nó thành một thứ ánh sáng và cái đẹp.

A.RE. Press

A.RE. Press

The A.R.E. Press publishes books, videos, audiotapes, CDs, and DVDs meant to improve the quality of our readers' lives—personally, professionally, and spiritually. We hope our products support your en­deavors to realize your career potential, to enhance your relationships, to improve your health, and to encourage you to make the changes necessary to live a loving, joyful, and fulfilling life.

A.R.E. Press xuất bản sách, video, băng âm thanh, CD và DVD nhằm cải thiện chất lượng cuộc sống của độc giả chúng tôi—cá nhân, chuyên nghiệp và tinh thần. Chúng tôi hy vọng các sản phẩm của chúng tôi hỗ trợ nỗ lực của bạn để nhận ra tiềm năng nghề nghiệp của mình, để nâng cao mối quan hệ của bạn, để cải thiện sức khỏe của bạn, và để khuyến khích bạn thực hiện những thay đổi cần thiết để sống một cuộc sống yêu thương, vui vẻ và trọn vẹn.

For more information or to receive a free catalog, call:

Để biết thêm thông tin hoặc nhận một danh mục miễn phí, hãy gọi:

800-555-4499

800-555-4499

Or write:

Hoặc viết thư:

A.R.E. Press

A.R.E. Press

215 67th Street

215 67th Street

Virginia Beach, VA 23451-2061

Virginia Beach, VA 23451-2061

Edgar Cayce's A.RE.

Edgar Cayce's A.RE.

What Is A.R.E.?

A.R.E. là gì?

The Association for Research and Enlightenment, Inc., (A.R.E?) was founded in 1931 to research and make available information on psychic development, dreams, holistic health, meditation, and life after death. As an open-membership research organization, the A.R.E. continues to study and publish such information, to initiate research, and to pro­mote conferences, distance learning, and regional events. Edgar Cayce, the most documented psychic of our time, was the moving force in the establishment of A.R.E.

Hiệp hội Nghiên cứu và Giác ngộ, Inc., (A.R.E?) được thành lập vào năm 1931 để nghiên cứu và cung cấp thông tin về phát triển tâm linh, giấc mơ, sức khỏe toàn diện, thiền định, và cuộc sống sau khi chết. Là một tổ chức nghiên cứu mở, A.R.E. tiếp tục nghiên cứu và xuất bản thông tin như vậy, khởi xướng nghiên cứu, và thúc đẩy các hội nghị, học từ xa, và các sự kiện khu vực. Edgar Cayce, nhà tâm linh được ghi nhận nhiều nhất trong thời đại của chúng ta, là động lực thúc đẩy việc thành lập A.R.E.

Who Was Edgar Cayce?

Edgar Cayce là ai?

Edgar Cayce (1877-1945) was born on a farm near Hopkinsville, Kv. He was an average individual in most respects. Yet, throughout his life, he manifested one of the most remarkable psychic talents of all time. As a young man, he found that he was able to enter into a self-induced trance state, which enabled him to place his mind in contact with an unlimited source of information. While asleep, he could answer ques­tions or give accurate discourses on any topic. These discourses, more than 14,000 in number, were transcribed as he spoke and are called “readings.”

Edgar Cayce (1877-1945) sinh ra trên một trang trại gần Hopkinsville, Kv. Ông là một cá nhân bình thường ở hầu hết các khía cạnh. Tuy nhiên, suốt cuộc đời mình, ông đã thể hiện một trong những tài năng tâm linh đáng chú ý nhất mọi thời đại. Khi còn trẻ, ông phát hiện ra rằng mình có thể tự đưa mình vào trạng thái xuất thần tự tạo, cho phép ông đặt tâm trí của mình tiếp xúc với một nguồn thông tin không giới hạn. Trong khi ngủ, ông có thể trả lời câu hỏi hoặc đưa ra các bài diễn thuyết chính xác về bất kỳ chủ đề nào. Những bài diễn thuyết này, hơn 14,000 bài, đã được ghi lại khi ông nói và được gọi là “các soi kiếp.”

Given the name and location of an individual anywhere in the world, he could correctly describe a person's condition and outline a regimen of treatment. The consistent accuracy of his diagnoses and the effective­ness of the treatments he prescribed made him a medical phenomenon, and he came to be called the “father of holistic medicine.”

Được cung cấp tên và địa điểm của một cá nhân ở bất kỳ đâu trên thế giới, ông có thể mô tả chính xác tình trạng của người đó và đưa ra một chế độ điều trị. Độ chính xác nhất quán của các chẩn đoán của ông và hiệu quả của các phương pháp điều trị mà ông đề xuất đã khiến ông trở thành một hiện tượng y học, và ông được gọi là “cha đẻ của y học toàn diện.”

Eventually, the scope of Cayce’s readings expanded to include such subjects as world religions, philosophy, psychology, parapsychology, dreams, history, the missing years of Jesus, ancient civilizations, soul growth, psychic development, prophecy, and reincarnation.

Cuối cùng, phạm vi của các soi kiếp của Cayce mở rộng để bao gồm các chủ đề như tôn giáo thế giới, triết học, tâm lý học, cận tâm lý học, giấc mơ, lịch sử, những năm tháng mất tích của Đức Jesus, các nền văn minh cổ đại, sự phát triển linh hồn, phát triển tâm linh, tiên tri, và luân hồi.

A.RE. Membership

Thành viên A.R.E.

People from all walks of life have discovered meaningful and life-trans­forming insights through membership in A.R.E. To learn more about Edgar Cayce's A.R.E. and how membership in the A.R.E. can enhance your life, visit our Web site at EdgarCayce.org, or call us toll-free at 800- 333-4499.

Người từ mọi tầng lớp xã hội đã khám phá ra những cái nhìn sâu sắc có ý nghĩa và thay đổi cuộc sống thông qua việc trở thành thành viên của A.R.E. Để tìm hiểu thêm về A.R.E. của Edgar Cayce và cách thành viên trong A.R.E. có thể nâng cao cuộc sống của bạn, hãy truy cập trang web của chúng tôi tại EdgarCayce.org, hoặc gọi cho chúng tôi miễn phí theo số 800-333-4499.

Edgar Cayce's A.R.E.

Edgar Cayce's A.R.E.

215 67th Street

215 67th Street

Virginia Beach, VA 25451-2061

Virginia Beach, VA 25451-2061

EdgarCayce.org

EdgarCayce.org

*Lapis lingua, as Cayce called it, is a combination of azurite and malachite, generally known under the name of chrysocolla.

*Lapis lingua, như Cayce gọi nó, là sự kết hợp của azurite và malachite, thường được biết đến dưới tên chrysocolla.

§§§§§ Bhagavadgita, the Song of God, translated by Swami Prabhavananda and Christopher Isherwood (Hollywood: The Marcel Rodd Company, 1944)

******The paramount teaching of the Sufis, in Islamic countries, is also love.