Sometimes it is good to contemplate the evolutionary heights above us, to try to comprehend those levels of awareness as yet beyond but to which one day we shall attain.

Sometimes it is good to contemplate the evolutionary heights above us, to try to comprehend those levels of awareness as yet beyond but to which one day we shall attain.

Đôi khi, thật tốt khi chiêm ngưỡng những đỉnh cao tiến hóa phía trên chúng ta, để cố gắng hiểu những cấp độ nhận thức mà chúng ta chưa thể vươn tới nhưng một ngày nào đó chúng ta sẽ đạt được.

What will be the experience of achievement? What may we as­sume shall we find when near the summit of the evolutionary mount and later when standing on the peak as supermen, liberated Adepts?

Kinh nghiệm thành tựu sẽ như thế nào? Chúng ta có thể cho rằng chúng ta sẽ tìm thấy gì khi ở gần đỉnh núi tiến hóa và sau đó khi đứng trên đỉnh núi với tư cách là những siêu nhân, Các Chân sư giải phóng?

The analogy of a mountain and its ascent will help us. For as the mountaineer ascends, his range of vision increases. He sees more and more of the world below. That landscape which as he journeyed through it, presented itself to him as future, present and past, now ap­pears as a unity. The totality is now spread before him open to his gaze. Furthermore, its many parts, its woodland, fields and roads, its rivers, lakes and hills, he now sees as a whole and all at once. All are in his present time and place. Nowness and hereness and wholeness are the characteristics of the view from the mountain top.

Sự tương đồng của một ngọn núi và sự leo lên của nó sẽ giúp chúng ta. Vì khi người leo núi leo lên, phạm vi tầm nhìn của y tăng lên. Y nhìn thấy ngày càng nhiều thế giới bên dưới. Phong cảnh mà khi y đi qua nó, đã trình bày cho y như là tương lai, hiện tại và quá khứ, giờ đây xuất hiện như một sự thống nhất. Toàn bộ giờ đây được trải ra trước mắt y, mở ra cho cái nhìn của y. Hơn nữa, nhiều phần của nó, rừng cây, đồng ruộng và đường xá, sông hồ và đồi núi, giờ đây y thấy như một tổng thể và tất cả cùng một lúc. Tất cả đều ở trong thời gian và địa điểm hiện tại của y. Tính hiện tại và tính ở đây và tính toàn vẹn là những đặc điểm của tầm nhìn từ đỉnh núi.

So, also, all life is seen as one, by those who have ascended the spiritual mount. All that which heretofore seemed separate, divided, diverse, is now unified. The richness of Individuality, the exuberant variety of form throughout Nature also no longer deceives. The Life within is known, and that Life realized as one.

Vì vậy, tất cả sự sống cũng được xem là một, bởi những người đã leo lên ngọn núi tinh thần. Tất cả những gì trước đây dường như tách biệt, chia rẽ, đa dạng, giờ đây được thống nhất. Sự phong phú của Tính Cá Nhân, sự đa dạng tràn đầy sức sống của hình tướng trong khắp Tự Nhiên cũng không còn đánh lừa nữa. Sự Sống bên trong được biết đến, và Sự Sống đó được nhận ra là một.

Furthermore, the seer himself, despite his position on the heights, is in no way distinct or separate from all other life whether below or above. Although other peaks still tower above and others even higher still, their summits veiled at this level, oneness with all is revealed. Unity is known. The I sense of separated selfhood has vanished. The seer is one with all he sees. The triumphant climber finds himself one with the mountain he has ascended, with the plains below, the sky above and all their vibrant, radiant life.

Hơn nữa, chính nhà tiên tri, bất chấp vị trí của y trên đỉnh cao, không có cách nào khác biệt hoặc tách biệt khỏi tất cả sự sống khác, dù là bên dưới hay bên trên. Mặc dù những đỉnh núi khác vẫn cao chót vót phía trên và những đỉnh núi khác thậm chí còn cao hơn nữa, đỉnh của chúng được che giấu ở cấp độ này, sự hợp nhất với tất cả được tiết lộ. Sự hợp nhất được biết đến. Cảm giác Tôi về bản ngã tách biệt đã biến mất. Nhà tiên tri là một với tất cả những gì y nhìn thấy. Người leo núi chiến thắng thấy mình là một với ngọn núi mà y đã leo lên, với những đồng bằng bên dưới, bầu trời bên trên và tất cả sự sống rực rỡ, rạng rỡ của chúng.

Should a dweller in the plains catch a vision of the heights and forthwith make their ascent the Quest of his life, the watcher above knows that vision and that Quest to be also his own. Should another wantonly descend into a deep valley of selfishness, sensuousness and sin, degrading both manhood and divinity, in that degradation the watcher also shares, knowing it is his own even though individually it can sully him no more.

Nếu một người sống ở đồng bằng bắt được một tầm nhìn về những đỉnh cao và ngay lập tức biến việc leo lên chúng thành Cuộc Tìm Kiếm của cuộc đời mình, thì người quan sát ở trên biết rằng tầm nhìn và Cuộc Tìm Kiếm đó cũng là của chính y. Nếu một người khác cố tình đi xuống một thung lũng sâu thẳm của sự ích kỷ, nhục dục và tội lỗi, làm suy đồi cả nhân tính và thiên tính, thì trong sự suy đồi đó, người quan sát cũng chia sẻ, biết rằng đó là của chính y, mặc dù về mặt cá nhân, nó không còn có thể làm hoen ố y nữa.

Should searing agony, heartbreaking loss, frustration, loneliness or defeat overwhelm a sojourner below, that suffering and sorrow the watcher knows as his; in it he shares most intimately, even though indi­vidually it can pierce and scar him no more.

Nếu nỗi đau xé lòng, mất mát đau lòng, thất vọng, cô đơn hoặc thất bại áp đảo một người lữ hành bên dưới, thì người quan sát biết rằng nỗi đau khổ và buồn bã đó là của y; trong đó y chia sẻ một cách thân mật nhất, mặc dù về mặt cá nhân, nó không còn có thể đâm xuyên và làm tổn thương y nữa.

His attainment of the summit, his self-emancipation from separatedness and all other illusion, render him immune from error, weakness and pain. He has transcended them. Nevertheless he knows them fully, having oft experienced them, comprehends and shares them with those whose day of deliverance has not yet dawned.

Việc y đạt đến đỉnh cao, sự tự giải phóng bản thân khỏi sự tách biệt và mọi ảo tưởng khác, khiến y miễn nhiễm khỏi sai lầm, yếu đuối và đau đớn. Y đã vượt qua chúng. Tuy nhiên, y biết chúng một cách đầy đủ, đã thường xuyên trải nghiệm chúng, hiểu và chia sẻ chúng với những người mà ngày giải thoát của họ vẫn chưa đến.

One with all, knowing, comprehending, sharing the lives of all, and so the pain of all, he needs must descend from mountain peak to plain. Even though the vision from the summit is completely retained, the knowledge of unity brings his power and love and healing gifts down to the still imperfect world below. From the heights he brings light and life and strength even to the lowest depths, sharing all he has attained and has become with all that lives.

Hợp nhất với tất cả, thấu suốt, lĩnh hội, chia sẻ sự sống của tất cả, và do đó là nỗi đau của tất cả, Ngài nhất định phải hạ thế từ đỉnh núi xuống đồng bằng. Mặc dù tầm nhìn từ đỉnh núi được giữ lại hoàn toàn, tri thức về sự hợp nhất mang quyền năng, tình thương và những món quà chữa lành của Ngài xuống thế giới vẫn còn chưa hoàn hảo bên dưới. Từ trên cao, Ngài mang ánh sáng, sự sống và sức mạnh đến tận những vực sâu nhất, chia sẻ tất cả những gì Ngài đã đạt được và đã trở thành với tất cả những gì đang sống.

Such, it is said, is the vision of oneness to which one day all men will attain. Such is the goal to which all beings ascend. Such, therefore, must be our increasing purpose who have awakened, the end to which we strive.

Người ta nói rằng, đó là tầm nhìn về sự hợp nhất mà một ngày nào đó tất cả mọi người sẽ đạt được. Đó là mục tiêu mà tất cả chúng sinh hướng tới. Vì vậy, đó phải là mục đích ngày càng tăng của chúng ta, những người đã thức tỉnh, là mục tiêu mà chúng ta phấn đấu.

Like all human conquests and ascents, the realisation of unity must inevitably be gradual. From those one loves to those one loves not, must be extended the range of experienced unity. Little by little, the consciousness and the circle of individual life and interest must be expanded, until at last it includes all that lives.

Giống như tất cả những cuộc chinh phục và thăng tiến của con người, việc hiện thực hóa sự hợp nhất chắc chắn phải dần dần. Từ những người mình yêu đến những người mình không yêu, phải mở rộng phạm vi của sự hợp nhất đã trải nghiệm. Dần dần, tâm thức và vòng tròn cuộc sống và mối quan tâm cá nhân phải được mở rộng, cho đến khi cuối cùng nó bao gồm tất cả những gì đang sống.

Thus to attain fully realized unity we must work; for it we must live and pray; upon it we must meditate. For naught in human attain­ment will avail unless founded upon knowledge of unity.

Do đó, để đạt được sự hợp nhất được hiện thực hóa đầy đủ, chúng ta phải làm việc; vì nó, chúng ta phải sống và cầu nguyện; về nó, chúng ta phải tham thiền. Vì không có gì trong thành tựu của con người sẽ có ích trừ khi được xây dựng trên tri thức về sự hợp nhất.

This great achievement is within our power. The first glimpse through love or pity of the oneness of Life brings spiritual awakening. Deepening realisation arouses to action, to study, to meditation, to ser­vice. Unclouded vision and full acknowledgement in thought and word and deed bring the fulfilment of human life.

Thành tựu vĩ đại này nằm trong khả năng của chúng ta. Cái nhìn thoáng qua đầu tiên thông qua tình thương hoặc lòng trắc ẩn về sự hợp nhất của Sự Sống mang lại sự thức tỉnh tinh thần. Sự hiện thực hóa sâu sắc hơn khơi dậy hành động, học tập, tham thiền, phụng sự. Tầm nhìn không vướng mây mù và sự thừa nhận đầy đủ trong suy nghĩ, lời nói và hành động mang lại sự viên mãn của cuộc sống con người.

Therefore, above all things let us seek the Vision Splendid of the Oneness of Life. Let this be the supreme attainment, the highest goal, the mountain peak.

Vì vậy, trên hết mọi điều, chúng ta hãy tìm kiếm Tầm Nhìn Tuyệt Vời về Sự Hợp Nhất của Sự Sống. Hãy để điều này là thành tựu tối thượng, mục tiêu cao nhất, đỉnh núi.

Theosophy in New Zealand, Vol. 7, No. 4, 1946, p. 103

Theosophy in New Zealand, Tập. 7, Số 4, 1946, tr. 103

89—

The World of the Occult [4]—Thế Giới của Huyền Bí Học [4]

The Cause and Cure of Suffering

Nguyên Nhân và Cách Chữa Khỏi Đau Khổ

The question is sometimes asked whether self inflicted pain could help to balance one’s karma. Would the suffering then endured serve to pay off some of the adverse karma generated in former lives? Karmic effects depend a great deal upon motive. In general, I should think the answer would be ‘No’, but this is a very subtle and dif­ficult question, like many others concerning karma. To answer fully, it would be necessary to find out what led up to the state of mind in which a person would inflict pain upon himself; for a karmic situation cannot ever be completely assessed on one single action alone, because behind every action is a chain of actions and reactions which produced the pres­ent individual and his tendencies. So you have to go far back into the past of the person to be able to assess his karmic situation.

Đôi khi người ta hỏi liệu việc tự gây ra đau đớn có thể giúp cân bằng nghiệp quả của một người hay không. Liệu sự đau khổ sau đó phải chịu đựng có phục vụ cho việc trả hết một số nghiệp quả bất lợi được tạo ra trong những kiếp trước? Các hiệu ứng nghiệp quả phụ thuộc rất nhiều vào động cơ. Nói chung, tôi nghĩ câu trả lời sẽ là ‘Không’, nhưng đây là một câu hỏi rất tế nhị và khó khăn, giống như nhiều câu hỏi khác liên quan đến nghiệp quả. Để trả lời đầy đủ, cần phải tìm hiểu điều gì đã dẫn đến trạng thái tâm trí mà một người sẽ tự gây ra đau đớn cho bản thân; vì một tình huống nghiệp quả không bao giờ có thể được đánh giá hoàn toàn chỉ dựa trên một hành động duy nhất, bởi vì đằng sau mỗi hành động là một chuỗi các hành động và phản ứng tạo ra cá nhân hiện tại và những khuynh hướng của y. Vì vậy, bạn phải quay trở lại quá khứ xa xôi của người đó để có thể đánh giá tình huống nghiệp quả của y.

I think, however, that one could say that there are three main causes or types of causative action which produce pain. One is cruelty the infliction of unnecessary pain upon sentient beings. The second is enslavement, including unjust imprisonment. The third is the abuse of one’s own body. Ill-treatment and neglect of the body, over-indulgence, as also undue asceticism, the waste of powers, and general mis­use of the body and its sense, centres and faculties—these are karmic causes of ill health and unhappiness.

Tuy nhiên, tôi nghĩ rằng người ta có thể nói rằng có ba nguyên nhân chính hoặc các loại hành động nhân quả tạo ra đau đớn. Một là sự tàn ác, gây ra những đau đớn không cần thiết cho chúng sinh hữu tri. Thứ hai là sự nô dịch, bao gồm cả việc giam cầm bất công. Thứ ba là lạm dụng cơ thể của chính mình. Đối xử tệ bạc và bỏ bê cơ thể, quá nuông chiều, cũng như khổ hạnh quá mức, lãng phí năng lực và lạm dụng nói chung cơ thể và các giác quan, trung tâm và khả năng của nó—đây là những nguyên nhân nghiệp quả gây ra sức khỏe kém và bất hạnh.

Self-inflicted pain, then—ill health—rather than fulfilling karma would be more likely to generate fresh adversity. Do not forget, however, that the opposite is also true. Right care of the body and the intelligent use of its powers generate health and happiness.

Vậy thì, sự đau đớn do tự gây ra—sức khỏe kém—thay vì hoàn thành nghiệp quả, có nhiều khả năng tạo ra nghịch cảnh mới hơn. Tuy nhiên, đừng quên rằng điều ngược lại cũng đúng. Chăm sóc đúng cách cơ thể và sử dụng thông minh các năng lực của nó tạo ra sức khỏe và hạnh phúc.

Interference with Karma

Can Thiệp vào Nghiệp Quả

In the philosophical sense, every illness is karmic. Perhaps there is another question, such as whether spiritual healing would be an in­terference with karma. Would one in New Zealand perhaps be interfer­ing with the working of the law in healing another? The answer to that I understand, is that such a thing is impossible. No one, nothing in the universe, can interfere unjustly with a person’s karma. It cannot be done, even by a hair’s breadth, so universal, so exact, so unfailing, is the operation of the immutable Law of Cause and Effect.

Theo nghĩa triết học, mọi bệnh tật đều là nghiệp quả. Có lẽ có một câu hỏi khác, chẳng hạn như liệu chữa lành tinh thần có phải là một sự can thiệp vào nghiệp quả hay không. Liệu một người ở New Zealand có thể can thiệp vào hoạt động của định luật khi chữa lành cho người khác hay không? Câu trả lời cho điều đó, tôi hiểu, là một điều như vậy là không thể. Không ai, không có gì trong vũ trụ, có thể can thiệp một cách bất công vào nghiệp quả của một người. Điều đó không thể thực hiện được, ngay cả một sợi tóc, vì vậy hoạt động của Định luật Nhân Quả bất biến là phổ quát, chính xác và không bao giờ sai.

Then too the success or the failure of the healer’s effort is also governed by karma. If the situation is very favourable, then even a small effort—a loving thought, a hand-shake and best wishes—can make a person wonderfully better, whereas in some other cases one can pray and bless and seek to heal with an immensity of endeavour with­out result. True the result partly depends upon the efficiency of the healer, but the karmic situation of the sufferer is decisive: I have known sick people, after having been to various doctors and who still remained in great pain, begin to tell their story to some interested lay­man who had healing powers, and before they had finished they had discovered that the pain had all gone and did not return. What hap­pened was that some inner tension and morbidity were removed by the confession and the karmic situation being favourable, interior healing forces were released and restoration of health occurred. Psychological tension is one of the great causes of psychosomatic illnesses. Karma is however always involved. Even our Lord, you will remember, could not heal everybody. He did no mighty works in certain places because of the people’s unbelief.

Thêm vào đó, sự thành công hay thất bại trong nỗ lực của người chữa bệnh cũng bị chi phối bởi nghiệp quả. Nếu tình hình rất thuận lợi, thì ngay cả một nỗ lực nhỏ—một suy nghĩ yêu thương, một cái bắt tay và những lời chúc tốt đẹp nhất—cũng có thể làm cho một người trở nên tốt hơn một cách kỳ diệu, trong khi ở một số trường hợp khác, người ta có thể cầu nguyện và ban phước và tìm cách chữa lành với một nỗ lực to lớn mà không có kết quả. Đúng là kết quả một phần phụ thuộc vào hiệu quả của người chữa bệnh, nhưng tình huống nghiệp quả của người bệnh là yếu tố quyết định: Tôi đã biết những người bệnh, sau khi đến gặp nhiều bác sĩ khác nhau và vẫn còn rất đau đớn, bắt đầu kể câu chuyện của họ cho một người bình thường quan tâm nào đó có khả năng chữa bệnh, và trước khi họ kết thúc, họ đã phát hiện ra rằng cơn đau đã biến mất và không quay trở lại. Điều gì đã xảy ra là một số căng thẳng và bệnh tật bên trong đã được loại bỏ bằng lời thú tội và tình huống nghiệp quả thuận lợi, các lực lượng chữa lành bên trong đã được giải phóng và sự phục hồi sức khỏe đã xảy ra. Căng thẳng tâm lý là một trong những nguyên nhân lớn gây ra các bệnh tâm thể. Tuy nhiên, nghiệp quả luôn liên quan. Bạn sẽ nhớ rằng ngay cả Đức Chúa cũng không thể chữa lành cho tất cả mọi người. Ngài đã không làm những việc lớn lao ở một số nơi vì sự không tin của người dân.

Thus, one cannot possibly interfere with another person’s karma. If one’s efforts reduce or banish his adversities, that too is within his karma. Events recorded in the Press reveal the strange and selective operation of the law. A plane comes down in flames. Ten people are burnt to death. Three are injured and die after a few days. Two are un­harmed and one becomes a hero and is rewarded, having saved others. A ‘blue baby’ is born into conditions where there is poverty and no medical facilities for the necessary specialised operation, and so it dies. Another ‘blue baby’ is born to parents with wealth and where the unique medical attention is available. It is operated upon and its life is saved. One can find an unfailing source of interest in noting the variet­ies of experience that befall people; for they are all explained theosophically as being due not to chance, but to the operation of the Law of Cause and Effect.

Do đó, người ta không thể can thiệp vào nghiệp quả của người khác. Nếu những nỗ lực của một người làm giảm hoặc loại bỏ những nghịch cảnh của y, thì điều đó cũng nằm trong nghiệp quả của y. Các sự kiện được ghi lại trên Báo chí tiết lộ hoạt động kỳ lạ và có chọn lọc của định luật. Một chiếc máy bay bốc cháy. Mười người bị thiêu chết. Ba người bị thương và chết sau vài ngày. Hai người không bị thương và một người trở thành anh hùng và được khen thưởng, vì đã cứu những người khác. Một ‘đứa trẻ xanh xao’ được sinh ra trong điều kiện nghèo khó và không có các phương tiện y tế cho ca phẫu thuật chuyên biệt cần thiết, và vì vậy nó chết. Một ‘đứa trẻ xanh xao’ khác được sinh ra cho những bậc cha mẹ giàu có và nơi có sự chăm sóc y tế độc đáo. Nó được phẫu thuật và mạng sống của nó được cứu. Người ta có thể tìm thấy một nguồn hứng thú không ngừng trong việc ghi nhận sự đa dạng của những trải nghiệm xảy đến với mọi người; vì tất cả chúng đều được giải thích theo Thông Thiên Học là do không phải do may rủi, mà do hoạt động của Định luật Nhân Quả.

Did God create Evil?

Thượng Đế Có Tạo Ra Cái Ác Không?

A theosophist would hardly be likely to use the word ‘Creator’. ‘Emanator’ would be better, for nothing is ever created out of nothing and the re-emergence of the Solar System and its components is only a rebirth of that which has existed before. One function of a Logos, it is taught, is to direct and preside over the emanation of a universe and to administer the laws thereof, laws to which even He himself (masculine used for convenience only) is subject to some extent. One of these laws is that every human Soul must be left free. We human beings are not puppets dancing at the end of strings and created by Deity to be good or bad according to His Will. We are each Gods on our own account, if as yet but in embryo. In the use of our freedom, ignoring continuously di­vine guidance, we can and do fall into selfishness and evil, and some­times so deeply as to be classed as diabolical beings.

Một nhà Thông Thiên Học khó có khả năng sử dụng từ ‘Đấng Tạo Hóa’. ‘Đấng Xuất lộ’ sẽ tốt hơn, vì không có gì được tạo ra từ hư không và sự tái xuất hiện của Hệ Mặt Trời và các thành phần của nó chỉ là sự tái sinh của những gì đã tồn tại trước đó. Một chức năng của một Thượng đế Hành Tinh, như được dạy, là chỉ đạo và chủ trì sự xuất lộ của một vũ trụ và quản lý các định luật của nó, những định luật mà ngay cả Chính Ngài (giống đực chỉ được sử dụng cho tiện) cũng phải tuân theo ở một mức độ nào đó. Một trong những định luật này là mọi Linh Hồn con người phải được tự do. Chúng ta, những con người, không phải là những con rối nhảy múa ở cuối sợi dây và được Thượng Đế tạo ra để trở nên tốt hay xấu theo Ý Chí của Ngài. Mỗi chúng ta đều là Thượng đế theo cách riêng của mình, nếu như vẫn còn trong giai đoạn phôi thai. Trong việc sử dụng sự tự do của mình, liên tục bỏ qua sự hướng dẫn thiêng liêng, chúng ta có thể và thực sự rơi vào sự ích kỷ và cái ác, và đôi khi sâu đến mức được xếp vào loại những sinh vật quỷ quyệt.

So, we cannot justly say that God created such diabolical, self-separated beings. Even if He could, He does not interfere with the essential freedom granted to all men, although that freedom may be temporarily misused to turn man into an evil creature. It is a strange and mysterious idea, is it not, that such followers of a self-chosen evil path—Lords of the Dark Face, Brothers of the Shadow, they are sometimes called (though in reality, they are brothers to no one and have no brothers)—can hinder the progress of evolution and for a time become or appear to become successful enemies of Deity? There is a sentence—a very striking one—which expresses the strange pos­sibility: ‘God’s omnipotent power ever meets His own impenetrable shield’. I will not try to explain that saying—it is one of those thought-provoking utterances which one finds in the teachings of The­osophy concerning the relationship and interaction during periods of manifestation of the Spirit and the matter sides of Cosmos (Vide: The Kingdom of the Gods, Geoffrey Hodson pp. 168-179).

Vì vậy, chúng ta không thể nói một cách chính đáng rằng Thượng Đế đã tạo ra những sinh vật quỷ quyệt, tự tách biệt như vậy. Ngay cả khi Ngài có thể, Ngài cũng không can thiệp vào sự tự do thiết yếu được ban cho tất cả mọi người, mặc dù sự tự do đó có thể tạm thời bị lạm dụng để biến con người thành một sinh vật xấu xa. Đó là một ý tưởng kỳ lạ và bí ẩn, phải không, rằng những người theo con đường xấu xa do tự mình lựa chọn như vậy—các Đấng Chúa Tể của Gương Mặt Tối Tăm, Các Huynh Đệ của Bóng Tối, đôi khi họ được gọi như vậy (mặc dù trong thực tế, họ không phải là anh em của ai và không có anh em)—có thể cản trở sự tiến bộ của sự tiến hóa và trong một thời gian trở thành hoặc dường như trở thành những kẻ thù thành công của Thượng Đế? Có một câu—một câu rất nổi bật—diễn tả khả năng kỳ lạ: ‘Quyền năng toàn năng của Thượng Đế luôn gặp phải tấm khiên bất khả xâm phạm của chính Ngài’. Tôi sẽ không cố gắng giải thích câu nói đó—đó là một trong những lời nói kích thích tư duy mà người ta tìm thấy trong những lời dạy của Thông Thiên Học liên quan đến mối quan hệ và sự tương tác trong các giai đoạn biểu hiện của các mặt Tinh thần và vật chất của Vũ Trụ (Xem: The Kingdom of the Gods, Geoffrey Hodson tr. 168-179).

Theosophy in New Zealand, Vol. 20, May 1959 pp. 22

Theosophy in New Zealand, Tập. 20, Tháng 5 năm 1959 tr. 22

90

Theosophy in Questions and Answers [I]

Thông Thiên Học trong Hỏi và Đáp [I]

Inquirer

Người Hỏi

Is it possible to demonstrate reincarnation in the same way that Dr J. B. Rhine is doing with thought transference?

Liệu có thể chứng minh sự tái sinh theo cách mà Tiến sĩ J. B. Rhine đang thực hiện với sự chuyển giao tư tưởng không?

Answer

Trả lời

No, I do not think so. Evidence exists of many kinds, but it is not final demonstrable proof. There are people who, when describing a re­membered past life, correctly relate historical events, giving an ac­count which can be checked. This is strong evidence—and there are many such cases—but it is not proof. Clairvoyance could reveal the same facts. Child geniuses and prodigies are explained in terms of logic only by the fact of the Ego having brought over from preceding lives an acquired and highly developed faculty. Instinct, antipathy and sympathy without obvious reason are said to be memories. I personally think that one of the strongest supporting evidences for rebirth is the existence of masculine types of women and feminine types of men—a common phenomenon. The masculine type of woman was a man, it is thought, in a previous life and still retains the attributes and impres­sions of masculinity. Similarly, the feminine types of men were, perhaps, women in the past-and possibly more than one—immediately preceding life. These again, however, are only evidences, not proofs.

Không, tôi không nghĩ vậy. Bằng chứng tồn tại dưới nhiều hình thức, nhưng đó không phải là bằng chứng có thể chứng minh cuối cùng. Có những người, khi mô tả một kiếp trước đã nhớ lại, đã kể lại chính xác các sự kiện lịch sử, đưa ra một lời kể có thể được kiểm tra. Đây là bằng chứng mạnh mẽ—và có rất nhiều trường hợp như vậy—nhưng đó không phải là bằng chứng. Thông nhãn có thể tiết lộ những sự thật tương tự. Những thiên tài và thần đồng trẻ tuổi được giải thích theo các điều khoản logic chỉ bằng sự thật là Chân Ngã đã mang từ những kiếp trước một khả năng có được và phát triển cao. Bản năng, ác cảm và thiện cảm mà không có lý do rõ ràng được cho là những ký ức. Cá nhân tôi nghĩ rằng một trong những bằng chứng hỗ trợ mạnh mẽ nhất cho sự tái sinh là sự tồn tại của những phụ nữ thuộc loại nam tính và những người đàn ông thuộc loại nữ tính—một hiện tượng phổ biến. Người phụ nữ thuộc loại nam tính là một người đàn ông, người ta nghĩ, trong một kiếp trước và vẫn giữ lại những thuộc tính và ấn tượng về sự nam tính. Tương tự, những người đàn ông thuộc loại nữ tính có lẽ là phụ nữ trong quá khứ—và có thể nhiều hơn một—ngay trước cuộc sống. Tuy nhiên, đây một lần nữa chỉ là những bằng chứng, không phải là bằng chứng.

The only proof is one’s own direct recollection, Egoic awareness, of the past lives, just as one is aware of yesterday. As in all metaphysi­cal and spiritual truths, such experiences can only be true to one’s own consciousness. They are proof to the illumined one, but that proof can­not be conveyed. Words may describe the truth, philosophers, poets and artists portray it, but it is the inner experience alone which is dem­onstration and proof of its truthfulness. So I must answer you ‘No, I do not think that reincarnation, or even the life after death, can be exter­nally demonstrated beyond all possibility of doubt’.

Bằng chứng duy nhất là ký ức trực tiếp của chính một người, nhận thức chân ngã, về những kiếp trước, giống như người ta nhận thức được ngày hôm qua. Như trong tất cả các chân lý siêu hình và tinh thần, những trải nghiệm như vậy chỉ có thể đúng với tâm thức của chính một người. Chúng là bằng chứng cho người được soi sáng, nhưng bằng chứng đó không thể được truyền đạt. Lời nói có thể mô tả sự thật, các triết gia, nhà thơ và nghệ sĩ miêu tả nó, nhưng chỉ có trải nghiệm bên trong mới là sự chứng minh và bằng chứng về tính chân thực của nó. Vì vậy, tôi phải trả lời bạn ‘Không, tôi không nghĩ rằng sự tái sinh, hoặc thậm chí là cuộc sống sau khi chết, có thể được chứng minh từ bên ngoài vượt quá mọi khả năng nghi ngờ’.

Inquirer

Người Hỏi

How can the soul of a mentally defective person evolve?

Linh hồn của một người thiểu năng trí tuệ có thể tiến hóa như thế nào?

Answer

Trả lời

Remember that the Soul is not mentally defective. If the ques­tioner will allow me, may I say that this question is an example of the way in which we in the West mistakenly identify the Soul with the body. The great Teachers have said: Dissociate your inner Spiritual Self from your body and you will find peace. Identify yourself with your body and you will never find peace. In India, where these teach­ings are so well known, if not always followed, one may sometimes hear someone say, ‘My body is hungry. My body is tired. I think I will take my body into town’. We, perhaps, need not go so far as that in words, but in thought we should. Then we should find peace and also understand this particular problem.

Hãy nhớ rằng Linh Hồn không bị thiểu năng trí tuệ. Nếu người hỏi cho phép tôi, tôi có thể nói rằng câu hỏi này là một ví dụ về cách chúng ta ở phương Tây nhầm lẫn Linh Hồn với cơ thể. Các Huấn Sư vĩ đại đã nói: Hãy tách Bản Thể Tinh Thần bên trong của bạn ra khỏi cơ thể và bạn sẽ tìm thấy sự bình an. Đồng nhất bản thân với cơ thể của bạn và bạn sẽ không bao giờ tìm thấy sự bình an. Ở Ấn Độ, nơi những lời dạy này rất nổi tiếng, nếu không phải luôn được tuân theo, người ta đôi khi có thể nghe ai đó nói, ‘Cơ thể tôi đói. Cơ thể tôi mệt mỏi. Tôi nghĩ tôi sẽ đưa cơ thể mình vào thị trấn’. Có lẽ chúng ta không cần phải đi xa đến thế trong lời nói, nhưng trong suy nghĩ thì chúng ta nên. Sau đó, chúng ta sẽ tìm thấy sự bình an và cũng hiểu được vấn đề cụ thể này.

The body and brain of a defective are imperfect, perhaps injured, but the Ego within is whole. He is rather like a musical genius trying to play on a piano with missing notes, without pedals or the pedals always down or the piano badly out of tune. In the presence of such tragedies, as also in the case of stillborn children and children dying very young—which seems so purposeless—we should also realize that a debt is being paid. The Soul is fully alive to its nature, is learning the lesson of the reaction from a preceding action, growing wiser, and in another life it will have a more perfect physical vehicle.

Cơ thể và bộ não của một người thiểu năng không hoàn hảo, có lẽ bị thương, nhưng Chân Ngã bên trong thì toàn vẹn. Y giống như một thiên tài âm nhạc đang cố gắng chơi trên một cây đàn piano bị thiếu nốt, không có bàn đạp hoặc bàn đạp luôn bị hạ xuống hoặc cây đàn piano bị lệch tông nghiêm trọng. Khi đối diện với những bi kịch như vậy, cũng như trong trường hợp trẻ sơ sinh và trẻ em chết khi còn rất nhỏ—điều dường như vô nghĩa—chúng ta cũng nên nhận ra rằng một món nợ đang được trả. Linh Hồn hoàn toàn ý thức được bản chất của nó, đang học bài học về phản ứng từ một hành động trước đó, trở nên khôn ngoan hơn, và trong một cuộc sống khác, nó sẽ có một vận cụ thể xác hoàn hảo hơn.

Inquirer

Người Hỏi

Can you please define the difference between the thinker and his thought?

Bạn có thể vui lòng định nghĩa sự khác biệt giữa người tư duy và tư tưởng của y không?

Answer

Trả lời

The same as the incandescent filament in a lamp and the light that shines from it. One is the cause, the other the effect. The thinker is the Spiritual Ego which uses the mind and brain and his or its use of mind and brain takes the form of thought.

Giống như sợi đốt nóng sáng trong một chiếc đèn và ánh sáng phát ra từ nó. Một là nguyên nhân, cái kia là kết quả. Người tư duy là Chân Ngã Tinh Thần sử dụng thể trí và bộ não và việc y hoặc nó sử dụng thể trí và bộ não có dạng tư tưởng.

Inquirer

Người Hỏi

How is it that some apparently highly developed people deny the existence of God. Are they only greatly developed in their mental bod­ies?

Làm thế nào mà một số người dường như rất phát triển lại phủ nhận sự tồn tại của Thượng Đế. Có phải họ chỉ phát triển vượt bậc trong thể trí của họ không?

Answer

Trả lời

Probably so. The mind is a two-edged weapon, a dual power. In its highest aspect and attributes it can conceive of the Divine. It can think of universals. It can conceive of unity, despite the surrounding appearance of separateness. The abstract mind can grasp the funda­mental principles, equations and formulae beyond facts. That is called the formless mind, whilst the other aspect of the mind is called the for­mal, concrete mind. It analyses, criticises, argues, splits up, demands demonstration, ocular and logical proof.

Có lẽ vậy. Thể trí là một vũ khí hai lưỡi, một sức mạnh kép. Trong khía cạnh và thuộc tính cao nhất của nó, nó có thể hình dung về Đấng Thiêng Liêng. Nó có thể nghĩ về những điều phổ quát. Nó có thể hình dung về sự hợp nhất, bất chấp vẻ bề ngoài của sự tách biệt xung quanh. Trí trừu tượng có thể nắm bắt các nguyên tắc, phương trình và công thức cơ bản vượt ra ngoài các sự kiện. Đó được gọi là trí vô tướng, trong khi khía cạnh khác của thể trí được gọi là trí hữu tướng, cụ thể. Nó phân tích, phê bình, tranh luận, chia tách, đòi hỏi sự chứng minh, bằng chứng thị giác và logic.

The concrete mind is an extremely valuable tool for the Spiritual Self, but only as long as it is used for the right purposes, for the discov­ery and examination of certain classes of ideas, proofs and facts only: it is not adapted to the grasp of abstractions and universals and therefore tends to deny their existence. There are some very great people who have concentrated upon the analytical mind so that its development is greater than that of the rest of the thinking principle, causing it to over­shadow the higher part of the mind a rather dangerous condition to be in. Analytical, critical, separative, that mind will deny, shut out, the operation of the far higher quality, the intuition. The higher mind and the intuition alone can really reveal the fact of the divinity and unity of all life to this mortal man. The over development of the formal intellect can, in radio terms, ‘dam’, interfere with, the operation and the receipt of light from the higher aspects of the Soul; and so apparently great, or mentally great men and women deny the existence of God. True great­ness lies in spirituality of nature and in spiritual intuitiveness and wis­dom.

Hạ trí là một công cụ vô cùng giá trị cho Chân Ngã Tinh Thần, nhưng chỉ khi nó được sử dụng cho đúng mục đích, để khám phá và kiểm tra một số loại ý tưởng, bằng chứng và sự kiện nhất định: nó không thích hợp để nắm bắt những điều trừu tượng và phổ quát và do đó có xu hướng phủ nhận sự tồn tại của chúng. Có một số người rất vĩ đại đã tập trung vào trí phân tích đến mức sự phát triển của nó lớn hơn phần còn lại của nguyên tắc tư duy, khiến nó che lấp phần cao hơn của thể trí một tình trạng khá nguy hiểm. Phân tích, phê phán, chia rẽ, thể trí đó sẽ phủ nhận, loại trừ hoạt động của phẩm chất cao hơn nhiều, đó là trực giác. Thượng trí và trực giác mới thực sự có thể tiết lộ sự thật về thiên tính và sự hợp nhất của tất cả sự sống cho người phàm này. Sự phát triển quá mức của trí tuệ hình thức có thể, theo thuật ngữ vô tuyến, 'làm hỏng', can thiệp vào hoạt động và việc tiếp nhận ánh sáng từ các khía cạnh cao hơn của Linh Hồn; và vì vậy những người nam và nữ dường như vĩ đại, hoặc vĩ đại về mặt trí tuệ, phủ nhận sự tồn tại của Thượng đế. Sự vĩ đại thực sự nằm ở tính tinh thần của bản chất và ở trực giác và minh triết tinh thần.

I must, however, round this answer off with one further statement. What I have said is not a criticism of the power of, and the approach through, what is called the legal mind. It has its important place, and most especially for mystics, who must cause all ideas received in the higher state of consciousness to be justified at the bar of intellect. There is a marvellous passage in the Bible describing an incident which I think illustrates this. It is the incident of doubting Thomas. He insisted on proving things for himself, even to touching the wounds on his risen Lord, and we may note that he was not rebuked. Rather was he encouraged, and when he had satisfied himself, he said: ‘My Lord and my God’. There is the true way of light. Prove all things and hold fast to that which is good, but leave room for the sudden flash of illumina­tion which reveals the soul and heart of life.

Tuy nhiên, tôi phải làm tròn câu trả lời này bằng một tuyên bố nữa. Những gì tôi đã nói không phải là một lời chỉ trích về sức mạnh và cách tiếp cận thông qua cái được gọi là trí tuệ pháp lý. Nó có một vị trí quan trọng, và đặc biệt nhất đối với các nhà thần bí, những người phải khiến tất cả các ý tưởng nhận được trong trạng thái tâm thức cao hơn được biện minh tại tòa án trí tuệ. Có một đoạn tuyệt vời trong Kinh thánh mô tả một sự cố mà tôi nghĩ minh họa điều này. Đó là sự cố Đa-tô-ma nghi ngờ. Ông khăng khăng chứng minh mọi thứ cho bản thân, thậm chí chạm vào vết thương trên Chúa phục sinh của mình, và chúng ta có thể lưu ý rằng ông không bị khiển trách. Thay vào đó, ông được khuyến khích, và khi đã tự thỏa mãn, ông nói: ‘Lạy Chúa của con và Thượng đế của con’. Đó là con đường ánh sáng đích thực. Chứng minh mọi thứ và giữ vững những gì tốt đẹp, nhưng hãy chừa chỗ cho ánh sáng soi sáng đột ngột tiết lộ linh hồn và trái tim của cuộc sống.

Inquirer

Người thỉnh vấn

Why should the slothful individual make an effort when the final goal is determined?

Tại sao người lười biếng phải nỗ lực khi mục tiêu cuối cùng đã được xác định?

Answer

Trả lời

For the sake of others. Every step forward that a single individual takes makes the way a little easier for all who follow, makes smoother their path, brings light to the minds of the rest of mankind. That is the motive. That is the purpose for treading the Path, and our Lord ex­pressed it as the inspiration which carries every aspirant through Gethsemane and Golgotha to the triumphant Ascension, for He said: ‘I, if I be lifted up, will draw all men unto Me’.

Vì lợi ích của người khác. Mỗi bước tiến mà một cá nhân thực hiện sẽ giúp con đường trở nên dễ dàng hơn một chút cho tất cả những người đi theo, làm cho con đường của họ suôn sẻ hơn, mang lại ánh sáng cho thể trí của phần còn lại của nhân loại. Đó là động cơ. Đó là mục đích để bước đi trên Thánh Đạo, và Đức Chúa của chúng ta đã bày tỏ nó như là nguồn cảm hứng mang mọi người chí nguyện vượt qua Vườn Ghết-sê-ma-nê và Đồi Gô-gô-tha để đến với Lễ Thăng Thiên khải hoàn, vì Ngài đã nói: ‘Nếu ta được cất lên, ta sẽ kéo mọi người đến với Ta’.

You speak of the slothful individual hurrying or hastening on the way. They are not likely to do so, because they are not yet fully awak­ened to the existence of the way; otherwise they would not he slothful. They are not yet conscious of the pressure of the life force within them; otherwise there would be no sloth. When once that realisation comes, when once that mysterious change occurs which sets the soul on fire for ever more, then and this, perhaps, is the real answer to your ques­tion they seek and tread the Path because they cannot help themselves.

Bạn nói về người lười biếng vội vàng hoặc vội vã trên đường. Họ không có khả năng làm như vậy, bởi vì họ chưa hoàn toàn thức tỉnh trước sự tồn tại của con đường; nếu không họ sẽ không lười biếng. Họ chưa ý thức được áp lực của sinh mệnh lực bên trong họ; nếu không sẽ không có sự lười biếng. Một khi nhận thức đó đến, một khi sự thay đổi bí ẩn đó xảy ra, điều này sẽ đốt cháy linh hồn mãi mãi, thì đây có lẽ là câu trả lời thực sự cho câu hỏi của bạn họ tìm kiếm và bước đi trên Thánh Đạo vì họ không thể tự giúp mình.

They are impelled from within to the highest they know. As the moun­taineer aspires to the summit and the explorer to the Pole, so in the words of an Eastern Scripture for the spiritually awakened ones, ‘There is no other way at all to go’.

Họ bị thúc đẩy từ bên trong đến những gì cao nhất mà họ biết. Như người leo núi khao khát đỉnh cao và nhà thám hiểm đến Cực, như vậy, theo lời của một Kinh điển phương Đông dành cho những người đã thức tỉnh về mặt tinh thần, ‘Không có con đường nào khác để đi cả’.

Theosophy in New Zealand, Vol. 13, No. 2, 1952, p. 31

Thông Thiên Học ở New Zealand, Tập. 13, Số 2, 1952, tr. [2]31[/h2]

91—

Theosophy in Questions and Answers [2]—Thông Thiên Học trong Hỏi và Đáp [2]

Inquirer

Người thỉnh vấn

Would Adepts have the power to trace (for instance) missing per­sons? Is it not possible for Them to alleviate, in some measure, the sufferings of humanity?

Liệu các Chân sư có quyền năng để theo dõi (ví dụ) những người mất tích không? Không phải là Các Ngài có thể làm giảm bớt, ở một mức độ nào đó, những đau khổ của nhân loại sao?

Answer

Trả lời

Which is better: to save from suffering a single case or to teach a principle and a truth, which, if accepted, would save all. That is the question.

Điều gì tốt hơn: cứu một trường hợp khỏi đau khổ hay dạy một nguyên tắc và một sự thật, nếu được chấp nhận, sẽ cứu tất cả. Đó là câu hỏi.

Of course the Adepts could trace missing persons, but that would not be efficient economy of power. In occult tradition, however, there are many stories of such ministration. We must remember that the oc­cult life of those who come into close touch with the Adepts, and of the Adepts themselves, is generally quite secret and never in any sense ad­vertised. The service is given, the work is done, and it does not matter who does it; that is the attitude in the occult life. Missing persons are constantly being found, apparently by purely human agency, but who knows whence came the first thought that turned the searcher, not only for people but also for truth, in the right direction? Their chief work for man, however, as far as our limited mind can begin faintly to grasp it, is to illumine the mind and exalt the souls of human beings, so that they won’t get lost, whether in the bush or amidst the perplexities of life. Surely it is far better to give one a chart of the course than go about picking up strays? If the Adepts were to use Their time continually finding the strays of this world, They would be kept so busy that much of Their other work would be left undone.

Tất nhiên, các Chân sư có thể theo dõi những người mất tích, nhưng điều đó sẽ không hiệu quả về mặt tiết kiệm năng lượng. Tuy nhiên, trong truyền thống huyền bí, có rất nhiều câu chuyện về sự giúp đỡ như vậy. Chúng ta phải nhớ rằng cuộc sống huyền bí của những người tiếp xúc gần gũi với các Chân sư, và của chính các Chân sư, thường khá bí mật và không bao giờ được quảng cáo theo bất kỳ nghĩa nào. Sự phụng sự được trao, công việc được thực hiện, và không quan trọng ai làm điều đó; đó là thái độ trong cuộc sống huyền bí. Những người mất tích liên tục được tìm thấy, dường như chỉ bằng cơ quan nhân sự thuần túy, nhưng ai biết được ý nghĩ đầu tiên nào đã khiến người tìm kiếm, không chỉ tìm kiếm con người mà còn tìm kiếm chân lý, đi đúng hướng? Tuy nhiên, công việc chính của Các Ngài dành cho con người, theo như thể trí hạn hẹp của chúng ta có thể bắt đầu nắm bắt được, là soi sáng thể trí và nâng cao linh hồn của con người, để họ không bị lạc, dù là trong bụi rậm hay giữa những khó khăn của cuộc sống. Chắc chắn là tốt hơn nhiều khi cung cấp cho một người biểu đồ về lộ trình hơn là đi nhặt nhạnh những kẻ lạc loài? Nếu các Chân sư sử dụng thời gian của Các Ngài để liên tục tìm kiếm những kẻ lạc loài của thế giới này, Các Ngài sẽ bận rộn đến mức phần lớn công việc khác của Các Ngài sẽ bị bỏ dở.

What may we assume that work to be? In part, They perpetually flood the minds and souls and hearts of human beings with inspiration, light, life, truth, perception of principles, courage and strength to over­come, and, in addition, age by age, They give the Ancient Wisdom to the world. Such is part of Their great and major work for man, which is chiefly spiritual. They leave physical activities to human beings, whose work it rightly may be presumed to be.

Chúng ta có thể cho rằng công việc đó là gì? Một phần, Các Ngài liên tục tràn ngập thể trí, linh hồn và trái tim của con người bằng nguồn cảm hứng, ánh sáng, sự sống, chân lý, nhận thức về các nguyên tắc, lòng dũng cảm và sức mạnh để vượt qua, và ngoài ra, hết thời đại này đến thời đại khác, Các Ngài ban Minh Triết Ngàn Đời cho thế giới. Đó là một phần trong công việc lớn và quan trọng của Các Ngài dành cho con người, chủ yếu là tinh thần. Các Ngài để lại các hoạt động thể xác cho con người, mà công việc của họ có thể được cho là đúng đắn.

Remember, also, that the work of the Great Ones is not limited to mankind alone. Their love and Their ministration and compassion em­brace all that lives. Not one sparrow falls without your Father [knoweth], and so life in the mineral, plant, animal, insect and bird kingdoms of Nature receives divine aid. There, too, there is unfolding life. There, too, ministration needs to be performed. There, too, re­sponsibility is accepted in the name of the Lord Most High. Then there is the whole Kingdom of Fairy and of the Angelic Hosts with their countless millions of beings, all of whom receive the ministration and wisdom and love of the Perfect Ones. It is this larger ministration for the whole life scheme, planetary and extra-planetary, which engages Their attention and effort, rather than intervention in human affairs.

Cũng nên nhớ rằng công việc của Các Đấng Cao Cả không chỉ giới hạn ở loài người. Tình thương, sự giúp đỡ và lòng trắc ẩn của Các Ngài bao trùm tất cả những gì đang sống. Không một con chim sẻ nào rơi xuống mà Cha của bạn [biết], và vì vậy sự sống trong giới kim thạch, giới thực vật, giới động vật, giới côn trùng và giới chim của Thiên Nhiên nhận được sự giúp đỡ thiêng liêng. Ở đó, sự sống cũng đang mở ra. Ở đó, sự giúp đỡ cũng cần được thực hiện. Ở đó, trách nhiệm cũng được chấp nhận nhân danh Đức Chúa Tối Cao. Sau đó, có toàn bộ Vương Quốc Tiên và Đội Quân Thiên Thần với hàng triệu sinh vật vô số của họ, tất cả đều nhận được sự giúp đỡ, minh triết và tình thương của Các Đấng Hoàn Hảo. Chính sự giúp đỡ lớn hơn này cho toàn bộ thiên cơ sự sống, mang tính hành tinh và ngoài hành tinh, thu hút sự chú ý và nỗ lực của Các Ngài, hơn là sự can thiệp vào công việc của con người.

Inquirer

Người thỉnh vấn

Christ being perfect, why did He curse the fig tree?

Đức Christ hoàn hảo, tại sao Ngài lại nguyền rủa cây vả?

Answer

Trả lời

I appreciate your difficulty, and suggest a way out of it, for indeed it seems un-Christlike to curse a fig tree, and still more so when we re­alize that the act was performed in the early spring before the Passover, when in any case the fig tree could not have had any figs upon it. It was out of season. The story is contradictory in that way, too, and even ab­surd. There, in that very absurdity, however, is said to be a clue. A learned Jewish Rabbi, Moses Maimonides, wrote: ‘Every time you find in our books a tale the reality of which seems impossible, a story which is repugnant to both reason and common sense, then be sure that the tale contains a profound allegory veiling a deeply mysterious truth; and the greater the absurdity of the letter, the deeper the wisdom of the spirit’.

Tôi đánh giá cao khó khăn của bạn, và đề xuất một cách giải quyết nó, vì thực tế có vẻ không giống Đức Christ khi nguyền rủa một cây vả, và còn hơn thế nữa khi chúng ta nhận ra rằng hành động này được thực hiện vào đầu mùa xuân trước Lễ Vượt Qua, khi dù sao thì cây vả cũng không thể có bất kỳ quả vả nào trên đó. Nó đã trái mùa. Câu chuyện cũng mâu thuẫn theo cách đó, và thậm chí còn vô lý. Tuy nhiên, ở đó, trong chính sự vô lý đó, được cho là có một manh mối. Một Giáo sĩ Do Thái uyên bác, Moses Maimonides, đã viết: ‘Mỗi khi bạn tìm thấy trong sách của chúng ta một câu chuyện mà thực tế dường như là không thể, một câu chuyện vừa gây khó chịu cho lý trí vừa gây khó chịu cho lẽ thường, thì hãy chắc chắn rằng câu chuyện đó chứa đựng một phép ẩn dụ sâu sắc che giấu một chân lý vô cùng bí ẩn; và sự vô lý của con chữ càng lớn thì minh triết của tinh thần càng sâu sắc’.

Here, then, is an incredibility which may spur us to look for the wisdom concealed beneath it. What could the message be? It is, I sug­gest, the enunciation of a law—a profound law—that if we do not give forth of the fruits, of our lives we shall wither away and die. He who seeks to have and to hold all for himself alone, and particularly the fruits of his inner life, his discovered wisdom, truth and power, giving no fruits to others he inevitably finds that his own inner, and even outer, life stagnates, inspiration leaves him, and eventually he withers away and dies. So, attention is drawn to this great law it might be called the law of flow which is, give to live, share to enjoy, serve to unfold, the wondrous law of selfless giving, in obedience to which life is fulfilled.

Vậy thì, đây là một điều khó tin có thể thúc đẩy chúng ta tìm kiếm minh triết ẩn giấu bên dưới nó. Thông điệp có thể là gì? Tôi cho rằng, đó là việc công bố một định luật một định luật sâu sắc rằng nếu chúng ta không ban phát những thành quả, của cuộc sống của chúng ta, chúng ta sẽ tàn lụi và chết. Người tìm cách có được và giữ tất cả cho riêng mình, và đặc biệt là những thành quả của cuộc sống nội tâm của mình, minh triết, chân lý và quyền năng đã khám phá ra của mình, không ban phát thành quả cho người khác, người đó chắc chắn sẽ thấy rằng cuộc sống nội tâm, và thậm chí cả cuộc sống bên ngoài của mình, trì trệ, nguồn cảm hứng rời bỏ anh ta, và cuối cùng anh ta tàn lụi và chết. Vì vậy, sự chú ý được hướng đến định luật vĩ đại này nó có thể được gọi là định luật lưu chuyển đó là, cho đi để sống, chia sẻ để tận hưởng, phụng sự để mở ra, định luật tuyệt vời về sự cho đi vô vị kỷ, mà khi tuân theo, cuộc sống sẽ được trọn vẹn.

It would seem, therefore, that it is not Christ Who cruelly curses, and causes to wither, the fig tree. The story is an allegory written in symbol, showing that he who will not give of the fruits of his own life and being, but keeps it hidden and hoarded unto himself, that person is as one dead and sooner or later he withers away and dies as an effective human being. In addition to showing this truth by His life, and teaching mankind to love one another, and to give and to serve, Our Lord and the Evangelists, as was the custom of the ancient teachers, taught it also in parable.

Do đó, có vẻ như không phải Đức Christ là Người tàn nhẫn nguyền rủa, và khiến cây vả tàn lụi. Câu chuyện là một phép ẩn dụ được viết bằng biểu tượng, cho thấy rằng người nào không ban phát những thành quả của cuộc sống và sự tồn tại của chính mình, mà giữ nó ẩn giấu và tích trữ cho riêng mình, thì người đó như một người đã chết và sớm hay muộn anh ta cũng tàn lụi và chết như một con người hiệu quả. Ngoài việc thể hiện sự thật này bằng cuộc sống của Ngài, và dạy nhân loại yêu thương lẫn nhau, và cho đi và phụng sự, Đức Chúa của chúng ta và các Nhà Truyền Giáo, như là phong tục của các huấn sư cổ đại, cũng đã dạy nó bằng dụ ngôn.

Inquirer

Người thỉnh vấn

Is attainment of perfection easier today because we have great teachers among us?

Ngày nay, việc đạt được sự hoàn hảo có dễ dàng hơn không vì chúng ta có những huấn sư vĩ đại ở giữa chúng ta?

Answer

Trả lời

There are many men and women in the world today, leaders amongst men, some visible, some behind the scenes, helping on the progress of the race, and it is true that as each one attains, the pathway is made a little easier for each one of us who follows. If you and I can just take one extra step ahead in evolution, we make it a little easier for others to follow; for all life is one. If a flash of illumination comes to us and we grasp a principle, that attainment thrills through the world-mind and in some measure, however small, is shared by all. That is another ministration of the Great Teachers. By Their own self-illumination They illumine the minds of all mankind. So, yes, the presence of great minds and great men and women does make easier the path for those who follow. ‘And I, if I be lifted up from the earth, will draw all men unto me’, the Christ said. As the race evolves, to make progress does become a little easier. Every century that passes ought to help hu­manity to get rid of self and to be more full of selfless love.

Có rất nhiều người nam và nữ trên thế giới ngày nay, những nhà lãnh đạo giữa loài người, một số hữu hình, một số ở hậu trường, giúp thúc đẩy sự tiến bộ của nhân loại, và đúng là khi mỗi người đạt được, con đường sẽ trở nên dễ dàng hơn một chút cho mỗi người chúng ta đi theo. Nếu bạn và tôi có thể thực hiện thêm một bước tiến trong quá trình tiến hóa, chúng ta sẽ giúp những người khác dễ dàng đi theo hơn một chút; vì tất cả sự sống là một. Nếu một tia sáng soi sáng đến với chúng ta và chúng ta nắm bắt được một nguyên tắc, thì sự đạt được đó sẽ rung động khắp vũ trụ thể trí và ở một mức độ nào đó, dù nhỏ đến đâu, cũng được chia sẻ bởi tất cả. Đó là một sự giúp đỡ khác của Các Huấn Sư Vĩ Đại. Bằng sự tự soi sáng của Các Ngài, Các Ngài soi sáng thể trí của toàn thể nhân loại. Vì vậy, vâng, sự hiện diện của những thể trí vĩ đại và những người nam và nữ vĩ đại giúp con đường trở nên dễ dàng hơn cho những người đi theo. ‘Và Ta, nếu Ta được cất lên khỏi trái đất, sẽ kéo mọi người đến với Ta’, Đức Christ đã nói. Khi nhân loại tiến hóa, việc tiến bộ sẽ trở nên dễ dàng hơn một chút. Mỗi thế kỷ trôi qua sẽ giúp nhân loại loại bỏ bản ngã và tràn đầy tình thương vô vị kỷ hơn.

Inquirer

Người thỉnh vấn

Could you please describe to us the physical appearance of the Adepts?

Bạn có thể vui lòng mô tả cho chúng tôi về ngoại hình của các Chân sư không?

Answer

Trả lời

There are descriptions in our Theosophical literature by those rare and highly privileged people who are said actually to have seen Them. One such book I would recommend to you is The Masters and the Path, by C. W. Leadbeater, who is regarded by some as one of the greatest seers and occultists of this last century. Read there his descriptions.

Có những mô tả trong văn học Thông Thiên Học của chúng ta bởi những người hiếm có và vô cùng đặc ân, những người được cho là đã thực sự nhìn thấy Các Ngài. Một cuốn sách như vậy tôi muốn giới thiệu cho bạn là Các Chân Sư và Thánh Đạo, của C. W. Leadbeater, người được một số người coi là một trong những nhà ngoại cảm và nhà huyền bí học vĩ đại nhất của thế kỷ trước. Hãy đọc những mô tả của Ông ở đó.

I can only briefly and with much humility and reverence repeat part of what he says. They are nearly all of Them rather taller than nor­mal human stature, which gives Them grace, and even majesty. Their faces are said to be unusually handsome and the brow lofty, broad and noble, the eyes large and lit with an inner fire and divine power, yet at times full of humour and glowing with friendliness, kindness and com­passion. They are said to have conquered death and to be able to keep Their bodies in youthful maturity for a longer period than is normal for mankind. So They appear for a great many years, if not centuries, to be unchanged in youthful maturity, power and grace. They live in retreat in different parts of the world, in the fastnesses of the mountain chains. Some, it is said, live in the remote country of Tibet, some on the slopes of the Himalayas, some in the mountains of Southern India, some in Lebanon and others in the Valley of the Nile and elsewhere, hidden from a humanity which in its ignorance might interfere with Their beneficent activities.

Tôi chỉ có thể lặp lại một cách ngắn gọn và với sự khiêm tốn và tôn kính lớn lao một phần những gì Ông nói. Hầu hết Các Ngài đều cao hơn tầm vóc bình thường của con người, điều này mang lại cho Các Ngài sự duyên dáng, và thậm chí cả sự uy nghiêm. Khuôn mặt của Các Ngài được cho là đẹp khác thường và vầng trán cao thượng, rộng và cao quý, đôi mắt to và sáng rực với ngọn lửa bên trong và quyền năng thiêng liêng, nhưng đôi khi tràn đầy sự hài hước và rạng rỡ với sự thân thiện, tử tế và lòng trắc ẩn. Các Ngài được cho là đã chinh phục được cái chết và có thể giữ cho cơ thể của Các Ngài ở độ tuổi trưởng thành trẻ trung trong một khoảng thời gian dài hơn bình thường đối với nhân loại. Vì vậy, Các Ngài xuất hiện trong rất nhiều năm, nếu không muốn nói là hàng thế kỷ, không thay đổi về sự trưởng thành, quyền năng và duyên dáng trẻ trung. Các Ngài sống ẩn dật ở các vùng khác nhau trên thế giới, trong những pháo đài của các dãy núi. Một số người, được cho là, sống ở vùng đất xa xôi của Tây Tạng, một số trên sườn núi Himalaya, một số ở vùng núi Nam Ấn Độ, một số ở Li-băng và những người khác ở Thung lũng sông Nile và những nơi khác, ẩn mình khỏi một nhân loại mà trong sự thiếu hiểu biết của nó có thể can thiệp vào các hoạt động nhân từ của Các Ngài.

Great and glorious and loving Elder Brothers are They, not fur­ther away because They are so great and so far beyond mankind, but nearer because of Their attainment. One of the ways in which They minister is that They never leave unanswered a cry for light. No soul ever sends out a genuine, ardent cry for light, wisdom, understanding, knowledge especially if the motive is to serve, without that cry being heard and answered. That answering of the call of human hearts for light is another of Their ministrations. And if the heart of the man or woman responds, the suppliant will soon be led to the needed wisdom and knowledge. If he perseveres, he may be drawn into the very pres­ence of the Teacher, Who is awaiting each and every one of us.

Các Huynh Trưởng vĩ đại, vinh quang và yêu thương là Các Ngài, không ở xa hơn vì Các Ngài quá vĩ đại và vượt xa nhân loại, mà gần gũi hơn vì sự đạt được của Các Ngài. Một trong những cách mà Các Ngài giúp đỡ là Các Ngài không bao giờ bỏ qua một tiếng kêu xin ánh sáng. Không một linh hồn nào gửi đi một tiếng kêu chân thành, tha thiết xin ánh sáng, minh triết, thấu hiểu, tri thức, đặc biệt nếu động cơ là để phụng sự, mà không có tiếng kêu đó được lắng nghe và đáp lại. Việc đáp lại tiếng gọi của trái tim con người để có được ánh sáng là một sự giúp đỡ khác của Các Ngài. Và nếu trái tim của người nam hoặc người nữ đáp lại, người cầu xin sẽ sớm được dẫn đến minh triết và tri thức cần thiết. Nếu y kiên trì, y có thể được kéo vào sự hiện diện của Huấn Sư, Đấng đang chờ đợi mỗi người chúng ta.

Theosophy in New Zealand, Vol. 13, No. 3, 1952, p. 47

Thông Thiên Học ở New Zealand, Tập. 13, Số 3, 1952, tr. [2]47[/h2]

92—

Theosophy in Questions and Answers [3]

Thông Thiên Học trong Hỏi và Đáp [3]

Inquirer

Người thỉnh vấn

Would you please say a little about the symbolism of the Holy Grail?

Bạn có thể vui lòng nói một chút về biểu tượng của Chén Thánh không?

Answer

Trả lời

The Cup, especially the bowl, represents vesture of light in which the Immortal Self of man abides, the Causal Body, the vehicle of the Spiritual Soul of man, the Triple Self. The quest of the Grail is the search for one’s own Divine nature. In another way, the Chalice repre­sents the whole man. The foot is the physical body and consciousness, the stem the aspiring emotions, and the uplifted mind reaching towards the Cup or bowl represents an opening out into the Causal or Higher Mental consciousness. Wine is the symbol of spirit-wisdom, spiritual life, spiritual intuitiveness which, when present or awakened, the soul ‘drinks’ or receives from the Cup. This interior Eucharist is also called the attainment of the Christ-consciousness, the true quest of the Holy Grail. Each of the Knights in the immortal story is a personification of an attribute of man: Parsifal, the pure, unworldly, spiritually minded aspirant; Galahad, the utterly transmuted, depersonalised, selfless Soul —these two see the Grail. Lancelot, gallant, peerless, noble, but caught in the net of desire, sees not the Grail and ultimately brings the

Chiếc Cốc, đặc biệt là lòng cốc, tượng trưng cho y phục ánh sáng, nơi mà Chân Ngã Bất Tử của con người ngự trị, Thể Nguyên Nhân, vận cụ của Linh Hồn Tinh Thần của con người, Tam Ngã. Cuộc tìm kiếm Chén Thánh là cuộc tìm kiếm bản chất Thiêng Liêng của chính mình. Theo một cách khác, Chén Thánh đại diện cho toàn bộ con người. Đế cốc là thể xác và tâm thức, thân cốc là những cảm xúc khát vọng, và thể trí hướng lên phía trên, vươn tới Cốc hoặc lòng cốc, tượng trưng cho sự khai mở vào tâm thức Nguyên Nhân hoặc Thượng Trí. Rượu là biểu tượng của minh triết tinh thần, đời sống tinh thần, trực giác tinh thần, khi hiện diện hoặc thức tỉnh, linh hồn ‘uống’ hoặc nhận được từ Cốc. Lễ Tiệc Thánh bên trong này còn được gọi là sự đạt được tâm thức Đức Christ, cuộc tìm kiếm thực sự của Chén Thánh. Mỗi Hiệp Sĩ trong câu chuyện bất tử là một hiện thân của một thuộc tính của con người: Parsifal, người chí nguyện thuần khiết, siêu trần, có trí tuệ tinh thần; Galahad, Linh Hồn hoàn toàn chuyển hóa, phi ngã hóa, vị tha — hai người này nhìn thấy Chén Thánh. Lancelot, hào hoa, vô song, cao quý, nhưng bị mắc kẹt trong mạng lưới dục vọng, không nhìn thấy Chén Thánh và cuối cùng mang đến

King’s rule, reign of the Ego over the Personality, to naught. The Idylls of the King are replete with occultism. The colours and symbols are all correct. Tennyson must have been inspired, though, of course, Morte d 'Arthur by Mallory is the old, and doubtless occult, source of the leg­end; for the Holy Grail legend, whether in its Teutonic or Celtic form, emanates from the Mysteries and is another way of describing the quest self-liberation, self-spiritualisation, and attainment of the Christ-consciousness—in a word, Initiation.

sự cai trị của Nhà Vua, triều đại của Chân Ngã đối với Phàm Ngã, đến chỗ hư không. Những Khúc Ca Về Vua chứa đầy huyền bí học. Màu sắc và biểu tượng đều chính xác. Tennyson hẳn đã được truyền cảm hứng, mặc dù, tất nhiên, Morte d 'Arthur của Mallory là nguồn gốc cổ xưa, và chắc chắn là huyền bí, của truyền thuyết; vì truyền thuyết Chén Thánh, dù ở dạng Teuton hay Celtic, đều xuất phát từ các Nghi Lễ Huyền Bí và là một cách khác để mô tả cuộc tìm kiếm sự tự giải phóng, sự tinh thần hóa bản thân và sự đạt được tâm thức Đức Christ — tóm lại, Điểm Đạo.

Inquirer

Người hỏi

Please, could you tell us of the symbol of rose and the cross?

Xin vui lòng, Ông có thể cho chúng tôi biết về biểu tượng của hoa hồng và cây thập giá không?

Answer

Trả lời

In its occult sense the rose is the symbol the feminine, generative principle usually referred to as Nature, the ever prolific and virgin earth or Isis, the Mother and nourisher of man, beast and plant. Thus the rose represents the femininity of Nature, personified also as Ceres, Venus and Ishtar. The rose was dedicated to Venus, Goddess of the generative energy in Nature. In this sense the rose (feminine) and the cross (masculine though also dual) together symbolise universal gen­eration. The cross is not a symbol of death but of life—Creative Life made manifest. The vertical arm represents descending spirit, the posi­tive, masculine potency of Deity, and the horizontal arm represents receptive matter, the negative, feminine potency of Deity.

Theo nghĩa huyền bí của nó, hoa hồng là biểu tượng của nguyên lý nữ tính, sinh sản, thường được gọi là Mẹ Thiên Nhiên, trái đất trinh nữ và luôn sinh sôi nảy nở hoặc Isis, Mẹ và người nuôi dưỡng con người, thú vật và cây cối. Do đó, hoa hồng đại diện cho tính nữ của Mẹ Thiên Nhiên, cũng được nhân cách hóa như Ceres, Venus và Ishtar. Hoa hồng được dâng cho Venus, Nữ Thần của năng lượng sinh sản trong Mẹ Thiên Nhiên. Theo nghĩa này, hoa hồng (nữ tính) và cây thập giá (nam tính mặc dù cũng kép) cùng nhau tượng trưng cho sự sinh sản phổ quát. Cây thập giá không phải là biểu tượng của cái chết mà là của sự sống — Sự Sống Sáng Tạo được biểu lộ. Cánh tay thẳng đứng đại diện cho tinh thần giáng xuống, hiệu lực nam tính, tích cực của Thượng Đế, và cánh tay nằm ngang đại diện cho vật chất tiếp nhận, hiệu lực nữ tính, tiêu cực của Thượng Đế.

The intersection of the two arms, making the four-armed cross, represents the active, creative process as a result of which Universes are born.

Giao điểm của hai cánh tay, tạo thành cây thập giá bốn cánh, đại diện cho quá trình sáng tạo, tích cực, kết quả là các Vũ Trụ được sinh ra.

In the microcosmic or human sense, when a man or woman has re­alized this dual, Divine Presence and Power in themselves, the great secret that God and man are one is theirs in consciousness. They then know the inner meaning of the creative power and forces in Nature and in man, that the Deity of all is also present as the Indwelling Creative Life-Force, Love and Will in every human individual. In the Rosicrucian Mysteries, this interior experience of the Initiate was sym­bolised by the rose and the cross.

Theo nghĩa vi mô hoặc nhân loại, khi một người đàn ông hoặc phụ nữ đã nhận ra Sự Hiện Diện và Quyền Năng Thiêng Liêng, kép này trong chính họ, bí mật lớn rằng Thượng Đế và con người là một, là của họ trong tâm thức. Sau đó, họ biết ý nghĩa bên trong của quyền năng và các lực lượng sáng tạo trong Mẹ Thiên Nhiên và trong con người, rằng Thượng Đế của tất cả cũng hiện diện như là Sinh Lực Sáng Tạo Nội Tại, Tình Thương và Ý Chí trong mỗi cá nhân con người. Trong các Nghi Lễ Huyền Bí Rosicrucian, trải nghiệm nội tại này của điểm đạo đồ được tượng trưng bằng hoa hồng và cây thập giá.

Sometimes the rose is pictured with its long stem twined round the lower part of the vertical arm, suggesting the serpentine path fol­lowed by the ascending, sublimated creative force in man.

Đôi khi hoa hồng được hình dung với thân dài quấn quanh phần dưới của cánh tay thẳng đứng, gợi ý con đường quanh co mà lực sáng tạo thăng hoa, thăng hoa trong con người đi theo.

The rose is guarded by thorns. So, also, in the symbolical sense is the Secret Wisdom. For example, before the formal, lower mind can be fully illumined by the light of the abstract, higher Intelligence, a con­flict occurs between the natural, analytical, critical and self-separative tendencies and the universal, selfless outlook characteristic of each.

Hoa hồng được bảo vệ bởi gai. Vì vậy, theo nghĩa tượng trưng, là Minh Triết Bí Mật. Ví dụ, trước khi hạ trí hình thức có thể được soi sáng hoàn toàn bởi ánh sáng của Trí Tuệ trừu tượng, cao hơn, một cuộc xung đột xảy ra giữa các khuynh hướng tự nhiên, phân tích, phê phán và tự tách biệt và quan điểm vị tha, phổ quát đặc trưng của mỗi người.

In this interior battle, part of the Armageddon of the Soul, the ‘head’, the limited formal mind or mental aspect of the Personality, re­ceives many ‘wounds’. This mystical warfare is also indicated in the symbols of the rose, the cross and the crown of thorns upon the head of the dying Saviour. It is only to the populace, however, that the crown of the crucified Initiate looks like a crown of thorns. In reality it is a true spiritual crown, but the victory which it symbolises and the pow­ers which it indicates, evoke in the masses only scorn. To them it is a mockery, a crown of thorns. They cannot perceive what it really is and so they despise it.

Trong trận chiến nội tại này, một phần của Armageddon của Linh Hồn, ‘cái đầu’, hạ trí hình thức giới hạn hoặc khía cạnh trí tuệ của Phàm Ngã, nhận nhiều ‘vết thương’. Cuộc chiến thần bí này cũng được chỉ ra trong các biểu tượng của hoa hồng, cây thập giá và vòng gai trên đầu của Đấng Cứu Thế đang hấp hối. Tuy nhiên, chỉ đối với dân chúng, vương miện của điểm đạo đồ bị đóng đinh trông giống như một vòng gai. Trong thực tế, nó là một vương miện tinh thần thực sự, nhưng chiến thắng mà nó tượng trưng và những quyền năng mà nó chỉ ra, chỉ gợi lên sự khinh miệt trong quần chúng. Đối với họ, đó là một sự chế nhạo, một vòng gai. Họ không thể nhận thức được nó thực sự là gì và vì vậy họ khinh bỉ nó.

The other symbol of royalty, the sceptre, also appears useless when it takes the form of a reed. To the multitude the reed, symbol of power at its greatest, namely exercised in gentleness, is as an easily broken reed. Thus, very deep mystical experiences concerning the cru­cifixion or death of the lower nature and the blossoming of the higher, like an open rose upon that cross, are portrayed by the great symbols. In the purely moral sense, the rose is the symbol of secrecy and the cross of self-sacrifice.

Biểu tượng vương quyền khác, vương trượng, cũng có vẻ vô dụng khi nó có hình dạng của một cây sậy. Đối với đám đông, cây sậy, biểu tượng của quyền lực ở mức cao nhất, cụ thể là được thực thi một cách nhẹ nhàng, giống như một cây sậy dễ gãy. Do đó, những trải nghiệm thần bí rất sâu sắc liên quan đến sự đóng đinh hoặc cái chết của bản chất thấp hơn và sự nở rộ của bản chất cao hơn, giống như một bông hồng hé nở trên cây thập giá đó, được khắc họa bởi những biểu tượng vĩ đại. Theo nghĩa thuần túy về mặt đạo đức, hoa hồng là biểu tượng của sự bí mật và cây thập giá của sự hy sinh bản thân.

Inquirer

Người hỏi

Does the occultist see the akashic record in its original form or does he see it in symbolic form?

Nhà huyền bí học có nhìn thấy hồ sơ akashic ở dạng ban đầu của nó hay Ông ta nhìn thấy nó ở dạng biểu tượng?

Answer

Trả lời

In its original form. The trained seer who has been properly taught by a Master of occultism will see all things direct and correctly, as they are. The half-trained and untrained psychic, who may still have won­derful powers, will, however, always tend to cast the results of inner experiences into some form of natural symbology. We all tend to do that, of course, with our dreams. Some of them are memories of experi­ences out of the body, but when we wake up we sometimes cast them into a kind of drama, full of colours and symbols as of animals, rep­tiles, water, air, mountain tops or geometrical figures. It is this ten­dency which makes so often mysteries of our dreams, and so of our visions.

Ở dạng ban đầu của nó. Nhà thông nhãn được huấn luyện, vốn đã được một Chân sư huyền bí học dạy dỗ đúng cách, sẽ nhìn thấy mọi thứ trực tiếp và chính xác, như chúng vốn là. Tuy nhiên, nhà tâm linh nửa vời và chưa được đào tạo, vốn vẫn có thể có những quyền năng tuyệt vời, sẽ luôn có xu hướng đưa kết quả của những trải nghiệm bên trong vào một số hình thức biểu tượng tự nhiên. Tất nhiên, tất cả chúng ta đều có xu hướng làm điều đó với những giấc mơ của mình. Một số trong số chúng là ký ức về những trải nghiệm ngoài cơ thể, nhưng khi chúng ta thức dậy, đôi khi chúng ta đưa chúng vào một loại kịch, đầy màu sắc và biểu tượng như động vật, bò sát, nước, không khí, đỉnh núi hoặc hình hình học. Chính khuynh hướng này thường tạo ra những bí ẩn trong giấc mơ của chúng ta, và do đó, trong những khải tượng của chúng ta.

Inquirer

Người hỏi

Would you please give us the meaning of the spear thrust in the side of Jesus on the Cross?

Xin vui lòng cho chúng tôi biết ý nghĩa của ngọn giáo đâm vào sườn Đức Jesus trên Thập Giá?

Answer

Trả lời

In one meaning, the crucifixion is really the spiritual coronation of the liberated or nearly liberated Initiate, who finally dies to self and self-separatedness. The piercing of the skin, and therefore the thrust of the spear, in one sense means that the last film of the sense of separatedness (the skin) is then disrupted, pierced. Thereafter the truth of unity is known. Then it is that through the wounded hands blessing and power, flowing through the open wounds, can reach the world to sanctify and save it.

Theo một nghĩa, sự đóng đinh thực sự là lễ đăng quang tinh thần của điểm đạo đồ được giải thoát hoặc gần được giải thoát, người cuối cùng chết đi đối với bản thân và sự tách biệt bản thân. Việc đâm thủng da và do đó, cú đâm của ngọn giáo, theo một nghĩa nào đó, có nghĩa là lớp màng cuối cùng của cảm giác tách biệt (lớp da) sau đó bị phá vỡ, bị đâm thủng. Sau đó, chân lý về sự hợp nhất được biết đến. Sau đó, thông qua đôi tay bị thương, phước lành và quyền năng, chảy qua những vết thương hở, có thể đến thế giới để thánh hóa và cứu rỗi nó.

The spear is also a symbol of the world’s hate, which every Initi­ate of the Fourth Degree must voluntarily receive into him or herself and transmute into love. There must be no self-protection any more. The heart is ever open to the world’s evil, hatred, scorn and abuse. It must be so. It is the law. And part of the work of the High Initiates of our world is said to be that spiritual alchemy by means of which evil forces are transmuted into their opposites and sent out again as bless­ings upon the world. That action of willing acceptance and transmuta­tion of evil demands a tremendous amount of self-control—never to take shelter again, never to depend wholly upon or shut oneself away from anything or anybody, however ugly, evil, hateful, venomous, it or they may be. To underscore this power of self-command, the symbol of discipline is used. A soldier drives in the spear. If this is at all accept­able to you, you will have seen that mighty truths are to be found be­neath the veils of the world’s allegories and symbols.

Ngọn giáo cũng là một biểu tượng của sự căm ghét của thế giới, mà mọi điểm đạo đồ của Bậc Thứ Tư phải tự nguyện tiếp nhận vào bản thân và chuyển hóa thành tình thương. Không còn sự tự bảo vệ nào nữa. Trái tim luôn rộng mở trước cái ác, sự căm ghét, sự khinh miệt và lạm dụng của thế giới. Nó phải như vậy. Đó là định luật. Và một phần trong công việc của Các Điểm Đạo Đồ Bậc Cao của thế giới chúng ta được cho là thuật giả kim tinh thần, nhờ đó các thế lực xấu xa được chuyển hóa thành đối cực của chúng và được gửi đi một lần nữa như những phước lành cho thế giới. Hành động sẵn sàng chấp nhận và chuyển hóa cái ác đó đòi hỏi một lượng lớn khả năng tự chủ — không bao giờ trú ẩn nữa, không bao giờ phụ thuộc hoàn toàn vào hoặc tự cô lập mình khỏi bất cứ điều gì hoặc bất kỳ ai, dù xấu xí, độc ác, đáng ghét, độc hại đến đâu, nó hoặc chúng có thể là. Để nhấn mạnh sức mạnh của sự tự chủ này, biểu tượng của kỷ luật được sử dụng. Một người lính lái ngọn giáo vào. Nếu điều này có thể chấp nhận được với Ông, Ông sẽ thấy rằng những chân lý mạnh mẽ được tìm thấy bên dưới tấm màn che của những câu chuyện ngụ ngôn và biểu tượng của thế giới.

Inquirer

Người hỏi

Could you please tell us the meaning of the symbol of the black raven and also the significance of the beak?

Xin vui lòng cho chúng tôi biết ý nghĩa của biểu tượng con quạ đen và cả ý nghĩa của cái mỏ?

Answer

Trả lời

All birds, with their bodies and two wings, are symbols of Deity, the threefold Divine Presence in Nature and in man. In the microcosmic sense, flying birds are all symbols of the liberation of the consciousness and Soul of man from the limitation of matter and the body.

Tất cả các loài chim, với cơ thể và hai cánh của chúng, là biểu tượng của Thượng Đế, Sự Hiện Diện Thiêng Liêng tam phân trong Mẹ Thiên Nhiên và trong con người. Theo nghĩa vi mô, những con chim bay đều là biểu tượng của sự giải phóng tâm thức và Linh Hồn của con người khỏi sự giới hạn của vật chất và cơ thể.

The beak, and the pecking principle in the bird, represent, I sug­gest, the constant ‘prickings’ or efforts of the Ego as conscience to reach the body and brain. The beak and its use represent the interior spiritualising agency, the Ego, pecking away at the man encased in this all-too-solid flesh. The symbolism is exact, for the Inner Self (the bird) does obtain faculty and capacity (food) from its experiences in the Personality.

Tôi cho rằng, cái mỏ và nguyên lý mổ trong con chim, đại diện cho những ‘cú chích’ hoặc nỗ lực liên tục của Chân Ngã như là lương tâm để tiếp cận cơ thể và bộ não. Cái mỏ và việc sử dụng nó đại diện cho tác nhân tinh thần hóa bên trong, Chân Ngã, mổ vào người bị bao bọc trong lớp da thịt quá rắn chắc này. Biểu tượng này là chính xác, vì Nội Ngã (con chim) thực sự có được khả năng và năng lực (thức ăn) từ những trải nghiệm của nó trong Phàm Ngã.

Theosophy in New Zealand, Vol. 13, No. 4, 1952, p. 63

Thông Thiên Học ở New Zealand, Tập. 13, Số 4, 1952, tr. 63

93—

Theosophy in Questions and Answers [4]

Thông Thiên Học trong Hỏi và Đáp [4]

Inquirer: What is the one grand and royal secret behind the symbolical veils used by the alchemists, within sun, moon, mercury and the furnace by which lead is supposed to be transmuted into gold?

Người hỏi: Bí mật vĩ đại và vương giả đằng sau những tấm màn che tượng trưng được các nhà giả kim thuật sử dụng, bên trong mặt trời, mặt trăng, thủy ngân và lò nung, nhờ đó chì được cho là chuyển hóa thành vàng là gì?

Answer: The fire of creation, the Serpent Fire or Kundalini-Shakti, symbolised by the Caduceus in the hand of the god Hermes and the Sign for the planet Mercury. The furnace is the muladhara chakram at the base of the spine, wherein the creative Fire is stirred in man. Generally, a man and a woman are placed in the dia­grams, also symbolising the vision of masculine and feminine forces and the harmonisation of the powers of opposites.

Trả lời: Lửa sáng tạo, Lửa Rắn hoặc Kundalini-Shakti, được tượng trưng bởi Caduceus trong tay vị thần Hermes và Dấu hiệu cho hành tinh Sao Thủy. Lò nung là luân xa muladhara ở đáy cột sống, nơi Lửa sáng tạo được khuấy động trong con người. Nói chung, một người đàn ông và một người phụ nữ được đặt trong sơ đồ, cũng tượng trưng cho tầm nhìn về các lực lượng nam tính và nữ tính và sự hài hòa của các quyền năng đối lập.

Cf. Moses and Aaron’s rods.

So sánh với cây trượng của Moses và Aaron.

The brazen Serpent of Moses.

Con Rắn bằng đồng của Moses.

Theosophy in New Zealand, Vol. 42, No. 4, 1981, p. 98

Thông Thiên Học ở New Zealand, Tập. 42, Số 4, 1981, tr. 98

94-

Theoophy: Safeguard Against A Third World War—Thông Thiên Học: Bảo Vệ Chống Lại Chiến Tranh Thế Giới Thứ Ba

My article concerns the deplorable condition of human life on our globe and the one remedy for them all which, surely, is the knowledge and application to life of the basic principles of Theosophia. Thus, I suggest the great call to us all is to teach Theoso­phy.

Bài viết của tôi liên quan đến tình trạng đáng buồn của đời sống con người trên địa cầu của chúng ta và một phương thuốc cho tất cả chúng, chắc chắn, là kiến thức và ứng dụng vào cuộc sống các nguyên tắc cơ bản của Thông Thiên Học. Vì vậy, tôi đề nghị lời kêu gọi lớn đối với tất cả chúng ta là dạy Thông Thiên Học.

Here, briefly, is a statement of world conditions. The latest fig­ures show that: 42 million people died prematurely in the ten years em­bracing the Second World War. Nearly 25 million were civilian and 17 millions were military deaths. These 42 million were men, women and children who were starved, tortured, shot, blown to pieces, vivisected, frozen or gassed to death. Since the end of the Second World War, the nations have vainly sought for that international unity and solidarity for which the great majority are longing. At the present time as I write, either America or Russia could kill tens of millions of people in a nu­clear attack. I therefore cannot stress too strongly the grave world dan­ger that now exists and that we use this tragic need of humanity as a spur to us all so moved—all being free—to teach the basic ideas of Theosophy and their effective applications to the problems besetting human beings.

Đây, tóm tắt, là một tuyên bố về các điều kiện thế giới. Các số liệu mới nhất cho thấy rằng: 42 triệu người đã chết yểu trong mười năm bao gồm Thế Chiến Thứ Hai. Gần 25 triệu là dân thường và 17 triệu là quân nhân thiệt mạng. 42 triệu người này là đàn ông, phụ nữ và trẻ em bị bỏ đói, tra tấn, bắn, thổi thành từng mảnh, mổ xẻ, đóng băng hoặc bị giết bằng khí độc. Kể từ khi kết thúc Thế Chiến Thứ Hai, các quốc gia đã vô ích tìm kiếm sự thống nhất và đoàn kết quốc tế mà đại đa số đang khao khát. Vào thời điểm hiện tại khi tôi viết, cả Mỹ hoặc Nga đều có thể giết chết hàng chục triệu người trong một cuộc tấn công hạt nhân. Do đó, tôi không thể nhấn mạnh quá mức mối nguy hiểm nghiêm trọng của thế giới hiện đang tồn tại và chúng ta sử dụng nhu cầu bi thảm này của nhân loại như một động lực cho tất cả chúng ta rất cảm động — tất cả đều tự do — để dạy những ý tưởng cơ bản của Thông Thiên Học và các ứng dụng hiệu quả của chúng cho các vấn đề đang bủa vây con người.

Here are seven fundamental theosophical teachings:

Dưới đây là bảy giáo lý thông thiên học cơ bản:

The inherent life present within all nature and all beings is one and the same life. Brotherhood well describes this interconnecting re­lationship.

Sự sống vốn có hiện diện trong tất cả Mẹ Thiên Nhiên và tất cả chúng sinh là một và cùng một sự sống. Tình Huynh Đệ mô tả tốt mối quan hệ kết nối lẫn nhau này.

The purpose for the existence of all human beings is develop­ment, growth, evolution. This means the steady and regular unfoldment to the highest possible degree of every desirable quality, faculty, power; we are here for one purpose only namely to grow.

Mục đích cho sự tồn tại của tất cả con người là sự phát triển, tăng trưởng, tiến hóa. Điều này có nghĩa là sự mở ra đều đặn và thường xuyên đến mức cao nhất có thể của mọi phẩm chất, khả năng, quyền năng đáng mong muốn; chúng ta ở đây chỉ vì một mục đích duy nhất, cụ thể là phát triển.

The third great theosophical teaching naturally arises from the above, it is: human beings should ideally ever extend their interests be­yond the goal of gain for oneself to wisely planned gain for all others.

Giáo lý thông thiên học vĩ đại thứ ba tự nhiên phát sinh từ những điều trên, đó là: về mặt lý tưởng, con người nên luôn mở rộng lợi ích của họ vượt ra ngoài mục tiêu đạt được lợi ích cho bản thân để có được lợi ích được lên kế hoạch một cách khôn ngoan cho tất cả những người khác.

The fourth great truth: Human life on earth is lived under the law that every action is inevitably followed by an appropriate reaction—Cause and Effect—Karma.

Sự thật vĩ đại thứ tư: Đời sống con người trên trái đất được sống theo định luật rằng mọi hành động đều không thể tránh khỏi việc được theo sau bởi một phản ứng thích hợp — Nhân và Quả — Nghiệp Quả.

The fifth great truth—human evolution is brought about by means of the successive rebirths of the same reincarnating spiritual Self or Soul Reincarnation.

Sự thật vĩ đại thứ năm — sự tiến hóa của con người được tạo ra bằng những lần tái sinh liên tiếp của cùng một Chân Ngã hoặc Linh Hồn tinh thần tái sinh — Tái Sinh.

The sixth great truth—death brings the end of one’s physical body alone and never of the true Self which lives on and evolves unto Eternity. Only the body dies.

Sự thật vĩ đại thứ sáu — cái chết mang lại sự kết thúc của chỉ thể xác của một người và không bao giờ của Chân Ngã thực sự, vốn tiếp tục sống và tiến hóa đến Vĩnh Hằng. Chỉ có cơ thể chết.

The seventh great truth: the goal of human evolution is the attain­ment of the stature of perfected manhood and womanhood, or adeptship.

Sự thật vĩ đại thứ bảy: mục tiêu của sự tiến hóa của con người là đạt được tầm vóc của sự hoàn thiện nam tính và nữ tính, hoặc địa vị chân sư.

In conclusion may I quote from our great teacher, H. P. Blavatsky, to whom with her colleague Col. H. S. Olcott, we owe the founding of the present Theosophical Society.

Để kết luận, tôi xin trích dẫn từ huấn sư vĩ đại của chúng ta, Bà H. P. Blavatsky, người mà chúng ta cùng với đồng nghiệp của Bà, Đại tá H. S. Olcott, nợ công lao thành lập Hội Thông Thiên Học hiện tại.

‘There is but one eternal truth, one universal, infinite and change­less spirit of love, truth and wisdom, impersonal, therefore bearing a different name in every nation, one light for all, in which the whole hu­manity lives and moves and has its being. Like the spectrum in optics giving multi-coloured and various rays, which are yet caused by one and same sun, so theologised and sacerdotal systems are many. But the universal religion can only be one if we accept the real primitive mean­ing of the root of that word.

‘Chỉ có một chân lý vĩnh cửu, một tinh thần phổ quát, vô hạn và bất biến của tình thương, chân lý và minh triết, vô ngã, do đó mang một tên khác nhau ở mọi quốc gia, một ánh sáng cho tất cả, trong đó toàn thể nhân loại sống và vận động và có sự tồn tại của nó. Giống như quang phổ trong quang học tạo ra nhiều tia nhiều màu và khác nhau, vốn vẫn do cùng một mặt trời gây ra, vì vậy các hệ thống thần học và tăng lữ là nhiều. Nhưng tôn giáo phổ quát chỉ có thể là một nếu chúng ta chấp nhận ý nghĩa nguyên thủy thực sự của gốc rễ của từ đó.

‘Let us unite to form a nucleus of a universal brotherhood of hu­manity without distinction of race, creed or colour’.39

‘Chúng ta hãy đoàn kết để hình thành một hạt nhân của một tình huynh đệ phổ quát của nhân loại không phân biệt chủng tộc, tín ngưỡng hoặc màu da’.

Theosophy in Australia, 3, 3 September 1977, p. 83

Thông Thiên Học ở Úc, 3, 3 tháng 9 năm 1977, tr. 83

95—

Investigating Spiritualism—Điều Tra Về Thuyết Duy Linh

There can be no doubt, that much that is of value has come to the world through spiritualism. Religious life and thought was se­verely threatened in the last century by the discovery of material evolution and by the intellectually satisfying pronouncements of the great material scientists Darwin, Haeckel, Huxley, Tindal, Spencer and others. The physically inexplicable phenomena produced through mediums, chiefly in America, in the last half of the last century broke the crust of materialistic thought which was then settling on the West­ern world. The world owes a debt of gratitude to the mediums and intelligences concerned.

Không còn nghi ngờ gì nữa, nhiều điều có giá trị đã đến với thế giới thông qua thuyết duy linh. Đời sống và tư tưởng tôn giáo đã bị đe dọa nghiêm trọng trong thế kỷ trước bởi sự khám phá ra sự tiến hóa vật chất và bởi những tuyên bố thỏa mãn về mặt trí tuệ của các nhà khoa học vật chất vĩ đại Darwin, Haeckel, Huxley, Tindal, Spencer và những người khác. Các hiện tượng không thể giải thích được về mặt vật lý được tạo ra thông qua các đồng tử, chủ yếu ở Mỹ, trong nửa cuối thế kỷ trước đã phá vỡ lớp vỏ tư tưởng duy vật đang lắng xuống thế giới phương Tây. Thế giới nợ một món nợ ân tình đối với các đồng tử và các trí tuệ liên quan.

This indebtedness is increased by the fact that, owing to the work of mediums, millions of people have become convinced, rightly or wrongly, of the fact of the existence of a life after death, and millions consoled when suffering from bereavement. Furthermore, large num­bers of people, many of whom would probably not have responded to a purely intellectual and non-phenomenal appeal, have, through spiritu­alistic experience and teachings, had their thoughts turned towards philosophy and religion.

Sự mang ơn này tăng lên bởi một thực tế là, do công việc của các đồng tử, hàng triệu người đã tin chắc, dù đúng hay sai, về sự tồn tại của một cuộc sống sau khi chết, và hàng triệu người được an ủi khi đau khổ vì mất mát. Hơn nữa, một số lượng lớn người, nhiều người trong số đó có lẽ đã không đáp ứng với một lời kêu gọi thuần túy trí tuệ và phi hiện tượng, thông qua kinh nghiệm và giáo lý thần linh học, đã hướng suy nghĩ của họ về triết học và tôn giáo.

The question likely to arise in the mind of the student of Theoso­phy concerns the real value of psychic research as a means of gaining knowledge. If he himself experiments, as it is perhaps not unnatural that he should, sooner or later he must find himself faced with at least five difficulties.

Câu hỏi có khả năng nảy sinh trong thể trí của đạo sinh Thông Thiên Học liên quan đến giá trị thực sự của nghiên cứu thông linh như một phương tiện để đạt được tri thức. Nếu bản thân y thử nghiệm, như có lẽ không phải là không tự nhiên mà y nên làm, sớm hay muộn y phải đối mặt với ít nhất năm khó khăn.

The first of these consists of the fact that, even though assured of the honesty of the mediums with whom the investigator ‘sits’, the in­structor or control is nearly always invisible. His status and qualifica­tions must, therefore, rest entirely on his own assertions. Where these are evaluated by means of the teachings received, it is a universal expe­rience that, whilst much that is beautiful has been given through medi­ums, no philosophic or spiritual truth has ever emerged which is not to be found in far greater fullness both in Christianity and in Oriental phi­losophy. In the main, the student will find that one good textbook on Theosophy will reveal more of occult philosophy than any number of spiritualistic utterances or publications.

Khó khăn đầu tiên trong số này bao gồm một thực tế là, ngay cả khi đã đảm bảo về sự trung thực của các đồng tử mà nhà nghiên cứu 'ngồi' cùng, thì người hướng dẫn hoặc người kiểm soát hầu như luôn vô hình. Do đó, địa vị và trình độ của Ngài phải hoàn toàn dựa trên những khẳng định của chính Ngài. Khi những điều này được đánh giá bằng các giáo lý nhận được, thì đó là một kinh nghiệm phổ quát rằng, mặc dù nhiều điều tốt đẹp đã được ban cho thông qua các đồng tử, nhưng không có chân lý triết học hoặc tinh thần nào từng xuất hiện mà không thể tìm thấy với sự viên mãn lớn hơn nhiều trong cả Cơ đốc giáo và triết học phương Đông. Về cơ bản, đạo sinh sẽ thấy rằng một cuốn sách giáo khoa hay về Thông Thiên Học sẽ tiết lộ nhiều triết học huyền bí hơn bất kỳ số lượng phát ngôn hoặc ấn phẩm thần linh học nào.

The second difficulty arises from the fact that it is practically im­possible for the non-clairvoyant student, during a seance, to distin­guish the supposed invisible communicator from the minds, conscious or sub-conscious, of the medium and those present.

Khó khăn thứ hai nảy sinh từ một thực tế là, trong một buổi gọi hồn, đạo sinh không có khả năng thông nhãn hầu như không thể phân biệt được người giao tiếp vô hình được cho là từ thể trí, tâm thức hoặc tiềm thức của đồng tử và những người có mặt.

The third difficulty is that very few, if any, of the statements con­cerning superphysical worlds, forces and beings made by controls can be tested except by putting the same questions to other mediums. As conflict of opinion, and even flat contradiction, not infrequently result from this method, the student constantly finds it difficult to choose and depend upon his source of knowledge.

Khó khăn thứ ba là rất ít, nếu có, những tuyên bố liên quan đến các cõi siêu vật chất, các mãnh lực và các hữu thể do những người kiểm soát đưa ra có thể được kiểm tra ngoại trừ bằng cách đặt cùng một câu hỏi cho các đồng tử khác. Vì xung đột ý kiến, và thậm chí mâu thuẫn hoàn toàn, không phải là hiếm khi xảy ra từ phương pháp này, nên đạo sinh liên tục cảm thấy khó khăn trong việc lựa chọn và phụ thuộc vào nguồn tri thức của mình.

A fourth difficulty is that at a seance no particular communicator can generally be found to deal with any chosen subject. The average ‘control’ usually proves to be very limited in his or her intellectual range, specialists in any particular department of knowledge rarely manifesting themselves. The result of this is a certain vagueness of ut­terance particularly noticeable when the investigator endeavours to pin the ‘control’ down to a clear statement on scientific and metaphysical subjects.

Một khó khăn thứ tư là tại một buổi gọi hồn, nói chung không thể tìm thấy người giao tiếp cụ thể nào để giải quyết bất kỳ chủ đề đã chọn nào. 'Người kiểm soát' trung bình thường tỏ ra rất hạn chế về phạm vi trí tuệ của mình, các chuyên gia trong bất kỳ bộ phận tri thức cụ thể nào hiếm khi biểu lộ bản thân. Kết quả của điều này là một sự mơ hồ nhất định trong lời nói đặc biệt đáng chú ý khi nhà nghiên cứu cố gắng ghim 'người kiểm soát' vào một tuyên bố rõ ràng về các chủ đề khoa học và siêu hình học.

The Theosophical explanation of this would probably be that af­ter their death few, if any, intellectually developed people would be in­terested in attending seances. The centre of their awareness will almost certainly be in the mental rather than the lower Astral worlds, and they would in consequence lose contact with the physical and lower Astral sub-planes very shortly, if not immediately, after death. Vide Esoteric Writings by T. Subba Row and The Mahatma Letters to A. P. Sinnett, where we are repeatedly informed that the human spiritual principles cannot communicate through mediums, although discarded Astral Bodies or ‘shells’ can and constantly do so.

Lời giải thích Thông Thiên Học về điều này có lẽ là sau khi chết, rất ít, nếu có, những người phát triển trí tuệ sẽ quan tâm đến việc tham dự các buổi gọi hồn. Trung tâm nhận thức của họ gần như chắc chắn sẽ ở cõi trí tuệ hơn là các cõi Cảm dục thấp hơn, và do đó họ sẽ mất liên lạc với các cõi phụ hồng trần và Cảm dục thấp hơn rất sớm, nếu không muốn nói là ngay lập tức, sau khi chết. Xem Các Bài Viết Huyền Bí của T. Subba Row và Các Lá Thư Mahatma gửi A. P. Sinnett, nơi chúng ta liên tục được thông báo rằng các nguyên tắc tinh thần của con người không thể giao tiếp thông qua các đồng tử, mặc dù các Thể Cảm dục bị loại bỏ hoặc 'vỏ bọc' có thể và liên tục làm như vậy.

Fifth, and not the least, of the difficulties is the fact that in the next world, as in this, there are many kinds of people—good, bad and in­different. With rare exceptions, such as the supposed communications by the late Sir Arthur Conan Doyle—strongly supporting theosophi­cal doctrines, by the way—teachings through mediums from intellec­tually advanced entities are relatively rare. True, great claims are made for the receipt of revelations from the world’s greatest thinkers, includ­ing the Lord Buddha and the Lord Jesus Christ. But the supposed utter­ances of These and other Great Ones, on impartial examination by a well-informed student of philosophy and religion, do not support such claims. The investigator, thus inevitably finding himself in a position of intellectual difficulty and doubt, must, if he examines his results im­partially and critically, be conscious of a great instability inherent in his method of study. He is, however, possessed of one advantage for he finds that no self-discipline, self-training or special study is required of him. Neither is he under any obligation to apply to his life any of the teachings he receives. The student who uses the spiritualistic method of research is able to attend seances purely as a receiver, without cost of effort to himself, especially of the mind.

Thứ năm, và không phải là ít nhất, trong số những khó khăn là thực tế là ở thế giới bên kia, cũng như ở thế giới này, có nhiều loại người—tốt, xấu và thờ ơ. Với những ngoại lệ hiếm hoi, chẳng hạn như các giao tiếp được cho là của cố Ngài Arthur Conan Doyle—nhân tiện, ủng hộ mạnh mẽ các học thuyết Thông Thiên Học—những giáo lý thông qua các đồng tử từ các thực thể có trí tuệ tiên tiến là tương đối hiếm. Đúng vậy, những tuyên bố lớn được đưa ra cho việc nhận được những mặc khải từ những nhà tư tưởng vĩ đại nhất thế giới, bao gồm Đức Phật và Đức Jesus Christ. Nhưng những phát ngôn được cho là của Các Ngài và Các Đấng Cao Cả khác, khi được một đạo sinh có kiến thức về triết học và tôn giáo kiểm tra một cách khách quan, không ủng hộ những tuyên bố như vậy. Do đó, nhà nghiên cứu chắc chắn thấy mình ở vào một vị trí khó khăn và nghi ngờ về trí tuệ, phải ý thức được sự bất ổn lớn vốn có trong phương pháp nghiên cứu của mình, nếu y kiểm tra kết quả của mình một cách khách quan và phê phán. Tuy nhiên, y sở hữu một lợi thế vì y thấy rằng không cần phải có kỷ luật tự giác, tự rèn luyện hoặc nghiên cứu đặc biệt nào. Y cũng không có nghĩa vụ áp dụng bất kỳ giáo lý nào y nhận được vào cuộc sống của mình. Đạo sinh sử dụng phương pháp nghiên cứu thần linh học có thể tham dự các buổi gọi hồn hoàn toàn như một người tiếp nhận, mà không tốn công sức cho bản thân, đặc biệt là thể trí.

Whilst this may be referred to as an advantage, and doubtless is so regarded by some investigators, the aspirant to true occult knowledge and power would hardly be likely to consider it as such. He would probably feel that the negativity of the method would in time greatly tend to reduce mental initiative; for, in general, psychic research would seem to offer little or no encouragement to that intellectual and spiri­tual endeavour by means of which alone real knowledge and wisdom may be gained. It is even possible—very likely indeed—that mental and spiritual growth could be stultified by constant dependence upon others for mental and spiritual sustenance. This is a very real danger that by itself, I submit, is sufficient to justify serious warnings to those about to embark upon the quest of true illumination by means of the forms of psychic research—trance mediumships, for example—under consideration.

Mặc dù điều này có thể được gọi là một lợi thế, và chắc chắn được một số nhà nghiên cứu coi như vậy, nhưng người chí nguyện đạt được tri thức và quyền năng huyền bí thực sự khó có thể coi đó là một lợi thế. Y có lẽ sẽ cảm thấy rằng sự tiêu cực của phương pháp này theo thời gian sẽ có xu hướng làm giảm đáng kể sáng kiến trí tuệ; vì, nói chung, nghiên cứu thông linh dường như ít hoặc không khuyến khích nỗ lực trí tuệ và tinh thần mà chỉ nhờ đó tri thức và minh triết thực sự có thể đạt được. Thậm chí có thể—thực sự rất có thể—rằng sự tăng trưởng trí tuệ và tinh thần có thể bị kìm hãm bởi sự phụ thuộc liên tục vào người khác để có được sự nuôi dưỡng trí tuệ và tinh thần. Đây là một mối nguy hiểm rất thực tế mà tự nó, tôi cho rằng, đủ để biện minh cho những cảnh báo nghiêm trọng đối với những người sắp bắt đầu cuộc tìm kiếm sự soi sáng thực sự bằng các hình thức nghiên cứu thông linh—ví dụ như đồng tử xuất thần—đang được xem xét.

Another and even greater danger exists; for, should the individual decide or be persuaded personally to experiment with mediumship, his physical, moral and mental health and stability could at once be endan­gered. Whether he chooses to experiment with automatic writing, the ouija board, table rapping or partial or complete entrancement, he is in danger of psychic invasion. This may take many forms, from the smaller psychic persecutions through auditory and visual hallucina­tions up to complete obsession and lunacy. The dangers have been re­peatedly demonstrated to me as a consultant from whom for some fifty years healing protection and exorcism have been and still are con­stantly sought by sufferers from these and similar afflictions.

Một mối nguy hiểm khác và thậm chí còn lớn hơn tồn tại; vì, nếu cá nhân quyết định hoặc bị thuyết phục tự mình thử nghiệm với vai trò đồng tử, thì sức khỏe và sự ổn định về thể xác, đạo đức và thể trí của y có thể ngay lập tức bị đe dọa. Cho dù y chọn thử nghiệm với tự động viết, bảng ouija, gõ bàn hay xuất thần một phần hoặc hoàn toàn, y đều có nguy cơ bị xâm nhập thông linh. Điều này có thể có nhiều hình thức, từ những cuộc bức hại thông linh nhỏ hơn thông qua ảo giác thính giác và thị giác cho đến ám ảnh và điên cuồng hoàn toàn. Những nguy hiểm đã được chứng minh nhiều lần cho tôi với tư cách là một nhà tư vấn mà từ khoảng năm mươi năm nay, những người bị ảnh hưởng bởi những đau khổ này và những đau khổ tương tự liên tục tìm kiếm sự bảo vệ chữa lành và trừ tà.

What conclusion is to be drawn from these observations? Does it not seem clear that, even whilst recognizing the possibility of gaining some knowledge by the surrender of mind and will to invisible and so untestable entities—almost any other method, if at all fruitful, must be preferable?

Kết luận nào sẽ được rút ra từ những quan sát này? Chẳng phải có vẻ rõ ràng rằng, ngay cả khi thừa nhận khả năng đạt được một số tri thức bằng cách từ bỏ thể trí và ý chí cho các thực thể vô hình và do đó không thể kiểm tra được—hầu như bất kỳ phương pháp nào khác, nếu có hiệu quả, đều phải được ưu tiên hơn?

Is there another method? Is there another way leading to intellec­tual and spiritual light?

Có một phương pháp khác không? Có một con đường khác dẫn đến ánh sáng trí tuệ và tinh thần không?

Yes, happily there are at least two, both of which are far surer than by mediumship as means of illumination, and are, moreover, perfectly safe for those who follow them with reasonable intelligence. They are: first, the study of Theosophy, and second, the practice of Yoga to the end of self-illumination. Both of these successfully followed will pro­vide any intelligent individual with all the occult, philosophic and spir­itual information and personal happiness which he or she can possibly need, assimilate and apply to life.

Vâng, may mắn thay, có ít nhất hai, cả hai đều chắc chắn hơn nhiều so với vai trò đồng tử như những phương tiện soi sáng, và hơn nữa, hoàn toàn an toàn cho những người tuân theo chúng với trí thông minh hợp lý. Chúng là: thứ nhất, nghiên cứu Thông Thiên Học, và thứ hai, thực hành Yoga để đạt được mục đích tự soi sáng. Cả hai điều này nếu được tuân theo thành công sẽ cung cấp cho bất kỳ cá nhân thông minh nào tất cả thông tin huyền bí, triết học và tinh thần cũng như hạnh phúc cá nhân mà y có thể cần, đồng hóa và áp dụng vào cuộc sống.

Theosophy has taught me at least one thing which I hope I will never forget. This is that truth is within one, as also are wisdom and knowledge. In its essence Theosophia is not the external wisdom of an external God. It is the wisdom of the God which is within every human being. The way of light is within the student, as also is the Light Itself. Self-control is the goal of human existence, as well as the only means of self-illumination. Deliberate submission of the personal will to the control of another cannot possibly lead to that attainment.

Thông Thiên Học đã dạy tôi ít nhất một điều mà tôi hy vọng sẽ không bao giờ quên. Đó là chân lý ở bên trong một người, cũng như minh triết và tri thức. Về bản chất, Theosophia không phải là minh triết bên ngoài của một Thượng đế bên ngoài. Đó là minh triết của Thượng đế ở bên trong mỗi con người. Con đường ánh sáng ở bên trong đạo sinh, cũng như chính Ánh Sáng. Tự chủ là mục tiêu của sự tồn tại của con người, cũng như phương tiện duy nhất để tự soi sáng. Sự phục tùng có chủ ý ý chí cá nhân cho sự kiểm soát của người khác không thể dẫn đến sự đạt được đó.

Here is the way, clearly stated for all time:

Đây là con đường, được tuyên bố rõ ràng cho mọi thời đại:

The Golden Stairs

Nấc Thang Vàng

‘Behold the Truth before you: A clean life, an open mind, a pure heart, an eager intellect, an unveiled spiritual perception, a brotherli­ness for all, a readiness to give and receive advice and instruction, a courageous endurance of personal injustice, a brave declaration of principles, a valiant defence of those who are unjustly attacked, and a constant eye to the ideal of human progression and perfection which the sacred science depicts—these are the golden stairs up the steps of which the learner may climb to the Temple of Divine Wisdom’.—H. P. Blavatsky

'Hãy nhìn Chân lý trước mắt bạn: Một cuộc sống thanh sạch, một thể trí cởi mở, một trái tim thuần khiết, một trí tuệ háo hức, một tri giác tinh thần không che đậy, một tình huynh đệ cho tất cả, một sự sẵn sàng cho và nhận lời khuyên và chỉ dẫn, một sự chịu đựng dũng cảm sự bất công cá nhân, một tuyên bố dũng cảm về các nguyên tắc, một sự bảo vệ dũng cảm những người bị tấn công bất công và một con mắt luôn hướng tới lý tưởng về sự tiến bộ và hoàn thiện của con người mà khoa học thiêng liêng mô tả—đây là những nấc thang vàng mà người học có thể leo lên Đền Thờ Minh Triết Thiêng Liêng'.—H. P. Blavatsky

Theosophy in New Zealand, Vol. 38, No. 3, 1977, p. 51

Thông Thiên Học ở New Zealand, Tập. 38, Số 3, 1977, tr. 51

96—

Thoughts on Karma and Meditation—Suy Nghĩ về Nghiệp Quả và Thiền Định

The karma of the individual plays a very large part in deciding the effectiveness of meditation, a readiness to begin its practice, reg­ularity of continuance, general stability in the spiritual life and that condition of the mind-brain which determines facility of response. Personal freedom to include in one’s life the study of occultism and to follow the procedures of Yoga is also karma-ruled. Health, finance and family relationships and conditions also play decisive roles. Fidelity in responding day by day to the call of the interior Self to embark upon the inner life is of almost supreme importance. Completely harmoni­ous and beneficial relationships must be established and maintained with members of the family, with other aspirants and more especially with those newly entering upon meditative procedures; for to hurt a fellow student mentally, emotionally or physically or to turn anyone away from the Path most especially all beginners (‘little ones’)40—would be to fall far below the ideal of ever ready helpfulness, and in addition generate very adverse karma. Indeed, all of these mistakes need to be reduced to a minimum. Until such karma is balanced, the presence or absence of this harmony will markedly influence the avail­ability in succeeding lives of both yogic teaching and teachers.

Nghiệp quả của cá nhân đóng một vai trò rất lớn trong việc quyết định hiệu quả của thiền định, sự sẵn sàng bắt đầu thực hành, tính đều đặn của sự tiếp tục, sự ổn định chung trong đời sống tinh thần và tình trạng của thể trí-bộ não vốn quyết định sự dễ dàng đáp ứng. Tự do cá nhân để đưa vào cuộc sống của một người việc nghiên cứu huyền bí học và tuân theo các quy trình của Yoga cũng do nghiệp quả chi phối. Sức khỏe, tài chính và các mối quan hệ và điều kiện gia đình cũng đóng vai trò quyết định. Sự trung thành trong việc đáp ứng ngày qua ngày tiếng gọi của Chân Ngã nội tại để dấn thân vào đời sống nội tâm là điều quan trọng gần như tối cao. Các mối quan hệ hoàn toàn hài hòa và có lợi phải được thiết lập và duy trì với các thành viên trong gia đình, với những người chí nguyện khác và đặc biệt hơn với những người mới bước vào các quy trình thiền định; vì làm tổn thương một đồng môn về mặt thể trí, cảm xúc hoặc thể xác hoặc khiến bất kỳ ai rời xa Thánh Đạo, đặc biệt là tất cả những người mới bắt đầu ('những người nhỏ bé')—sẽ là rơi xuống rất xa so với lý tưởng về sự sẵn sàng giúp đỡ và ngoài ra còn tạo ra nghiệp quả rất bất lợi. Thật vậy, tất cả những sai lầm này cần phải được giảm thiểu đến mức tối thiểu. Cho đến khi nghiệp quả đó được cân bằng, sự hiện diện hoặc vắng mặt của sự hài hòa này sẽ ảnh hưởng rõ rệt đến tính khả dụng trong những kiếp sống tiếp theo của cả giáo lý và huấn sư yogic.

The degree of earnestness and sincerity with which the spiritual endeavour is undertaken and continued may to a considerable extent be influenced by the effects of modern life at home and abroad. Educa­tional methods, careers followed and their psychological and physical effects, will naturally play their decisive parts. These can aid, delay and under karma even prevent reincarnated Disciples and Initiates from resuming and maintaining in a later incarnation, philosophic, oc­cult and mystical studies and ways of life.

Mức độ nghiêm túc và chân thành mà nỗ lực tinh thần được thực hiện và tiếp tục có thể ở một mức độ đáng kể bị ảnh hưởng bởi những ảnh hưởng của cuộc sống hiện đại trong và ngoài nước. Các phương pháp giáo dục, sự nghiệp theo đuổi và những ảnh hưởng tâm lý và thể xác của chúng, đương nhiên sẽ đóng vai trò quyết định của chúng. Những điều này có thể hỗ trợ, trì hoãn và theo nghiệp quả thậm chí ngăn cản các Đệ tử và Điểm đạo đồ tái sinh tiếp tục và duy trì trong một kiếp sống sau này, các nghiên cứu và lối sống triết học, huyền bí và thần bí.

Theosophy in New Zealand, Vol. 42, No. 2, 1982, p. 36

Thông Thiên Học ở New Zealand, Tập. 42, Số 2, 1982, tr. 36

97—

Victory Over the Powers of Evil—Chiến Thắng Các Thế Lực Tà Ác

Only the foolish could ignore the difficulties, nay the dangers, with which humanity now stands confronted. The great battle is ever waging between darkness and light upon our earth.

Chỉ những kẻ ngốc mới có thể bỏ qua những khó khăn, thậm chí là những nguy hiểm, mà nhân loại hiện đang phải đối mặt. Cuộc chiến vĩ đại luôn diễn ra giữa bóng tối và ánh sáng trên trái đất của chúng ta.

Only the self-blinded could fail to see the mighty tasks and weighty responsibilities which now rest upon us all, upon each indi­vidual no less than upon the statesmen who must direct this troubled world.

Chỉ những người tự làm mù quáng bản thân mới có thể không thấy những nhiệm vụ to lớn và trách nhiệm nặng nề mà giờ đây đè nặng lên tất cả chúng ta, lên mỗi cá nhân cũng như lên các chính khách phải chỉ đạo thế giới đầy rắc rối này.

First,—What Do We Mean by the Term ‘The Powers of Evil’?

Thứ nhất,—Chúng Ta Muốn Nói Gì Khi Dùng Thuật Ngữ ‘Các Thế Lực Tà Ác’?

The student of history, especially of the cultural and spiritual evo­lution of Mankind on earth, recognises the existence and mutual antag­onism of two opposing Forces. They are those of progress and expansion on the one hand and of decay and constriction on the other. These antagonists are sometimes called the Forces of Light and the Forces of Darkness.

Đạo sinh lịch sử, đặc biệt là sự tiến hóa văn hóa và tinh thần của Nhân Loại trên trái đất, nhận ra sự tồn tại và sự đối kháng lẫn nhau của hai Mãnh Lực đối lập. Chúng là những mãnh lực của sự tiến bộ và mở rộng một mặt và của sự suy tàn và co cụm mặt khác. Những đối thủ này đôi khi được gọi là Các Mãnh Lực Ánh Sáng và Các Mãnh Lực Bóng Tối.

In our Christian upbringing, also, we are taught of the existence of two mighty Beings, a Deity and a Devil, who from the Dawn of Cre­ation have been constantly at war, and so the idea of two great Univer­sal and Planetary enemies is not unfamiliar to us.

Trong sự nuôi dưỡng Cơ đốc giáo của chúng ta, chúng ta cũng được dạy về sự tồn tại của hai Hữu Thể hùng mạnh, một Thượng đế và một Ác Quỷ, những người từ Bình Minh của Sự Sáng Tạo đã liên tục gây chiến, và vì vậy ý tưởng về hai kẻ thù Vũ Trụ và Hành Tinh vĩ đại không phải là điều xa lạ với chúng ta.

From these sources we may attempt a general definition of the two great opponents by saying that all unselfish human beings, on whatever level of evolution they may stand, are expressions of the Forces of Light.

Từ những nguồn này, chúng ta có thể cố gắng đưa ra một định nghĩa chung về hai đối thủ vĩ đại bằng cách nói rằng tất cả những con người vị tha, ở bất kỳ cấp độ tiến hóa nào họ có thể đứng, đều là những biểu hiện của Các Mãnh Lực Ánh Sáng.

All selfish human beings, from the lustful savage up to the cruel, highly intellectual enemy of human happiness, are representatives and expressions of the Forces of Darkness. Between these two Forces and their human representatives, perpetual strife exists of which the two World Wars and subsequent wars are temporary physical expressions.

Tất cả những con người ích kỷ, từ kẻ man rợ dâm dật cho đến kẻ thù tàn ác, có trí tuệ cao của hạnh phúc con người, đều là những đại diện và biểu hiện của Các Mãnh Lực Bóng Tối. Giữa hai Mãnh Lực này và những đại diện con người của chúng, sự tranh chấp vĩnh viễn tồn tại mà hai Cuộc Chiến Tranh Thế Giới và các cuộc chiến tranh tiếp theo là những biểu hiện thể xác tạm thời.

Already light is thrown upon our subject. We see now that the an­tagonists are two types of human beings and that the real and perma­nent battlefield is the realm of the human mind.

Ánh sáng đã được chiếu vào chủ đề của chúng ta. Giờ đây, chúng ta thấy rằng những kẻ đối kháng là hai loại người và rằng chiến trường thực sự và vĩnh viễn là lĩnh vực của thể trí con người.

The Theosophical Society, with its supreme objective of human enlightenment and its insistence upon complete mental freedom for all seekers for Truth, may be regarded as an example of a battle operation of the Forces of Light. Together with thousands of other men and women in similar fields, active Theosophists are soldiers of the front line. It is this fact which has moved me as a Theosophist to examine closely the enemy’s strength, his weapons and his method of using them; to try also to conceive of the most potent shields, the most effec­tive counter-attacks.

Hội Thông Thiên Học, với mục tiêu tối cao là khai sáng nhân loại và sự nhấn mạnh vào sự tự do thể trí hoàn toàn cho tất cả những người tìm kiếm Chân lý, có thể được coi là một ví dụ về hoạt động chiến đấu của Các Mãnh Lực Ánh Sáng. Cùng với hàng ngàn người nam và nữ khác trong các lĩnh vực tương tự, các nhà Thông Thiên Học tích cực là những người lính ở tiền tuyến. Chính thực tế này đã thúc đẩy tôi với tư cách là một nhà Thông Thiên Học xem xét kỹ lưỡng sức mạnh của kẻ thù, vũ khí của hắn và phương pháp sử dụng chúng; cũng cố gắng hình dung ra những tấm khiên mạnh nhất, những cuộc phản công hiệu quả nhất.

Our minds are necessarily turned to basic principles; for the sub­ject gives rise to certain deeply significant questions, perhaps seven in number: -

Thể trí của chúng ta nhất thiết phải hướng đến các nguyên tắc cơ bản; vì chủ đề này làm nảy sinh một số câu hỏi có ý nghĩa sâu sắc, có lẽ là bảy câu hỏi: -

1. Did the Divine Creator of the Universe deliberately make evil, produce a dark Devil, embodiment of infamy? If not—and the idea is inconceivable—whence did evil come?

Phải chăng Đấng Sáng Tạo Thiêng Liêng của Vũ Trụ đã cố ý tạo ra cái ác, sản sinh ra một Ác Quỷ hắc ám, hiện thân của sự ô danh? Nếu không—và ý tưởng này là không thể tưởng tượng được—vậy cái ác từ đâu mà ra?

2. Is Nature Herself potentially evil as well as potentially good?

Bản thân Tự Nhiên có khả năng xấu xa cũng như có khả năng tốt đẹp hay không?

3. Is there indeed a second Deity or Power behind and within all Creation, a God of Evil, a Satan, a Cosmic Beelzebub?

Có thực sự có một Thượng đế hay Quyền năng thứ hai đằng sau và bên trong tất cả Tạo Hóa, một Thần Ác, một Satan, một Beelzebub Vũ Trụ hay không?

4. Was and is the War in Heaven an actuality?

Cuộc Chiến trên Thiên Đàng đã và đang là một thực tế hay không?

5. Has there been, or is there, some doubt about the rule, the tri­umph of Spirit, of Truth, Beauty, Order?

Đã có, hoặc có, một số nghi ngờ về quy tắc, sự chiến thắng của Tinh Thần, của Chân Lý, Mỹ, Trật Tự hay không?

6. Has there been, and is there still, a danger of the victory of Chaos?

Đã có, và vẫn còn, một mối nguy hiểm về chiến thắng của Hỗn Loạn hay không?

7. What do we mean by the Powers of Darkness, and what by the Powers of Light?

Chúng ta muốn nói gì về Các Quyền Lực Bóng Tối, và Các Quyền Lực Ánh Sáng là gì?

Theosophy offers a clear and concise answer to the first six of these questions. It is an unhesitating negative.

Thông Thiên Học đưa ra một câu trả lời rõ ràng và ngắn gọn cho sáu câu hỏi đầu tiên này. Đó là một sự phủ định không do dự.

1. No, the Divine Creator of the Universe did not deliberately make evil, produce a dark Devil, embodiment of infamy.

Không, Đấng Sáng Tạo Thiêng Liêng của Vũ Trụ đã không cố ý tạo ra cái ác, sản sinh ra một Ác Quỷ hắc ám, hiện thân của sự ô danh.

2. No, Nature Herself is not potentially evil as well as potentially good.

Không, bản thân Tự Nhiên không có khả năng xấu xa cũng như có khả năng tốt đẹp.

3. No, there is not indeed a second Deity or Power behind and within all Creation, a God of Evil, a Satan, a Cosmic Beelzebub.

Không, thực sự không có một Thượng đế hay Quyền năng thứ hai đằng sau và bên trong tất cả Tạo Hóa, một Thần Ác, một Satan, một Beelzebub Vũ Trụ.

4. No, the War in Heaven is not an actuality.

Không, Cuộc Chiến trên Thiên Đàng không phải là một thực tế.

5. No, there has not been, nor is there, any doubt about the rule of the triumph of Spirit, of Truth, Beauty, Order.

Không, đã không có, cũng như không có, bất kỳ nghi ngờ nào về quy tắc chiến thắng của Tinh Thần, của Chân Lý, Mỹ, Trật Tự.

6. No, there has not been, and is not now, a danger of the victory of Chaos.

Không, đã không có, và hiện tại không có, một mối nguy hiểm về chiến thắng của Hỗn Loạn.

Theosophy says that Evil has no existence by itself. It is but the absence of good. It exists only for him or her who is made its victim.

Thông Thiên Học nói rằng Cái Ác không tự nó tồn tại. Nó chỉ là sự vắng mặt của cái tốt. Nó chỉ tồn tại cho y, người trở thành nạn nhân của nó.

Nature is neither good nor evil, and manifestation follows only unchanging and impersonal Law.

Tự Nhiên không tốt cũng không xấu, và sự biểu hiện chỉ tuân theo Định luật bất biến và vô ngã.

The existence and human experience of the duality of spirit and matter, light and darkness, motion and inertia, expansion and contrac­tion, cause man to conceive of these as good and evil respectively.

Sự tồn tại và kinh nghiệm của con người về nhị nguyên tính của tinh thần và vật chất, ánh sáng và bóng tối, chuyển động và quán tính, mở rộng và co lại, khiến con người quan niệm những điều này là tốt và xấu tương ứng.

Man judges the basic opposites according to their effect upon himself. If resistance provides a fulcrum, then it is good. If it frustrates or harms him, it is evil in his eyes.

Con người đánh giá các mặt đối lập cơ bản theo ảnh hưởng của chúng đối với bản thân y. Nếu sự kháng cự cung cấp một điểm tựa, thì nó là tốt. Nếu nó làm thất vọng hoặc gây hại cho y, thì nó là xấu trong mắt y.

Analogy of the Searchlight. Outside of the beam and pressing upon it, as it were, from every side, is darkness. Light and darkness are perceived as a pair of opposites.

Phép loại suy của Đèn Pha. Bên ngoài chùm tia và ép vào nó, như thể, từ mọi phía, là bóng tối. Ánh sáng và bóng tối được nhận thức như một cặp đối lập.

At the end of the beam exists the limit of its influence. There dark­ness begins. Thereafter darkness reigns. The instant the current is switched off darkness reigns everywhere.

Ở cuối chùm tia tồn tại giới hạn ảnh hưởng của nó. Ở đó bóng tối bắt đầu. Sau đó bóng tối ngự trị. Khoảnh khắc dòng điện bị tắt, bóng tối ngự trị ở khắp mọi nơi.

If light is good, then the searchlight might be classed by man as good and the darkness as evil.

Nếu ánh sáng là tốt, thì đèn pha có thể được con người xếp loại là tốt và bóng tối là xấu.

But What in Fact is that Darkness Which Man Calls Evil?

Nhưng Thực Tế Bóng Tối Mà Con Người Gọi Là Ác Quỷ Là Gì?

It is simply matter not subjected to light. Darkness is simply unlighted matter. Man calls it evil, and for him the Devil personifies this state.

Đó đơn giản là vật chất không chịu ánh sáng. Bóng tối đơn giản là vật chất không được chiếu sáng. Con người gọi nó là ác quỷ, và đối với y, Ác Quỷ nhân cách hóa trạng thái này.

Plotinus in his Tractate on the Nature and Source of Evil, trans­lated by Stephen McKenna, says: ‘Evil is from the Ancient Kind which we read is the underlying Matter not yet brought to order by the Ideal Form’.

Plotinus trong Chuyên luận về Bản Chất và Nguồn Gốc của Cái Ác, do Stephen McKenna dịch, nói: ‘Cái Ác đến từ Loại Cổ Xưa mà chúng ta đọc được là Vật Chất cơ bản chưa được Hình Tướng Lý Tưởng đưa vào trật tự’.

‘Given that The Good is not the only existent thing, it is inevitable that by the out-going from it or, if the phrase be preferred, the continu­ous down-going or away-going from it, there should be produced at last something after which nothing more can be produced; this will be Evil.

‘Cho rằng Điều Thiện không phải là thứ duy nhất tồn tại, thì không thể tránh khỏi việc do sự đi ra khỏi nó hoặc, nếu thích cụm từ này hơn, sự đi xuống hoặc đi xa liên tục khỏi nó, cuối cùng sẽ có một thứ gì đó được tạo ra sau đó không thể tạo ra gì nữa; đây sẽ là Cái Ác.

‘As necessarily as there is Something after the First, so necessar­ily there is a Last; this Last is Matter, the thing that has no residue of good in it: here is the necessity of evil’.

‘Cũng tất yếu như có Một Cái Gì Đó sau Cái Đầu Tiên, thì cũng tất yếu có một Cái Cuối Cùng; Cái Cuối Cùng này là Vật Chất, thứ không có chút gì tốt đẹp còn sót lại trong nó: đây là sự cần thiết của cái ác’.

To this, whilst concurring, the Theosophist would add according to the mind and the values of man. For in this essential existence, Spirit and Matter are neither moral nor unmoral, neither good nor bad. They exist as apparent opposites. That is all.

Đối với điều này, trong khi đồng tình, nhà Thông Thiên Học sẽ bổ sung theo thể trí và các giá trị của con người. Vì trong sự tồn tại thiết yếu này, Tinh Thần và Vật Chất không đạo đức cũng không vô đạo đức, không tốt cũng không xấu. Chúng tồn tại như những mặt đối lập rõ ràng. Chỉ có vậy thôi.

To man they appear to be in opposition. Matter appears to resist Spirit. But so does the fulcrum of a lever; yet without a fulcrum le­verage is impossible. So apart from human values and human experi­ence, evil as an actual creation does not exist.

Đối với con người, chúng dường như đối lập nhau. Vật chất dường như chống lại Tinh Thần. Nhưng điểm tựa của một đòn bẩy cũng vậy; nhưng nếu không có điểm tựa thì không thể có đòn bẩy. Vì vậy, ngoài các giá trị và kinh nghiệm của con người, cái ác như một sự sáng tạo thực tế không tồn tại.

The origin of evil is in the mind of man, of which Satan is the symbol. All things can appear as either evil or good, according to hu­man experience and human use of them. Bacon echoed this teaching in his words:

Nguồn gốc của cái ác nằm trong thể trí của con người, mà Satan là biểu tượng. Mọi thứ có thể xuất hiện như ác quỷ hoặc tốt đẹp, tùy theo kinh nghiệm và cách sử dụng của con người đối với chúng. Bacon lặp lại lời dạy này trong những lời của Ông:

‘Nothing is either good or bad, but thinking made it so’.

‘Không có gì là tốt hay xấu, nhưng suy nghĩ đã tạo ra nó’.

Evil Has No Existence by Itself. Its Origin and Perception are Solely in the Mind of Man.

Cái Ác Không Tự Nó Tồn Tại. Nguồn Gốc và Nhận Thức của Nó Chỉ Nằm Trong Thể Trí của Con Người.

So much, briefly, for the first six questions.

Tóm lại, đó là sáu câu hỏi đầu tiên.

The Theosophical answer to the seventh question—‘What do we mean by the Powers of Darkness, and what by the Powers of Light’ is: The Forces of Darkness are the Forces of Nature turned to destructive purposes.

Câu trả lời của Thông Thiên Học cho câu hỏi thứ bảy—‘Chúng ta muốn nói gì về Các Quyền Lực Bóng Tối, và Các Quyền Lực Ánh Sáng là gì’ là: Các Lực Lượng Bóng Tối là Các Lực Lượng của Tự Nhiên bị biến thành mục đích hủy diệt.

The Powers of Darkness are those human beings who thus turn and distort the Forces of Nature, who resist evolutionary progress, who seek the will of the individual self against the will of the Universe. THESE ARE THE TRUE ENEMIES OF MAN.

Các Quyền Lực Bóng Tối là những con người biến và bóp méo Các Lực Lượng của Tự Nhiên, chống lại sự tiến bộ tiến hóa, tìm kiếm ý chí của bản ngã cá nhân chống lại ý chí của Vũ Trụ. ĐÂY LÀ NHỮNG KẺ THÙ THỰC SỰ CỦA CON NGƯỜI.

Let us examine them more closely. There are certain hallmarks by which they, their movements, organisations and actions may unfail­ingly be known. They are monstrous selfishness, egotism, pride, de­monical ruthlessness, cruelty, ugliness, intolerance, especially of the mind, denying and damning all other beliefs and motives than their own. Behind and within all this exists a continuing egotistical desire to dominate the mind and the life of others. For the unfailing mark of these enemies of human happiness is fanatical egotism and the denial to man of the all-essential freedom of thought and life.

Chúng ta hãy xem xét chúng kỹ hơn. Có một số dấu hiệu nhất định mà qua đó chúng, các phong trào, tổ chức và hành động của chúng có thể được biết đến một cách chắc chắn. Đó là sự ích kỷ quái dị, tính tự cao tự đại, kiêu hãnh, sự tàn nhẫn ma quỷ, tàn ác, xấu xí, không khoan dung, đặc biệt là của thể trí, phủ nhận và nguyền rủa tất cả các niềm tin và động cơ khác ngoài niềm tin và động cơ của riêng chúng. Đằng sau và bên trong tất cả những điều này tồn tại một mong muốn đầy tính tự cao tự đại liên tục để thống trị thể trí và cuộc sống của người khác. Vì dấu hiệu không thể sai lầm của những kẻ thù hạnh phúc của con người này là tính tự cao tự đại cuồng tín và sự phủ nhận đối với con người về sự tự do tư tưởng và cuộc sống thiết yếu.

What then of the forces of light?

Vậy thì các lực lượng ánh sáng thì sao?

The opposite of these qualities are the hallmarks of the Forces of Light. The Forces of Light are the Forces of Nature turned to construc­tive purposes.

Điều ngược lại của những phẩm chất này là dấu hiệu của Các Lực Lượng Ánh Sáng. Các Lực Lượng Ánh Sáng là Các Lực Lượng của Tự Nhiên được biến thành mục đích xây dựng.

The Powers of Light are composed of all men who work with evo­lutionary progress, and seek the fulfilment of the one Will and the free­dom and welfare of all. With them is ranged the whole glorious assemblage of Earth’s Supermen, the Just Men made Perfect, the Com­munion of Saints, the Great White Brotherhood of Adepts.

Các Quyền Lực Ánh Sáng bao gồm tất cả những người làm việc với sự tiến bộ tiến hóa, và tìm kiếm sự hoàn thành của một Ý Chí và sự tự do và phúc lợi của tất cả. Với Các Ngài là toàn bộ tập hợp vinh quang của Các Siêu Nhân của Trái Đất, Những Người Công Chính trở nên Hoàn Hảo, Hiệp Thông của Các Thánh, Huynh Đệ Đoàn Chánh đạo của Các Chân sư.

Philosophically, it is important to remember that the energy used by the two great opponents, the selfish and the selfless, is the same en­ergy. It is the one energy of the Universe, which is completely imper­sonal.

Về mặt triết học, điều quan trọng cần nhớ là năng lượng được sử dụng bởi hai đối thủ lớn, ích kỷ và vị tha, là cùng một năng lượng. Đó là một năng lượng của Vũ Trụ, hoàn toàn vô ngã.

Man personalises this one power as Satan or God, and makes of it for himself and his race either Satanic, evil, destructive, dark, or Di­vine, good, constructive, light. Such, as I understand it, is the teaching of Theosophy concerning the Forces of Evil and Good.

Con người cá nhân hóa sức mạnh này như Satan hoặc Thượng đế, và tạo ra nó cho bản thân và nhân loại của mình hoặc là Satan, xấu xa, hủy diệt, hắc ám, hoặc là Thiêng Liêng, tốt đẹp, xây dựng, ánh sáng. Như tôi hiểu, đó là giáo lý của Thông Thiên Học liên quan đến Các Lực Lượng của Cái Ác và Cái Tốt.

Theosophy thus clears the decks for action, teaches that it is not an external Devil with whom man is in conflict; says that there is no indi­vidual Colossus of Evil, no secondary Deity in the Universe of equal power for evil as is possessed by the primary Deity for Good. There is no personal Tempter outside of man ever seeking to seduce him from loyalty to God, to goodness, beauty and truth.

Do đó, Thông Thiên Học dọn đường cho hành động, dạy rằng không phải một Ác Quỷ bên ngoài mà con người đang xung đột; nói rằng không có Colossus Cá Nhân của Cái Ác, không có Thượng đế thứ cấp trong Vũ Trụ có sức mạnh ngang bằng cho cái ác như sức mạnh mà Thượng đế sơ cấp sở hữu cho Điều Tốt. Không có Kẻ Cám Dỗ cá nhân nào bên ngoài con người luôn tìm cách quyến rũ y khỏi lòng trung thành với Thượng đế, với sự tốt đẹp, vẻ đẹp và chân lý.

No, as far as I understand it, Theosophy teaches that any evil which we make manifest comes from within us. There it must be re­cognised, fought and overcome. The demoniac possession of individu­als and nations is not primarily an external obsession. Evil made manifest is a distortion and a debasement by man himself of the One Universal Power.

Không, theo như tôi hiểu, Thông Thiên Học dạy rằng bất kỳ điều ác nào chúng ta biểu hiện đều đến từ bên trong chúng ta. Ở đó nó phải được nhận ra, chiến đấu và vượt qua. Sự ám ảnh ma quỷ của các cá nhân và quốc gia không phải chủ yếu là một nỗi ám ảnh bên ngoài. Cái ác được biểu hiện là một sự bóp méo và làm suy đồi bởi chính con người về Quyền Năng Duy Nhất của Vũ Trụ.

There is no one else upon whom to place the blame, behind whom to shelter, to use as an excuse. And the sooner we squarely face this fact, cease all attempted evasion, recognise that the evil only exists within ourselves, the sooner will the age-long Armageddon be won and health, spiritual, moral and physical, be restored to mankind. The sooner also will nuclear power be safe in his hands and permanent peace be established on earth.

Không có ai khác để đổ lỗi, để nương tựa, để dùng làm cái cớ. Và chúng ta càng sớm đối mặt thẳng thắn với sự thật này, ngừng mọi nỗ lực trốn tránh, nhận ra rằng cái ác chỉ tồn tại bên trong chúng ta, thì Armageddon kéo dài hàng thế kỷ sẽ càng sớm giành chiến thắng và sức khỏe, tinh thần, đạo đức và thể chất, sẽ được phục hồi cho nhân loại. Quyền lực hạt nhân cũng sẽ sớm an toàn trong tay y và hòa bình vĩnh viễn sẽ được thiết lập trên trái đất.

So there is the Truth. Within man is the concept and potentiality of evil; within him is the good. Within him, therefore, is the battle. Within him is the battleground. Humanly speaking, Armageddon is the heart, the mind and the will of man. The great battle is waged within him.

Vì vậy, đó là Chân Lý. Bên trong con người là khái niệm và tiềm năng của cái ác; bên trong y là cái tốt. Do đó, bên trong y là trận chiến. Bên trong y là chiến trường. Nói một cách nhân văn, Armageddon là trái tim, thể trí và ý chí của con người. Trận chiến vĩ đại diễn ra bên trong y.

Within him, too, and glorious is this Truth, is the Power of Vic­tory, for: ‘God created man to be immortal, in the image of His own eternity created He him’.

Bên trong y, và vinh quang thay, là Chân Lý này, là Sức Mạnh của Chiến Thắng, vì: ‘Thượng đế đã tạo ra con người để trở nên bất tử, theo hình ảnh về sự vĩnh cửu của chính Ngài, Ngài đã tạo ra y’.

Hence the T.S. [Theosophical Society], with its teaching of the Ancient and Eternal Wisdom, its message of intellectual freedom and its gift of knowledge, is a most potent counter attack, a sure shield against and a powerful resistance to the evil forces in the world which sap and destroy the health of man, moral and physical.

Do đó, T.S. [Hội Thông Thiên Học], với giáo lý về Minh Triết Cổ Xưa và Vĩnh Cửu, thông điệp về tự do trí tuệ và món quà tri thức, là một cuộc phản công mạnh mẽ nhất, một tấm khiên chắc chắn chống lại và một sức đề kháng mạnh mẽ đối với các lực lượng xấu xa trên thế giới đang làm suy yếu và phá hủy sức khỏe của con người, về mặt đạo đức và thể chất.

At this time, above all, the world needs men and women who are living dedicated lives, who are under strong self-discipline, who are aiming high intellectually and spiritually. The world needs disciples, whether of a great Teacher or of a great idea. This spirit is exemplified in the words of Thomas Jefferson, the great American president who stands with Washington and Lincoln in the strength of moral greatness and human genius: ‘I have sworn upon the Altar of God eternal hostil­ity to every form of tyranny over the mind of man’.

Vào thời điểm này, trên hết, thế giới cần những người nam và nữ đang sống một cuộc sống tận tâm, những người đang tự giác kỷ luật mạnh mẽ, những người đang hướng tới những điều cao cả về mặt trí tuệ và tinh thần. Thế giới cần những đệ tử, dù là của một Huấn Sư vĩ đại hay của một ý tưởng vĩ đại. Tinh thần này được thể hiện trong những lời của Thomas Jefferson, vị tổng thống vĩ đại của Hoa Kỳ, người sánh vai với Washington và Lincoln về sức mạnh của sự vĩ đại về đạo đức và thiên tài của con người: ‘Tôi đã thề trên Bàn Thờ của Thượng đế sự thù địch vĩnh cửu đối với mọi hình thức chuyên chế đối với thể trí của con người’.

To that dedication Jefferson stood firm to the end of his life. He, too, was a great and effective opponent of the Powers of Darkness.

Jefferson đã kiên định với sự cống hiến đó cho đến cuối đời. Ông cũng là một đối thủ vĩ đại và hiệu quả của Các Quyền Lực Bóng Tối.

Such dedication is of two parts—an interior awakening and con­secration to the highest ideals, and an external expression in service to the world through some great Cause.

Sự cống hiến như vậy có hai phần—một sự thức tỉnh nội tại và sự hiến dâng cho những lý tưởng cao cả nhất, và một sự thể hiện bên ngoài trong việc phụng sự thế giới thông qua một Mục Đích vĩ đại nào đó.

Evil will be overcome and banished from the earth when a suffi­cient number of awakened, enlightened, dedicated men and women overcome it in themselves, and band together to destroy it in the world.

Cái ác sẽ bị khuất phục và bị trục xuất khỏi trái đất khi một số lượng đủ những người nam và nữ đã thức tỉnh, giác ngộ, tận tâm vượt qua nó trong chính họ, và cùng nhau tiêu diệt nó trên thế giới.

Happily, noble men and women are everywhere coming forward. Humanity is awakening, and so there is certainty of victory.

May mắn thay, những người nam và nữ cao quý đang tiến lên ở khắp mọi nơi. Nhân loại đang thức tỉnh, và vì vậy có sự chắc chắn về chiến thắng.

Theosophy in New Zealand, Vol. 45, No. 3, 1984, p. 53

Thông Thiên Học ở New Zealand, Tập. 45, Số 3, 1984, tr. 53

98—

Who Made God?—Ai Đã Tạo Ra Thượng Đế?

The question is sometimes asked, even by children: ‘If God made all things, who made God?’ Occult philosophy answers ‘No-one’; for the creative Deity or active Logos is itself an Ema­nation from the Immutable Infinite, the Boundless, the Absolute, which cannot will, think or act, until it has ‘become’ partially manifest as finite. This it does by the projection of a ray which penetrates into infinite space, there to become the Architect of the resultant Universe. Kabbalism expresses this as follows: ‘There was a time when Heaven and Earth did not exist, but only an unlimited Space in which reigned absolute immobility. All the visible things and all that which possesses existence were born in that Space from a powerful principle, which ex­isted by Itself, and from Itself developed Itself, and which made the heavens revolve and preserved the universal life; a principle as to which philosophy declares we know not the name’.

Câu hỏi đôi khi được đặt ra, ngay cả bởi trẻ em: ‘Nếu Thượng đế tạo ra mọi thứ, thì ai đã tạo ra Thượng đế?’ Triết học huyền bí trả lời ‘Không ai’; vì Thượng đế sáng tạo hay Thái dương Thượng đế chủ động tự nó là một Xuất lộ từ Vô Hạn Bất Biến, Vô Biên, Tuyệt Đối, vốn không thể muốn, suy nghĩ hoặc hành động, cho đến khi nó ‘trở thành’ biểu hiện một phần như hữu hạn. Nó làm điều này bằng cách phóng chiếu một tia xuyên vào không gian vô hạn, để ở đó trở thành Kiến Trúc Sư của Vũ Trụ kết quả. Kabbalism diễn đạt điều này như sau: ‘Đã có một thời gian khi Thiên Đàng và Trái Đất không tồn tại, mà chỉ có một Không Gian vô hạn, trong đó sự bất động tuyệt đối ngự trị. Tất cả những thứ hữu hình và tất cả những gì sở hữu sự tồn tại đều được sinh ra trong Không Gian đó từ một nguyên lý mạnh mẽ, vốn tồn tại bởi Chính Nó, và từ Chính Nó phát triển Chính Nó, và vốn đã làm cho các tầng trời quay và bảo tồn sự sống vũ trụ; một nguyên lý mà triết học tuyên bố chúng ta không biết tên’.

The name God, the Totality of Existence, implies at least all of the following concepts: Physical Nature; the evolutionary of self-production and the capacity to express it; the creative Intelligences, the Elohim which direct the manifestations and the operations of that force; the divine thought or ideation of the whole Cosmos from its be­ginning to its end; and the sound of the creative ‘Voice’ (Logos) by which that ideation is impressed upon pre-cosmic substance.

Tên Thượng đế, Toàn Bộ Sự Tồn Tại, ngụ ý ít nhất tất cả các khái niệm sau: Tự Nhiên Vật Lý; sự tiến hóa của tự sản xuất và khả năng thể hiện nó; Các Trí Tuệ sáng tạo, Elohim vốn chỉ đạo các biểu hiện và các hoạt động của lực lượng đó; tư tưởng thiêng liêng hoặc ý niệm của toàn bộ Vũ Trụ từ đầu đến cuối; và âm thanh của ‘Tiếng Nói’ sáng tạo (Logos) mà qua đó ý niệm đó được in lên chất liệu tiền vũ trụ.

These, together with all seeds, beings, forces and laws, including those of expansion, alternation, cyclic progression and harmonious equipoise, constitute that totality of existence to which alone may be given with any measure of fitness the majestic and awe-inspiring title ‘God’. If so vast a synthesis may be designated a Being, then that Be­ing is so complex, so all-inclusive, as to be beyond the comprehension of the human mind and the possibility of restriction to any single form. The idea of God also includes everlasting Law, everlasting Will, ever­lasting Life and everlasting Mind. In non-manifestation God is quies­cent. In manifestation God is objectively active. Behind both quiescence and activity exists THAT which is eternal and unchanging, the Absolute, Self-Existent ALL. The creative Agent referred to by var­ious names in the world’s cosmogonies is the active expression of that eternal, incomprehensible One Alone.

Những điều này, cùng với tất cả các hạt giống, chúng sinh, lực lượng và định luật, bao gồm cả những định luật về sự mở rộng, luân phiên, tiến triển theo chu kỳ và sự cân bằng hài hòa, cấu thành toàn bộ sự tồn tại mà chỉ có thể được trao cho bất kỳ thước đo phù hợp nào với danh hiệu hùng vĩ và đầy cảm hứng ‘Thượng đế’. Nếu một sự tổng hợp rộng lớn như vậy có thể được chỉ định là một Chúng Sinh, thì Chúng Sinh đó rất phức tạp, bao gồm tất cả, đến mức vượt quá sự hiểu biết của thể trí con người và khả năng giới hạn vào bất kỳ hình thức đơn lẻ nào. Ý tưởng về Thượng đế cũng bao gồm Định luật vĩnh cửu, Ý Chí vĩnh cửu, Sự Sống vĩnh cửu và Thể Trí vĩnh cửu. Trong sự không biểu hiện, Thượng đế ở trạng thái tĩnh lặng. Trong sự biểu hiện, Thượng đế hoạt động một cách khách quan. Đằng sau cả sự tĩnh lặng và hoạt động tồn tại ĐIỀU vốn vĩnh cửu và bất biến, Tuyệt Đối, TẤT CẢ Tự Tồn Tại. Tác Nhân sáng tạo được đề cập đến bằng nhiều tên khác nhau trong các vũ trụ luận của thế giới là sự thể hiện chủ động của Đấng Duy Nhất vĩnh cửu, khó hiểu đó.

If applied to the active Logos, the name ‘God’ is not singular but plural in its implications. Although the original directive Intelligence—the precursor and source of Universal Mind—arose in a unitary state from its root in pre-cosmic space, the instant that that agency be­came outward turned, the rule of number obtained. One alone cannot manifest; three are essential to the production of any result.

Nếu áp dụng cho Thái dương Thượng đế chủ động, tên ‘Thượng đế’ không phải là số ít mà là số nhiều trong các hàm ý của nó. Mặc dù Trí Tuệ chỉ đạo ban đầu—tiền thân và nguồn gốc của Vũ Trụ Trí—phát sinh ở trạng thái thống nhất từ gốc rễ của nó trong không gian tiền vũ trụ, nhưng ngay khi cơ quan đó hướng ra bên ngoài, quy tắc về số lượng đã đạt được. Một mình một người không thể biểu hiện; ba là điều cần thiết để tạo ra bất kỳ kết quả nào.

This is as true of cosmic manifestation as of microcosmic or hu­man creation, whether intellectual or physical; for no germ is a unit each at its simplest being a Triplicity of potentials, namely the positive, the negative and their productive interaction. So also, one may pre­sume from analogy, the germ of a Cosmos which, though a unit in Pralaya, displays number at the outset of Manvantara.

Điều này đúng với sự biểu hiện vũ trụ cũng như sự sáng tạo vi mô hoặc của con người, dù là trí tuệ hay thể chất; vì không có mầm nào là một đơn vị, mỗi mầm ở dạng đơn giản nhất của nó là một Tam Vị tiềm năng, cụ thể là tương tác tích cực, tiêu cực và sản xuất của chúng. Vì vậy, người ta cũng có thể cho rằng từ phép loại suy, mầm của một Vũ Trụ, mặc dù là một đơn vị trong Giai kỳ qui nguyên, hiển thị số lượng khi bắt đầu Giai kỳ sinh hóa.

The term God, therefore, as used in the Book of Genesis, is to be understood as in Kabbalism to refer to the group of intelligent produc­tive agencies inherent in and emanated from pre-cosmic space, the Elohim, a seven fold power of Godhead, the male-female Hierarchies of creative Intelligences or potencies through which the Divine pro­duces the manifested Universe: the unity of powers, the attributes and the creative activities of the Supreme Being.

Do đó, thuật ngữ Thượng đế, như được sử dụng trong Sách Sáng Thế Ký, cần được hiểu như trong Kabbalism để chỉ nhóm các cơ quan sản xuất thông minh vốn có và phát ra từ không gian tiền vũ trụ, Elohim, một quyền năng thất phân của Thần Tính, Các Huyền Giai nam-nữ của Các Trí Tuệ hoặc tiềm năng sáng tạo mà qua đó Thượng Đế tạo ra Vũ Trụ được biểu hiện: sự thống nhất của các quyền năng, các thuộc tính và các hoạt động sáng tạo của Đấng Tối Cao.

Theosophy in New Zealand, Vol. 33, No. 2, 1972, p. 46

Thông Thiên Học ở New Zealand, Tập. 33, Số 2, 1972, tr. 46

99—

The Dangers Inseparable from Hypnotism—Những Nguy Hiểm Không Thể Tách Rời Khỏi Thôi Miên

(Mr Hodson answers a question sent in by one of our readers as to whether the statements by Arnold Furst in Prediction are considered to be correct in the light of occultism.)

(Ông Hodson trả lời một câu hỏi do một độc giả của chúng ta gửi đến về việc liệu những tuyên bố của Arnold Furst trong Prediction có được coi là đúng theo quan điểm của huyền bí học hay không.)

Statements by Arnold Furst, American Hypnotist and Magician, that ‘in an hypnotic trance the individual finds that his senses are keener and he has a greater control over his body... the hypnotist actually has no power over the subject’, and that ‘hypnotism is no more dangerous than taking a bath’,41 seem to me to call for some modifications.

Những tuyên bố của Arnold Furst, Nhà thôi miên và Nhà ảo thuật người Mỹ, rằng ‘trong trạng thái thôi miên, cá nhân thấy rằng các giác quan của mình nhạy bén hơn và y có khả năng kiểm soát cơ thể tốt hơn... nhà thôi miên thực sự không có quyền lực gì đối với đối tượng’, và ‘thôi miên không nguy hiểm hơn tắm bồn’, theo tôi, cần phải có một số sửa đổi.

I have seen subjects demonstrate, that they are unconsciously still under hypnotic control after they have been supposedly freed from hypnotic influence. At a public performance in New Zealand both men and women after awakening and dismissal from the stage at the Inter­val, obeyed a command given whilst in trance to return to the stage as soon as a certain tune then being played on the organ, was played again. In obedience despite the supposition that they were freed from hypnotic control during the period of the Interval, they rushed back to the stage, reassumed their former seats and at once fell into a deep hypnotic trance in which they again obeyed ridiculous orders such as play­ing on imaginary instruments to the financial gain of the hypnotist.

Tôi đã thấy các đối tượng chứng minh rằng họ vẫn vô thức chịu sự kiểm soát thôi miên sau khi họ được cho là đã thoát khỏi ảnh hưởng thôi miên. Tại một buổi biểu diễn công khai ở New Zealand, cả đàn ông và phụ nữ sau khi thức dậy và rời khỏi sân khấu trong giờ giải lao, đã tuân theo một mệnh lệnh được đưa ra khi đang trong trạng thái xuất thần là quay trở lại sân khấu ngay khi một giai điệu nhất định đang được chơi trên đàn organ, được chơi lại. Vâng lời mặc dù cho rằng họ đã được giải thoát khỏi sự kiểm soát thôi miên trong khoảng thời gian giải lao, họ lao trở lại sân khấu, ngồi lại vào chỗ cũ và ngay lập tức rơi vào trạng thái thôi miên sâu, trong đó họ lại tuân theo những mệnh lệnh lố bịch như chơi các nhạc cụ tưởng tượng để thu lợi tài chính cho nhà thôi miên.

At the close of the performance, when finally dismissed and ap­parently set free from hypnotic control, they obeyed orders formerly given to them. These included becoming convinced that they had for­gotten something important, and in a confused and deluded state of mind, going back on to the stage to ask the hypnotist what it was, re­ceiving an imaginary medal and walking off with a facial expression of great satisfaction. Consultation with me sought by one young man who had more than once participated in such performances, demonstrated harmful mental and psychological after effects. Whilst, therefore, the beneficial medical and dental use of hypnotism is admitted, dangers also would seem to exist and I wish to give serious warning of them, especially to young people, by whom hypnotism is better left alone.

Khi kết thúc buổi biểu diễn, khi cuối cùng được giải tán và dường như đã được giải thoát khỏi sự kiểm soát thôi miên, họ đã tuân theo những mệnh lệnh đã được đưa ra trước đó. Chúng bao gồm việc tin chắc rằng họ đã quên một điều gì đó quan trọng, và trong trạng thái tâm trí bối rối và ảo tưởng, quay trở lại sân khấu để hỏi nhà thôi miên đó là gì, nhận một huy chương tưởng tượng và bước đi với vẻ mặt rất hài lòng. Việc một thanh niên đã nhiều lần tham gia vào những buổi biểu diễn như vậy tìm đến tôi để tư vấn đã cho thấy những di chứng về tinh thần và tâm lý có hại. Vì vậy, trong khi việc sử dụng thôi miên có lợi trong y tế và nha khoa được thừa nhận, thì những nguy hiểm dường như cũng tồn tại và tôi muốn đưa ra cảnh báo nghiêm trọng về chúng, đặc biệt là đối với những người trẻ tuổi, tốt hơn là nên để thôi miên một mình.

H.P. Blavatsky writes42 ‘Unless produced for beneficial purposes, occultists would call it (Hypnotism) black magic or Sorcery. It is the most dangerous of practices, morally and physically, as it interferes with the nerve fluid and the nerves controlling the circulation in the capillary blood-vessels’.

Bà H.P. Blavatsky viết ‘Trừ khi được tạo ra vì mục đích có lợi, các nhà huyền bí học sẽ gọi nó (Thôi miên) là hắc thuật hoặc phù phép. Đó là một trong những hành vi nguy hiểm nhất, về mặt đạo đức và thể chất, vì nó can thiệp vào chất lưu thần kinh và các dây thần kinh kiểm soát sự lưu thông trong các mạch máu mao dẫn’.

The goal for man is theosophically stated to be complete self-mastery. Practices such as mediumship and hypnotism in which self-control is surrendered is therefore retrograde. Furthermore, self-control is rendered more difficult than formerly every time the will and the body are submitted to the control of another.

Mục tiêu cho con người được Thông Thiên Học tuyên bố là hoàn toàn tự chủ. Các hành vi như đồng tử và thôi miên, trong đó sự tự chủ bị từ bỏ, do đó là thụt lùi. Hơn nữa, sự tự chủ trở nên khó khăn hơn trước mỗi khi ý chí và cơ thể bị khuất phục trước sự kiểm soát của người khác.

The use of hypnotism to gain knowledge of former lives can lead to grave errors, as recently indicated by the denouement to the attempt described in the book, The Search for Bridey Murphy. Instead of being the name of a former incarnation in Ireland, as the subject affirmed un­der hypnosis, Bridey Murphy turned out to be an acquaintance of her childhood days.

Việc sử dụng thôi miên để đạt được kiến thức về những kiếp trước có thể dẫn đến những sai lầm nghiêm trọng, như đã được chỉ ra gần đây bởi kết cục của nỗ lực được mô tả trong cuốn sách, The Search for Bridey Murphy. Thay vì là tên của một kiếp trước ở Ireland, như đối tượng khẳng định dưới thôi miên, Bridey Murphy hóa ra là một người quen thời thơ ấu của Bà.

Self-control, and not control by another, leads to illumination, self-mastery and the power they give to help one’s fellow men. As far as I know, no occultist of the White Order would either submit himself to hypnosis or attempt to hypnotize another person except possibly for strictly medical purposes.

Sự tự chủ, chứ không phải sự kiểm soát của người khác, dẫn đến sự soi sáng, tự chủ và sức mạnh mà chúng mang lại để giúp đỡ đồng loại. Theo như tôi biết, không có nhà huyền bí học nào của Huynh đệ Đoàn Chánh đạo lại tự nguyện chịu thôi miên hoặc cố gắng thôi miên người khác, ngoại trừ có thể vì mục đích y tế nghiêm ngặt.

Madame Blavatsky writes as follows:43

Bà Blavatsky viết như sau:

‘An unscrupulous but skilled Adept of the Black Brotherhood (“Brothers of the Shadow”, and Dugpas, we call them) has far less dif­ficulties to labour under. For having no laws of the Spiritual kind to trammel his actions, such a Dugpa “sorcerer” will most unceremoni­ously obtain control over any mind, and subject it entirely to his evil powers. But our Masters will never do that. They have no right, except by falling into Black Magic, to obtain full mastery over anyone’s im­mortal Ego, and can therefore act only on the physical and psychic na­ture of the subject, leaving thereby the free will of the latter wholly undisturbed...’

‘Một Chân sư vô đạo đức nhưng lành nghề của Huynh đệ Đoàn Bóng Tối (“Các Huynh Đệ của Bóng Tối”, và chúng ta gọi là Dugpas) có ít khó khăn hơn nhiều để làm việc. Vì không có luật lệ nào thuộc loại Tinh thần để trói buộc hành động của y, nên một “phù thủy” Dugpa như vậy sẽ hết sức tùy tiện giành quyền kiểm soát bất kỳ thể trí nào và hoàn toàn khuất phục nó trước những quyền lực xấu xa của y. Nhưng các Chân sư của chúng ta sẽ không bao giờ làm điều đó. Các Ngài không có quyền, ngoại trừ việc rơi vào Hắc thuật, để giành được toàn quyền làm chủ Chân ngã bất tử của bất kỳ ai, và do đó chỉ có thể tác động lên bản chất thể xác và tâm linh của đối tượng, do đó để lại ý chí tự do của người sau hoàn toàn không bị xáo trộn...’

‘The seven capital sins and seven virtues of the Christian scheme are far less philosophical than even the Seven Liberal and the Seven Accursed Sciences—or the Seven Arts of Enchantment of the Gnos­tics. For one of the latter is now before the public, pregnant with dan­ger in the present as for the future. The modern name for it is Hypnotism', used as it is by scientific and ignorant Materialists, in the general ignorance of the seven principles, it will soon become Satan­ism in the full acceptation of the term’.44

‘Bảy mối tội đầu và bảy đức tính của hệ thống Cơ đốc giáo ít triết lý hơn nhiều so với ngay cả Bảy Khoa Học Tự Do và Bảy Khoa Học Bị Nguyền Rủa—hoặc Bảy Nghệ Thuật Phù Phép của các nhà ngộ đạo. Vì một trong số những điều sau hiện đang ở trước công chúng, đầy nguy hiểm trong hiện tại cũng như cho tương lai. Tên hiện đại của nó là Thôi miên', được sử dụng bởi những người duy vật khoa học và thiếu hiểu biết, trong sự thiếu hiểu biết chung về bảy nguyên lý, nó sẽ sớm trở thành Satan giáo theo nghĩa đầy đủ của thuật ngữ’.

‘In hypnotism the nerve-ends of a sense-organ are first fatigued, and then by continuance of the fatigue are temporarily paralysed; and the paralysis spreads inwards to the sense-centre in the brain and a state of trance results. A frequent repetition of this fatigue predisposes the patient to fall readily into a state of trance, and permanently weakens the sense organs and the brain. When the Ego has left his dwelling, the brain is thus rendered passive, it is easy for another person to impress ideas of action upon it, and the ideas will then be carried out by the pa­tient, after coming out of trance, as though they were his own. In all such cases he is the mere passive agent of the hypnotizer’.

‘Trong thôi miên, các đầu dây thần kinh của một cơ quan cảm giác trước tiên bị mệt mỏi, và sau đó do tiếp tục mệt mỏi mà tạm thời bị tê liệt; và sự tê liệt lan vào trung tâm cảm giác trong não và kết quả là trạng thái xuất thần. Việc lặp đi lặp lại thường xuyên sự mệt mỏi này khiến bệnh nhân dễ dàng rơi vào trạng thái xuất thần và làm suy yếu vĩnh viễn các cơ quan cảm giác và não bộ. Khi chân ngã đã rời khỏi nơi ở của mình, não bộ do đó trở nên thụ động, người khác dễ dàng gây ấn tượng về các ý tưởng hành động lên nó, và các ý tưởng sau đó sẽ được bệnh nhân thực hiện, sau khi ra khỏi trạng thái xuất thần, như thể chúng là của chính y. Trong tất cả những trường hợp như vậy, y chỉ là một tác nhân thụ động của người thôi miên’.

‘The method of true mesmerism is entirely different. The mesmeriser throws out his own Auric Fluid... through the etheric double, on his patient; he may thus, in the case of sickness, regularize the irreg­ular vibrations of the sufferer, or share with him his own life force, thereby increasing his vitality. For nerve-atrophy there is no agent so curative as this, and the shrivelling cell may clairvoyantly be seen to swell up under the flow of the life-current’.45

‘Phương pháp thôi miên thực sự hoàn toàn khác. Người thôi miên ném ra Chất Lưu Hào Quang của chính mình... thông qua thể dĩ thái kép của y, lên bệnh nhân của y; do đó, trong trường hợp bệnh tật, y có thể điều hòa các rung động không đều của người bệnh, hoặc chia sẻ với y sinh lực của chính mình, do đó làm tăng sức sống của y. Đối với chứng teo thần kinh, không có tác nhân nào chữa bệnh tốt hơn thế này, và tế bào teo có thể được nhìn thấy bằng thông nhãn phồng lên dưới dòng chảy của dòng sinh mệnh’.

Theosophy in New Zealand, Vol. 18, April 1957, p. 6

Thông Thiên Học ở New Zealand, Tập. 18, tháng 4 năm 1957, tr. 6

100—

Yoga in Questions and Answers—Key Facts—Yoga trong Hỏi và Đáp—Những Sự Thật Quan Trọng