I

I

I

SOME THEOSOPHICAL CONCEPTS

MỘT SỐ KHÁI NIỆM THÔNG THIÊN HỌC

Does Death Bring the Extinction of Human Identity?

Cái Chết Có Mang Lại Sự Tuyệt Diệt Bản Sắc Con Người Không?

This surely must be one of the basic questions which confronts those who either contemplate or are faced with the problem of the life after death. The answer included in the group of ideas known as Theosophy consists of a very firm negative. With world scriptures, Theosophy affirms that the body alone dies, whilst the immortal Spirit of man, the real Self, lives on eternally. Theosophy reaffirms the great teaching in the Bible (the Apocrypha) which gives the solution of the problem of life after death in the words: ‘For God created man for im­mortality, and made him the image of his own eternity’.26 A Hindu Scripture, The Bhagavad Gita, affirms the same truth concerning the spirit of man:

Đây chắc chắn phải là một trong những câu hỏi cơ bản mà những người chiêm ngưỡng hoặc đối mặt với vấn đề cuộc sống sau khi chết phải đối diện. Câu trả lời nằm trong nhóm các ý tưởng được gọi là Thông Thiên Học bao gồm một phủ định rất chắc chắn. Cùng với kinh sách thế giới, Thông Thiên Học khẳng định rằng chỉ có thể xác chết, trong khi Tinh Thần bất tử của con người, Chân Ngã thực sự, sống mãi mãi. Thông Thiên Học tái khẳng định giáo lý vĩ đại trong Kinh Thánh (Ngụy thư) đưa ra giải pháp cho vấn đề cuộc sống sau khi chết bằng những lời: ‘Vì Thượng đế đã tạo ra con người cho sự bất tử, và tạo ra y theo hình ảnh của sự vĩnh cửu của chính Ngài’. Một Kinh điển Hindu, Bhagavad Gita, khẳng định sự thật tương tự về tinh thần của con người:

Never the spirit was born; the spirit shall cease to be never:

Tinh thần không bao giờ được sinh ra; tinh thần sẽ không bao giờ ngừng tồn tại:

Never was time it was not; End and Beginning are dreams! Birthless and deathless and changeless remaineth the spirit forever;

Không bao giờ có thời gian mà nó không có; Kết thúc và Khởi đầu là những giấc mơ! Vô sinh và bất tử và bất biến vẫn là tinh thần mãi mãi;

Death hath not touched it at all, dead though the house of it seems.27

Cái chết hoàn toàn không chạm vào nó, dù ngôi nhà của nó có vẻ đã chết.

Extended Vision, a Valuable Means of Research

Tầm Nhìn Mở Rộng, một Phương Tiện Nghiên Cứu Giá Trị

The student of Theosophy learns also that there resides in man a faculty by means of which the veil hiding the invisible world from our sight may be rent asunder and the facts and phenomena of that world, the conditions of life in it, may be seen, investigated, and understood. This extended vision, which is a sixth sense, latent in the majority, awakened in a few, will be used quite normally and naturally, it is taught, later in our evolution. When developed, this faculty enables its possessor to explore directly and in full waking consciousness the world of the life after death, to meet its inhabitants face to face, and to study and check with scientific accuracy the conditions under which they live.

Đạo sinh của Thông Thiên Học cũng học được rằng trong con người có một khả năng mà nhờ đó tấm màn che giấu thế giới vô hình khỏi tầm mắt của chúng ta có thể bị xé toạc và các sự kiện và hiện tượng của thế giới đó, các điều kiện sống trong đó, có thể được nhìn thấy, điều tra và thấu hiểu. Tầm nhìn mở rộng này, vốn là giác quan thứ sáu, tiềm ẩn ở phần lớn, được đánh thức ở một số ít, sẽ được sử dụng hoàn toàn bình thường và tự nhiên, như được dạy, sau này trong quá trình tiến hóa của chúng ta. Khi được phát triển, khả năng này cho phép người sở hữu nó khám phá trực tiếp và trong tâm thức hoàn toàn tỉnh táo thế giới của cuộc sống sau khi chết, gặp gỡ cư dân của nó mặt đối mặt, và nghiên cứu và kiểm tra với độ chính xác khoa học các điều kiện mà họ sống.

Generations of seers, having awakened these faculties into con­trolled activity, have carried out researches into the normally invisible aspects of Nature and of man. The fruits of their investigations are all preserved and have been continually extended, checked and counter checked. As a result, there is available to the student of today a vast treasury of knowledge on every subject to which the mind of man can be turned.

Các thế hệ nhà ngoại cảm, sau khi đánh thức những khả năng này thành hoạt động được kiểm soát, đã thực hiện các nghiên cứu về các khía cạnh vô hình thông thường của Tự Nhiên và của con người. Thành quả của các cuộc điều tra của họ đều được bảo tồn và liên tục được mở rộng, kiểm tra và đối chiếu. Kết quả là, có sẵn cho đạo sinh ngày nay một kho tàng kiến thức rộng lớn về mọi chủ đề mà thể trí của con người có thể hướng tới.

Man’s Seven Vehicles and the Thread of Life

Bảy Vận Cụ của Con Người và Sinh Mệnh Tuyến

What is found? That man is a threefold, immortal, spiritual being incarnated during earthly life in four mortal bodies. When physically alive—occupying the body—the ‘inner Self is joined to it by a stream of flowing forces which shine with a delicate silvery light. This current flows between the heads of the physical and the superphysical bodies, thus connecting them. So long as it continues to flow, there is always the possibility of continued physical existence. Once it is bro­ken, as at the moment of death, there is no longer any possibility of re­turning to bodily life. This is described in the Old Testament as follows: ‘Or ever the silver cord be loosed, or the golden bowl [the Etheric Double] be broken, or the pitcher [the physical body] be bro­ken at the fountain, or the wheel broken at the cistern. Then shall the dust return to the earth as it was: and the spirit shall return unto God who gave it’.28 The silver cord thus referred to appears to refer to the Sutratma of Hindu philosophy. This Sanskrit word is translated as ‘Thread-self and is described as a current of spiritual life-force upon which the seed or permanent atoms or nuclei of the seven bodies of man are ‘strung’.29

Những gì được tìm thấy? Rằng con người là một bản thể tinh thần, bất tử, tam phân, được nhập thể trong suốt cuộc đời trần thế trong bốn thể hữu tử. Khi còn sống về mặt thể xác—chiếm giữ thể xác—‘Nội Ngã được nối với nó bằng một dòng chảy của các mãnh lực chảy tràn, tỏa sáng với ánh sáng bạc tinh tế. Dòng chảy này chảy giữa đầu của thể xác và các thể siêu vật chất, do đó kết nối chúng. Chừng nào nó còn tiếp tục chảy, luôn có khả năng tiếp tục tồn tại về mặt thể xác. Một khi nó bị phá vỡ, như vào thời điểm chết, thì không còn khả năng quay trở lại cuộc sống thể xác nữa. Điều này được mô tả trong Cựu Ước như sau: ‘Hoặc trước khi sợi dây bạc bị đứt, hoặc bát vàng [Thể Dĩ Thái] bị vỡ, hoặc bình [thể xác] bị vỡ ở đài phun nước, hoặc bánh xe bị vỡ ở bể chứa. Bấy giờ bụi sẽ trở về đất như nó đã từng: và tinh thần sẽ trở về với Thượng đế, Đấng đã ban nó’. Sợi dây bạc được đề cập đến dường như đề cập đến Sutratma của triết học Hindu. Từ tiếng Phạn này được dịch là ‘Tự-tuyến và được mô tả như một dòng sinh lực tinh thần mà trên đó hạt giống hoặc các nguyên tử trường tồn hoặc hạt nhân của bảy thể của con người được ‘xâu chuỗi’.

The Final Sleep and the Review

Giấc Ngủ Cuối Cùng và Sự Ôn Tập

The actual final departure at death from the physical body has been likened to the unconscious procedure of falling asleep. The de­ceased passes, as it were, upon a sigh from this world to the next. He is generally engaged in a process of review, in which the events of the life just closed pass before his mind’s eye in clear perspective: causes and their effects, successes, and their results, failures and their out work­ings, being seen and correlated. This process of review is very impor­tant, for from it is distilled a certain wisdom an immediate fruitage of the life just closed.

Sự ra đi cuối cùng thực sự lúc chết khỏi thể xác đã được ví như thủ tục vô thức của việc đi vào giấc ngủ. Người đã khuất đi qua, như thể, trên một tiếng thở dài từ thế giới này sang thế giới khác. Y thường tham gia vào một quá trình ôn tập, trong đó các sự kiện của cuộc đời vừa khép lại lướt qua tâm trí y trong một viễn cảnh rõ ràng: nguyên nhân và kết quả của chúng, thành công và kết quả của chúng, thất bại và những tác động của chúng, được nhìn thấy và tương quan. Quá trình ôn tập này rất quan trọng, vì từ đó chắt lọc được một sự minh triết nhất định, một thành quả tức thời của cuộc đời vừa khép lại.

An Adept Teacher has described the process or the review of the physical life, which occurs at the death of the body, in these words:

Một Huấn Sư Chân sư đã mô tả quá trình hoặc sự ôn tập cuộc đời thể xác, xảy ra khi thể xác chết đi, bằng những lời này:

‘At the last moment, the whole life is reflected in our memory and emerges from all the forgotten nooks and comers picture after picture, one event after the other. The dying brain dislodges memory with a strong supreme impulse, and memory restores faithfully every impres­sion entrusted to it during the period of the brain’s activity. That im­pression and thought which was the strongest naturally becomes the most vivid and survives so to say all the rest which now vanish and dis­appear forever, to reappear but in Devachan. No man dies insane or un­conscious—as some physiologists assert. Even a madman, or one in a fit of delirium tremens will have his instant of perfect lucidity at the moment of death, though unable to say so to those present. The man may often appear dead. Yet from the last pulsation, from and between the last throbbing of his heart and the moment when the last spark of animal heat leaves the body—the brain thinks and the Ego lives in those few brief seconds his whole life over again. Speak in whispers, ye, who assist at a death bed and find yourselves in the solemn pres­ence of Death. Especially have you to keep quiet just after Death has laid her clammy hand upon the body. Speak in whispers, I say, lest you disturb the quiet ripple of thought, and hinder the busy work of the Past casting its reflections upon the Veil of the Future’.30

‘Vào khoảnh khắc cuối cùng, toàn bộ cuộc đời được phản ánh trong ký ức của chúng ta và nổi lên từ tất cả các ngóc ngách và góc khuất bị lãng quên, hết bức tranh này đến bức tranh khác, hết sự kiện này đến sự kiện khác. Bộ não đang hấp hối loại bỏ ký ức bằng một xung động tối cao mạnh mẽ, và ký ức khôi phục một cách trung thực mọi ấn tượng được giao cho nó trong suốt thời gian hoạt động của bộ não. Ấn tượng và tư tưởng mạnh mẽ nhất một cách tự nhiên trở nên sống động nhất và sống sót, có thể nói như vậy, tất cả những thứ còn lại giờ biến mất và biến mất vĩnh viễn, chỉ xuất hiện lại ở Devachan. Không ai chết điên loạn hoặc bất tỉnh—như một số nhà sinh lý học khẳng định. Ngay cả một người điên, hoặc một người đang trong cơn mê sảng run rẩy sẽ có khoảnh khắc sáng suốt hoàn hảo vào thời điểm chết, mặc dù không thể nói như vậy với những người có mặt. Người đó thường có vẻ đã chết. Tuy nhiên, từ nhịp đập cuối cùng, từ và giữa nhịp đập cuối cùng của trái tim y và thời điểm tia nhiệt động vật cuối cùng rời khỏi cơ thể—bộ não suy nghĩ và Chân Ngã sống lại toàn bộ cuộc đời y trong vài giây ngắn ngủi đó. Hãy nói thì thầm, hỡi những người giúp đỡ bên giường bệnh và thấy mình đang ở trong sự hiện diện trang nghiêm của Thần Chết. Đặc biệt, bạn phải giữ im lặng ngay sau khi Thần Chết đặt bàn tay lạnh lẽo lên cơ thể. Hãy nói thì thầm, tôi nói, kẻo bạn làm xáo trộn sự gợn sóng yên tĩnh của tư tưởng, và cản trở công việc bận rộn của Quá Khứ đang đổ bóng lên Bức Màn của Tương Lai’.

External Awareness Resumed

Nhận Thức Bên Ngoài Được Tiếp Tục

A period of complete unconsciousness in the personal vehicles (of emotion and of thought) generally follows the completion of the re­view. Awakening then occurs and the deceased, frequently still un­aware of what has happened, looks about him. In nearly all cases, friends or relatives await; or, if the deceased has none such to welcome him, then some member of the great band of helpers whose work it is to greet newcomers comes forward to receive him. Such helpers are members of a highly trained band of servers deputed to this particular work of assisting new arrivals.31

Một giai đoạn hoàn toàn bất tỉnh trong các vận cụ cá nhân (của cảm xúc và tư tưởng) thường xảy ra sau khi hoàn thành việc ôn tập. Sau đó, sự thức tỉnh xảy ra và người đã khuất, thường vẫn không nhận thức được những gì đã xảy ra, nhìn xung quanh y. Trong gần như tất cả các trường hợp, bạn bè hoặc người thân đang chờ đợi; hoặc, nếu người đã khuất không có ai như vậy để chào đón y, thì một thành viên nào đó của nhóm lớn những người trợ giúp có công việc chào đón những người mới đến sẽ tiến lên để tiếp nhận y. Những người trợ giúp như vậy là thành viên của một nhóm người phụng sự được đào tạo bài bản, được cử đến công việc đặc biệt này là hỗ trợ những người mới đến.

The conditions, or ‘world’, to which the deceased then awakens is not an entirely strange land; for it is entered every night whilst the physical body sleeps. Sleep has aptly and truly been called the twin brother of death and one may go further and call them the same thing; for whilst the physical body sleeps, the Soul is awake in the body which it will use after death. Dreams are, in part, the confused memo­ries of life in that world brought back on awakening—the pleasant, poetic, floating motion by which one moves, thought-propelled, throughout the superphysical worlds. Hence, quite naturally, the world of the life after death proves to be a familiar place. The difference be­tween sleep and death lies in the fact that, in sleep, the ‘silver cord’ which links Soul and body is not broken. In death the ‘cord’ is broken and, having no link with the physical body, one can return to it no more. The superphysical world and state of consciousness entered at death consists of two divisions or planes of Nature, the emotional and the mental. The former, the emotional, contains human and angelic in­habitants, and scenery and other forms visible to the deceased. The lat­ter, the mental, also has its own inhabitants and phenomena, but the experience of the departed whilst living there is more subjective and individual.32

Các điều kiện, hay ‘thế giới’, mà người đã khuất sau đó thức tỉnh không phải là một vùng đất hoàn toàn xa lạ; vì nó được bước vào mỗi đêm khi thể xác ngủ. Giấc ngủ đã được gọi một cách khéo léo và chân thực là anh em sinh đôi của cái chết và người ta có thể đi xa hơn và gọi chúng là cùng một thứ; vì trong khi thể xác ngủ, Linh Hồn thức tỉnh trong thể mà nó sẽ sử dụng sau khi chết. Những giấc mơ, một phần, là những ký ức lẫn lộn về cuộc sống ở thế giới đó được mang trở lại khi thức tỉnh—chuyển động dễ chịu, thơ mộng, trôi nổi mà người ta di chuyển, được tư tưởng thúc đẩy, khắp các cõi siêu vật chất. Do đó, một cách khá tự nhiên, thế giới của cuộc sống sau khi chết hóa ra là một nơi quen thuộc. Sự khác biệt giữa giấc ngủ và cái chết nằm ở chỗ, trong giấc ngủ, ‘sợi dây bạc’ liên kết Linh Hồn và thể xác không bị đứt. Trong cái chết, ‘sợi dây’ bị đứt và, không có liên kết với thể xác, người ta không thể quay trở lại nó nữa. Thế giới và trạng thái tâm thức siêu vật chất bước vào khi chết bao gồm hai bộ phận hoặc cõi của Tự Nhiên, cảm xúc và trí tuệ. Cái trước, cảm xúc, chứa đựng cư dân là người và thiên thần, và phong cảnh và các hình thức khác có thể nhìn thấy đối với người đã khuất. Cái sau, trí tuệ, cũng có cư dân và hiện tượng riêng, nhưng trải nghiệm của người đã khuất khi sống ở đó mang tính chủ quan và cá nhân hơn.

The conditions in which a person finds himself after death depend largely upon temperament, and upon the nature of the life that has been previously led. Each one sees the world around him through the win­dows of his temperament. The sunny nature friendly individual awak­ens after death to a sunny, friendly world; whilst the gloomy, self centred hypochondriac may awaken to a dull, gloomy, and somewhat lonely world—not because that world is lonely, but because the self-centred individual does not inspire and is unable to give true friendship.

Các điều kiện mà một người thấy mình sau khi chết phụ thuộc phần lớn vào khí chất và bản chất của cuộc đời đã sống trước đó. Mỗi người nhìn thế giới xung quanh mình qua cửa sổ khí chất của mình. Bản chất tươi sáng, cá nhân thân thiện thức tỉnh sau khi chết đến một thế giới tươi sáng, thân thiện; trong khi người ủ rũ, tự cho mình là trung tâm, mắc bệnh tưởng có thể thức tỉnh đến một thế giới buồn tẻ, ảm đạm và có phần cô đơn—không phải vì thế giới đó cô đơn, mà vì cá nhân tự cho mình là trung tâm không truyền cảm hứng và không thể trao đi tình bạn chân thành.

Ministration After Bodily Death

Sự Phục Vụ Sau Khi Chết Thể Xác

The servant of his fellow men, the physician, for example, finds a new world of service opening up before him. If he possesses the true spirit of the healer, the physician will find coming to him for help men and women with twisted minds and tortured feelings, people who have died with uneasy consciences, duties left undone, vices unconquered, obliquities of vision, complexes unresolved and other psychical distur­bances. Such conditions are to a far greater extent sources of difficulty there than here, for that is the world of emotion. People thus disturbed are greatly in need of the services of a physician. There is, in fact, a great host of workers dedicated to this task of reattuning and harmonising those in need.

Người phụng sự đồng loại, ví dụ như bác sĩ, tìm thấy một thế giới phục vụ mới mở ra trước mắt y. Nếu y sở hữu tinh thần thực sự của người chữa lành, bác sĩ sẽ thấy những người nam và nữ đến với y để được giúp đỡ với tâm trí vặn vẹo và cảm xúc bị dày vò, những người đã chết với lương tâm bất an, những nhiệm vụ chưa hoàn thành, những thói xấu chưa bị chinh phục, những lệch lạc trong tầm nhìn, những phức cảm chưa được giải quyết và những xáo trộn tâm lý khác. Những điều kiện như vậy ở đó là nguồn gốc của khó khăn ở mức độ lớn hơn nhiều so với ở đây, vì đó là thế giới của cảm xúc. Những người bị xáo trộn như vậy rất cần đến sự phục vụ của một bác sĩ. Trên thực tế, có một đội ngũ lớn những người lao động tận tâm với nhiệm vụ điều chỉnh lại và hài hòa những người có nhu cầu này.

Individuals and groups of helpers efficiently administer to those who have died physically after psychological distress and prolonged restrictions suffered before final freedom from the body came to them. This protective, healing and becalming treatment helps very greatly those who arrive in great need. When, for example, one has lain for many months or even years in increasing debility and an almost para­lysed bodily state, awakening to superphysical life can cause a severe shock.

Các cá nhân và nhóm người trợ giúp quản lý hiệu quả cho những người đã chết về thể xác sau khi bị đau khổ về tâm lý và những hạn chế kéo dài phải chịu đựng trước khi cuối cùng được tự do khỏi thể xác. Phương pháp điều trị bảo vệ, chữa lành và làm dịu này giúp ích rất nhiều cho những người đến trong tình trạng rất cần thiết. Ví dụ, khi một người đã nằm trong nhiều tháng hoặc thậm chí nhiều năm trong tình trạng suy nhược ngày càng tăng và trạng thái thể xác gần như tê liệt, thì việc thức tỉnh với cuộc sống siêu vật chất có thể gây ra một cú sốc nghiêm trọng.

There may, of course, also be a wonderful freedom from the sick body, but the Astral elemental can have become somewhat warped and distressed. In consequence, there is difficulty in adapting to normal af­ter-death life. Many such sufferers are cared for and even saved from very trying and possibly dangerous psychological conditions of distur­bance, stress and other problems in self-orientation.

Tất nhiên, cũng có thể có một sự tự do tuyệt vời khỏi thể xác bệnh tật, nhưng Tinh linh cảm dục có thể đã trở nên hơi méo mó và đau khổ. Do đó, có khó khăn trong việc thích nghi với cuộc sống bình thường sau khi chết. Nhiều người đau khổ như vậy được chăm sóc và thậm chí được cứu khỏi những điều kiện tâm lý rất khó khăn và có thể nguy hiểm của sự xáo trộn, căng thẳng và các vấn đề khác trong việc tự định hướng.

Numbers of people thus recover consciousness after death to find themselves in very great need. This is largely psychological and caused by life’s experiences and their reactions to them, tragic and pro­longed as they may so often have been. Fortunately, many individuals and groups are continuously at work in this field, whilst, in addition, prayers for those who have died are very helpful.

Vô số người do đó phục hồi tâm thức sau khi chết để thấy mình rất cần giúp đỡ. Điều này phần lớn là do tâm lý và do những trải nghiệm trong cuộc sống và phản ứng của họ đối với chúng, bi thảm và kéo dài như chúng thường có thể xảy ra. May mắn thay, nhiều cá nhân và nhóm liên tục làm việc trong lĩnh vực này, đồng thời, ngoài ra, những lời cầu nguyện cho những người đã chết rất hữu ích.

Life Interest Unchanged, Freedom Attained

Sở Thích Cuộc Sống Không Thay Đổi, Tự Do Đạt Được

The business man finds that the main causes of his activities do not obtain here in his new sphere and that consequently the life after death can prove to be the beginning of a most wonderful freedom. The grinding necessities which keep us busy here and tend to chain our thoughts and feelings to material things, no longer exist. Food, for ex­ample, though one of the principal causes of business and personal ef­fort on the physical plane, ceases to have any significance in the life after death; for all the nourishment our subtle bodies need is absorbed automatically from the atmosphere. The air there, as here, is charged with the universal life force (prana) outpoured through the sun, and contains all that is needed for bodily sustenance in that world. The whole process of its absorption and assimilation is as unconscious as is breathing on the physical plane. Food, consequently, is not a source of business activity.

Doanh nhân nhận thấy rằng những nguyên nhân chính gây ra các hoạt động của y không có được ở đây trong phạm vi mới của y và do đó cuộc sống sau khi chết có thể chứng tỏ là sự khởi đầu của một sự tự do tuyệt vời nhất. Những nhu cầu nghiệt ngã khiến chúng ta bận rộn ở đây và có xu hướng xích tư tưởng và cảm xúc của chúng ta vào những thứ vật chất, không còn tồn tại nữa. Ví dụ, thức ăn, mặc dù là một trong những nguyên nhân chính gây ra hoạt động kinh doanh và nỗ lực cá nhân trên cõi hồng trần, nhưng không còn ý nghĩa gì trong cuộc sống sau khi chết; vì tất cả chất dinh dưỡng mà các thể vi tế của chúng ta cần đều được hấp thụ tự động từ bầu khí quyển. Không khí ở đó, cũng như ở đây, chứa đầy sinh lực vũ trụ (prana) tuôn đổ qua mặt trời, và chứa tất cả những gì cần thiết cho sự duy trì thể xác ở thế giới đó. Toàn bộ quá trình hấp thụ và đồng hóa của nó là vô thức như việc thở trên cõi hồng trần. Do đó, thức ăn không phải là nguồn gốc của hoạt động kinh doanh.

Clothing is made by thought. Since the matter of the next world responds instantly to thought, to think of oneself as clothed is to be clothed. Whilst one finds people dressed in various modes of attire, in the fashion of their own day or nationality, the most general raiment would seem to be a convenient, loose garment, the colour and decora­tion of which can be changed instantly at will. Transportation does not depend upon the labours of oneself or others; for in the superphysical worlds movements is thought-impelled. To think of oneself in a place is to move to that place, swiftly or slowly at will, by a delightful, float­ing motion as of flying. As suggested, dreams of the body as light and easily elevated, or as gliding gently or swiftly through the air, are fre­quently memories of the normal mode of progression in the world of the life after death.

Quần áo được tạo ra bởi tư tưởng. Vì vật chất của thế giới bên kia phản ứng ngay lập tức với tư tưởng, nên việc nghĩ về bản thân như được mặc quần áo là được mặc quần áo. Trong khi người ta thấy mọi người ăn mặc theo nhiều kiểu trang phục khác nhau, theo thời trang của ngày hoặc quốc tịch của họ, thì trang phục phổ biến nhất dường như là một chiếc áo choàng rộng rãi, tiện lợi, màu sắc và trang trí của nó có thể được thay đổi ngay lập tức theo ý muốn. Việc di chuyển không phụ thuộc vào công sức của bản thân hoặc người khác; vì trong các cõi siêu vật chất, các chuyển động được thúc đẩy bằng tư tưởng. Nghĩ về bản thân ở một nơi nào đó là di chuyển đến nơi đó, nhanh chóng hoặc chậm chạp theo ý muốn, bằng một chuyển động trôi nổi thú vị như đang bay. Như đã gợi ý, những giấc mơ về thể xác nhẹ nhàng và dễ dàng được nâng lên, hoặc trượt nhẹ nhàng hoặc nhanh chóng trong không khí, thường là những ký ức về phương thức tiến triển bình thường trong thế giới của cuộc sống sau khi chết.

Shelter, the fourth of the great sources of business and human ef­fort on the physical plane, is also created by thought in the next world. There, as here, people gather together in thought-forms of houses and cities. Privacy is needed in the after-death life just as it is needed on earth, but not shelter from the climate; for adverse climatic conditions are not reproduced there.

Nơi trú ẩn, nguồn gốc thứ tư trong số các nguồn gốc lớn của hoạt động kinh doanh và nỗ lực của con người trên cõi hồng trần, cũng được tạo ra bởi tư tưởng ở thế giới bên kia. Ở đó, cũng như ở đây, mọi người tụ tập với nhau trong các hình tư tưởng của nhà cửa và thành phố. Sự riêng tư là cần thiết trong cuộc sống sau khi chết giống như nó cần thiết trên trái đất, nhưng không phải là nơi trú ẩn khỏi khí hậu; vì các điều kiện khí hậu bất lợi không được tái tạo ở đó.

The Second and Third Deaths

Cái Chết Thứ Hai và Thứ Ba

These conditions are, however, in no sense permanent. Every nor­mal person who dies a natural death passes through the worlds of emo­tion and mind with varying speeds, and varying degrees of awareness, largely according to evolutionary stature, interior ‘aliveness’ and suc­cess in the practices associated with the spiritual life, prayer and con­templation, for example. Eventually, the centre of awareness which had been incarnated in the physical body is withdrawn into its Source, inner Self, or the ‘Causal Body’. Whilst there are exceptions, this is the general rule, and the time spent in the intermediate, emotional and mental worlds after death depends largely upon the degree of spiritual­ity or materialism in the character and interests of the deceased. The ideal, naturally, is to pass as rapidly as possible through the worlds of emotion and analytical thought into the beatitude of the heaven life, and later to full re-absorption into the inner Self.

Tuy nhiên, những điều kiện này hoàn toàn không phải là vĩnh viễn. Mỗi người bình thường chết một cách tự nhiên đều đi qua các cõi cảm xúc và thể trí với tốc độ khác nhau và mức độ nhận biết khác nhau, phần lớn là tùy theo tầm vóc tiến hóa, sự ‘sống động’ bên trong và thành công trong các thực hành liên quan đến đời sống tinh thần, ví dụ như cầu nguyện và chiêm ngưỡng. Cuối cùng, trung tâm tâm thức vốn đã nhập thể trong thể xác được rút về Nguồn cội, Chân ngã bên trong hoặc ‘Thể Nguyên Nhân’. Mặc dù có những ngoại lệ, nhưng đây là quy tắc chung, và thời gian ở trong các cõi trung gian, cảm xúc và trí tuệ sau khi chết phần lớn phụ thuộc vào mức độ tinh thần hoặc vật chất trong tính cách và sở thích của người đã khuất. Đương nhiên, lý tưởng nhất là vượt qua các cõi cảm xúc và tư duy phân tích càng nhanh càng tốt để đi vào sự phúc lạc của đời sống thiên giới, và sau đó là sự tái hấp thu hoàn toàn vào Chân ngã bên trong.

Love Itself is Immortal

Tình Thương Vốn Bất Tử

What is found in Theosophy concerning the often pressing prob­lem of reunion after death with those one loves? Theosophy answers: ‘Yes, very definitely those who truly love will be reunited’. Nothing, neither death nor rebirth, can break the bonds of true love; for love it­self is immortal and reunion is therefore utterly assured both after death and in future lives for those who truly, deeply love. Does there then exist not only a life after death, but also a certainty of future lives in physical bodies on this our Earth?

Những gì được tìm thấy trong Thông Thiên Học liên quan đến vấn đề thường cấp bách là sự đoàn tụ sau khi chết với những người mình yêu thương? Thông Thiên Học trả lời: ‘Vâng, chắc chắn những người thực sự yêu thương sẽ được đoàn tụ’. Không gì, kể cả cái chết hay sự tái sinh, có thể phá vỡ mối dây liên kết của tình yêu đích thực; vì bản thân tình yêu là bất tử và do đó, sự đoàn tụ hoàn toàn được đảm bảo cả sau khi chết và trong những kiếp sống tương lai cho những ai thực sự, yêu thương sâu sắc. Vậy thì không chỉ tồn tại một cuộc sống sau khi chết, mà còn có một sự chắc chắn về những kiếp sống tương lai trong thể xác trên Trái Đất này của chúng ta?

Theosophy answers yes and ‘teaches’ that after the heaven life, the spiritual Souls of men are, indeed, repeatedly reborn in new physi­cal bodies. In each life they further unfold their innate powers, develop added faculties, attain to deeper wisdom, greater insight, nobler love. This evolutionary process culminates in the attainment of the stature of the perfected man. In these continual rebirths, we who have deeply loved are sure both to meet again and to love again. Indeed, the comradeships and the affections of this life, when very strong, are themselves almost certainly continuances or renewals of the attachments formed in preceding lives.

Thông Thiên Học trả lời có và ‘dạy’ rằng sau đời sống thiên giới, các Linh Hồn tinh thần của con người thực sự được tái sinh nhiều lần trong những thể xác mới. Trong mỗi kiếp sống, Các Ngài tiếp tục mở ra những năng lực bẩm sinh của mình, phát triển thêm các khả năng, đạt đến sự minh triết sâu sắc hơn, cái nhìn sâu sắc hơn, tình yêu cao thượng hơn. Quá trình tiến hóa này lên đến đỉnh điểm là đạt được tầm vóc của người hoàn thiện. Trong những lần tái sinh liên tục này, chúng ta, những người đã yêu thương sâu sắc, chắc chắn sẽ gặp lại nhau và yêu nhau lần nữa. Thật vậy, tình bạn và tình cảm của cuộc sống này, khi rất mạnh mẽ, gần như chắc chắn là sự tiếp nối hoặc đổi mới của những mối liên hệ được hình thành trong những kiếp sống trước.

‘Many Mansions’

‘Nhiều Cung Điện’

The space available hardly permits references to such important aspects of our subject as religion, heaven life, suicide, purgatory, and sudden death. I may however refer to the theosophical concept that the gradual withdrawal from the material toward the more spiritual worlds, which normally begins at death, culminates in entry into per­fect happiness and fulfilment. This state of supreme content is a heaven indeed; for in it every aspiration is fulfilled, every feeling of unselfish love is completely expressed. In the heaven to which the departed withdraw in this second phase of the life after death, all loved ones are perceived as intimately present, all truth, all beauty, all peace, all love and happiness which the deceased is capable of experiencing, heal, up­lift, and reorient the Soul after its essential and fruitful, if often pain-filled, sojourn on Earth.

Không gian có sẵn hầu như không cho phép đề cập đến những khía cạnh quan trọng của chủ đề của chúng ta như tôn giáo, đời sống thiên giới, tự tử, luyện ngục và cái chết đột ngột. Tuy nhiên, tôi có thể đề cập đến khái niệm thông thiên học rằng sự rút lui dần dần khỏi thế giới vật chất hướng tới những cõi tinh thần hơn, vốn thường bắt đầu khi chết, lên đến đỉnh điểm là đi vào hạnh phúc và viên mãn hoàn hảo. Trạng thái mãn nguyện tối cao này thực sự là một thiên đường; vì trong đó mọi khát vọng đều được đáp ứng, mọi cảm xúc yêu thương vô vị kỷ đều được thể hiện trọn vẹn. Trong thiên đường mà người đã khuất rút lui trong giai đoạn thứ hai của cuộc sống sau khi chết này, tất cả những người thân yêu đều được cảm nhận là hiện diện mật thiết, tất cả chân lý, tất cả vẻ đẹp, tất cả sự bình an, tất cả tình yêu và hạnh phúc mà người đã khuất có khả năng trải nghiệm, chữa lành, nâng đỡ và định hướng lại Linh Hồn sau thời gian ở Trái Đất thiết yếu và hiệu quả, dù thường đầy đau khổ.

Herein we perceive the precise operation of a Law of Cause and Effect; for all experiences after death are the effects of causes gener­ated during Earth-life. Their reactions are also exactly proportionate to the depth of the causative motives, feelings, thoughts, and aspirations. Everywhere, and so both here and hereafter, there is law, that Law of Cause and Effect which ensures eventual justice to every human being. A noble, kind, unselfish physical life is, therefore, the best preparation for the life after death.

Ở đây chúng ta nhận thấy sự vận hành chính xác của một Định luật Nhân Quả; vì tất cả những trải nghiệm sau khi chết đều là kết quả của những nguyên nhân được tạo ra trong suốt cuộc đời trên Trái Đất. Phản ứng của chúng cũng hoàn toàn tương xứng với chiều sâu của những động cơ, cảm xúc, suy nghĩ và khát vọng gây ra. Ở khắp mọi nơi, và do đó cả ở đây và ở thế giới bên kia, đều có luật pháp, Định luật Nhân Quả đó đảm bảo công lý cuối cùng cho mọi con người. Do đó, một cuộc sống thể xác cao thượng, tử tế, vô vị kỷ là sự chuẩn bị tốt nhất cho cuộc sống sau khi chết.

If these theosophical ideas concerning death are at all acceptable, then in physical death there is nought of which to be afraid. Rarely is an individual conscious of the final departure from the body. He or she slips away as in sleep, tranquilly, peacefully, without pain. Death for most people is a release into a freer, happier life.

Nếu những ý tưởng thông thiên học này về cái chết có thể chấp nhận được, thì trong cái chết thể xác không có gì phải sợ hãi. Hiếm khi một cá nhân ý thức được sự ra đi cuối cùng khỏi cơ thể. Y trượt đi như đang ngủ, thanh thản, bình yên, không đau đớn. Đối với hầu hết mọi người, cái chết là một sự giải thoát vào một cuộc sống tự do hơn, hạnh phúc hơn.

Birth is not the beginning of human existence. Death is not its end. The body alone is born at physical birth. The body alone dies at physical death. Both birth and death are oft-recurring incidents in the long series of earthly lives, by means of which alone we are enabled to climb upward to full spiritual knowledge of our true, immortal Selves, or in other words, to attain to Adeptship.

Sự ra đời không phải là sự khởi đầu của sự tồn tại của con người. Cái chết không phải là kết thúc của nó. Chỉ có thể xác được sinh ra khi sinh ra về thể xác. Chỉ có thể xác chết đi khi chết về thể xác. Cả sự ra đời và cái chết đều là những sự kiện thường xuyên lặp lại trong chuỗi dài những kiếp sống trần thế, nhờ đó mà chúng ta có thể leo lên đến sự hiểu biết tinh thần trọn vẹn về Chân ngã bất tử đích thực của mình, hay nói cách khác, để đạt đến Địa vị Chân sư.

The Secret Doctrine and the Life After Death

Giáo Lý Bí Nhiệm và Cuộc Sống Sau Khi Chết

Madame Blavatsky describes death and these post-mortem pro­cesses as follows:

Bà Blavatsky mô tả cái chết và những quá trình sau khi chết này như sau:

‘When the man dies, his lower three principles leave him for ever; i.e. body, life, and vehicle of the latter, the astral body or the double of the living man. And then, his four principles—the central or middle principle, the animal soul or Kama-rupa, with what it has assimilated from the lower Manas, and the higher triad find themselves in Kamaloka. The latter is an astral locality, the limbus of scholastic the­ology, the Hades of the ancients, and, strictly speaking, a locality only in a relative sense. It has neither a definite area nor boundary, but exists within subjective space; i.e., is beyond our sensuous perceptions. Still it exists and it is there that the astral eidolons of all the beings that have lived, animals included, await their second death. For the animals it comes with the disintegration and the entire fading out of their astral particles to the last. For the human eidolon it begins when the Atma-Buddhi-Manasic triad is said to “separate” itself from its lower principles, or the reflection of the ex-personality, by falling into the Devachanic state.... Then the Kama-rupic phantom, remaining bereft of its informing thinking principle, the higher Manas, and the lower as­pect of the latter, the animal intelligence, no longer receiving light from the higher mind, and no longer having a physical brain to work through, collapses’.33

‘Khi một người chết, ba nguyên lý thấp hơn của y rời bỏ y mãi mãi; tức là thể xác, sự sống và vận cụ của sự sống, thể cảm dục hoặc bản sao của người đang sống. Và sau đó, bốn nguyên lý của y—nguyên lý trung tâm hoặc ở giữa, linh hồn động vật hoặc Kama-rupa, với những gì nó đã đồng hóa từ Hạ trí, và tam nguyên tinh thần cao hơn thấy mình ở Kamaloka. Kamaloka là một địa phương cảm dục, limbus của thần học kinh viện, Hades của người xưa, và nói một cách chính xác, một địa phương chỉ theo nghĩa tương đối. Nó không có một khu vực hoặc ranh giới xác định, nhưng tồn tại trong không gian chủ quan; tức là, vượt quá nhận thức giác quan của chúng ta. Tuy nhiên, nó tồn tại và chính ở đó mà những hình ảnh cảm dục của tất cả những sinh vật đã từng sống, bao gồm cả động vật, chờ đợi cái chết thứ hai của chúng. Đối với động vật, nó đến với sự tan rã và sự phai tàn hoàn toàn của các hạt cảm dục của chúng cho đến hạt cuối cùng. Đối với hình ảnh con người, nó bắt đầu khi tam nguyên Atma-Bồ đề-Manas được cho là “tách rời” khỏi các nguyên lý thấp hơn của nó, hoặc sự phản ánh của cựu phàm ngã, bằng cách rơi vào trạng thái Devachanic.... Sau đó, ảo ảnh Kama-rupa, vẫn còn thiếu nguyên lý tư duy thông tin của nó, Thượng trí và khía cạnh thấp hơn của Thượng trí, trí thông minh động vật, không còn nhận được ánh sáng từ thượng trí, và không còn có một bộ não thể xác để làm việc thông qua, sụp đổ’.

II

II

THE MYSTERY TRADITION OF HUMAN DEATH AND RESURRECTION

TRUYỀN THỐNG HUYỀN BÍ VỀ CÁI CHẾT VÀ SỰ PHỤC SINH CỦA CON NGƯỜI

When, as in the Mysteries, dying, death, and burial are symboli­cal, they have little or nothing to do with the natural death of the physi­cal body. Rather are they descriptive of the transition of the sense of personal identity from the limitations of the terrestrial, mortal nature to the freedom of the spiritual, immortal Selfhood. This kind of death im­plies only translation from undue concern with the lower, personal na­ture in the body—which thus metaphorically ‘dies’—to the higher, spiritual Self in its ‘Body of Perpetual Light’. The centre of awareness is then mystically ‘newborn’, having died to and been ‘resurrected’ from the ‘tomb’ of the flesh.

Khi, như trong các Nghi lễ Huyền bí, sự chết, cái chết và sự chôn cất mang tính biểu tượng, chúng ít hoặc không liên quan gì đến cái chết tự nhiên của thể xác. Thay vào đó, chúng mô tả sự chuyển đổi của ý thức về bản sắc cá nhân từ những giới hạn của bản chất trần thế, hữu tử sang sự tự do của Bản ngã tinh thần, bất tử. Loại chết này chỉ ngụ ý sự chuyển đổi từ sự quan tâm quá mức đến bản chất cá nhân thấp hơn trong cơ thể—do đó, một cách ẩn dụ ‘chết đi’—sang Chân ngã tinh thần cao hơn trong ‘Thể Ánh Sáng Vĩnh Cửu’ của nó. Trung tâm tâm thức sau đó được ‘tái sinh’ một cách huyền bí, đã chết đi và được ‘phục sinh’ từ ‘ngôi mộ’ của xác thịt.

In his Georgias, Plato writes: ‘For I should not wonder if Euripi­des spoke the truth when saying: “Who knows whether to live is not to die, and to die is not to live?” And we are perhaps in reality dead. For I have heard from one of the wise that we are now dead; and that the body is our sepulchre’.34

Trong Georgias của mình, Plato viết: ‘Vì tôi sẽ không ngạc nhiên nếu Euripides nói sự thật khi nói: “Ai biết liệu sống không phải là chết, và chết không phải là sống?” Và có lẽ chúng ta thực sự đã chết. Vì tôi đã nghe từ một trong những người khôn ngoan rằng chúng ta bây giờ đã chết; và rằng cơ thể là mồ chôn của chúng ta’.

This inner death is of course only figurative. It is a letting go, a laying down and an outgrowing and leaving behind of selfish personal desires and of the sense of self-separateness with which they are asso­ciated and from which they arise. This symbolic ‘death’ may in fact oc­cur in the midst of bodily virility, although in certain allegories it is attained at the mystic thirty or thirty-three years of age. The life of the physical body is largely out-flowing and eventually ends in physical death. The life of the inner Self, on the other hand, consists of an inflowing or upwelling from within of an ever-increasing fullness of Life. In order to experience this inner Life of the Soul, the outer life of the body must metaphorically, but not actually, die. Death in this sense means only that the interest is no longer limited to the body, and that its demands are no more able to dominate motive and conduct. It thus dies figuratively, especially in comparison with the former mode of life in which personal and bodily experiences, desires, and activities had so large a part.

Cái chết bên trong này tất nhiên chỉ là hình tượng. Đó là một sự buông bỏ, một sự đặt xuống và một sự phát triển vượt bậc và bỏ lại phía sau những ham muốn cá nhân ích kỷ và ý thức về sự tự tách biệt mà chúng liên kết và từ đó chúng phát sinh. ‘Cái chết’ mang tính biểu tượng này trên thực tế có thể xảy ra giữa sự cường tráng của cơ thể, mặc dù trong một số ngụ ngôn nhất định, nó đạt được ở độ tuổi ba mươi hoặc ba mươi ba huyền bí. Cuộc sống của thể xác phần lớn là sự tuôn chảy ra ngoài và cuối cùng kết thúc bằng cái chết thể xác. Mặt khác, cuộc sống của Chân ngã bên trong bao gồm một sự tuôn chảy vào trong hoặc trào dâng từ bên trong của một sự viên mãn của Sự Sống ngày càng tăng. Để trải nghiệm Sự Sống bên trong của Linh Hồn này, cuộc sống bên ngoài của cơ thể phải chết một cách ẩn dụ, nhưng không thực sự. Cái chết theo nghĩa này chỉ có nghĩa là sự quan tâm không còn giới hạn ở cơ thể, và những yêu cầu của nó không còn có thể chi phối động cơ và hành vi. Do đó, nó chết một cách hình tượng, đặc biệt là so với phương thức sống trước đây, trong đó những trải nghiệm, ham muốn và hoạt động cá nhân và thể xác chiếm một phần lớn.

The experience of this kind of death to material interests and res­urrection to spiritual consciousness occurs either naturally as a result of normal evolutionary progress or enforcedly by an intense effort of an awakened Soul. In the Lesser Mysteries, designed to lead toward the experience gradually and safely, the ‘death’ of the lower self is en­acted ceremonially and described allegorically as in the various Mys­tery Traditions recounting the deaths of Saviours, Deities, and Heroes. In the Greater Mysteries, designed to produce the actual experience, the Candidate is aided externally by the Rite of Initiation, and interi­orly by means of the practice of yoga. This achievement is only fully possible when a certain stage of Egoic development has been reached, one at which the Personality is literally forced to collaborate with and ‘die’ at the hands of the Initiated Ego by whom it is ‘slain’.

Trải nghiệm về loại chết đối với những mối quan tâm vật chất và sự phục sinh đối với tâm thức tinh thần này xảy ra một cách tự nhiên do sự tiến bộ tiến hóa bình thường hoặc bị cưỡng bức bởi một nỗ lực mãnh liệt của một Linh Hồn đã thức tỉnh. Trong các Nghi lễ Huyền bí Nhỏ, được thiết kế để dẫn dắt đến trải nghiệm một cách dần dần và an toàn, ‘cái chết’ của phàm ngã được thực hiện một cách nghi lễ và được mô tả một cách ngụ ngôn như trong các Truyền thống Huyền bí khác nhau kể lại cái chết của các Đấng Cứu Thế, Thượng đế và Anh hùng. Trong các Nghi lễ Huyền bí Lớn, được thiết kế để tạo ra trải nghiệm thực tế, Ứng Viên được hỗ trợ từ bên ngoài bằng Nghi thức Điểm Đạo, và bên trong bằng cách thực hành yoga. Thành tựu này chỉ có thể thực hiện được một cách trọn vẹn khi đạt đến một giai đoạn phát triển Chân ngã nhất định, một giai đoạn mà Phàm ngã thực sự bị buộc phải cộng tác và ‘chết’ dưới tay của Chân ngã Điểm Đạo, người mà nó bị ‘giết’.

Aspirants attain this gradually by the continual and habitual sur­render of the lower self to the Higher and the transcendence of per­sonal, possessive desire and the ahamkara from which it is born. This ‘death’ is however not a single act occurring at one single time. The process continues for many lives until fulfilled at the final Initiation—the triumphal coronation of the spirit of man.

Những người chí nguyện đạt được điều này dần dần bằng sự đầu hàng liên tục và theo thói quen của phàm ngã cho Chân ngã và sự siêu việt của ham muốn chiếm hữu cá nhân và ahamkara từ đó nó được sinh ra. Tuy nhiên, ‘cái chết’ này không phải là một hành động duy nhất xảy ra tại một thời điểm duy nhất. Quá trình này tiếp tục trong nhiều kiếp sống cho đến khi được hoàn thành tại Cuộc Điểm Đạo cuối cùng—lễ đăng quang khải hoàn của tinh thần con người.

All such Mystery ceremonials may rightly be regarded as portray­ing interior mystical experiences which are passed through within the heart and mind of the living man. Angelus Silesius expressed it thus:

Tất cả những nghi lễ Huyền bí như vậy có thể được coi là mô tả những trải nghiệm huyền bí bên trong được trải qua trong trái tim và thể trí của người đang sống. Angelus Silesius đã diễn đạt nó như sau:

Though Christ a thousand times in Bethlehem be born

Dù Đức Christ ngàn lần sinh ra ở Bethlehem

And not within thyself, thy Soul will be forlorn.

Và không ở trong chính ngươi, Linh Hồn ngươi sẽ bị bỏ rơi.

The Cross on Golgtha thou lookest to in vain

Ngươi nhìn lên Thập Giá trên Golgtha một cách vô ích

Unless within thyself it be set up again.

Trừ khi bên trong chính ngươi nó được dựng lại.

Theosophy in Australia, Vol. 61, Issue 5, May 1973, p. 105

Thông Thiên Học ở Úc, Tập. 61, Số 5, tháng 5 năm 1973, tr. [2]105[/h2]

78

The Masters’ World—Thế Giới của Các Chân Sư

This is not a place but a state of being, a condition of conscious­ness; it is entirely irrespective of physical location. In terms of awareness and state of being it is above the mists of the mayavic, rupa planes. These change, sometimes as if by volcanic eruptions, sud­den and even prolonged storms and sometimes as a result of the long rhythmic sweep of cyclic evolution progressing in great and small waves. Some of these have crests and breakers, whilst others proceed smoothly as if into infinite distance.

Đây không phải là một địa điểm mà là một trạng thái tồn tại, một điều kiện của tâm thức; nó hoàn toàn không phụ thuộc vào vị trí thể xác. Về mặt nhận thức và trạng thái tồn tại, nó nằm trên những màn sương của các cõi ảo lực, rupa. Những điều này thay đổi, đôi khi như thể bởi những vụ phun trào núi lửa, những cơn bão đột ngột và thậm chí kéo dài và đôi khi là kết quả của sự quét nhịp nhàng dài của quá trình tiến hóa theo chu kỳ tiến triển trong những làn sóng lớn và nhỏ. Một số trong số này có đỉnh và sóng vỗ, trong khi những số khác tiến triển suôn sẻ như thể vào khoảng cách vô tận.

All the changes, harmonious or discordant, in animal and human consciousness, particularly emotion, cause minute alterations and dis­turbances in the great depths, middle depths and on the surface, so to speak, of the mayavic worlds. There is no permanent peace and there is no freedom from the maya of self-separateness whilst consciousness is imprisoned and active alone in the three lower worlds.

Tất cả những thay đổi, hài hòa hay bất hòa, trong tâm thức động vật và con người, đặc biệt là cảm xúc, gây ra những thay đổi và xáo trộn nhỏ trong những chiều sâu lớn, chiều sâu giữa và trên bề mặt, có thể nói như vậy, của thế giới ảo lực. Không có sự bình an vĩnh viễn và không có sự tự do khỏi ảo lực của sự tự tách biệt khi tâm thức bị giam cầm và hoạt động một mình trong ba cõi thấp.

Nevertheless, these conditions have a value for the Monads and Egos which pass through them on the downward and upward arcs and throughout myriads of sub-cycles. Latent powers, capacities and forces get stirred out of the sleeping seed-like state into increasing ac­tivity, development and controlled expression. But there is no peace and there is no security and no permanent bliss for the dwellers in the three worlds alone.

Tuy nhiên, những điều kiện này có giá trị đối với các Chân Thần và Chân ngã vốn đi qua chúng trên các vòng cung đi xuống và đi lên và trong suốt vô số chu kỳ phụ. Những năng lực, khả năng và mãnh lực tiềm ẩn được khuấy động từ trạng thái giống như hạt giống đang ngủ sang hoạt động, phát triển và biểu hiện được kiểm soát ngày càng tăng. Nhưng không có sự bình an và không có sự an toàn và không có sự hoan lạc vĩnh viễn cho những cư dân chỉ ở trong ba cõi.

The Masters’ world is harmonious, rhythmic and dynamic be­cause moved from the source. In Their atmic Selves, Their conscious­ness is in similar rhythmic and dynamic action but poised and immovably still because at one with the Source. Selfless and therefore karma-less, all-comprehending and in absolute mastery they abide in undisturbable peace within Their own consciousness.

Thế giới của Các Chân sư hài hòa, nhịp nhàng và năng động vì được di chuyển từ nguồn cội. Trong Chân ngã atmic của Các Ngài, tâm thức của Các Ngài cũng ở trong hành động nhịp nhàng và năng động tương tự nhưng điềm tĩnh và bất động vì hợp nhất với Nguồn cội. Vô vị kỷ và do đó không có nghiệp quả, thấu hiểu tất cả và hoàn toàn làm chủ, Các Ngài ngự trong sự bình an không thể lay chuyển trong tâm thức của chính Các Ngài.

The secret of this poised serenity is complete and final self-emancipation from the delusion of Individuality and self-separateness. He who would pass from the ever-restless world of maya into the realm of reality must similarly and progressively divest himself or herself of the maya or self. This is an absolute essential because selfness bars the way and selflessness alone opens the way. Man can pass through be­cause he himself is a dweller in both the real and the mayavic, the arupa and the rupa, worlds.

Bí mật của sự thanh thản điềm tĩnh này là sự tự giải phóng hoàn toàn và cuối cùng khỏi sự ảo tưởng về Tính Cá Nhân và sự tự tách biệt. Y, người muốn đi từ thế giới ảo lực luôn không ngừng nghỉ vào cõi thực tại, cũng phải tương tự và dần dần tước bỏ bản thân khỏi ảo lực hoặc bản ngã. Đây là một điều tuyệt đối cần thiết vì bản ngã cản đường và chỉ có sự vô ngã mới mở đường. Con người có thể đi qua vì bản thân y là một cư dân ở cả thế giới thực và ảo lực, arupa và rupa.

A veil separates them and it is almost impenetrable by a mind powerfully penetrated by the delusion of self and solely motivated by self-gain and’ self-desire. Gradually, the aspirant must, with strong will, persistent aspiration and endeavour, impersonal love and com­passion for all and wise procedure, approach and seek a passage into the Masters’ world, the Masters’ holy Presence and into participation in Their varied activities on behalf of all who are matter-bound.

Một bức màn ngăn cách chúng và nó gần như không thể xuyên thủng bởi một thể trí bị sự ảo tưởng về bản ngã xâm nhập mạnh mẽ và chỉ được thúc đẩy bởi lợi ích bản thân và ham muốn bản thân. Dần dần, người chí nguyện phải, với ý chí mạnh mẽ, khát vọng và nỗ lực bền bỉ, tình yêu vô tư và lòng trắc ẩn đối với tất cả và thủ tục khôn ngoan, tiếp cận và tìm kiếm một lối đi vào thế giới của Các Chân sư, Sự Hiện Diện thiêng liêng của Các Chân sư và tham gia vào các hoạt động đa dạng của Các Ngài thay mặt cho tất cả những ai bị ràng buộc bởi vật chất.

Their secret knowledge, the Brahma-Vidya will then be gradually attained. As constant dripping of water will wear away a stone, so con­stant and aspiring thought of the Masters and the Masters’ world will assuredly wear away all barriers, all veils and all obstacles.

Kiến thức bí mật của Các Ngài, Brahma-Vidya sau đó sẽ dần dần đạt được. Như nước nhỏ giọt liên tục sẽ làm mòn một viên đá, thì tư tưởng hằng tâm và khát vọng về Các Chân sư và thế giới của Các Chân sư chắc chắn sẽ làm mòn tất cả các rào cản, tất cả các bức màn và tất cả các chướng ngại vật.

The spiritual mountaineer must truly aspire, truly and deeply wish for this attainment as if it were the only prize. He must also proceed with wisdom and selflessness in every fact, mundane, intellectual and spiritual.

Nhà leo núi tinh thần phải thực sự khao khát, thực sự và sâu sắc mong muốn thành tựu này như thể đó là giải thưởng duy nhất. Y cũng phải tiến hành với sự minh triết và vô ngã trong mọi sự thật, trần tục, trí tuệ và tinh thần.

Theosophy in New Zealand, Vol. 41, No. 2, 1980, p. 35

Thông Thiên Học ở New Zealand, Tập. 41, Số 2, 1980, tr. [2]35[/h2]

79

Armageddon and the Last Days—Armageddon và Những Ngày Cuối Cùng

For they are demonic spirits... who go abroad to the kings of the whole world, to assemble them for battle on the great day of God the Almighty... at the place which is called in Hebrew Armageddon...

Vì chúng là những linh hồn ma quỷ... vốn đi khắp các vua trên toàn thế giới, để tập hợp họ cho trận chiến vào ngày trọng đại của Thượng đế Toàn năng... tại nơi được gọi bằng tiếng Do Thái là Armageddon...

- Revelation 16:14, 16

- Khải Huyền 16:14, 16

More than 100 religious figures, many from the anti-nuclear left (among them the Rev. William Sloane Coffin and Pacifist Ro­man Catholic Bishop Thomas Gumbleton), held a Washington press conference recently to declare it ‘profoundly disturbing’ that high political leaders ‘might identify with extremists who believe that nuclear war is inevitable and imminent’. They also attacked the religi­ous right for supposedly believing ‘that reconciliation with American adversaries is ultimately futile’. The statement was orchestrated by the Christie Institute, a liberal research and action agency, which drew on some enterprising research by Journalists Ronnie Dugger and Joe Cuomo that cited eleven public and private utterances by Ronald Reagan on the possible imminence of Armageddon.

Hơn 100 nhân vật tôn giáo, nhiều người từ cánh tả chống hạt nhân (trong đó có Mục sư William Sloane Coffin và Giám mục Công giáo La Mã theo chủ nghĩa hòa bình Thomas Gumbleton), đã tổ chức một cuộc họp báo ở Washington gần đây để tuyên bố rằng "vô cùng đáng lo ngại" khi các nhà lãnh đạo chính trị cấp cao "có thể đồng nhất với những kẻ cực đoan vốn tin rằng chiến tranh hạt nhân là không thể tránh khỏi và sắp xảy ra". Họ cũng tấn công phe cánh hữu tôn giáo vì cho rằng họ tin rằng "sự hòa giải với các đối thủ của Mỹ cuối cùng là vô ích". Tuyên bố này được dàn dựng bởi Viện Christie, một cơ quan nghiên cứu và hành động tự do, dựa trên một số nghiên cứu táo bạo của các nhà báo Ronnie Dugger và Joe Cuomo, trích dẫn mười một phát ngôn công khai và riêng tư của Ronald Reagan về khả năng Armageddon sắp xảy ra.

Trying to put the Armageddon issue into perspective, one moder­ate evangelical, New Testament Professor A. Berkeley Mickelsen of Minnesota’s Bethel Theological Seminary, points out that the accounts of Christ’s return are rich in symbolism. Says he: ‘If you’re not careful, pretty soon it’s Buck Rogers. To take apocalyptic language and make it scientific language is wrong’. He is perturbed at the prophecy hunt­ers’ emphasis on global conflict (Time).

Cố gắng đưa vấn đề Armageddon vào đúng перспектива, một người theo евангелический ôn hòa, Giáo sư Tân Ước A. Berkeley Mickelsen của Chủng viện Thần học Bethel ở Minnesota, chỉ ra rằng các ghi chép về sự trở lại của Đức Christ rất giàu tính biểu tượng. Ông nói: "Nếu bạn không cẩn thận, chẳng bao lâu nữa nó sẽ thành Buck Rogers. Lấy ngôn ngữ khải huyền và biến nó thành ngôn ngữ khoa học là sai". Ông lo lắng về việc những người săn lùng lời tiên tri nhấn mạnh vào xung đột toàn cầu (Time).

Geophysicist Dr Frank Press who, early in his distinguished ca­reer, served as a Unesco expert and now is President of the National Academy of Sciences of the United States had this to say recently in an address to the school of graduate studies of Case Western University, Cleveland:

Nhà địa vật lý Tiến sĩ Frank Press, người mà trong sự nghiệp lừng lẫy của mình, từng là chuyên gia của Unesco và hiện là Chủ tịch của Viện Hàn lâm Khoa học Quốc gia Hoa Kỳ, gần đây đã phát biểu như sau trong một bài phát biểu trước trường cao học của Đại học Case Western, Cleveland:

‘Today’s young are likely to live out their lives with the specter of a nuclear holocaust. Many are fatalistic about the prospect, believing that the forces shaping the nuclear confrontation are simply beyond the influence of any person’.

"Thế hệ trẻ ngày nay có khả năng sống hết cuộc đời với bóng ma của một cuộc tàn sát hạt nhân. Nhiều người bi quan về viễn cảnh này, tin rằng các thế lực định hình cuộc đối đầu hạt nhân đơn giản là vượt quá tầm ảnh hưởng của bất kỳ người nào".

This fatalism, even resignation, is being met, however, by a grow­ing determination to confront the insane threat which hangs over us. When the novelist William Faulkner accepted his Nobel Prize, he said that ‘our tragedy today is a general and universal physical fear, so long sustained by now, that we can even bear it. Yet, I decline to accept the end of man. I believe that man will not merely endure; he will prevail’.

Tuy nhiên, chủ nghĩa định mệnh này, thậm chí là sự cam chịu, đang được đáp ứng bằng một quyết tâm ngày càng tăng để đối đầu với mối đe dọa điên rồ đang treo lơ lửng trên đầu chúng ta. Khi tiểu thuyết gia William Faulkner nhận giải Nobel, ông nói rằng "bi kịch của chúng ta ngày nay là một nỗi sợ hãi thể xác chung và phổ quát, kéo dài đến mức chúng ta thậm chí có thể chịu đựng được nó. Tuy nhiên, tôi từ chối chấp nhận sự kết thúc của con người. Tôi tin rằng con người sẽ không chỉ chịu đựng; y sẽ chiến thắng".

Faulkner said that in 1950. That same fear, that we will all be blown up, still haunts us. Yet, Faulkner’s optimism that we will prevail is with us, and I believe, becoming ever more powerful. And it is being energized by a common endeavour of scientists, artists, and religious leaders.

Faulkner đã nói điều đó vào năm 1950. Nỗi sợ hãi đó, rằng tất cả chúng ta sẽ bị thổi bay, vẫn ám ảnh chúng ta. Tuy nhiên, sự lạc quan của Faulkner rằng chúng ta sẽ chiến thắng vẫn ở bên chúng ta, và tôi tin rằng, ngày càng trở nên mạnh mẽ hơn. Và nó đang được tiếp thêm sinh lực bởi một nỗ lực chung của các nhà khoa học, nghệ sĩ và các nhà lãnh đạo tinh thần.

We have had a succession of articles, books, meetings, studies in which scientists have banded with others to help articulate the danger to human survival posed by nuclear weapons. A recent example is the book by the physicist, Freeman Dyson, called Weapons and Hope. Dyson set out to understand, and to bridge, the two worlds of the war­rior and the victim. As Dyson writes, ‘the warrior’s world describes the outcome of war in the language of exchange ratios and cost effective­ness; the victim’s world describes it in the language of comedy and tragedy’.

Chúng ta đã có một loạt các bài báo, sách, cuộc họp, nghiên cứu trong đó các nhà khoa học đã liên kết với những người khác để giúp diễn đạt sự nguy hiểm đối với sự sống còn của con người do vũ khí hạt nhân gây ra. Một ví dụ gần đây là cuốn sách của nhà vật lý, Freeman Dyson, có tên là Vũ khí và Hy vọng. Dyson bắt đầu tìm hiểu và kết nối hai thế giới của chiến binh và nạn nhân. Như Dyson viết, "thế giới của chiến binh mô tả kết quả của chiến tranh bằng ngôn ngữ của tỷ lệ trao đổi và hiệu quả chi phí; thế giới của nạn nhân mô tả nó bằng ngôn ngữ của hài kịch và bi kịch".

Dyson lives in both worlds. Yet, he writes that ‘I am possessed by an immodest hope that I may improve mankind’s chances of escaping the horrors of nuclear holocaust if I can help these two worlds to under­stand and listen to each other’.

Dyson sống trong cả hai thế giới. Tuy nhiên, ông viết rằng "Tôi bị ám ảnh bởi một hy vọng khiêm tốn rằng tôi có thể cải thiện cơ hội thoát khỏi những kinh hoàng của cuộc tàn sát hạt nhân của nhân loại nếu tôi có thể giúp hai thế giới này hiểu và lắng nghe lẫn nhau".

It is an important book because it is a lucid expression of that mo­saic linkage of which Dean Mayne spoke, as applied to the overriding problem of nuclear war.

Đó là một cuốn sách quan trọng vì nó là một biểu hiện rõ ràng về mối liên kết khảm mà Dean Mayne đã nói, khi áp dụng cho vấn đề quan trọng nhất là chiến tranh hạt nhân.

What has Theosophy to offer on this matter? ‘The demoniac pos­session of individuals and Nations is not primarily an external obses­sion. Evil made manifest is a distortion and a debasement by man himself of the one Universal Power. There is no one else upon whom to place the blame, behind whom to shelter, to use as an excuse. And the sooner we squarely face this fact, cease all attempted evasion, recog­nize that the evil only exists within ourselves, the sooner will the age long Armageddon be won, and health, spiritual, moral and physical be restored to mankind. The sooner also will nuclear power be safe in his hands and permanent peace be established on earth...Humanly speaking, Armageddon is the heart, the mind and the will of man. The great battle is waged within him’.

Thông Thiên Học có gì để cung cấp về vấn đề này? "Sự ám ảnh ma quỷ của các cá nhân và các Quốc gia không chủ yếu là một nỗi ám ảnh bên ngoài. Cái ác được biểu hiện là một sự bóp méo và làm suy đồi bởi chính con người về Quyền năng Duy Nhất Phổ Quát. Không có ai khác để đổ lỗi, để ẩn náu phía sau, để sử dụng như một cái cớ. Và chúng ta càng sớm đối mặt trực diện với sự thật này, ngừng mọi nỗ lực trốn tránh, nhận ra rằng cái ác chỉ tồn tại bên trong chúng ta, thì Armageddon kéo dài hàng thế kỷ sẽ càng sớm giành chiến thắng, và sức khỏe, tinh thần, đạo đức và thể chất sẽ được phục hồi cho nhân loại. Quyền lực hạt nhân cũng sẽ càng sớm an toàn trong tay y và hòa bình vĩnh viễn sẽ được thiết lập trên trái đất... Về mặt con người, Armageddon là trái tim, thể trí và ý chí của con người. Trận chiến vĩ đại diễn ra bên trong y".

Theosophy in New Zealand, Vol. 46, No. 2, 1985, p. 25

Theosophy in New Zealand, Tập. 46, Số 2, 1985, tr. 25

80

The Meaning of Evil—Ý Nghĩa của Cái Ác

This subject gives rise to certain deeply significant questions, per­haps 6 in number:

Chủ đề này làm nảy sinh một số câu hỏi vô cùng quan trọng, có lẽ là 6 câu hỏi:

1. Did the Divine Creator of the Universe deliberately make evil, produce a dark Devil, an isolated embodiment of infamy? If not and the idea is inconceivable—whence did evil come?

Liệu Đấng Sáng Tạo Thiêng Liêng của Vũ Trụ có cố ý tạo ra cái ác, tạo ra một Ác Quỷ đen tối, một hiện thân cô lập của sự ô nhục? Nếu không và ý tưởng này là không thể tưởng tượng được—thì cái ác từ đâu đến?

2. Is Nature herself potentially evil as well as potentially good?

Bản thân Tự Nhiên có khả năng xấu xa cũng như có khả năng tốt đẹp không?

3. Is there indeed a second Deity or Power behind and within all creation, a God of Evil, a Satan, a Cosmic Beelzebub?

Có thực sự có một Thượng Đế hoặc Quyền Năng thứ hai đằng sau và bên trong tất cả sự sáng tạo, một Thượng Đế của Cái Ác, một Satan, một Beelzebub Vũ Trụ?

4. Has there been, or is there, some doubt concerning the ultimate triumph of Spirit, truth, beauty, order?

Đã có, hoặc có, một số nghi ngờ về chiến thắng cuối cùng của Tinh Thần, chân lý, vẻ đẹp, trật tự?

5. Has there been, and is there still, a danger of the victory of chaos?

Đã có, và vẫn còn, một nguy cơ chiến thắng của sự hỗn loạn?

6. What is meant by the Powers of Darkness, and what by the Powers of Light?

Ý nghĩa của Quyền Lực Bóng Tối là gì, và ý nghĩa của Quyền Lực Ánh Sáng là gì?

Theosophy offers a clear, concise answer to the first five of these questions. It is an unhesitating negative.

Thông Thiên Học đưa ra một câu trả lời rõ ràng, ngắn gọn cho năm câu hỏi đầu tiên này. Đó là một sự phủ nhận không do dự.

1. No, Nature herself is not potentially evil as well as potentially good.

Không, bản thân Tự Nhiên không có khả năng xấu xa cũng như có khả năng tốt đẹp.

2. No, Nature herself is not potentially evil as well as potentially good.

Không, bản thân Tự Nhiên không có khả năng xấu xa cũng như có khả năng tốt đẹp.

3. No, there is not a second Deity or Power behind and within all creation, a God of Evil, a Satan, a Cosmic Beelzebub.

Không, không có một Thượng Đế hoặc Quyền Năng thứ hai đằng sau và bên trong tất cả sự sáng tạo, một Thượng Đế của Cái Ác, một Satan, một Beelzebub Vũ Trụ.

4. No, there has not been, nor is there, any doubt about the ulti­mate triumph of Spirit, truth, beauty, order.

Không, đã không có, cũng không có, bất kỳ nghi ngờ nào về chiến thắng cuối cùng của Tinh Thần, chân lý, vẻ đẹp, trật tự.

5. No, there has not been and is not now a danger of the victory of chaos.

Không, đã không có và hiện tại không có nguy cơ chiến thắng của sự hỗn loạn.

A Master has written: ‘Evil has no existence per se and is but the absence of good and exists only for him who is made its victim’.35 The Devil has been described as the shadow of himself which a man sees when he turns his back to the light. Nature is neither good nor evil, and manifestation follows only unchanging and impersonal Law.

Một Chân sư đã viết: "Cái ác không tự nó tồn tại và chỉ là sự vắng mặt của cái tốt và chỉ tồn tại cho người bị biến thành nạn nhân của nó". Ác Quỷ đã được mô tả là cái bóng của chính y mà một người nhìn thấy khi y quay lưng lại với ánh sáng. Tự Nhiên không tốt cũng không xấu, và sự biểu hiện chỉ tuân theo Định luật bất biến và vô tư.

The Satanic Hierarchies

Các Huyền Giai Satan

Lofty Intelligences, Dhyan-Chohans, the Archangels and angels of Kabbalism, direct both the involutionary and the evolutionary pro­cesses and ensure their ‘success’. Those assisting on the downward arc tend to be regarded by man as Satanic. Those active on the upward arc are regarded as redemptive. Scriptural allegories present them as an­tagonists and man looks upon them as devilish and divine respectively. In reality, they are mutually equipoised powers working for tempo­rarily opposite objectives.

Các Trí Tuệ Cao Cả, Dhyan-Chohans, các Tổng lãnh thiên thần và thiên thần của Kabbalism, chỉ đạo cả quá trình giáng hạ tiến hóa và thăng thượng tiến hóa và đảm bảo 'thành công' của chúng. Những người hỗ trợ trên vòng cung đi xuống có xu hướng được con người coi là Satan. Những người hoạt động trên vòng cung đi lên được coi là cứu chuộc. Các ngụ ngôn trong kinh thánh trình bày chúng như những kẻ đối kháng và con người coi chúng là quỷ quyệt và thiêng liêng tương ứng. Trong thực tế, chúng là những quyền lực cân bằng lẫn nhau, làm việc vì các mục tiêu tạm thời đối lập.

The Irish poet, James Stephens, intuited and expressed this pro­foundly occult teaching in his poem,

Nhà thơ người Ireland, James Stephens, đã trực giác và bày tỏ giáo lý huyền bí sâu sắc này trong bài thơ của mình,

‘The Fullness of Time’:

'Sự Viên Mãn của Thời Gian':

On a rusty iron throne,

Trên một ngai sắt gỉ sét,

Past the furthest star of space,

Vượt qua ngôi sao xa nhất của không gian,

I saw Satan sit alone,

Tôi thấy Satan ngồi một mình,

Old and haggard was his face;

Khuôn mặt y già nua và hốc hác;

For his work was done, and he

Vì công việc của y đã hoàn thành, và y

Rested in eternity.

Nghỉ ngơi trong cõi vĩnh hằng.

And to him from out the sun

Và đến với y từ mặt trời

Came his father and his friend,

Cha và bạn của y,

Saying,—Now the work is done

Nói rằng,—Bây giờ công việc đã hoàn thành

Enmity is at an end -

Sự thù hận đã kết thúc -

And He guided Satan to

Và Ngài đã dẫn Satan đến

Paradises that He knew.

Những thiên đường mà Ngài biết.

Gabriel, without a frown;

Gabriel, không cau mày;

Uriel, without a spear;

Uriel, không có ngọn giáo;

Raphael, came singing down,

Raphael, hát vang xuống,

Welcoming their ancient peer;

Chào đón người ngang hàng cổ xưa của họ;

And they seated him beside,

Và họ đã đặt y ngồi bên cạnh,

One who had been crucified.

Một người đã bị đóng đinh.

Theosophy in New Zealand, Vol. 30, No. 4, 1969, p. 81

Theosophy in New Zealand, Tập. 30, Số 4, 1969, tr. 81

81

The Pathway to Peace—Con Đường Đến Hòa Bình

(Broadcast Talk)

(Bài Nói Chuyện Phát Thanh)

How may we, you and I and all our fellowmen, find serenity of heart and mind amidst the strains and stresses of modern life?

Làm thế nào chúng ta, bạn và tôi và tất cả đồng bào của chúng ta, có thể tìm thấy sự thanh thản trong trái tim và thể trí giữa những căng thẳng và áp lực của cuộc sống hiện đại?

Theosophy answers that peace of mind can be reached by gaining a due understanding of the meaning and the purpose of human exis­tence. What is the purpose? Why are we here? What is the meaning of our lives? Theosophy answers swiftly and plainly: ‘Evolution to per­fection! ’ Life is not purposeless but very purposeful. It is gradually bringing us men as a race on earth and as individual people to the stat­ure of perfected manhood. The evolution of man to ever greater and greater heights is the purpose of his existence, the ‘one far-off divine event, to which the whole creation moves’, as Tennyson said. The Spiritual Self of man is a God in the becoming and his future splen­dour, wisdom and power are entirely without limit. This, then, is the Theosophical solution of the problem of the ultimate destiny of man for this epoch. Once this knowledge is really absorbed and applied to life, the mind is at peace and the heart becomes serene.

Thông Thiên Học trả lời rằng sự an lạc trong thể trí có thể đạt được bằng cách đạt được sự thấu hiểu đúng đắn về ý nghĩa và mục đích của sự tồn tại của con người. Mục đích là gì? Tại sao chúng ta ở đây? Ý nghĩa cuộc sống của chúng ta là gì? Thông Thiên Học trả lời nhanh chóng và rõ ràng: 'Tiến hóa đến sự hoàn hảo!' Cuộc sống không phải là vô mục đích mà là rất có mục đích. Nó đang dần đưa chúng ta, những người đàn ông như một chủng tộc trên trái đất và như những cá nhân đến tầm vóc của sự hoàn thiện của nhân loại. Sự tiến hóa của con người đến những tầm cao ngày càng lớn hơn là mục đích của sự tồn tại của y, 'sự kiện thiêng liêng xa xôi, mà toàn bộ sự sáng tạo hướng tới', như Tennyson đã nói. Chân ngã Tinh Thần của con người là một Thượng đế đang trở thành và sự huy hoàng, minh triết và quyền năng tương lai của y là hoàn toàn không giới hạn. Đây, sau đó, là giải pháp Thông Thiên Học cho vấn đề về số phận cuối cùng của con người cho thời đại này. Một khi kiến thức này thực sự được hấp thụ và áp dụng vào cuộc sống, thể trí sẽ được an lạc và trái tim trở nên thanh thản.

Theosophy now draws attention to the further great idea which is that the goal of human perfection has already been reached by certain advanced men and women. Such perfected men are known as World Saviours, Rishis, Mahatmas (which means Sages, ‘Great Souls’), Adepts, Masters of the Wisdom. These superhuman Beings are orga­nized into a great Adept Fraternity, sometimes called the Occult Hier­archy and the Inner Government of the World. They are regarded as the true spiritual Teachers and Inspirers of mankind. They are the au­gust body of ‘just men made perfect’, the ‘Communion of Saints’, the ‘Great White Brotherhood of the Adepts’. They are no vague tenets to the well instructed student of Theosophy. For him the Communion of Saints is a living truth, and the Masters are living Supermen with whom a man may enter into direct relationship and in whose life of ser­vice to the Divine Will in the world he may begin to share, eventually climbing to the height upon which They stand.

Thông Thiên Học hiện nay thu hút sự chú ý đến ý tưởng vĩ đại hơn nữa, đó là mục tiêu hoàn thiện con người đã đạt được bởi một số người nam và nữ tiến bộ. Những người hoàn thiện như vậy được gọi là Đấng Cứu Thế Thế Giới, các Rishi, các Mahatma (có nghĩa là Các Nhà Hiền Triết, 'Các Linh Hồn Vĩ Đại'), các Chân sư, các Chân sư Minh Triết. Những Đấng Siêu Phàm này được tổ chức thành một Huynh Đoàn Chân sư vĩ đại, đôi khi được gọi là Huyền Giai và Chính Phủ Bên Trong của Thế Giới. Các Ngài được coi là các Huấn Sư và Người Truyền Cảm hứng tinh thần thực sự của nhân loại. Các Ngài là cơ quan tôn nghiêm của 'những người công chính đã trở nên hoàn thiện', 'Hiệp Thông Các Thánh', 'Đại Huynh Đoàn Chánh Đạo của các Chân sư'. Các Ngài không phải là những giáo lý mơ hồ đối với học viên Thông Thiên Học được hướng dẫn tốt. Đối với y, Hiệp Thông Các Thánh là một chân lý sống động, và các Chân sư là những Siêu Nhân sống động mà một người có thể bước vào mối quan hệ trực tiếp và trong cuộc sống phụng sự Ý Chí Thiêng Liêng trong thế giới mà y có thể bắt đầu chia sẻ, cuối cùng leo lên đến độ cao mà Các Ngài đang đứng.

They are the Hierophants and High Initiates of the Sanctuaries of the Greater Mysteries and these solutions of life’s problems were dis­covered and given to the world by Them. Any sincere and capable ser­vant of the Race can receive and deliver this teaching to his fellow men.

Các Ngài là các Tư Tế và các Bậc Điểm Đạo Cao Cấp của các Điện Thờ của Những Huyền Cơ Vĩ Đại hơn và những giải pháp cho các vấn đề của cuộc sống này đã được Các Ngài khám phá và trao cho thế giới. Bất kỳ người phụng sự Chủng Tộc chân thành và có năng lực nào cũng có thể nhận và truyền đạt giáo lý này cho đồng bào của mình.

Successive Earthly Lives

Các Kiếp Sống Trần Thế Liên Tiếp

How is this state of perfected manhood attained? The goal of hu­man perfection is reached by means of successive incarnations in ma­terial bodies or vehicles, newly formed during the pre-natal period of each succeeding life. Here we meet the doctrine of rebirth, which needs to be studied in detail, and is not my special subject in this broad­cast.36 I may say here, however, that reincarnation is the one and only logical solution to the problems of life, especially those of time and op­portunity in which to attain perfection and of justice in human life. The last of these is especially important, for without reincarnation life is ut­terly unjust, is a hopeless riddle which defies solution. With reincarna­tion a flood of light is shed on human life and we see it in its inception, its evolution, and its goal.

Trạng thái hoàn thiện của nhân loại này đạt được bằng cách nào? Mục tiêu hoàn thiện con người đạt được bằng các lần tái sinh liên tiếp trong các thể xác hoặc vận cụ vật chất, mới được hình thành trong giai đoạn trước khi sinh của mỗi kiếp sống kế tiếp. Ở đây chúng ta gặp giáo lý về tái sinh, cần được nghiên cứu chi tiết, và không phải là chủ đề đặc biệt của tôi trong chương trình phát sóng này. Tuy nhiên, tôi có thể nói ở đây rằng tái sinh là giải pháp hợp lý duy nhất cho các vấn đề của cuộc sống, đặc biệt là những vấn đề về thời gian và cơ hội để đạt được sự hoàn thiện và công lý trong cuộc sống của con người. Điều cuối cùng này đặc biệt quan trọng, vì nếu không có tái sinh, cuộc sống hoàn toàn bất công, là một câu đố vô vọng thách thức giải pháp. Với tái sinh, một luồng ánh sáng được chiếu vào cuộc sống của con người và chúng ta thấy nó trong sự khởi đầu, sự tiến hóa và mục tiêu của nó.

Successive lives alone make attainment of the goal of perfection possible; for, the multifarious experiences of these repeated incarna­tions are designed to draw out the latent powers of the evolving God which is man; every experience has its value in terms of an increase of power, wisdom and knowledge. At the near approach to perfection, however, rebirth is no longer a necessity. All further progress can be achieved in the superphysical worlds. Thus in the New Testament we read: ‘Him that overcometh will I make a pillar in the temple of my God, and he shall go no more out’ (Revelations 3:12).

Chỉ có các kiếp sống liên tiếp mới có thể đạt được mục tiêu hoàn thiện; vì, những kinh nghiệm đa dạng của những lần tái sinh lặp đi lặp lại này được thiết kế để rút ra những quyền năng tiềm ẩn của Thượng đế đang tiến hóa vốn là con người; mọi kinh nghiệm đều có giá trị về mặt gia tăng quyền năng, minh triết và tri thức. Tuy nhiên, khi gần đạt đến sự hoàn thiện, tái sinh không còn là một sự cần thiết nữa. Tất cả sự tiến bộ hơn nữa có thể đạt được trong các cõi siêu vật chất. Vì vậy, trong Tân Ước, chúng ta đọc: 'Kẻ nào thắng, ta sẽ làm cho kẻ ấy thành một trụ trong đền thờ Thượng đế ta, và y sẽ không ra khỏi đó nữa' (Khải Huyền 3:12).

Cause and Effect as Man’s Teacher

Nhân Quả là Huấn Sư của Con Người

The next Theosophical thought especially concerns justice for man on earth. All human incarnations are connected with each other by operation of the Law of Cause and Effect, or readjustment. All actions, feelings and thoughts produce their own natural and perfectly appro­priate reactions. These may follow their causative actions immedi­ately, later in the same life, or in succeeding incarnations. This law is referred to in the text: ‘For whatsoever a man soweth, that shall he also reap’ (Galatians 6:7). The Sanskrit word karma is used to designate the operation of this eternal, impersonal immutable law. Karma works like this: actions motivated by love, service and unselfishness produce a pleasure and a growing freedom of self-expression, which encourage the actor to repeat them. Actions motivated by dislike, greed, selfish­ness and cruelty produce pain and an increasing limitation of self-ex­pression, which discourage the actor from repeating them. Moreover, the intensity of the pleasure or the pain is governed by the degree in which the unselfish or selfish motives find expression in action.

Suy nghĩ Thông Thiên Học tiếp theo đặc biệt liên quan đến công lý cho con người trên trái đất. Tất cả các lần tái sinh của con người đều được kết nối với nhau bằng hoạt động của Định luật Nhân Quả, hoặc điều chỉnh lại. Tất cả các hành động, cảm xúc và tư tưởng đều tạo ra những phản ứng tự nhiên và hoàn toàn thích hợp của riêng chúng. Chúng có thể tuân theo các hành động gây ra của chúng ngay lập tức, sau đó trong cùng một kiếp sống, hoặc trong các lần tái sinh kế tiếp. Định luật này được đề cập trong văn bản: 'Vì người ta gieo gì, thì cũng sẽ gặt nấy' (Galatians 6:7). Từ tiếng Phạn karma được sử dụng để chỉ hoạt động của định luật bất biến, vô tư, vĩnh cửu này. Nghiệp quả hoạt động như sau: các hành động được thúc đẩy bởi tình thương, sự phụng sự và lòng vị tha tạo ra một niềm vui và một sự tự do ngày càng tăng trong việc thể hiện bản thân, điều này khuyến khích người hành động lặp lại chúng. Các hành động được thúc đẩy bởi sự không thích, tham lam, ích kỷ và tàn ác tạo ra nỗi đau và một sự hạn chế ngày càng tăng trong việc thể hiện bản thân, điều này không khuyến khích người hành động lặp lại chúng. Hơn nữa, cường độ của niềm vui hoặc nỗi đau được điều chỉnh bởi mức độ mà các động cơ vị tha hoặc ích kỷ tìm thấy sự thể hiện trong hành động.

From this point of view suffering is not a retribution imposed by the Deity, a punishment inflicted from above. Neither is it an acciden­tal adversity. All pain is self-inflicted and, moreover, is designed to apprise the actor of his transgression. Suffering, cruel and unjust though it often seems to be, is, in fact just, beneficent and educative in its ultimate purpose and effect. This is the solution of the problem of justice for man, especially with regard to suffering and disease.

Từ quan điểm này, đau khổ không phải là một sự trừng phạt do Thượng đế áp đặt, một hình phạt giáng xuống từ trên cao. Nó cũng không phải là một nghịch cảnh ngẫu nhiên. Tất cả nỗi đau đều do tự gây ra và hơn nữa, được thiết kế để thông báo cho người hành động về sự vi phạm của y. Đau khổ, dù thường có vẻ tàn khốc và bất công, nhưng trên thực tế là công bằng, nhân từ và mang tính giáo dục trong mục đích và hiệu quả cuối cùng của nó. Đây là giải pháp cho vấn đề công lý cho con người, đặc biệt là liên quan đến đau khổ và bệnh tật.

Mastery of Circumstance

Làm Chủ Hoàn Cảnh

The principle of the modification of karma, or the Law of Cause and Effect, must be added to the enunciation of the Law of Karma. Whatever one’s actions in the past good or bad in varying degrees—their reactions are not to be regarded as an irretrievable fate or as a dead weight from which there is no relief. By their subsequent actions, both individuals and nations are constantly modifying the operation of the law upon themselves. Thus, neither individuals nor nations are para­lysed by their past actions. Everything is not irretrievably fated, how­ever good or bad the past. Man can master circumstances and make of each experience an opportunity for a fresh beginning, however heavily the past may weigh upon him.

Nguyên tắc sửa đổi nghiệp quả, hay Định luật Nhân Quả, phải được thêm vào phần trình bày về Định luật Nghiệp Quả. Dù hành động của một người trong quá khứ tốt hay xấu ở các mức độ khác nhau—phản ứng của chúng không được coi là một định mệnh không thể thay đổi hoặc là một gánh nặng mà không có sự giải thoát. Bởi những hành động tiếp theo của mình, cả cá nhân và quốc gia liên tục sửa đổi sự vận hành của định luật lên chính họ. Vì vậy, cả cá nhân lẫn quốc gia đều không bị tê liệt bởi những hành động trong quá khứ của họ. Mọi thứ không phải là định mệnh không thể thay đổi, dù quá khứ tốt hay xấu. Con người có thể làm chủ hoàn cảnh và biến mỗi kinh nghiệm thành một cơ hội cho một khởi đầu mới, dù quá khứ có thể đè nặng lên y đến đâu.

The Way to Freedom

Con Đường đến Tự Do

This is a very important idea—that we can pass from the grip of the Law by learning to work with it. For the savage and the criminal, civil law is an enemy because it restrains them, restricting the expres­sion of savage and criminal tendencies. For the civilised man, how­ever, the self-same Law is an assurance of security; it is not an enemy but a friend, not a restrictive agency but a preserver of liberty. The same applies to the universal Law of Cause and Effect. To selfish, law­less and cruel people it brings retribution, nemesis, a reaction appropri­ate to the pain-producing action. On the other hand, under this self-same causative Law those who live by love, helpfulness and service generate health, happiness and freedom.

Đây là một ý tưởng rất quan trọng—rằng chúng ta có thể vượt qua sự kìm kẹp của Định luật bằng cách học cách làm việc với nó. Đối với kẻ man rợ và tội phạm, luật dân sự là một kẻ thù vì nó kiềm chế họ, hạn chế sự thể hiện của các khuynh hướng man rợ và tội phạm. Tuy nhiên, đối với người văn minh, chính Luật đó là một sự đảm bảo về an ninh; nó không phải là kẻ thù mà là một người bạn, không phải là một cơ quan hạn chế mà là một người bảo tồn tự do. Điều tương tự cũng áp dụng cho Định luật Nhân Quả phổ quát. Đối với những người ích kỷ, vô luật pháp và tàn ác, nó mang lại sự trừng phạt, sự báo oán, một phản ứng thích hợp với hành động gây đau đớn. Mặt khác, theo chính Định luật nhân quả này, những người sống bằng tình thương, sự giúp đỡ và phụng sự sẽ tạo ra sức khỏe, hạnh phúc và tự do.

The Riches of the Soul

Sự Giàu Có của Linh Hồn

The spiritual soul, incarnated in its mortal Personality, is continu­ally aware of the operation of this educative law and gradually acquires knowledge, wisdom, power and character development as a result. The Lord Buddha enunciated this truth by saying that the law ‘moves to righteousness’. This is very important, because the knowledge ac­quired from life’s experiences, the wisdom, the power, the character and the capacity wrested from life, constitute man’s only true and eter­nal riches. They are the ‘treasure in heaven, where neither moth nor rust doth corrupt, and where thieves do not break through and steal’ (Matthew 6:20). Kipling said truly: ‘A man may be festooned with the whole haberdashery of success and go to his grave a castaway’. Ruskin also pointed to reality in his words: ‘There is no wealth but life, including all its powers of love, of joy, of admiration’.

Linh hồn tinh thần, hóa thân trong Phàm ngã hữu tử của nó, liên tục nhận thức được sự vận hành của định luật giáo dục này và dần dần có được kiến thức, minh triết, quyền năng và sự phát triển tính cách như một kết quả. Đức Phật đã công bố sự thật này bằng cách nói rằng luật pháp ‘hướng tới sự công chính’. Điều này rất quan trọng, bởi vì kiến thức thu được từ những kinh nghiệm sống, minh triết, quyền năng, tính cách và năng lực giành được từ cuộc sống, tạo thành sự giàu có chân thật và vĩnh cửu duy nhất của con người. Chúng là ‘kho báu trên trời, nơi sâu mọt và rỉ sét không làm hư nát, và nơi kẻ trộm không đào ngạch và ăn cắp’ (Ma-thi-ơ 6:20). Kipling đã nói một cách chân thật: ‘Một người có thể được trang hoàng với toàn bộ đồ dùng của sự thành công và xuống mồ như một kẻ bị ruồng bỏ’. Ruskin cũng chỉ ra thực tế trong những lời của Ông: ‘Không có sự giàu có nào ngoài sự sống, bao gồm tất cả các quyền năng yêu thương, vui vẻ, ngưỡng mộ của nó’.

The action of this law of readjustment constitutes the only exter­nal control or judgment to which man is ever subjected. Man makes his own destiny by his own actions, and within this law is absolutely and unconditionally free. This is the key to the problem of free will. Man is spiritually free. Any controlling predestination is produced by himself alone. Fie is subject to no external, spiritual authority or power what­ever. All religion which is based on the fear of or desire to gain favours from an external God is false. Within every man is his own all-sufficient, divine power, wisdom and light. Through this Presence of the Divine within himself, man can consciously reach the Divine in all.

Hành động của định luật điều chỉnh này cấu thành sự kiểm soát hoặc phán xét bên ngoài duy nhất mà con người từng phải chịu. Con người tạo ra số phận của chính mình bằng những hành động của chính mình, và trong định luật này, y hoàn toàn và vô điều kiện được tự do. Đây là chìa khóa cho vấn đề tự do ý chí. Con người được tự do về mặt tinh thần. Bất kỳ sự tiền định kiểm soát nào đều do chính y tạo ra. Y không phải chịu bất kỳ quyền lực hoặc quyền năng tinh thần bên ngoài nào. Tất cả tôn giáo dựa trên sự sợ hãi hoặc mong muốn giành được ân huệ từ một Thượng đế bên ngoài đều là sai trái. Bên trong mỗi người là quyền năng, minh triết và ánh sáng thiêng liêng đầy đủ của chính y. Thông qua Sự Hiện Diện của Đấng Thiêng Liêng bên trong chính mình, con người có thể ý thức vươn tới Đấng Thiêng Liêng trong tất cả.

To sum up this group of Theosophical ideas: Perfection is assured as the goal of every human being. Successive lives on earth provide the necessary time and opportunity. The Law of Cause and Effect ensures perfect justice to every human being.

Tóm lại nhóm ý tưởng Thông Thiên Học này: Sự hoàn hảo được đảm bảo là mục tiêu của mọi con người. Các kiếp sống liên tiếp trên trái đất cung cấp thời gian và cơ hội cần thiết. Định luật Nhân Quả đảm bảo sự công bằng tuyệt đối cho mọi con người.

Theosophy in Australia, 3, 4 August, 1957, p. 5

Thông Thiên Học ở Úc, 3, 4 tháng 8 năm 1957, tr. 5

82

The Royalty and Nobility of Nations—Tính Hoàng Gia và Quý Tộc của Các Quốc Gia

Royal or noble birth is neither an accident nor an unearned, free privilege. It occurs according to law and is associated with very grave responsibilities both to the nation which is the parent and to the whole human race. The law is that of cause and effect and the re­sponsibility is that of leadership and of example in all that is highest and noblest in human nature.

Sinh ra trong hoàng tộc hoặc quý tộc không phải là một tai nạn cũng không phải là một đặc ân miễn phí, không phải do công lao mà có. Nó xảy ra theo luật pháp và gắn liền với những trách nhiệm rất lớn đối với quốc gia vốn là cha mẹ và đối với toàn thể nhân loại. Luật pháp là luật nhân quả và trách nhiệm là trách nhiệm lãnh đạo và nêu gương trong tất cả những gì cao cả và cao quý nhất trong bản chất con người.

Munificence and magnanimity are the two keynotes of true nobil­ity. To develop these by displaying them, Egos are from time to time brought to birth in royal and aristocratic families. Every royal instinct and every princely attribute should therefore be inculcated during childhood and youth, and outstandingly displayed throughout the whole of later life. He or she who dishonours noble birth, dishonours all nobility of all nations. For the nobility of a planet and a race is a brotherhood within the larger brotherhood of man.

Sự hào phóng và cao thượng là hai âm điệu chủ đạo của sự cao quý đích thực. Để phát triển những điều này bằng cách thể hiện chúng, các chân ngã đôi khi được sinh ra trong các gia đình hoàng gia và quý tộc. Do đó, mọi bản năng hoàng gia và mọi thuộc tính vương giả nên được thấm nhuần trong suốt thời thơ ấu và tuổi trẻ, và được thể hiện một cách nổi bật trong suốt cuộc đời sau này. Y, người làm ô danh dòng dõi quý tộc, làm ô danh tất cả sự cao quý của tất cả các quốc gia. Vì sự cao quý của một hành tinh và một chủng tộc là một tình huynh đệ trong tình huynh đệ lớn hơn của con người.

The true nobles amongst men are like the Sequoias amongst trees and the Roses amongst flowers—more splendid and more beautiful than their fellows. Stature, dignity, grade and beauty are their attrib­utes. Power and sweet fragrance are the insignia of their rank. To be born to these is the lot under law of kings, princes and nobles. To dis­play them, to lead others to them by example, and so to develop them more perfectly is the opportunity especially provided by such a birth.

Những người quý tộc thực sự trong số loài người giống như những cây Sequoia trong số các loài cây và những bông Hồng trong số các loài hoa—lộng lẫy và đẹp đẽ hơn những người đồng loại của họ. Tầm vóc, phẩm giá, cấp bậc và vẻ đẹp là những thuộc tính của họ. Quyền năng và hương thơm ngọt ngào là dấu hiệu của cấp bậc của họ. Được sinh ra để có những điều này là số phận theo luật pháp của các vị vua, hoàng tử và quý tộc. Thể hiện chúng, dẫn dắt người khác đến với chúng bằng tấm gương, và do đó phát triển chúng một cách hoàn hảo hơn là cơ hội đặc biệt do một sự ra đời như vậy mang lại.

In olden days, rulers invited Sages to their Courts as honoured guests, sought counsel of them, drank of their wisdom. So should all men today, and especially those whose duty is most difficult and whose opportunity is most high. Kings embody and express the power attribute of the Inner Self of man, Sages that of wisdom. Together they provide a perfect model for mankind.

Ngày xưa, các nhà cai trị mời các nhà hiền triết đến triều đình của họ với tư cách là những vị khách danh dự, tìm kiếm lời khuyên của Các Ngài, uống minh triết của Các Ngài. Vì vậy, tất cả mọi người ngày nay nên làm, và đặc biệt là những người có nhiệm vụ khó khăn nhất và có cơ hội cao nhất. Các vị vua thể hiện và bày tỏ thuộc tính quyền năng của Nội Ngã của con người, các nhà hiền triết thể hiện thuộc tính minh triết. Cùng nhau, Các Ngài cung cấp một mô hình hoàn hảo cho nhân loại.

Let kings be royal, nobility noble in thought and word and deed. Then shall Nature’s innermost purpose in producing them be fulfilled;—to portray at its finest Her own nobility. For She, the Hidden God­dess, Dame Nature Herself, is the true Mother of Mankind. Of all kinds and types does She bring them forth—kings and commoners, nobles and toilers by hand as well as by head and heart. All alike are dear to Her and none superior. Each has his or her appointed place, task and opportunity. Each to his or her appointed goal is journeying. Pilgrims are all Her progeny, each by his or her own road. But royalty and nobil­ity must ever lead to show the way.

Hãy để các vị vua được hoàng gia, giới quý tộc cao quý trong suy nghĩ, lời nói và hành động. Khi đó, mục đích sâu xa nhất của Tạo Hóa trong việc tạo ra Các Ngài sẽ được hoàn thành;—để miêu tả sự cao quý của chính Mẹ ở mức tốt nhất. Vì Mẹ, Nữ Thần Ẩn Mình, chính Mẹ Thiên Nhiên, là Mẹ thật sự của Nhân Loại. Mẹ mang đến cho họ đủ loại và kiểu người—vua và dân thường, quý tộc và người lao động bằng tay cũng như bằng đầu và bằng trái tim. Tất cả đều thân yêu với Mẹ và không ai vượt trội hơn. Mỗi người đều có vị trí, nhiệm vụ và cơ hội được chỉ định của mình. Mỗi người đang hành trình đến mục tiêu được chỉ định của mình. Tất cả những người con cháu của Mẹ đều là những người hành hương, mỗi người đi theo con đường riêng của mình. Nhưng hoàng tộc và giới quý tộc phải luôn dẫn đầu để chỉ đường.

In olden days, the Pharaoh was the High Priest, the Monarch was the Spiritual Counsellor to all the Kingdom. The Throne of old was the throne of one who was a kingly soul, who held himself above his sub­jects, not in proud superiority, but by virtue of heavier responsibility. Not for him the indulgences of freer men, nor the idleness of those who had no need to toil. Self governed were the kings, princes and nobility of the Golden Age, ceaseless their labours for the State. So should it al­ways be if royal, noble birth is to be justified by those whom Mother Nature calls thereto, ever hoping that they will bring back, but in a higher degree, another Golden Age.

Ngày xưa, các Pharaoh là Thượng Tế, Quốc Vương là Cố Vấn Tinh Thần cho toàn Vương Quốc. Ngai vàng thời xưa là ngai vàng của một người có một linh hồn vương giả, người giữ mình cao hơn thần dân của mình, không phải vì sự tự cao kiêu hãnh, mà là nhờ trách nhiệm nặng nề hơn. Không dành cho y sự nuông chiều của những người tự do hơn, cũng không phải sự nhàn rỗi của những người không cần phải lao động. Các vị vua, hoàng tử và quý tộc của Thời Đại Hoàng Kim đã tự quản lý, công việc của Các Ngài cho Nhà nước không ngừng nghỉ. Vì vậy, nó phải luôn luôn như vậy nếu dòng dõi hoàng gia, quý tộc được biện minh bởi những người mà Mẹ Thiên Nhiên kêu gọi đến đó, luôn hy vọng rằng Các Ngài sẽ mang lại, nhưng ở một mức độ cao hơn, một Thời Đại Hoàng Kim khác.

Upon the most highly born has been bestowed the highest oppor­tunity, not only for self unfoldment, but to grace the time and enrich the nation in which they are born.

Cơ hội cao nhất đã được ban cho những người sinh ra cao quý nhất, không chỉ để tự khai mở, mà còn để tô điểm cho thời gian và làm giàu cho quốc gia mà Các Ngài được sinh ra.

The Theosophist, Vol. 69, May 1948, p. 129

Nhà Thông Thiên Học, Tập. 69, tháng 5 năm 1948, tr. 129

83

The Supreme Deity in Universe and Man [1]—Thượng Đế Tối Cao trong Vũ Trụ và Con Người [1]

Whilst not using the term ‘Deity’, certain modern scientists have affirmed their belief formed from their investigations in the ex­istence of what they refer to as ‘a directive intelligence in na­ture’. Sir James Jeans, for example, states that for him the universe looks ‘less like a great machine than a great thought. We discover that the universe shows evidence of a designing or controlling power that has something in common with our own individual minds. The uni­verse can best be pictured as consisting of pure thought, as a mathematical thinker’.

Mặc dù không sử dụng thuật ngữ ‘Thượng đế’, nhưng một số nhà khoa học hiện đại đã khẳng định niềm tin của họ được hình thành từ những nghiên cứu của họ về sự tồn tại của cái mà họ gọi là ‘một trí tuệ chỉ đạo trong tự nhiên’. Ví dụ, Ngài James Jeans tuyên bố rằng đối với Ông, vũ trụ trông ‘ít giống một cỗ máy vĩ đại hơn là một tư tưởng vĩ đại. Chúng ta khám phá ra rằng vũ trụ cho thấy bằng chứng về một quyền năng thiết kế hoặc kiểm soát có điểm chung với tâm trí cá nhân của chính chúng ta. Vũ trụ có thể được hình dung tốt nhất là bao gồm tư tưởng thuần túy, như một nhà tư tưởng toán học’.

Dr Einstein affirmed ‘Everyone who is seriously involved in the pursuit of science becomes convinced that a spirit is manifest in the laws of the universe, a spirit vastly superior to that of man, and one in the face of which we with our modest powers must feel humble’. Sir Arthur S. Eddington writes, ‘Modern physics has eliminated the notion of substance. Mind is the first and most direct thing in our experience. I regard Consciousness as fundamental; I regard matter as derivative from Consciousness. The old atheism is gone; religion belongs to the realm of spirit and mind, and cannot be shaken’. Indeed, as we will see later in our studies, certain investigators actually affirm that we live in a ‘universe with the godhead as the divine thinker’.

Tiến sĩ Einstein khẳng định ‘Bất kỳ ai nghiêm túc tham gia vào việc theo đuổi khoa học đều tin chắc rằng một tinh thần được thể hiện trong các định luật của vũ trụ, một tinh thần vượt trội hơn rất nhiều so với tinh thần của con người, và một tinh thần mà chúng ta với những quyền năng khiêm tốn của mình phải cảm thấy khiêm nhường’. Ngài Arthur S. Eddington viết, ‘Vật lý hiện đại đã loại bỏ khái niệm về vật chất. Thể trí là điều đầu tiên và trực tiếp nhất trong kinh nghiệm của chúng ta. Tôi coi Tâm thức là nền tảng; Tôi coi vật chất là bắt nguồn từ Tâm thức. Chủ nghĩa vô thần cũ đã biến mất; tôn giáo thuộc về lĩnh vực tinh thần và thể trí, và không thể bị lay chuyển’. Thật vậy, như chúng ta sẽ thấy sau này trong các nghiên cứu của mình, một số nhà nghiên cứu thực sự khẳng định rằng chúng ta đang sống trong một ‘vũ trụ với thần tính là nhà tư tưởng thiêng liêng’.

What, then, is contained within the vast body of ideas which the Greek philosopher Ammonius Saccas of the Neo-Platonic school in Alexandria in the earliest centuries of our era named Theosophia, or Divine Wisdom. What does Theosophy teach concerning the supreme Deity and man? The student of this archaic doctrine discovers that the idea of a wholly personal Deity must be greatly expanded. Indeed, the ultimate foundation source and energising and conserving principle is far removed from the idea of a personal God-head alone; for in its high­est aspect this reality is described as a harmonised, balanced, inte­grated whole, without beginning or end, an ‘ever-present, changeless, and eternal Root, from and through which all proceeds’.37 Far-reaching though this may sound, Theosophy affirms that this source of all that exists may also be regarded as the presiding Intelligence of a single So­lar System, a solar Logos. Here, too, we must enlarge our minds be­yond the idea of a personal God alone and go back in thought to the first Cause, the one sourceless Source.

Vậy thì, cái gì được chứa đựng trong khối lượng ý tưởng rộng lớn mà nhà triết học Hy Lạp Ammonius Saccas của trường phái Tân-Platon ở Alexandria trong những thế kỷ đầu của kỷ nguyên chúng ta đã đặt tên là Theosophia, hay Minh Triết Thiêng Liêng. Thông Thiên Học dạy gì về Thượng đế tối cao và con người? Đạo sinh của giáo lý cổ xưa này khám phá ra rằng ý tưởng về một Thượng đế hoàn toàn cá nhân phải được mở rộng rất nhiều. Thật vậy, nguồn nền tảng cuối cùng và nguyên tắc tiếp thêm sinh lực và bảo tồn khác xa với ý tưởng về một Thượng đế cá nhân đơn thuần; vì trong khía cạnh cao nhất của nó, thực tại này được mô tả như một tổng thể hài hòa, cân bằng, tích hợp, không có khởi đầu hay kết thúc, một ‘Gốc rễ vĩnh viễn hiện diện, không thay đổi và vĩnh cửu, từ đó và thông qua đó tất cả mọi thứ diễn ra’. Dù điều này nghe có vẻ sâu rộng, Thông Thiên Học khẳng định rằng nguồn gốc của tất cả những gì tồn tại này cũng có thể được coi là Trí Tuệ chủ trì của một Hệ Mặt Trời duy nhất, một Thái dương Thượng đế. Ở đây, chúng ta cũng phải mở rộng thể trí của mình vượt ra ngoài ý tưởng về một Thượng đế cá nhân đơn thuần và quay trở lại trong suy nghĩ về Nguyên Nhân đầu tiên, Nguồn duy nhất không có nguồn gốc.

The Flemish mystic Ruysbroeck wonderfully describes this as follows: ‘Beyond contemplation, mode of the mind; beyond ecstasy, mode of the enraptured feelings; beyond even intuition’s power to pierce to reality, there is the supreme Life where into the Spirit is led a boundless “unveiled world”, “the hill of the Lord”, “His holy place”. This fruition of God is a still and glorious and essential oneness, be­yond the differentiation of the persons, where there is neither an out­pouring nor an indrawing of God, but the persons are still and one in fruitful love, in calm and glorious unity. There is God, our fruition and His own, in an eternal and fathomless bliss’.

Nhà thần bí Flemish Ruysbroeck mô tả điều này một cách tuyệt vời như sau: ‘Vượt ra ngoài sự chiêm ngưỡng, phương thức của thể trí; vượt ra ngoài sự ngây ngất, phương thức của những cảm xúc ngây ngất; vượt ra ngoài cả quyền năng trực giác để xuyên thấu thực tại, có Sự Sống tối cao nơi mà Tinh Thần được dẫn dắt vào một “thế giới vô biên được hé lộ”, “ngọn đồi của Chúa”, “nơi thánh thiện của Ngài”. Sự viên mãn của Thượng đế này là một sự hợp nhất tĩnh lặng, vinh quang và thiết yếu, vượt ra ngoài sự phân biệt của các ngôi vị, nơi không có sự tuôn đổ hay thu hút của Thượng đế, nhưng các ngôi vị vẫn tĩnh lặng và hợp nhất trong tình yêu viên mãn, trong sự thống nhất bình tĩnh và vinh quang. Có Thượng đế, sự viên mãn của chúng ta và của chính Ngài, trong một niềm hạnh phúc vĩnh cửu và khôn dò’.

The Secret Doctrine does admit, however, the existence of a Lo­gos, or a Collective ‘Creator’ of the Universe; a Demiurgos (Demiurge) in the sense implied when one speaks of an architect as the creator of an edifice, whereas that architect has never touched one stone of it but, furnishing the plan, has left all the manual labour to the masons the Hierarchies of Creative Intelligences. The Solar Logos is thus regarded as the Mighty Being in Whom all Monads and all beings are synthesised to constitute one great Intelligence, ‘Our Lord the Sun’.

Tuy nhiên, Giáo Lý Bí Nhiệm thừa nhận sự tồn tại của một Thượng đế, hay một ‘Đấng Sáng Tạo’ Tập Thể của Vũ Trụ; một Demiurgos (Đấng Hóa Công) theo nghĩa ngụ ý khi người ta nói về một kiến trúc sư là người tạo ra một tòa nhà, trong khi kiến trúc sư đó chưa bao giờ chạm vào một viên đá nào của nó mà, cung cấp bản vẽ, đã để lại tất cả lao động chân tay cho những người thợ xây Huyền Giai của Các Trí Tuệ Sáng Tạo. Do đó, Thái dương Thượng đế được coi là Đấng Vĩ Đại, Đấng mà trong đó tất cả các chân thần và tất cả chúng sinh được tổng hợp để tạo thành một Trí Tuệ vĩ đại, ‘Chúa Tể Mặt Trời của Chúng Ta’.

The Godhead is in a somewhat similar relation to His Solar Sys­tem as is the Monad of man to the seven vehicles—a source of life, light, consciousness, law and beauty. Just as the physical body has its organs which are components of the body as a whole, so the physical Solar System might possibly be regarded as the physical heart, whilst the planets may perhaps provide an analogy for the organs, limbs and other members. Thus, behind and, within creation exists its source, its architect, ‘Ancient Progenitor before all things’. This, for our Solar System, is the Solar Logos, the Deity—our Lord the spiritual ‘Sun’ transcendent above and beyond the universe and immanent or within all that it contains. The Deity is thus manifest or visible, unmanifest or concealed, the infinite glory beyond and within all creation.

Thần tính có một mối quan hệ hơi giống với Hệ Mặt Trời của Ngài như Chân Thần của con người đối với bảy vận cụ—một nguồn sự sống, ánh sáng, tâm thức, luật pháp và vẻ đẹp. Giống như thể xác có các cơ quan là thành phần của cơ thể nói chung, thì Hệ Mặt Trời vật chất có thể được coi là trái tim vật chất, trong khi các hành tinh có lẽ có thể cung cấp một sự tương tự cho các cơ quan, chi và các thành viên khác. Vì vậy, đằng sau và bên trong sự sáng tạo tồn tại nguồn gốc của nó, kiến trúc sư của nó, ‘Tổ Tiên Cổ Xưa trước muôn vật’. Đối với Hệ Mặt Trời của chúng ta, đây là Thái dương Thượng đế, Thượng đế—‘Mặt Trời’ tinh thần Chúa Tể của chúng ta siêu việt bên trên và bên ngoài vũ trụ và nội tại hoặc bên trong tất cả những gì nó chứa đựng. Do đó, Thượng đế được biểu hiện hoặc hữu hình, không biểu hiện hoặc che giấu, vinh quang vô hạn bên ngoài và bên trong tất cả sự sáng tạo.

The Deity is also presented as the principle of divine thought, to be made manifest in an individual sense, firstly as the Logos of the whole cosmos and all that it contains, secondly as the solar Deity of a single Solar System, and thirdly as the Logos or Deity of the soul of man, the Inner Ruler Immortal. These three, be it remembered the De­ity of the universe, the Deity of the Solar System, and the Deity within man are one, indivisible, identical, an integral part of each other, a whole. Man is an epitome in miniature of the whole universe, for the Solar System, physical, superphysical and spiritual, is all represented within man’s nature. Lao Tzu affirmed ‘The universe is a man on a large scale’. The sun, planets, satellites, powers, kingdoms and intelligences of nature are all potentially present within every man in terms of potential, vibratory frequencies. If it were not so we could not respond to their influences, could not receive and relay their life, power and consciousness. This is the true secret of man’s power. He is perpetually preserved, empowered and sustained by virtue of the Pres­ence within him.

Thượng đế cũng được trình bày như là nguyên tắc của tư tưởng thiêng liêng, được biểu hiện theo một ý nghĩa cá nhân, thứ nhất là Thượng đế của toàn bộ vũ trụ và tất cả những gì nó chứa đựng, thứ hai là Thượng đế thái dương của một Hệ Mặt Trời duy nhất, và thứ ba là Thượng đế của linh hồn con người, Đấng Thống Trị Bất Tử Bên Trong. Cần nhớ rằng ba điều này, Thượng đế của vũ trụ, Thượng đế của Hệ Mặt Trời và Thượng đế bên trong con người là một, không thể phân chia, giống hệt nhau, một phần không thể thiếu của nhau, một tổng thể. Con người là một hình ảnh thu nhỏ của toàn bộ vũ trụ, vì Hệ Mặt Trời, vật chất, siêu vật chất và tinh thần, đều được thể hiện trong bản chất của con người. Lão Tử khẳng định ‘Vũ trụ là một người ở quy mô lớn’. Mặt trời, các hành tinh, vệ tinh, quyền năng, giới và trí tuệ của tự nhiên đều có mặt tiềm năng trong mọi người về tần số rung động tiềm năng. Nếu không như vậy, chúng ta không thể đáp ứng những ảnh hưởng của Các Ngài, không thể nhận và chuyển tiếp sự sống, quyền năng và tâm thức của Các Ngài. Đây là bí mật thực sự về quyền năng của con người. Y liên tục được bảo tồn, trao quyền và duy trì nhờ Sự Hiện Diện bên trong y.

Kabbalism adds: ‘What is below is above. What is inside is out­side and everything acts upon everything else’. Man is thus portrayed as ‘a symbolic transparency through which the secret of the Cosmos could be discerned’. Kabbalists stress the inter-relation of all worlds and levels of being, affirming that ‘every thing is connected with and interpenetrates every thing else according to exact though unfathom­able laws. Everything possesses its infinite depths which from every point may be contemplated’.

Kabbalism nói thêm: ‘Những gì ở dưới là ở trên. Những gì ở bên trong là ở bên ngoài và mọi thứ tác động lên mọi thứ khác’. Do đó, con người được miêu tả là ‘một sự minh bạch mang tính biểu tượng mà qua đó bí mật của Vũ Trụ có thể được nhận ra’. Các nhà Kabbalist nhấn mạnh mối quan hệ tương hỗ của tất cả các thế giới và các cấp độ tồn tại, khẳng định rằng ‘mọi thứ đều được kết nối với và xuyên thấu mọi thứ khác theo các định luật chính xác mặc dù không thể dò thấu. Mọi thứ đều sở hữu những chiều sâu vô hạn của nó, từ đó mọi điểm có thể được chiêm ngưỡng’.

This refers to the most profound fact about man—ourselves; for locked up, inherent, inborn within each one of us, how ever embry­onic, is the whole potency of the universe, its Supreme Deity and the intelligences through which He is made manifest. In H. P. B.’s [Helena P. Blavatsky] famous book, The Secret Doctrine, we read concerning the Divine in Man that ‘The ever unknowable and incognizable Karet­na alone, the Causeless Cause of all causes, should have its shrine and altar on the holy and ever untrodden ground of our heart—invisible, intangible, unmentioned, save through the “still small voice” of our spiritual consciousness. Those who worship before it, ought to do so in the silence and the sanctified solitude of their Souls; making their Spirit the sole mediator between them and the Universal Spirit, their good actions the only priests, and their sinful intentions the only visi­ble and objective sacrificial victims to the Presence’.38

Điều này đề cập đến một sự thật sâu sắc nhất về con người—chính chúng ta; vì bị giam giữ, vốn có, bẩm sinh bên trong mỗi chúng ta, dù còn phôi thai đến đâu, là toàn bộ tiềm năng của vũ trụ, Thượng đế Tối Cao của nó và các trí tuệ mà qua đó Ngài được biểu lộ. Trong cuốn sách nổi tiếng của Bà H. P. B. [Helena P. Blavatsky], Giáo Lý Bí Mật, chúng ta đọc về Thượng Đế trong Con Người rằng ‘Chỉ có Karetna vĩnh viễn không thể biết và không thể nhận thức, Nguyên Nhân Vô Nhân của mọi nguyên nhân, nên có đền thờ và bàn thờ của nó trên mảnh đất thiêng liêng và vĩnh viễn không bị giày xéo của trái tim chúng ta—vô hình, vô hình, không được nhắc đến, ngoại trừ qua “giọng nói nhỏ nhẹ” của tâm thức tinh thần của chúng ta. Những người thờ phượng trước nó, nên làm như vậy trong sự im lặng và sự cô độc được thánh hóa của Linh Hồn họ; làm cho Tinh Thần của họ trở thành người hòa giải duy nhất giữa họ và Tinh Thần Vũ Trụ, những hành động tốt của họ là những tư tế duy nhất, và những ý định tội lỗi của họ là những nạn nhân hiến tế hữu hình và khách quan duy nhất cho Sự Hiện Diện’.

I now advance one other Theosophical thought; this is that man is possessed of the power in increasing measure to know, to commune with and ultimately to be consciously absorbed in the One Eternal Es­sence from which all is said to have come forth.

Giờ đây, tôi đưa ra một tư tưởng Thông Thiên Học khác; đó là con người sở hữu sức mạnh ngày càng tăng để biết, để giao tiếp và cuối cùng là được hấp thụ một cách có ý thức vào Bản Thể Vĩnh Cửu Duy Nhất từ đó tất cả được cho là đã xuất hiện.

This experience has actually been passed through by seers and mystics on earth who have handed on descriptions of their intellectual and spiritual illumination.

Kinh nghiệm này đã thực sự được trải qua bởi các nhà ngoại cảm và nhà thần bí trên trái đất, những người đã truyền lại những mô tả về sự soi sáng trí tuệ và tinh thần của họ.

Thus the aspirant may know, come to experience with increas­ing fullness and depth and height, something of the mystery of the Supreme Deity of which every man is a manifestation and a part. He or she may well affirm ‘Up and down, and through and in and out of all this wanders life, God, as Spirit. Not God Himself but His expand­ing Life as mind, passing into, and exploring, all the ramifications of His body. In the littlest, densest, more inert fragments of His gar­ments, His consciousness is the steadfast guarantee of an eternal link’.

Do đó, người chí nguyện có thể biết, đến để trải nghiệm với sự viên mãn, chiều sâu và chiều cao ngày càng tăng, một điều gì đó về sự huyền bí của Thượng đế Tối Cao mà mỗi người là một biểu hiện và một phần. Y có thể khẳng định ‘Lên xuống, và xuyên qua và trong và ngoài tất cả những điều này, sự sống, Thượng đế, như là Tinh Thần, lang thang. Không phải chính Thượng đế mà là Sự Sống đang mở rộng của Ngài như là thể trí, đi vào và khám phá tất cả các nhánh của cơ thể Ngài. Trong những mảnh nhỏ nhất, đậm đặc nhất, trơ nhất của y phục Ngài, tâm thức của Ngài là sự đảm bảo vững chắc cho một mối liên kết vĩnh cửu’.

To sum up and repeat, a profound, fundamental truth concerning man is that in his spiritual, intellectual, psychical and physical nature he is a miniature replica or epitome of the whole order of created beings and things.

Tóm lại và lặp lại, một sự thật sâu sắc, cơ bản liên quan đến con người là trong bản chất tinh thần, trí tuệ, tâm linh và thể xác của y, y là một bản sao thu nhỏ hoặc hình ảnh thu nhỏ của toàn bộ trật tự của các hữu thể và sự vật được tạo ra.

Man is a model of the totality of nature. He contains within himself the collective aggregate of all that has ever existed, does at any time exist, and will ever exist throughout the eternity of eternities. Man is a microcosm, a miniature reproduction of the Macrocosm and there­fore is rightly said to be made in the image of his Creator. The Chinese philosopher LaoTzu, expressed this in the phrase: ‘The Universe is a man on a large scale’.

Con người là một mô hình của toàn bộ tự nhiên. Y chứa đựng trong mình tập hợp chung của tất cả những gì đã từng tồn tại, đang tồn tại vào bất kỳ thời điểm nào và sẽ luôn tồn tại trong suốt cõi vĩnh hằng của cõi vĩnh hằng. Con người là một tiểu thiên địa, một bản sao thu nhỏ của Đại Thiên Địa và do đó được cho là được tạo ra theo hình ảnh của Đấng Sáng Tạo của y. Nhà triết học Trung Quốc Lão Tử đã diễn đạt điều này trong cụm từ: ‘Vũ trụ là một con người trên quy mô lớn’.

Thus the Logos and man are not only one in essence, but all that is in the Logos, which includes the Solar System, is innate in man. Their constitution is precisely similar, namely at least sevenfold. Man as Monad, like Deity and universe, is also immanent within and transcen­dent beyond his ‘field’ of manifestation, his seven Principles. True, therefore, is the statement that man is made in God’s image, that the Universe is a man on a large scale, and that ‘the proper study of mankind is man’.

Do đó, Hành Tinh Thượng đế và con người không chỉ là một về bản chất, mà tất cả những gì có trong Hành Tinh Thượng đế, bao gồm cả Hệ Mặt Trời, đều bẩm sinh ở con người. Cấu tạo của Các Ngài hoàn toàn tương tự nhau, cụ thể là ít nhất là thất phân. Con người như là Chân Thần, giống như Thượng đế và vũ trụ, cũng ở bên trong và siêu việt ra ngoài ‘trường’ biểu hiện của y, Thất Nguyên của y. Vì vậy, đúng là tuyên bố rằng con người được tạo ra theo hình ảnh của Thượng đế, rằng Vũ trụ là một con người trên quy mô lớn và ‘nghiên cứu thích hợp về nhân loại là con người’.

Wise was the injunction of the Mystery Schools of old, ‘Man know thyself, for when man truly knows himself, he knows all. In­deed, man is not remote from any portion of the Cosmos. One Life nourishes, sustains and unites all parts and all beings; ‘All are but parts of one stupendous whole’.

Lời răn dạy của các Trường Phái Huyền Bí thời xưa thật khôn ngoan, ‘Con người hãy tự biết mình, vì khi con người thực sự biết mình, y biết tất cả. Thật vậy, con người không hề xa rời bất kỳ phần nào của Vũ Trụ. Một Sự Sống nuôi dưỡng, duy trì và hợp nhất tất cả các phần và tất cả các hữu thể; ‘Tất cả chỉ là những phần của một tổng thể vĩ đại’.

As Christians, we are by no means unfamiliar with this great Truth, for we find St Paul writing concerning the Supreme Deity in Universe and man, as follows: ‘Know ye not that ye are the Temple of God and that the Spirit of God dwelleth in you’ (1 st Corinthians 3:16).

Là Cơ đốc nhân, chúng ta hoàn toàn không xa lạ gì với Chân Lý vĩ đại này, vì chúng ta thấy Thánh Phaolô viết về Thượng đế Tối Cao trong Vũ Trụ và con người, như sau: ‘Các ngươi không biết rằng các ngươi là Đền Thờ của Thượng đế và Thần của Thượng đế ngự trong các ngươi sao’ (1 Cô-rinh-tô 3:16).

‘I travail in birth again until the Christ be formed in you’ (Galatians 4:19).

‘Ta lại quặn đau cho đến khi Đấng Christ thành hình trong các ngươi’ (Ga-la-ti 4:19).

Our Lord Jesus Christ Himself said: ‘I and My Father are One’ (John 10:30).

Chính Đức Chúa Jesus Christ của chúng ta đã phán: ‘Ta và Cha Ta là Một’ (Giăng 10:30).

‘I am in My Father and He in me and I in you’ (John 14:20).

‘Ta ở trong Cha Ta và Ngài ở trong Ta và Ta ở trong các ngươi’ (Giăng 14:20).

‘Lo! I am with you always even unto the end of the world’ (Mat­thew 28:30).

‘Này! Ta luôn ở cùng các ngươi cho đến tận thế’ (Ma-thi-ơ 28:30).

Theosophy in New Zealand, Vol. 41, No. 4, 1980, p. 80

Thông Thiên Học ở New Zealand, Tập. 41, Số 4, 1980, tr. 80

84

The Science of Self-Illumination—Khoa Học Tự Soi Sáng

The science of self-illumination, the science of the soul of man, is the greatest of all sciences. There is a purpose in its study, to find the method whereby we may achieve our maximum power and capacity in attaining to spiritual awareness. It will lead to spiritual bliss, true happiness. It will also hasten our progress towards the fulfil­ment of human life in the state of perfected manhood. Can that be done? The basic principles of Theosophy give an affirmative reply and indicate the means to realization. It is essential to trace human power to its source, and this is done by regular and methodical self-training, so sensitising, oneself that we can enter at will into an illumined state. This is the practice of yoga.

Khoa học tự soi sáng, khoa học về linh hồn của con người, là khoa học vĩ đại nhất trong tất cả các khoa học. Có một mục đích trong việc nghiên cứu nó, để tìm ra phương pháp mà qua đó chúng ta có thể đạt được sức mạnh và khả năng tối đa của mình trong việc đạt đến nhận thức tinh thần. Nó sẽ dẫn đến phúc lạc tinh thần, hạnh phúc đích thực. Nó cũng sẽ đẩy nhanh sự tiến bộ của chúng ta hướng tới sự hoàn thành cuộc sống con người trong trạng thái nhân tính hoàn hảo. Điều đó có thể được thực hiện không? Các nguyên tắc cơ bản của Thông Thiên Học đưa ra một câu trả lời khẳng định và chỉ ra các phương tiện để hiện thực hóa. Điều cần thiết là truy tìm sức mạnh con người đến nguồn gốc của nó, và điều này được thực hiện bằng cách tự huấn luyện thường xuyên và có phương pháp, do đó làm cho bản thân nhạy cảm đến mức chúng ta có thể tự nguyện bước vào trạng thái được soi sáng. Đây là sự thực hành yoga.

The meaning of the word is union, and that union with the divine source is the goal of man. It should be approached from its dual as­pects, its life and form, its philosophy and its practice. Now the term ‘soul’ is indefinite and elusive. Yet this is what man is and from it co­mes his physical existence and power, so that its discovery is of su­preme importance. Man can uncover this infinite power imprisoned within him, can express it, and so reach the greatest heights. In Theoso­phy are found ideas concerning the Deity, the universe and man, pic­turing their mutual relationships. A basic distinction exists between man’s Personality functioning through the body, and his deeper self, the Divine, Spiritual Essence which is the very core of his existence. That spiritual Self of man is of the same Essence as the Spirit of the

Ý nghĩa của từ này là sự hợp nhất, và sự hợp nhất đó với nguồn thiêng liêng là mục tiêu của con người. Nó nên được tiếp cận từ các khía cạnh kép của nó, sự sống và hình tướng của nó, triết lý và thực hành của nó. Giờ đây, thuật ngữ ‘linh hồn’ là không xác định và khó nắm bắt. Tuy nhiên, đây là những gì con người là và từ đó xuất phát sự tồn tại và sức mạnh thể xác của y, do đó việc khám phá ra nó là vô cùng quan trọng. Con người có thể khám phá ra sức mạnh vô hạn này bị giam cầm bên trong y, có thể thể hiện nó và do đó đạt đến những tầm cao nhất. Trong Thông Thiên Học, người ta tìm thấy những ý tưởng liên quan đến Thượng đế, vũ trụ và con người, mô tả các mối quan hệ lẫn nhau của Các Ngài. Một sự phân biệt cơ bản tồn tại giữa Phàm ngã của con người hoạt động thông qua cơ thể và bản chất sâu sắc hơn của y, Bản Thể Tinh Thần Thiêng Liêng vốn là cốt lõi của sự tồn tại của y. Bản Thể tinh thần đó của con người có cùng Bản Thể với Tinh Thần của

Universe. Man-Spirit and God-Spirit are one Spirit. Through that iden­tity of source and inmost essence arises not only the brotherhood of man, but of all life. The supreme objective of yoga is the realization of this fact of the unity of man with the Spirit of the Universe in full con­sciousness. The yogi chants, SOHAM, I AM HE.

Vũ Trụ. Tinh Thần-Con Người và Tinh Thần-Thượng Đế là một Tinh Thần. Thông qua sự đồng nhất về nguồn gốc và bản chất sâu kín nhất đó, không chỉ nảy sinh tình huynh đệ của con người, mà còn của tất cả sự sống. Mục tiêu tối cao của yoga là nhận ra sự thật này về sự hợp nhất của con người với Tinh Thần của Vũ Trụ trong tâm thức đầy đủ. Yogi tụng, SOHAM, TA LÀ NGÀI.

In man Universal Spirit-Essence is focussed into an Individuality, his spiritual soul or Ego. It is the true Self in each of us, the real, behind the bodily veil. It is the spiritual body declared by St Paul, the Living God, for which he said the mortal body is a temple—the Christ in man, the hope of glory. This divine presence within him is man’s abso­lute assurance of salvation; this, his very Self, is of almost unlimited potential. But only a fraction of man’s capacity is normally seen in physical action and achievement. The value of the study and practice of yoga is to increase the expression of capacity. The true Self of man perpetually unfolds his inherent powers. It evolves to perfected man­hood by successive lives on earth. Still, the spiritual soul is immortal, invulnerable. The sublime passage in the Bhagavad Gita describes this in part: -

Trong con người, Bản Thể Tinh Thần Vũ Trụ được tập trung thành một Cá Tính, linh hồn tinh thần hay chân ngã của y. Đó là Bản Thể đích thực trong mỗi chúng ta, cái thực, đằng sau bức màn thể xác. Đó là thể tinh thần được Thánh Phaolô tuyên bố, Thượng Đế Hằng Sống, mà y nói rằng cơ thể phàm trần là một ngôi đền—Đức Christ trong con người, niềm hy vọng vinh quang. Sự hiện diện thiêng liêng này bên trong y là sự đảm bảo tuyệt đối của con người về sự cứu rỗi; đây, chính Bản Thể của y, có tiềm năng gần như vô hạn. Nhưng chỉ một phần nhỏ trong khả năng của con người thường được thấy trong hành động và thành tựu thể xác. Giá trị của việc nghiên cứu và thực hành yoga là để tăng cường sự thể hiện khả năng. Bản Thể đích thực của con người liên tục mở ra những sức mạnh vốn có của y. Nó tiến hóa đến nhân tính hoàn hảo bằng những kiếp sống liên tiếp trên trái đất. Tuy nhiên, linh hồn tinh thần là bất tử, bất khả xâm phạm. Đoạn văn tuyệt vời trong Bhagavad Gita mô tả điều này một phần: -

‘These bodies of the embodied One, who is eternal, indestructible and immeasurable, are known as finite.... He is not born nor doth he die, nor having been ceaseth he any more to be; unborn, perpetual, eternal and ancient, he is not slain when the body is slaughtered.... As a man casting off worn-out garments taketh new ones, so the dweller in the body, casting off worn-out bodies, entereth into others that are new. Uncleavable he, incombustible he, and indeed neither to be wet­ted nor dried away; perpetual, all pervasive, stable, immutable, an­cient. Unmanifest, unthinkable, immutable he is called’.

‘Những cơ thể này của Đấng Nhập Thể, Đấng vĩnh cửu, bất hoại và vô lượng, được biết đến là hữu hạn.... Ngài không sinh ra cũng không chết, cũng không còn tồn tại nữa sau khi đã từng tồn tại; không sinh ra, vĩnh viễn, vĩnh cửu và cổ xưa, Ngài không bị giết khi cơ thể bị tàn sát.... Như một người vứt bỏ những bộ quần áo đã sờn cũ và mặc những bộ quần áo mới, thì người ở trong cơ thể, vứt bỏ những cơ thể đã sờn cũ, bước vào những cơ thể khác mới. Không thể tách rời Ngài, không thể đốt cháy Ngài, và thực sự không thể làm ướt hoặc làm khô Ngài; vĩnh viễn, bao trùm tất cả, ổn định, bất biến, cổ xưa. Không biểu hiện, không thể nghĩ bàn, bất biến Ngài được gọi’.

Justice follows past workings and decides the conditions of each life. But normal conditions can be changed, so that self-realization and adeptship can become established ahead of time. This can be done. The kingdom of heaven can be taken by storm. Such is the knowledge of yoga. It is a noble philosophy of life.

Công lý tuân theo những hoạt động trong quá khứ và quyết định các điều kiện của mỗi cuộc sống. Nhưng các điều kiện bình thường có thể thay đổi, để sự tự nhận thức và địa vị chân sư có thể được thiết lập trước thời hạn. Điều này có thể được thực hiện. Vương quốc thiên đàng có thể bị chiếm đoạt bằng vũ lực. Đó là kiến thức về yoga. Đó là một triết lý cao quý về cuộc sống.

The practice of yoga follows seven main paths. Illumination is at­tained by yoga in its total meaning and application to life. It is not sim­ple. General de Gaulle said, ‘We may well go to the moon, but that is not very far. The greatest distance we have to cover still lies within us’. A dictum of Emerson’s illustrates the same attitude; ‘God offers to ev­ery man the choice between truth and repose. Take which you please, you can never have both’. Success in fulfilment depends on the control and right direction of thought, and the practice of yoga as some part of life. Each form of yoga is a branch of the main yoga pathway, each has its method and its objectives.

Việc thực hành yoga tuân theo bảy con đường chính. Sự soi sáng đạt được bằng yoga trong toàn bộ ý nghĩa và ứng dụng của nó vào cuộc sống. Nó không đơn giản. Tướng de Gaulle nói, ‘Chúng ta có thể lên mặt trăng, nhưng điều đó không xa lắm. Khoảng cách lớn nhất mà chúng ta phải vượt qua vẫn nằm trong chúng ta’. Một câu nói của Emerson minh họa cùng một thái độ; ‘Thượng đế ban cho mọi người sự lựa chọn giữa chân lý và sự an nghỉ. Hãy chọn cái nào bạn thích, bạn không bao giờ có thể có cả hai’. Thành công trong việc hoàn thành phụ thuộc vào sự kiểm soát và định hướng đúng đắn của tư tưởng, và việc thực hành yoga như một phần nào đó của cuộc sống. Mỗi hình thức yoga là một nhánh của con đường yoga chính, mỗi hình thức có phương pháp và mục tiêu riêng.

Beginning with the body, Hatha Yoga aims at bodily mastery, with complete harmonization in breathing, preparatory to Raja Yoga. Karma Yoga, aiming at skill in action, recognizes the One Actor and dedicates all work rendered as service impersonally in His Name. 'He who works prays.’ The process of Laya Yoga is more abstruse. It gives mastery over the powers of will and mind, and includes the arousing and direction of the Serpent Fire, Kundalini. Laya means to be ‘dissolved’ in God, like water in water, light in light, and space in space.

Bắt đầu với cơ thể, Hatha Yoga nhằm mục đích làm chủ cơ thể, với sự hài hòa hoàn toàn trong hơi thở, chuẩn bị cho Raja Yoga. Karma Yoga, nhằm mục đích có kỹ năng trong hành động, nhận ra Đấng Hành Động Duy Nhất và cống hiến tất cả công việc được thực hiện như một sự phụng sự vô tư trong Danh Ngài. 'Người làm việc là cầu nguyện.’ Quá trình Laya Yoga trừu tượng hơn. Nó mang lại sự làm chủ đối với sức mạnh của ý chí và thể trí, và bao gồm việc đánh thức và định hướng Lửa Rắn, Kundalini. Laya có nghĩa là ‘hòa tan’ trong Thượng đế, như nước trong nước, ánh sáng trong ánh sáng và không gian trong không gian.

Knowledge Yoga, Jnana Yoga, leads to wisdom, founded upon and distilled from knowledge and experience. Developing the mind, it gives control over all the powers of the intellect, thus leading to the at­tainment of perfect comprehension. That will include the knowledge of that single Absolute Truth which is regarded as the source of all phe­nomena or perceptions in the universe the existence of the One Life, the Reality. All types of multiplicity are then known as unreal. Mantra or ‘sound’ Yoga contrasts that mysticism with occult training in con­trol of voice, sound, and sound vibrations, that can then be used for spiritual purposes. Conquest over the powers of human and divine love is the method of Bhakti Yoga—devotion. Finally Raja Yoga, kingly Yoga, may be described as the Yoga of the Presence, which summa­rizes all other methods. It accentuates consciousness, dissociates the Self from its vehicles, and affirms and realizes Oneness. As do all, it leads to direct knowledge of the spiritual Self and of its unity with the One Self in all.

Knowledge Yoga, Jnana Yoga, dẫn đến minh triết, được xây dựng trên và chắt lọc từ kiến thức và kinh nghiệm. Phát triển thể trí, nó mang lại sự kiểm soát đối với tất cả các sức mạnh của trí tuệ, do đó dẫn đến việc đạt được sự thấu hiểu hoàn hảo. Điều đó sẽ bao gồm kiến thức về Chân Lý Tuyệt Đối duy nhất đó, vốn được coi là nguồn gốc của tất cả các hiện tượng hoặc nhận thức trong vũ trụ—sự tồn tại của Sự Sống Duy Nhất, Thực Tại. Tất cả các loại đa tạp sau đó được biết là không có thật. Mantra hay ‘âm thanh’ Yoga tương phản chủ nghĩa thần bí đó với việc huấn luyện huyền bí trong việc kiểm soát giọng nói, âm thanh và rung động âm thanh, sau đó có thể được sử dụng cho các mục đích tinh thần. Chinh phục sức mạnh của tình yêu con người và thiêng liêng là phương pháp của Bhakti Yoga—sự sùng kính. Cuối cùng, Raja Yoga, Yoga vương giả, có thể được mô tả là Yoga của Sự Hiện Diện, tóm tắt tất cả các phương pháp khác. Nó làm nổi bật tâm thức, tách Bản Thể khỏi các vận cụ của nó, và khẳng định và nhận ra Sự Hợp Nhất. Như tất cả, nó dẫn đến kiến thức trực tiếp về Bản Thể tinh thần và sự hợp nhất của nó với Bản Thể Duy Nhất trong tất cả.

To discover reality the I-thought must be transcended and we must become consciously identified with the Spirit-Essence of the Universe, absorbed in the infinite ocean of Being, in the illimitable Light. Regularly in daily life, by constant meditation, deliberately turning the mind to the highest within one, to Truth, to Spirit, to God, we shall merge the lesser self therein. Such in outline is man’s pathway to true power, that of the Spirit. A lifetime could be spent in study of each method, but by thought and practice, sooner or later, a mental equipoise, effortless, thought-free, is attained. As if the mind had be­come dissolved to its source, silence enfolds one. One rests in a poised stillness of mind. It is not forced, but descends upon one and the mind is still, in the ocean of reality. Then, gradually, a centre of radiance re­veals itself, while a self-declaration of Spirit is made. This is the illu­mined state. Entering this regularly one taps the infinite source within, and learns to express it in increasing vision and beauty.

Để khám phá ra thực tại, tư tưởng-Ta phải được siêu việt và chúng ta phải trở nên đồng nhất một cách có ý thức với Bản Thể Tinh Thần của Vũ Trụ, được hấp thụ vào đại dương vô tận của Hữu Thể, trong Ánh Sáng vô hạn. Thường xuyên trong cuộc sống hàng ngày, bằng cách tham thiền liên tục, cố ý hướng thể trí đến cái cao nhất bên trong một người, đến Chân Lý, đến Tinh Thần, đến Thượng đế, chúng ta sẽ hợp nhất bản ngã thấp hơn vào đó. Đó là phác thảo con đường của con người đến sức mạnh đích thực, sức mạnh của Tinh Thần. Một đời người có thể được dành để nghiên cứu từng phương pháp, nhưng bằng tư tưởng và thực hành, sớm hay muộn, một sự cân bằng tinh thần, dễ dàng, không cần suy nghĩ, sẽ đạt được. Như thể thể trí đã hòa tan vào nguồn gốc của nó, sự im lặng bao trùm một người. Người ta nghỉ ngơi trong sự tĩnh lặng cân bằng của thể trí. Nó không bị ép buộc, mà giáng xuống một người và thể trí vẫn tĩnh lặng, trong đại dương thực tại. Sau đó, dần dần, một trung tâm rạng rỡ tự bộc lộ, trong khi một lời tự tuyên bố của Tinh Thần được đưa ra. Đây là trạng thái được soi sáng. Bước vào điều này thường xuyên, người ta khai thác nguồn vô tận bên trong và học cách thể hiện nó trong tầm nhìn và vẻ đẹp ngày càng tăng.

Theosophy in New Zealand, Vol. 24, 1963, p. 8

Thông Thiên Học ở New Zealand, Tập. 24, 1963, tr. 8

85

The True Vision—Tầm Nhìn Đích Thực

The attainment of supersensory powers alone should on no account be made an end in itself, for seership is but incidental to spiritual­ity. The highest vision is of unity, the highest motive is to serve, and the greatest power attainable by man is effectively to uplift, illu­mine, teach, heal and serve one’s fellow men.

Việc đạt được các sức mạnh siêu cảm giác một mình không nên được coi là mục đích tự thân, vì khả năng ngoại cảm chỉ là ngẫu nhiên đối với tinh thần. Tầm nhìn cao nhất là sự hợp nhất, động cơ cao nhất là phụng sự, và sức mạnh lớn nhất mà con người có thể đạt được là nâng đỡ, soi sáng, dạy dỗ, chữa lành và phụng sự đồng loại một cách hiệu quả.

Fulfilment, self-unfoldment, enlightenment, power to uplift and to heal, and above all a magnificent purpose in life—all these await the determined man of unprejudiced mind and selfless heart who seeks the truth and aspires to serve.

Sự hoàn thành, sự mở ra bản thân, sự giác ngộ, sức mạnh để nâng đỡ và chữa lành, và trên hết là một mục đích tuyệt vời trong cuộc sống—tất cả những điều này đang chờ đợi người đàn ông kiên định với thể trí không thành kiến và trái tim vị tha, người tìm kiếm chân lý và khao khát phụng sự.

Theosophy in New Zealand, Vol. 35, No. 1, 1974, p. 2

Thông Thiên Học ở New Zealand, Tập. 35, Số 1, 1974, tr. 2

An extract from The Rod of Hermes, American Theosophist,

Một đoạn trích từ Thần Trượng Hermes, Nhà Thông Thiên Học Hoa Kỳ,

Vol. 58, 5 May 1970, p. Ill

Tập. 58, 5 tháng 5 năm 1970, tr. III

86

Theosophy and the Modern World—Thông Thiên Học và Thế Giới Hiện Đại

Perverted Occultism, A Growing World Evil

Huyền Bí Học Đồi Trụy, Một Tệ Nạn Thế Giới Đang Gia Tăng

From this consideration of the past, let us return to the subject from which we digressed—that of the special aspects of Theosophy to be put before the world in the immediate future.

Từ sự xem xét về quá khứ này, chúng ta hãy quay trở lại chủ đề mà chúng ta đã lạc đề—chủ đề về các khía cạnh đặc biệt của Thông Thiên Học sẽ được đưa ra trước thế giới trong tương lai gần.

I referred to the special esotericism of the new cycle and sug­gested that it would probably consist of occult self-training and self-development. There are many signs of a growing world interest in these things. The number of books on Yoga, occultism and mysticism is rapidly increasing.

Tôi đã đề cập đến huyền bí học đặc biệt của chu kỳ mới và gợi ý rằng nó có thể bao gồm việc tự huấn luyện và tự phát triển huyền bí. Có nhiều dấu hiệu cho thấy sự quan tâm ngày càng tăng của thế giới đối với những điều này. Số lượng sách về Yoga, huyền bí học và thần bí học đang tăng lên nhanh chóng.

Here again I believe that the Theosophical Society has a most im­portant work to perform. This consists of putting clearly before the world the necessity for right motives for occult development.

Một lần nữa, tôi tin rằng Hội Thông Thiên Học có một công việc quan trọng nhất để thực hiện. Điều này bao gồm việc đặt ra một cách rõ ràng trước thế giới sự cần thiết phải có những động cơ đúng đắn cho sự phát triển huyền bí.

The practical employment of occult knowledge and power which is on the increase today is productive of a third great evil in the world. In addition to the growing menace of dictatorship both political and re­ligious, mankind, especially in the West, is today threatened by an­other and to my mind exceedingly serious danger.

Việc sử dụng thực tế kiến thức và sức mạnh huyền bí đang gia tăng ngày nay đang tạo ra một tệ nạn lớn thứ ba trên thế giới. Ngoài mối đe dọa ngày càng tăng của chế độ độc tài cả về chính trị và tôn giáo, nhân loại, đặc biệt là ở phương Tây, ngày nay đang bị đe dọa bởi một mối nguy hiểm khác và theo tôi là vô cùng nghiêm trọng.

This consists of the widespread perversion and misuse of occult knowledge and power for purely personal and material ends.

Điều này bao gồm sự đồi trụy và lạm dụng lan rộng kiến thức và sức mạnh huyền bí cho các mục đích vật chất và cá nhân thuần túy.

Again we may usefully look back to those fateful days – fateful indeed for us all here and for the whole race—when the question of a perennial release in our time of Theosophy was under consideration by the Elder Brethren. We now know that certain of Them seriously doubted the wisdom of giving Theosophy to the Western world. We also know now how well grounded Their doubts prove to have been.

Một lần nữa, chúng ta có thể nhìn lại một cách hữu ích những ngày định mệnh đó – thực sự là định mệnh đối với tất cả chúng ta ở đây và cho toàn thể nhân loại – khi câu hỏi về việc Minh Triết Ngàn Đời được công bố vĩnh viễn trong thời đại của chúng ta đang được Các Huynh Trưởng xem xét. Giờ đây, chúng ta biết rằng một số Ngài đã nghiêm túc nghi ngờ sự khôn ngoan khi trao Minh Triết Ngàn Đời cho thế giới phương Tây. Giờ đây, chúng ta cũng biết những nghi ngờ của Các Ngài đã được chứng minh là có cơ sở như thế nào.

For it is an indubitable fact that the teachings have been seized upon and grossly perverted by their use by individuals for money, for personal aggrandizement and to increase purely material power and possessions, as well as a means of developing a semi-hypnotic influ­ence over others.

Vì một sự thật không thể chối cãi là những giáo lý đã bị chiếm đoạt và xuyên tạc một cách thô thiển do việc sử dụng chúng của các cá nhân vì tiền bạc, vì sự tự tôn cá nhân và để tăng cường quyền lực và của cải thuần túy vật chất, cũng như một phương tiện để phát triển ảnh hưởng bán thôi miên đối với người khác.

The sublime truths concerning the powers latent in Nature and in man, the grand science of Yoga whereby these powers may be evoked and directed for the spiritual upliftment both of the individual and of the race these teachings have been seized upon by material minded in­dividualists and perverted from their spiritual to grossly material purposes.

Những chân lý cao cả liên quan đến những năng lực tiềm ẩn trong Tự Nhiên và trong con người, khoa học vĩ đại của Yoga, nhờ đó những năng lực này có thể được gợi lên và định hướng để nâng cao tinh thần cho cả cá nhân và nhân loại, những giáo lý này đã bị những người theo chủ nghĩa cá nhân có đầu óc vật chất chiếm đoạt và xuyên tạc từ mục đích tinh thần của họ sang những mục đích vật chất thô thiển.

Self styled Yogis now tour the world in considerable numbers. They teach various methods of such evocation and direction of occult powers. Psychologists, success-merchants and even those who name themselves Christian, preach to the world for huge sums of money methods whereby the occult forces of the mind and the will may be phenomenally employed. They encourage the use of spiritual power to produce wealth, possessions, business success, magnetic powers over others, prospective clients and underlined, the opposite sex.

Những nhà Yoga tự xưng hiện đang đi khắp thế giới với số lượng đáng kể. Họ dạy nhiều phương pháp khơi gợi và định hướng các năng lực huyền bí như vậy. Các nhà tâm lý học, những người buôn bán thành công và thậm chí cả những người tự xưng là Cơ đốc nhân, thuyết giảng cho thế giới với số tiền khổng lồ về các phương pháp mà theo đó các lực lượng huyền bí của thể trí và ý chí có thể được sử dụng một cách phi thường. Họ khuyến khích việc sử dụng năng lực tinh thần để tạo ra sự giàu có, của cải, thành công trong kinh doanh, năng lực từ tính đối với người khác, khách hàng tiềm năng và nhấn mạnh là đối với người khác phái.

What is all this but black magic and of a peculiarly subtle and dan­gerous kind? Subtle and dangerous because practice under the guise of legitimacy. Why shouldn’t we use hidden forces for our own material well being and in order to force business and amatory successes? ‘God’s abundance’ say the disseminators of this dark creed ‘is there for all of us. Reach out and take it. Not to do so, to remain poor down trod­den and subordinate is to be a fool. Become wealthy strong and a ruler among your fellow men’.

Tất cả những điều này là gì nếu không phải là hắc thuật và thuộc một loại đặc biệt tinh vi và nguy hiểm? Tinh vi và nguy hiểm vì thực hành dưới vỏ bọc hợp pháp. Tại sao chúng ta không nên sử dụng các lực lượng ẩn giấu vì hạnh phúc vật chất của chính mình và để thúc đẩy thành công trong kinh doanh và tình ái? Những người truyền bá tín ngưỡng đen tối này nói: ‘Sự sung túc của Thượng đế là dành cho tất cả chúng ta. Hãy vươn ra và nắm lấy nó. Không làm như vậy, vẫn nghèo khổ và phục tùng là một kẻ ngốc. Hãy trở nên giàu có, mạnh mẽ và là người cai trị giữa đồng loại của bạn’.

All who study the true doctrines know full well that such a result is obtainable by occult means. But they also know that though thou­sands of people may and do by these methods become materially rich, spiritually they pauperize themselves, lay up for themselves lives of spiritual blindness and poverty.

Tất cả những ai nghiên cứu các học thuyết chân chính đều biết rõ rằng kết quả như vậy có thể đạt được bằng các phương tiện huyền bí. Nhưng họ cũng biết rằng mặc dù hàng ngàn người có thể và thực sự trở nên giàu có về vật chất bằng những phương pháp này, nhưng về mặt tinh thần, họ tự làm cho mình trở nên nghèo nàn, tích lũy cho mình những cuộc đời mù lòa và nghèo khó về mặt tinh thần.

Herein also is a great need, a great call for theosophists the world over to raise their voices against this evil, and fight this further menace to the spiritual health and well-being of humanity.

Ở đây cũng có một nhu cầu lớn, một lời kêu gọi lớn đối với các nhà thông thiên học trên toàn thế giới hãy lên tiếng chống lại cái ác này và chống lại mối đe dọa hơn nữa đối với sức khỏe và hạnh phúc tinh thần của nhân loại.

I use these last words deliberately, for the prostitution of occult knowledge and power constitutes a greater evil than war itself. War de­stroys bodies. Perverted occultism destroys souls, and if persisted in plunges those who practice it into lives of darkness and ignorance. Again the temple of truth is being defamed by the presence of money changers, sellers of the sacrificial objects and of practitioners of the darker arts. Again, therefore, the scourge must be used to drive them out that spiritual purity may be restored.

Tôi sử dụng những từ cuối cùng này một cách có chủ ý, vì việc mại dâm kiến thức và quyền năng huyền bí cấu thành một điều ác lớn hơn cả chiến tranh. Chiến tranh phá hủy thể xác. Huyền bí học bị tha hóa hủy diệt linh hồn, và nếu tiếp tục sẽ đẩy những người thực hành nó vào cuộc sống tăm tối và ngu dốt. Một lần nữa, ngôi đền của chân lý đang bị phỉ báng bởi sự hiện diện của những người đổi tiền, những người bán các vật hiến tế và những người thực hành các nghệ thuật hắc ám. Do đó, một lần nữa, cần phải dùng roi để xua đuổi chúng để sự thanh khiết tinh thần có thể được phục hồi.

Discipleship, The Hope of the World

Đệ Tử, Niềm Hy Vọng của Thế Giới

Thus on various fields the forces of light and darkness are en­gaged today in a great conflict. We live in a uniquely important and critical period of human history. We theosophists are ranged very defi­nitely on the side of the forces of light. All our strength, all our wis­dom, and all our purity of purpose will be required to ensure victory.

Như vậy, trên nhiều lĩnh vực khác nhau, các lực lượng ánh sáng và bóng tối đang tham gia vào một cuộc xung đột lớn ngày nay. Chúng ta đang sống trong một giai đoạn quan trọng và mang tính quyết định độc nhất vô nhị của lịch sử nhân loại. Chúng ta, những nhà thông thiên học, được xếp hàng rất rõ ràng về phía các lực lượng ánh sáng. Tất cả sức mạnh, tất cả sự minh triết và tất cả sự thanh khiết trong mục đích của chúng ta sẽ được yêu cầu để đảm bảo chiến thắng.

In consequence, the great call today is for Theosophy out in the world: Theosophy taken out of the books, out of the study, and out of the lodge room, and lived and applied to the pressing problems of man­kind. As I said at the beginning and now repeat at the end of my talk, the great need of the world today is for men and women who know something of the great Plan and of the Elder Brethren under Whose di­rection it is gradually being fulfilled. There is a magnificent opportu­nity to achieve true greatness today for all those who are willing to place themselves in training and without thought of reward are ready to give as much of their lives as can be spared from existing obligations to the service of the Masters and of the world.

Do đó, lời kêu gọi lớn ngày nay là Thông Thiên Học ngoài thế giới: Thông Thiên Học được lấy ra khỏi sách vở, ra khỏi phòng học và ra khỏi phòng hội kín, và được sống và áp dụng vào các vấn đề cấp bách của nhân loại. Như tôi đã nói ở phần đầu và bây giờ lặp lại ở phần cuối bài nói chuyện của mình, nhu cầu lớn của thế giới ngày nay là những người nam và nữ biết điều gì đó về Thiên Cơ vĩ đại và về Các Huynh Trưởng dưới sự chỉ đạo của Các Ngài mà nó đang dần được hoàn thành. Có một cơ hội tuyệt vời để đạt được sự vĩ đại thực sự ngày nay cho tất cả những ai sẵn sàng đặt mình vào quá trình huấn luyện và không nghĩ đến phần thưởng, sẵn sàng dành tặng càng nhiều cuộc đời của mình càng tốt từ những nghĩa vụ hiện có để phụng sự Các Chân sư và thế giới.

What does such self-training and such service imply? What is such a life but a life of discipleship whether of a great ideal or great Be­ing? I am being forced to the conclusion that the great need of the world today is for dedicated men and women, for disciples, whether of a great creative concept of human happiness or of a great Adept; that in very truth upon discipleship hangs the hope of the world. This it seems to me is the call of the present to every one of us, this the magnificent individual opportunity before us all in our movement today.

Việc tự huấn luyện và phụng sự như vậy có ý nghĩa gì? Một cuộc đời như vậy là gì nếu không phải là một cuộc đời đệ tử, dù là một lý tưởng vĩ đại hay một Đấng Vĩ Đại? Tôi buộc phải kết luận rằng nhu cầu lớn của thế giới ngày nay là những người nam và nữ tận tâm, cho các đệ tử, dù là một khái niệm sáng tạo vĩ đại về hạnh phúc của con người hay một Chân sư vĩ đại; rằng trong chân lý thực sự, hy vọng của thế giới nằm ở địa vị đệ tử. Đối với tôi, đây dường như là lời kêu gọi của hiện tại đối với mỗi người chúng ta, đây là cơ hội cá nhân tuyệt vời trước mắt tất cả chúng ta trong phong trào của chúng ta ngày nay.

We may or may not be as intellectually brilliant as others outside our ranks and we certainly do not claim to be in any way superior to anyone. We do however have this great advantage that if we read the history of our movement and use our intuition at all, we know of the existence of the Elder Brethren, and of Their great organization, the In­ner Government of the World. We do know that every one of us has our link with One of Them, formed as a result of joining Their Society and thereby associating ourselves with Their work. We do know in consequence that the Path of discipleship is open to each and every one. We may if we feel moved from within—and let it never be for­gotten that we theosophists are all free—enter upon the greatest of all quests, join the ranks of the Heroes of old who sought and found the Golden Fleece, may set forth with those knights who throughout all times have sought and found the Holy Grail, may become one with those disciples in Palestine who saw Their Master face to face and gave their lives to Him.

Chúng ta có thể hoặc không thể thông minh về mặt trí tuệ như những người khác bên ngoài hàng ngũ của chúng ta và chúng ta chắc chắn không tuyên bố là vượt trội hơn bất kỳ ai. Tuy nhiên, chúng ta có một lợi thế lớn là nếu chúng ta đọc lịch sử phong trào của mình và sử dụng trực giác của mình, chúng ta biết về sự tồn tại của Các Huynh Trưởng và tổ chức vĩ đại của Các Ngài, Chính Phủ Nội Bộ của Thế Giới. Chúng ta biết rằng mỗi người chúng ta đều có mối liên hệ với Một trong số Các Ngài, được hình thành do việc gia nhập Hội của Các Ngài và do đó liên kết bản thân với công việc của Các Ngài. Do đó, chúng ta biết rằng Thánh Đạo đệ tử rộng mở cho tất cả mọi người. Chúng ta có thể nếu chúng ta cảm thấy được thúc đẩy từ bên trong – và đừng bao giờ quên rằng tất cả chúng ta, những nhà thông thiên học, đều tự do – bước vào cuộc tìm kiếm vĩ đại nhất trong tất cả các cuộc tìm kiếm, gia nhập hàng ngũ của những Anh Hùng thời xưa, những người đã tìm kiếm và tìm thấy Bộ Lông Cừu Vàng, có thể lên đường cùng với những hiệp sĩ, những người trong suốt mọi thời đại đã tìm kiếm và tìm thấy Chén Thánh, có thể trở thành một với những đệ tử ở Palestine, những người đã nhìn thấy Chân sư của họ mặt đối mặt và hiến dâng cuộc đời mình cho Ngài.

Summing up I submit that the welfare and progress of the world depends more than anything else at this time upon the number of indi­viduals who will turn theosophical truths into living experience and daily practice.

Tóm lại, tôi xin trình bày rằng phúc lợi và sự tiến bộ của thế giới phụ thuộc nhiều hơn bất cứ điều gì khác vào thời điểm này vào số lượng cá nhân sẽ biến những chân lý thông thiên học thành kinh nghiệm sống và thực hành hàng ngày.

If we, thirty thousand members of the Theosophical Society would use but a tithe of the knowledge which we now possess for the helping of the world, would but apply the laws governing the mastery and radiation of the mighty powers of the mind and will, would truly live our Theosophy, becoming great servants of the world, we alone could change the face of modern civilization. For we should at once at­tract to ourselves a host of others, inspired by our own lives and the en­thusiasm with which we live them. Quickly a great army of crusaders against evil would spring into existence, a co-ordination of all the nu­merous and splendid individuals and movements now in the world working separately for the same end.

Nếu chúng ta, ba mươi ngàn thành viên của Hội Thông Thiên Học, chỉ sử dụng một phần mười kiến thức mà chúng ta hiện có để giúp đỡ thế giới, chỉ áp dụng các định luật chi phối sự làm chủ và bức xạ các năng lực mạnh mẽ của thể trí và ý chí, thực sự sống Thông Thiên Học của chúng ta, trở thành những người phụng sự vĩ đại của thế giới, chỉ riêng chúng ta có thể thay đổi bộ mặt của nền văn minh hiện đại. Vì chúng ta sẽ ngay lập tức thu hút về mình vô số người khác, được truyền cảm hứng từ cuộc sống của chính chúng ta và sự nhiệt tình mà chúng ta sống. Nhanh chóng, một đội quân lớn những người thập tự chinh chống lại cái ác sẽ xuất hiện, một sự phối hợp của tất cả các cá nhân và phong trào tuyệt vời và đông đảo hiện đang có trên thế giới, làm việc riêng lẻ vì cùng một mục tiêu.

Happily numbers of theosophists the world over are already do­ing these very things and in this I again submit lies the hope of the world. Indeed I am inclined to go further and say that in this fact exis­tent now for half a century is to be found in large measure the reason for the continued existence and progress of western worlds.

Thật may mắn là rất nhiều nhà thông thiên học trên toàn thế giới đã và đang làm những điều này và trong điều này, tôi xin trình bày lại rằng hy vọng của thế giới nằm ở đó. Thật vậy, tôi có khuynh hướng đi xa hơn và nói rằng trong thực tế này tồn tại từ nửa thế kỷ nay, có thể tìm thấy phần lớn lý do cho sự tồn tại và tiến bộ liên tục của thế giới phương Tây.

To this, another all important fact must be added, contemplation of which drives away all thoughts of fear or despair concerning the present critical situation. Dark though the outlook is in this hour the theosophist cannot despair for he knows that the Elder Brethren of hu­manity are ceaselessly at work. Dangerous though the situation is at this moment, particularly in the West, the theosophist knows that it is safe in the strong hands of the Great Adept Who is the Lord of All Eu­rope and the Western worlds, the Mighty Chohan who is the great Prince of the Brotherhood of Light which exists from eternity to eter­nity.

Đối với điều này, một sự thật quan trọng khác phải được thêm vào, sự chiêm ngưỡng về điều đó xua tan mọi ý nghĩ sợ hãi hoặc tuyệt vọng liên quan đến tình hình nguy cấp hiện tại. Mặc dù viễn cảnh đen tối trong giờ phút này, nhà thông thiên học không thể tuyệt vọng vì y biết rằng Các Huynh Trưởng của nhân loại đang làm việc không ngừng nghỉ. Mặc dù tình hình nguy hiểm vào thời điểm này, đặc biệt là ở phương Tây, nhà thông thiên học biết rằng nó an toàn trong bàn tay vững chắc của Chân sư Vĩ Đại, Đấng là Đức Chúa Tể của Toàn Châu Âu và thế giới phương Tây, MahaChohan hùng mạnh, Đấng là Hoàng Tử vĩ đại của Huynh Đệ Đoàn Ánh Sáng, vốn tồn tại từ vĩnh hằng đến vĩnh hằng.

Theosophy in Australia, 3, 5 October 1938, p. 2

Thông Thiên Học ở Úc, 3, 5 tháng 10 năm 1938, tr. [2]87[/h2]

87—

The Value of Reincarnation and Karma—Giá Trị của Luân Hồi và Nghiệp Quả

The twin doctrines of causality in human affairs and man’s evolu­tion to perfection through successive earthly lives are important to some minds for two reasons. First, they provide a logical solu­tion of otherwise insoluble human problems, and second, they make possible a belief, based on reason, in both assured justice and a noble destiny awaiting every man—perfection of the power to help.

Hai học thuyết song sinh về nhân quả trong các vấn đề của con người và sự tiến hóa của con người đến sự hoàn hảo thông qua các kiếp sống trần thế liên tiếp rất quan trọng đối với một số người vì hai lý do. Thứ nhất, chúng cung cấp một giải pháp hợp lý cho các vấn đề của con người mà nếu không thì không thể giải quyết được, và thứ hai, chúng tạo điều kiện cho một niềm tin, dựa trên lý trí, vào cả công lý được đảm bảo và một vận mệnh cao quý đang chờ đợi mọi người – sự hoàn thiện của quyền năng giúp đỡ.

The two doctrines are indeed indispensable to the mental peace of the humanitarian who is also a logician; for without reincarnation and the compensatory law, the ephemeral nature of human life and the in­equalities of human experience pose a riddle which defies rational so­lution. Together, the two principles throw upon man’s existence, a flood of light in which it can be fully comprehended from its inception, through its evolution, tribulations and happiness and on to its glorious goal.

Hai học thuyết này thực sự không thể thiếu đối với sự an lạc tinh thần của nhà nhân đạo, người cũng là một nhà logic học; vì nếu không có luân hồi và định luật bù trừ, bản chất phù du của cuộc sống con người và sự bất bình đẳng trong kinh nghiệm của con người sẽ đặt ra một câu đố thách thức giải pháp hợp lý. Cùng nhau, hai nguyên tắc này chiếu vào sự tồn tại của con người một luồng ánh sáng mà trong đó nó có thể được hiểu đầy đủ từ khi bắt đầu, thông qua sự tiến hóa, những khổ nạn và hạnh phúc của nó và đến mục tiêu vinh quang của nó.

Thus mentally illuminated, man, with courage born of reason, can face the difficulties and trials of life; for he knows his own preceding hurtful actions to be their sole causes and harmlessness to all creatures, including his own body, to be their sure prevention.

Do đó, được soi sáng về mặt trí tuệ, con người, với lòng dũng cảm sinh ra từ lý trí, có thể đối mặt với những khó khăn và thử thách của cuộc sống; vì y biết những hành động gây tổn thương trước đây của chính mình là nguyên nhân duy nhất của chúng và sự vô tổn hại đối với tất cả chúng sinh, kể cả cơ thể của chính y, là sự ngăn chặn chắc chắn của chúng.

Perspective and true evaluation enable the reincarnationist to en­joy fully the lights of the picture of life and at the same time to recog­nise the equal significance of the shadows. He knows both lights and shadows to be educative in the true meaning of the word. The sufferings of mankind are seen to be comparable to the storm on Galilee, without which the sleeping Christ might not have been awakened; for by their very stress, the storms of human life awaken into action man’s dormant powers. Employing these, he develops the capacity both to still the storms within himself and to render effective aid to his storm-tossed fellow men.

Quan điểm và sự đánh giá thực sự cho phép người tin vào luân hồi tận hưởng trọn vẹn ánh sáng của bức tranh cuộc sống và đồng thời nhận ra ý nghĩa bình đẳng của bóng tối. Y biết cả ánh sáng và bóng tối đều mang tính giáo dục theo đúng nghĩa của từ này. Những đau khổ của nhân loại được xem là có thể so sánh với cơn bão trên Galilee, nếu không có nó, Đức Christ đang ngủ có lẽ đã không được đánh thức; vì chính sự căng thẳng của chúng, những cơn bão của cuộc sống con người đánh thức những năng lực tiềm ẩn của con người thành hành động. Sử dụng những điều này, y phát triển khả năng làm dịu những cơn bão bên trong chính mình và cung cấp sự giúp đỡ hiệu quả cho những đồng loại đang bị bão tố vùi dập của mình.

Reincarnation and karma thus provide an inspiring and logical philosophy of life which may be simply stated in four postulates:

Do đó, luân hồi và nghiệp quả cung cấp một triết lý sống đầy cảm hứng và hợp lý, có thể được trình bày đơn giản trong bốn tiên đề:

Perfected manhood is the assured destiny of the Spiritual Self of every man.

Sự hoàn thiện của nhân loại là vận mệnh được đảm bảo của Chân Thần của mọi người.

Reincarnation, as the evolutionary method, provides the neces­sary time and opportunity for self-perfecting.

Luân hồi, như là phương pháp tiến hóa, cung cấp thời gian và cơ hội cần thiết để tự hoàn thiện.

The law of action and constantly modified re-action ensures jus­tice to all men.

Định luật hành động và phản ứng được sửa đổi liên tục đảm bảo công lý cho tất cả mọi người.

The attainment of perfection is rendered certain by the interior presence of an infinite, divine power ceaselessly at work within the Spiritual Self of every human being.

Việc đạt được sự hoàn hảo được đảm bảo bởi sự hiện diện bên trong của một quyền năng thiêng liêng vô hạn không ngừng hoạt động bên trong Chân Thần của mọi người.

Theosophy in Australia, 3, 2 April 1952, p. 9

Thông Thiên Học ở Úc, 3, 2 tháng 4 năm 1952, tr. [2]88[/h2]

88

The Vision of Unity—Tầm Nhìn về Sự Hợp Nhất