Trích nội dung chương
Bạn hỏi, làm sao chúng ta có thể biết được Vô biên? Tôi đáp, không phải bằng lý trí. Chức phận của lý trí là phân biệt và xác định. Vô biên, do đó, không thể được xếp vào những đối tượng của nó. Bạn chỉ có thể nắm bắt Vô biên bằng một năng năng cao hơn lý trí, bằng cách đi vào một trạng thái trong đó bạn không còn là tự ngã hữu hạn của mình nữa — nơi bản thể thiêng liêng được truyền thông vào bạn. Đó là trạng thái xuất thần. Ấy là sự giải phóng thể trí của bạn khỏi tâm thức hữu hạn. Cái tương đồng chỉ có thể nhận biết cái tương đồng; khi bạn thôi là hữu hạn, bạn trở nên đồng nhất với Vô biên. Trong sự giản lược linh hồn bạn về chính tự tánh…
Bạn hỏi, làm sao chúng ta có thể biết được Vô biên? Tôi đáp, không phải bằng lý trí. Chức phận của lý trí là phân biệt và xác định. Vô biên, do đó, không thể được xếp vào những đối tượng của nó. Bạn chỉ có thể nắm bắt Vô biên bằng một năng năng cao hơn lý trí, bằng cách đi vào một trạng thái trong đó bạn không còn là tự ngã hữu hạn của mình nữa — nơi bản thể thiêng liêng được truyền thông vào bạn. Đó là trạng thái xuất thần. Ấy là sự giải phóng thể trí của bạn khỏi tâm thức hữu hạn. Cái tương đồng chỉ có thể nhận biết cái tương đồng; khi bạn thôi là hữu hạn, bạn trở nên đồng nhất với Vô biên. Trong sự giản lược linh hồn bạn về chính tự tánh đơn sơ nhất của nó, bản thể thiêng liêng của nó, bạn thực hiện cuộc hợp nhất này, sự đồng nhất này.
Plotinus: Thư gửi Flaccus
Chương 1
Ancient Mysteries—Những Huyền Nhiệm Cổ Đại
Cosmic Consciousness
Tâm thức Vũ trụ
The goal of all major esoteric traditions and of all world religions is entry into a higher kingdom of nature, into the realm of the gods. This kingdom is known as the Fifth Kingdom, and one's awareness and experience of its world constitute what is referred to as the superconscious experience. It has been described by all those who have had this extraordinary glimpse of another world, in ecstatic terms, as a state of boundless being and bliss in which one's individual consciousness merges with the universal consciousness, with the Godhead. It is a state of beingness and awareness that far surpasses one's usual limited, narrow view of reality and transports one, for a brief moment, beyond the limits of time and space into another dimension.
Mục tiêu của mọi truyền thống huyền bí lớn và của mọi tôn giáo trên thế giới là bước vào một giới cao hơn của tự nhiên, vào cõi của các vị thần. Giới này được biết như Giới thứ năm, và sự nhận biết cùng kinh nghiệm về thế giới của giới ấy cấu thành điều được gọi là trải nghiệm siêu tâm thức. Tất cả những ai đã có thoáng nhìn khác thường về một thế giới khác đều mô tả nó, trong ngôn ngữ xuất thần, như một trạng thái vô biên của hiện hữu và hoan lạc, trong đó tâm thức cá nhân hòa nhập vào tâm thức phổ quát, vào Thần tính. Ấy là một trạng thái hiện hữu và nhận biết vượt xa cái nhìn hạn hẹp, giới hạn thông thường của chúng ta về thực tại và đưa ta, trong một khoảnh khắc ngắn ngủi, vượt khỏi các giới hạn của thời gian và không gian vào một chiều kích khác.
The union of the self in man with the Self of the universe is called yoga, the yoking or joining together of the finite self with the Infinite Self, and the process or method for attaining this union is also called yoga.
Sự hợp nhất của tự ngã nơi con người với Tự Ngã của vũ trụ được gọi là yoga, là sự nối buộc hay kết hợp tự ngã hữu hạn với Tự Ngã Vô biên, và tiến trình hay phương pháp để đạt tới sự hợp nhất này cũng được gọi là yoga.
The name given by the Hindus to the highest state of consciousness is called Samadhi; the Zen Buddhists refer to it as Satori; in Taoism, it is known as the absolute Tao. Thomas Merton calls it transcendental unconscious, while the Quakers label it the Inner Light, and Gurdjieff calls it objective consciousness. Jung describes it as the process of individuation, and in Western metaphysical traditions, it is called the fifth state, cosmic consciousness, illumination, and the mystical or religious experience.
Tên gọi mà người Ấn đặt cho trạng thái tâm thức tối thượng là Samadhi; Thiền tông gọi là Satori; trong Đạo gia, đó là Đạo tuyệt đối. Thomas Merton gọi là vô thức siêu việt, còn Người Quaker gọi là Ánh sáng Nội tâm, và Gurdjieff gọi là tâm thức khách quan. Jung mô tả nó như tiến trình biệt ngã hóa, và trong các truyền thống siêu hình học phương Tây, nó được gọi là trạng thái thứ năm, tâm thức vũ trụ, soi sáng, và huyền nghiệm hay trải nghiệm tôn giáo.
No matter what name is given to this phenomenon, the condition implies a state of awareness radically different from that of our ordinary normal waking consciousness. These terms are all descriptive of the merging or union of individual consciousness with that of a Greater Being and becoming one with Him. When this occurs, there is really no loss of individuality or sense of annihilation, but rather an expansion into a greater beingness in which you discover that you are your finite self no longer; you are something far more glorious than you can ever imagine and that the loss of your finite self is really no loss at all. In fact, it is not, as is stated in the famous line, that the 'dewdrop slips into the Shining Sea', but rather that the dewdrop becomes the Shining Sea.
Bất luận đặt tên gì cho hiện tượng này, điều kiện ấy hàm ý một trạng thái nhận biết hoàn toàn khác biệt với tâm thức tỉnh thức bình thường của chúng ta. Những thuật ngữ đó đều mô tả sự hòa nhập hay hợp nhất của tâm thức cá nhân với tâm thức của một Đấng Vĩ Đại hơn và trở nên một với Ngài. Khi điều này xảy ra, thực ra không có sự đánh mất cá tính hay cảm thức bị hủy diệt, mà đúng hơn là một sự mở rộng vào một hiện hữu lớn lao hơn, trong đó bạn khám phá rằng bạn không còn là tự ngã hữu hạn của mình nữa; bạn là điều gì đó vinh hiển hơn nhiều so với tưởng tượng, và sự mất đi tự ngã hữu hạn ấy kỳ thực chẳng phải là mất mát gì cả. Thật ra, không phải như câu nổi tiếng rằng “giọt sương trượt vào Biển Rực Sáng”, mà đúng hơn là giọt sương trở thành Biển Rực Sáng.
In order to achieve this extraordinary development in awareness and beingness, many disciplines and methods have been developed over the centuries, both by religion and by esoteric traditions known as mystery schools. Only those who proved themselves worthy and who could be trusted were permitted to enter these schools and be given the keys with which to unlock the hidden potentials within, for the misuse of this information could lead to dire consequences, not only to themselves, but to others. Even the world's great religions had information which was withheld from the masses and reserved for those few who had earned the right to have this knowledge.
Để đạt tới phát triển phi thường này về nhận biết và hiện hữu, qua nhiều thế kỷ, cả tôn giáo lẫn các truyền thống huyền bí được biết như các trường huyền bí đã phát triển nhiều kỷ luật và phương pháp. Chỉ những ai chứng tỏ mình xứng đáng và có thể được tín nhiệm mới được phép bước vào các trường ấy và được trao những chìa khóa để mở ra các tiềm năng ẩn tàng bên trong, vì lạm dụng thông tin này có thể dẫn đến những hậu quả tai hại, không chỉ cho chính họ, mà cho cả người khác. Ngay cả các tôn giáo lớn của thế giới cũng có những thông tin được giữ lại, không truyền cho số đông mà dành cho số ít người đã xứng đáng để có tri thức ấy.
The Mystery Schools
Các Trường Huyền Bí
It is a little known fact that every ancient religion and philosophical system had an esoteric or secret teaching for the select few; esoteric has a two-fold meaning: knowledge held in secret, known only to a few and includes secrets concealed from mankind by nature, and the knowledge that comes from within. There was also an exoteric or public teaching for the masses. These ancient teachings, which are known as The Mysteries, dealt with the great Truths about the nature of Reality and of being and nonbeing. Among other things, the Mysteries included in its teachings the study of the origin of the cosmos, called Cosmogenesis, and the study of the origin of man, known as Anthropogenesis. Needless to say, these views differ somewhat from those introduced later by modern science and by present-day theology.
Ít ai biết rằng mọi tôn giáo và hệ thống triết học cổ xưa đều có một giáo lý huyền bí hay bí truyền dành cho số ít người được chọn; “huyền bí” có nghĩa hai mặt: tri thức được giữ kín, chỉ một số ít biết, gồm cả những bí mật được Tự nhiên che giấu khỏi nhân loại, và tri thức phát khởi từ nội tâm. Đồng thời cũng có giáo lý hiển giáo hay công khai dành cho quần chúng. Những giáo lý cổ xưa này, được gọi là Các Huyền Nhiệm, đề cập đến các Chân Lý lớn lao về bản tánh của Thực Tại và của hữu và vô. Trong nhiều điều khác, Huyền Nhiệm bao gồm trong giáo huấn của mình việc khảo cứu nguồn gốc vũ trụ, gọi là Vũ trụ sinh thành (Cosmogenesis), và nghiên cứu nguồn gốc con người, gọi là Nhân loại sinh thành (Anthropogenesis). Không cần nói, các quan điểm này khác phần nào so với những điều về sau được khoa học hiện đại và thần học ngày nay đưa ra.
In the world of the ancient civilisations of Greece, Egypt, India, Caledonia, and Samothrace, there existed the greater (secret) mysteries and the lesser (public) mysteries. The priests of those days, from the Hierophants of Egypt to the Brahmins of India, and later the Hebrew Rabbis, kept their inner teachings hidden from the public for fear that they would profane and distort this sacred knowledge. The Jewish Rabbis called their outer religious ceremonies The Mercavah, meaning the exterior body, the vehicle or covering which contains the hidden soul, i.e., the highest teaching. Today their esoteric teaching is preserved in the form of the Kabala. Then we have the celebrated public rituals known as the Eleusinia in Greece, and the greater and lesser teachings of Northern Buddhism. Pythagoras preserved the higher teachings for his pledged disciples only, binding them by oath to secrecy and silence.
Trong thế giới các nền văn minh cổ Hy Lạp, Ai Cập, Ấn Độ, Caledonia, và Samothrace, có tồn tại Huyền Nhiệm đại (bí truyền) và Huyền Nhiệm tiểu (công truyền). Các tư tế thời ấy, từ các Hierophant Ai Cập đến các Bà-la-môn Ấn Độ, và về sau là các Rabbi Do Thái, giữ kín giáo lý nội môn khỏi công chúng vì sợ họ sẽ phàm tục hóa và xuyên tạc tri thức thiêng liêng này. Các Rabbi Do Thái gọi những nghi lễ tôn giáo bên ngoài của họ là The Mercavah, nghĩa là thân ngoại, vận cụ hay lớp vỏ bao bọc chứa đựng linh hồn ẩn tàng, tức là giáo lý tối cao. Hôm nay, giáo lý huyền bí của họ được lưu giữ dưới hình thức Kabala. Chúng ta cũng có các nghi lễ công khai trứ danh gọi là Eleusinia ở Hy Lạp, và các giáo lý đại và tiểu của Bắc Tông Phật giáo. Pythagoras chỉ truyền các giáo lý cao hơn cho những đệ tử đã thệ nguyện, buộc họ bằng lời thề giữ kín và im lặng.
In Egypt, the initiated priests developed occult alphabets and secret ciphers for their pledged disciples to preserve their ancient wisdom. It is interesting to note that the Tarot cards which are so popular today are said to contain the key to the Egyptian mysteries. Even in the history of early Christianity, we find the inner teachings preserved for the initiated, while the husks, the outer vehicle, were given to the public. 'To you', said Christ, speaking to his disciples, 'it is given to know the mysteries of the kingdom of heaven; but unto them that are without, all these things are done in parables.' (Mark 4:11) And in the Bible, what is recorded are parables of Jesus, but the 'mysteries of the kingdom' are withheld.
Tại Ai Cập, các tư tế đã được điểm đạo phát triển những bảng chữ cái huyền môn và các mật mã cho đệ tử đã thệ nguyện của mình để bảo tồn minh triết cổ. Thú vị thay, các lá bài Tarot, vốn rất phổ biến hôm nay, được cho là chứa chìa khóa của Huyền Nhiệm Ai Cập. Ngay cả trong lịch sử Kitô giáo sơ kỳ, chúng ta cũng thấy các giáo lý nội môn được giữ cho người đã được điểm đạo, trong khi vỏ trấu, tức vận cụ bên ngoài, được đưa cho công chúng. “Còn các ngươi,” Đức Christ nói với các môn đệ Ngài, “đã được ban cho biết các mầu nhiệm của Nước Trời; còn những kẻ ở ngoài, mọi điều đều được nói bằng dụ ngôn.” (Mác 4:11) Và trong Kinh Thánh, điều được ghi lại là các dụ ngôn của Đức Jesus, nhưng “các mầu nhiệm của Nước Trời” thì được giữ lại.
Today, the mystery schools are no longer in existence, and the world's religions possess only a fraction of this information. Whatever vestiges of such knowledge that remain in religious teachings have been distorted into a meaningless dogma and ritual which is little understood by the common man and which has only served to separate mankind to a greater extent than before. The separateness occurs because of the disagreements which have arisen in the understanding and interpretation of scriptures produced by individuals who have had the superconscious experience. Those who have not had this experience would, of course, interpret it in terms of their level of understanding based on their own experiences in our limited three dimensional world. Unfortunately, all religions that are known to us in their church form are only pseudo-religions and present only a travesty of the great Truths.
Ngày nay, các trường huyền bí không còn tồn tại, và các tôn giáo thế giới chỉ còn sở hữu một phần nhỏ của tri thức ấy. Những tàn tích của loại tri thức còn lại trong giáo huấn tôn giáo đã bị bóp méo thành một giáo điều và nghi lễ vô nghĩa, ít được người thường hiểu, và chỉ làm cho nhân loại chia rẽ hơn trước. Sự chia rẽ xảy ra vì những bất đồng nảy sinh trong sự hiểu và diễn giải các thánh thư do những cá nhân đã có trải nghiệm siêu tâm thức soạn thảo. Những người chưa có trải nghiệm ấy dĩ nhiên sẽ diễn dịch theo mức hiểu biết của họ dựa trên kinh nghiệm riêng trong thế giới ba chiều hạn hẹp của chúng ta. Không may, mọi tôn giáo được biết đến trong hình thức giáo hội của chúng đều chỉ là giả tôn giáo và chỉ trình bày một phiên bản xuyên tạc các Chân Lý vĩ đại.
The question arises, then, if esoteric knowledge exists, where can it be found? The answer, of course, is that the true science of spiritual development always lay in the hands of the Masters of the Wisdom who constitute the inner circle of humanity and who guide the evolution of mankind on this planet. All that is possible is done by them to help man, but he must seek help. Moreover, he must first understand that there is a knowledge that far surpasses all ordinary knowledge and that the only way to gain access to that knowledge is to seek it through contact with the Masters, and from deep within his own inner being through meditation.
Câu hỏi đặt ra vậy, nếu tri thức huyền bí tồn tại, tìm ở đâu? Câu trả lời, dĩ nhiên, là khoa học chân chính về phát triển tinh thần luôn nằm trong tay các Chân sư của Minh triết, những vị tạo thành vòng tròn nội tâm của nhân loại và dẫn dắt sự tiến hóa của nhân loại trên hành tinh này. Các Ngài làm mọi điều có thể để giúp con người, nhưng con người phải tự cầu tìm sự trợ giúp. Hơn nữa, y trước hết phải hiểu rằng có một loại tri thức vượt xa mọi tri thức thông thường, và cách duy nhất để tiếp cận tri thức ấy là tìm kiếm nó qua tiếp xúc với các Chân sư, và từ sâu thẳm nội tại của chính mình qua tham thiền.
But man, when faced with the idea of a hidden knowledge that would change him from ordinary man into a god, largely ignores it, and those who do hear the call of the Pied Piper get lost in the cul-de-sac of psychism and pseudo-esotericism because they themselves do not know what they are looking for, and in order to receive, one must know what to look for. Clearly, esoteric knowledge can be given only to those who seek it, for in order to acquire this knowledge and the power that accompanies it, one must go through many preparations, tests, and hard work.
Nhưng con người, khi đối diện với ý niệm về một tri thức ẩn giấu có thể biến y từ người thường thành một vị thần, phần lớn phớt lờ nó; và những ai nghe tiếng gọi của Người thổi sáo (Pied Piper) lại lạc vào ngõ cụt của thông linh và giả-huyền bí học vì tự thân họ không biết mình đang tìm kiếm điều gì; mà muốn nhận thì trước hết phải biết mình tìm gì. Hiển nhiên, tri thức huyền bí chỉ có thể ban cho những ai tự cầu tìm, bởi để thủ đắc tri thức ấy và quyền năng đi theo nó, phải trải qua nhiều chuẩn bị, thử luyện và công phu.
Spiritual Development
Phát Triển Tinh Thần
The science of spiritual development is acknowledged to be one of the most difficult of all tasks that man voluntarily sets himself because he has to search for heaven with the properties of heaven itself. For in order to find the realm wherein the qualities of Love and Compassion exist, we have to manifest such qualities in ourselves first. In other words, we must be able to cultivate these attitudes and virtues so that they become a part of our very nature. That is why, in the teachings of all esoteric traditions, we have the moral and ethical injunctions placed first, before methods and techniques are given to to accelerate the snail-like pace of evolution. In Raja Yoga, the classical system of meditation that is set forth in the Yoga Sutras of Patanjali, we find the Yamas (the five abstentions), and the Niyamas (the five observances), listed as Steps 1 and 2 of the eightfold limbs of yoga that lead to Samadhi, the superconscious experience.
Khoa học phát triển tinh thần được nhìn nhận là một trong những công việc khó khăn nhất trong mọi nhiệm vụ mà con người tự nguyện đặt ra cho mình, vì y phải tìm kiếm thiên giới bằng chính những phẩm tính của thiên giới. Bởi để tìm thấy cõi mà ở đó các phẩm tính của Tình thương và Bi mẫn hiện hữu, trước hết chúng ta phải biểu lộ các phẩm tính ấy trong chính mình. Nói cách khác, chúng ta phải biết bồi dưỡng các thái độ và đức hạnh này cho đến khi chúng trở thành một phần bản tánh của ta. Đó là lý do trong giáo huấn của mọi truyền thống huyền bí, các răn dạy luân lý và đạo đức luôn đặt trước, rồi sau đó mới đến các phương pháp và kỹ thuật nhằm gia tốc bước tiến như sên của cuộc tiến hóa. Trong Raja Yoga, hệ thống tham thiền kinh điển được trình bày trong Yoga Sutras của Patanjali, chúng ta thấy Yamas (năm điều chế ngự) và Niyamas (năm điều tu trì) được liệt kê là Bước 1 và 2 của bát phân chi yoga dẫn tới Samadhi, trải nghiệm siêu tâm thức.
Practising this method or that technique alone does not, in and of itself, bring about spiritual growth and unfoldment or ensure entry into the fifth kingdom. Many false advertisements and claims abound promising quick results in meditation and the unfoldment of psychic abilities and powers without including these moral and ethical codes of conduct. Some individuals, because they have temporarily activated a chakra through some method, begin to have psychic experiences, and they naively believe that they are making spiritual progress when, in fact, growth and unfoldment have not occurred at all. What they have acquired are pseudo-gifts which are of a temporary nature.
Chỉ thực hành phương pháp này hay kỹ thuật kia thôi tự thân không đem lại tăng trưởng và khai mở tinh thần, cũng không bảo đảm bước vào giới thứ năm. Nhiều quảng cáo và tuyên xưng sai lạc tràn lan hứa hẹn kết quả nhanh chóng trong tham thiền và khai mở các năng lực cùng quyền năng thông linh mà không bao gồm các chuẩn mực đạo đức và luân lý này. Một số người, vì tạm thời kích hoạt một luân xa bằng vài phương pháp nào đó, bắt đầu có trải nghiệm thông linh, và họ ngây thơ tin rằng mình đang tiến bộ về tinh thần, trong khi thực tế chưa hề có tăng trưởng hay khai mở. Điều họ có chỉ là các “quà tặng” giả, mang tính tạm bợ.
The real Siddhis (powers) are a by-product of spiritual unfoldment, and in the Yoga Sutras of Patanjali, we are warned not to make the psychic powers the primary focus, as we can be diverted from the goal of self-realisation into bypaths of no spiritual consequence.
Các Siddhi đích thực (quyền năng) là sản phẩm phụ của sự khai mở tinh thần, và trong Yoga Sutras của Patanjali, chúng ta được cảnh báo đừng xem các quyền năng thông linh là trọng tâm, vì chúng có thể khiến ta chệch khỏi mục tiêu tự chứng ngộ sang những lối rẽ không có hệ quả tinh thần.
When, however, these powers develop, one may use them in service to humanity, with complete detachment and dispassion. Progress in spiritual unfoldment is first registered in the disciple as increased ability to manage his daily affairs, increased responsibility to handle his portion of the Plan of the Planetary Logos (the Greater Being in which we all live and move and have our Being. See Postulate 2 in The Jewel in the Lotus by Douglas Baker. The disciple must also begin to eliminate non-essentials from his life. Thus elimination as the Soul's purpose is allowed to express itself, and a growing awareness, understanding, and expansion of consciousness of Life itself:
Tuy nhiên, khi các quyền năng này phát triển, có thể sử dụng chúng để phụng sự nhân loại, với sự tách rời và vô dục hoàn toàn. Tiến bộ trong khai mở tinh thần trước hết được ghi nhận nơi người đệ tử như là năng lực gia tăng trong việc quán xuyến các công việc hằng ngày, sự gia tăng trách nhiệm trong việc gánh vác phần việc của mình trong Thiên Cơ của Hành Tinh Thượng đế (Đấng Vĩ Đại mà trong Ngài tất cả chúng ta sống, chuyển động và có Hiện Hữu của mình. Xem Tiên đề 2 trong của Douglas Baker). Người đệ tử cũng phải bắt đầu loại bỏ các điều không thiết yếu khỏi đời sống. Như vậy, mục đích của Linh hồn là sự loại trừ được phép tự biểu lộ, và một nhận biết ngày càng tăng, một sự thấu hiểu và mở rộng tâm thức về chính Sự sống:
‘After 25 years of patient research in the ways of Orthodox Medicine and its esoteric counterpart, I have no reason to change my firm belief that the cause of ninety per cent of all disease lies in the inability of Man to express himself according to the purposes of his own Soul whether he be aware of these purposes or not.’
“Sau 25 năm cần mẫn nghiên cứu các phương pháp của Y khoa Chính thống và đối phần huyền bí của nó, tôi không có lý do để thay đổi niềm tin vững chắc rằng nguyên nhân của chín mươi phần trăm mọi bệnh tật nằm ở sự bất lực của Con người trong việc tự biểu lộ theo các mục đích của chính Linh hồn mình, bất kể y có ý thức về các mục đích ấy hay không.”
—Esoteric Healing, Volume One by Douglas Baker.
— One của Douglas Baker.
Chapter 2
Building The Bridgehead—Xây dựng Đầu cầu
The Antakarana
Antakarana
The essence of spiritual development is that we need to build a bridgehead between the Soul and the personality to establish communication between the Soul and its lower vehicle. This bridgehead is called the Antakarana in Sanskrit and is described as a channel along which the energy of the Soul flows with ever-increasing force into the energy vortices of the body known as chakras. In average man, only five per cent of the soul's energies are available to him, but through the practice of meditation, he begins to establish a bridgehead, to build the Antakarana or Jacob's ladder. Diagram 1 illustrates the bridgehead that is constructed between the soul (the Higher Triad) and the personality vehicle (the Lower Triad). When the Soul is functioning completely within the personality, we have what is known as the soul-infused personality, depicted as two interlaced triangles (Triads) known as the Star of Perfection, or Star of David.
Tinh yếu của phát triển tinh thần là chúng ta cần xây dựng một đầu cầu giữa Linh hồn và phàm ngã để kiến lập truyền thông giữa Linh hồn và vận cụ thấp của Ngài. Đầu cầu này trong tiếng Sanskrit gọi là Antakarana và được mô tả như một đường kênh dọc theo đó năng lượng của Linh hồn chảy với lực ngày càng tăng vào các xoáy năng lượng của thân thể gọi là các luân xa. Ở người trung bình, chỉ có năm phần trăm năng lượng của linh hồn là sẵn có cho y, nhưng thông qua thực hành tham thiền, y bắt đầu kiến lập đầu cầu, xây dựng Antakarana hay chiếc thang của Jacob. Sơ đồ 1 minh họa đầu cầu được kiến tạo giữa linh hồn (Tam Nguyên Tinh Thần) và vận cụ phàm ngã (Tam nguyên thấp). Khi Linh hồn vận hành trọn vẹn trong phàm ngã, chúng ta có điều được gọi là phàm ngã được linh hồn thấm nhuần, được biểu trưng bởi hai tam giác đan xen (hai Tam nguyên) gọi là Ngôi Sao Toàn Thiện, hay Ngôi sao của David.
—[hình]
Consider the space rockets of man for a moment. Each rocket contains part of our culture, our science. In.the carefully adjusted radio signals that bleep from the rocket, hover the ghosts of Edison and Marconi. In the flash of its departure lie the efforts of Rutherford, of Dalton, of Oliver Lodge. In the mathematically calculated course it takes is the skill of Kepler, the perception of Galileo, the intuition ofIsaac Newton, as well as the geometry of Euclid and Pythagoras.
Hãy nghĩ một lúc về các hỏa tiễn không gian của con người. Mỗi hỏa tiễn chứa đựng một phần văn hóa, khoa học của chúng ta. Trong những tín hiệu vô tuyến được điều chỉnh cẩn thận phát từ hỏa tiễn, thấp thoáng bóng dáng Edison và Marconi. Trong tia chớp khi nó phóng đi là công lao của Rutherford, Dalton, Oliver Lodge. Trên quỹ đạo được tính toán toán học của nó là kỹ xảo của Kepler, trực giác của Galileo, trực giác của Isaac Newton, cũng như hình học của Euclid và Pythagoras.
It is all there – our greatest efforts duplicated and reduplicated in the workings of the rocket – the struggles of root races, the rise and fall of dynasties, the shackling and unshackling of religions, the freeing of sciences, Hargreaves, Coulomb, Watt, and Stevenson! Their mental deposits lie in our rockets as surely as their transmitted chromosomes lie in many of us. And what do we do with this product of our ingenuity? We shoot it out into space, probably never to see it again. Each rocket improves on the next and the grasp out into space becomes firmer and longer, like a plant shooting upwards – a sort of antakarana.
Tất cả đều ở đó — những nỗ lực lớn lao nhất của chúng ta được nhân lên và tái nhân lên trong hoạt động của hỏa tiễn — những cuộc vật lộn của các giống dân gốc, sự thăng trầm của các triều đại, sự xiềng xích và cởi trói của tôn giáo, sự giải phóng của khoa học, Hargreaves, Coulomb, Watt và Stevenson! Các trầm tích trí tuệ của họ nằm trong hỏa tiễn của chúng ta cũng chắc chắn như các nhiễm sắc thể được truyền lại của họ nằm trong nhiều người trong chúng ta. Và chúng ta làm gì với sản phẩm của óc khéo léo này? Chúng ta bắn nó vào không gian, có lẽ chẳng bao giờ thấy lại. Mỗi hỏa tiễn lại tiến bộ hơn cái sau, và tầm với ra không gian trở nên vững chắc và dài hơn, như một cây mọc vươn lên — một kiểu antakarana.
The same occurs in man. After reaching a certain stage of spiritual development, we eventually begin to use our finest energies to build a bridgehead out into inner space, or rather upwards. This is the science of Yoga, the yoking of the lower man with the infinite which lies in inner space. The many techniques for procuring this growth in man, of his flowering into perfection, lie in such processes as meditation, in one-pointed concentration, in relaxation, and in breathing. The projection of ourselves into inner space has been successfully achieved by many before us and their records constitute the Wisdom of the Ages of which the esoteric sciences are but a part.
Điều tương tự xảy ra nơi con người. Sau khi đạt đến một giai đoạn phát triển tinh thần nhất định, rốt cuộc chúng ta bắt đầu dùng các năng lượng tinh túy nhất của mình để xây dựng một đầu cầu vươn vào nội không gian, hay đúng hơn là vươn lên trên. Đây là khoa học của Yoga, sự nối buộc người thấp với Vô biên nằm trong nội không gian. Nhiều kỹ thuật để thúc đẩy sự trưởng thành này nơi con người, sự nở hoa của y menuju toàn thiện, nằm trong các tiến trình như tham thiền, nhất tâm, thư giãn và hô hấp. Sự phóng chiếu chính mình vào nội không gian đã được nhiều người trước chúng ta thực hiện thành công, và ký sự của họ cấu thành Minh Triết Ngàn Đời mà các khoa học huyền bí chỉ là một phần.
Examples from Nature
Những Ví Dụ từ Tự Nhiên
Refer to diagram 2. The path to self-unfoldment and adeptship is always best illustrated from nature, for all of nature is moving towards perfection. The great teachers of Mankind have always liked to compare Man's struggle towards light with that of the plant kingdom, which undergoes the same trials at its own level. Man is relatively less advanced in the journey of the kingdoms towards their goal of perfection than the plant kingdom, though way ahead of the other two. However, this does not imply that plants are more advanced beings than humans, for all the lives within plants have yet to reach the human stage. The kingdoms of nature, including Man, may be listed as follows:
Tham chiếu sơ đồ 2. Con đường tự khai mở và đạt bậc chân sư luôn được minh họa hay nhất từ tự nhiên, vì toàn thể tự nhiên đang chuyển động hướng tới toàn thiện. Các bậc thầy vĩ đại của Nhân loại luôn thích so sánh cuộc phấn đấu của Con người hướng về ánh sáng với vương quốc thực vật, giới này chịu những thử thách tương tự ở cấp độ riêng của nó. Con người tương đối kém tiến xa hơn trong hành trình của các giới hướng đến mục tiêu toàn thiện so với giới thực vật, dù vượt xa hai giới kia. Tuy nhiên, điều này không hàm ý rằng cây cỏ là hữu thể cao hơn con người, vì mọi sự sống trong cây cỏ còn phải đạt đến giai đoạn nhân loại. Các giới của tự nhiên, gồm cả Con người, có thể liệt kê như sau:
(1) The Mineral Kingdom: This has barely started to stir in its spiritual development, except for the glorious jewels and semi-precious stones which represent the highest lives in its spiritual stream. It has even produced certain elements that are radiatory such as uranium and radium. These radioactive minerals manifest the qualities of high spiritual activity on the mineral kingdom's own level.
(1) Giới Khoáng: Giới này mới bắt đầu khuấy động trong phát triển tinh thần của mình, ngoại trừ những viên bảo ngọc và đá bán quý rực rỡ đại diện cho những sinh linh cao nhất trong dòng tu tinh thần của nó. Giới này thậm chí đã sản sinh những nguyên tố có tính bức xạ như uranium và radium. Những khoáng chất phóng xạ này biểu lộ các phẩm tính của hoạt tính tinh thần cao ở cấp độ riêng của giới khoáng.
(2) The Plant Kingdom: This kingdom is the most developed of all those in nature. The Plant Kingdom accelerated in its evolution about 60 million years ago, when, as a result of stimulation from the lives on Venus, it developed dicotyledonous plants; these were able to produce gynaeciums, in what we now know as the flowering plants. By flowering they were able to manifest, at their level, the same radiatory activites as the mineral elements.
(2) Giới Thực vật: Đây là giới phát triển nhất trong thiên nhiên. Giới Thực vật đã gia tốc tiến hóa vào khoảng 60 triệu năm trước, khi, do được kích thích bởi các sự sống trên Sao Kim, giới này phát triển các thực vật hai lá mầm; chúng có khả năng sản sinh nhụy cái, trong những gì ngày nay chúng ta biết là các loài hoa. Nhờ trổ hoa, chúng có thể biểu lộ, ở cấp độ riêng, cùng các hoạt tính bức xạ như các nguyên tố khoáng.
The radiation of plants manifests today as its aroma, which is sufficient to attract creatures of a higher kingdom, like the bees of the animal kingdom. It is said that a bee is able to detect the presence of a flower in some instances up to seven or eight miles away.
Sự bức xạ của cây cỏ hôm nay biểu lộ như hương thơm, đủ để hấp dẫn sinh linh của một giới cao hơn, như ong thuộc giới động vật. Người ta nói rằng ong có thể phát hiện sự hiện diện của một bông hoa trong một số trường hợp ở khoảng cách tới bảy hoặc tám dặm.
The plant also manifests radiatory or spiritual qualities in its bright colours. The configuration on the petals of a plant point towards its nectaries and pollen chambers. In this way, higher creatures are encouraged to assist in cross-pollination. This ability raised the plant kingdom to a very great height of spiritual unfoldment so that today it is nearer to perfection, respectively, than any of the other kingdoms of nature. We are surrounded everywhere by examples of its radiance and adeptship.
Cây cỏ cũng biểu lộ các phẩm tính bức xạ hay tinh thần trong các màu sắc rực rỡ. Các hoa văn trên cánh hoa hướng về các tuyến mật và buồng phấn. Bằng cách này, các sinh linh cao hơn được khuyến khích hỗ trợ thụ phấn chéo. Khả năng này đã đưa giới thực vật lên một tầm cao rất lớn của khai mở tinh thần, đến mức ngày nay, xét theo tương quan riêng, nó gần với toàn thiện hơn bất kỳ giới nào khác của tự nhiên. Chúng ta ở khắp nơi được bao quanh bởi những ví dụ về sự rực rỡ và trình độ chân sư của nó.
(3) The Animal Kingdom: This is more developed than the mineral kingdom, but not quite as developed, at its own respective level, as the plant kingdom. We should not confuse these ideas; lives that use plants will eventually use animals. Nevertheless, the plant kingdom is much more developed than the animal, at its own level.
(3) Giới Động vật: Giới này phát triển hơn giới khoáng, nhưng chưa phát triển bằng, ở cấp độ riêng, giới thực vật. Chúng ta không nên lẫn lộn các ý niệm này; các sự sống đang sử dụng thân cây cỏ rốt sẽ dùng thân động vật. Dù vậy, giới thực vật phát triển hơn nhiều so với giới động vật, ở cấp độ riêng của nó.
(4) The Human Kingdom: This is very advanced in its spiritual development; some of the advanced elements of humanity are manifesting radioactivity, or what we call initiatory capacity. By this we mean that the advanced elements of the fourth kingdom are radiatory in that their head and heart centres are becoming highly active, and attract to them through groups, other human elements in the spiritualising process. The most advanced human initiates become Masters of the Wisdom, Initiates of the sixth and seventh degrees and eventually, Nirmanakayas. This is a process which takes the advanced human elements into the fifth kingdom, the kingdom of Souls, whilst retaining a physical body. Such highly evolved humans begin to act within the kingdom of Souls whilst still in physical form. In so doing, they are treading the Path. In order to understand the extent of this spiritual process of treading the Path, it is very helpful to study what happens in the unfoldment of a flower.
(4) Giới Nhân loại: Giới này rất cao trong phát triển tinh thần; một số thành phần tiến bộ của nhân loại đang biểu lộ tính phóng xạ, hay điều mà chúng ta gọi là năng lực điểm đạo. Ý chúng ta muốn nói rằng các thành phần tiến bộ của giới thứ tư mang tính bức xạ vì các trung tâm đầu và tim của họ đang hoạt hóa mạnh, và thông qua các nhóm, họ lôi cuốn những thành phần nhân loại khác vào tiến trình tinh thần hóa. Những điểm đạo đồ nhân loại tiến bộ nhất trở thành các Chân sư của Minh triết, các Điểm đạo đồ cấp sáu và bảy, và rốt cuộc là các Nirmanakaya. Đây là một tiến trình đưa các thành phần nhân loại tiến hóa cao vào giới thứ năm, giới của Các Linh hồn, trong khi vẫn giữ thân thể vật lý. Những con người tiến hóa rất cao như vậy bắt đầu hành động trong giới Linh hồn trong khi còn ở thể xác. Khi làm như thế, họ đang bước trên Thánh Đạo. Để hiểu mức độ tiến trình tinh thần này — sự bước đi trên Thánh Đạo — thật hữu ích khi khảo sát điều xảy ra trong sự khai mở của một bông hoa.
If we had trodden the surface of the planet 70 million years ago, we would have observed jungles and vast expanses of green plants, all very appropriate to their stage of development, but all of them green, and with no manifestation of radiation or spiritual psychosynthesis. There were no flowers anywhere to be seen. One must imagine the extraordinary effect of the great spurt of spiritual power that enabled some of the green plants to produce species capable of flowering.
Nếu chúng ta dẫm bước trên bề mặt địa cầu cách đây 70 triệu năm, hẳn sẽ thấy rừng rậm và những vùng cây xanh mênh mông, tất cả rất thích hợp với giai đoạn phát triển của chúng, nhưng tất cả đều xanh, và không có biểu hiện nào của bức xạ hay tổng hợp tinh thần. Không hề có bông hoa nào. Hãy hình dung hiệu ứng phi thường của cú hích quyền lực tinh thần vĩ đại cho phép một số cây xanh tạo nên các loài có khả năng nở hoa.
We ourselves may be compared to such a flowering entity. We are thrust as encapsulated Monads into the harsh soil of the planet Earth and we explore with our roots the elements of earthly forms which are available to us for our expression. We then seek other forms of expression, not in the objective world of the material but the inner and subjective world of spirit. We send part of ourselves upwards into another realm, comparing, in this fashion, to the growth of the plumule part of the seed as it penetrates the world above the harsh surface of the Earth. We liken this to the Antakarana which reaches inwardly to the lotus of the Soul, and through it, makes contact with the tremendous forces of the sun. In that inner world, we, like the plant, unfold special organs which enable us to accept the energy of the spiritual sun in new planes of endeavour, rather than the simple energies which are available to us in physical form. We unfold spiritual leaves which accept the higher energies of photosynthesis, and eventually, we swell inwardly, and begin to unfold a bulb-like structure which is the manifestation of the Soul.
Chính chúng ta có thể ví như một hữu thể nở hoa như vậy. Chúng ta bị đẩy như các Chân thần được bao kín vào mảnh đất khắc nghiệt của Trái Đất và dò xét bằng rễ của mình các yếu tố của các hình tướng trần thế khả dụng cho sự biểu lộ của chúng ta. Rồi chúng ta tìm kiếm các hình thái biểu lộ khác, không phải trong thế giới khách quan của vật chất mà là thế giới nội tại, chủ quan của tinh thần. Chúng ta gửi một phần của mình vươn lên một cõi khác, tương tự như phần mầm của hạt vươn xuyên thế giới phía trên mặt đất khắc nghiệt. Chúng ta ví điều này với Antakarana, vốn vươn vào bên trong tới hoa sen của Linh hồn, và qua đó tiếp xúc với những lực khổng lồ của mặt trời. Ở thế giới nội ấy, chúng ta, như cây cỏ, mở ra những cơ quan đặc biệt cho phép chúng ta tiếp nhận năng lượng của mặt trời tinh thần trên các cõi hoạt động mới, thay vì những năng lượng đơn sơ có được ở hình tướng vật chất. Chúng ta mở những chiếc “lá” tinh thần tiếp nhận các năng lượng cao hơn của quang hợp, và rốt cuộc, chúng ta nở phồng từ bên trong, rồi bắt đầu khai mở một cấu trúc như củ hành — đó là sự biểu lộ của Linh hồn.
Highly developed Souls continue to grow in their buds until the precious moment of initiation arises, when a spiritual spurt, again from the planet Venus, enables the individual bud to burst into flower. The flowering of the human entity constitutes the final goal of treading the Path. Thus the Soul and its unfoldment is likened to the opening of a lotus bud.
Các Linh hồn phát triển cao tiếp tục lớn lên trong các nụ của mình cho đến giờ phút quý báu của điểm đạo, khi một cú hích tinh thần — lại một lần nữa từ hành tinh Venus — cho phép nụ riêng lẻ bùng nở thành hoa. Sự nở hoa của thực thể nhân loại cấu thành mục tiêu tối hậu của bước đi trên Thánh Đạo. Vậy nên Linh hồn và sự khai mở của nó được ví như bông sen khai nở.
Such highly evolved beings radiate their energies to everyone and everything about them. This is why we say that spirituality is the effort put into raising the consciousness of those around you: the consciousness of plant, animal and mineral elements, as well as the elements of the human kingdom.
Những hữu thể tiến hóa rất cao như thế tỏa chiếu năng lượng của họ tới mọi người và mọi vật xung quanh. Đó là lý do ta nói rằng tính tinh thần là nỗ lực được đặt vào để nâng cao tâm thức của những gì ở quanh bạn: tâm thức của thực vật, động vật và khoáng thạch, cũng như các thành phần của giới nhân loại.
This is why we are interested in the processes involved in the flowering of a plant. We too undergo the process of budding. We know what it is like to have stress placed upon us so that the condition becomes almost unbearable, relieved only by an extension of consciousness. When we look at the bud of a rose, we would see, if we could use a microscope to observe it, cells being torn into shreds by the bulging of the underlying structures; so too may the process of human spiritual unfoldment be likened to the opening of flowers which release their higher qualities of scent and colour to the surrounding world. The great occultist Rudolf Steiner described in minute detail how important it is to observe such processes in nature along with the rising and setting of the sun, in order to parallel such achievements with our own structures.
Đó là lý do chúng ta quan tâm đến các tiến trình liên quan trong sự nở hoa của một cây. Chúng ta cũng trải qua tiến trình nẩy nụ. Chúng ta biết cảm giác bị căng ép đến mức gần như không thể chịu đựng nổi, chỉ được giải tỏa bằng một sự mở rộng tâm thức. Khi nhìn vào nụ hoa hồng, nếu có thể dùng kính hiển vi để quan sát, chúng ta sẽ thấy những tế bào bị xé toạc bởi sự phồng lên của các cấu trúc bên dưới; cũng như vậy, tiến trình khai mở tinh thần của con người có thể ví với sự khai nở của những bông hoa, giải phóng các phẩm tính cao hơn của hương và sắc cho thế giới chung quanh. Nhà huyền học vĩ đại Rudolf Steiner đã mô tả tỉ mỉ tầm quan trọng của việc quan sát những tiến trình như vậy trong tự nhiên cùng với sự mọc và lặn của mặt trời, để song hành những thành tựu ấy với các cấu trúc của chính chúng ta.
To illustrate the development of the four kingdoms of nature, a diagrammatic representation of the processes involved may be summarised as follows:
Để minh họa sự phát triển của bốn giới trong tự nhiên, có thể tóm lược một biểu đồ mô tả các tiến trình liên hệ như sau:
An analogy may be drawn between the search of man into inner and outer space and his own flowering. In the case of the plant, the seed, which is thrust into the fertile soil, contains within it all the potentialities of its previous lives or antecedents. When conditions are right, the seed will send out roots. The level of the ground is the barrier between inner and outer space – the hard earth and the subtler air and sunlight. All the time that the plant is searching with its roots for nutrition, it is growing upwards in search of a new dimension that will give it light energy. Later, there is an unfoldment of itself as stems and leaves in the subtler (inner) realm of the atmosphere and the leaves begin to absorb a subtler more vibrant energy than that taken out of its seed and roots – the energy of sunlight. His Ring-Pass-Not (the circle, bounds or frontier beyond which an entity cannot go because of the limitations of its state of consciousness) also increases as he contacts dimensions of awareness not previously accessible to him.
Có thể rút một tương tự giữa việc con người tìm kiếm vào nội không và ngoại không với chính sự nở hoa của y. Trong trường hợp cây cỏ, hạt giống bị đẩy vào thổ nhưỡng màu mỡ, mang trong nó mọi tiềm năng của những đời trước hay các tiền thân của nó. Khi điều kiện chín muồi, hạt sẽ mọc rễ. Mặt đất là biên giới giữa nội không và ngoại không — đất cứng và không khí cùng ánh dương vi tế hơn. Trong suốt thời gian cây tìm kiếm dưỡng chất bằng rễ, nó cũng lớn lên hướng lên trên tìm một chiều kích mới đem lại năng lượng ánh sáng. Về sau, có một sự khai mở chính nó thành thân và lá trong cảnh giới vi tế (nội tại) của khí quyển, và lá bắt đầu hấp thụ một năng lượng vi tế hơn, sinh động hơn so với năng lượng rút ra từ hạt và rễ — năng lượng của ánh sáng mặt trời. Vòng-giới-hạn của y (vành đai, giới hạn hay biên cương mà ngoài đó một thực thể không thể đi qua vì các giới hạn của trạng thái tâm thức của y) cũng gia tăng khi y tiếp xúc các chiều kích nhận biết vốn trước đây chưa thể tiếp cận.
The point of importance to remember is the upper and lower nature of the plant, so analogous to man and the interconnecting antakarana which has to be built by the plant to its flower and man to his soul. The biology of spiritual development is concerned with the cultivation and watering of this human tree. Cultivation is through exercises of discipline; watering is through instructions of initiates who give out the ancient teachings on how to develop the antakarana, and to stir the petals of the soul. As we enter the Age of Aquarius, we can perceive the true meaning of the symbol for the zodiacal Sign of Aquarius which depicts a man bearing a jug of water that is being poured forth, watering the tree of mankind.
Điểm quan trọng cần ghi nhớ là thượng tự và hạ tự của cây, rất tương đồng với con người, và antakarana nối kết phải được cây xây từ thân tới hoa, và con người tới linh hồn y. Sinh học của phát triển tinh thần liên quan đến việc vun xới và tưới tẩm “cây người” này. Vun xới là qua các bài tập kỷ luật; tưới tẩm là qua các chỉ dẫn của những vị điểm đạo, những người truyền ra các giáo huấn cổ về cách phát triển antakarana và khuấy động các cánh hoa của linh hồn. Khi chúng ta bước vào Kỷ nguyên Bảo Bình, chúng ta có thể lĩnh hội ý nghĩa chân chính của biểu tượng cho Dấu hiệu hoàng đạo Bảo Bình, mô tả một người mang vò nước đang rót xuống, tưới tẩm cây của nhân loại.
—[hình]
The Chakras
Các Luân Xa
A further analogy between man and the flowering plant can be made with regard to the chakras or lotuses located in the etheric tract along the spinal column. There are seven major centres, and although we are most familiar with the chakras that lie in the etheric sheath, the astral and mental sheaths also possess a set of seven chakras each. The chakras that we are concerned with here are the ones lying along the etheric tract in the spinal column. Ordinarily they are not visible to the physical eye, but any particular centre can be seen clairvoyantly when that centre is activated.
Một tương liên nữa giữa con người và cây nở hoa có thể rút ra liên quan đến các luân xa hay hoa sen nằm trong đường dĩ thái dọc cột sống. Có bảy trung tâm chính, và dẫu chúng ta quen thuộc nhất là các luân xa nằm trong vỏ dĩ thái, thì vỏ cảm dục và vỏ trí cũng có mỗi vỏ một bộ bảy luân xa. Các luân xa mà chúng ta quan tâm ở đây là những luân xa nằm dọc đường dĩ thái trong cột sống. Thường thì chúng không thấy được bằng mắt phàm, nhưng bất kỳ trung tâm nào cũng có thể thấy bằng thông nhãn khi trung tâm đó được hoạt hóa.
However, we need to have a correct understanding of what constitutes chakras or force centres. Symbolically speaking, chakras are cosmic banks. Every real effort that we make, every effort that has a right motive, whether it is successful or not, brings a deposit of some record inside these chakras. So when succeeding lives come, when we reincarnate, the qualities we have deposited in these chakras are quickly restored to us and we reach that same level of achievement that we had reached in the previous life. In each life, we start off with the rewards gained in previous lives, because every act of Atma, Buddhi and Manas (which represent the qualities of the Higher Triad: Will, Love-wisdom, and Active Intelligence) is a sparkling jewel placed in these cosmic banks. Likewise, in those lives that lie ahead, these cosmic banks are available to us. When sufficient development has taken place in these chakras, man awakens to a new awareness of himself and of the world which was not present before the awakening and which is beyond the range of detection of his physical senses.
Tuy nhiên, chúng ta cần có sự thấu hiểu đúng về cái gì cấu thành các luân xa hay trung tâm lực. Nói theo biểu tượng, luân xa là những “ngân hàng” vũ trụ. Mọi nỗ lực đích thực chúng ta làm, mọi nỗ lực có động cơ đúng, dù thành công hay không, đều đem lại một ký gửi nào đó bên trong các luân xa này. Vậy nên khi những kiếp sau đến, khi chúng ta tái sinh, các phẩm chất đã ký gửi trong các luân xa này nhanh chóng được hoàn trả cho chúng ta, và chúng ta đạt lại cùng mức thành tựu đã đạt trong kiếp trước. Ở mỗi kiếp, chúng ta khởi hành với những phần thưởng thu hoạch từ các kiếp trước, bởi vì mọi hành vi của Atma, Bồ đề và Manas (đại diện cho các phẩm tính của Tam Nguyên Tinh Thần: Ý chí, Bác Ái – Minh Triết, và Hoạt động Thông tuệ) là một viên bảo châu lấp lánh được đặt trong các “ngân hàng” vũ trụ này. Tương tự, trong những kiếp ở phía trước, các “ngân hàng” vũ trụ này vẫn sẵn có cho chúng ta. Khi sự phát triển trong các luân xa đã đủ, con người thức tỉnh một nhận biết mới về chính mình và về thế giới vốn trước đó chưa hề có và vượt ngoài phạm vi cảm nhận của các giác quan thể xác.
The chakras, which literally mean circles or wheels in Sanskrit, are connected to their physical counterparts, the endocrine glands and their associated nerve plexuses, through an extensive system of channels called nadis along which prana, cosmic energy, is conveyed from the centres to the organs of the physical body. It is prana which is responsible for the maintenance of life in the physical body. While oxygen and carbon are absorbed directly by the physical body through respiration, prana, is absorbed by the etheric body and channelled through the physical body by means of a system of nadis. Furthermore, while oxygen cannot be stored in the body, prana can be stored.
Các luân xa, theo nghĩa đen là những vòng tròn hay bánh xe trong Sanskrit, được nối với các đối phần thể xác của chúng là các tuyến nội tiết và các đám rối thần kinh liên quan, qua một hệ thống kênh rộng khắp gọi là nadi, dọc theo đó prana, năng lượng vũ trụ, được dẫn từ các trung tâm đến các cơ quan của thể xác. Chính prana chịu trách nhiệm duy trì sự sống trong thể xác. Trong khi oxy và carbon được hấp thụ trực tiếp bởi thể xác qua hô hấp, thì prana được hấp thụ bởi thể dĩ thái và được dẫn qua thể xác bằng một hệ thống nadi. Hơn nữa, trong khi oxy không thể được lưu trữ trong thân, thì prana lại có thể tích trữ.
The Nadis
Các Nadi
Refer to diagram 4. There are three major channels or nadis which are considered primary: Ida, Pingala, and Sushumna. The central channel, Sushumna, extends from the Muladhara Chakra, at the base of the spine, to the Ajna Chakra, the centre between the eyebrows, while Ida and Pingala are connected to the left and right nostrils respectively and intertwine the Sushumna N adi in a serpentine pattern. Each of these nadis extends from Muladhara Chakra to Ajna Chakra, meeting Sushumna at each of these chakras. In Hatha Yoga, the nadi known as Pingala begins in the right nostril and is represented by the symbol of the sun; it has a positive polarity and is referred to as Ha. The nadi beginning in the left nostril is represented by the symbol of the moon; it has a negative polarity and is referred to as Tha. This is, in fact, the origin of the word Hatha, referring to the disciplines of that particular branch of yoga.
Tham chiếu sơ đồ 4. Có ba kênh chính hay nadi được xem là nguyên sơ: Ida, Pingala và Sushumna. Kênh trung ương, Sushumna, chạy từ Muladhara Chakra, ở đáy cột sống, tới Ajna Chakra, trung tâm giữa hai đầu mày, trong khi Ida và Pingala nối với lỗ mũi trái và phải tương ứng và quấn quanh Sushumna theo hình rắn. Mỗi nadi này chạy từ Muladhara Chakra đến Ajna Chakra, gặp Sushumna tại mỗi luân xa dọc đường. Trong Hatha Yoga, nadi gọi là Pingala bắt đầu ở lỗ mũi phải và được biểu trưng bằng mặt trời; nó mang cực dương và được gọi là Ha. Nadi bắt đầu ở lỗ mũi trái được biểu trưng bằng mặt trăng; nó mang cực âm và được gọi là Tha. Thực vậy, đây là nguồn gốc của từ Hatha, chỉ các kỷ luật của ngành yoga đặc thù ấy.
It is interesting to note that references to solar and lunar energies are also found in the Ancient Greek and Egyptian Mystery Schools. According to these teachings, the passage of energies into Sushumna and the activation of the chakras takes place in only five of the force centres and is called the Lunar Cycle. The Greeks referred to this cycle/as the Journey of the Moon, as it symbolised the purificatory period on the path of self-unfoldment. Accordingly, the Higher Awakening takes place with the descent of solar fire from above which vivifies all seven of the centres and is called the Solar Cycle or the Journey of the Sun. It must be noted that we are not speaking of the passage of kundalini fire into the central channel, as this takes place at a later stage in the individual's development.
Thú vị là các tham chiếu đến năng lượng thái dương và thái âm cũng có trong các Trường Huyền Nhiệm Cổ Hy Lạp và Ai Cập. Theo các giáo huấn này, sự lưu chuyển năng lượng vào Sushumna và sự hoạt hóa các luân xa chỉ diễn ra ở năm trong số các trung tâm lực và được gọi là Chu kỳ Thái âm. Người Hy Lạp gọi chu kỳ này là Hành trình của Mặt Trăng, vì nó biểu trưng giai đoạn thanh lọc trên con đường tự khai mở. Theo đó, Sự Tỉnh Thức Cao Hơn diễn ra với sự giáng hạ của lửa thái dương từ trên xuống, làm sinh động cả bảy trung tâm và được gọi là Chu kỳ Thái dương hay Hành trình của Mặt Trời. Cần lưu ý rằng chúng ta không nói về sự lưu chuyển của hỏa kundalini vào kênh trung ương, vì điều này xảy ra ở một giai đoạn muộn hơn trong phát triển của cá nhân.
Although prana is continuously circulating through Ida and Pingala, it does not circulate through the central channel, Sushumna. In ordinary man, the entrance to Sushumna nadi at the base of the spine is closed and remains closed throughout his life. When, however, through practice of esoteric disciplines and purification, the prana is withdrawn from Ida and Pingala and enters Sushumna at the Muladhara Chakra, the practice of concentration and meditation can be undertaken to a greater advantage. The reason for this is that when the positive and negative currents of Ida and Pingala are brought together in Sushumna, they are neutralised, and it is then possible to still the body, breath, and mind. In light of this, Patanjali's definition of Yoga becomes more meaningful, for in the second sutra, he defines Yoga as the inhibition of the modifications of the mind. In other words, Yoga (union) is possible when we have succeeded in stilling the thought waves in the mind.
Mặc dù prana liên tục lưu chuyển qua Ida và Pingala, nó không lưu thông qua kênh trung ương, Sushumna. Ở người thường, lối vào nadi Sushumna tại đáy cột sống đóng kín và vẫn đóng suốt đời. Tuy nhiên, nhờ thực hành các kỷ luật huyền môn và thanh lọc, khi prana được rút khỏi Ida và Pingala và đi vào Sushumna tại Muladhara Chakra, lúc ấy thực hành tập trung và tham thiền có thể được tiến hành với lợi thế lớn hơn. Lý do là khi các dòng dương và âm của Ida và Pingala được đưa vào Sushumna, chúng bị trung hòa, và khi đó mới có thể làm tĩnh thân, hơi thở và tâm. Trong ánh sáng này, định nghĩa về Yoga của Patanjali trở nên có ý nghĩa hơn, vì ở kinh thứ hai, Ngài định nghĩa Yoga là sự chặn đứng các biến động của thể trí. Nói cách khác, Yoga (hợp nhất) là khả thi khi chúng ta đã thành công trong việc làm tĩnh các làn sóng tư tưởng trong tâm.
—[hình]
The manner in which the nadis join at the various centres gives the appearance of lotuses with petals. The petals increase in number as they ascend the spine. (See Diagram 5 ) The true lotus flower contains within it, in embryo, the whole structure of the adult plant into which it will grow. Lotus flowers have their roots in the mud of the pool. The stem grows upwards out of the mud (Earth) through the water (Emotions) into the air (Mentality). The chakras not only evolve or unfold, like the flower, through the welter of physical, emotional, and mental experiences in many lives, but they also contain within them the latent or embryonic possibilities of man. As they open, the latent powers in man unfold.
Cách các nadi gặp nhau ở những trung tâm khác nhau tạo nên hình dạng những hoa sen có cánh. Số cánh tăng lên khi đi lên dọc cột sống. ( Xem Sơ đồ 5) Hoa sen đích thực chứa trong nó, ở dạng phôi, toàn bộ cấu trúc của cây trưởng thành mà nó sẽ vươn tới. Hoa sen mọc rễ trong bùn của ao. Thân vươn lên khỏi bùn (Đất) xuyên qua nước (Cảm xúc) vào không khí (Trí năng). Các luân xa không chỉ phát triển hay khai mở, như hoa, qua muôn vàn kinh nghiệm thể xác, cảm xúc và trí tuệ suốt nhiều kiếp, mà chúng còn chứa đựng trong chúng các khả thể tiềm ẩn của con người. Khi chúng mở ra, các quyền năng tiềm ẩn trong con người khai mở.
The diagram shows the lotus-like chakras about the central nadi Sushumna.
Sơ đồ cho thấy các luân xa hình hoa sen quanh nadi trung tâm Sushumna.
Each of the chakras has a certain number of petals assigned to it ranging from two to a thousand, and each petal is inscribed with a letter of the sanscrit alphabet for awakening the chakra through Mantra Yoga (the science of sound vibration, based on the principle that everything is in vibration and therefore the sounding of certain sounds produces an effect on the human being and his environment). In addition, each of the chakras has certain characteristics assigned to it which include geometric form, element or tattva, dominant colour, inherent sound, type of power, and controlling deities. The geometric forms and colours of the centres are universal and are found in all esoteric traditions. For example, the geometric form, which is called a yantra in Sanskrit, as well as the colour and element, are basically the same in both the Hindu system and in the Kabala, the Jewish mystical system for the inner development of man.
Mỗi luân xa có một số cánh nhất định, từ hai đến một ngàn, và trên mỗi cánh có khắc một chữ cái của bảng chữ cái Sanskrit để đánh thức luân xa qua Mantra Yoga (khoa học về rung động âm thanh, dựa trên nguyên lý rằng mọi sự đều đang rung động, vì vậy, xướng những âm nhất định sẽ tạo ra hiệu quả trên con người và môi trường của y). Ngoài ra, mỗi luân xa còn có các đặc tính riêng như hình dạng học, nguyên tố hay tattva, màu sắc chủ đạo, âm thanh vốn hữu, loại quyền năng, và các vị thần chủ trì. Các hình dạng học và màu sắc của các trung tâm là phổ quát và có trong mọi truyền thống huyền bí. Chẳng hạn, hình dạng học, trong Sanskrit gọi là yantra, cũng như màu sắc và nguyên tố, về cơ bản là như nhau trong cả hệ Ấn giáo lẫn trong Kabala, hệ thống huyền bí Do Thái cho sự phát triển nội tâm của con người.
However, the other characteristics that distinguish each chakra, such as the presiding deities, are purely Hindu in character. Therefore, when performing the visualisation exercise called Chakra Dharana (Sanskrit word for concentration) to develop concentration, one may use the symbol that corresponds to the quality expressed by that chakra. Thus, for the Muladhara Chakra that is presided over by the elephant deity Ganesha, we can substitute the image of the rhinoceros, the symbol of blind power; this is indeed true of the quality of the energy of this chakra.
Tuy vậy, các đặc tính khác biệt của mỗi luân xa, như các vị thần chủ trì, lại mang tính Ấn giáo thuần túy. Do đó, khi thực hành bài tập quán tưởng gọi là Chakra Dharana (tiếng Sanskrit nghĩa là tập trung) để phát triển định lực, có thể dùng biểu tượng tương ứng với phẩm chất được biểu lộ bởi luân xa đó. Như vậy, đối với Muladhara Chakra do thần voi Ganesha chủ trì, chúng ta có thể thay bằng hình tượng tê giác, biểu tượng của quyền lực mù quáng; điều này thật đúng với phẩm chất năng lượng của luân xa này.
In visualising the throat chakra, the higher creative centre in man, and therefore, the alter ego of the sacral centre, the Westerner could use the symbol of a camel, which represents the factor of lower mind, as this chakra incorporates the qualities of the Third Ray of Active Intelligence (See Esoteric Psychology, Volume Five by Douglas Baker, Claregate Metaphysics Group, for a full study and understanding of the Seven Rays). By visualising the throat chakra and its symbols, energy from the sacral centre is transferred to the throat. It must be remembered that the process of yoga involves the transference of energies from chakras below the diaphragm to those above it, until all of the energies are centred in the head region. When this occurs, the thousand petalled lotus blooms in the crown chakra, man is liberated from matter, and a fire god is born.
Khi quán tưởng luân xa cổ họng, trung tâm sáng tạo cao hơn nơi con người, và do đó là đối phần của trung tâm xương cùng, người phương Tây có thể dùng biểu tượng lạc đà, tượng trưng cho yếu tố hạ trí, vì luân xa này bao hàm các phẩm tính của Cung ba Hoạt động Thông tuệ (Xem của Douglas Baker,, để có nghiên cứu và thấu hiểu đầy đủ về Bảy Cung). Bằng cách quán tưởng luân xa cổ họng và các biểu tượng của nó, năng lượng từ trung tâm xương cùng được chuyển dịch lên cổ họng. Cần nhớ rằng tiến trình yoga bao gồm việc chuyển dịch các năng lượng từ các luân xa bên dưới cơ hoành lên các luân xa bên trên, cho đến khi mọi năng lượng đều quy tụ ở vùng đầu. Khi điều này xảy ra, hoa sen nghìn cánh nở ở luân xa đỉnh, con người được giải thoát khỏi vật chất, và một vị thần lửa chào đời.
Symbolism of the Chakras
Biểu Tượng của Các Luân Xa
1. Muladhara, at the base of the spine; Yantra, a yellow square representing Prithivi, the element earth; the Bija Mantra (pronounced Bej, is the inherent sound, note, or seed syllable of the chakra) is Lam (physical correspondence: Adrenal Glands).
1. Muladhara, ở đáy cột sống; Yantra là hình vuông vàng tượng trưng Prithivi, nguyên tố đất; Bija Mantra (đọc là “Bej”, là âm vốn hữu, nốt, hay âm tiết hạt giống của luân xa) là Lam (tương ứng thể xác: tuyến thượng thận).
2. Svadhisthana, sacral centre, second vertebra above the coccyx; Yantra, a silver crescent moon representing Apas, the element of water, the Bija Mantra is Vam (physical correspondence: Gonads of male and female reproductive system).
2. Svadhisthana, trung tâm xương cùng, đốt sống thứ hai phía trên xương cụt; Yantra là vầng trăng lưỡi liềm bạc tượng trưng Apas, nguyên tố nước; Bija Mantra là Vam (tương ứng thể xác: tuyến sinh dục của hệ sinh sản nam và nữ).
3. Manipura, solar plexus centre, at the level of the naval in the spine; Yantra, a red triangle, apex down, representing Tejas, the element of fire, the Bija Mantra is Ram; (physical correspondence: solar plexus and pancreas).
3. Manipura, trung tâm tùng thái dương, ngang mức rốn trong cột sống; Yantra là tam giác đỏ, đỉnh chúc xuống, tượng trưng Tejas, nguyên tố lửa; Bija Mantra là Ram; (tương ứng thể xác: đám rối tùng thái dương và tuyến tụy).
4. Anahata, heart centre, at the level of the heart in the spine; Yantra, a blue hexagram formed by two interlacing triangles giving the appearance of a six-pointed-star, representing Vayu, the element of air; the Bija Mantra is Yam (physical correspondence: thymus gland).
4. Anahata, trung tâm tim, ngang mức tim trong cột sống; Yantra là hình lục giác xanh dương tạo bởi hai tam giác đan xen cho hình một ngôi sao sáu cánh, tượng trưng Vayu, nguyên tố khí; Bija Mantra là Yam (tương ứng thể xác: tuyến ức).
5. Vishuddha, throat centre, at the throat; Yantra, a dark indigo oval egg or a white circle within a triangle, apex down, representing Akasha, the element of ether; the Bija Mantra is Ham; (physical correspondence: thyroid gland).
5. Vishuddha, trung tâm cổ họng, ở cổ; Yantra là hình bầu dục màu chàm đậm hay một vòng tròn trắng trong tam giác đỉnh chúc xuống, tượng trưng Akasha, nguyên tố dĩ thái; Bija Mantra là Ham; (tương ứng thể xác: tuyến giáp).
6. Ajna, brow centre, between the eyebrows; Yantra, a golden sun representing Mahat, the element of Cosmic Mind; The Bija Mantra is Ksham (k is silent); (physical correspondence: pituitary gland).
6. Ajna, trung tâm ấn đường, giữa hai đầu mày; Yantra là mặt trời vàng tượng trưng Mahat, nguyên tố của Vũ Trụ Trí; Bija Mantra là Ksham (k câm); (tương ứng thể xác: tuyến yên).
7. Sahasrara, crown centre, top of the head; Yantra, a scintillating white thousand-petalled lotus with a blue centre, the element is beyond all elements and colour is beyond all colours; the Bija Mantra is OM (physical correspondence: pineal gland).
7. Sahasrara, trung tâm đỉnh đầu, chóp đầu; Yantra là hoa sen nghìn cánh trắng lấp lánh với tâm xanh lam, nguyên tố vượt ngoài mọi nguyên tố và màu sắc vượt ngoài mọi màu sắc; Bija Mantra là OM (tương ứng thể xác: tuyến tùng).
The visualisation of the yantras, i.e., the geometric shapes with their corresponding colours, and the sounding of the Bija Mantra, the note of the chakra, while meditating on the quality inherent in each chakra, prepares the centre for activation. Eventually, after long practice, together with the adherence to other esoteric disciplines, including purification, one achieves mastery over each of the elements, as well as knowledge and mastery of the plane of consciousness corresponding to the particular chakra. The function of each of the etheric centres, when fully aroused, is to bring into physical consciousness whatever may be the quality inherent in the astral centre which corresponds to it.
Việc quán tưởng các yantra, tức các hình dạng học với màu tương ứng, và xướng Bija Mantra, nốt của luân xa, đồng thời tham thiền trên phẩm chất vốn hữu của mỗi luân xa, chuẩn bị cho trung tâm đi vào hoạt hóa. Rốt cuộc, sau thực hành lâu dài, cùng với việc tuân thủ các kỷ luật huyền môn khác, bao gồm thanh lọc, người ta đạt được sự làm chủ trên mỗi nguyên tố, cũng như tri thức và sự làm chủ trên cảnh giới tâm thức tương ứng với luân xa đặc thù. Chức năng của mỗi trung tâm dĩ thái, khi được đánh thức hoàn toàn, là mang vào tâm thức thể xác bất kỳ phẩm chất nào vốn hữu trong trung tâm cảm dục tương ứng với nó.
Thus, when the solar plexus centre, Manipura Chakra, comes into activity, one begins to become conscious of all kinds of astral influences, friendly or hostile. With the opening of the heart centre, Anahata Chakra, man becomes instinctively aware of the joys and sorrows of others and sometimes even causes him to sympathetically reproduce their aches and pains. The opening of the throat chakra, Vishudda, allows one to hear voices and eventually leads to clairaudience, while the opening of the brow centre, Ajna chakra, enables one to see things and to have various waking visions of people and places. The full opening of this chakra brings clairvoyance. However, the activation of this chakra is not to be confused with the awakening of the third eye which is an organ that emerges with the interplay of the three major chakras, Brow, Crown, and Alta Major centres. (See The Opening of the Third Eye by Douglas Baker. Finally, when the Crown Chakra, the thousand-petalled lotus, is fully aroused, man has the ability to leave the body and to return to it at will. It also brings continuity of consciousness even at death and after.
Vì vậy, khi trung tâm tùng thái dương, Manipura Chakra, đi vào hoạt động, con người bắt đầu trở nên ý thức về đủ loại ảnh hưởng cảm dục, thân thiện hay thù nghịch. Với sự khai mở của trung tâm tim, Anahata Chakra, con người trở nên bản năng nhận biết những niềm vui và nỗi buồn của kẻ khác và đôi khi còn khiến y đồng cảm mà tái hiện các cơn đau nhức của họ. Sự mở ra của luân xa cổ họng, Vishudda, cho phép nghe các tiếng nói và rốt cuộc dẫn đến thông nhĩ, trong khi sự khai mở của trung tâm ấn đường, Ajna chakra, khiến con người có thể nhìn thấy các sự vật và có những thị kiến lúc tỉnh về người và nơi chốn. Sự khai mở trọn vẹn của luân xa này đem lại thông nhãn. Tuy nhiên, sự hoạt hóa luân xa này không nên bị nhầm với sự thức tỉnh của con mắt thứ ba, vốn là một cơ quan xuất hiện do sự tương tác của ba luân xa chính: Ấn đường, Đỉnh đầu và các trung tâm alta major. (Xem của Douglas Baker.) Sau cùng, khi Luân xa Đỉnh đầu, đoá sen nghìn cánh, được khơi dậy hoàn toàn, con người có khả năng rời khỏi thân thể và trở về với nó theo ý chí. Nó cũng mang lại sự liên tục của tâm thức ngay cả lúc chết và sau đó.
Chapter 3
Yoga For The West—Một Yoga cho Phương Tây
The Yoga of Synthesis
Yoga của Tổng hợp
We see that spiritual growth in man moves towards the establishment of a supreme flower on the human planta rare orchid of great splendour, the great thousand-petalled lotus, the Sahasrara Chakra, whose radiance embraces and coordinates all other chakras. And yet, this flower is but one great inflorescence. We are all part of that inflorescence. Some of the buds are not yet opened – some souls are young. The great plant of humanity may have many inflorescences, but all are part of the same tree. When someone signs a letter and puts Thine Own Self, you should know now what is meant.
Chúng ta thấy rằng sự tăng trưởng tinh thần nơi con người hướng tới việc hình thành một đoá hoa tối thượng trên cây nhân loại—một loài phong lan hiếm lộng lẫy, đoá sen nghìn cánh vĩ đại, Sahasrara Chakra, có ánh quang bao trùm và điều hoà mọi luân xa khác. Thế nhưng, đóa hoa này chỉ là một cụm hoa vĩ đại. Tất cả chúng ta đều là một phần của cụm hoa ấy. Một số nụ còn chưa mở—một số linh hồn còn trẻ. Cây đại thụ của nhân loại có thể mang nhiều cụm hoa, nhưng hết thảy đều là một phần của cùng một cây. Khi ai đó ký một bức thư và ghi Chính Chân Ngã của Ngươi, giờ bạn nên hiểu điều được hàm ý.
But how is the flower opened so that one is able to identify oneself with one's Self? For the Eastern Yogi, the way is through the strictest of disciplines, the sternest control of the mind, by vegetarian diet, and above all, through breathing exercises. For man in the West constantly subjected to stress, the way is not so clearly defined. We have to develop our own Yoga, adapting what methods exist to our own new environment. Our own Yoga, or Science of Union, is a Yoga of synthesis, taking what is useful and applicable from earlier Yogas.
Nhưng làm sao để đoá hoa khai mở hầu con người có thể đồng hoá với Chân Ngã của chính mình? Với Yogi Đông phương, con đường là kỷ luật nghiêm khắc nhất, là sự chế ngự thể trí nghiêm cẩn nhất, là chế độ ăn chay, và trên hết là qua các bài tập thở. Đối với con người ở phương Tây, vốn liên tục chịu căng thẳng, thì con đường không dễ xác định như thế. Chúng ta phải phát triển Yoga của riêng mình, thích nghi những phương pháp sẵn có với hoàn cảnh môi trường mới của chính chúng ta. Yoga của chúng ta, hay Khoa học của Hợp nhất, là một Yoga của tổng hợp, lĩnh hội những gì hữu ích và khả dụng từ các Yoga trước.
The science of Yoga dates from remote antiquity and is revealed anew to each age. Therefore, in order to make its application practical, the techniques are adjusted to suit the evolutionary needs of mankind for that particular period of time. The four main branches of Yoga are (1) Karma Yoga, the path of work and service through right action without attachment to the results; (2) Bhakti Yoga, the path of loving devotion; (3) Jnana Yoga, the path of knowledge through self-analysis and discrimination of the real from the unreal, the Self from the not-self; (4) Hatha Yoga and its continuation, Raja Yoga, the path of bodily integration and mastery through certain psycho-physical methods and meditation. These four paths respectively correspond to the four functions of man: to sense, to feel, to think, and to will.
Khoa học Yoga bắt nguồn từ thời cổ xa xăm và được hiển lộ mới cho mỗi thời đại. Do đó, để ứng dụng một cách thực tiễn, các kỹ thuật được điều chỉnh cho phù hợp với nhu cầu tiến hoá của nhân loại trong giai đoạn thời gian nhất định ấy. Bốn ngành chính của Yoga là (1) Karma Yoga, con đường công việc và phụng sự qua hành động đúng mà không chấp trước kết quả; (2) Bhakti Yoga, con đường sùng ái yêu thương; (3) Jnana Yoga, con đường tri thức qua tự phân tích và phân biện điều chân thật với điều hư vọng, Chân Ngã với phi-ngã; (4) Hatha Yoga và sự tiếp nối của nó, Raja Yoga, con đường tích hợp và làm chủ thân thể qua các phương pháp tâm–thân nhất định và tham thiền. Bốn con đường này lần lượt tương ứng với bốn chức năng của con người: cảm giác, cảm xúc, tư duy và ý chí.
Experience of Wholeness
Kinh nghiệm về Tính toàn thể
The grouping of these functions varies from one individual to another; however, everyone has two leading functions, the other two being unconscious, and consequently, underdeveloped. What will be the leading function in one will be the less dominant function in another. Union, as the aim of yoga, means the experience of wholeness; it also means the unity of the four functions in the various realms of consciousness. In other words, one must learn to develop all four functions equally well and to express the appropriate function for the various situations that we encounter in daily life. What often happens is that we express our dominant function in all situations without regard for the fact that the less dominant function might be more suitable. Thus, we can take these principles and concepts from the earlier yogas and develop our own methods to meet the needs of our culture and our way of life.
Sự phối nhóm các chức năng này biến thiên từ người này sang người khác; tuy nhiên, ai cũng có hai chức năng chủ đạo, hai chức năng kia thì nằm trong vô thức và vì thế, kém phát triển. Điều là chức năng chủ đạo ở người này có thể là chức năng kém trội hơn ở người khác. Hợp nhất, như mục đích của yoga, là kinh nghiệm về tính toàn thể; đồng thời cũng là sự hiệp nhất của bốn chức năng trong các cảnh giới tâm thức khác nhau. Nói cách khác, con người phải học phát triển cả bốn chức năng cho cân xứng và biết biểu lộ đúng chức năng thích hợp với từng tình huống mà chúng ta gặp trong đời sống hằng ngày. Điều thường xảy ra là chúng ta đem chức năng trội của mình áp dụng cho mọi tình huống mà không lưu ý rằng chức năng kém trội hơn mới có thể thích hợp hơn. Như thế, chúng ta có thể tiếp nhận những nguyên tắc và ý niệm từ các yoga trước kia và phát triển những phương pháp riêng để đáp ứng nhu cầu của nền văn hoá và nếp sống của chính chúng ta.
This view is supported by Franklin Merrell-Wolff, a Western scientist who experienced self-realisation. He writes:
Quan điểm này được hậu thuẫn bởi Franklin Merrell‑Wolff, một nhà khoa học phương Tây đã kinh nghiệm tự chứng. Ông viết:
‘The psychical structure of the East Indian and especially of the Chinese is radically different from our own. Hence, merely to transplant methodologies which have been successful in the Orient into the Occident is a case of using the right method with the wrong man. It is only the combination of the right method with the right man that works. This means that for the West, the whole problem of devising the effective collateral aids has to be resolved in new terms. We shall have to employ the powers which we have unfolded in superior degree, rather than depend upon those which, while strongly developed in the Orient, are weak with us. Today this is a pioneering problem.’
“Cấu trúc tâm lý của người Đông Ấn và đặc biệt là người Trung Hoa khác căn để với chúng ta. Vì thế, chỉ đơn thuần đem những phương pháp đã thành công ở Đông phương cấy sang Tây phương là một trường hợp dùng đúng phương pháp với sai con người. Chỉ có sự kết hợp giữa phương pháp đúng với con người đúng mới hiệu nghiệm. Điều này có nghĩa là, đối với phương Tây, toàn bộ vấn đề xây dựng các trợ duyên hiệu quả phải được giải quyết theo những thuật ngữ mới. Chúng ta sẽ phải vận dụng những năng lực mà chúng ta đã khai mở ở mức độ ưu thắng, thay vì dựa vào những năng lực vốn mạnh ở Đông phương nhưng lại yếu nơi chúng ta. Ngày nay, đây là một vấn đề mang tính khai phá.”
—Pathways Through to Space by Franklin Merrell-Wolff, Julian Press, 1974.
— Pathways Through to Space của Franklin Merrell‑Wolff, Julian Press, 1974.
The yoga that is to bring us inner radiance is not to be for the purpose of sitting in some quiet retreat like a recluse or hermit. Our yoga must be the one that will develop an integrated personality that can cope with the problems of living in this world as well as the next. Very few yogis, real yogis, who come to the West can cope with our wav of life.
Yoga sẽ đem lại cho chúng ta ánh quang nội tại không phải để ngồi ẩn dật nơi chốn tĩnh lặng như một ẩn sĩ hay khổ hạnh. Yoga của chúng ta phải là thứ sẽ phát triển một phàm ngã tích hợp, có thể ứng phó với các vấn đề của đời sống ở thế gian này cũng như ở đời sau. Rất ít yogi—những yogi chân chính—khi sang phương Tây có thể thích nghi với nếp sống của chúng ta.
The promise of the coming adepts is that they will walk amongst us. If they are to live amongst us, then their Yoga will have to be adapted to such communal living. We, their younger brothers on the Path, will be required to set up various projects of world importance. We will have to organise the outer ashram for the Master to ensoul. We must provide Him with the conditions so that it is worth His while coming amongst us, so that His energies will not be wasted, but placed in a position where they can best produce their effects for the world-a busy centralised office, a country retreat, a teaching theatre, a meditation room, a healing sanctuary, forming, as it were, an ashram worthy of the One Who comes. It will be the Yoga of Synthesis dedicated to serving mankind, and we ourselves must evolve it. The path to the superconscious experience taught by these Masters and that which Their students must follow is Meditation.
Lời hứa của những chân sư sắp đến là Các Ngài sẽ bước đi giữa chúng ta. Nếu Các Ngài sống giữa chúng ta, thì Yoga của Các Ngài cũng sẽ phải thích ứng với đời sống cộng cư như thế. Chúng ta, những huynh đệ trẻ hơn trên Thánh Đạo, sẽ được yêu cầu kiến lập nhiều dự án có tầm quan trọng thế giới. Chúng ta sẽ phải tổ chức đạo viện bên ngoài để Chân sư phú linh. Chúng ta phải cung hiến cho Ngài những điều kiện khiến cho việc đến giữa chúng ta của Ngài là đáng công, để năng lượng của Ngài không bị lãng phí mà được đặt vào vị trí có thể tạo ra hiệu quả tốt nhất cho thế gian—một văn phòng bận rộn có tính tập trung, một nơi tĩnh dưỡng thôn dã, một giảng đường, một phòng tham thiền, một thánh đường chữa lành—kết thành, như thể, một đạo viện xứng đáng với Đấng Đang Đến. Đó sẽ là Yoga của Tổng hợp tận hiến để phụng sự nhân loại, và chính chúng ta phải tiến hoá nó. Con đường dẫn tới kinh nghiệm siêu thức do các Chân sư ấy truyền dạy, và con đường mà các môn sinh của Các Ngài phải đi, là Tham thiền.
Meditation
Tham thiền
The reason we in the West do so badly with meditation is mainly because we don't know what we are trying to do in meditation. First of all, the purpose of meditation is not to gain fame, fortune, power, or psychic abilities, as many false claims and tawdry advertisements purport; neither is the purpose of meditation to solve one's personal problems. In meditation, the goal is to know our true nature, which is pure consciousness. Then, when we have contacted the totality of our being, we are in a better position to solve problems, to relate to others, and to perform our duties. It must be remembered that the purpose of meditation is threefold: (1) to produce perfect alignment of the psycho-etheric body, the emotions (astral body), and the mind (mental body); (2) to contact a higher self or consciousness which transcends the ordinary personality; and (3) to express in our daily lives, the higher energies and archetypal patterns that have been experienced on the inner planes.
Lý do khiến chúng ta ở phương Tây làm rất dở trong việc tham thiền chủ yếu là vì chúng ta không biết mình đang cố làm gì trong tham thiền. Trước hết, mục đích của tham thiền không phải để đạt danh, lợi, quyền lực, hay các năng lực thông linh như những quảng cáo rẻ tiền và những tuyên bố sai lạc phô trương; mục đích của tham thiền cũng không phải để giải quyết các vấn đề cá nhân của mình. Trong tham thiền, mục tiêu là biết được bản tính chân thật của mình, vốn là tâm thức thuần khiết. Rồi, khi chúng ta đã tiếp xúc với toàn thể hiện hữu của mình, chúng ta ở vào vị thế tốt hơn để giải quyết vấn đề, để liên hệ với kẻ khác, và để chu toàn bổn phận. Cần ghi nhớ rằng mục đích của tham thiền là tam phân: (1) tạo nên sự chỉnh hợp hoàn hảo giữa thể tâm–dĩ thái, cảm xúc (thể cảm dục) và trí tuệ (thể trí); (2) tiếp xúc với một chân ngã hay tâm thức cao hơn vượt khỏi phàm ngã thông thường; và (3) bày tỏ trong đời sống hằng ngày những năng lượng cao cả và các mẫu thức nguyên hình đã được kinh nghiệm trên các cõi nội giới.
And so, we need to ask ourselves, what are we trying to do in meditation? The answer is that we are trying to unite our consciousness with that of a colossal Being, a great entity, a Logos, with God. When we unite our consciousness, yoke, the yogis call it, to that of a Greater Being, our mind merges into Him; we become a part of Him and we have His energies available to us. In fact, in order to understand meditation, we need to go back to two fundamental basic postulates which are most critical to its understanding.
Vì thế, chúng ta cần tự hỏi mình, chúng ta đang cố làm gì trong tham thiền? Câu trả lời là chúng ta đang cố hợp nhất tâm thức của mình với Tâm thức của một Đấng bao la, một Thực thể vĩ đại, một Logos, với Thượng đế. Khi chúng ta nối ách tâm thức của mình với Tâm thức của một Đấng Lớn Hơn, thì thể trí chúng ta hoà nhập vào Ngài; chúng ta trở thành một phần của Ngài và có sẵn các năng lượng của Ngài để vận dụng. Thực vậy, để thấu hiểu tham thiền, chúng ta cần trở lại với hai tiên đề căn bản trọng yếu nhất cho việc lĩnh hội nó.
Two Great Postulates of Ancient Wisdom
Hai Tiên Đề Vĩ Đại của Minh Triết Ngàn Đời
The first great postulate of Ancient Wisdom as set forth in The Secret Doctrine by Madame Blavatsky, is Hylozoism, the proposition that all things live. The tiniest atom is a sentient, living entity, as is the greatest galaxy in the heavens with its immense consciousness. Everything is alive; atoms are alive, minerals are alive, gemstones are alive. More than this, the gemstones, who are Masters of the Mineral Kingdom, radiate energies that can heal. It may seem impossible at first glance to accept the fact that what we once considered to be inanimate matter is alive, but now we have scientists who support this theory. An example of this is found in the conversations recorded by Bob Toben, a scientist, with physicists Jack Sarfatti and Fred Wolf, in the book Space, Time and Beyond. Although the following statements appear in this book, they could well be extracted from The Secret Doctrine.
Tiên đề vĩ đại thứ nhất của Minh Triết Ngàn Đời, như được trình bày trong Giáo Lý Bí Nhiệm của Bà Blavatsky, là Vật sinh luận, chủ trương rằng mọi sự đều sống. Nguyên tử nhỏ nhất là một thực thể hữu tri, cũng như thiên hà vĩ đại nhất trên trời với tâm thức bao la của nó. Mọi sự đều sống; nguyên tử sống, khoáng chất sống, đá quý cũng sống. Hơn thế nữa, đá quý, vốn là “bậc thầy” của giới kim thạch, phát xạ những năng lượng có thể chữa lành. Lúc đầu, có thể dường như khó chấp nhận rằng điều chúng ta từng xem là vật vô tri lại sống động, nhưng nay đã có các nhà khoa học ủng hộ chủ trương này. Một ví dụ nằm trong các cuộc đàm thoại do nhà khoa học Bob Toben ghi lại với các nhà vật lý Jack Sarfatti và Fred Wolf trong cuốn Space, Time and Beyond. Tuy những phát biểu sau đây xuất hiện trong cuốn sách ấy, chúng hoàn toàn có thể được trích từ Giáo Lý Bí Nhiệm.
All things are interconnected... Every part of your universe is directly connected to every other part... The description of any part is inseparable from the description of the whole... You cannot move without influencing everything in your universe... You cannot even observe anything without changing the object and even yourself...It is even possible that just thinking about an object can change it and yourself...All the universe is alive... All the universe is interconnected... There is life in everything but with varying degrees of consciousness. (Space, Time, and Beyond by Bob Toben, E.P. Dutton & Co., 1975.)
Mọi sự đều liên kết với nhau... Mọi phần trong vũ trụ của bạn được nối trực tiếp với mọi phần khác... Mô tả về bất kỳ phần nào cũng không tách rời khỏi mô tả toàn thể... Bạn không thể cử động mà không ảnh hưởng đến mọi thứ trong vũ trụ của bạn... Bạn thậm chí không thể quan sát điều gì mà không làm thay đổi đối tượng và ngay cả chính bạn... Thậm chí chỉ cần nghĩ về một đối tượng cũng có thể làm thay đổi nó và chính bạn... Toàn thể vũ trụ sống động... Toàn thể vũ trụ tương liên... Có sự sống trong mọi sự vật nhưng với các cấp độ tâm thức khác nhau. ( Space, Time, and Beyond của Bob Toben, E.P. Dutton & Co., 1975.)
What we are discovering, of course, is that science is not saying anything new, but is merely restating the same great Truths that were given to the world thousands of years ago in different words and symbols. Another modern, scientific view that corroborates those found in the Ancient Wisdom is given by the great Nobel prize winner, John Northrop. He indicates that it is impossible to distinguish between the animate and the inanimate, that which is living and that which is non-living, because the criterion of reproduction which is used to distinguish the living from the non-living has failed.
Dĩ nhiên, điều chúng ta đang khám phá là khoa học không nói điều gì mới, mà chỉ lặp lại những Chân Lý vĩ đại đã được ban cho thế gian từ ngàn xưa bằng những từ ngữ và biểu tượng khác. Một quan điểm khoa học hiện đại khác xác nhận những điều tìm thấy trong Minh Triết Ngàn Đời được nêu bởi nhà đoạt giải Nobel vĩ đại, John Northrop. Ông chỉ ra rằng không thể phân biệt giữa hữu sinh và vô sinh, cái sống và cái không sống, vì tiêu chuẩn sinh sản vốn được dùng để phân biệt sinh vật với vô sinh vật đã thất bại.
A typical example of this is the tobacco virus, which is nothing more than a crystal; within the cells of the tobacco plant, it is able to multiply and grow. This is also true of other viruses such as the influenza virus, which is also a crystal; they multiply and can only live within cells.
Một ví dụ điển hình là virus thuốc lá, vốn không gì khác hơn một tinh thể; bên trong các tế bào của cây thuốc lá, nó có thể sinh sôi và tăng trưởng. Điều này cũng đúng với những virus khác như virus cúm, cũng là một tinh thể; chúng sinh sôi và chỉ có thể sống trong tế bào.
This basic postulate can be taken a step further. A family, mother, father, and children, are all living; together they are a totality called a family and have a beginning, a function, and an end; thus we can understand that a family is a living creature, a living thing. But this is also true of a tribe, a root race, a planet, a solar system, a galaxy-they are all living things having a sentient awareness, a consciousness which may be faint or vast, but a consciousness nevertheless.
Tiên đề căn bản này có thể được đẩy xa thêm một bước. Một gia đình—mẹ, cha và con cái—đều sống; cùng nhau, họ là một toàn thể gọi là gia đình và có khởi đầu, chức năng và kết cục; vì thế, chúng ta có thể hiểu rằng một gia đình là một sinh thể, một vật sống. Nhưng điều này cũng đúng với một bộ tộc, một giống dân gốc, một hành tinh, một hệ mặt trời, một thiên hà—tất cả đều là những thực thể sống với sự cảm tri, một tâm thức có thể mờ nhạt hay bao la, nhưng dẫu sao vẫn là tâm thức.
The second great postulate is that all things live within the body of a greater being. For example, atoms live within cells; cells within organs; organs within men; men within their families; families in tribes; tribes within races; races within the body of humanity; humanity within the body of the planet; the planet within the solar system; the solar system within the body of an even greater being. These laws hold true right from the microcosm up to the macrocosm. And so, we can begin to understand that we are part of a greater being and that what is true of ourselves is also true of Him.
Tiên đề vĩ đại thứ hai là mọi sự sống đều ở trong thân thể của một Đấng lớn hơn. Thí dụ, nguyên tử sống trong tế bào; tế bào trong cơ quan; cơ quan trong con người; con người trong gia đình; gia đình trong bộ tộc; bộ tộc trong giống dân; giống dân trong thân thể của nhân loại; nhân loại trong thân thể của hành tinh; hành tinh trong hệ mặt trời; hệ mặt trời trong thân thể của một Đấng còn lớn lao hơn nữa. Những định luật này đúng từ tiểu thiên địa đến đại thiên địa. Và như thế, chúng ta bắt đầu hiểu rằng chúng ta là một phần của một Đấng lớn hơn, và điều gì đúng nơi chính mình cũng đúng nơi Ngài.
Earlier, we made a study of chakras within ourselves. The One in Whom we live and move and have our being, as St. Paul describes it, also has seven chakras. For example, our Fifth Root Race corresponds to His throat chakra, just as the Fourth Root Race, the Atlantean, corresponds to the solar plexus chakra, and the Third Root Race, the Lemurian, corresponds to the sacral centre. He too, like ourselves, is drawing away from the sacral and solar plexus chakras and shifting his energies to the throat. The Great Occult Law of Correspondence and Analogy is well illustrated by the saying, As above, so below.
Trước đó, chúng ta đã khảo sát các luân xa trong chính mình. Đấng “trong Ngài chúng ta sống, chuyển động và có hiện hữu”, như Thánh Phaolô mô tả, cũng có bảy luân xa. Chẳng hạn, Giống dân gốc thứ năm của chúng ta tương ứng với luân xa cổ họng của Ngài, cũng như Giống dân gốc thứ tư, Atlantis, tương ứng với luân xa tùng thái dương, và Giống dân gốc thứ ba, Lemuria, tương ứng với trung tâm xương cùng. Ngài cũng vậy, như chúng ta, đang rút năng lượng khỏi các luân xa xương cùng và tùng thái dương và chuyển dời năng lượng của Ngài lên cổ họng. Định luật Tương ứng và Tương đồng vĩ đại của Huyền học được minh hoạ tuyệt đẹp qua câu nói, trên sao, dưới vậy.
One of the considerations in trying to understand something of the stupendous consciousness of these great beings in whom we live is that it gives us a key to evolve a psychological formula for ourselves, as well as an understanding of what is involved in the superconscious experience. We are talking about aligning our consciousness with that of a super being in whom we live, and when our consciousness is the same as His, we have become a part of His awareness. This is what we are trying to do in meditation, and it is a stupendous thing that we are trying to achieve. It is something that ordinarily takes 500 lives on this planet, and we are trying to do it in a few short lives.
Một trong những điều cần xét khi cố hiểu phần nào tâm thức kinh thiên động địa của những Đấng Vĩ Đại trong Ngài chúng ta sống là điều đó cung cấp cho chúng ta một chìa khoá để khai triển một công thức tâm lý cho chính mình, cũng như một sự thấu hiểu điều gì hàm ẩn trong kinh nghiệm siêu thức. Chúng ta đang nói về việc chỉnh hợp tâm thức của mình với tâm thức của một Siêu-Đấng trong Ngài chúng ta sống, và khi tâm thức của chúng ta đồng nhất với tâm thức của Ngài, chúng ta trở thành một phần của sự nhận biết của Ngài. Đây là điều chúng ta đang cố làm trong tham thiền, và đó là một việc vĩ đại vô ngần mà chúng ta đang nỗ lực đạt tới. Đó là điều thông thường phải mất 500 kiếp trên hành tinh này, còn chúng ta đang cố làm trong vài kiếp ngắn ngủi.
We can, therefore, understand how it is possible for a unit like a cell to share in the awareness of something greater than itself. For example, we all feel and share to some extent the awareness of our nation when it is going through a crisis. Even so, it is possible for a unit like a cell to share in the awareness of the animal in which it exists even if the experience is momentary and transient. Likewise, it is possible for a human being to have the experience of sharing in the consciousness of some stupendous being of which he is but a small part.
Do đó, chúng ta có thể hiểu làm sao một đơn vị như tế bào có thể chia sẻ sự nhận biết của một cái gì đó lớn hơn chính nó. Chẳng hạn, tất cả chúng ta đều cảm và chia sẻ, ở một mức độ nào đó, cảm nhận của dân tộc mình khi đất nước lâm vào khủng hoảng. Cũng vậy, một đơn vị như tế bào có thể chia sẻ phần nào sự nhận biết của con vật mà nó hiện hữu trong đó, dù kinh nghiệm ấy chỉ thoáng qua và phù du. Tương tự, một con người có thể có kinh nghiệm chia sẻ tâm thức của một Đấng kinh thiên động địa mà y chỉ là một phần nhỏ bé.
Analogy of the Eye
Phép tương tự về Con mắt
Let us consider for a moment, the following analogy in order to understand the enormity of our task. Let us suppose that a body cell, with its minute consciousness, may suddenly, in unusual circumstances, share momentarily the consciousness residing in the central hemispheres of the brain. Further, let us assume that the candidate for initiation into this stupendous consciousness is one of the red blood cells of our own body. But first, we need to know something about the circulation of the blood before we can grasp the extent of the initiation.
Chúng ta hãy suy xét trong giây lát phép tương tự sau để hiểu độ lớn lao của nhiệm vụ. Giả sử một tế bào thân thể, với tâm thức ti tiểu của nó, có thể bỗng nhiên, trong những hoàn cảnh bất thường, chia sẻ chốc lát tâm thức cư ngụ trong hai bán cầu đại não. Hơn nữa, giả sử ứng viên cho cuộc điểm đạo vào tâm thức vĩ đại này là một trong các hồng cầu của chính thân thể chúng ta. Nhưng trước hết, chúng ta cần biết một điều gì đó về sự tuần hoàn của huyết dịch trước khi có thể nắm bắt bề rộng của cuộc điểm đạo.
The red cell starts its journey from the heart laden with oxygen, and as it goes around the body, it gives out oxygen to the tissues, for that is its daily task. This takes approximately 20 seconds; then, it returns to the heart depleted of oxygen and it is restocked with oxygen as it passes through the lungs, just as we ourselves are replenished physically in sleep. During its passage through the arteries, it experiences a certain degree of light – the ordinary light coming to it through the walls of the arteries, just as we experience a certain amount of light as we go about our work.
Hồng cầu khởi hành từ tim mang đầy dưỡng khí, và khi vòng khắp thân, nó nhả dưỡng khí cho các mô, vì đó là công việc hằng ngày của nó. Việc này mất khoảng 20 giây; rồi nó trở về tim trong tình trạng cạn dưỡng khí và được tiếp nạp dưỡng khí khi đi qua phổi, cũng như chính chúng ta được bồi bổ về thể chất trong giấc ngủ. Trong hành trình qua các động mạch, nó kinh nghiệm một mức ánh sáng nào đó—ánh sáng bình thường lọt qua thành động mạch đến với nó, cũng như chúng ta kinh nghiệm một ít ánh sáng khi đi lại làm việc.
But because of the cell's plastic nature and malleability, one day something different happens. The cell, instead of going around in its daily task, moves up through the carotid arteries into the head region and then passes by means of very fine capillaries, to the back of the human eye to the retina. The capillaries are minute because they must not impede the light coming into the eye to the light sensitive cones in the retina. So small are these capillaries that the red cell has to be of a very plastic or malleable nature, in order to make the passage through the fovea centralis, the most sensitive part of the retina where accuracy of vision is best. Herein lies a hint for ourselves to also become malleable and plastic if we wish to experience cosmic consciousness.
Nhưng bởi bản chất dẻo và dễ uốn của tế bào, một ngày kia điều khác thường xảy ra. Tế bào, thay vì đi vòng quanh trong công việc thường nhật, lại ngược lên qua các động mạch cảnh vào vùng đầu và rồi đi qua những mao mạch cực mảnh đến phía sau con mắt của con người, tới võng mạc. Các mao mạch nhỏ xíu vì chúng không được cản trở ánh sáng đi vào mắt tới các tế bào nón nhạy sáng trong võng mạc. Những mao mạch ấy nhỏ đến mức hồng cầu phải có tính dẻo và dễ uốn rất cao hầu có thể đi qua fovea centralis, phần nhạy nhất của võng mạc nơi độ chính xác của thị giác là tốt nhất. Ở đây có một chỉ dẫn dành cho chính chúng ta: cũng phải trở nên dễ uốn và linh hoạt nếu muốn kinh nghiệm tâm thức vũ trụ.
Chapter 4
Cosmic Consciousness—Tâm thức Vũ trụ
Superconscious Experience—Trải nghiệm Siêu thức
Throughout recorded history, there has been the testimony of noteworthy men and women who have had the spontaneous experience of illumination or cosmic consciousness. The experience has been of such an extraordinary nature that it has left its mark upon them for all time. Among those who have reported having had this awakening have been such notable contemporary figures as Pascal, Tennyson, Wordsworth, Charlotte Bronte, Walt Whitman, Nietzsche, Arthur Koestler, Merrell-Wolff, and many more.
Suốt dòng lịch sử được ghi chép, đã có chứng từ của nhiều nam nữ kiệt xuất từng có kinh nghiệm tự phát về giác minh hay tâm thức vũ trụ. Kinh nghiệm ấy phi thường đến nỗi đã ghi dấu ấn lên họ suốt đời. Trong số những người tường thuật đã có sự thức tỉnh này có những nhân vật đương đại nổi bật như Pascal, Tennyson, Wordsworth, Charlotte Brontë, Walt Whitman, Nietzsche, Arthur Koestler, Merrell‑Wolff, và nhiều vị khác.
In his book, Cosmic Consciousness, Dr. Richard Bucke, a Canadian physician, has made an analysis of the experience of certain men and women whose achievement of a new kind of awareness places them on a different level from the rest of mankind. Notable among this compilation of reports of the superconscious experience are the accounts of such remarkable individuals as Socrates, Plato, Plotinus, Buddha, Christ, Mohammed, Ramakrishna, Jacob Boehme, Swedenberg, Emerson, Thoreau, and many others. Dr. Bucke points out that, although only some of mankind have succeeded in achieving the transition from self-consciousness to cosmic consciousness, all of mankind will eventually evolve to this level of awareness.
Trong cuốn Cosmic Consciousness, bác sĩ Richard Bucke, một y sĩ người Canada, đã phân tích kinh nghiệm của một số nam nữ mà thành tựu một hình thái nhận biết mới đặt họ lên một cấp độ khác biệt với phần còn lại của nhân loại. Nổi bật trong tuyển tập các bản tường trình về kinh nghiệm siêu thức này là những ghi chép của những cá nhân kỳ diệu như Socrates, Plato, Plotinus, Đức Phật, Đức Christ, Mohammed, Ramakrishna, Jacob Boehme, Swedenborg, Emerson, Thoreau, và nhiều vị khác. Bác sĩ Bucke chỉ ra rằng, tuy chỉ một phần nhân loại đã thành công trong việc chuyển tiếp từ tự ý thức sang tâm thức vũ trụ, rốt cuộc toàn thể nhân loại sẽ tiến hoá đến cấp độ nhận biết này.
A study of the accounts reveals that regardless of the variety of religious beliefs, cultural background, geographical location, or historical period, the subjective experience of this state of awareness is identical. While the experiences described definitely transcend ordinary self-consciousness or subject-object consciousness, there are degrees and levels within this-field of cosmic awareness. However, Dr. Bucke fails to recognise the difference between cosmic consciousness and transcendental consciousness (or Noumenal Consciousness, which is the next step in awareness beyond cosmic consciousness and is termed Nirvikalpa Samadhi by the Hindus.) and, consequently, accords a more exalted place to Walt Whitman than to the Buddha. Nevertheless, Dr. Bucke's work is valuable in understanding the nature of cosmic consciousness.
Nghiên cứu những bản tường thuật cho thấy, bất chấp sự đa dạng về niềm tin tôn giáo, nền văn hoá, địa lý hay thời đại, kinh nghiệm chủ quan của trạng thái nhận biết này là đồng nhất. Dẫu những kinh nghiệm được mô tả hiển nhiên vượt ngoài tự ý thức thông thường hay tâm thức chủ–khách thể, vẫn có những mức độ và bậc thang trong lĩnh vực tâm thức vũ trụ. Tuy nhiên, bác sĩ Bucke đã không nhận ra sự khác nhau giữa tâm thức vũ trụ và tâm thức siêu việt (hay Tâm thức Bản thể, vốn là nấc nhận biết kế tiếp vượt trên tâm thức vũ trụ và được người Ấn gọi là Nirvikalpa Samadhi), và vì thế đã đặt Walt Whitman lên vị trí cao cả hơn Đức Phật. Dẫu vậy, công trình của bác sĩ Bucke vẫn có giá trị trong việc hiểu bản chất của tâm thức vũ trụ.
Further investigation shows that many of those who have had the superconscious experience are men of genius and are among the most talented members of the human race. It is interesting to note that if the members of this exceptional group of people were brought together at one time, they could all be accommodated in one large reception room the size of a modern drawing room. Yet the astonishing fact is that, generally speaking, these individuals have created modern civilisation through their great contributions in the fields of literature, philosophy, and religion. In fact, the superconscious or mystical experience forms the basis of all great religions; it also lies at the core of such metaphysical systems as that expounded by Plotinus and of the philosophical systems of Socrates and Plato.
Khảo cứu thêm cho thấy nhiều người đã có kinh nghiệm siêu thức là những thiên tài và thuộc số thành viên tài năng nhất của nhân loại. Thật thú vị khi nhận thấy rằng nếu tập hợp các thành viên của nhóm xuất chúng này cùng một lúc, tất cả có thể được thu xếp trong một phòng tiếp khách lớn cỡ một phòng khách hiện đại. Thế nhưng điều đáng kinh ngạc là, nói chung, chính những cá nhân này đã tạo nên nền văn minh hiện đại qua các đóng góp vĩ đại trong văn học, triết học và tôn giáo. Thực ra, kinh nghiệm siêu thức hay huyền nhiệm là nền tảng của mọi tôn giáo lớn; nó cũng nằm ở cốt tuỷ của các hệ thống siêu hình như hệ thống do Plotinus giảng giải, và của các hệ thống triết học của Socrates và Plato.
Common Factors
Các Yếu tố Chung
To those who have had the superconscious experience in various forms, it appears to have several common factors:
Với những ai đã có kinh nghiệm siêu thức dưới nhiều hình thái khác nhau, kinh nghiệm này dường như có vài yếu tố chung:
• Light: The individual is flooded with an intense light so bright that its radiance is 10,000 times brighter than the brightest sun.
• Ánh sáng: Cá nhân được tràn ngập trong một luồng quang minh mãnh liệt, rực rỡ gấp vạn lần mặt trời sáng chói nhất.
• Omnipotence: There is a sense of power, of being able to accomplish the impossible at the moment of union.
• Toàn năng: Có cảm thức về quyền năng, về khả năng thực hiện điều tưởng chừng bất khả trong khoảnh khắc hợp nhất.
• Omniscience: In addition, there is a sense of possessing infinite wisdom and understanding at the moment of union.
• Toàn tri: Đồng thời có cảm thức sở hữu trí tuệ và sự thấu biết vô biên trong khoảnh khắc hợp nhất.
• Timelessness: Time seems to stand still or to be slowed down.
• Vô thời gian: Thời gian dường như ngưng đọng hoặc trôi chậm lại.
• Ecstasy: Subjectively, there is an intense feeling of ecstasy or bliss which makes the orgasm of sexual union seem as nothing compared to it.
• Hoan lạc: Về mặt chủ quan, là cảm giác hoan lạc hay phúc lạc mãnh liệt khiến khoái cảm của giao hợp cũng trở nên không đáng kể khi so sánh.
• Unity with All of Life: There is a sense of unity with all of life and an awareness that all other selves are ourself Also, there is the experience of the universe as a living presence, and one knows as a fact in consciousness the truth of Postulate (1) that all things live and of Postulate (2) that all things live in the body of a Greater Being.
• Hợp nhất với mọi Sự sống: Có cảm thức hợp nhất với mọi sự sống và nhận biết rằng mọi tự ngã khác là chính chúng ta. Đồng thời, có kinh nghiệm vũ trụ như một hiện diện sống động, và ta biết một cách như một thực tại trong tâm thức chân lý của Tiên đề (1) rằng mọi sự đều sống và của Tiên đề (2) rằng mọi sự đều sống trong thân thể của một Đấng Lớn Hơn.
• Immortality: There is a conviction of immortality which is neither a belief nor an intellectual conviction but, rather, a realisation of one's identity with the Greater Being; hence the fear of death vanishes.
• Bất tử: Có niềm xác tín về tính bất tử, điều này không phải là một niềm tin hay một xác quyết trí năng mà là sự nhận chân căn tính của mình với Đấng Lớn Hơn; do đó nỗi sợ chết biến mất.
Transformation of Personality
Sự chuyển hoá của Phàm ngã
In all instances, there is strong evidence to indicate that the experience of illumination brings about a positive change in the individual that can even be noticed by others. Outwardly, there appears to be an additional, dynamic, magnetic quality and charm that the individual did not possess before. Inwardly, there is an altered perception of the so-called external world causing a complete transformation of the individual's outlook on life, as well as a change in the direction of his life's goals.
Trong mọi trường hợp, có những bằng chứng mạnh mẽ cho thấy kinh nghiệm giác minh mang lại một thay đổi tích cực nơi cá nhân, đến mức người khác cũng có thể nhận ra. Bên ngoài, dường như có thêm một phẩm chất động, từ lực và sức quyến rũ mà trước đó cá nhân không có. Bên trong, là sự đổi thay trong cái nhìn đối với thế giới “bên ngoài”, đưa tới sự chuyển hoá trọn vẹn trong quan điểm sống cũng như trong hướng nhắm các mục tiêu đời người.
In fact, in cases where the experience of cosmic awareness is not just a partial one, there is a complete metamorphosis of the personality. This is the second birth, the rising from the tomb, that is the theme of so many myths and forms the basis of all mystery religions, including Christianity, for it represents the equivalent of the death of the old personality and the emergence of a new being. Symbolically speaking, we die on one level and are reborn on another. This is the meaning of the words of St. Paul who beseeches Mankind:
Thực vậy, trong những trường hợp mà kinh nghiệm tâm thức vũ trụ không chỉ là một phần, có một sự hoá thân trọn vẹn của phàm ngã. Đây là sự sinh ra lần thứ hai, là sự trỗi dậy khỏi mồ, vốn là chủ đề của vô số huyền thoại và là nền tảng của mọi tôn giáo huyền nhiệm, kể cả Kitô giáo, vì nó biểu thị tương đương với cái chết của phàm ngã cũ và sự xuất hiện của một hữu thể mới. Nói bằng biểu tượng, chúng ta chết ở một tầng và tái sinh ở một tầng khác. Đây là ý nghĩa lời khẩn cầu của Thánh Phaolô hướng đến Nhân Loại:
Awake thou that sleepest and arise from the dead, and Christ shall give thee light.
Hãy tỉnh dậy, hỡi kẻ đang ngủ, và chỗi dậy từ cõi chết, thì Đức Christ sẽ chiếu sáng ngươi.
We are, from the point of view of an illumined being, dead and do not truly awaken until we have the realisation of our Higher Self, which is referred to in Christian symbols as the Christ within. This is the real meaning of the Resurrection; it does not mean that the tombs of the dead will open and all the corpses come to life.
Xét từ quan điểm của một người được giác minh, chúng ta là những kẻ chết và chưa thật sự thức tỉnh cho đến khi có sự nhận chân về Chân Ngã Cao Cả của mình, điều này trong biểu tượng Kitô giáo được gọi là Đức Christ ở bên trong. Đây mới là ý nghĩa thật của Sự Phục Sinh; nó không có nghĩa là các nấm mồ sẽ mở ra và mọi xác chết sống lại.
Essentially, to convey the positive qualities of this profound experience through the medium of words is somewhat inadequate. It is rather like trying to describe a sunrise to someone who has never seen one. In fact, many of the individuals who have experienced cosmic consciousness are quite eloquent in expressing themselves verbally, for many of them are writers of great ability. But when it comes to describing this experience, they have declared that it is almost impossible to do so. 'For thought is a bird of space that in a cage of words may indeed unfold its wings but cannot fly'. (The Prophet by Kahlil Gibran, Alfred A. Knopf Publishers, 1923) However, no one who reads or hears these accounts of the superconscious experience can doubt for a moment the authenticity of their experience or fail to be convinced of the fact that those of us who have not yet been blessed with this beautiful vision 'see as through glass darkly'. (St. Paul's Epistle to the Corinthians, 13:1-13.)
Về bản chất, việc chuyển tải những phẩm chất tích cực của kinh nghiệm sâu xa này bằng phương tiện ngôn từ vốn phần nào bất cập. Nó tựa như cố tả một bình minh cho người chưa từng thấy bình minh. Thực tế, nhiều người đã kinh nghiệm tâm thức vũ trụ rất giỏi trong diễn đạt, vì nhiều vị là những nhà văn tài năng. Nhưng khi nói tới việc mô tả kinh nghiệm này, họ đã tuyên bố rằng hầu như không thể làm được. “Vì tư tưởng là cánh chim của khoảng không, trong chiếc lồng ngôn từ nó có thể xoè cánh nhưng không thể bay”. ( The Prophet của Kahlil Gibran, Alfred A. Knopf Publishers, 1923) Tuy nhiên, không ai đọc hay nghe những tường thuật về kinh nghiệm siêu thức mà còn hoài nghi dù chỉ một khoảnh khắc về tính xác thực của chúng, hoặc không bị thuyết phục bởi thực tế rằng những ai chưa được phúc phần nhìn thấy thị kiến mỹ lệ này vẫn “thấy như qua gương mờ tối”. (Thư Thánh Phaolô gửi tín hữu Cô-rinh-tô, 13:1-13.)
Chapter 5—Chương 5
The Experience of Awakening—Kinh nghiệm Thức tỉnh
To those with occult experiences in previous lives, the awakening comes in a sudden blinding experience, as with St. Paul on the road to Damascus. For him, the bursting of the inner light came as a sledgehammer blow that blinded him for three days. Plato, with his superb logic, tries to describe the same effusion of light from within in his famous analogy of the cave in The Republic. (See The Opening of the Third Eye by Douglas Baker, Claregate Metaphysics Group, for a description of the analogy of the cave.) Dr. Bucke also describes his own experience of cosmic consciousness in terms of light and fire. This subjective, inner effulgence of spiritual fire is as real as the outer fire with which we are so familiar in our everyday life.
Với những ai từng có kinh nghiệm huyền môn trong các đời trước, sự thức tỉnh đến như một kinh nghiệm loà sáng bất ngờ, như với Thánh Phaolô trên đường tới Damascus. Với ông, sự bùng vỡ của quang minh nội tại giáng xuống như một búa tạ khiến ông mù trong ba ngày. Plato, với lôgíc tuyệt mỹ của mình, cố gắng mô tả cùng một luồng quang phát từ nội tâm trong phép tương tự nổi tiếng về cái hang trong The Republic. (Xem của Douglas Baker,, để biết mô tả về phép tương tự cái hang.) Bác sĩ Bucke cũng mô tả kinh nghiệm tâm thức vũ trụ của chính ông bằng ngôn ngữ của ánh sáng và lửa. Sự huy hoàng nội tại mang tính chủ quan của lửa tinh thần này cũng thực như ngọn lửa bên ngoài mà chúng ta vốn quá quen thuộc trong đời sống hằng ngày.
In the following passage from Dr. Bucke's account of that eventful night, we have a classic description of the phenomenon of fire that accompanies higher states of consciousness.
Trong đoạn sau, trích từ bản tường thuật đêm định mệnh ấy của bác sĩ Bucke, chúng ta có một mô tả kinh điển về hiện tượng lửa đi kèm các trạng thái tâm thức cao.
‘I had spen’t the evening in a quiet city with some friends reading and discussing poetry and philosophy. We had regaled ourselves with Wordsworth, Shelley, Browning, and especially Whitman. We parted at midnight. I had a long drive in a hansom to my lodgings. My mind travelled under the influence of the ideas, images and emotions called up by the reading and talking. I was in a state of mind of most peaceful enjoyment, not actually thinking but letting images, ideas and emotions, fleet of themselves, and spread throughout my mind. All at once, without warning of any kind, I found myself wrapped in a coloured cloud. For an instant, I thought of fire, an immense conflagration somewhere close by, in that great city. The next moment I knew that the fire was within myself.’
“Tôi đã dành buổi tối trong một thành phố yên tĩnh với vài người bạn, đọc và thảo luận thi ca và triết học. Chúng tôi đã thưởng thức Wordsworth, Shelley, Browning, và đặc biệt là Whitman. Chúng tôi chia tay lúc nửa đêm. Tôi có một quãng đường dài trên một cỗ xe ngựa về chỗ trọ. Tâm trí tôi trôi đi dưới ảnh hưởng của các ý tưởng, hình ảnh và cảm xúc được gợi lên bởi việc đọc và chuyện trò. Tôi ở trong một trạng thái an lạc nhất, không thật sự suy nghĩ mà để cho các hình ảnh, ý tưởng và cảm xúc tự lướt đi và lan toả khắp tâm trí. Bất chợt, không một dấu hiệu báo trước, tôi thấy mình được bao bọc trong một đám mây sắc màu. Trong thoáng chốc, tôi nghĩ về lửa—một trận đại hoả hoạn ở đâu đó kế cận, trong thành phố lớn ấy. Khoảnh khắc kế tiếp, tôi biết rằng ngọn lửa ấy ở bên trong chính tôi.”
—Cosmic Consciousness by Dr. Richard M. Bucke, E.P. Dutton & Co., 1923.
— Cosmic Consciousness của bác sĩ Richard M. Bucke, E.P. Dutton & Co., 1923.
Intellectual Illumination
Giác minh Trí tuệ
Directly afterwards he experienced an immense exultation followed by an intellectual illumination impossible to describe. Although it continued for only a few moments, he claims that he learned more within the few seconds during which the illumination lasted than he had learned in previous months or even years of study, and that he had learned much that no study could ever have taught. While there was no return of that experience, he never forgot what he saw and knew and never doubted the truth of what was then presented to his mind.
Ngay sau đó, ông trải nghiệm một niềm hân hoan vô bờ tiếp theo là một sự giác minh trí tuệ không thể diễn tả. Dù chỉ kéo dài trong vài khoảnh khắc, ông khẳng định rằng mình học được nhiều hơn trong vài giây phút ánh sáng ấy so với nhiều tháng hay thậm chí nhiều năm học tập trước đó, và rằng ông đã học được những điều mà không một sự học nào có thể dạy được. Tuy không có sự trở lại của kinh nghiệm ấy, ông chưa từng quên điều mình đã thấy và biết, và chưa khi nào hoài nghi sự thật của những gì đã được trình hiện trước tâm trí ông khi ấy.
In the many other accounts of the superconscious state, the experience is still the same, even though the interpretation of it is invariably in terms of symbols, imagery, and language common to the person having the experience. However, the symbols used to express the experience are incidental. The Christian mystic will use Christian terminology when speaking of union with Christ, with the Trinity, with God. St. Paul, for example, describes it in this way: "I live, yet not I, but Christ liveth in me". In the Upanishads, one of India's oldest, most sacred scriptures, we find the revelations of illumined seers who declare "Tat Twam Asi", "Thou art That; That which is the finest essence-this whole world has that as its soul; That is Reality. That is Atman. That art thou, Svetaketu". (Chandogya Upanishad, R.E. Humes's translation.) Thus, the Hindu Yogi will describe his experience as union with the Atman, the Higher Self in man, which is the same as the Christ principle in Christianity.
Trong nhiều bản tường thuật khác về trạng thái siêu thức, kinh nghiệm vẫn là một, dù sự giải thích luôn được phô diễn bằng các biểu tượng, hình ảnh và ngôn ngữ thân thuộc với người có kinh nghiệm. Tuy nhiên, các biểu tượng dùng để diễn tả kinh nghiệm chỉ là phụ. Nhà thần bí Kitô giáo sẽ dùng thuật ngữ Kitô giáo khi nói về hợp nhất với Christ, với Ba Ngôi, với Thượng đế. Thí dụ, Thánh Phaolô mô tả như sau: “Tôi sống, nhưng không còn phải là tôi, mà là Đức Christ sống trong tôi.” Trong các Upanishad, một trong những thánh điển cổ nhất và linh thiêng nhất của Ấn Độ, chúng ta gặp những mặc khải của các bậc giác minh tuyên xưng “Tat Twam Asi”, “Ngươi chính là Cái Ấy; Cái Ấy, vốn là bản thể tinh vi nhất—cả thế giới này có Cái Ấy làm linh hồn; Cái Ấy là Thực Tại. Cái Ấy là Atman. Này Svetaketu, Ngươi là Cái Ấy.” ( Chandogya Upanishad, bản dịch của R.E. Hume.) Như thế, nhà Yogi Ấn Độ sẽ mô tả kinh nghiệm của mình như sự hợp nhất với Atman, Chân Ngã cao hơn nơi con người, điều cũng chính là nguyên lý Christ trong Kitô giáo.
On the other hand, we have the following account of a poet like Tennyson who writes:
Mặt khác, chúng ta có bản thuật của một thi sĩ như Tennyson, người viết:
‘A kind of walking trance I have frequently had, quite up from boyhood, when I have been all alone. This has often come upon me through repeating my own name to myself silently till, all at once, as it were, out of the intensity of the consciousness of individuality, the individuality itself seemed to dissolve and fade away into boundless being; and this not a confused state, but the clearest of the clearest, the surest of the surest, the weirdest of the weirdest, utterly beyond words, where death was an almost laughable impossibility, the loss of personality but the only true life.’
“Một dạng xuất thần lúc thức tôi thường có, ngay từ thuở thiếu thời, khi tôi hoàn toàn ở một mình. Điều này thường đến với tôi nhờ lặp lại thầm tên riêng của mình cho tới khi, bất chợt, như thể từ cường độ của ý thức về tính cá thể, chính tính cá thể ấy dường như tan biến và mờ đi vào trong Hữu thể vô biên; và đây không phải là một trạng thái rối mù, mà là sự trong sáng của điều trong sáng nhất, sự chắc chắn của điều chắc chắn nhất, sự huyền dị của điều huyền dị nhất, hoàn toàn vượt ngoài ngôn từ, nơi cái chết là một điều gần như nực cười không thể xảy ra, sự mất phàm ngã lại là đời sống chân thật duy nhất.”
—Cosmic Consciousness by R. Bucke, E.P. Dutton & Co., 1923.
— Cosmic Consciousness của R. Bucke, E.P. Dutton & Co., 1923.
Again, the description of the experience confirms the sense of the dissolving of the boundaries of ordinary selfhood into one of boundless being. It is also interesting to note that the method Tennyson used to achieve this state of awareness was the repetition of his own name, which is similar to one of the methods used in meditation practice, namely, the stilling of the mind through the repetition of a single sound.
Một lần nữa, mô tả về kinh nghiệm xác nhận cảm thức về sự tan rã các biên giới của cái tôi thông thường vào trong một Hữu thể vô biên. Cũng đáng chú ý là phương pháp Tennyson dùng để đạt trạng thái nhận biết này là lặp lại tên riêng của mình, điều tương tự một trong các phương pháp thực hành tham thiền—làm lặng tâm qua sự lặp lại một âm đơn.
With Edward Maitland, the superconscious experience was brought about by tracing an idea back to its origin. After reflection on an idea, related ideas presented themselves to him. These, in turn, took him back to their source, which for him was divine spirit. Interpreting this source as the superconscious realm, he says:
Với Edward Maitland, kinh nghiệm siêu thức được khơi mở bằng cách lần theo một ý niệm trở về nguồn của nó. Sau khi quán chiếu một ý niệm, những ý niệm liên đới xuất hiện với ông. Chúng lại dẫn ông trở về cội nguồn, mà với ông là thần linh tinh thần. Diễn giải nguồn ấy như cõi siêu thức, ông nói:
‘I was absolutely without knowledge or expectation when I yielded to the impulse to make the attempt. I simply experimented on a faculty... being seated at my writing table the while in order to record the results as they came, and resolved to retain my hold on my outer and circumferential consciousness, no matter how far towards my inner and central consciousness I might go. For I knew not whether I should be able to regain the former if once I quitted my hold of it, or to recollect the facts of the experience. At length I achieved my object, though only by a strong effort, the tension occasioned by the endeavour to keep both extremes of the consciousness in view at once being very great.
“Tôi hoàn toàn không có tri thức hay mong đợi gì khi thuận theo xung lực tiến hành thử nghiệm. Tôi chỉ đơn giản thí nghiệm trên một năng lực... đồng thời ngồi tại bàn viết để ghi lại các kết quả khi chúng đến, và quyết tâm giữ chặt lấy tâm thức ngoại vi và chu vi của mình, bất kể tôi có tiến sâu tới đâu về phía tâm thức nội tại và trung tâm. Vì tôi không biết liệu mình có thể lấy lại được cái trước nếu buông tay khỏi nó, hay có thể hồi tưởng các sự kiện của kinh nghiệm hay không. Cuối cùng tôi đạt được mục tiêu, dù chỉ bằng một nỗ lực mạnh mẽ, vì căng thẳng gây ra bởi nỗ lực giữ cả hai cực của tâm thức trong tầm nhìn cùng lúc quả là rất lớn.
‘Once well ’started on my quest, I found myself traversing a succession of spheres or belts... the impression produced being that of mounting a vast ladder stretching from the circumference towards the centre of a system, which was at once my own system, the solar system, and the universal system, the three systems being at once diverse and identical., Presently, by a supreme, and what I felt must be a final effort...I succeeded in polarising the whole of the convergent rays of consciousness into the desired focus. And at the same instant, as if through the sudden ignition of the rays thus fused into a unity, I found myself thus confronted with a glory of unspeakable whiteness and brightness, and of a lustre so intense as well-nigh to beat me back... But though feeling that I had no need to explore further, I resolved to make assurance doubly sure by piercing if I could, the almost blinding lustre, and seeing what it enshrined. With a great effort I succeeded, and the glance revealed to me that which I had felt must be there. It was the dual form of the Son... the unmanifest made manifest, the unformulate formulate, the un- individuate individuate, God as the Lord, proving through His duality that God is substance as well as Force, Love as well as Will, Feminine as well as Masculine, Mother as well as Father.’
“Một khi đã thật sự ‘lên đường’ đi tìm, tôi thấy mình băng qua những chuỗi tầng hay đai... ấn tượng tạo ra là như đang leo một chiếc thang đồ sộ vươn từ chu vi hướng về trung tâm của một hệ thống, vốn đồng thời là hệ thống của riêng tôi, hệ mặt trời, và hệ thống phổ quát, ba hệ thống vừa dị biệt vừa đồng nhất. Chẳng bao lâu, bằng một nỗ lực tối thượng, và điều tôi cảm thấy hẳn phải là nỗ lực sau cùng... tôi đã thành công trong việc cực hoá toàn bộ các tia của tâm thức hội tụ vào tiêu điểm mong muốn. Và trong cùng khoảnh khắc ấy, như thể nhờ sự bừng cháy thình lình của các tia vừa được dung hợp thành nhất thể, tôi thấy mình đối diện với một quang huy trắng sáng không bút mực nào tả xiết, và rực rỡ đến mức gần như đánh bật tôi trở lui... Nhưng dù cảm thấy mình không cần phải thám sát xa hơn, tôi quyết định làm cho sự bảo chứng được đôi phần chắc chắn bằng cách, nếu có thể, xuyên qua ánh quang gần như làm loá mắt ấy để xem nó ẩn chứa điều gì. Với một nỗ lực lớn, tôi thành công, và cái liếc nhìn ấy bày lộ với tôi điều mà tôi cảm nhận hẳn phải có ở đó. Đó là hình thái lưỡng nhất của Con... cái vô biểu hiện được biểu hiện, cái vô hình tướng được hình tướng hoá, cái vô cá-biệt được cá-biệt hoá, Thượng đế như là Chúa, chứng minh qua tính lưỡng nhất của Ngài rằng Thượng đế là Bản thể cũng như là Lực, Tình thương cũng như là Ý chí, Nữ tính cũng như là Nam tính, Mẹ cũng như là Cha.”
—Anne Kingsford, Her Life, Letters, Diary and Work by Edward Maitland.)
—Anne Kingsford, Her Life, Letters, Diary and Work của Edward Maitland.)
Quite often it occurs in a moment of intense aesthetic enjoyment as it did to Warner Allen while listening to Beethoven's Seventh Symphony. In his book, The Timeless Moment, he writes:
Thường khi điều ấy xảy ra trong một khoảnh khắc của sự thưởng ngoạn thẩm mỹ mãnh liệt như đã xảy đến với Warner Allen khi đang nghe Bản giao hưởng số Bảy của Beethoven. Trong cuốn The Timeless Moment, ông viết:
‘It flashed up lightning-wise during a performance of Beethoven's Seventh Symphony at the Queen's Hall. The swiftly flowing continuity of the music was not interrupted so that what Mr. T.S. Eliot calls, the intersection of the timeless moment must have slipped into the interval between two demi-semi-quavers... Something has happened to me-I am utterly amazed-'can this be that? (That being the answer to the riddle of life) – but it is too simple – I always knew it – it is remembering an old forgotten secret-like coming home– I am not I, not the I I thought – there is no death-peace passing understanding – yet how unworthy I.’
“Nó loé lên như tia chớp trong một buổi trình diễn Giao hưởng số Bảy của Beethoven tại Queen’s Hall. Dòng chảy liên tục mau lẹ của âm nhạc không hề bị đứt đoạn, đến nỗi điều mà ông T.S. Eliot gọi là giao điểm của khoảnh khắc vô thời hẳn đã luồn vào khe hở giữa hai nốt móc ba kép... Điều gì đó đã xảy ra với tôi—tôi kinh ngạc tột độ—‘chẳng lẽ đây là Cái Ấy? (Cái Ấy tức lời giải cho câu đố của đời) – nhưng nó quá đơn sơ – tôi luôn biết nó – như nhớ lại một bí mật xưa đã quên—như trở về nhà– tôi không còn là tôi, không phải cái tôi mà tôi từng nghĩ – không có cái chết—bình an vượt ngoài hiểu biết – vậy mà tôi thấy mình thật bất xứng.”
—Expansion of Awareness by Arthur Osborn, Theo. Press, 1961)
— Expansion of Awareness của Arthur Osborn, Theo. Press, 1961)
It does not matter how varied the expression and interpretations are, the fact remains that the testimony relates to an identical state of consciousness. Consider, for example, the following accounts of my own experiences written during the post-war years. The first occurred whilst I was listening to the music of Handel's Messiah; I was in a reverie when the opening bars of the Hallelujah Chorus struck. The effect was electrifying. A pinpoint of light behind my closed eyelids rotated and expanded into a brilliant scintillating sphere that produced spikes something like those seen on the surface of floating mines in World War II. As the sphere rotated in harmony with the music, the spikes exploded in turn with the symbols of the world's religions and a deep sense of yearning, which was a mixture of devotion and aspiration, fell upon me. I felt a flood of ecstasy as I became the sphere myself and embodied the sentiments of all the many paths that Man treads to the One Reality. At some time during the episode, I noted that I had begun to use the bellows breath.
Dù cách diễn đạt và lối giải thích có đa dạng thế nào đi nữa, sự thật là các chứng từ đều quy chiếu về một trạng thái tâm thức đồng nhất. Hãy xét thí dụ các bản chép lại những kinh nghiệm riêng của tôi được viết trong những năm hậu chiến. Lần đầu xảy ra khi tôi đang lắng nghe âm nhạc của Handel trong Messiah; tôi đang mơ màng thì những khuông nhạc mở đầu của bài hợp xướng Hallelujah vang lên. Tác động như điện giật. Một điểm sáng nhỏ xíu sau mí mắt khép xoay tròn và nở ra thành một cầu tròn rực rỡ lấp lánh sinh ra những gai nhọn tựa như những cái thấy trên bề mặt các thuỷ lôi nổi trong Thế Chiến II. Khi cầu sáng xoay tròn hoà điệu với âm nhạc, các gai lần lượt bùng nổ thành những biểu tượng của các tôn giáo thế giới và một cảm xúc khao khát sâu xa, pha trộn giữa sùng kính và chí nguyện, tràn xuống tôi. Tôi cảm một luồng phúc lạc dâng trào khi tôi chính là quả cầu ấy và thể hiện tâm tình của tất cả những nẻo đường đa đoan mà Con Người bước đi tới Một Thực Tại. Ở một lúc nào đó trong biến cố, tôi nhận thấy mình đã bắt đầu dùng hơi thở ống bễ.
The other incident is recorded in my book The Spiritual Diary and relates to the following experience:
Sự kiện khác được ghi trong cuốn The Spiritual Diary của tôi và liên quan đến kinh nghiệm sau:
Through a peculiar set of circumstances, I was introduced to a study of yoga and the Ancient Wisdom in 1950. Barely six months later, after having read The Secret Doctrine by H.P. Blavatsky and the Light of the Soul by Alice Bailey, I suddenly had a spiritual experience one morning in May, 1951.
Qua một chuỗi nhân duyên kỳ lạ, tôi được dẫn nhập vào việc học yoga và Minh Triết Ngàn Đời năm 1950. Vừa vặn sáu tháng sau, sau khi đọc Giáo Lý Bí Nhiệm của H.P. Blavatsky và Light of the Soul của Alice Bailey, một buổi sáng tháng Năm năm 1951, tôi bỗng có một kinh nghiệm tinh thần.
Whilst lying in a semi-recumbent condition after a meditation, my whole body suddenly jerked into a condition of catalepsy and whilst riveted in this rigid state, a powerful force was thrust through me from head to foot. It was as if I had been catapulted into the dynamo of the universe. It resulted in the production of three principal manifestations which have been repeated again and again in various degrees of intensity ever since. I was initially aware of looking through into a new world even though fully conscious.
Trong khi đang nằm ở tư thế nửa ngồi nửa nằm sau một thời tham thiền, toàn thân tôi bỗng giật nảy vào một trạng thái cứng đờ, và trong khi bị ghim chặt trong tư thế bất động ấy, một lực mạnh mẽ xuyên qua tôi từ đầu đến chân. Tựa như tôi bị bắn vọt vào cỗ phát điện của vũ trụ. Điều đó dẫn đến ba biểu hiện chính yếu, đã lặp đi lặp lại nhiều lần với các cấp độ cường độ khác nhau kể từ đó. Lúc đầu tôi ý thức về việc nhìn thông sang một thế giới mới dù vẫn hoàn toàn tỉnh táo.
This perception of a new dimension eventually produced in me an experience of an inner radiance, a light that made the light of our sun as nothing compared to it. Accompanying that phenomenon was a feeling of ecstasy as I had never known before. And paralleling both new noumena there was an accompanying sense of eternity. At first I was terrified that the experience would not return, but it it did and has been mine ever since on at least four occasions every week and sometimes as many as 30 or 40. (The Spiritual Diary by Douglas Baker, Claregate Metaphysics Group, March 1977.)
Sự tri nhận về một chiều kích mới ấy rốt cuộc tạo nơi tôi một kinh nghiệm về quang huy nội tại, một ánh sáng khiến ánh sáng mặt trời của chúng ta chẳng còn nghĩa gì khi so sánh. Đồng thời với hiện tượng ấy là một cảm thức phúc lạc mà trước nay tôi chưa từng biết. Và song hành với cả hai thực tại mới này là một cảm thức về vĩnh hằng. Ban đầu tôi hãi sợ rằng kinh nghiệm sẽ không trở lại, nhưng rồi nó đã trở lại và kể từ đó là của tôi, mỗi tuần ít nhất bốn lần và đôi khi nhiều đến 30 hay 40 lần. ( của Douglas Baker,, tháng 3 năm 1977.)
Although many of the individuals who have had the superconscious experience have reported that it occurred once in their lifetimes, announcing itself with the suddenness of summer lightning, never to return again, there are disciplines that can be followed which will bring about the superconscious state at will and with a certain degree of regularity; one of these is through the discipline of meditation. When this is undertaken regularly over a period of time, you will begin to note some changes taking place in yourself as the growth process is quickened. You will begin to be sensitive to other dimensions of life which you will recognise as a higher state of consciousness.
Tuy nhiều người đã có kinh nghiệm siêu thức tường trình rằng nó chỉ xảy đến một lần trong đời, xuất hiện bất ngờ như chớp hè rồi không bao giờ trở lại, vẫn có những kỷ luật có thể theo đuổi để đưa đến trạng thái siêu thức theo ý muốn và với một mức độ đều đặn nhất định; một trong số đó là qua kỷ luật tham thiền. Khi điều này được thực hành đều đặn suốt một thời gian, bạn sẽ bắt đầu nhận thấy những thay đổi đang diễn ra nơi chính mình khi tiến trình tăng trưởng được gia tốc. Bạn sẽ bắt đầu nhạy bén với những chiều kích khác của sự sống mà bạn nhận ra là một trạng thái tâm thức cao hơn.
Some of the varieties of subjective experiences that you will have include prophetic dreams, increased sensitivity to the environment, intuitive knowledge about things without having had access to previous information about them, awareness of causes behind effects, peak experiences, creative insights, and greater understanding of abstruse material, especially of the occult classics. All of these subjective states are descriptive of the Fourth State of consciousness, but they give you a glimpse of what lies ahead. The superconscious experience, the Fifth State, is beyond all these. (See In the Steps of the Master by Douglas Baker, Claregate Metaphysics Group, for an explanation of the five states of consciousness.)
Một số dạng kinh nghiệm chủ quan mà bạn sẽ có bao gồm những giấc mộng tiên tri, tăng nhạy cảm với môi trường, biết trực giác về sự vật mà không cần tiếp cận thông tin trước đó, nhận biết nguyên nhân đằng sau hiện tượng, những kinh nghiệm đỉnh cao, những tuệ giác sáng tạo, và mức thấu hiểu lớn hơn đối với những tài liệu uyên áo, đặc biệt là các kinh điển huyền môn. Tất cả những trạng thái chủ quan này mô tả Trạng thái Thứ tư của tâm thức, nhưng chúng cho bạn một cái nhìn thoáng về điều đang chờ phía trước. Kinh nghiệm siêu thức, Trạng thái Thứ năm, vượt lên trên tất cả những điều ấy. (Xem của Douglas Baker,, để giải thích năm trạng thái của tâm thức.)
Chapter 6
Spiritual Fire: The Great Evolver—Lửa Tinh thần: Đấng Tiến hoá Vĩ Đại
Fire of the Gods
Lửa của các Vị Thần
It is important to realise that meditation, when successfully taken to its culmination, is a process of energization. (We are, of course, speaking of advanced stages of meditation.) It is a process whereby we draw upon spiritual energy to change the whole gamut of man's visible and invisible bodies. Huge energies, which are part of a Greater Being, are literally thrust through the individual at the height of meditation. These energies are those of the Greater Being through whom we live and move and have our own being. Meditation is a process whereby we go into another kingdom and steal fire from the gods. Weare not normally eligible for it, but by virtue of intense discipline and by following strict instructions, we are able to go into a higher kingdom, whilst retaining the body of this fourth kingdom, and like Prometheus, steal fire from the gods. (Prometheus presumed to make clay men and to animate them with fire which he had stolen from heaven; this so displeased Jupiter that he punished Prometheus by commanding Mercury to bind him to Mt. Caucasus, where a vulture daily preyed upon his liver, which grew in the night as much as it had been reduced during the day, so that the punishment was a prolonged torture. Hercules at last killed the vulture and set Prometheus free.) It is this fire that energises the spiritual man, and so long as he passes it on, like Prometheus unbound, to Mankind, the Fire will be available to him.
Điều quan trọng là nhận ra rằng tham thiền, khi được đưa đến chỗ thành tựu tột cùng, là một tiến trình tiếp sinh lực. (Dĩ nhiên, chúng ta đang nói về những giai đoạn cao cấp của tham thiền.) Đó là tiến trình nhờ đó chúng ta thu hút năng lượng tinh thần để chuyển đổi toàn bộ phổ các thể hữu hình và vô hình của con người. Những năng lượng vĩ đại, vốn là một phần của Đấng Vĩ Đại hơn, thực sự được dồn đẩy xuyên qua cá nhân ở cao điểm của tham thiền. Đây là những năng lượng của Đấng Vĩ Đại, qua Ngài chúng ta sống, chuyển động và có hiện hữu của chính mình. Tham thiền là tiến trình nhờ đó chúng ta đi vào một giới khác và đánh cắp lửa từ các vị thần. Thông thường, chúng ta không đủ tư cách cho việc ấy, nhưng nhờ kỷ luật mãnh liệt và tuân thủ các chỉ dẫn nghiêm ngặt, chúng ta có thể đi vào một giới cao hơn trong khi vẫn giữ thân thể thuộc giới thứ tư này, và, như Prometheus, đánh cắp lửa của các vị thần. (Prometheus cả gan nặn người bằng đất sét và làm họ sống động bằng lửa mà ông đã đánh cắp từ trời; điều đó làm Jupiter hết sức bất bình đến nỗi Ngài trừng phạt Prometheus bằng cách truyền cho Mercury trói ông vào núi Caucasus, nơi một con kên kên mỗi ngày xé mổ lá gan của ông; ban đêm gan lại mọc ra y như đã bị rút bớt ban ngày, khiến hình phạt trở thành tra tấn kéo dài. Cuối cùng Hercules giết con kên kên và giải phóng Prometheus.) Chính ngọn lửa này tiếp sinh lực cho con người tinh thần, và bao lâu người ấy còn truyền nó đi, như Prometheus đã được cởi trói, cho Nhân loại, thì Lửa ấy vẫn sẽ sẵn có cho người ấy.
Thus, we need to understand what is involved in meditation, because in meditation we are going to be dealing with spiritual fire, the fire of the gods that Prometheus stole, the fire that we obtain from the world of soul. This fire is very real, though an inner one, and to most invisible, but then the fire or combustion which produces the heat of metabolism of foods is also invisible though it still consumes oxygen in what we call internal respiration. In meditation, we are literally playing with fire, for the inward fire that is released has many of the same properties of the outward physical fire which we use to cook our food.
Vì vậy, chúng ta cần thấu hiểu điều gì hàm chứa trong tham thiền, bởi vì trong tham thiền chúng ta sẽ đề cập đến lửa tinh thần, ngọn lửa của các vị thần mà Prometheus đã đánh cắp, ngọn lửa mà chúng ta nhận được từ thế giới của linh hồn. Ngọn lửa này rất thực, tuy là lửa bên trong và đối với hầu hết mọi người thì vô hình; nhưng rồi lửa hay sự đốt cháy tạo ra nhiệt của chuyển hoá thức ăn cũng vô hình, dù vẫn tiêu thụ dưỡng khí trong điều mà chúng ta gọi là hô hấp nội tại. Trong tham thiền, chúng ta thực sự đang “chơi với lửa”, vì ngọn lửa nội tại được giải phóng có nhiều thuộc tính tương tự như ngọn lửa vật chất bên ngoài mà chúng ta dùng để nấu chín thức ăn.
The ancients noted that the only fire they ever saw was induced by lightning-lightning which came from the gods-a miraculous event. Still to this day, we do not know what fire is, and we know even less about that inward fire which H.P. Blavatsky called Fohat (electric fire) and which stems from the centre of the sun. Science may attempt to describe fire by saying that two gases may be brought together, raising the temperature and then entering into a chemical combustion, resulting in a flame. But this simply explains the process of combustion without defining what the flame actually is. The flame is devic material, produced by fire elementals and salamanders. (The deva evolution parallels the human evolution, while elementals are invisible entities from the deva evolution that are just beginning a course of evolutionary growth; they have been called by various names: faeries, sprites, brownies, leprechauns, etc. The medieval mystics gave the name of salamander to the hosts of beings associated with the element of fire.) Visible fire is the flashing into incarnation of myriad forms of fire elementals from the deva evolution.
Người xưa nhận thấy ngọn lửa duy nhất họ từng thấy là ngọn lửa được khơi nên bởi sét—sét đến từ các vị thần—một sự kiện kỳ diệu. Cho đến ngày nay, chúng ta vẫn không biết lửa là gì, và chúng ta càng biết ít hơn về ngọn lửa nội tại mà Bà H.P. Blavatsky gọi là Fohat (Lửa điện), vốn xuất lộ từ trung tâm của mặt trời. Khoa học có thể cố gắng mô tả lửa bằng cách nói rằng hai khí thể có thể được đưa lại gần nhau, nâng nhiệt độ lên rồi đi vào một phản ứng đốt cháy hoá học, tạo thành ngọn lửa. Nhưng điều ấy chỉ giải thích tiến trình đốt cháy chứ không định nghĩa thực sự ngọn lửa là gì. Ngọn lửa là vật chất thiên thần (devic), được tạo bởi các hành khí lửa và các salamander. (Tiến hoá thiên thần song song tiến hoá nhân loại, còn các hành khí là những thực thể vô hình thuộc tiến hoá thiên thần đang bắt đầu lộ trình tăng thượng tiến hoá; chúng được gọi bằng nhiều tên: faeries, sprites, brownies, leprechauns, v.v. Các nhà thần bí thời trung cổ đặt tên salamander cho các đoàn thể gắn với nguyên tố lửa.) Lửa hữu hình là sự loé hiện lâm phàm của vô số hình thái hành khí lửa từ tiến hoá thiên thần.
However, each plane has its own kind of fire, and this is what is meant when, in esoteric parlance, we speak of fire by friction, solar fire, and electric fire. An example of the three fires present in all of nature is our sun, wherein all three are blended and which are necessary for the maintenance of form life. The description of these three fires present in the sun is given in the following tabulation:
Tuy nhiên, mỗi cõi đều có một loại lửa riêng, và đây là ý nghĩa khi, theo ngôn ngữ huyền bí, chúng ta nói tới Lửa ma sát, Lửa Thái dương và Lửa Điện. Một thí dụ về ba loại Lửa hiện diện trong toàn bộ thiên nhiên là mặt trời của chúng ta, trong đó cả ba được hòa trộn và đều cần thiết để duy trì sự sống trong hình tướng. Mô tả ba loại Lửa hiện diện trong mặt trời được nêu trong bảng liệt kê sau:
• The Central Spiritual Sun: Electric Fire
• Mặt trời Tinh thần Trung Ương: Lửa Điện
• The Heart of the Sun: Solar Fire
• Trái Tim của Mặt Trời: Lửa Thái dương
• The Visible Disc of the Sun: Fire by Friction
• Đĩa Mặt Trời hữu hình: Lửa do ma sát
By manipulating all three fires, within his personal holistic framework of bodies, man can intervene in his own spiritual evolution, becoming the alchemist who will change the dross of his individual personality into the shining hold of the perfected man, an Adept, a Master of the Wisdom. Man is a god in the making, and the making involves the ever-increasing capacity to channel fire.
Bằng cách vận dụng cả ba loại Lửa, trong khuôn khổ tổng thể các thể của mình, con người có thể can thiệp vào chính tiến hoá tinh thần của mình, trở thành nhà giả kim sẽ chuyển hoá phế chất của phàm ngã cá biệt thành ánh vàng rực rỡ của con người hoàn thiện, một Chân sư, một Bậc Minh Triết. Con người là một vị thần đang được kiến tạo, và tiến trình kiến tạo ấy bao hàm năng lực ngày càng tăng để dẫn truyền Lửa.
Therefore, in order to understand the nature of spiritual fire, it is suggested that you watch how visible fire works because the inward fire can be assessed, with limitations, from an understanding of outer fire. Let us examine what fire does to water. When fire is applied to solid water, ice, it turns solid water into a liquid; when more fire is applied to liquid water, it becomes vapour; and when fire is applied to vapour, it becomes steam. Fire has transmuted, has changed, and has evolved solid gross ice into powerful, energy-releasing steam. An alchemical transmutation has occurred – alchemy has been performed with fire.
Do đó, để hiểu bản chất của lửa tinh thần, đề nghị bạn quan sát lửa hữu hình vận hành thế nào, vì ngọn lửa nội tại có thể được thẩm định—dù với những giới hạn—từ sự hiểu biết về lửa bên ngoài. Hãy xem lửa làm gì với nước. Khi lửa tác động vào nước rắn—băng—nó chuyển nước rắn thành lỏng; khi thêm lửa vào nước lỏng, nó trở thành hơi; và khi lửa tác động vào hơi, nó trở thành khí áp. Lửa đã chuyển hoá, đã biến đổi và đã thăng thượng tiến hoá băng thô nặng thành hơi nước phóng thích năng lượng mạnh mẽ. Một sự chuyển hoá giả kim đã xảy ra—giả kim đã được tiến hành bằng lửa.
Evolution of the Root Races
Tiến hoá của các Giống dân gốc
Likewise, when spiritual fire is applied to man, who is physically 72% water, he changes. Normally, when fire is applied through the long processes of evolution, man changes slowly. But when the application of spiritual fire is accelerated by self-discipline and by meditational techniques, the fire comes through more rapidly and there occurs a subsequent rapid transmutation of the individual. Then we have occurring the phenomenal experiences of those few rare individuals who seem to be ahead of their time and who are not understood by the majority of their contemporaries, but who are acclaimed and accepted by men of future races because the rest of humanity has finally arrived at a similar point in evolution through the changes wrought by slower methods of development.
Tương tự, khi lửa tinh thần tác động vào con người—vốn 72% là nước—con người thay đổi. Thông thường, khi lửa được áp dụng qua những tiến trình dài lâu của tiến hoá, con người thay đổi chậm rãi. Nhưng khi việc ứng dụng lửa tinh thần được gia tốc bằng tự kỷ luật và bằng các kỹ thuật tham thiền, lửa đi qua nhanh hơn và xảy ra sự chuyển hoá nhanh chóng tiếp theo nơi cá nhân. Khi ấy, chúng ta chứng kiến những kinh nghiệm phi thường nơi một vài cá nhân hiếm hoi dường như vượt trước thời đại của mình và không được đa số đương thời hiểu thấu, nhưng lại được những người của các giống dân tương lai hoan nghênh và chấp nhận, vì phần còn lại của nhân loại rốt cuộc cũng đã đến một điểm tương tự trên đường tiến hoá nhờ những biến đổi đạt được qua các phương pháp phát triển chậm hơn.
Periodically, in the long course of the history of man's evolution on this planet, spiritual fire is applied systematically to the men of each of the root races as they make their appearance, and the process of change takes place slowly over aeons of time. The application of spiritual fire is, of course, determined by cosmic law and carried out by the highly evolved Beings that we referred to earlier as the inner circle of humanity, the Masters of the Wisdom. As each root race becomes eligible for the application of spiritual fire, a transmutation occurs in the life forms on this planet, The first of these major initiations occurred during the time of Lemuria when the Lords of Flame (highly evolved beings from the 2nd Globe of the Venus chain which is now in its Fifth Round and therefore on a higher evolutionary spiral than the planet Earth) applied spiritual fire to the cortex of the human brain here on Earth, which is only midway through the Fourth Round. This gave a spurt to man's evolution as he became individualised and developed in him quality of abstract thought or Higher Manas which expressed itself through the sacral centre, as this was the chakra that was being integrated at the time. (Individualisation, in esoteric terms, refers to the event which brought about a condition in which man gained his own soul instead of sharing a group soul.) Today, in the more spiritually evolved being, the fire of mind expresses itself through the throat chakra, the alter ego of the sacral centre.
Định kỳ, trong suốt diễn trình dài lâu của lịch sử tiến hoá nhân loại trên hành tinh này, lửa tinh thần được áp dụng một cách hệ thống cho con người của mỗi giống dân gốc khi họ xuất hiện, và tiến trình biến đổi diễn ra chậm rãi qua hằng kỷ nguyên. Việc ứng dụng lửa tinh thần, dĩ nhiên, được định đoạt bởi định luật vũ trụ và được thực thi bởi các Đấng tiến hoá cao mà trước đó chúng ta đã gọi là vòng trong của nhân loại, các Chân sư Minh Triết. Khi mỗi giống dân gốc trở nên đủ tư cách để được ứng dụng lửa tinh thần, một cuộc chuyển hoá diễn ra trong các hình thái sự sống trên hành tinh này. Lần đầu trong những cuộc điểm đạo lớn này xảy ra vào thời Lemuria khi các Chúa Tể của Lửa (những Đấng tiến hoá cao từ Bầu thứ hai của Dãy Sao Kim, hiện đang ở Cuộc tuần hoàn thứ năm và do đó ở một xoắn ốc tiến hoá cao hơn Trái Đất) đã áp dụng lửa tinh thần vào vỏ não của con người nơi đây trên Địa cầu, vốn mới chỉ ở giữa Cuộc tuần hoàn thứ tư. Điều này đã kích bứt tiến hoá của con người khi y được biệt ngã hóa và phát triển nơi y phẩm tính tư duy trừu tượng hay Thượng trí, vốn tự biểu lộ qua trung tâm xương cùng, vì đó là luân xa đang được tích hợp vào thời điểm ấy. (Biệt ngã hóa, theo thuật ngữ nội môn, chỉ biến cố khiến con người đạt được linh hồn riêng của mình thay vì chia sẻ một Hồn nhóm.) Ngày nay, nơi những con người tiến hoá tinh thần hơn, lửa của trí tuệ tự biểu lộ qua luân xa cổ họng, đối phần của luân xa xương cùng.
When spiritual fire was applied to the solid, gross, human savage of Lemuria, represented by the element earth and the corresponding astrological signs of Taurus, Virgo, and Capricorn, he changed to a being capable of abstract thought. Then more fire was applied to the man of Lemuria and solid, animal, practical man became liquid, that is, astrologically speaking, he became the emotional creature of Atlantis, represented by the element of water and the corresponding astrological signs of Cancer, Scorpio and Pisces. Under the alchemical process of spiritual fire, the man of Atlantis was learning to integrate the solar plexus chakra, which concerns the quality of emotion.
Khi lửa tinh thần được áp dụng vào người man rợ thô nặng của Lemuria, được biểu trưng bởi nguyên tố đất và các dấu hiệu hoàng đạo tương ứng là Kim Ngưu, Xử Nữ và Ma Kết, y đã biến thành một hữu thể có khả năng tư duy trừu tượng. Rồi thêm lửa được áp dụng cho con người Lemuria, và con người thô đặc, động vật, thực tế trở thành lỏng; tức là, nói theo chiêm tinh, y trở thành sinh thể cảm xúc của Atlantis, được biểu trưng bởi nguyên tố nước và các dấu hiệu hoàng đạo tương ứng là Cự Giải, Hổ Cáp và Song Ngư. Dưới tiến trình giả kim của lửa tinh thần, con người Atlantis đang học tích hợp luân xa tùng thái dương, vốn liên quan đến phẩm tính cảm xúc.
Subsequently, the fire was applied again, and the man of Atlantis changed from liquid, emotional man to the vaporous and more cerebral mental men of our Fifth Root Race who are to develop mentality to its quintessence eventually integrating the throat chakra. The man of our present day is represented by the element of air and the corresponding astrological signs of Gemini, Libra, and Aquarius. This is the point Mankind has reached at this very moment of his evolutionary development, and the question may well be asked as to what lies ahead?
Sau đó, lửa lại được áp dụng, và con người Atlantis biến đổi từ con người lỏng, cảm xúc thành con người khí nhẹ và trí não hơn—những con người trí tuệ của Giống dân gốc thứ năm của chúng ta—những người sẽ phát triển trí năng đến tinh tuý, rốt cuộc tích hợp luân xa cổ họng. Con người ngày nay được biểu trưng bởi nguyên tố khí và các dấu hiệu hoàng đạo tương ứng là Song Nam, Thiên Bình và Bảo Bình. Đây là điểm mà Nhân loại đã đạt tới vào chính khoảnh khắc phát triển tiến hoá này, và có thể nêu câu hỏi: điều gì ở phía trước?
It is said that we are now fast approaching the next major evolutionary step, and in the not-too-distant future, fire will be applied to Mankind again. The effect on him will be', by our analogy, like the result of applying fire to vapour: i.e., a change to the power of steam. Spiritual Fire will pressurise the human aura; great achievements lie ahead for Mankind when this happens in the millennia to come. Such spiritually affected men will be making their appearance in the Sixth root race of which the progenitors, the sixth subrace, are just beginning to incarnate. Mental man will be changed into spiritual man, and the centre that will be integrated is the Ajna chakra, the brow centre. The element assigned to the Sixth root race is fire, represented by the astrological signs of Aries, Leo, and Sagittarius, the latter being ruled astrologically, by the Earth.
Người ta nói rằng chúng ta giờ đây đang nhanh chóng tiến gần bước tiến hoá lớn kế tiếp, và trong tương lai không xa, lửa sẽ lại được áp dụng cho Nhân loại. Tác động lên con người, theo phép ẩn dụ của chúng ta, sẽ giống như kết quả của việc áp lửa vào hơi: tức là, biến đổi thành sức mạnh của hơi nước. Lửa Tinh thần sẽ tạo áp suất cho hào quang con người; những thành tựu lớn lao đang chờ đón Nhân loại khi điều này xảy ra trong những thiên niên kỷ tới. Những con người được cảm hoá tinh thần như vậy sẽ xuất hiện trong Giống dân gốc thứ sáu, mà những người tiên phong—giống dân phụ thứ sáu—đang bắt đầu lâm phàm. Con người trí tuệ sẽ được chuyển hoá thành con người tinh thần, và trung tâm sẽ được tích hợp là luân xa Ajna, trung tâm giữa hai mày. Nguyên tố dành cho Giống dân gốc thứ sáu là lửa, được biểu trưng bởi các dấu hiệu hoàng đạo Bạch Dương, Sư Tử và Nhân Mã, dấu hiệu sau cùng này, về mặt chiêm tinh, được Trái Đất cai quản.
We see, then, that fire is the great evolver, and meditation is a process whereby we spiritually evolve through the application of inner fire to our outer nature. Fire induces change of form and growth of consciousness. As we have noted, heat, a facet of fire, changes solid ice to water, water into vapour, and vapour into steam. Likewise, through long ages, man is changed from earth (solid) into fire (steam).
Vậy thì, chúng ta thấy Lửa là tác nhân tiến hoá vĩ đại, và tham thiền là tiến trình nhờ đó chúng ta tiến hoá tinh thần qua việc ứng dụng lửa nội tại vào bản tánh bên ngoài của mình. Lửa gây nên biến đổi hình tướng và tăng trưởng tâm thức. Như đã lưu ý, nhiệt—một phương diện của Lửa—biến băng rắn thành nước, nước thành hơi, và hơi thành khí áp. Tương tự, qua hằng thời đại, con người được chuyển hoá từ đất (rắn) thành lửa (hơi).
Chapter 7
Alchemy And Transformation—Giả Kim và Chuyển Hoá