The Principle of Life—Nguyên Tắc của Sự Sống
One [In the MS of C.W.L., these two paragraphs exist in a condensed form. In the MS of F.A. they do not appear at all. The paragraphs as I print them are from a copy of a letter of the Master K.H. which I obtained in Paris in 1916. In this copy the Greek words are wrongly copied. I have tentatively restored autokrates, apeiron, noumena and oiakonomos on the recommendation of a Greek scholar.] of your letters with a quotation from one of my own: “Remember that there is within man no abiding principle”—which sentence I find followed by a remark of yours, “How about the sixth and seventh principles?” To this I answer: Neither Atma nor Buddhi were ever within man— a little metaphysical axiom that you can study with advantage in Plutarch and Anaxagoras; the latter made his nous autokrates—the spirit of self-potent—the apeiron that alone recognized noumena, while the former taught on the authority of Plato and Pythagoras that the Oiakonomos or the nous always remained without the body, that is, floated and overshadowed, so to say, the extreme part of the man’s head. It is only the vulgar who think it is within them, says Buddha; you have to get rid entirely of all the subjects of impermanence composing the body, that your body will become permanent.
Một [Trong bản thảo của C.W.L., hai đoạn này tồn tại ở dạng cô đọng. Trong bản thảo của F.A., chúng hoàn toàn không xuất hiện. Các đoạn mà tôi in là từ một bản sao của một lá thư của Chân sư KH mà tôi có được ở Paris năm 1916. Trong bản sao này, các từ tiếng Hy Lạp bị sao chép sai. Tôi đã tạm thời khôi phục autokrates, apeiron, noumena và oiakonomos theo khuyến nghị của một học giả Hy Lạp.] trong những lá thư của bạn với một trích dẫn từ một trong những lá thư của riêng tôi: “Hãy nhớ rằng bên trong con người không có nguyên tắc thường trực nào”—câu này tôi thấy theo sau là một nhận xét của bạn, “Vậy còn nguyên tắc thứ sáu và thứ bảy thì sao?” Tôi xin trả lời điều này: Cả Atma lẫn Bồ đề đều chưa từng ở bên trong con người—một tiên đề siêu hình nhỏ mà bạn có thể nghiên cứu một cách có lợi trong Plutarch và Anaxagoras; người sau đã tạo ra nous autokrates của mình—tinh thần tự cường—apeiron vốn chỉ nhận ra noumena, trong khi người trước dạy theo thẩm quyền của Plato và Pythagoras rằng Oiakonomos hay nous luôn ở bên ngoài thể xác, nghĩa là trôi nổi và che phủ, có thể nói như vậy, phần cực đoan của đầu người. Chỉ có những kẻ thô tục mới nghĩ rằng nó ở bên trong họ, Đức Phật nói; bạn phải loại bỏ hoàn toàn tất cả các đối tượng vô thường cấu thành thể xác, để thể xác của bạn trở nên thường trực.
The permanent never merges within the impermanent, although the two are one. But it is only when all outward appearances are gone that there is left that one principle of life which exists independently of all external phenomena. It is the fire that burns in the eternal light, when the fuel is expended and the flame extinguished, for that fire is neither in the flame nor in the fuel, nor yet inside either of the two, but above, beneath, and everywhere.
Cái thường trực không bao giờ hợp nhất bên trong cái vô thường, mặc dù cả hai là một. Nhưng chỉ khi tất cả những biểu hiện bên ngoài biến mất thì mới còn lại nguyên tắc sự sống duy nhất tồn tại độc lập với mọi hiện tượng bên ngoài. Đó là ngọn lửa cháy trong ánh sáng vĩnh cửu, khi nhiên liệu đã hết và ngọn lửa tắt, vì ngọn lửa đó không ở trong ngọn lửa cũng không ở trong nhiên liệu, cũng không ở bên trong một trong hai, mà ở trên, bên dưới và ở khắp mọi nơi.
APPENDIX A—PHỤ LỤC A
DEATH—CÁI CHẾT
By the late Eliphas Levi
Bởi Eliphas Levi quá cố
(Theosophist, October 1881)
(Nhà Thông Thiên Học, tháng 10 năm 1881)
DEATH is the necessary dissolution of imperfect combinations. It is the reabsorption of the rough outline of individual life into the great work of universal life; only the perfect is immortal.
CÁI CHẾT là sự tan rã cần thiết của các tổ hợp không hoàn hảo. Đó là sự tái hấp thu đường nét thô sơ của sự sống cá nhân vào công trình vĩ đại của sự sống vũ trụ; chỉ có sự hoàn hảo là bất tử.
It is a bath of oblivion. It is the fountain of youth where on one side plunges old age, and whence on the other issues infancy.[Rebirth of the Ego after death. The Eastern and especially Buddhistic doctrine of the evolution of the new, out of the old Ego.]
Đó là một bồn tắm lãng quên. Đó là suối nguồn tuổi trẻ, nơi tuổi già lao vào một bên, và từ đó tuổi thơ phát ra ở phía bên kia. [Tái sinh của Chân ngã sau khi chết. Giáo lý phương Đông và đặc biệt là Phật giáo về sự tiến hóa của Chân ngã mới, từ Chân ngã cũ.]
Death is the transfiguration of the living; corpses are but the dead leaves of the Tree of Life which will still have all its leaves in the spring. The resurrection of men resembles eternally these leaves.
Cái chết là sự biến hình của người sống; xác chết chỉ là những chiếc lá chết của Cây Sự Sống, cây vẫn sẽ có tất cả lá vào mùa xuân. Sự phục sinh của con người giống như những chiếc lá này vĩnh viễn.
Perishable forms are conditioned by immortal types.
Các hình tướng dễ hư hoại được điều kiện hóa bởi các kiểu bất tử.
All who have lived upon earth live there still in new exemplars of their types, but the souls which have surpassed their type receive elsewhere a new form based upon a more perfect type, as they mount ever on the ladder of worlds; [From one loka to the other; from a positive world of causes and activity, to a negative world of effects and passivity.] the bad exemplars are broken and their matter returned into the general mass.[Into Cosmic matter, when they necessarily lose their self-consciousness or individuality, or are annihilated, as the Eastern Kabalists say.]
Tất cả những người đã sống trên trái đất vẫn sống ở đó trong những ví dụ mới về các kiểu của họ, nhưng những linh hồn đã vượt qua kiểu của họ sẽ nhận được ở nơi khác một hình tướng mới dựa trên một kiểu hoàn hảo hơn, khi họ leo lên mãi trên chiếc thang của các thế giới; [Từ loka này sang loka khác; từ một thế giới tích cực của các nguyên nhân và hoạt động, đến một thế giới tiêu cực của các hiệu ứng và sự thụ động.] những ví dụ xấu bị phá vỡ và vật chất của chúng trở lại khối lượng chung. [Vào vật chất Vũ trụ, khi chúng nhất thiết phải mất đi tâm thức hoặc cá tính của mình, hoặc bị tiêu diệt, như những người theo Kabala phương Đông nói.]
Our souls are as it were a music, of which our bodies are the instruments. The music exists without the instruments, but it cannot make itself heard without a material intermediary; the immaterial can neither be conceived nor grasped.
Linh hồn của chúng ta giống như một bản nhạc, mà thể xác của chúng ta là những nhạc cụ. Âm nhạc tồn tại mà không cần nhạc cụ, nhưng nó không thể tự làm cho mình được nghe thấy nếu không có một trung gian vật chất; cái phi vật chất không thể được hình dung cũng như nắm bắt.
Man in his present existence only retains certain predispositions from his past existences.
Con người trong sự tồn tại hiện tại của mình chỉ giữ lại một số khuynh hướng nhất định từ những sự tồn tại trong quá khứ của mình.
Evocations of the dead are but condensations of memory, the imaginary coloration of the shades. To evoke those who are no longer there, is but to cause their types to reissue from the imagination of nature. [To ardently desire to see a dead person is to evoke the image of that person, to call it forth from the astral light or ether wherein rest photographed the images of the Past. That is what is being partially done in the seance rooms. The spiritualists are unconscious Necromancers.]
Những lời triệu hồi người chết chỉ là sự ngưng tụ của ký ức, sự tô màu tưởng tượng của những cái bóng. Triệu hồi những người không còn ở đó, chỉ là khiến các kiểu của họ tái hiện từ trí tưởng tượng của tự nhiên. [Mong muốn tha thiết được nhìn thấy một người đã chết là gợi lên hình ảnh của người đó, gọi nó từ ánh sáng cảm dục hoặc dĩ thái, nơi những hình ảnh của Quá khứ được chụp ảnh. Đó là những gì đang được thực hiện một phần trong các phòng gọi hồn. Các nhà thần linh học là những Nhà Chiêu Hồn vô thức.]
To be in direct communication with the imagination of nature, one must be either asleep intoxicated, in an ecstasy, cataleptic, or mad.
Để giao tiếp trực tiếp với trí tưởng tượng của tự nhiên, người ta phải đang ngủ, say sưa, trong trạng thái xuất thần, lên đồng hoặc điên.
The eternal memory preserves only the imperishable; all that passes in Time belongs of right to oblivion.
Ký ức vĩnh cửu chỉ lưu giữ những gì không thể hủy diệt; tất cả những gì trôi qua trong Thời gian đều thuộc về sự lãng quên.
The preservation of corpses is a violation of the laws of nature; it is an outrage on the modesty of death, which hides the works of destruction, as we should hide those of reproduction. Preserving corpses is to create phantoms in the imagination of the earth [To intensify these images in the astral or sidereal light.] the spectres of the nightmare, of hallucination, and fear, are but the wandering photographs of preserved corpses. It is these preserved or imperfectly destroyed corpses, which spread, amid the living, plague, cholera, contagious diseases, sadness, scepticism and disgust of life. [People being intuitionally to realize the great truth, and societies for burning bodies and crematories are now started in many places in Europe.] Death is exhaled by death. The cemeteries poison the atmosphere of towns, and the miasma of corpses blight the children even in the bosoms of their mothers.
Việc bảo quản xác chết là vi phạm các quy luật của tự nhiên; đó là một sự xúc phạm đến sự khiêm tốn của cái chết, vốn che giấu những công trình hủy diệt, như chúng ta nên che giấu những công trình tái tạo. Bảo quản xác chết là tạo ra những bóng ma trong trí tưởng tượng của trái đất [Để tăng cường những hình ảnh này trong ánh sáng cảm dục hoặc tinh tú.] những bóng ma của cơn ác mộng, ảo giác và nỗi sợ hãi, chỉ là những bức ảnh lang thang của những xác chết được bảo quản. Chính những xác chết được bảo quản hoặc bị phá hủy không hoàn hảo này, lan truyền, giữa những người sống, bệnh dịch, bệnh tả, các bệnh truyền nhiễm, nỗi buồn, sự hoài nghi và sự ghê tởm cuộc sống. [Mọi người trực giác nhận ra sự thật vĩ đại, và các hiệp hội đốt xác và nhà hỏa táng hiện đang được thành lập ở nhiều nơi ở Châu Âu.] Cái chết được thở ra bởi cái chết. Các nghĩa trang đầu độc bầu không khí của các thị trấn, và khí độc của xác chết làm tàn lụi trẻ em ngay cả trong lòng mẹ.
Near Jerusalem in the Valley of Gehenna a perpetual fire was maintained for the combustion of filth and the carcasses of animals, and it is to this eternal fire that Jesus alluded when he says that the wicked shall be cast into Gehenna; signifying that dead souls will be treated as corpses. The Talmud says that the souls of those who have not believed in immortality will not become immortal. It is faith only which gives personal immortality; [Faith and will-power. Immortality is conditional, as we have ever stated. It is the reward of the pure and good. The wicked man, the material sensualist only survives. He who appreciates but physical pleasures will not and cannot live in the hereafter as a self-conscious Entity.] science and reason can only affirm the general immortality.
Gần Jerusalem trong Thung lũng Gehenna, một ngọn lửa vĩnh viễn được duy trì để đốt cháy chất bẩn và xác động vật, và chính ngọn lửa vĩnh cửu này mà Chúa Giêsu đã ám chỉ khi Ngài nói rằng kẻ ác sẽ bị ném vào Gehenna; có nghĩa là những linh hồn chết sẽ bị đối xử như xác chết. Talmud nói rằng linh hồn của những người không tin vào sự bất tử sẽ không trở nên bất tử. Chỉ có đức tin mới mang lại sự bất tử cá nhân; [Đức tin và ý chí. Sự bất tử có điều kiện, như chúng ta đã từng tuyên bố. Đó là phần thưởng của người thanh khiết và tốt lành. Kẻ ác, người theo chủ nghĩa khoái lạc vật chất chỉ sống sót. Người chỉ đánh giá cao những thú vui thể xác sẽ không và không thể sống ở thế giới bên kia như một Thực Thể tự ý thức.] khoa học và lý trí chỉ có thể khẳng định sự bất tử chung.
The mortal sin is the suicide of the soul. This suicide would occur if the man devoted himself to evil with the full strength of his mind, with a perfect knowledge of good and evil, and an entire liberty of action which seems impossible in practice, but which is possible in theory, because the essence of an independent personality is an unconditioned liberty. The divinity imposes nothing upon man, not even existence. Man has a right to withdraw himself even from the divine goodness, and the dogma of eternal hell is only the assertion of eternal free-will.
Tội lỗi chết người là sự tự sát của linh hồn. Sự tự sát này sẽ xảy ra nếu con người cống hiến hết mình cho cái ác với toàn bộ sức mạnh của thể trí, với sự hiểu biết hoàn hảo về thiện và ác, và một sự tự do hành động hoàn toàn dường như không thể thực hiện được trên thực tế, nhưng có thể thực hiện được trên lý thuyết, bởi vì bản chất của một cá tính độc lập là một sự tự do vô điều kiện. Thượng đế không áp đặt bất cứ điều gì lên con người, thậm chí cả sự tồn tại. Con người có quyền rút lui khỏi lòng tốt thiêng liêng, và giáo điều về địa ngục vĩnh cửu chỉ là sự khẳng định về ý chí tự do vĩnh cửu.
God precipitates no one into hell. It is men who can go there freely, definitely and by their own choice.
Thượng đế không đẩy ai xuống địa ngục. Chính con người có thể đến đó một cách tự do, dứt khoát và theo lựa chọn của riêng mình.
Those who are in hell, that is to say, amid the gloom of evil [That is to say, they are reborn in a “lower world” which is neither “Hell” nor any theological purgatory, but a world of nearly absolute matter and one preceding the last one in the “circle of necessity” from which “there is no redemption, for there reigns absolute spiritual darkness”. (Book of Kiu-te).] and the sufferings of the necessary punishment, without having absolutely so willed it, are called to emerge from it. This hell is for them only a purgatory. The dammed completely, absolutely and without respite, is Satan who is not a rational existence, but a necessary hypothesis.
Những người ở trong địa ngục, nghĩa là, giữa bóng tối của cái ác [Nghĩa là, họ được tái sinh trong một “thế giới thấp hơn” không phải là “Địa ngục” cũng không phải là bất kỳ luyện ngục thần học nào, mà là một thế giới vật chất gần như tuyệt đối và một thế giới đi trước thế giới cuối cùng trong “vòng tròn của sự cần thiết” mà từ đó “không có sự cứu chuộc, vì ở đó ngự trị bóng tối tinh thần tuyệt đối”. (Sách Kiu-te).] và những đau khổ của sự trừng phạt cần thiết, mà không hoàn toàn muốn như vậy, được kêu gọi thoát ra khỏi nó. Địa ngục này chỉ là luyện ngục đối với họ. Kẻ bị nguyền rủa hoàn toàn, tuyệt đối và không ngừng nghỉ, là Satan, kẻ không phải là một sự tồn tại hợp lý, mà là một giả thuyết cần thiết.
Satan is the last word of creation. He is the end infinitely emancipated. He willed to be like God of which he is the opposite. God is the hypothesis necessary to reason, Satan the hypothesis necessary to unreason asserting itself as free-will.
Satan là lời cuối cùng của sự sáng tạo. Hắn là sự kết thúc được giải phóng vô hạn. Hắn muốn giống như Thượng đế mà hắn là đối diện. Thượng đế là giả thuyết cần thiết cho lý trí, Satan là giả thuyết cần thiết cho sự phi lý khẳng định chính nó là ý chí tự do.
To be immortal in good, one must identify oneself with God; to be immortal in evil, with Satan. These are two poles of the world of souls; between these two poles vegetate and die without remembrance the useless portion of mankind.
Để bất tử trong điều tốt, người ta phải đồng nhất mình với Thượng đế; để bất tử trong điều ác, với Satan. Đây là hai cực của thế giới linh hồn; giữa hai cực này, phần vô dụng của nhân loại sinh sôi và chết đi mà không còn ký ức.
Editor’s Note: This may seem incomprehensible to the average reader, for it is one of the most abstruse of the tenets of Occult doctrine. Nature is dual: there is a physical and material side, as there is a spiritual and moral side to it; and, there is both good and evil in it, the latter the necessary shadow to its light. To force oneself upon the current of immortality, or rather to secure for oneself an endless series of rebirths as conscious individualities—says the Book of Kiu-te, Vol. XXXI—one must become a co-worker with nature, either for good or bad, in her work of creation and reproduction, or in that of destruction. It is but the useless drones, which she gets rid of, violently ejecting and making them perish by the millions as self-conscious entities. Thus, while the good and pure strive to reach Nipang (nirvana or the state of absolute existence and absolute consciousness—which, in the world of finite perceptions, is non-existence and non-consciousness)—the wicked will seek, on the contrary, a series of lives as conscious, definite existences or beings, preferring to be ever suffering under the law of retributive justice rather than give up their lives as portions of the integral, universal whole. Being well aware that they can never hope to reach the final rest in pure spirit, or nirvana, they cling to life in any form, rather than give up that “desire for life” or Tanha which causes a new aggregation of Skandhas or the individuality to be reborn. Nature is as good a mother to the cruel bird of prey as she is to the harmless dove. Mother nature will punish her child, but since he has become her co-worker for destruction she cannot eject him. There are thoroughly wicked and depraved men, yet as highly intellectual acutely spiritual for evil, as those who are spiritual for good. The Egos of these may escape the law of final destruction or annihilation for ages to come. That is what Eliphas Levi means by becoming “immortal in evil,” through identification with Satan. “I would thou wert cold or hot,” says the vision of the Revelation to St. John (III, 15-16). “So then because thou art lukewarm and neither cold nor hot, I will spue thee out of my mouth. The Revelation is an absolutely Kabalistic book. Heat and cold are the two “poles,” i.e., good and evil, spirit and matter. Nature spues the “luke-warm” or “the useless portion of mankind” out of her mouth, i.e., annihilates them. This conception, that a considerable portion of mankind may after all not have immortal souls, will not be new even to European readers. Coleridge himself likened the case to that of an oak tree bearing, indeed, millions of acorns, but acorns of which under nominal conditions not one in a thousand ever developed into a tree, and suggested that, as the majority of acorns failed to develop into a new living tree, so possibly the majority of men fail to develop into a new living entity after this earthly death.
Lời của Biên tập viên: Điều này có vẻ khó hiểu đối với độc giả bình thường, vì nó là một trong những giáo lý khó hiểu nhất của huyền bí học. Bản chất là nhị nguyên: có một mặt vật chất và hữu hình, cũng như có một mặt tinh thần và đạo đức; và, có cả thiện và ác trong đó, cái ác là bóng tối cần thiết cho ánh sáng của nó. Để ép mình vào dòng chảy bất tử, hay đúng hơn là để đảm bảo cho mình một loạt các tái sinh vô tận như những cá thể có ý thức—sách Kiu-te, Quyển XXXI—y phải trở thành người cộng tác với tự nhiên, dù là tốt hay xấu, trong công việc sáng tạo và tái tạo của nó, hoặc trong công việc hủy diệt. Nó chỉ loại bỏ những kẻ ăn bám vô dụng, tống chúng ra một cách dữ dội và khiến chúng diệt vong hàng triệu người như những thực thể tự ý thức. Vì vậy, trong khi những người tốt và thuần khiết cố gắng đạt đến Niết bàn (nirvana hoặc trạng thái tồn tại tuyệt đối và tâm thức tuyệt đối—mà, trong thế giới của những nhận thức hữu hạn, là không tồn tại và không có tâm thức)—những kẻ xấu xa sẽ tìm kiếm, ngược lại, một loạt các cuộc sống như những sự tồn tại hoặc những sinh vật có ý thức, xác định, thích chịu đựng mãi mãi dưới luật công lý báo ứng hơn là từ bỏ cuộc sống của họ như những phần của toàn bộ vũ trụ, toàn vẹn. Vì nhận thức rõ rằng họ không bao giờ có thể hy vọng đạt được sự an nghỉ cuối cùng trong tinh thần thuần khiết, hay niết bàn, họ bám víu vào cuộc sống dưới bất kỳ hình thức nào, hơn là từ bỏ "khát vọng sống" hay Tanha vốn gây ra một sự tập hợp mới của Skandhas hoặc cá tính được tái sinh. Tự nhiên là một người mẹ tốt đối với loài chim săn mồi tàn ác cũng như đối với chim bồ câu vô hại. Mẹ thiên nhiên sẽ trừng phạt đứa con của mình, nhưng vì nó đã trở thành người cộng tác của bà để hủy diệt nên bà không thể tống nó ra. Có những người hoàn toàn độc ác và đồi bại, nhưng lại có trí tuệ cao độ, tinh thần sắc sảo vì cái ác, như những người có tinh thần vì cái thiện. Các chân ngã của những người này có thể thoát khỏi luật hủy diệt hoặc tiêu diệt cuối cùng trong nhiều thế kỷ tới. Đó là ý của Eliphas Levi khi trở nên "bất tử trong cái ác", thông qua sự đồng nhất với Satan. "Ta ước gì ngươi lạnh hoặc nóng", khải tượng trong Khải Huyền gửi cho Thánh John (III, 15-16) nói. "Vậy thì vì ngươi hâm hẩm, không lạnh cũng không nóng, ta sẽ mửa ngươi ra khỏi miệng ta. Khải Huyền là một cuốn sách hoàn toàn theo Kabala. Nóng và lạnh là hai "cực", tức là thiện và ác, tinh thần và vật chất. Tự nhiên mửa "những kẻ hâm hẩm" hoặc "phần vô dụng của nhân loại" ra khỏi miệng nó, tức là tiêu diệt chúng. Quan niệm này, rằng một phần đáng kể của nhân loại sau tất cả có thể không có linh hồn bất tử, sẽ không phải là mới ngay cả đối với độc giả châu Âu. Bản thân Coleridge đã so sánh trường hợp này với trường hợp một cây sồi mang, thật vậy, hàng triệu hạt dẻ, nhưng những hạt dẻ mà trong điều kiện danh nghĩa không một phần nghìn nào phát triển thành cây, và gợi ý rằng, vì phần lớn hạt dẻ không phát triển thành một cây sống mới, nên có lẽ phần lớn con người không phát triển thành một thực thể sống mới sau cái chết trần thế này.
APPENDIX B—PHỤ LỤC B
(Theosophist, March 1883)—(Nhà Thông Thiên Học, tháng 3 năm 1883)
“DEVACHAN” is of course a state not a locality, as much as “Avitchi”—its antithesis (which please not to confound with Hell). Esoteric Buddhist philosophy has three principal lokas so-called namely (1) Kama Loka, (2) Rupa-loka; and (3) Arupa-loka; or in their literal translation and meaning—(1) world of desires or passions, of unsatisfied earthly cravings—the abode of “Shells” and Victims, of Elementaries and suicides; (2) the world of Forms, i.e., of shadows more spiritual, having form and objectivity but no substance; and (3) the formless world, or rather the world of no-Form, the incorporeal, since its denizens can have neither body, shape, nor colour for us mortals, and in the sense that we give to these terms. These are the three spheres of ascending spirituality in which the several groups of subjective semi-subjective entities find their attractions. The time having not yet come to speak of the latter two, we will merely notice the first, namely the Kama-loka. Thence it is, that all but the remaining shells, the suicides and the victims of premature violent deaths, go according to their attractions and powers either into the Devachanic or Avitchi state, which two states form the numberless sub-divisions of “Rupa” and “Arupa” lokas; that is to say, that such states not only vary in degree, or in their presentation to the subject entity as regards form, colour, etc.,—but that there is an infinite scale of such states, in their progressive spirituality and intensity of feeling; from the lowest in the Rupa, up to the highest and the most exalted in the Arupa-loka. The student must bear in mind that personality is the synonym for limitation; and that the more selfish, the more contracted the person’s ideas, the closer will he cling to the lower spheres of being, the longer loiter on the plane of selfish social intercourse.
"DEVACHAN" tất nhiên là một trạng thái chứ không phải là một địa điểm, cũng như "Avitchi"—phản đề của nó (xin đừng nhầm lẫn với Địa ngục). Triết học Phật giáo huyền bí có ba lokas chính được gọi là (1) Kama Loka, (2) Rupa-loka; và (3) Arupa-loka; hoặc trong bản dịch và ý nghĩa đen của chúng—(1) thế giới của những ham muốn hoặc đam mê, của những khao khát trần thế không thỏa mãn—nơi ở của "Vỏ bọc" và Nạn nhân, của các Tinh linh và những người tự tử; (2) thế giới của Hình tướng, tức là của những bóng ma tâm linh hơn, có hình tướng và tính khách quan nhưng không có chất liệu; và (3) thế giới vô hình, hay đúng hơn là thế giới không có Hình tướng, vô thể, vì cư dân của nó không thể có thân thể, hình dạng, hay màu sắc đối với chúng ta những người phàm, và theo nghĩa mà chúng ta gán cho những thuật ngữ này. Đây là ba cõi tâm linh thăng dần, trong đó các nhóm thực thể bán chủ quan, chủ quan khác nhau tìm thấy sự hấp dẫn của chúng. Vì thời điểm chưa đến để nói về hai điều sau, chúng ta sẽ chỉ lưu ý đến điều đầu tiên, cụ thể là Kama-loka. Từ đó, tất cả trừ những vỏ bọc còn lại, những người tự tử và những nạn nhân của những cái chết bạo lực sớm, đi theo sự hấp dẫn và quyền năng của họ hoặc vào trạng thái Devachanic hoặc Avitchi, hai trạng thái này tạo thành vô số phân khu của lokas "Rupa" và "Arupa"; nghĩa là, những trạng thái đó không chỉ khác nhau về mức độ, hoặc trong sự trình bày của chúng đối với thực thể chủ quan liên quan đến hình tướng, màu sắc, v.v.,—mà còn có một thang đo vô hạn của những trạng thái như vậy, trong tâm linh tiến bộ và cường độ cảm xúc của chúng; từ thấp nhất trong Rupa, lên đến cao nhất và tôn quý nhất trong Arupa-loka. Đạo sinh phải ghi nhớ rằng phàm ngã là từ đồng nghĩa với sự giới hạn; và người càng ích kỷ, ý tưởng của người đó càng hạn hẹp, y càng bám chặt vào các cõi thấp hơn của sự tồn tại, càng nán lại lâu hơn trên cõi giao tiếp xã hội ích kỷ.
II
II
To use an antiphrasis, “Avitchi” is a state of the most ideal spiritual wickedness, something akin to the state of Lucifer, so superbly described by Milton. Not many, though are there who can reach it, as the thoughtful reader will perceive. And if it is urged that, since there is Devachan for nearly all, for the good, and the bad, and the indifferent, the ends of harmony and equilibrium are frustrated, and the law of Retribution and of impartial, implacable Justice hardly met and satisfied by such a comparative scarcity if not absence of its antithesis, then the answer will show that it is not so. “Evil is the dark son of Earth (matter) and Good the fair daughter of Heaven” (or spirit) says the Chinese philosopher; hence the place of punishment for most of our sins is the Earth—its birth place and playground. There is more apparent and relative than actual evil even on earth, and it is not given to the hoi polloi to reach the fatal grandeur and eminence of a “Satan” every day. See foot-notes in art. “Death” by Eliphas Levi (October Theosophist, Vol. III), the editorial answer to the art: “Death and Immortality” (November Theosophist, p.28); and the words used by the author, when speaking of those who are immortal in good by identification with God (or good), and immortal in evil by identification with Satan (Evil). Although the general rule applies but to “Sorcerers,” i.e., adepts in black Magic, real Initiates and sons of Evil, generally known as “the Brothers of the Shadow,” yet there are exceptions to that rule as to every other. Occasionally men reaching the apex of evil become “unconscious” sorcerers; they identify themselves with “Satan,” and then Avitchi becomes their Fate. Happy they are when thereby they avoid a worse punishment—a loka from which indeed, no traveller—either returns or, once within its dark precincts—pursues his journey!
Để sử dụng một phép đảo ngữ, "Avitchi" là một trạng thái của sự gian ác tinh thần lý tưởng nhất, một cái gì đó tương tự như trạng thái của Lucifer, được Milton mô tả một cách tuyệt vời. Tuy nhiên, không có nhiều người có thể đạt được nó, như độc giả chu đáo sẽ nhận thấy. Và nếu người ta thúc giục rằng, vì có Devachan cho gần như tất cả mọi người, cho người tốt, người xấu và người thờ ơ, thì mục đích của sự hài hòa và cân bằng bị phá vỡ, và luật Báo ứng và Công lý vô tư, không khoan nhượng khó có thể được đáp ứng và thỏa mãn bởi một sự khan hiếm tương đối như vậy nếu không có sự vắng mặt của phản đề của nó, thì câu trả lời sẽ cho thấy rằng không phải như vậy. "Ác là đứa con trai bóng tối của Trái Đất (vật chất) và Thiện là cô con gái xinh đẹp của Thiên Đàng" (hoặc tinh thần), nhà triết học Trung Quốc nói; do đó, nơi trừng phạt cho hầu hết các tội lỗi của chúng ta là Trái Đất—nơi sinh và sân chơi của nó. Có nhiều cái ác rõ ràng và tương đối hơn là cái ác thực tế ngay cả trên trái đất, và không phải ai cũng có thể đạt đến sự vĩ đại và nổi bật chết người của một "Satan" mỗi ngày. Xem chú thích cuối trang trong bài "Cái Chết" của Eliphas Levi (Nhà Thông Thiên Học tháng Mười, Quyển III), câu trả lời biên tập cho bài: "Cái Chết và Sự Bất Tử" (Nhà Thông Thiên Học tháng Mười Một, tr.28); và những lời được tác giả sử dụng, khi nói về những người bất tử trong cái thiện bằng cách đồng nhất với Thượng đế (hoặc cái thiện), và bất tử trong cái ác bằng cách đồng nhất với Satan (Cái Ác). Mặc dù quy tắc chung chỉ áp dụng cho "Phù thủy", tức là những bậc thầy trong Hắc thuật, những người được điểm đạo thực sự và những người con của Cái Ác, thường được gọi là "Các Huynh Đệ của Bóng Tối", nhưng có những ngoại lệ đối với quy tắc đó như đối với mọi quy tắc khác. Đôi khi những người đạt đến đỉnh cao của cái ác trở thành những phù thủy "vô thức"; họ đồng nhất mình với "Satan", và sau đó Avitchi trở thành Định Mệnh của họ. Họ hạnh phúc khi nhờ đó họ tránh được một hình phạt tồi tệ hơn—một loka mà từ đó, không có du khách nào—hoặc quay trở lại hoặc, một khi đã ở trong khu vực tối tăm của nó—tiếp tục cuộc hành trình của mình!
APPENDIX C—PHỤ LỤC C
The Harmonics of Smell—Hài Hòa của Khứu Giác
(Theosophist, August 1882)
(Nhà Thông Thiên Học, tháng 8 năm 1882)
The old proverb, that “Truth is stranger than fiction,” is again exemplified. An English scientist—Professor William Ramsay, of University College, Bristol—has just communicated to Nature (see number of June 22), a theory to account for the sense of smell which is likely to attract much attention. As the result of observation and experiment he propounds the idea that smell is due to vibrations similar to, but of a lower period than those which give rise to the sense of light and heat. The sensation of smell, he explains, is provoked by the contact of substances with the terminal organs of the olfactory nerves, which are spread as a network over a mucous membrane lining the upper part of the nasal cavity. The proximate cause of smell is the minute hairlets of the nasal membrane which connect with the nerves through spindle-shaped cells. The sensation is not excited by contact with a liquid or a solid, but always with a gas. Even in the case of smelling metals, such as brass, copper, tin, etc., there is a subtle gas or pungent vapour given off by them at ordinary atmospheric temperatures. The varying intensities of smells depend upon their relative molecular weight. As the smell growing stronger as the gases rises in molecular weight, to the quality of smell; that he thinks may depend upon the harmonics of the vibration. “Thus, the quality of tone in a violin differs from that of a flute by the different harmonics or overtones, peculiar to each instrument. I would ascribe to harmonies the quantity of smell possessed by different substances.... Smell, then, may resemble sound in having its quality influenced by harmonics. And just as a piccolo has the same quality as a flute, although some of its harmonics are so high as to be beyond the range of the ear, so smells owe their quality to harmonics, which, if occurring alone, would be beyond sense.” Two sounds heard simultaneously, he remarks, give a discord or a concord, yet the ear may distinguish them separately. Two colours, on the other hand, produce a single impression on the eye, and it is doubtful whether we can analyse them. “But smell resembles sound and not light in this particular. For in a mixture of smells, it is possible, by practice, to distinguish each ingredient,” and—in a laboratory experiment—to match the sensation by a mixture of different ingredients. Apparently astonished at his own audacity, he brings forward “the theory adduced with great diffidence.” Poor discoverer, the elephantine foot of the Royal Society may crush his toes! The problem, he says, is to be solved “by a careful measurement of the ‘lines’ in the spectrum of heat rays, and the calculation of the fundamentals, which this theory supposes to be the cause of smell.
Câu tục ngữ cũ, "Sự thật kỳ lạ hơn tiểu thuyết", lại được minh chứng. Một nhà khoa học người Anh—Giáo sư William Ramsay, của Đại học Cao đẳng Bristol—vừa thông báo cho Nature (xem số ra ngày 22 tháng 6), một lý thuyết để giải thích cho khứu giác có khả năng thu hút nhiều sự chú ý. Do kết quả của quan sát và thử nghiệm, Bạn đề xuất ý tưởng rằng mùi là do các rung động tương tự như, nhưng có chu kỳ thấp hơn so với những rung động tạo ra cảm giác ánh sáng và nhiệt. Bạn giải thích, cảm giác mùi được kích thích bởi sự tiếp xúc của các chất với các cơ quan đầu cuối của dây thần kinh khứu giác, vốn lan rộng như một mạng lưới trên một lớp màng nhầy lót phần trên của khoang mũi. Nguyên nhân gần đúng của mùi là những sợi lông nhỏ của màng mũi kết nối với các dây thần kinh thông qua các tế bào hình thoi. Cảm giác không bị kích thích bởi sự tiếp xúc với chất lỏng hoặc chất rắn, mà luôn luôn với chất khí. Ngay cả trong trường hợp ngửi kim loại, chẳng hạn như đồng thau, đồng, thiếc, v.v., có một chất khí tinh tế hoặc hơi cay nồng tỏa ra từ chúng ở nhiệt độ khí quyển thông thường. Cường độ khác nhau của mùi phụ thuộc vào trọng lượng phân tử tương đối của chúng. Khi mùi trở nên mạnh hơn khi chất khí tăng lên về trọng lượng phân tử, đến chất lượng của mùi; Bạn nghĩ rằng có thể phụ thuộc vào các sóng hài của rung động. "Do đó, chất lượng âm sắc của một cây vĩ cầm khác với chất lượng âm sắc của một cây sáo bởi các sóng hài hoặc âm bội khác nhau, đặc trưng cho mỗi nhạc cụ. Tôi sẽ gán cho các sóng hài số lượng mùi mà các chất khác nhau sở hữu.... Vậy thì, mùi có thể giống âm thanh ở chỗ chất lượng của nó bị ảnh hưởng bởi các sóng hài. Và giống như một cây piccolo có cùng chất lượng với một cây sáo, mặc dù một số sóng hài của nó cao đến mức vượt quá phạm vi của tai, thì mùi cũng có chất lượng của chúng nhờ các sóng hài, mà nếu chỉ xảy ra một mình, sẽ vượt quá giác quan." Bạn nhận xét, hai âm thanh nghe đồng thời tạo ra một sự bất hòa hoặc một sự hòa hợp, nhưng tai có thể phân biệt chúng riêng biệt. Mặt khác, hai màu sắc tạo ra một ấn tượng duy nhất trên mắt và người ta nghi ngờ liệu chúng ta có thể phân tích chúng hay không. "Nhưng mùi giống âm thanh chứ không phải ánh sáng ở điểm đặc biệt này. Vì trong một hỗn hợp mùi, có thể, bằng cách thực hành, để phân biệt từng thành phần," và—trong một thí nghiệm trong phòng thí nghiệm—để phù hợp với cảm giác bằng một hỗn hợp các thành phần khác nhau. Dường như ngạc nhiên trước sự táo bạo của chính mình, Bạn đưa ra "lý thuyết được đưa ra với sự dè dặt lớn." Nhà phát hiện đáng thương, bàn chân voi của Hội Hoàng gia có thể nghiền nát các ngón chân của ông! Bạn nói, vấn đề là phải được giải quyết "bằng cách đo cẩn thận 'các đường' trong quang phổ của tia nhiệt và tính toán các yếu tố cơ bản, mà lý thuyết này cho là nguyên nhân gây ra mùi.
It may be a comfort for Professor Ramsay to know that he is not the first to travel the path he suddenly has found winding from his laboratory-door up the hill of fame. Twenty or more years ago, a novel, entitled Kaloolah, was published in America by one Dr. Mayo, a well-known writer. It pretended, among other things, to describe a strange city, situated in the heart of Africa, where, in many respects, the people were more civilized and perfected than contemporary Europeans. As regards smell, for instance, the prince of that country, for the entertainment of his visitors—the hero of the story and his party—seats himself at a large instrument like an organ, with tubes, stops, pedals and keys, and plays an intricate composition, of which the harmonics are in odours, instead of in sounds as with a musical instrument. And he explains that his people have brought their olfactory sense, by practice, to such an exquisite point of sensitiveness as to afford them, by combinations and contrasts of smells, as high enjoyment as the European derives from a “concourse of sweet sounds.” It is but too plain, therefore, that Mr. Mayo had, if not a scientific, yet at least an intuitive cognition of this vibratory theory of odours, and that his smell harmonicum was not so much the baseless image of a romancer’s fancy as the novel-readers took it for when they laughed so heartily at the conceit. The fact is—as has been so often observed—the dream of one generation becomes the experience of the next. If our poor voice might without profanation invade so sacred a place as the laboratory of University College, Bristol, we would ask Mr. Ramsay to take a glance—just one furtive peep, with closed doors, and when he finds himself alone—at (it requires courage to say the word!) at..at..at Occult Science. (We scarcely dared speak the dreadful word, but it is out at last, and the Professor must hear it.) He will then find his vibratory theory is older than even Dr. Mayo, since it was known to the Aryans and is included in their philosophy of the harmonics of nature. They taught that there is a perfect correspondence, or mutual compensation between all the vibrations of Nature, and a most intimate relation between the set of vibrations which give us the impression of sound, and that other set of vibrations which give us the impression of colour. This subject is treated at some length in Isis Unveiled. The Oriental adept applies this very knowledge practically when he transforms any disagreeable odour into any delicious perfume he may think of. And thus modern science, after so long enjoying its joke over the puerile credulity of the Asiatics in believing such fairy stories about the powers of their Sadhoos, is now ending by being forced to demonstrate the scientific possibility of those very powers by actual laboratory experimentation. “He laughs best who laughs last”—an adage that the graduates of India would do well to remember.
Có thể là một niềm an ủi cho Giáo sư Ramsay khi biết rằng Bạn không phải là người đầu tiên đi trên con đường mà Bạn đột nhiên thấy quanh co từ cửa phòng thí nghiệm của mình lên ngọn đồi danh vọng. Hai mươi năm hoặc hơn trước, một cuốn tiểu thuyết, có tựa đề Kaloolah, đã được xuất bản ở Mỹ bởi một Tiến sĩ Mayo, một nhà văn nổi tiếng. Trong số những thứ khác, nó đã cố gắng mô tả một thành phố kỳ lạ, nằm ở trung tâm châu Phi, nơi, về nhiều mặt, người dân văn minh và hoàn thiện hơn so với người châu Âu đương thời. Ví dụ, về mùi, hoàng tử của quốc gia đó, để giải trí cho khách của mình—người hùng của câu chuyện và nhóm của ông—ngồi vào một nhạc cụ lớn như đàn organ, với các ống, điểm dừng, bàn đạp và phím, và chơi một bản nhạc phức tạp, mà các sóng hài của nó là mùi, thay vì âm thanh như với một nhạc cụ âm nhạc. Và Bạn giải thích rằng người dân của Bạn đã đưa khứu giác của họ, bằng cách thực hành, đến một điểm nhạy cảm tinh tế như vậy để mang lại cho họ, bằng sự kết hợp và tương phản của mùi, sự thích thú cao như người châu Âu có được từ một "sự hòa hợp của những âm thanh ngọt ngào." Do đó, quá rõ ràng, rằng Bạn Mayo đã có, nếu không phải là một khoa học, thì ít nhất là một nhận thức trực quan về lý thuyết rung động này về mùi, và rằng smell harmonicum của Bạn không phải là hình ảnh vô căn cứ của trí tưởng tượng của một nhà lãng mạn như những độc giả tiểu thuyết đã coi nó khi họ cười sảng khoái trước sự tự phụ. Thực tế là—như đã được quan sát rất nhiều lần—giấc mơ của một thế hệ trở thành kinh nghiệm của thế hệ tiếp theo. Nếu giọng nói yếu ớt của chúng ta có thể xâm nhập mà không xúc phạm một nơi thiêng liêng như phòng thí nghiệm của Đại học Cao đẳng Bristol, chúng ta sẽ yêu cầu Bạn Ramsay liếc nhìn—chỉ một cái nhìn lén lút, với cánh cửa đóng kín, và khi Bạn thấy mình ở một mình—vào (cần có can đảm để nói ra từ này!) vào..vào..vào Huyền Bí Học. (Chúng ta hầu như không dám nói từ khủng khiếp, nhưng cuối cùng nó đã được nói ra, và Giáo sư phải nghe nó.) Sau đó, Bạn sẽ thấy lý thuyết rung động của mình còn cũ hơn cả Tiến sĩ Mayo, vì nó đã được người Arya biết đến và được bao gồm trong triết học của họ về các sóng hài của tự nhiên. Họ dạy rằng có một sự tương ứng hoàn hảo, hoặc sự bù trừ lẫn nhau giữa tất cả các rung động của Tự nhiên, và một mối quan hệ mật thiết nhất giữa tập hợp các rung động mang lại cho chúng ta ấn tượng về âm thanh và tập hợp các rung động khác mang lại cho chúng ta ấn tượng về màu sắc. Chủ đề này được đề cập khá dài trong Isis Unveiled. Bậc thầy phương Đông áp dụng kiến thức này một cách thực tế khi y biến đổi bất kỳ mùi khó chịu nào thành bất kỳ loại nước hoa thơm ngon nào mà y có thể nghĩ đến. Và do đó, khoa học hiện đại, sau khi tận hưởng trò đùa của mình trong một thời gian dài về sự cả tin trẻ con của người châu Á khi tin vào những câu chuyện cổ tích như vậy về quyền năng của các Sadhoo của họ, giờ đây đang kết thúc bằng việc buộc phải chứng minh khả năng khoa học của chính những quyền năng đó bằng thử nghiệm thực tế trong phòng thí nghiệm. "Cười người cười cuối cùng là người cười giỏi nhất"—một câu ngạn ngữ mà sinh viên tốt nghiệp ở Ấn Độ nên ghi nhớ.
APPENDIX D—PHỤ LỤC D
(Notes to Theosophist, Vol. 4, p.3)—(Ghi chú cho Nhà Thông Thiên Học, Quyển 4, tr.37)
A. See Plato’s History of Atlantis, as given by the priests of Sais to his great ancestor Solon, the Athenian law-giver.
A. Xem Lịch sử Atlantis của Plato, như được các tu sĩ của Sais kể cho tổ tiên vĩ đại của Bạn là Solon, nhà lập pháp người Athens.
Atlantis, the submerged continent and the land of the “Knowledge of Good and Evil” (especially the latter) par excellence, was inhabited by the fourth race of men (we are the fifth), who are credited in the Popol-Vuh (the book of the Guatemalans) with sight unlimited, and “who knew all things at once.” Eliphas Levi refers to the secret tradition, among occultists, about the great struggle that took place in those far-away prehistoric days of Atlantis, between the “sons of God,” the initiated Adepts of Sham-bha-la (once as fair a land, an oasis surrounded by barren deserts and salt lakes)—and the Atlanteans, the wicked magicians of Thevetat, (see Isis, Vol. I, pp. 589-94).
Atlantis, lục địa bị nhấn chìm và vùng đất của “Tri Thức về Thiện và Ác” (đặc biệt là cái sau) xuất sắc, là nơi sinh sống của nhân loại chủng tộc thứ tư (chúng ta là chủng tộc thứ năm), vốn được ghi nhận trong Popol-Vuh (cuốn sách của người Guatemala) với tầm nhìn không giới hạn, và “những người biết mọi thứ cùng một lúc.” Eliphas Levi đề cập đến truyền thống bí mật, giữa các nhà huyền bí học, về cuộc đấu tranh vĩ đại đã diễn ra vào những ngày tiền sử xa xôi của Atlantis, giữa “những người con của Thượng đế”, các Chân sư Điểm đạo của Sham-bha-la (từng là một vùng đất tươi đẹp, một ốc đảo được bao quanh bởi những sa mạc cằn cỗi và hồ muối) —và người Atlantis, những nhà huyền thuật độc ác của Thevetat, (xem Isis, Quyển I, tr. 589-94).
It is a well-established belief among the Eastern and especially the Mongolian and Tibetan occultists, that, towards the end of every race, when mankind reaches its apex of knowledge in that cycle, dividing into two distinct classes, it branches off, one as the “Sons of Light” and the other as “the Sons of Darkness,” or initiated Adepts and natural-born magicians or—mediums. Towards the very close of the race, as their mixed progeny furnishes the first pioneers of a new and higher race, there comes the last and supreme struggle, during which the “Sons of Darkness” are usually exterminated by some great cataclysm of nature, either by fire or by water. Atlantis was submerged: hence the inference that that portion of the mankind of the fifth race which will be composed of “natural-born magicians” will be exterminated in the future great cataclysm—by fire.
Một niềm tin vững chắc giữa các nhà huyền bí học phương Đông và đặc biệt là Mông Cổ và Tây Tạng, là, vào cuối mỗi chủng tộc, khi nhân loại đạt đến đỉnh cao tri thức trong chu kỳ đó, chia thành hai giai cấp riêng biệt, nó phân nhánh, một là “Con của Ánh Sáng” và một là “Con của Bóng Tối”, hay các Chân sư Điểm đạo và các nhà huyền thuật bẩm sinh hoặc—đồng tử. Gần đến cuối chủng tộc, khi dòng dõi hỗn tạp của họ cung cấp những người tiên phong đầu tiên của một chủng tộc mới và cao hơn, sẽ đến cuộc đấu tranh cuối cùng và tối cao, trong đó “Con của Bóng Tối” thường bị tiêu diệt bởi một thảm họa lớn của tự nhiên, hoặc bằng lửa hoặc bằng nước. Atlantis đã bị nhấn chìm: do đó suy luận rằng phần nhân loại của chủng tộc thứ năm vốn sẽ bao gồm “các nhà huyền thuật bẩm sinh” sẽ bị tiêu diệt trong thảm họa lớn trong tương lai—bằng lửa.
B. (37). What was in reality that much maligned and still more dreaded goat, that Baphomet, regarded even now by the Roman Catholics as Satan, the Grand Master of the “Witches Sabbath,” the central figure of their nocturnal orgies? Why, simply Pan or Nature.
B. [37]. Thực chất con dê bị phỉ báng và còn đáng sợ hơn nhiều, Baphomet, thậm chí bây giờ vẫn được người Công giáo La Mã coi là Satan, Đại Huấn Sư của “Lễ Sabbath Phù Thủy”, nhân vật trung tâm của những cuộc ăn chơi trác táng về đêm của họ, là gì? Tại sao, đơn giản là Pan hay Tự nhiên.
C. By “the dogma of elementary forces” Eliphas Levi means “spirit” and “matter,” allegorised by Zoroaster for the common herd into Ormazd and Ahriman, the prototype of the Christian “God” and “Devil”: and epitomised and summed up by the philosophy of Occult Science in the “Human Triad” (body, soul, spirit—the two poles and the “middle nature” of man), the perfect microcosm of the One Universal Macrocosm or Universe. In the Khodah-Avesta the Zoroastrian dualism is contradicted: “Who art thou, O fair being?” inquiries the disembodied soul of one who stands at the gates of its Paradise. “I am, O soul, thy good and pure actions... thy law, thy angel, and thy God.”
C. Với “giáo điều về các lực lượng nguyên tố”, Eliphas Levi muốn nói đến “tinh thần” và “vật chất”, được Zoroaster ngụ ngôn cho đám đông thành Ormazd và Ahriman, nguyên mẫu của “Thượng đế” và “Ác quỷ” của Cơ đốc giáo: và được tóm tắt và tổng kết bởi triết học của Huyền Bí Học trong “Tam Thể Nhân Loại” (thể xác, linh hồn, tinh thần—hai cực và “bản chất trung gian” của con người), tiểu thiên địa hoàn hảo của Đại Thiên Địa hay Vũ Trụ Duy Nhất. Trong Khodah-Avesta, thuyết nhị nguyên của Zoroaster bị mâu thuẫn: “Ngươi là ai, hỡi sinh vật xinh đẹp?” linh hồn lìa khỏi xác của một người đứng ở cổng Thiên đường của nó hỏi. “Ta là, hỡi linh hồn, những hành động tốt đẹp và thuần khiết của ngươi... luật pháp của ngươi, thiên thần của ngươi và Thượng đế của ngươi.”
D. P.38. The seventh state of matter-life. The Fire and Light of the “Astral Virgin” may be studied by the Hindus in the Fire and Light of Akasha.
D. Tr.38. Trạng thái thứ bảy của sự sống vật chất. Lửa và Ánh sáng của “Trinh Nữ Cảm dục” có thể được người Hindu nghiên cứu trong Lửa và Ánh sáng của Akasha.
E....” to avoid seeing what God is,” i.e., seeing that God is but man and vice versa, when he is not the lining of God, the Devil. We know of many who prefer voluntary life-long blindness to plain, sober truth and fact.
E....” để tránh nhìn thấy Thượng đế là gì,” tức là, thấy rằng Thượng đế chỉ là con người và ngược lại, khi y không phải là lớp lót của Thượng đế, Ác quỷ. Chúng ta biết có nhiều người thích mù quáng suốt đời một cách tự nguyện hơn là sự thật và thực tế tỉnh táo, rõ ràng.
F. (38), Cupid, the God, is the seventh principle of the Brahm of the Vedantin and Psyche is its vehicle, the sixth or spiritual soul. As soon as she feels herself distinct from her “consort,” and sees him, she loses him. Study the “Heresy of Individuality” and you will understand.
F. [38], Thần Cupid, là nguyên lý thứ bảy của Brahm của Vedantin và Psyche là vận cụ của nó, linh hồn thứ sáu hay tinh thần. Ngay khi Bà cảm thấy mình khác biệt với “bạn đời” của mình, và nhìn thấy Ngài, Bà sẽ mất Ngài. Nghiên cứu “Dị Giáo về Tính Cá Nhân” và bạn sẽ hiểu.
G. In the Christian legend the Redeemer is the Initiator, who offers his life in sacrifice for the privilege of teaching his disciples some great truths. He who unriddles the Christian Sphinx “becomes the Master of the Absolute,” for the simple reason that the greatest mystery of all the ancient initiations, past, present, and future, is made plain and divulged to him. Those who accept the allegory literally, will remain blind all their life, and those who divulge it to the ignorant masses deserve punishment for their want of discretion in seeking to “feed pigs with pearls.”
G. Trong truyền thuyết Cơ đốc giáo, Đấng Cứu Chuộc là Đấng Điểm đạo, vốn hiến dâng mạng sống của Ngài để có đặc ân dạy cho các đệ tử của Ngài một số chân lý vĩ đại. Y giải mã Nhân sư Cơ đốc giáo “trở thành Chúa Tể của Tuyệt Đối”, vì lý do đơn giản là bí ẩn lớn nhất của tất cả các cuộc điểm đạo cổ xưa, quá khứ, hiện tại và tương lai, được làm sáng tỏ và tiết lộ cho y. Những người chấp nhận ngụ ngôn một cách đen tối, sẽ vẫn mù quáng suốt đời, và những người tiết lộ nó cho quần chúng ngu dốt đáng bị trừng phạt vì thiếu thận trọng trong việc tìm cách “cho lợn ăn ngọc trai”.
The Theosophist, read by the intelligent, who, when they understand it, prove that they deserve as much of the secret knowledge as can be given them, is permitted to throw out a hint. Let him who would fathom the mystery of the allegory of both Sphinx and Cross, study the modes of initiation of the Egyptians, Chaldeans, ancient Jews, Hindus, etc. And then he will find what the word “Atonement,” far older than Christianity, meant as also “the Baptism of Blood.” At the last moment of the supreme initiation, when the Initiator had divulged the last mysterious word, either the hierophant or the “newly-born,” the worthier of the two, had to die, since two Adepts of equal power must not live, and “he who is perfect” has no room on earth. Eliphas Levi hints at the mystery in his volumes without explaining it. Yet he speaks of Moses who dies, mysteriously disappears from the top of Mount Pisgah, after he had laid hands on the initiated Aaron: of Jesus, who dies for the disciple “whom he loved,” John, the author of the Apocalypse: and of John the Baptist, the last of the real Nazars of the Old Testament (see Isis, Vol. II, p.132), who, in the incomplete, contradictory and tortured Gospel accounts, is made to die later through Herodias’ whim, and, in the secret Kabalistic documents of the Nabatheans, to offer himself as an expiatory victim after baptizing (i.e., initiating) his chosen successor in the mystic Jordan.
Nhà Thông Thiên Học, được những người thông minh đọc, khi họ hiểu nó, chứng minh rằng họ xứng đáng với kiến thức bí mật có thể được trao cho họ, được phép đưa ra một gợi ý. Y muốn khám phá bí ẩn của ngụ ngôn về cả Nhân sư và Thập giá, hãy nghiên cứu các phương thức điểm đạo của người Ai Cập, Chaldea, người Do Thái cổ đại, người Hindu, v.v. Và sau đó y sẽ tìm thấy ý nghĩa của từ “Sự Chuộc Tội”, vốn cổ xưa hơn Cơ đốc giáo, cũng như “Lễ Rửa Tội bằng Máu”. Vào thời khắc cuối cùng của cuộc điểm đạo tối cao, khi Đấng Điểm đạo đã tiết lộ linh từ bí ẩn cuối cùng, hoặc là tư tế hoặc là “người mới sinh”, người xứng đáng hơn trong hai người, phải chết, vì hai Chân sư có sức mạnh ngang nhau không được sống, và “y hoàn hảo” thì không có chỗ trên trái đất. Eliphas Levi gợi ý về bí ẩn trong các tập sách của Bạn mà không giải thích nó. Tuy nhiên, Bạn nói về Moses, người chết, biến mất một cách bí ẩn khỏi đỉnh Núi Pisgah, sau khi Bạn đặt tay lên Aaron đã được điểm đạo: về Đức Jesus, người chết vì người đệ tử “mà Ngài yêu mến”, John, tác giả của Khải Huyền: và về John the Baptist, người cuối cùng của những người Nazar thực sự của Cựu Ước (xem Isis, Quyển II, tr.132), người, trong các tài liệu Phúc âm không đầy đủ, mâu thuẫn và bị tra tấn, được cho là chết sau đó do sự thất thường của Herodias, và, trong các tài liệu Kabal bí mật của người Nabatheans, tự hiến mình làm vật tế chuộc tội sau khi rửa tội (tức là điểm đạo) người kế vị được chọn của mình ở Jordan huyền bí.
In these documents, after the initiation, Aba, the Father, becomes the Son, and the Son succeeds the Father and becomes Father and Son at the same time, inspired by Sophia Achamoth (secret wisdom), transformed later on into the Holy Ghost. But this successor of John the Baptist was not Jesus, the Nazarenes say. But of this anon. To this day, the initiation beyond the Himalayas is followed by temporary death (from three to six months) of the disciple, often of the initiator: but the Buddhists do not spill blood, for they have a horror of it, knowing that blood attracts evil powers. At the initiation of the Chinnamasta Tantrikas (chinna, severed, masta, head) the goddess being represented by a decapitated head, the Tantrik Shastras say that, as soon as the Adept has reached the highest degree of perfection, he has to initiate his successor and—die, offering his blood for the sins of his brothers. He must “cut off his own head with the right hand, holding it on the left.” Three streams of blood gush out from the headless trunk. One of these is directed into the mouth of the decapitated head (...”my blood is drink indeed”... the injunction in John that so shocked his disciples). The other is directed towards the earth as an offering of pure, sinless blood to mother Earth: and the third gushes towards heaven as a witness for the sacrifice of “self-immolation.” Now, this has a profound occult significance which is known only to the initiated: nothing like truth is explained by the Christian dogma: and, imperfectly as they have defined the quasi inspired authors of “The Perfect Way” reveal the truth far nearer than any of the Christian commentators.
Trong những tài liệu này, sau cuộc điểm đạo, Aba, Người Cha, trở thành Người Con, và Người Con kế vị Người Cha và đồng thời trở thành Cha và Con, được Sophia Achamoth (minh triết bí mật) truyền cảm hứng, sau này được biến đổi thành Chúa Thánh Thần. Nhưng người kế vị của John the Baptist này không phải là Đức Jesus, những người Nazarene nói. Nhưng về điều này sau. Cho đến ngày nay, cuộc điểm đạo vượt ra ngoài dãy Himalaya được tiếp nối bằng cái chết tạm thời (từ ba đến sáu tháng) của đệ tử, thường là của người điểm đạo: nhưng những người theo đạo Phật không đổ máu, vì họ kinh hãi nó, biết rằng máu thu hút các thế lực tà ác. Tại lễ điểm đạo của Chinnamasta Tantrikas (chinna, bị cắt đứt, masta, đầu), nữ thần được đại diện bởi một cái đầu bị chặt, Tantrik Shastras nói rằng, ngay khi Chân sư đạt đến mức độ hoàn hảo cao nhất, y phải điểm đạo cho người kế vị của mình và—chết, hiến máu của mình cho tội lỗi của các huynh đệ của y. Y phải “tự chặt đầu bằng tay phải, giữ nó trên tay trái”. Ba dòng máu phun ra từ thân cây không đầu. Một trong số này được hướng vào miệng của cái đầu bị chặt (...”máu của ta thực sự là đồ uống”... lời răn trong John đã gây sốc cho các đệ tử của Ngài). Cái còn lại được hướng về trái đất như một vật hiến tế máu thuần khiết, vô tội cho mẹ Trái Đất: và cái thứ ba phun về phía thiên đường như một nhân chứng cho sự hy sinh của “sự tự thiêu”. Giờ đây, điều này có một ý nghĩa huyền bí sâu sắc vốn chỉ được biết đến với những người đã được điểm đạo: không có gì giống như sự thật được giải thích bởi giáo điều Cơ đốc giáo: và, không hoàn hảo như cách họ đã định nghĩa, các tác giả được truyền cảm hứng bán phần của “Con Đường Hoàn Hảo” tiết lộ sự thật gần hơn nhiều so với bất kỳ nhà bình luận Cơ đốc giáo nào.