chapter 001 13

"Having regard to thy duty, deign not to shrink back. For nothing is better for a warrior than a righteous [424] battle. And such a battle has come to thee of its own accord, a very door of heaven will be opened; happy the warriors... who find such a fight as this.... Therefore, arise, determined to do battle. Making equal good and ill fortune, gain and loss, victory and defeat, gird thyself for the fight." (Gita II. 31. 32. 38. 37.)

“Trong khi chăm lo làm tròn nhiệm vụ, con đừng sợ hãi thối lui. Vì đối với người chiến sĩ thì không có điều gì tốt hơn là chiến đấu [424] với lòng chính trực. Và nay cuộc chiến ấy đã tự nó đến với con, một cánh cửa của thiên đường sẽ mở ra. Hạnh phúc thay cho người chiến sĩ nào... gặp được cuộc chiến như thế... Vì vậy, hãy đứng lên, và quyết tâm chiến đấu. Con hãy xem mọi sự đều như nhau, dù đó là cơ may hay vận rủi, được hay mất, chiến thắng hay thất bại, và tự trang bị sẵn sàng cho cuộc chiến.” (Chí Tôn Ca II. 31. 32. 38. 37.)

29. The man who develops non-attachment even in his aspiration after illumination and isolated unity becomes aware, eventually, of the overshadowing cloud of spiritual knowledge.

29. Người đã phát triển hạnh buông xả, cho dù đối với khát vọng muốn được soi sáng và được Hợp Nhất Cô Lập, rốt cuộc sẽ ý thức được đám mây tri thức tinh thần phủ bóng.

It is difficult for the neophyte to be impersonal where his own spiritual unfoldment is concerned. Yet the very earnestness of his aspiration may serve as a hindrance, and one of the first things he has to learn is to go forward along the path, adhering to the rules, following the practices, employing the means and steadily fulfilling the law and at the same time to be occupied with the vision and with service and not with himself. It is so easy to be the victim of high desire and so busy with the reactions and emotions of the aspiring lower man that rapidly one is enmeshed afresh in the toils of the versatile psychic nature.

Thực khó cho người tân môn sinh giữ được lòng vô tư đối với sự khai mở tinh thần của riêng mình. Tuy nhiên, chính sự nồng nhiệt trong khát vọng của y cũng có thể gây chướng ngại. Vì thế, một trong những điều đầu tiên mà y phải học là tiến tới trên đường đạo, tuân thủ quy luật, theo đúng các phương pháp thực hành, sử dụng các phương tiện, bền lòng tuân hành định luật, đồng thời chỉ chú tâm vào tầm nhìn tinh thần và công tác phụng sự, chứ không bận bịu gì đến cá nhân mình. Thật quá dễ dàng trở thành nạn nhân của sự ham muốn cấp cao, và vướng bận vào các phản ứng và xúc cảm của phàm nhân đang khát vọng. Điều đó khiến y mau lẹ và liên tục dính mắc vào cạm bẫy của bản chất thông linh không ngừng biến đổi.

Non-attachment to all forms of sensuous perception, the high as well as the low, has to be developed.

Cần phải phát triển hạnh buông xả đối với mọi hình thức cảm nhận của giác quan, dù là cấp cao hay cấp thấp.

Many people, when they are transferring from the path of feeling and the devotional heart approach (the mystic line) on to the path of intellectual control,—the approach via the head, the occult method,—complain that the old moments of joy and bliss, experienced in meditation, [425] have gone. The system now followed seems arid, dry and unsatisfactory. But joy and peace are registrations of the emotional nature and in no way affect reality. It is immaterial from the standpoint of the soul whether its reflection, man in incarnation, is happy or not, blissful or sad, contented or in trouble. Only one thing matters, the attainment of soul contact, the arriving at union (conscious and intelligent) with the One. This union may work out in the physical plane consciousness as a sense of peace and joy; it must work out in increased capacity to serve the race and to serve it more efficiently. The feelings of the disciple are of small moment; his understanding and usefulness as a channel for spiritual force are of importance. It should be remembered that on the path neither our virtues nor our vices count (except in so far as we escape from the pairs of opposites). That alone counts which impels us forward on that path which "shineth more and more until the day be with us." When a man can detach his eyes from all that concerns the physical, emotional and mental, and will raise his eyes and direct them away from himself, he will become aware of "the overshadowing cloud of spiritual knowledge," or of the "raincloud of knowable things," as it has also been translated.

Sẽ đến lúc có sự chuyển đổi từ (đường hướng của nhà thần bí) sử dụng xúc cảm và cái tâm sùng tín, sang phương pháp huyền môn, chế ngự thể trí hay là khảo hướng qua đầu. Bấy giờ có nhiều người than rằng họ đã mất đi những phút giây hỉ lạc mà trước đó họ đã thể nghiệm trong tham thiền. Những gì mà họ đang thực hành hiện nay thì dường như tẻ nhạt, khô khan và không thú vị. [425] Thế nhưng, sự an vui là các ghi nhận của tính chất tình cảm, và không hề ảnh hưởng gì đến thực tại. Theo quan điểm của linh hồn thì dù phản ảnh của nó, là phàm nhân đang nhập thế, có vui sướng hay không, hạnh phúc hay buồn khổ, hài lòng hay phiền não, cũng chẳng có gì quan trọng. Chỉ có điều duy nhất cần lưu ý là giao tiếp với linh hồn, và hợp nhất (một cách hữu thức và thông minh) với Đấng Duy Nhất. Sự hợp nhất này có thể biểu lộ trong tâm thức hồng trần như một cảm thức bình an và hoan hỉ. Thế nhưng, nó phải thể hiện thành năng lực phụng sự nhân loại ngày càng gia tăng và thêm hiệu quả. Người đệ tử có những xúc cảm thế nào thì không đáng kể. Chính sự hiểu biết và hữu ích của y khi làm đường dẫn truyền cho mãnh lực tinh thần mới là điều quan trọng. Cần lưu ý rằng trên đường đạo các đức hạnh hay tật xấu của chúng ta đều không đáng kể (trừ việc nhờ đó mà chúng ta thoát khỏi sự chi phối của các cặp đối cực). Chỉ quan trọng là những gì giúp chúng ta tiến tới trên con đường “cứ mãi chói rạng cho đến ngày hoàn mãn.” Hành giả không nên bận tâm đến tất cả những điều liên quan đến thể xác, thể cảm dục và thể trí. Y cũng cần có tầm nhìn hướng thượng, không còn chú mục vào chính mình. Bấy giờ y sẽ ý thức được “đám mây tri thức tinh thần phủ bóng,” hay nói cách khác là “đám mây mang cơn mưa của những điều khả tri.”

Here we have, esoterically, and symbolically given, the indication that there lies before the initiate (advanced as he is) a still further progress, another veil to be penetrated. He has made a [426] great at-one-ment and has unified soul and body. He stands (as regards the three worlds) at the stage called that of isolated unity. But another union becomes possible, that of the soul, with the spirit. The Master must become the Christ and to do this the raincloud of spiritual knowledge must be reached, used and penetrated. What lies on the other side of that veil which hides the Father it is needless for us to consider. In our New Testament, when the Father communicated with the Christ, the voice issued out of a cloud. (See Matt. XVII.)

Về mặt nội môn, và theo ý nghĩa biểu tượng, ở đây chúng ta được báo cho biết rằng phía trước người điểm đạo đồ (dù đã đến trình độ cao) hãy còn có một bước tiến xa hơn, một bức màn che khác cần phải xuyên qua. [426] Y đã thực hiện được sự nhất quán quan trọng, và đã thống nhất linh hồn và thân thể. Đối với tam giới, y đang trụ vững ở giai đoạn được gọi là Hợp Nhất Cô Lập. Nhưng nay khả dĩ có một sự hợp nhất khác, giữa linh hồn với tinh thần. Vị Chân sư phải trở thành Đấng Christ. Muốn thế, Ngài phải đạt đến, sử dụng và xuyên qua đám mây mang cơn mưa kiến thức tinh thần. Chúng ta khỏi phải xét đến những gì ở bên kia bức màn che Đấng Cha lành. Kinh Tân ước có ghi, khi Đức Chúa Cha truyền thông với Đức Christ, tiếng nói phát ra từ một đám mây. (Xem Matt. XVII.)

30. When this stage is reached then the hindrances and karma are overcome.

30. Đến giai đoạn này, các chướng ngại và nghiệp quả đã được vượt qua.

The two verses we have just studied have carried the aspirant on from the stage of adept to that of the Christ.

Hai câu chúng ta vừa nghiên cứu cho thấy người chí nguyện tiếp tục từ giai đoạn của vị Chân sư đến trình độ của Đấng Christ.

All that hindered, veiled or prevented the full expression of the divine life has been overcome; all barriers are down, all obstacles removed. The wheel of rebirth has served its purpose and the spiritual unit which has entered into form, carrying with it potential powers and latent possibilities, has developed them to their full extent and unfolded the full flower of the soul. The law of cause and effect as it functions in the three worlds no longer controls the liberated soul; his individual karma comes to an end, and though he may still be subservient to group karma (planetary or solar), he himself has nothing to work [427] out nor does he initiate anything which can serve to bind him, by the chains of desire, to the three worlds. His state is summed up for us in the next sutra.

Tất cả những gì gây trở ngại, che lấp hay ngăn cản sự biểu lộ viên mãn của sự sống thiêng liêng đều đã được khắc phục. Mọi rào cản đều bị san bằng, mọi trở ngại đều bị dẹp bỏ. Bánh xe luân hồi đã làm xong mục đích. Đơn vị sống tinh thần đã nhập vào hình thể, mang theo các quyền năng tiềm tàng và các khả năng ẩn tàng, đã phát triển chúng đến mức viên mãn, với đóa hoa linh hồn khai mở trọn vẹn. Luật nhân quả, vốn tác động trong tam giới, thì nay không còn chi phối linh hồn đã giải thoát. Nghiệp quả cá nhân của hành giả đã dứt. Dù có thể còn phục tùng cộng nghiệp (của hành tinh hoặc thái dương), chính y thì không có gì phải thanh toán. [427] Y cũng không phát khởi điều gì có thể trói buộc mình vào tam giới bởi xiềng xích của dục vọng. Tình trạng của y được tóm gọn trong câu kinh kế tiếp.

31. When, through the removal of hindrances and the purifications of the sheaths, the totality of knowledge becomes available, naught further remains for the man to do.

31. Khi đã giải trừ chướng ngại và thanh lọc các lớp áo, hành giả có toàn bộ hiểu biết, và không còn điều gì phải làm thêm.

The dual work is accomplished. Those hindrances which are the result of ignorance, blindness, environment and activity have been done away with; the grossness of the sheaths has been corrected and because of this, and through following the means of yoga, all knowledge becomes available. The yogi is now aware of his essential omnipresence or that his soul is one with all souls and part therefore of the one essential unity, the one all-pervading life, the boundless immutable principle which is the cause of all manifestation. He is likewise omniscient, for all knowledge is his and all avenues of knowledge are open to him. He stands free of the field of knowledge, yet can function in it; he can utilize the instrument of knowledge and ascertain all that he seeks to know, but is himself centered in the consciousness of the knower. Neither space nor time can hold him, nor can the material form imprison him, and there comes for him the grand consummation given to us by Patanjali in his three concluding sutras: [428]

Hai công việc đã hoàn thành. Các chướng ngại do vô minh, mù quáng, do môi trường sống và hoạt động đã được giải trừ. Sự thô kệch của các thể đã được lọc sạch. Nhờ thế, và nhờ theo đúng các phương tiện của yoga, y có được mọi sự hiểu biết. Nhà yogi nay ý thức rằng trong tinh túy y vốn vô sở bất tại. Điều này có nghĩa là linh hồn của y là một với mọi linh hồn và là thành phần của cái nhất như tinh túy. Đó là sự sống duy nhất thấm nhuần tất cả, là nguyên khí vô biên và bất di bất dịch, là nguyên nhân của toàn cuộc biểu hiện. Y cũng toàn tri, vì đã hoạch đắc mọi sự hiểu biết, và mọi con đường của tri thức đều rộng mở cho y. Y hoàn toàn tự do đối với phạm vi hiểu biết, nhưng vẫn có thể hoạt động trong đó. Y có thể sử dụng cái khí cụ để hiểu biết và xác định tất cả những gì y muốn biết. Thế nhưng chính y thì tập trung vào tâm thức của người hiểu biết. Cả không gian và thời gian đều không thể cầm giữ y. Hình thể vật chất cũng không thể giam nhốt y. Y đạt sự tựu thành viên mãn trọng đại mà Patanjali mô tả trong ba câu kết của ông: [428]

"Sutra 32. The modifications of the mind stuff (or qualities of matter), through the inherent nature of the three gunas come to an end, for they have served their purpose.

“Câu 32. Các biến thái của trí tuệ chất (hay đặc tính của vật chất), qua tính chất cố hữu của ba guna, nay chấm dứt, vì chúng đã phục vụ xong mục đích.

Sutra 33. Time, which is the sequence of the modifications of the mind, likewise terminates, giving place to the Eternal Now.

Câu 33. Thời gian, vốn là trình tự các biến thái của thể trí, cũng chấm dứt, nhường chỗ cho Hiện Tại Vĩnh Cửu.

Sutra 34. The state of isolated unity becomes possible when the three qualities of matter (the three gunas or potencies of nature) no longer exercise any hold over the Self. The pure spiritual consciousness withdraws into the One."

Câu 34. Có thể đạt đến trạng thái Hợp Nhất Cô Lập khi ba đặc tính của vật chất (là ba guna hay ba mãnh lực của thiên nhiên) không còn cầm giữ chân ngã. Tâm thức tinh thần thuần khiết rút vào Đấng duy nhất.