Initiation III. The Transfiguration — Điểm Đạo III. Biến hình

Initiation III. The Transfiguration — Điểm Đạo III. Biến hình

There is no need for me to enter into the symbolic details anent this initiation. The whole theme is adequately dealt with in a book written by A.A.B. entitled From Bethlehem to Calvary—a book to which I gave my approval and endorsement as presenting the subject of the five initiations in a form suitable for the Christian West. I would like to recall to you the fact that this third initiation is in reality the first of the major initiations and is so regarded by the emanating Source of our planetary Logos, Sanat Kumara, and in the two great planetary centres, Shamballa and the Hierarchy. I refer to that stupendous Source of our entire planetary life, the sun Sirius, and to the Lodge of Divine Beings Who work from this heavenly Centre.

Tôi không cần đi vào các chi tiết biểu tượng liên quan đến lần điểm đạo này. Toàn bộ chủ đề đã được bàn đến đầy đủ trong một cuốn sách do A.A.B. viết mang tựa đề Từ Bethlehem đến Calvary—một cuốn sách mà tôi đã chấp thuận và tán thành như trình bày chủ đề năm lần điểm đạo dưới một hình thức thích hợp cho phương Tây Cơ Đốc giáo. Tôi muốn nhắc các bạn nhớ sự kiện rằng lần điểm đạo thứ ba này thực ra là lần đầu tiên trong các lần điểm đạo lớn và được xem như vậy bởi Nguồn Xuất lộ của Hành Tinh Thượng đế của chúng ta, Đức Sanat Kumara, và trong hai trung tâm hành tinh lớn là Shamballa và Thánh đoàn. Tôi đang nói đến Nguồn vĩ đại ấy của toàn bộ sự sống hành tinh của chúng ta, mặt trời Sirius, và đến Thánh đoàn của các Đấng Thiêng Liêng đang hoạt động từ Trung tâm thiên thượng này.

The first two initiations—regarded simply as initiations of the threshold—are experiences which have prepared the body of the initiate for the reception of the terrific voltage of this third initiation. This voltage is passed through the body of the initiate under the direction of the planetary Logos, before Whom the initiate stands for the first time. The Rod of Initiation is used as the transferring agent. The second initiation freed the initiate from the astral [688] level of consciousness, the astral plane—the plane of glamour, of illusion and of distortion. This was an essential experience because the initiate (standing before the One Initiator for the first time at the third initiation) must be freed from any magnetic or attractive “pull” emanating from the personality.

Hai lần điểm đạo đầu tiên—được xem đơn giản như những lần điểm đạo nơi ngưỡng cửa—là những kinh nghiệm đã chuẩn bị thể của điểm đạo đồ để tiếp nhận điện thế khủng khiếp của lần điểm đạo thứ ba này. Điện thế này được truyền qua thể của điểm đạo đồ dưới sự chỉ đạo của Hành Tinh Thượng đế, trước Đấng mà điểm đạo đồ đứng lần đầu tiên. Thần Trượng Điểm đạo được dùng như tác nhân chuyển truyền. Lần điểm đạo thứ hai đã giải thoát điểm đạo đồ khỏi cấp độ tâm thức cảm dục, cõi cảm dục—cõi của ảo cảm, của ảo tưởng và của sự bóp méo. Đây là một kinh nghiệm thiết yếu vì điểm đạo đồ (đứng trước Đấng Điểm đạo Duy Nhất lần đầu tiên ở lần điểm đạo thứ ba) phải được giải thoát khỏi bất kỳ sự “lôi kéo” từ tính hay hấp dẫn nào phát ra từ phàm ngã.

The mechanism of the personality must be so purified and so insensitive to the material attractions of the three worlds that there is henceforth nothing in the initiate which could offset the divine initiatory activity. The physical appetites are subdued and relegated to their rightful place; the desire nature is controlled and purified; the mind is responsive primarily to ideas, intuitions and impulses coming from the soul, and begins its true task as an interpreter of divine truth and a transmitter of ashramic intention.

Bộ máy của phàm ngã phải được thanh luyện đến mức và trở nên vô cảm đến mức đối với các hấp lực vật chất của ba cõi giới, để từ đây không còn gì trong điểm đạo đồ có thể hóa giải hoạt động điểm đạo thiêng liêng. Các dục vọng thể xác được chế ngự và đặt vào đúng chỗ của chúng; bản chất dục vọng được kiểm soát và thanh luyện; trí tuệ đáp ứng chủ yếu với các ý tưởng, trực giác và xung lực đến từ linh hồn, và bắt đầu nhiệm vụ đích thực của nó như một thông dịch viên của chân lý thiêng liêng và một kẻ truyền đạt ý định của ashram.

You will note, therefore, how this third initiation is a climaxing point and also inaugurates a new cycle of activity leading to the seventh Initiation of Resurrection. I would call your attention to the fact that the third, fifth and seventh initiations are under the control of the fifth, first and second rays. These, as you might expect, will constitute the emanating energies transmitted through the application of the Rod of Initiation.

Do đó, bạn sẽ lưu ý rằng lần điểm đạo thứ ba này là một điểm cao trào và cũng khai mở một chu kỳ hoạt động mới dẫn đến lần điểm đạo thứ bảy của Sự Phục Sinh. Tôi muốn lưu ý bạn đến sự kiện rằng các lần điểm đạo thứ ba, thứ năm và thứ bảy nằm dưới sự kiểm soát của các cung năm, một và hai. Như bạn có thể chờ đợi, các cung này sẽ cấu thành những năng lượng phát xạ được truyền qua việc vận dụng Thần Trượng Điểm đạo.

Initiation III. The fifth Ray of Science. This inflowing energy produces its major effects upon the mind, or upon manas, the fifth principle; it enables the initiate to use the mind as its major instrument in the work to be done, prior to passing through the fourth and fifth initiations.

Điểm đạo III. Cung năm của Khoa Học. Năng lượng tuôn vào này tạo ra các hiệu quả chính yếu của nó trên trí tuệ, hay trên manas, nguyên khí thứ năm; nó giúp điểm đạo đồ sử dụng trí tuệ như công cụ chính yếu của mình trong công việc phải làm, trước khi đi qua lần điểm đạo thứ tư và thứ năm.

Initiation V. The first Ray of Will or Power. At this initiation the disciple appreciates for the first time the significance of the will and uses it to relate the head centre and the centre at the base of the spine, thus completing the integration started at the third initiation.

Điểm đạo V. Cung một của Ý Chí hay Quyền Năng. Ở lần điểm đạo này, đệ tử lần đầu tiên đánh giá được thâm nghĩa của ý chí và dùng nó để liên kết trung tâm đầu với trung tâm ở đáy cột sống, nhờ đó hoàn tất sự tích hợp đã khởi sự ở lần điểm đạo thứ ba.

Initiation VII. The second Ray of Love-Wisdom is here active, as the major planetary ray. The application of the Rod of Initiation by the Initiator (working this time from the highest plane, the logoic plane) produces in a [689] mysterious way an effect on the totality of humanity and—to a lesser extent—upon the allied kingdoms. The effect is similar to that produced in the individual at the fifth initiation, wherein the head centre and the centre at the base of the spine became closely en rapport—through the use of the will.

Điểm đạo VII. Cung hai của Bác Ái – Minh Triết ở đây hoạt động như cung hành tinh chủ yếu. Việc Đấng Điểm đạo vận dụng Thần Trượng Điểm đạo (lần này hoạt động từ cõi cao nhất, cõi logoic) tạo ra theo một cách [689] huyền nhiệm một hiệu quả trên toàn thể nhân loại và—ở mức độ thấp hơn—trên các giới liên hệ. Hiệu quả này tương tự như hiệu quả được tạo ra nơi cá nhân ở lần điểm đạo thứ năm, trong đó trung tâm đầu và trung tâm ở đáy cột sống trở nên mật thiết tương thông—qua việc sử dụng ý chí.

Aspirants and disciples should remember that after the third initiation, the effects of the initiation which they may be undergoing are not confined simply to the individual initiate, but that henceforth at all the later initiations he becomes the transmitter of the energy which will pour through him with increasing potency at each application of the Rod. He acts primarily as an agent for the transmission, for the stepping down and for the consequent safe distribution of energy to the masses. Each time a disciple achieves an initiation and stands before the Initiator, he becomes simply an instrument whereby the planetary Logos can reach humanity and bring to men fresh life and energy. The work done prior to and at the third initiation is purely preparatory to this type of service required from an “energy transmitter.” That is why, at the seventh initiation, the dominating ray of our planet—the second Ray of Love-Wisdom—is employed. There is no energy upon our planet of equal potency, and no expression of it has so pure and constructive a quality as that to which the initiate is subjected at the seventh initiation. This seventh initiatory climax marks another culminating point in the career of the initiate, and indicates his entrance into an entirely different cycle of experience.

Người chí nguyện và đệ tử nên nhớ rằng sau lần điểm đạo thứ ba, các hiệu quả của lần điểm đạo mà họ có thể đang trải qua không chỉ giới hạn nơi cá nhân điểm đạo đồ, mà từ đây trong tất cả các lần điểm đạo về sau y trở thành kẻ truyền đạt năng lượng sẽ tuôn qua y với uy lực ngày càng tăng ở mỗi lần vận dụng Thần Trượng. Y hành động chủ yếu như một tác nhân để truyền dẫn, hạ giảm và do đó phân phối an toàn năng lượng cho quần chúng. Mỗi lần một đệ tử đạt được một điểm đạo và đứng trước Đấng Điểm đạo, y đơn giản trở thành một khí cụ nhờ đó Hành Tinh Thượng đế có thể tiếp cận nhân loại và mang đến cho những người nam và nữ sự sống và năng lượng mới mẻ. Công việc được thực hiện trước và tại lần điểm đạo thứ ba hoàn toàn có tính chuẩn bị cho loại phụng sự được đòi hỏi nơi một “kẻ truyền dẫn năng lượng” này. Đó là lý do tại sao, ở lần điểm đạo thứ bảy, cung chi phối của hành tinh chúng ta—cung hai của Bác Ái – Minh Triết—được sử dụng. Trên hành tinh chúng ta không có năng lượng nào có uy lực tương đương, và không có biểu hiện nào của nó có phẩm tính thuần khiết và kiến tạo đến thế như điều mà điểm đạo đồ phải chịu ở lần điểm đạo thứ bảy. Cao trào điểm đạo thứ bảy này đánh dấu một điểm tột đỉnh khác trong sự nghiệp của điểm đạo đồ, và cho thấy sự đi vào của y trong một chu kỳ kinh nghiệm hoàn toàn khác.

You will have noted, if you are comparing these instructions with the outline given by me on page 340, that in this third initiation it is the ajna centre (the centre between the eyebrows) which is stimulated. This is a fact of great interest, because it is at this initiation that the disciple begins consciously and creatively to direct the energies being made available to him, doing so via the ajna centre and directed towards humanity as a whole. These energies are: [690]

Nếu bạn đang so sánh các chỉ huấn này với dàn ý do tôi đưa ra ở trang 340, bạn sẽ nhận thấy rằng trong lần điểm đạo thứ ba này, chính trung tâm ajna (trung tâm giữa hai chân mày) được kích thích. Đây là một sự kiện rất đáng quan tâm, vì chính ở lần điểm đạo này mà đệ tử bắt đầu một cách hữu thức và sáng tạo điều hướng các năng lượng đang được cung ứng cho y, làm điều đó qua trung tâm ajna và hướng về toàn thể nhân loại. Các năng lượng này là: [690]

1. The energy of his own soul. This has a purely group effect and though working through his personality, is consciously directed outward into the world—after the transforming process brought about as the energy received permeates his threefold mechanism.

1. Năng lượng của chính linh hồn y. Năng lượng này có hiệu quả thuần túy nhóm và tuy hoạt động qua phàm ngã của y, được hướng ra ngoài thế giới một cách hữu thức—sau tiến trình chuyển đổi được tạo ra khi năng lượng tiếp nhận thấm nhuần bộ máy tam phân của y.

2. The energy of the Ashram to which he belongs. Both this energy and the one above mentioned are necessarily the energy of his soul ray and of the Ashram which is representative of that ray. The effect produced—according to his capacity of absorption and direction—will further the working out of the divine Plan.

2. Năng lượng của Ashram mà y thuộc về. Cả năng lượng này lẫn năng lượng vừa nêu trên tất yếu là năng lượng của cung linh hồn của y và của Ashram là đại diện cho cung đó. Hiệu quả được tạo ra—tùy theo khả năng hấp thụ và điều hướng của y—sẽ thúc đẩy sự triển khai của Thiên Cơ.

3. The energy of the Hierarchy Itself. The Hierarchy is primarily controlled by the energy of the second Ray of Love-Wisdom, though this dominant ray is modified and enriched through blending with the other six rays. His use of this energy will at first be largely an unconscious use and he will register at this point no definite intention. This is due to the magnitude of the great reservoir of energies; he is a recipient of the incoming energy largely because he is an initiated member of the Hierarchy and is also a pure channel for transmission.

3. Năng lượng của chính Thánh Đoàn. Thánh Đoàn chủ yếu được kiểm soát bởi năng lượng của cung hai Bác Ái – Minh Triết, dù cung chi phối này được biến đổi và làm phong phú thêm qua sự hòa trộn với sáu cung kia. Việc y sử dụng năng lượng này lúc đầu phần lớn sẽ là một sự sử dụng vô thức và ở điểm này y sẽ không ghi nhận một ý định xác định nào. Điều này là do tầm vóc của kho dự trữ năng lượng vĩ đại ấy; y là người tiếp nhận năng lượng đi vào phần lớn vì y là một thành viên đã được điểm đạo của Thánh Đoàn và cũng là một kênh truyền dẫn thanh khiết.

4. The peculiar energy which is transmitted to him by Sanat Kumara at the time of his initiation. This is a totally different energy to that transmitted to him at the earlier initiations. It comes from Shamballa and is uniquely (in a sense undefinable and hence incomprehensible to you) the energy of the planetary Logos Himself. He directs extra-planetary energy (in the initiations which follow the third initiation) from the ajna centre of which He is possessed, to the head centre of the initiate and from thence immediately to the ajna centre of the initiate. Then this energy is directed outward into its destined field of service. This energy is of so high a quality that there is nothing of a registering mechanism in the initiate's equipment capable of registering its admission and circulation through his three head centres. Nevertheless, this energy does pour through him and out into the world, in spite of the fact that he remains unconscious of its presence.

4. Năng lượng đặc thù được Đức Sanat Kumara truyền cho y vào lúc điểm đạo của y. Đây là một năng lượng hoàn toàn khác với năng lượng được truyền cho y ở các lần điểm đạo trước. Nó đến từ Shamballa và một cách độc nhất (theo một nghĩa không thể xác định và do đó không thể hiểu được đối với bạn) là năng lượng của chính Hành Tinh Thượng đế. Ngài điều hướng năng lượng ngoài hành tinh (trong các lần điểm đạo tiếp theo sau lần điểm đạo thứ ba) từ trung tâm ajna mà Ngài sở hữu đến trung tâm đầu của điểm đạo đồ và từ đó ngay lập tức đến trung tâm ajna của điểm đạo đồ. Rồi năng lượng này được hướng ra ngoài vào lĩnh vực phụng sự đã định của nó. Năng lượng này có phẩm tính cao đến mức không có gì trong bộ máy ghi nhận của điểm đạo đồ đủ khả năng ghi nhận sự đi vào và lưu chuyển của nó qua ba trung tâm đầu của y. Tuy nhiên, năng lượng này quả thật tuôn qua y và đi ra thế giới, mặc dù y vẫn không ý thức được sự hiện diện của nó.

[691]

[691]

The ajna centre is the “centre of direction”; it is placed symbolically between the two eyes, signifying the twofold direction of the life energy of the initiate—outward into the world of men and upward towards the divine Life and Source of all Being. Where the direction of the energy is consciously undertaken (and there are certain energies of which the initiate is constantly aware), the ajna centre is controlled and dominated by the indwelling spirit of man; this spiritual man bases all action in relation to these entering energies on the ancient premise that “energy follows thought.” His thought life becomes, therefore, the field of his major effort, for he knows that the mind is the agent of direction; he endeavours to concentrate within himself so that eventually he may consciously control and direct all the incoming divine energies. This is, in reality, the major hierarchical endeavour and the work to which the Masters are pledged and for which They are in constant training. As the evolutionary process proceeds, new and higher energies become available. This is particularly the case now, as They prepare for the reappearance of the Christ.

Trung tâm ajna là “trung tâm điều hướng”; nó được đặt một cách biểu tượng giữa hai mắt, biểu thị sự điều hướng nhị phân của năng lượng sự sống của điểm đạo đồ—ra ngoài vào thế giới loài người và đi lên hướng về Sự sống thiêng liêng và Nguồn của mọi Bản Thể. Khi sự điều hướng năng lượng được đảm nhận một cách hữu thức (và có những năng lượng mà điểm đạo đồ luôn luôn ý thức được), trung tâm ajna được kiểm soát và chi phối bởi tinh thần nội tại của con người; con người tinh thần này đặt nền tảng cho mọi hành động liên quan đến các năng lượng đi vào ấy trên tiền đề cổ xưa rằng “năng lượng đi theo tư tưởng.” Vì vậy, đời sống tư tưởng của y trở thành lĩnh vực nỗ lực chính yếu của y, vì y biết rằng trí tuệ là tác nhân điều hướng; y cố gắng tập trung bên trong chính mình để cuối cùng có thể kiểm soát và điều hướng một cách hữu thức mọi năng lượng thiêng liêng đi vào. Thực ra, đây là nỗ lực chính yếu của Thánh Đoàn và là công việc mà các Chân sư đã tận hiến và đang không ngừng được huấn luyện. Khi tiến trình tiến hoá tiếp diễn, các năng lượng mới và cao hơn trở nên khả dụng. Điều này đặc biệt đúng vào lúc này, khi Các Ngài chuẩn bị cho sự tái lâm của Đức Christ.

There are three words which are directive words for the disciple as he handles his life, his environment and his circumstances. They are: Integration, Direction, Science. His task—as he faces it after the third initiation—is to produce a greater personal integration so that he becomes increasingly a soul-infused personality, and also to integrate himself with his environment for service purposes. To this must be added the subtler task of integrating himself into the Ashram so that he becomes an integral part of the Master's band of workers.

Có ba từ là những từ chỉ đạo cho đệ tử khi y xử lý đời sống, môi trường và hoàn cảnh của mình. Chúng là: Tích Hợp, Điều Hướng, Khoa Học. Nhiệm vụ của y—khi đối diện với nó sau lần điểm đạo thứ ba—là tạo ra một sự tích hợp cá nhân lớn hơn để y ngày càng trở thành một phàm ngã được linh hồn thấm nhuần, và cũng để tích hợp chính mình với môi trường của mình vì các mục đích phụng sự. Vào đó phải thêm nhiệm vụ tinh tế hơn là tích hợp chính mình vào Ashram để y trở thành một phần không thể tách rời của nhóm người hoạt động của Chân sư.

As the work of integration proceeds, he is striving all the time to learn the uses of the ajna centre and consciously and with right understanding to work with, absorb, transmute and distribute energy as his major ashramic service. His keynote is right direction as the result of right reaction to hierarchical intention and the injunctions of his own soul. Both integration and direction, he discovers, require [692] understanding of occult, scientific knowledge. He works then as a scientist, and for this reason all the three keynotes of his life as an initiate—before and immediately after the third initiation—are conditioned by and directed by the mind; the mental plane becomes the field of his major endeavour as a server.

Khi công việc tích hợp tiến triển, y luôn luôn cố gắng học cách sử dụng trung tâm ajna và một cách hữu thức, với sự thấu hiểu đúng đắn, làm việc với, hấp thụ, chuyển hoá và phân phối năng lượng như sự phụng sự ashram chính yếu của mình. Chủ âm của y là sự điều hướng đúng đắn như kết quả của sự đáp ứng đúng đắn với ý định của Thánh Đoàn và các chỉ thị của chính linh hồn y. Y khám phá rằng cả tích hợp lẫn điều hướng đều đòi hỏi [692] sự thấu hiểu tri thức huyền bí, khoa học. Khi ấy y làm việc như một nhà khoa học, và vì lý do này mà cả ba chủ âm của đời sống y như một điểm đạo đồ—trước và ngay sau lần điểm đạo thứ ba—đều được trí tuệ tác động và điều hướng; cõi trí trở thành lĩnh vực nỗ lực chính yếu của y như một người phụng sự.

Again you see that I am presenting you with no glamorous picture of the initiatory process but only one of hard work, constant effort and strenuous mental and spiritual living. There is much here for you to consider, and what I have here given warrants sound reflection and much thought. It is my earnest hope and wish that you may realise that the teaching here given can be appropriated by you and that the initiatory process is one that eventually you will understand and in which you will participate.

Một lần nữa bạn thấy rằng tôi không trình bày cho bạn một bức tranh đầy ảo cảm về tiến trình điểm đạo mà chỉ là một bức tranh của lao động gian khổ, nỗ lực liên tục và đời sống trí tuệ và tinh thần mãnh liệt. Ở đây có nhiều điều để bạn suy xét, và điều tôi đã trao cho bạn ở đây đáng được suy tư vững chắc và nhiều suy nghĩ. Hy vọng và ước muốn tha thiết của tôi là bạn có thể chứng nghiệm rằng giáo huấn được trao ở đây có thể được bạn lĩnh hội và rằng tiến trình điểm đạo là một tiến trình mà cuối cùng bạn sẽ thấu hiểu và trong đó bạn sẽ tham dự.

Initiation IV. The Great Renunciation or Crucifixion — Điểm đạo IV. Sự Từ Bỏ Vĩ Đại hay Sự Đóng Đinh

This initiation of renunciation (called “The Crucifixion” by Christian believers) is so familiar to the majority of people that I am hard put to it to say that which will arrest your attention, and thus offset a familiarity which necessarily lessens the importance of the theme in your consciousness. The idea of crucifixion is associated in your minds with death and torture, whereas neither concept underlies the true meaning. Let us consider some of the significances connected with this fourth initiation.

Lần điểm đạo từ bỏ này (được các tín đồ Cơ Đốc gọi là “Sự Đóng Đinh”) quá quen thuộc với đa số mọi người đến nỗi tôi rất khó nói ra điều gì có thể thu hút sự chú ý của bạn, và nhờ đó hóa giải sự quen thuộc vốn tất yếu làm giảm tầm quan trọng của chủ đề trong tâm thức bạn. Ý niệm về sự đóng đinh gắn liền trong tâm trí bạn với cái chết và sự tra tấn, trong khi không khái niệm nào trong hai khái niệm ấy nằm dưới ý nghĩa chân thực. Chúng ta hãy xem xét một vài thâm nghĩa gắn với lần điểm đạo thứ tư này.

The sign of the Cross—associated in the Western world with this initiation and with the Christian faith—is in reality a cosmic symbol, long ante-dating the Christian era. It is one of the major signs to be found in the consciousness of Those advanced Beings Who, from the distant sun, Sirius, the seat of the true Great White Lodge, watch over the destinies of our solar system, but Who pay particular attention (why They do so is not yet revealed) to our relatively little and apparently unimportant planet, the Earth.

Dấu hiệu của Thập Giá—được gắn trong thế giới Tây phương với lần điểm đạo này và với đức tin Cơ Đốc—thực ra là một biểu tượng vũ trụ, có từ rất lâu trước kỷ nguyên Cơ Đốc. Nó là một trong những dấu hiệu chính yếu được tìm thấy trong tâm thức của các Đấng cao cả ấy, những Đấng từ mặt trời xa xôi là Sirius, trụ sở của Thánh đoàn đích thực, trông nom các định mệnh của hệ mặt trời chúng ta, nhưng đặc biệt chú ý (vì sao Các Ngài làm vậy thì chưa được mặc khải) đến hành tinh tương đối nhỏ bé và dường như không quan trọng của chúng ta, Trái Đất.

The word “crucifixion” comes from two Latin words signifying to “fix on a cross” (I have asked A.A.B. to look this word up in the dictionary so that you can have a sense [693] of surety). The cross referred to in reference to this particular initiation is the Cardinal Cross of the heavens. It is to this cross that the disciple shifts at the fourth initiation, from the Fixed Cross of the heavens. This fixed cross is the one on which he has been crucified from the moment he found himself upon the Path of Probation and passed from thence on to the Path of Discipleship. On that Path—having transcended the world of phenomena and established an unbroken contact with the Monad, via the antahkarana—he renounces the Mutable Cross of existence in the three worlds (the world of appearances), and after a period of time he transfers from that cross on to the Fixed Cross, which is set up in the world of meaning where he has steadily learnt to dwell. This covers the period of the first three initiations. Now, being liberated through renunciation, he needs no longer to undergo the tests, trials, and difficulties which crucifixion on the Fixed Cross inevitably entails; he can now take his place upon the Cardinal Cross, with all its cosmic implications and opportunities which are then conferred. This—as far as the individual is concerned—is necessarily symbolic and figurative in its teaching. As far as the Heavenly Man is concerned, however, the application is not symbolic. It is far more factual. From the angle of the supreme Masters on Sirius, our planetary Logos, Sanat Kumara, is still on the Fixed Cross; He mounted the Mutable Cross in the first solar system; the Fixed Cross still holds Him in this solar system “fixed in His place”; in the next solar system, He will transfer Himself to the Cardinal Cross, and from “thence return to that High Place from whence He came.” You can see, therefore, why I emphasise the fact that these three crosses are simply symbols of experience in relation to the individual disciple. Let us consider this a little more closely:

Từ “crucifixion” bắt nguồn từ hai từ Latin có nghĩa là “đóng lên một cây thập giá” (tôi đã yêu cầu A.A.B. tra từ này trong từ điển để bạn có thể có một cảm giác [693] chắc chắn). Thập giá được nói đến liên quan đến lần điểm đạo đặc biệt này là Thập Giá Chủ Yếu của thiên giới. Chính sang thập giá này mà đệ tử chuyển dịch ở lần điểm đạo thứ tư, từ Thập Giá Cố Định của thiên giới. Thập giá cố định này là thập giá mà trên đó y đã bị “đóng đinh” từ lúc y thấy mình ở trên Con Đường Dự Bị và từ đó bước sang Con Đường Đệ Tử. Trên Con Đường ấy—sau khi đã vượt qua thế giới hiện tượng và thiết lập được sự tiếp xúc không gián đoạn với chân thần, qua antahkarana—y từ bỏ Thập Giá Biến đổi của sự tồn tại trong ba cõi thấp (thế giới của sắc tướng), và sau một thời gian y chuyển từ thập giá đó sang Thập Giá Cố Định, được dựng lên trong thế giới của ý nghĩa nơi y đã đều đặn học cách cư ngụ. Điều này bao trùm giai đoạn của ba lần điểm đạo đầu tiên. Giờ đây, được giải thoát qua sự từ bỏ, y không còn cần phải trải qua các thử thách, khảo nghiệm và khó khăn mà việc bị đóng đinh trên Thập Giá Cố Định tất yếu kéo theo; giờ đây y có thể nhận lấy vị trí của mình trên Thập Giá Chủ Yếu, với tất cả các hàm ý và cơ hội vũ trụ được ban cho khi ấy. Điều này—xét theo cá nhân—tất yếu có tính biểu tượng và hình tượng trong giáo huấn của nó. Tuy nhiên, xét theo Đấng Thiên Nhân, sự áp dụng không có tính biểu tượng. Nó có tính thực tế hơn nhiều. Từ góc độ của các Chân sư tối cao trên Sirius, Hành Tinh Thượng đế của chúng ta, Đức Sanat Kumara, vẫn còn ở trên Thập Giá Cố Định; Ngài đã bước lên Thập Giá Biến đổi trong hệ mặt trời thứ nhất; Thập Giá Cố Định vẫn giữ Ngài trong hệ mặt trời này “cố định tại chỗ của Ngài”; trong hệ mặt trời kế tiếp, Ngài sẽ chuyển mình sang Thập Giá Chủ Yếu, và từ “đó trở về Chốn Cao Tột mà từ đó Ngài đã đến.” Vì vậy, bạn có thể thấy tại sao tôi nhấn mạnh sự kiện rằng ba thập giá này chỉ đơn giản là những biểu tượng của kinh nghiệm liên quan đến cá nhân đệ tử. Chúng ta hãy xét điều này kỹ hơn một chút:

1. The Mutable Cross governs the three worlds and the astral plane in particular. On this cross the average man is “crucified” until he achieves the needed experience and consciously reorients himself to another phase of unfoldment. [694]

1. Thập Giá Biến đổi chi phối ba cõi giới và đặc biệt là cõi cảm dục. Trên thập giá này, con người trung bình bị “đóng đinh” cho đến khi y đạt được kinh nghiệm cần thiết và một cách hữu thức tự định hướng lại mình về một giai đoạn khác của sự khai mở. [694]

2. The Fixed Cross governs the five worlds of human development and conditions the experiences of all disciples. Through the discipline and the experiences thus gained whilst on this cross, the disciple passes from one renunciation to another until complete freedom and liberation has been achieved.

2. Thập Giá Cố Định chi phối năm cõi của sự phát triển nhân loại và tác động lên các kinh nghiệm của mọi đệ tử. Qua kỷ luật và các kinh nghiệm nhờ đó mà có được khi ở trên thập giá này, đệ tử đi từ sự từ bỏ này sang sự từ bỏ khác cho đến khi đạt được tự do và giải thoát hoàn toàn.

3. The Cardinal Cross governs the Master as He passes through the remaining five initiations; the fourth initiation is, curiously enough, governed by neither the Fixed Cross nor the Cardinal Cross. The disciple is descending from the Fixed Cross and seeking to mount the Cardinal Cross, and it is this transition period and experience which practically govern Him. It might therefore be noted that there are three initiations which test the disciple as to knowledge and experience: the first, the second and the third; then there comes an initiation of transition, followed by five initiations which the Master undergoes upon the Cardinal Cross.

3. Thập Giá Chủ Yếu chi phối Chân sư khi Ngài đi qua năm lần điểm đạo còn lại; lần điểm đạo thứ tư, kỳ lạ thay, không bị chi phối bởi Thập Giá Cố Định cũng không bởi Thập Giá Chủ Yếu. Đệ tử đang đi xuống khỏi Thập Giá Cố Định và tìm cách bước lên Thập Giá Chủ Yếu, và chính giai đoạn cùng kinh nghiệm chuyển tiếp này trên thực tế chi phối Ngài. Vì vậy có thể lưu ý rằng có ba lần điểm đạo thử thách đệ tử về tri thức và kinh nghiệm: lần thứ nhất, thứ hai và thứ ba; rồi đến một lần điểm đạo chuyển tiếp, tiếp theo là năm lần điểm đạo mà Chân sư trải qua trên Thập Giá Chủ Yếu.

It should be remembered that the distinctive nature of the man upon the Mutable Cross is that of self-consciousness; that the disciple upon the Fixed Cross is rapidly becoming group conscious when the experiences undergone have been rightly assimilated; and that the Master on the Cardinal Cross is distinguished by a universal consciousness which passes finally into cosmic consciousness—a state of being unknown to you, even in the wildest flights of your imagination. The first hint of the growth of cosmic consciousness comes when the disciple passes through the sixth Initiation of Decision. He determines then (by means of His enlightened will and not His mind) which of the seven Paths He will decide to follow. From that time on, the consciousness of the greater Life which enfolds our planetary Logos, as He enfolds humanity within His consciousness, increasingly controls the attitude, the awareness and the activities of the Master.

Cần nhớ rằng đặc tính nổi bật của con người trên Thập Giá Biến đổi là ngã thức; rằng đệ tử trên Thập Giá Cố Định đang nhanh chóng trở nên có tâm thức nhóm khi các kinh nghiệm đã trải qua được đồng hóa đúng đắn; và rằng Chân sư trên Thập Giá Chủ Yếu được phân biệt bởi một tâm thức phổ quát cuối cùng đi vào tâm thức vũ trụ—một trạng thái hiện hữu mà bạn không biết đến, ngay cả trong những chuyến bay xa nhất của trí tưởng tượng bạn. Gợi ý đầu tiên về sự tăng trưởng của tâm thức vũ trụ đến khi đệ tử đi qua lần Điểm đạo Quyết Định thứ sáu. Khi ấy Ngài quyết định (bằng ý chí được soi sáng của Ngài chứ không phải bằng trí tuệ của Ngài) Ngài sẽ chọn đi theo một trong bảy Con Đường nào. Từ lúc đó trở đi, tâm thức của Sự sống lớn hơn bao bọc Hành Tinh Thượng đế của chúng ta, như Ngài bao bọc nhân loại trong tâm thức của Ngài, ngày càng kiểm soát thái độ, sự nhận biết và các hoạt động của Chân sư.

You can see, therefore, how this initiation of crucifixion (which the Christian world has appropriated for itself) is far vaster in its implications than students suspect. [695] Yet this appropriation was intentional under the divine Plan of the Hierarchy, for always some great Teacher—by His life and teaching—will call attention to some particular initiation. The Buddha, for instance, in His Four Noble Truths, stated in reality the platform upon which the initiate of the third initiation takes his stand. He desires nothing of a personal nature; he is liberated from the three worlds. The Christ pictured for us and emphasised the fourth initiation with its tremendous transition from the Fixed Cross to the Mount of Ascension, symbol of transition, through initiation.

Vì vậy, bạn có thể thấy lần điểm đạo đóng đinh này (mà thế giới Cơ Đốc đã chiếm làm của riêng mình) có các hàm ý rộng lớn hơn nhiều so với điều các đạo sinh ngờ tới. [695] Tuy nhiên, sự chiếm hữu này là có chủ ý theo Thiên Cơ của Thánh Đoàn, vì luôn luôn một Huấn sư vĩ đại nào đó—bằng đời sống và giáo huấn của Ngài—sẽ thu hút sự chú ý đến một lần điểm đạo đặc biệt nào đó. Chẳng hạn, Đức Phật, trong Tứ Diệu Đế của Ngài, thực ra đã nêu lên nền tảng mà trên đó điểm đạo đồ của lần điểm đạo thứ ba đứng vững. Y không mong muốn gì có tính cá nhân; y được giải thoát khỏi ba cõi giới. Đức Christ đã phác họa cho chúng ta và nhấn mạnh lần điểm đạo thứ tư với sự chuyển tiếp to lớn của nó từ Thập Giá Cố Định lên Núi Thăng Thiên, biểu tượng của sự chuyển tiếp, qua điểm đạo.

This crucifixion initiation has a major instructive feature. This is preserved for us in the name which is frequently given to this fourth initiation: the Great Renunciation. One tremendous experience is vouchsafed to the initiate at this time; he realises (because he sees and knows) that the antahkarana has been successfully completed and that there is a direct line of energy from the Spiritual Triad, via the antahkarana, to his mind and brain. This brings to the forefront of his consciousness the sudden and appalling recognition that the soul itself, the egoic body on its own level, and that which for ages has been the supposed source of his existence and his guide and mentor, is no longer needed; his relation, as a soul-infused personality, is now directly with the Monad. He feels bereft and is apt to cry out—as did the Master Jesus—”My God, my God, why hast Thou forsaken me?” But he makes the needed renunciation, and the causal body, the soul body, is relinquished and disappears. This is the culminating renunciation and the climaxing gesture of ages of small renunciations; renunciation marks the career of all aspirants and disciples—renunciation, consciously faced, understood and consciously made.

Lần điểm đạo đóng đinh này có một đặc điểm giáo huấn chủ yếu. Điều này được bảo tồn cho chúng ta trong tên gọi thường được dành cho lần điểm đạo thứ tư này: Sự Từ Bỏ Vĩ Đại. Một kinh nghiệm lớn lao được ban cho điểm đạo đồ vào lúc này; y chứng nghiệm (vì y thấy và biết) rằng antahkarana đã được hoàn tất thành công và rằng có một đường năng lượng trực tiếp từ Tam Nguyên Tinh Thần, qua antahkarana, đến trí tuệ và bộ não của y. Điều này đưa lên tiền cảnh tâm thức của y sự nhận biết đột ngột và kinh hoàng rằng chính linh hồn, thể chân ngã trên cõi riêng của nó, và điều mà qua bao thời đại đã là nguồn gốc được giả định của sự tồn tại của y và là người hướng dẫn cùng cố vấn của y, nay không còn cần thiết nữa; mối liên hệ của y, như một phàm ngã được linh hồn thấm nhuần, giờ đây trực tiếp với chân thần. Y cảm thấy bị bỏ rơi và có thể kêu lên—như Chân sư Jesus đã làm—“Lạy Thượng đế của con, lạy Thượng đế của con, sao Ngài đã bỏ con?” Nhưng y thực hiện sự từ bỏ cần thiết, và thể nguyên nhân, thể linh hồn, được buông bỏ và biến mất. Đây là sự từ bỏ tột đỉnh và là cử chỉ cao trào của bao thời đại từ bỏ nhỏ; sự từ bỏ đánh dấu sự nghiệp của mọi người chí nguyện và đệ tử—sự từ bỏ được đối diện một cách hữu thức, được thấu hiểu và được thực hiện một cách hữu thức.

I have hinted earlier to you that this fourth or Renunciation Initiation is closely linked with the sixth initiation and with the ninth. The sixth initiation is only possible when the initiate has definitely made the needed renunciations; the reward is that he is then permitted to make a [696] perfectly free choice and thus demonstrate his essential and gained freedom. The ninth initiation (that of the Refusal) has in it no element of renunciation. It is not a refusal to hold, for the initiate is at the point where he asks and holds nothing for the separated self. At that final planetary initiation the Master is brought face to face with what might be called cosmic evil, with that reservoir of evil which cyclically overflows the world, and also with the massed group of masters of the Black Lodge. He refuses recognition. This I will deal with later when we take up that particular initiation.

Trước đây tôi đã gợi ý với bạn rằng lần điểm đạo thứ tư hay Điểm đạo Từ Bỏ này liên hệ chặt chẽ với lần điểm đạo thứ sáu và thứ chín. Lần điểm đạo thứ sáu chỉ có thể có khi điểm đạo đồ đã dứt khoát thực hiện các sự từ bỏ cần thiết; phần thưởng là khi ấy y được phép thực hiện một [696] lựa chọn hoàn toàn tự do và nhờ đó chứng tỏ sự tự do cốt yếu và đã đạt được của mình. Lần điểm đạo thứ chín (lần điểm đạo của Sự Khước Từ) không có trong nó yếu tố từ bỏ nào. Đó không phải là sự từ chối nắm giữ, vì điểm đạo đồ ở vào điểm mà y không đòi hỏi và không nắm giữ gì cho bản ngã biệt lập. Ở lần điểm đạo hành tinh cuối cùng ấy, Chân sư được đưa đến đối diện với điều có thể gọi là ác vũ trụ, với kho chứa điều ác mà theo chu kỳ tràn ngập thế giới, và cũng với nhóm tập thể các chân sư của Hắc đoàn. Ngài từ chối sự thừa nhận. Tôi sẽ bàn đến điều này sau khi chúng ta đề cập đến lần điểm đạo đặc biệt ấy.

In connection with this Initiation of Renunciation there are some most interesting correspondences which throw a bright, illuminating light upon its significance. They are known to you in some measure, because I have dealt with the significance of the fourth Ray of Harmony through Conflict, and the fourth kingdom, the human, in my earlier writings; it might, however, serve some useful purpose if I bring some of them together and show how this Initiation of Renunciation is of supreme importance to humanity and to the individual initiate who is, of course, a member of the fourth kingdom. First of all, this great act of renunciation marks the moment when the disciple has nothing in him which relates him to the three worlds of human evolution. His contact with those worlds in the future will be purely voluntary and for purposes of service. I prefer the word “renunciation” to the word “crucifixion” because the last word simply emphasises the suffering undergone by the initiate as he renounces all that is of a material nature and becomes a permanent and (if I may use such a term) a non-fluctuating and unchanging member of the fifth kingdom in nature, the kingdom of God, called by us the Hierarchy. Forget not that the three worlds of ordinary evolution constitute the dense physical subplanes of the cosmic physical plane.

Liên quan đến Cuộc Điểm Đạo Từ Bỏ này có một số tương ứng rất thú vị, soi một ánh sáng rực rỡ và soi sáng lên thâm nghĩa của nó. Chúng phần nào đã được bạn biết đến, vì tôi đã bàn về thâm nghĩa của cung bốn Hài Hòa qua Xung Đột, và giới thứ tư, giới nhân loại, trong các trước tác trước đây của tôi; tuy nhiên, có lẽ sẽ có ích nếu tôi gom một số điều ấy lại và chỉ ra cách mà Cuộc Điểm Đạo Từ Bỏ này có tầm quan trọng tối thượng đối với nhân loại và đối với cá nhân điểm đạo đồ, dĩ nhiên là một thành viên của giới thứ tư. Trước hết, hành động từ bỏ vĩ đại này đánh dấu khoảnh khắc khi đệ tử không còn gì trong y liên hệ y với ba cõi giới của sự tiến hoá nhân loại. Sự tiếp xúc của y với các cõi giới ấy trong tương lai sẽ hoàn toàn là tự nguyện và vì các mục đích phụng sự. Tôi thích từ “từ bỏ” hơn từ “đóng đinh” vì từ sau chỉ đơn giản nhấn mạnh sự đau khổ mà điểm đạo đồ trải qua khi y từ bỏ mọi điều có bản chất vật chất và trở thành một thành viên thường trực và (nếu tôi có thể dùng một thuật ngữ như vậy) không dao động và bất biến của giới thứ năm trong thiên nhiên, Thiên Giới, được chúng tôi gọi là Thánh Đoàn. Đừng quên rằng ba cõi giới của sự tiến hoá thông thường cấu thành các cõi phụ hồng trần đậm đặc của cõi hồng trần vũ trụ.

Crucifixion embodies the concept of extreme physical suffering of a protracted nature, its last “three hours” according to the Bible story, typifying the three planes of [697] our evolution. On all three planes, the disciple renounces; on all three planes he is, therefore, crucified. It connotes the ending of a life and—from the cosmic angle—of the personality life of the soul through many incarnations. If it is a statement of fact that the time sense is the response of the brain to a succession of states of consciousness or of events, and if it is equally true that (to the soul) there is no such factor in consciousness as time but only the Eternal Now is known, then the three worlds of incarnated being constitute one unit of experience in the life of the soul—an experience which ends at the crucifixion, because the soul in incarnation definitely, consciously and by the use of the enduring will, renounces all, and turns his back upon the material world, finally and for ever. He has mastered all the uses of the three worlds of experiment, experience and expression (to use three terms with which I have familiarised you in my other books), and now stands liberated.

Sự đóng đinh hàm chứa khái niệm về đau khổ thể xác cực độ kéo dài, “ba giờ” cuối cùng của nó theo câu chuyện Kinh Thánh, tượng trưng cho ba cõi của [697] sự tiến hoá của chúng ta. Trên cả ba cõi, đệ tử từ bỏ; do đó trên cả ba cõi y bị đóng đinh. Nó hàm ý sự chấm dứt của một đời sống và—xét từ góc độ vũ trụ—của đời sống phàm ngã của linh hồn qua nhiều kiếp tái sinh. Nếu quả là một sự kiện rằng cảm thức về thời gian là sự đáp ứng của bộ não đối với một chuỗi các trạng thái tâm thức hay các biến cố, và nếu cũng đúng rằng (đối với linh hồn) không có yếu tố nào như thời gian trong tâm thức mà chỉ có Hiện Tại Vĩnh Cửu được biết đến, thì ba cõi của hiện hữu nhập thể cấu thành một đơn vị kinh nghiệm trong đời sống của linh hồn—một kinh nghiệm chấm dứt ở sự đóng đinh, vì linh hồn đang nhập thể dứt khoát, một cách hữu thức và bằng việc sử dụng ý chí bền vững, từ bỏ tất cả, và quay lưng lại với thế giới vật chất, cuối cùng và vĩnh viễn. Y đã làm chủ mọi cách sử dụng của ba cõi giới thử nghiệm, kinh nghiệm và biểu lộ (dùng ba thuật ngữ mà tôi đã làm cho bạn quen thuộc trong các sách khác của tôi), và giờ đây đứng trong giải thoát.

Each initiate who makes this renunciation and undergoes the consequent crucifixion is in a position to say with the first of our humanity to do so, “I, if I be lifted up, will draw all men unto Me.” So spoke the Christ. The initiate is lifted up by his renunciation—which he makes through the “blood of the heart”—out of the world of material phenomena, because he has freed himself from any desire for them, from any interest in them and from any hold they may ever have had over him. He is completely detached. It is interesting to note that the Master Jesus underwent the renunciation initiation whilst at the same time the Christ was raised up at the seventh or Resurrection Initiation. So the two stories of these two great Disciples are parallel—One so obediently serving the Greater, and the Christ submitting His will to that of His Father in Heaven.

Mỗi điểm đạo đồ thực hiện sự từ bỏ này và trải qua sự đóng đinh hệ quả đều ở vị thế có thể nói cùng với người đầu tiên trong nhân loại chúng ta đã làm như vậy: “Ta, nếu được nâng lên, sẽ kéo mọi người đến với Ta.” Đức Christ đã nói như thế. Điểm đạo đồ được nâng lên bởi sự từ bỏ của mình—mà y thực hiện qua “huyết của tim”—ra khỏi thế giới hiện tượng vật chất, vì y đã giải thoát mình khỏi mọi ham muốn đối với chúng, khỏi mọi quan tâm đến chúng và khỏi mọi sự nắm giữ mà chúng từng có đối với y. Y hoàn toàn tách rời. Thật thú vị khi lưu ý rằng Chân sư Jesus đã trải qua điểm đạo từ bỏ trong khi đồng thời Đức Christ được nâng lên ở lần điểm đạo thứ bảy hay Điểm đạo Phục Sinh. Vì thế hai câu chuyện của hai Đệ tử vĩ đại này là song song—Một Đấng vâng phục phụng sự Đấng Cao Cả hơn, và Đức Christ quy phục ý chí của Ngài trước ý chí của Cha Ngài trên Trời.

This initiation is therefore, in a unique sense, a culminating experience and a point of entrance into a new life for which all the past has been a preparation. After the ninth initiation, the Refusal Initiation, there comes a cosmic repetition of the Renunciation experience, this time [698] devoid of the crucifixion aspect; the initiate at that great moment renounces or refuses contact with the cosmic physical plane on all its seven levels of awareness, unless he has chosen (at the sixth Initiation of Decision) the Path of World Service.

Vì vậy, theo một nghĩa độc đáo, lần điểm đạo này là một kinh nghiệm cao trào và một điểm đi vào một đời sống mới mà toàn bộ quá khứ đã là sự chuẩn bị. Sau lần điểm đạo thứ chín, Điểm đạo Khước Từ, có một sự lặp lại ở cấp vũ trụ của kinh nghiệm Từ Bỏ, lần này [698] không có phương diện đóng đinh; vào khoảnh khắc vĩ đại ấy, điểm đạo đồ từ bỏ hay khước từ sự tiếp xúc với cõi hồng trần vũ trụ trên cả bảy cấp độ nhận biết của nó, trừ phi y đã chọn (ở lần Điểm đạo Quyết Định thứ sáu) Con Đường Phụng Sự Thế Gian.

During the experience of the initiatory process in its first three phases, the initiate rejects control of the energies which are seated in the three centres below the diaphragm; he renounces their use for personality or selfish reasons. The centre at the base of the spine has received and distributed the energy of self-will (the will of the lower self) and is emptied and stands ready for the dynamic reception of the higher will which—using the spinal channel as the pathway or the symbol of the antahkarana—will pour into it from the highest head centre. The sacral centre which has received and distributed the energy which has fed the physical appetites to a far greater extent than is at present realised, is also under control—a control which is related to normal and proper direction from the throat centre and to the preservation of life on the physical plane, if the initiate chooses to incarnate for service ends. The solar plexus centre, which has received and distributed the energy of the astral plane, the energy of desire and of emotion, is likewise cleansed and purified; its energy is transmuted to such an extent that it can pass under the complete control of the heart centre, which henceforth and until the seventh Initiation of the Resurrection is “that whereby the initiate performs his hierarchical obligations.” Therefore, at the Great Renunciation, the three lower centres reach a point of utter purification or speaking symbolically—of utter emptiness. No energy of their own (related to the selfish aeonial past) is left; they are simply pure receptacles for the energies of the three higher centres. The three lower centres are related to the three worlds of personality evolution; the three higher centres are related to hierarchical work and living and are under the control of the initiate—a control which becomes increasingly perfect until the seventh Initiation of Resurrection. At that momentous [699] resurrection, they become no longer of service; the Master needs no energy centres, and His consciousness is transcended and transformed into a type of awareness of which those who have not experienced these initiations know nothing. If He chooses to take a physical vehicle (as many will when the Christ reappears and the Hierarchy is externalised on Earth), the Master will “function from the above to the below” and not (as is the case today with all disciples, though naturally not with the Masters) on “the below towards the above.” I am here quoting ancient phrases to be found in the archives of the Hierarchy. They will therefore need no centres on the etheric levels of our planetary physical plane.

Trong kinh nghiệm của tiến trình điểm đạo ở ba giai đoạn đầu, điểm đạo đồ khước từ sự kiểm soát của các năng lượng đặt tại ba trung tâm dưới cơ hoành; y từ bỏ việc sử dụng chúng vì các lý do phàm ngã hay ích kỷ. Trung tâm ở đáy cột sống đã tiếp nhận và phân phối năng lượng của ý chí vị kỷ (ý chí của phàm ngã) và được làm trống rỗng, đứng sẵn sàng cho sự tiếp nhận năng động của ý chí cao hơn, ý chí này—dùng ống tủy sống như con đường hay biểu tượng của antahkarana—sẽ tuôn vào đó từ trung tâm đầu cao nhất. Trung tâm xương cùng, vốn đã tiếp nhận và phân phối năng lượng nuôi dưỡng các dục vọng thể xác ở mức lớn hơn nhiều so với hiện nay được nhận ra, cũng được đặt dưới sự kiểm soát—một sự kiểm soát liên hệ đến sự điều hướng bình thường và đúng đắn từ trung tâm cổ họng và đến việc bảo tồn sự sống trên cõi hồng trần, nếu điểm đạo đồ chọn lâm phàm vì các mục đích phụng sự. Trung tâm tùng thái dương, vốn đã tiếp nhận và phân phối năng lượng của cõi cảm dục, năng lượng của dục vọng và cảm xúc, cũng được tẩy sạch và thanh luyện; năng lượng của nó được chuyển hoá đến mức có thể đi vào dưới sự kiểm soát hoàn toàn của trung tâm tim, trung tâm từ đây và cho đến lần Điểm đạo Phục Sinh thứ bảy là “điều nhờ đó điểm đạo đồ thực hiện các nghĩa vụ của mình đối với Thánh Đoàn.” Vì vậy, ở Sự Từ Bỏ Vĩ Đại, ba trung tâm thấp đạt đến một điểm thanh luyện tuyệt đối hay nói một cách biểu tượng—một sự trống rỗng tuyệt đối. Không còn năng lượng nào của riêng chúng (liên hệ đến quá khứ vị kỷ kéo dài qua các đại kiếp) còn lại; chúng đơn giản là những bình chứa thanh khiết cho các năng lượng của ba trung tâm cao. Ba trung tâm thấp liên hệ đến ba cõi giới của sự tiến hoá phàm ngã; ba trung tâm cao liên hệ đến công việc và đời sống của Thánh Đoàn và nằm dưới sự kiểm soát của điểm đạo đồ—một sự kiểm soát ngày càng trở nên hoàn hảo cho đến lần Điểm đạo Phục Sinh thứ bảy. Vào cuộc phục sinh trọng đại ấy, chúng không còn hữu dụng nữa; Chân sư không cần các trung tâm năng lượng, và tâm thức của Ngài được vượt qua và chuyển đổi thành một loại nhận biết mà những ai chưa trải qua các lần điểm đạo này không biết gì. Nếu Ngài chọn lấy một vận cụ hồng trần (như nhiều vị sẽ làm khi Đức Christ tái lâm và Thánh Đoàn được ngoại hiện trên Trái Đất), Chân sư sẽ “hoạt động từ trên xuống dưới” chứ không phải (như trường hợp ngày nay với mọi đệ tử, dù dĩ nhiên không phải với các Chân sư) theo kiểu “từ dưới hướng lên trên.” Ở đây tôi đang trích những cụm từ cổ được tìm thấy trong văn khố của Thánh Đoàn. Vì vậy, Các Ngài sẽ không cần các trung tâm trên các cấp dĩ thái của cõi hồng trần hành tinh của chúng ta.

At this fourth initiation the initiate begins to function entirely and always upon the fourth plane, the buddhic levels of the cosmic physical plane—our intuitional plane. This is the case whether you count from below upwards or from above downwards. You have here again an indication of the central position of this initiation and of its importance. It is preceded by three initiations and succeeded by three initiations, leading up to that of the seventh or final planetary initiation, because the remaining two initiations are fundamentally not related in any way to our planetary Life. It is because of this permanent transition of the initiate's “living focus”—lifted out of the three worlds on to the buddhic plane—that the concept of resurrection has crept into the Christian teaching so that the Crucifixion Initiation is portrayed as preceding the Resurrection Initiation; this is in reality not the case, except in a lesser degree and as symbol of future experience.

Ở lần điểm đạo thứ tư này, điểm đạo đồ bắt đầu hoạt động hoàn toàn và luôn luôn trên cõi thứ tư, các cấp Bồ đề của cõi hồng trần vũ trụ—cõi trực giác của chúng ta. Điều này đúng dù bạn đếm từ dưới lên hay từ trên xuống. Ở đây bạn lại có một chỉ dẫn về vị trí trung tâm của lần điểm đạo này và về tầm quan trọng của nó. Nó được đi trước bởi ba lần điểm đạo và được tiếp nối bởi ba lần điểm đạo, dẫn đến lần điểm đạo hành tinh thứ bảy hay cuối cùng, vì hai lần điểm đạo còn lại về cơ bản không liên hệ gì đến Sự sống hành tinh của chúng ta. Chính vì sự chuyển tiếp thường trực này của “tiêu điểm sống” của điểm đạo đồ—được nâng ra khỏi ba cõi giới lên cõi Bồ đề—mà khái niệm phục sinh đã len vào giáo huấn Cơ Đốc khiến Cuộc Điểm Đạo Đóng Đinh được mô tả như đi trước Điểm đạo Phục Sinh; thực ra không phải như vậy, ngoại trừ ở mức độ nhỏ hơn và như biểu tượng của kinh nghiệm tương lai.

In the same way, the concept of sacrifice has permeated all the teaching anent the Crucifixion or the Renunciation Initiation, both in the East and in the West. This is a sacrifice idea associated with the concept of pain, agony, suffering, patience, prolongation and death. Yet the true root of the word remains the same and gives the true significance: “Sacer,” to make holy; that is what in truth happens to the initiate; he is “made holy”; he is “set apart” [700] for spiritual development and service. He is separated off from that which is natural, material, transmitted and handicapping, trammelling and destructive, and from that which lessens right activity for that which is new. He learns to define the Wholeness which is his divine right and prerogative.

Cũng theo cách ấy, khái niệm hi sinh đã thấm vào toàn bộ giáo huấn liên quan đến Cuộc Điểm Đạo Đóng Đinh hay Từ Bỏ, cả ở Đông phương lẫn Tây phương. Đây là một ý niệm hi sinh gắn với khái niệm đau đớn, hấp hối, khổ đau, nhẫn nại, kéo dài và cái chết. Tuy nhiên, gốc thật của từ này vẫn như cũ và cho ra thâm nghĩa chân thực: “Sacer,” làm cho thiêng liêng; đó là điều thực sự xảy ra với điểm đạo đồ; y được “làm cho thiêng liêng”; y được “tách riêng ra” [700] cho sự phát triển tinh thần và phụng sự. Y được tách khỏi điều gì là tự nhiên, vật chất, được truyền thừa và gây trở ngại, trói buộc và hủy hoại, và khỏi điều gì làm giảm bớt hoạt động đúng đắn để hướng đến điều mới mẻ. Y học cách xác định Tính Toàn Thể vốn là quyền và đặc ân thiêng liêng của mình.

The beauty of the interpretation of this initiation and the reward to those who attempt to penetrate to its true meaning and significance are untold; it requires, however, the teaching of the East and of the West to arrive at the true understanding of the experience. The concept of a clean break with the old life in the three worlds of experience which has characterised the work of the soul for so long is obvious. It is death in its truest and most useful form; every death, as it takes place today and on the physical plane, is therefore symbolic in nature, pointing to the time when the soul finally “dies” to all that is material and physical, just as the human being dies to all contact in the three worlds before resuming incarnated living.

Vẻ đẹp của cách diễn giải lần điểm đạo này và phần thưởng dành cho những ai cố gắng thâm nhập vào ý nghĩa và thâm nghĩa chân thực của nó thì không thể kể xiết; tuy nhiên, cần có giáo huấn của cả Đông phương lẫn Tây phương mới đạt đến sự thấu hiểu chân thực về kinh nghiệm này. Khái niệm về một sự đoạn tuyệt dứt khoát với đời sống cũ trong ba cõi giới kinh nghiệm, vốn đã đặc trưng cho công việc của linh hồn quá lâu, là điều hiển nhiên. Đó là cái chết trong hình thức chân thực và hữu ích nhất của nó; vì vậy, mọi cái chết, như diễn ra ngày nay trên cõi hồng trần, đều có tính biểu tượng, chỉ đến thời điểm khi linh hồn cuối cùng “chết” đối với mọi điều vật chất và hồng trần, cũng như con người chết đối với mọi tiếp xúc trong ba cõi giới trước khi lại tiếp tục đời sống nhập thể.

On the buddhic or intuitional plane (the fourth level of the cosmic physical plane) the mind nature—even that of the higher mind or the level of abstract thought—loses its control over the initiate and is henceforth only useful in service. The intuition, the pure reason, complete knowledge illumined by the loving purpose of the divine Mind—to mention some of the names of this fourth level of awareness or of spiritual sensitivity—takes its place and the initiate lives henceforth in the light of correct or straight knowledge, expressing itself as wisdom in all affairs—hence the titles of Master of the Wisdom or Lord of Compassion given to Those Who have taken the fourth and the fifth initiations; these follow very closely upon each other. From the buddhic level of awareness, the Master works; on it, He lives His life, undertakes His service and furthers the Plan in the three worlds and for the four kingdoms in nature. Let this not be forgotten. Also, let it be remembered that this achievement of focus and this attained freedom are [701] not the result of a symbolic ceremony, but are the result of lives of suffering, of minor renunciations and of conscious experience. This conscious experience, leading to the fourth initiation, is a definitely planned undertaking, arrived at as true vision is gradually conferred, the divine Plan is sensed and receives cooperation, and intelligent aspiration takes the place of vague longings and sporadic efforts “to be good,” as it is normally expressed by aspirants.

Trên cõi Bồ đề hay trực giác (cấp độ thứ tư của cõi hồng trần vũ trụ), bản chất trí tuệ—ngay cả của thượng trí hay cấp độ tư tưởng trừu tượng—mất quyền kiểm soát đối với điểm đạo đồ và từ đây chỉ còn hữu ích trong phụng sự. Trực giác, lý trí thuần túy, tri thức hoàn toàn được soi sáng bởi mục đích đầy bác ái của Trí của Thượng đế—để nêu một vài tên gọi của cấp độ nhận biết hay tính nhạy cảm tinh thần thứ tư này—thay thế chỗ của nó, và từ đây điểm đạo đồ sống trong ánh sáng của tri thức đúng đắn hay ngay thẳng, biểu lộ như minh triết trong mọi công việc—do đó có các tước hiệu Chân sư Minh triết hay Chúa Tể của Lòng Từ Bi được trao cho những Đấng đã nhận lần điểm đạo thứ tư và thứ năm; hai lần này nối tiếp nhau rất sát. Từ cấp độ nhận biết Bồ đề, Chân sư làm việc; trên đó, Ngài sống đời sống của Ngài, đảm nhận sự phụng sự của Ngài và thúc đẩy Thiên Cơ trong ba cõi giới và cho bốn giới trong thiên nhiên. Đừng quên điều này. Cũng hãy nhớ rằng thành tựu về tiêu điểm này và sự tự do đạt được này [701] không phải là kết quả của một nghi lễ biểu tượng, mà là kết quả của nhiều đời đau khổ, của những sự từ bỏ nhỏ và của kinh nghiệm hữu thức. Kinh nghiệm hữu thức này, dẫn đến lần điểm đạo thứ tư, là một công cuộc được hoạch định dứt khoát, đạt đến khi linh thị chân thực dần dần được ban cho, Thiên Cơ được cảm nhận và nhận được sự hợp tác, và khát vọng thông tuệ thay thế cho những mong mỏi mơ hồ và những nỗ lực rời rạc “để trở nên tốt,” như cách người chí nguyện thường diễn tả.

It will be clear to you, therefore, why this fourth initiation is ruled or governed by the fourth Ray of Harmony through Conflict. The harmonising of the lower centres with the higher, the harmonising or establishing of right relations between the three worlds of human evolution and the buddhic plane, the rapport gradually being brought about by each succeeding initiation, between humanity and the Hierarchy, plus the service of establishing right human relations among men—these are some of the results which you even now grasp theoretically; these you will also grasp practically and substantially one day in your own experience. It is with this ray energy that the initiate works as he makes the Great Renunciation and is transferred thereby to the Cardinal Cross of the Heavens. This is the energy which enables him to live in the Eternal Now and to renounce the bindings of time. Through the entire experience he fights against that which is material; under the law of our planet (and, if you only knew, under the law of our solar system) nothing is achieved except by struggle and conflict—struggle and conflict associated on our planet with pain and suffering but which, after this fourth initiation, is devoid of suffering. A hint as to the purpose for which our little planet exists and its unique position in the scheme of things can here be noted.

Vì vậy, bạn sẽ thấy rõ tại sao lần điểm đạo thứ tư này được cai quản hay chi phối bởi cung bốn Hài Hòa qua Xung Đột. Sự hài hòa hóa các trung tâm thấp với các trung tâm cao, sự hài hòa hóa hay thiết lập các tương quan đúng đắn giữa ba cõi giới của sự tiến hoá nhân loại và cõi Bồ đề, sự tương thông dần dần được tạo ra qua mỗi lần điểm đạo kế tiếp giữa nhân loại và Thánh Đoàn, cộng với sự phụng sự nhằm thiết lập các tương quan nhân loại đúng đắn giữa người với người—đó là một vài kết quả mà ngay bây giờ bạn nắm được về mặt lý thuyết; một ngày nào đó bạn cũng sẽ nắm được chúng một cách thực tiễn và thực chất trong chính kinh nghiệm của mình. Chính với năng lượng cung này mà điểm đạo đồ làm việc khi y thực hiện Sự Từ Bỏ Vĩ Đại và nhờ đó được chuyển sang Thập Giá Chủ Yếu của thiên giới. Đây là năng lượng giúp y sống trong Hiện Tại Vĩnh Cửu và từ bỏ các ràng buộc của thời gian. Suốt toàn bộ kinh nghiệm ấy, y chiến đấu chống lại điều gì là vật chất; dưới định luật của hành tinh chúng ta (và, nếu bạn chỉ biết, dưới định luật của hệ mặt trời chúng ta) không điều gì đạt được ngoại trừ bằng đấu tranh và xung đột—đấu tranh và xung đột gắn trên hành tinh chúng ta với đau đớn và khổ đau nhưng sau lần điểm đạo thứ tư này thì không còn khổ đau nữa. Ở đây có thể ghi nhận một gợi ý về mục đích mà hành tinh nhỏ bé của chúng ta tồn tại và vị trí độc đáo của nó trong toàn bộ hệ thống sự vật.

As I mentioned earlier, the initiate now works from “above downwards.” This is only a symbolic mode of speech. Like his great Master, the Christ, when he seeks to serve humanity he “descends into hell” which is the hell of materialism and of physical plane life, and there labours for the furtherance of the Plan. We read in the Christian [702] teaching that “Christ descended into hell and taught the spirits which are in prison” for three days. This means that He worked with humanity in the three worlds (for time and the process of events are regarded by philosophers as synonymous in meaning) for a brief period of time, but was called (on account of His unique task of embodying for the first time in world history the love principle of divinity) to be the Head of the Hierarchy.

Như tôi đã nói trước đây, giờ đây điểm đạo đồ làm việc từ “trên xuống dưới.” Đây chỉ là một cách nói biểu tượng. Giống như Chân sư vĩ đại của y là Đức Christ, khi tìm cách phụng sự nhân loại, y “đi xuống địa ngục,” tức địa ngục của chủ nghĩa vật chất và của đời sống cõi hồng trần, và ở đó lao động để thúc đẩy Thiên Cơ. Chúng ta đọc trong giáo huấn Cơ Đốc [702] rằng “Đức Christ đã xuống địa ngục và giảng dạy cho những linh hồn đang ở trong ngục tù” trong ba ngày. Điều này có nghĩa là Ngài đã làm việc với nhân loại trong ba cõi giới (vì thời gian và tiến trình của các biến cố được các triết gia xem là đồng nghĩa về ý nghĩa) trong một thời gian ngắn, nhưng đã được kêu gọi (do nhiệm vụ độc nhất của Ngài là lần đầu tiên trong lịch sử thế giới thể hiện nguyên khí bác ái của thiên tính) để làm Đầu của Thánh Đoàn.

The same concept of working in the three worlds of physical plane existence (in the cosmic sense) is embodied for us in the phrase found in the New Testament that “the veil of the temple was rent in twain from the top to the bottom.” This is the Veil which, symbolically speaking, divides or shuts off humanity from participation in the kingdom of God. This was rent by the Christ—an unique service which He rendered both to humanity and to the spiritual Hierarchy; He made it easier for a much quicker communication to be set up between those two great centres of divine life.

Cùng một khái niệm làm việc trong ba cõi giới của sự tồn tại cõi hồng trần (theo nghĩa vũ trụ) được thể hiện cho chúng ta trong cụm từ tìm thấy trong Tân Ước rằng “bức màn của đền thờ bị xé làm hai từ trên xuống dưới.” Đây là Bức Màn, nói một cách biểu tượng, phân chia hay ngăn cách nhân loại khỏi việc tham dự vào Thiên Giới. Bức màn này đã bị Đức Christ xé rách—một sự phụng sự độc nhất mà Ngài đã thực hiện cho cả nhân loại lẫn Thánh Đoàn tinh thần; Ngài đã làm cho việc thiết lập một sự giao tiếp nhanh chóng hơn nhiều giữa hai trung tâm lớn của sự sống thiêng liêng ấy trở nên dễ dàng hơn.

I would ask you to ponder this Initiation of Renunciation, remembering ever in your daily life that this process of renunciation, entailing the crucifixion of the lower self, is only made possible by the practice of detachment every day. The word “detachment” is only the Eastern term for our word “renunciation.” That is the practical use of such information which I have here given to you. I would ask you also (curious as it may seem) to get used to crucifixion, if you care to use that word; to permit yourself to get accustomed to suffering with detachment, knowing that the soul suffers not at all, and that there is no pain or agony for the Master Who has attained liberation. The Masters have each and all renounced that which is material; They have been lifted out of the three worlds by Their Own effort; They have detached Themselves from all hindrances; They have left hell behind and the term “spirits that are in prison” no longer applies to Them. This They have done for no selfish purpose. In the early days of the Probationary Path, selfish aspiration is foremost in the consciousness [703] of the aspirant; however, as he treads the path, and likewise the Path of Discipleship, he leaves all such motives behind (a minor renunciation) and his one aim, in seeking liberation and freedom from the three worlds, is to aid and help humanity. This dedication to service is the mark of the Hierarchy.

Tôi muốn yêu cầu bạn suy ngẫm về Cuộc Điểm Đạo Từ Bỏ này, luôn luôn nhớ trong đời sống hằng ngày của bạn rằng tiến trình từ bỏ này, kéo theo sự đóng đinh của phàm ngã, chỉ có thể thực hiện được nhờ thực hành sự tách rời mỗi ngày. Từ “tách rời” chỉ là thuật ngữ Đông phương cho từ “từ bỏ” của chúng ta. Đó là cách sử dụng thực tiễn của thông tin như thế mà tôi đã trao cho bạn ở đây. Tôi cũng muốn yêu cầu bạn (dù có vẻ kỳ lạ) hãy quen với sự đóng đinh, nếu bạn muốn dùng từ ấy; hãy cho phép mình quen với đau khổ trong sự tách rời, biết rằng linh hồn hoàn toàn không đau khổ, và rằng không có đau đớn hay hấp hối nào đối với Chân sư đã đạt giải thoát. Các Chân sư, mỗi vị và tất cả, đã từ bỏ điều gì là vật chất; Các Ngài đã được nâng ra khỏi ba cõi giới bằng nỗ lực của Chính Các Ngài; Các Ngài đã tách mình khỏi mọi chướng ngại; Các Ngài đã bỏ địa ngục lại phía sau và thuật ngữ “những linh hồn ở trong ngục tù” không còn áp dụng cho Các Ngài nữa. Điều này Các Ngài đã làm không vì mục đích ích kỷ nào. Trong những ngày đầu của Con Đường Dự Bị, khát vọng ích kỷ là điều nổi bật nhất trong tâm thức [703] của người chí nguyện; tuy nhiên, khi y bước đi trên con đường ấy, và cũng vậy trên Con Đường Đệ Tử, y bỏ lại mọi động cơ như thế phía sau (một sự từ bỏ nhỏ) và mục tiêu duy nhất của y, khi tìm kiếm giải thoát và tự do khỏi ba cõi giới, là trợ giúp và nâng đỡ nhân loại. Sự tận hiến cho phụng sự này là dấu ấn của Thánh Đoàn.

You can see, therefore, how the Buddha prepared the way for the Initiation of Renunciation or of Crucifixion by His teaching and His emphasis upon detachment. Think on these things and study the great continuity of effort and cooperation which distinguishes the Members of the spiritual Hierarchy. My prayer and wish is that your goal may be clear to your vision and that the “strength of your heart” may be adequate to the undertaking.

Vì vậy, bạn có thể thấy Đức Phật đã chuẩn bị con đường cho Cuộc Điểm Đạo Từ Bỏ hay Đóng Đinh bằng giáo huấn của Ngài và sự nhấn mạnh của Ngài vào sự tách rời. Hãy suy nghĩ về những điều này và nghiên cứu tính liên tục lớn lao của nỗ lực và hợp tác vốn phân biệt các Thành viên của Huyền Giai Tinh Thần. Lời cầu nguyện và ước nguyện của tôi là mục tiêu của bạn có thể rõ ràng trước tầm nhìn của bạn và “sức mạnh của tim bạn” có thể đủ cho công cuộc này.

Initiation V. The Revelation — Điểm đạo V. Sự Mặc Khải

As we undertake the consideration of the next initiation, you will find that three factors will emerge in a new light in your consciousness. That they are factors related to past experiences, and yet which have reference to experiences which lie far ahead of you upon the Path, will also be inferred from what I say; these will not necessarily meet with your real understanding. These factors are:

Khi chúng ta bắt đầu xem xét lần điểm đạo kế tiếp, bạn sẽ thấy ba yếu tố xuất hiện dưới một ánh sáng mới trong tâm thức bạn. Từ điều tôi nói, cũng sẽ suy ra rằng chúng là những yếu tố liên hệ đến các kinh nghiệm quá khứ, nhưng đồng thời cũng liên quan đến những kinh nghiệm còn ở rất xa phía trước bạn trên Con Đường; những điều này không nhất thiết sẽ gặp được sự thấu hiểu thực sự của bạn. Các yếu tố ấy là:

The factor of Blindness, leading to revelation.

Yếu tố Mù lòa, dẫn đến sự mặc khải.

The factor of the Will, producing synthesis.

Yếu tố Ý chí, tạo ra tổng hợp.

The factor of the Purpose, externalising itself through the Plan.

Yếu tố Mục đích, ngoại hiện chính nó qua Thiên Cơ.

These are all implicit in this new initiatory experience, but they should be approached by you with as much use of the intuition as you can employ; your effort will have to be that you endeavour to think as if you had taken the higher initiations. You have to bear in mind that each initiation enables the initiate to “see ahead” a little further, for revelation is always a constant factor in human experience. The whole of life is revelation; the evolutionary process is, in relation to consciousness, a process of leading the blind out of darkened areas of consciousness into greater light, and therefore into a vaster vision.

Tất cả những điều này đều hàm ẩn trong kinh nghiệm điểm đạo mới này, nhưng bạn nên tiếp cận chúng với càng nhiều trực giác càng tốt; nỗ lực của bạn sẽ phải là cố gắng suy nghĩ như thể bạn đã nhận các lần điểm đạo cao hơn. Bạn phải ghi nhớ rằng mỗi lần điểm đạo giúp điểm đạo đồ “nhìn về phía trước” xa hơn một chút, vì sự mặc khải luôn luôn là một yếu tố thường hằng trong kinh nghiệm nhân loại. Toàn bộ đời sống là sự mặc khải; tiến trình tiến hoá, liên quan đến tâm thức, là một tiến trình dẫn dắt người mù ra khỏi các vùng tối tăm của tâm thức vào ánh sáng lớn hơn, và do đó vào một linh thị bao la hơn.

[704]

[704]

As you know, this particular initiation has been called the “Resurrection” by the Christian world, emphasising that aspect in the experience of the initiate which leads to revelation; i.e., his “rising out of the ocean of matter into the clear light of day.” The thought of revelation can be seen also in the Christian teaching anent the “Ascension”—an initiation which has no factual existence and should not be called an initiation. You have, therefore, the following sequence, connected with the fourth and fifth initiations:

Như bạn biết, lần điểm đạo đặc biệt này đã được thế giới Cơ Đốc gọi là “Sự Phục Sinh,” nhấn mạnh phương diện ấy trong kinh nghiệm của điểm đạo đồ vốn dẫn đến sự mặc khải; tức là, sự “trỗi dậy của y ra khỏi đại dương vật chất vào ánh sáng trong trẻo của ban ngày.” Tư tưởng về sự mặc khải cũng có thể thấy trong giáo huấn Cơ Đốc liên quan đến “Sự Thăng Thiên”—một lần điểm đạo không có sự tồn tại thực tế và không nên được gọi là một lần điểm đạo. Vì vậy, bạn có chuỗi sau đây, liên hệ với lần điểm đạo thứ tư và thứ năm:

1. Renunciation, producing crucifixion and leading to

1. Sự từ bỏ, tạo ra sự đóng đinh và dẫn đến

2. Ascension, or a complete “rising out of,” or “mounting higher,” leading to

2. Sự thăng lên, hay một sự “trỗi dậy ra khỏi” hoàn toàn, hay “leo lên cao hơn,” dẫn đến

3. Revelation, giving vision, the reward of the two above stages.

3. Sự mặc khải, ban cho linh thị, phần thưởng của hai giai đoạn trên.

Christian theologians have made three distinct episodes out of these two initiations, but this has in no way mattered (as the initiate in the West soon learns); he now knows that the whole series of initiations, with their causes, their effects and their resultant intentions are only a sequence of processes, leading from the one to the other. A corresponding sequence can be seen in the unfoldment of the consciousness of the human being from infancy to full maturity; each unfoldment is part of a series of revelations, as his vision of life and his capacity to experience develops. This is true of all men from the most primitive to the advanced initiate, the difference consisting in that which each brings to the experience as the result of past effort, his point in consciousness and the quality of the vehicles through which that consciousness is developing. With the initiate-disciple this is also the case; he enters consciously into each experience; they are integral parts of his intention.

Các nhà thần học Cơ Đốc đã tạo thành ba giai đoạn riêng biệt từ hai lần điểm đạo này, nhưng điều đó không hề quan trọng (như điểm đạo đồ ở phương Tây sớm học được); giờ đây y biết rằng toàn bộ chuỗi điểm đạo, với các nguyên nhân, các hiệu quả và các ý định kết quả của chúng, chỉ là một chuỗi tiến trình, dẫn từ cái này sang cái kia. Một chuỗi tương ứng có thể thấy trong sự khai mở của tâm thức con người từ thời thơ ấu đến sự trưởng thành trọn vẹn; mỗi sự khai mở là một phần của một chuỗi mặc khải, khi linh thị của y về đời sống và khả năng kinh nghiệm của y phát triển. Điều này đúng với mọi người từ kẻ nguyên thủy nhất đến điểm đạo đồ tiến bộ, sự khác biệt nằm ở điều mà mỗi người mang đến cho kinh nghiệm như kết quả của nỗ lực quá khứ, điểm của y trong tâm thức và phẩm tính của các vận cụ qua đó tâm thức ấy đang phát triển. Với đệ tử-điểm đạo đồ cũng vậy; y đi vào mỗi kinh nghiệm một cách hữu thức; chúng là những phần không thể tách rời của ý định của y.

Having renounced the three worlds, and having returned—back from a contact of great importance and interest—to those three worlds and with all that is familiar in them, the initiate suddenly realises that he has indeed been liberated, that he is indeed free, that he has been raised out of darkness and is now free in a new world of experiences. [705] He knows that he has climbed to the mountain-top or has “ascended” to the buddhic plane, from which plane he must permanently work and not just occasionally, as has been the method hitherto.

Sau khi đã từ bỏ ba cõi giới, và đã trở lại—từ một tiếp xúc có tầm quan trọng và sự thú vị lớn lao—với ba cõi giới ấy và với mọi điều quen thuộc trong chúng, điểm đạo đồ bỗng nhiên chứng nghiệm rằng y quả thật đã được giải thoát, rằng y quả thật tự do, rằng y đã được nâng ra khỏi bóng tối và giờ đây tự do trong một thế giới kinh nghiệm mới. [705] Y biết rằng y đã leo lên đỉnh núi hay đã “thăng lên” cõi Bồ đề, từ cõi đó y phải làm việc thường trực chứ không chỉ thỉnh thoảng như phương pháp từ trước đến nay.

He can work through a physical body (with its subtler sheaths) or not, as he sees fit. He realises that he, as an individual, no longer needs a physical body or an astral consciousness, and that the mind is only a service instrument. The body in which he now functions is a body of light which has its own type of substance. The Master, however, can build a body through which He can approach His incoming disciples and those who have not taken the higher initiations; He will normally build this body in semblance of the human form, doing so instantaneously and by an act of the will, when required. The majority of the Masters who are definitely working with humanity either preserve the old body in which They took the fifth initiation or else They build the “mayavirupa” or body of maya, of physical substance. This body will appear in the original form in which They took initiation. This I personally did in reference to the first case; i.e., preserving the body in which I took initiation. This the Master K.H. did in creating a body which was made in the form in which He took the fifth initiation.

Y có thể làm việc qua một thể xác (cùng các thể vi tế hơn của nó) hoặc không, tùy như y thấy thích hợp. Y chứng nghiệm rằng y, như một cá nhân, không còn cần một thể xác hay một tâm thức cảm dục nữa, và rằng trí tuệ chỉ là một khí cụ phụng sự. Thể mà giờ đây y hoạt động trong đó là một thể ánh sáng có loại chất liệu riêng của nó. Tuy nhiên, Chân sư có thể kiến tạo một thể qua đó Ngài có thể tiếp cận các đệ tử sắp đến của Ngài và những người chưa nhận các lần điểm đạo cao hơn; thông thường Ngài sẽ kiến tạo thể này theo dáng vẻ của hình thể con người, làm điều đó tức khắc và bằng một hành động của ý chí, khi cần. Đa số các Chân sư đang dứt khoát làm việc với nhân loại hoặc giữ lại thể cũ mà trong đó Các Ngài đã nhận lần điểm đạo thứ năm, hoặc kiến tạo “mayavirupa” hay thể ảo lực, bằng chất liệu hồng trần. Thể này sẽ xuất hiện trong hình dạng nguyên thủy mà trong đó Các Ngài đã nhận điểm đạo. Cá nhân tôi đã làm điều này theo trường hợp thứ nhất; tức là giữ lại thể mà tôi đã nhận điểm đạo trong đó. Chân sư KH đã làm điều này theo cách kiến tạo một thể được tạo theo hình dạng mà Ngài đã nhận lần điểm đạo thứ năm.

It may interest you to know that the Christ has not yet decided what type of physical vehicle He will employ should He take physical form and work definitely upon the physical plane. He waits to see what nation or group of nations do the most work, and the most convincing work, in preparation for His reappearance. He will not, however, take a Jewish body as He did before, for the Jews have forfeited that privilege. The Messiah for Whom they wait will be one of Christ's senior disciples, but it will not be, as originally intended, the Christ. Symbolically, the Jews represent (from the point of view of the Hierarchy) that from which all Masters of the Wisdom and Lords of Compassion emerge: materialism, cruelty and a spiritual conservatism, so that today they live in Old Testament times and are [706] under the domination of the separative, selfish, lower concrete mind.

Điều có thể khiến bạn quan tâm khi biết rằng Đức Christ vẫn chưa quyết định loại vận cụ hồng trần nào Ngài sẽ sử dụng nếu Ngài khoác lấy hình tướng hồng trần và hoạt động một cách xác định trên cõi hồng trần. Ngài chờ xem quốc gia nào hay nhóm quốc gia nào làm được nhiều việc nhất, và công việc thuyết phục nhất, để chuẩn bị cho sự tái lâm của Ngài. Tuy nhiên, Ngài không khoác một thể xác Do Thái như trước đây, vì người Do Thái đã đánh mất đặc ân đó. Đấng Messiah mà họ chờ đợi sẽ là một trong những đệ tử cao cấp của Đức Christ, nhưng không phải là, như dự định ban đầu, chính Đức Christ. Về mặt biểu tượng, người Do Thái tượng trưng (theo quan điểm của Thánh Đoàn) cho điều mà từ đó mọi Chân sư Minh triết và các Chúa Tể của Lòng Từ Bi xuất hiện: chủ nghĩa duy vật, sự tàn nhẫn và một thứ bảo thủ tinh thần, đến nỗi ngày nay họ vẫn sống trong thời của Cựu Ước và đang [706] ở dưới sự thống trị của hạ trí cụ thể có tính phân ly, ích kỷ.

But their opportunity will come again, and they may change all this when the fires of suffering at last succeed in purifying them and burning away their ancient crystallisation, thus liberating them to the extent that they can recognise their Messiah, Who will not, however, be the world Messiah. The Jews need humility more than any other nation. By humility they may learn something of value as well as a needed sense of proportion. They are dear to the heart of the Christ for—in the performance of His greatest work—He chose a Jewish body, but their materialism and their repudiation of spiritual opportunity has negated His use of their racial type again. It would provide too great a handicap. The probability is that the Master Jesus will assume (under instruction from the Christ) the part of the Messiah.

Nhưng cơ hội của họ sẽ lại đến, và họ có thể thay đổi tất cả điều này khi những ngọn lửa đau khổ cuối cùng thành công trong việc thanh luyện họ và thiêu rụi sự kết tinh cổ xưa của họ, nhờ đó giải phóng họ đến mức họ có thể nhận ra Đấng Messiah của mình, Đấng ấy tuy nhiên không phải là Đấng Messiah của thế gian. Người Do Thái cần đức khiêm nhường hơn bất cứ dân tộc nào khác. Nhờ đức khiêm nhường, họ có thể học được điều gì đó có giá trị cũng như một ý thức cần thiết về tỉ lệ. Họ thân yêu đối với trái tim của Đức Christ vì—trong khi thực hiện công trình vĩ đại nhất của Ngài—Ngài đã chọn một thể xác Do Thái, nhưng chủ nghĩa duy vật của họ và việc họ khước từ cơ hội tinh thần đã phủ nhận việc Ngài lại sử dụng kiểu nhân loại của họ. Điều đó sẽ tạo nên một trở ngại quá lớn. Khả năng có lẽ là Chân sư Jesus sẽ đảm nhận (theo chỉ thị của Đức Christ) vai trò của Đấng Messiah.

The Master, standing symbolically upon the Mount of Ascension, is equipped with a full realisation of the past, with a sound appreciation of what He has to offer to the service of humanity, and with a sense of expectancy. During the preceding cycle of lives of initiatory service to humanity, He has several times heard “the Voice of the Father.” This is a symbolical phrase, indicating contact with that aspect of himself which was responsible for the appearance of his soul and for its long long cycle of incarnation: the Monad, the Spirit, the One, the Life, the Father. Each time that that Voice spoke, it gave him recognition. It is in reality the voice of the Initiator in Whom we live and move and have our being. All of the Master's previous visions have led Him to this high point of expectancy; He knows now where His field of service lies—within the Hierarchy, working on behalf of all living beings. He knows also that He Himself has still to make progress, to move forward, and that there faces Him a great Initiation of Decision (the sixth) for which He must prepare. He knows that this entails for Him right choice, but also that right choice depends upon right understanding, right perception, right willingness and [707] right vision or revelation. So He stands again upon the mountain-top, awaiting again the Presence. He realises that something more is needed if He is to serve rightly and, simultaneously, make spiritual progress Himself.

Chân sư, đứng một cách biểu tượng trên Núi Thăng Thiên, được trang bị bằng một sự chứng nghiệm trọn vẹn về quá khứ, bằng một sự đánh giá lành mạnh về điều Ngài phải cống hiến cho việc phụng sự nhân loại, và bằng một cảm thức mong đợi. Trong chu kỳ sống trước đó của sự phụng sự điểm đạo dành cho nhân loại, nhiều lần Ngài đã nghe “Tiếng Nói của Đức Cha.” Đây là một cụm từ biểu tượng, chỉ sự tiếp xúc với phương diện đó của chính Ngài, phương diện chịu trách nhiệm cho sự xuất hiện của linh hồn Ngài và cho chu kỳ nhập thể rất dài rất dài của linh hồn ấy: chân thần, tinh thần, Đấng Duy Nhất, Sự sống, Đức Cha. Mỗi lần Tiếng Nói ấy cất lên, nó ban cho Ngài sự công nhận. Thực ra đó là tiếng nói của Đấng Điểm đạo mà trong Ngài chúng ta sống, chuyển động và hiện hữu. Tất cả những linh ảnh trước đây của Chân sư đã dẫn Ngài đến điểm cao của sự mong đợi này; giờ đây Ngài biết lĩnh vực phụng sự của Ngài nằm ở đâu—bên trong Thánh Đoàn, hoạt động thay mặt cho mọi sinh linh. Ngài cũng biết rằng chính Ngài vẫn còn phải tiến bộ, phải tiến lên, và trước mặt Ngài là một cuộc Điểm Đạo Quyết Định lớn lao (lần thứ sáu) mà Ngài phải chuẩn bị. Ngài biết rằng điều này đòi hỏi nơi Ngài sự lựa chọn đúng đắn, nhưng cũng biết rằng sự lựa chọn đúng đắn tùy thuộc vào sự thấu hiểu đúng đắn, sự tri giác đúng đắn, sự sẵn lòng đúng đắn và [707] tầm nhìn hay sự mặc khải đúng đắn. Vì thế Ngài lại đứng trên đỉnh núi, lại chờ đợi Hiện Diện. Ngài nhận ra rằng cần có thêm điều gì đó nếu Ngài muốn phụng sự đúng đắn và đồng thời tự mình đạt tiến bộ tinh thần.

It is not possible for me here to indicate the nature of the revelation which is accorded to the initiate of the fifth initiation. It is too closely related to Shamballa, and I have not myself done more this life than take the fifth initiation and climb the Mount of Ascension. The revelation for me is not completed and—in any case—my lips are sealed. I can, however, take up two points with you which may clarify your vision. I would remind you again that what I am here writing in this last volume of A Treatise on the Seven Rays is written for disciples and initiates. Disciples will see some of the significances behind the symbol and will make interpretations according to the point they have attained upon the Path. You need to remember that the world of men today is full of those who have taken one or other of the initiations and that there are great disciples, from all the rays, working on the physical plane as senior workers for humanity under the Hierarchy; there will be many more during the next one hundred years. (Written in 1949.) Some of these do not know their particular hierarchical status in their physical brains, having deliberately relinquished this knowledge in order to do certain work. That which I here write is intended—during the next forty years—to find its way into their hands with the deliberate intent of bringing to the surface of their brain consciousness who and what they are in truth. This is a part of the programme planned by the Hierarchy, prior to the externalisation of the Ashrams. The Masters feel that these senior disciples and initiates (being on the spot) should soon begin to work with more authority. This does not mean that they will assert their spiritual identity and claim initiate status. This they could not do on account of their point on the ladder of spiritual evolution. But—knowing who they are from the angle of the Hierarchy and what is expected of them—they will strengthen their work, bring [708] in more energy, and point the way with greater clarity. Their wisdom will be recognised as well as their compassion, but they themselves will recede into the background; they may even appear to be less active outwardly, and so be misjudged, but their spiritual influence will be growing; they care not what others think about them. They recognise also the mistaken views of all the modern religions anent the Christ; some may even be persecuted in their homes or by those they seek to help. None of this will matter to them. Their way is clear and their term of service is known to them.

Tôi không thể ở đây chỉ ra bản chất của sự mặc khải được ban cho điểm đạo đồ của lần điểm đạo thứ năm. Nó liên hệ quá chặt chẽ với Shamballa, và chính tôi trong kiếp này cũng chưa làm gì hơn là nhận lần điểm đạo thứ năm và leo lên Núi Thăng Thiên. Sự mặc khải đối với tôi vẫn chưa hoàn tất và—dù sao đi nữa—môi tôi bị niêm phong. Tuy nhiên, tôi có thể bàn đến với các bạn hai điểm có thể làm sáng tỏ tầm nhìn của các bạn. Tôi xin nhắc lại với các bạn rằng điều tôi đang viết ở đây trong tập cuối cùng của Luận về Bảy Cung là viết cho các đệ tử và các điểm đạo đồ. Các đệ tử sẽ thấy được phần nào những thâm nghĩa ẩn sau biểu tượng và sẽ diễn giải tùy theo điểm mà họ đã đạt được trên Con Đường. Các bạn cần nhớ rằng thế giới loài người ngày nay đầy những người đã nhận lần điểm đạo này hay lần điểm đạo khác và rằng có những đệ tử lớn, thuộc mọi cung, đang hoạt động trên cõi hồng trần như những người hoạt động cao cấp cho nhân loại dưới sự hướng dẫn của Thánh Đoàn; trong một trăm năm tới sẽ còn có nhiều hơn nữa. (Viết năm 1949.) Một số người trong họ không biết địa vị đặc thù của mình trong Thánh Đoàn bằng bộ não hồng trần, vì họ đã cố ý từ bỏ tri thức này để thực hiện một số công việc nhất định. Điều tôi viết ở đây được dự định—trong bốn mươi năm tới—sẽ đến tay họ với chủ ý rõ rệt là đưa lên bề mặt tâm thức não bộ của họ biết họ thật sự là ai và là gì. Đây là một phần của chương trình do Thánh Đoàn hoạch định trước sự ngoại hiện của các ashram. Các Chân sư cảm thấy rằng các đệ tử cao cấp và các điểm đạo đồ này (vì đang ở ngay tại hiện trường) nên sớm bắt đầu làm việc với nhiều thẩm quyền hơn. Điều này không có nghĩa là họ sẽ khẳng định bản sắc tinh thần của mình và tuyên bố địa vị điểm đạo đồ. Họ không thể làm thế vì điểm của họ trên nấc thang tiến hoá tinh thần. Nhưng—biết mình là ai từ góc độ của Thánh Đoàn và điều gì được mong đợi nơi họ—họ sẽ củng cố công việc của mình, mang [708] thêm năng lượng vào, và chỉ đường với sự minh bạch lớn hơn. Minh triết của họ sẽ được công nhận cũng như lòng từ bi của họ, nhưng chính họ sẽ lùi vào hậu trường; họ thậm chí có thể có vẻ ít hoạt động bên ngoài hơn, và vì thế bị hiểu lầm, nhưng ảnh hưởng tinh thần của họ sẽ tăng trưởng; họ không bận tâm người khác nghĩ gì về mình. Họ cũng nhận ra những quan điểm sai lầm của mọi tôn giáo hiện đại liên quan đến Đức Christ; một số người thậm chí có thể bị bách hại trong gia đình hoặc bởi những người mà họ tìm cách giúp đỡ. Không điều nào trong số này quan trọng đối với họ. Con đường của họ đã rõ và thời hạn phụng sự của họ đã được họ biết.

The two points with which I shall now deal are as follows:

Hai điểm mà giờ đây tôi sẽ bàn đến như sau:

1. The part which energy plays in inducing revelation.

1. Vai trò mà năng lượng giữ trong việc tạo ra sự mặc khải.

2. The place the Will plays in the revelatory sequence: Revelation. Interpretation. Intention. Will.

2. Vị trí mà Ý Chí giữ trong trình tự mặc khải: Mặc khải. Diễn giải. Ý định. Ý Chí.

These must be looked at from the angle of discipleship and are not to be considered on their face value or in the ordinary manner. They must be approached from the angle of the world of meaning and, if possible, from the world of significances; otherwise, the teaching will be so exoteric that its occult nature will not appear.

Những điều này phải được nhìn từ góc độ địa vị đệ tử và không được xem xét theo giá trị bề mặt hay theo cách thông thường. Chúng phải được tiếp cận từ góc độ của thế giới của ý nghĩa và, nếu có thể, từ thế giới của thâm nghĩa; nếu không, giáo huấn sẽ quá ngoại môn đến nỗi bản chất huyền bí của nó sẽ không xuất hiện.

The Part which Energy plays in inducing Revelation

Vai trò mà năng lượng giữ trong việc tạo ra sự mặc khải

You will get a hint as to what I have to say if you will refer back to an earlier statement (page 534). There you will find the inference that three energies are necessary for the initiate to employ if he seeks revelation; no matter what the revelation may be or the status of the disciple or the initiation he faces, these same three energies will be brought into play. They are:

Các bạn sẽ nhận được một gợi ý về điều tôi muốn nói nếu các bạn quay lại một phát biểu trước đây (trang 534). Ở đó các bạn sẽ thấy hàm ý rằng cần có ba năng lượng để điểm đạo đồ sử dụng nếu y tìm kiếm sự mặc khải; bất kể sự mặc khải đó là gì hay địa vị của đệ tử ra sao hoặc lần điểm đạo mà y đang đối diện là gì, cũng chính ba năng lượng ấy sẽ được đưa vào hoạt động. Chúng là:

a. The energy generated by the disciple.

a. Năng lượng do đệ tử tạo ra.

b. The energy coming from the Spiritual Triad.

b. Năng lượng đến từ Tam Nguyên Tinh Thần.

c. The energy of the Ashram with which he is affiliated.

c. Năng lượng của ashram mà y trực thuộc.

These are the three essential energies and without their synthesis in the disciple's mind or in one of the three [709] higher centres, there can be no true revelation of the higher order or related to the processes of initiation.

Đó là ba năng lượng thiết yếu, và nếu không có sự tổng hợp của chúng trong trí tuệ của đệ tử hoặc trong một trong ba [709] trung tâm cao hơn, thì không thể có sự mặc khải chân chính nào thuộc trật tự cao hơn hoặc liên hệ đến các tiến trình điểm đạo.

In connection with the energy generated by the disciple, it will be obvious that this will include the energy of the soul ray, until the fifth initiation when it will be superseded by the energy of the Monad. This will reach him, first of all, as the energy of the Spiritual Triad, and later that (in its turn) will be superseded by the direct energy of the Monad itself; the initiate will then know practically (and not just theoretically) what Christ meant when He said, “I and my Father are one.”

Liên quan đến năng lượng do đệ tử tạo ra, hiển nhiên điều này sẽ bao gồm năng lượng của cung linh hồn cho đến lần điểm đạo thứ năm, khi nó sẽ được thay thế bởi năng lượng của chân thần. Trước hết, năng lượng này sẽ đến với y như năng lượng của Tam Nguyên Tinh Thần, và về sau chính năng lượng ấy (đến lượt nó) sẽ được thay thế bởi năng lượng trực tiếp của chính chân thần; khi đó điểm đạo đồ sẽ biết một cách thực tiễn (chứ không chỉ về mặt lý thuyết) điều Đức Christ muốn nói khi Ngài phán: “Ta và Cha Ta là một.”

In the earlier stages on the Path of Discipleship, the disciple works with that measure of the energy of his soul ray to which he can be receptive, plus as much of the energy of the personality ray as is responsive to that soul energy. In doing this a great measure of discrimination can be developed, and it is one of the first places where the value of the injunction, “Know thyself” can be seen. The nature of the soul ray at this time determines the nature of the revelation; the nature of the personality and its ray is, at the same time, either helpful or a hindrance.

Trong các giai đoạn đầu trên Con Đường Đệ Tử, đệ tử làm việc với mức năng lượng của cung linh hồn mà y có thể tiếp nhận, cộng với chừng nào năng lượng của cung phàm ngã còn đáp ứng được với năng lượng linh hồn ấy. Khi làm như vậy, một mức độ phân biện lớn có thể được phát triển, và đây là một trong những nơi đầu tiên có thể thấy được giá trị của lời huấn thị: “Hãy biết chính mình.” Bản chất của cung linh hồn vào thời điểm này quyết định bản chất của sự mặc khải; đồng thời, bản chất của phàm ngã và cung của nó hoặc là hữu ích hoặc là một trở ngại.

To the energies which he has generated within himself the disciple learns to add that of the group which he has attempted to serve with love and understanding. All disciples of any standing gather around them the few or the many that they have found themselves able to aid; the purity of the energy generated by this group depends upon their selflessness, their freedom from authority or the control of the disciple, and the quality of their spiritual aspiration. As the disciple or the Master has helped them to generate this energy, and as all will necessarily synchronise with his, it becomes available as a pure stream of force, flowing through him at all times. This he can learn to focus and incorporate with his own energy (also focussed) in order to prepare himself for further vision, provided always that his motive is likewise selfless.

Vào những năng lượng mà y đã tạo ra bên trong chính mình, đệ tử học cách thêm vào năng lượng của nhóm mà y đã cố gắng phụng sự bằng tình thương và sự thấu hiểu. Mọi đệ tử có vị thế nào đó đều quy tụ quanh mình số ít hay số nhiều những người mà họ thấy mình có thể trợ giúp; sự thanh khiết của năng lượng do nhóm này tạo ra tùy thuộc vào tính vô ngã của họ, sự tự do của họ khỏi quyền uy hay sự kiểm soát của đệ tử, và phẩm tính của khát vọng tinh thần của họ. Vì đệ tử hay Chân sư đã giúp họ tạo ra năng lượng này, và vì tất cả tất yếu sẽ đồng bộ với năng lượng của y, nên nó trở thành một dòng mãnh lực thuần khiết, luôn luôn chảy qua y. Y có thể học cách tập trung nó và kết hợp nó với năng lượng riêng của mình (cũng đã được tập trung) để chuẩn bị cho linh ảnh xa hơn, miễn là động cơ của y cũng vô ngã.

The second group of energies are those coming to the disciple from the Spiritual Triad. These are relatively new [710] to him and embody divine qualities of which he has hitherto known nothing; even theoretically he knows little, and his attitude towards them has hitherto been largely speculative. Since he first put his foot upon the Path, he has been trying to build the antahkarana. Even that has meant for him an act of faith, and he proceeds in the early stages with the work of building, yet scarcely knowing what he does. He follows blindly the ancient rules and attempts to accept as factual that which has not been proven to him to be a fact but which is testified to by countless thousands down the ages. The whole process is in the nature of a culminating triumph of that innate sense of Deity which has driven man forward from the most primitive experiences and physical adventures to this great adventure of constructing a pathway for himself from the dense material world into the spiritual. These higher spiritual energies have hitherto been recognised by him through their effects; now he has to learn to handle them, first of all, by letting them pour into and through him, via the antahkarana, and then to direct them towards the immediate objective of the divine plan.

Nhóm năng lượng thứ hai là những năng lượng đến với đệ tử từ Tam Nguyên Tinh Thần. Đối với y, chúng tương đối mới [710] và thể hiện những phẩm tính thiêng liêng mà trước đây y chưa hề biết; ngay cả về mặt lý thuyết y cũng biết rất ít, và thái độ của y đối với chúng cho đến nay phần lớn chỉ là suy đoán. Kể từ khi lần đầu tiên đặt chân lên Con Đường, y đã cố gắng xây dựng antahkarana. Ngay cả điều đó đối với y cũng đã là một hành vi đức tin, và trong các giai đoạn đầu y tiến hành công việc xây dựng mà hầu như không biết mình đang làm gì. Y mù quáng tuân theo các quy luật cổ xưa và cố gắng chấp nhận như sự kiện điều chưa được chứng minh với y là một sự kiện nhưng đã được vô số hàng ngàn người qua các thời đại làm chứng. Toàn bộ tiến trình này có bản chất là một chiến thắng tột đỉnh của cảm thức bẩm sinh về Thượng đế, cảm thức đã thúc đẩy con người tiến lên từ những kinh nghiệm nguyên thủy nhất và những cuộc phiêu lưu hồng trần đến cuộc phiêu lưu lớn lao này là tự xây dựng cho mình một con đường từ thế giới vật chất đậm đặc vào cõi tinh thần. Những năng lượng tinh thần cao hơn này cho đến nay đã được y nhận biết qua các hiệu quả của chúng; giờ đây y phải học cách xử lý chúng, trước hết bằng cách để chúng tuôn vào và xuyên qua y, qua antahkarana, rồi sau đó hướng chúng đến mục tiêu trước mắt của Thiên Cơ.

Hitherto he has worked primarily with the thread of consciousness; this is anchored in the head, and through that consciousness his personality and his soul are linked together until he has become a soul-infused personality; he has then attained unity with his higher self. Through the building of the antahkarana another thread is added to the soul-infused personality, and the true spiritual individual is linked with and comes under the direction of the Spiritual Triad. At the fourth initiation the soul body, the causal body (so called) disappears, and the thread of consciousness is occultly snapped; neither the soul body nor the thread are any longer required; they become now only the symbols of a non-existent duality. The soul is no longer the repository of the consciousness aspect as hitherto. All that the soul has stored up of knowledge, science, wisdom and experience (garnered in the life cycle of many aeons of incarnation) are now the sole possession of the individual [711] spiritual man. He transfers them into the higher correspondence of the sensory perceptive apparatus, the instinctual nature, on the three planes of the three worlds.

Cho đến nay y đã làm việc chủ yếu với sợi dây tâm thức; sợi dây này được neo trong đầu, và qua tâm thức đó phàm ngã và linh hồn của y được nối kết với nhau cho đến khi y trở thành một phàm ngã được linh hồn thấm nhuần; khi ấy y đã đạt được sự hợp nhất với chân ngã của mình. Qua việc xây dựng antahkarana, một sợi dây khác được thêm vào phàm ngã được linh hồn thấm nhuần, và cá nhân tinh thần chân chính được nối kết với và chịu sự chỉ đạo của Tam Nguyên Tinh Thần. Ở lần điểm đạo thứ tư, thể linh hồn, tức thể nguyên nhân (cái gọi là như vậy), biến mất, và sợi dây tâm thức bị cắt đứt một cách huyền bí; thể linh hồn lẫn sợi dây ấy đều không còn cần thiết nữa; giờ đây chúng chỉ còn là những biểu tượng của một nhị nguyên tính không còn tồn tại. Linh hồn không còn là kho chứa phương diện tâm thức như trước kia nữa. Tất cả những gì linh hồn đã tích lũy về tri thức, khoa học, minh triết và kinh nghiệm (thu hoạch trong chu kỳ sống của nhiều đại kiếp nhập thể) giờ đây là sở hữu duy nhất của con người tinh thần cá biệt [711]. Y chuyển chúng vào đối ứng cao hơn của bộ máy tri giác cảm quan, bản chất bản năng, trên ba cõi của ba cõi giới.

Nevertheless he still possesses awareness of all past events and knows now why he is what he is; much of the information anent the past he discards; it has served its purpose, leaving him with the residue of experienced wisdom. His life takes on a new colouring, totally unrelated to the three worlds of his past experience. He, the sum total of that past, faces new spiritual adventures, and has now to tread the Path which leads him away from normal human evolution on to the Way of the Higher Evolution. This new experience he is well equipped to face.

Tuy nhiên, y vẫn còn giữ sự nhận biết về mọi biến cố quá khứ và giờ đây biết tại sao y là như y đang là; phần lớn thông tin liên quan đến quá khứ y loại bỏ; nó đã hoàn thành mục đích của nó, để lại cho y phần cặn lắng của minh triết do kinh nghiệm. Đời sống của y mang một sắc thái mới, hoàn toàn không liên hệ với ba cõi của kinh nghiệm quá khứ của y. Y, tổng số của quá khứ ấy, đối diện với những cuộc phiêu lưu tinh thần mới, và giờ đây phải bước trên Con đường dẫn y rời khỏi tiến hoá nhân loại thông thường để đi vào Con đường Tiến Hóa Cao Siêu. Đối với kinh nghiệm mới này, y được trang bị đầy đủ để đối diện.

Three major energies begin to make an impact upon his lower mind. They are:

Ba năng lượng chính bắt đầu tác động lên hạ trí của y. Chúng là:

1. The impulsive energy of ideas, coming to him from the abstract mind and travelling along the antahkarana; these make contact with his now illumined lower mind which, at this point, transforms them into ideals so that the divine ideas—implementing the divine purpose—may become the heritage of the race of men. The better trained and the more controlled the mind, the easier it will be to handle this type of energy. It is by means of this impulsive energy that the Hierarchy (upon the buddhic plane) leads humanity onwards.

1. Năng lượng thúc đẩy của các ý tưởng, đến với y từ trí trừu tượng và di chuyển dọc theo antahkarana; chúng tiếp xúc với hạ trí nay đã được soi sáng của y, và tại điểm này hạ trí chuyển chúng thành các lý tưởng để các ý tưởng thiêng liêng—thực thi Thiên Ý—có thể trở thành gia tài của nhân loại. Trí tuệ càng được huấn luyện tốt và càng được kiểm soát, thì càng dễ xử lý loại năng lượng này. Chính nhờ năng lượng thúc đẩy này mà Thánh Đoàn (trên cõi Bồ đề) dẫn dắt nhân loại tiến lên.

2. The energy of the intuition, which is the word we use to describe a direct contact with the Mind of God at some relatively high level of experience. The effect of this energy upon the soul-infused personality is to give to the mind (already receptive to the energy of ideas) some faint glimmering and brief revelation of the purpose of the ideas which underlie all hierarchical activity on behalf of humanity. The intuition is entirely concerned with group activity; it is never interested in or directed to the revelation of anything concerned with the personality life. The growth of what we might call the buddhic vehicle (though that is a misnomer) prepares the man for the ninth or the final initiation, which enables the initiate—in a manner incomprehensible [712] to us—to “intuit” (in a blazing light) the true nature of the cosmic astral plane. Forget not, the buddhic plane is closely allied with the cosmic astral plane, and that all intuitions when regulated require the use of the creative imagination in their working out or in their presentation to the thoughts of men. Speaking generally, the Masters intuit those phases of the divine intention which are immediate; these constitute the “overshadowing cloud of knowable things.” These They transform into the Plan; then Their disciples—with their intuitional capacity developing slowly but steadily—begin themselves to intuit these ideas, to present them as ideals to the masses, and thus precipitate the needed aspects of the Plan on to the physical plane.

2. Năng lượng của trực giác, là từ ngữ chúng ta dùng để mô tả một sự tiếp xúc trực tiếp với Trí của Thượng đế ở một cấp độ kinh nghiệm tương đối cao. Tác động của năng lượng này lên phàm ngã được linh hồn thấm nhuần là ban cho trí tuệ (vốn đã tiếp nhận năng lượng của các ý tưởng) một tia lóe mờ nhạt và một sự mặc khải ngắn ngủi về mục đích của các ý tưởng làm nền tảng cho mọi hoạt động của Thánh Đoàn vì nhân loại. Trực giác hoàn toàn liên quan đến hoạt động nhóm; nó không bao giờ quan tâm đến hay hướng đến sự mặc khải bất cứ điều gì liên quan đến đời sống phàm ngã. Sự tăng trưởng của cái mà chúng ta có thể gọi là vận cụ Bồ đề (dù đó là một cách gọi sai) chuẩn bị con người cho lần điểm đạo thứ chín hay lần điểm đạo cuối cùng, cho phép điểm đạo đồ—theo một cách không thể hiểu nổi [712] đối với chúng ta—“trực giác” được (trong một ánh sáng rực cháy) bản chất chân thực của cõi cảm dục vũ trụ. Đừng quên rằng cõi Bồ đề liên hệ chặt chẽ với cõi cảm dục vũ trụ, và rằng mọi trực giác khi được điều chỉnh đều đòi hỏi phải sử dụng sự tưởng tượng sáng tạo trong việc triển khai hay trình bày chúng cho tư tưởng của loài người. Nói chung, các Chân sư trực giác được những phương diện của ý định thiêng liêng có tính cấp thời; những điều này cấu thành “đám mây phủ bóng của những điều khả tri.” Các Ngài chuyển hóa chúng thành Thiên Cơ; rồi các đệ tử của Các Ngài—với năng lực trực giác phát triển chậm nhưng vững chắc—tự mình bắt đầu trực giác được các ý tưởng này, trình bày chúng như những lý tưởng cho quần chúng, và nhờ đó ngưng tụ những phương diện cần thiết của Thiên Cơ xuống cõi hồng trần.

3. The dynamic energy of the will follows next, and (as the disciple perfects the antahkarana) it sweeps through the medium of contact into the mind of the soul-infused personality, and from thence it finds its way to the brain. I am of course referring here to the disciple in training and not to the Masters Themselves Who work at the centre of these energies; the Hierarchy is a great reception point for these three aspects of the Spiritual Triad—the spiritual will, the intuition or pure reason, and the abstract mind.

3. Năng lượng năng động của ý chí đến tiếp theo, và (khi đệ tử hoàn thiện antahkarana) nó quét qua môi trường tiếp xúc vào trí tuệ của phàm ngã được linh hồn thấm nhuần, và từ đó tìm đường đến bộ não. Dĩ nhiên ở đây tôi đang nói đến đệ tử đang được huấn luyện chứ không phải chính các Chân sư, là những Đấng hoạt động tại trung tâm của các năng lượng này; Thánh Đoàn là một điểm tiếp nhận lớn đối với ba phương diện này của Tam Nguyên Tinh Thần—ý chí tinh thần, trực giác hay lý trí thuần túy, và trí trừu tượng.

It is in the Ashrams of the Masters that the disciple comes into direct relation with these dynamic, revealing and impulsive energies. These three energies focus through and are directed by the three Heads of the Hierarchy: the Manu, the Christ, and the Mahachohan. The Manu is receptive to, and the agent of, the energy of the divine will for humanity; the Christ is the agent for the distribution of the energy which brings intuitive revelation; the Mahachohan is responsible for the inflow of ideas into the consciousness of the disciple, the aspirant and the intelligentsia. I would beg you to remember that the main effort of the spiritual Hierarchy is on behalf of humanity, because the fourth Kingdom in Nature is the Macrocosm of the three-fold Microcosm of the three lower kingdoms in nature.

Chính trong các ashram của các Chân sư mà đệ tử đi vào mối liên hệ trực tiếp với những năng lượng năng động, mặc khải và thúc đẩy này. Ba năng lượng này được tập trung qua và được chỉ đạo bởi ba Đầu Mối của Thánh Đoàn: Đức Manu, Đức Christ, và Đức Mahachohan. Đức Manu tiếp nhận và là tác nhân của năng lượng ý chí thiêng liêng dành cho nhân loại; Đức Christ là tác nhân phân phối năng lượng mang lại sự mặc khải trực giác; Đức Mahachohan chịu trách nhiệm về sự tuôn vào của các ý tưởng trong tâm thức của đệ tử, người chí nguyện và giới trí thức. Tôi xin các bạn nhớ rằng nỗ lực chính của Huyền Giai Tinh Thần là vì nhân loại, bởi vì giới thứ tư trong thiên nhiên là Đại thiên địa của Tiểu thiên địa tam phân của ba giới thấp trong thiên nhiên.

This whole subject is too vast to be entered into here, [713] but I have given you much along these lines in A Treatise on Cosmic Fire. Much more than I can possibly give you is revealed to the initiate at the time of the fifth initiation. The clues, the thoughts, the abstract concepts, the fleeting ideas of which all disciples are aware are at this initiation resolved into certainty, and the Master can now take His place as a distributor of Triadal energy. The major problem confronting Him is not the distribution of ideas or the use of the intuition in grasping the stage of the divine Purpose at any particular time; it consists in the development of the spiritual will, in its comprehension and its use in world service. Just as the disciple has to learn to use the mind in two ways:

Toàn bộ chủ đề này quá rộng lớn nên không thể đi sâu vào ở đây, [713] nhưng tôi đã cung cấp cho các bạn nhiều điều theo hướng này trong Luận về Lửa Vũ Trụ. Nhiều hơn rất nhiều so với điều tôi có thể trao cho các bạn được mặc khải cho điểm đạo đồ vào lúc lần điểm đạo thứ năm. Những đầu mối, những tư tưởng, những khái niệm trừu tượng, những ý tưởng thoáng qua mà mọi đệ tử đều nhận biết được, ở lần điểm đạo này được giải quyết thành sự chắc chắn, và giờ đây Chân sư có thể đảm nhận vị trí của Ngài như một đấng phân phối năng lượng Tam nguyên tinh thần. Vấn đề chính đối diện với Ngài không phải là sự phân phối các ý tưởng hay việc sử dụng trực giác để nắm bắt giai đoạn của Thiên Ý vào bất kỳ thời điểm đặc biệt nào; nó nằm ở sự phát triển ý chí tinh thần, ở sự thấu hiểu nó và việc sử dụng nó trong phụng sự thế gian. Cũng như đệ tử phải học cách sử dụng trí tuệ theo hai cách:

As a common sense, a resolver of information so that a life pattern and a life service, planned and directed, may eventuate, and a perception of relationships.

Như một lương tri, một yếu tố giải quyết thông tin để một mô hình đời sống và một đời sống phụng sự, được hoạch định và chỉ đạo, có thể xuất hiện, và một sự tri giác về các mối liên hệ.

As a searchlight, bringing into the light those ideas and intuitions which are needed,

Như một đèn pha, đưa ra ánh sáng những ý tưởng và trực giác cần thiết,

so the Master has to learn the uses of the will. A natural sequence can be seen closely related to the idea of revelation.

thì Chân sư cũng phải học những cách sử dụng của ý chí. Có thể thấy một trình tự tự nhiên liên hệ chặt chẽ với ý tưởng về sự mặc khải.

On the mountain-top of Ascension, following the experience of “teaching the spirits which are in prison,” the Master receives a revelation; this is His right and due and something for which the long previous cycle of initiation has prepared Him. The revelation must be followed by realisation and recognition:

Trên đỉnh núi Thăng Thiên, sau kinh nghiệm “giảng dạy cho những tinh thần đang ở trong ngục tù,” Chân sư nhận được một sự mặc khải; đó là quyền lợi chính đáng của Ngài và là điều mà chu kỳ điểm đạo dài lâu trước đó đã chuẩn bị cho Ngài. Sự mặc khải phải được tiếp theo bởi sự chứng nghiệm và sự nhận biết:

1. He realises that the right interpretation of the revelation is the first essential.

1. Ngài nhận ra rằng sự diễn giải đúng đắn về sự mặc khải là điều thiết yếu đầu tiên.

2. He then comes to the understanding that the next step is for Him to formulate His intention, based upon the revelation and directed towards His world service.

2. Sau đó Ngài đi đến chỗ thấu hiểu rằng bước kế tiếp là Ngài phải hình thành ý định của mình, dựa trên sự mặc khải và hướng đến việc phụng sự thế gian của Ngài.

3. Having received the revelation, interpreted it and determined within Himself what He intends to do, He next realises that the factor of the will must now be employed if He and those He seeks to help are to profit by the revelation.

3. Sau khi đã nhận được sự mặc khải, diễn giải nó và xác định trong chính mình điều Ngài dự định làm, tiếp đó Ngài nhận ra rằng yếu tố ý chí giờ đây phải được sử dụng nếu Ngài và những người Ngài tìm cách giúp đỡ muốn được lợi ích từ sự mặc khải.

[714]

[714]

This opens up the whole subject of the Will, its nature and relationships and this we must study for a while: the sequence of Revelation. Interpretation. Intention. Will.

Điều này mở ra toàn bộ chủ đề về Ý Chí, bản chất và các mối liên hệ của nó, và chúng ta phải nghiên cứu điều này trong một lúc: trình tự của Mặc khải. Diễn giải. Ý định. Ý Chí.

The Place that the Will plays in inducing Revelation — Vị trí mà Ý Chí giữ trong việc tạo ra sự mặc khải

There are three words connected with this initiation which are of real importance to its correct understanding. They are: Emergence. Will. Purpose. With the emergence aspect we have already dealt under the term “raising up” or the “transition” from the darkness of matter to the light of the Spirit. But of the Will, its uses and its function, as yet we know little. Knowledge as to the nature of the will in any true sense only comes after the third initiation. From that time on the initiate demonstrates increasingly and steadily the first divine aspect, that of the Will and the right use of Power. This first aspect of divinity is necessarily closely associated with the first Ray of Power or Will. I shall, however, only consider the ray angle incidentally, for I want to elucidate for you the nature of the will in some clear measure, though complete understanding is not possible.

Có ba từ liên hệ với lần điểm đạo này có tầm quan trọng thực sự đối với sự thấu hiểu đúng đắn về nó. Chúng là: Xuất hiện. Ý Chí. Mục Đích. Về phương diện xuất hiện, chúng ta đã bàn đến dưới thuật ngữ “nâng lên” hay “chuyển tiếp” từ bóng tối của vật chất sang ánh sáng của tinh thần. Nhưng về Ý Chí, các cách sử dụng và chức năng của nó, cho đến nay chúng ta vẫn biết rất ít. Tri thức về bản chất của ý chí theo bất kỳ ý nghĩa chân thực nào chỉ đến sau lần điểm đạo thứ ba. Từ thời điểm đó trở đi, điểm đạo đồ biểu lộ ngày càng tăng và vững chắc phương diện thiêng liêng thứ nhất, tức Ý Chí và việc sử dụng đúng đắn Quyền năng. Phương diện thứ nhất này của thiên tính tất yếu liên hệ chặt chẽ với Cung một của Quyền năng hay Ý Chí. Tuy nhiên, tôi sẽ chỉ xét đến góc độ cung một cách phụ thuộc, vì tôi muốn làm sáng tỏ cho các bạn bản chất của ý chí ở một mức độ rõ ràng nào đó, dù sự thấu hiểu trọn vẹn là điều không thể.

The Lord of the World is, we are told, the sole repository of the will and the purpose of His overshadowing, cosmic soul. These two words—will and purpose—are not identical in meaning. Sanat Kumara and His Council at Shamballa are the only Beings upon our planet Who know just what is the nature of the divine purpose. It is Their function and obligation to work that purpose out into manifestation, and this They do by the use of the will. The will ever implements the purpose. The repository of the will aspect of man's innate divinity is to be found at the base of the spine; this can only function correctly and be the agent of the divine will after the third initiation. The head centre is the one which is the custodian of the purpose; the centre at the base of the spine indicates the will as it implements the purpose. The purpose is slowly, very slowly, revealed to the initiate during the final five [715] initiations and this only becomes possible after the Initiation of Renunciation. At that time the initiate says, in unison with the great head of the Hierarchy, the Christ: “Father, not my will but Thine be done.” Then comes the initiation of emergence out of matter and, from that point on, the initiate begins to glimpse the purpose of the planetary Logos; hitherto he has only seen the plan, and to the service of the plan he has been dedicated. Hitherto also, he has only sought to be an exponent of the love of God; now he must express, with increasing fullness, the will of God.

Như chúng ta được cho biết, Đức Chúa Tể Thế Giới là kho chứa duy nhất của ý chí và mục đích của linh hồn vũ trụ phủ bóng lên Ngài. Hai từ này—ý chí và mục đích—không đồng nhất về ý nghĩa. Đức Sanat Kumara và Hội Đồng của Ngài tại Shamballa là những Hữu Thể duy nhất trên hành tinh chúng ta biết chính xác bản chất của mục đích thiêng liêng là gì. Chức năng và nghĩa vụ của Các Ngài là triển khai mục đích ấy vào biểu hiện, và Các Ngài làm điều đó bằng việc sử dụng ý chí. Ý chí luôn luôn thực thi mục đích. Kho chứa phương diện ý chí của thiên tính bẩm sinh nơi con người được tìm thấy ở đáy cột sống; điều này chỉ có thể hoạt động đúng đắn và là tác nhân của ý chí thiêng liêng sau lần điểm đạo thứ ba. Trung tâm đầu là trung tâm giữ gìn mục đích; trung tâm ở đáy cột sống biểu thị ý chí khi nó thực thi mục đích. Mục đích được mặc khải chậm rãi, rất chậm rãi, cho điểm đạo đồ trong năm lần điểm đạo cuối cùng [715] và điều này chỉ trở nên khả hữu sau Cuộc Điểm Đạo Từ Bỏ. Vào lúc đó điểm đạo đồ nói, đồng thanh với vị đứng đầu vĩ đại của Thánh Đoàn là Đức Christ: “Lạy Cha, xin đừng theo ý con mà theo Ý Cha.” Rồi đến cuộc điểm đạo xuất hiện ra khỏi vật chất, và từ điểm đó trở đi, điểm đạo đồ bắt đầu thoáng thấy mục đích của Hành Tinh Thượng đế; trước đó y chỉ thấy Thiên Cơ, và y đã hiến mình cho việc phụng sự Thiên Cơ. Trước đó nữa, y chỉ tìm cách trở thành một hiện thân của tình thương của Thượng đế; giờ đây y phải biểu lộ, với mức độ ngày càng trọn vẹn, Ý Chí của Thượng Đế.

Earlier in these pages (Page 410) we are told that the problem which confronts the Hierarchy as it seeks to prepare disciples for the successive initiations is the right use of the will, both Their Own use of the will in relation to the initiate, and the initiate's use of the will as he works for the Plan as that Plan implements Purpose. To produce this, a direct, understanding and powerful expression of this first aspect is demanded. There are several reasons why the will presents a problem. Let us list a few of them and thereby get understanding.

Trước đó trong những trang này (Trang 410), chúng ta được cho biết rằng vấn đề đối diện với Thánh Đoàn khi Thánh Đoàn tìm cách chuẩn bị các đệ tử cho những lần điểm đạo kế tiếp là việc sử dụng đúng đắn ý chí, cả việc chính Các Ngài sử dụng ý chí trong liên hệ với điểm đạo đồ, lẫn việc điểm đạo đồ sử dụng ý chí khi y hoạt động cho Thiên Cơ, khi Thiên Cơ ấy thực thi Mục Đích. Để tạo ra điều này, cần có một sự biểu lộ trực tiếp, có thấu hiểu và mạnh mẽ của phương diện thứ nhất này. Có nhiều lý do khiến ý chí tạo thành một vấn đề. Chúng ta hãy liệt kê vài lý do trong số đó và nhờ vậy mà đạt được sự thấu hiểu.

1. This energy of the will is the most potent energy in the whole scheme of planetary existence. It is called the “Shamballa Force,” and it is that which holds all things together in life. It is, in reality, life itself. This life force or divine will (implementing divine intention) is that by means of which Sanat Kumara arrives at His goal. On a tiny scale, it is the use of one of the lowest aspects of the will (human self-will) which enables a man to carry out his plans and attain his fixed purpose—if he has one. Where the will is lacking, the plan dies out and the purpose is not achieved. Even in relation to self-will, it is veritably the “life of the project.” The moment Sanat Kumara has attained His planetary purpose, He will withdraw this potent energy, and (in this withdrawing) destruction will set in. This Shamballa force is steadily held in leash for fear of too great an impact upon the unprepared kingdoms in nature. This has reference to its impact also upon humanity.

1. Năng lượng của ý chí này là năng lượng mạnh nhất trong toàn bộ hệ thống hiện hữu hành tinh. Nó được gọi là “Mãnh lực Shamballa,” và chính nó giữ mọi sự trong sự sống. Thực ra, nó chính là sự sống. Mãnh lực sự sống này hay ý chí thiêng liêng (thực thi ý định thiêng liêng) là phương tiện nhờ đó Đức Sanat Kumara đạt đến mục tiêu của Ngài. Ở một quy mô rất nhỏ, chính việc sử dụng một trong những phương diện thấp nhất của ý chí (tự ý chí của con người) cho phép một người thực hiện các kế hoạch của mình và đạt được mục đích cố định của mình—nếu ông có một mục đích như thế. Nơi nào thiếu ý chí, kế hoạch sẽ tàn lụi và mục đích không đạt được. Ngay cả trong liên hệ với tự ý chí, nó quả thật là “sự sống của dự án.” Khoảnh khắc Đức Sanat Kumara đạt được mục đích hành tinh của Ngài, Ngài sẽ rút lại năng lượng mạnh mẽ này, và (trong sự rút lại ấy) sự hủy diệt sẽ bắt đầu. Mãnh lực Shamballa này được kiềm giữ đều đặn vì sợ tác động quá lớn lên các giới chưa được chuẩn bị trong thiên nhiên. Điều này cũng liên quan đến tác động của nó lên nhân loại.

[716]

[716]

You have been told that this force has—during this century—made its first direct impact upon humanity; heretofore, it reached mankind in the three worlds after being stepped down and modified by transit through the great planetary centre to which we give the name of the Hierarchy. This direct impact will again take place in 1975, and also in the year 2000, but the risks will then not be so great as in the first impact, owing to the spiritual growth of mankind. Each time this energy strikes into the human consciousness some fuller aspect of the divine plan appears. It is the energy which brings about synthesis, which holds all things within the circle of the divine love. Since its impact during the past few years, human thinking has been more concerned with the production of unity and the attainment of synthesis in all human relations than ever before, and one result of this energy has been the forming of the United Nations.

Các bạn đã được cho biết rằng mãnh lực này—trong thế kỷ này—đã tạo ra tác động trực tiếp đầu tiên lên nhân loại; trước đây, nó đến với loài người trong ba cõi sau khi đã được giảm áp và điều chỉnh qua sự chuyển tiếp xuyên qua trung tâm hành tinh lớn mà chúng ta gọi là Thánh Đoàn. Tác động trực tiếp này sẽ lại diễn ra vào năm 1975, và cả vào năm 2000, nhưng khi đó các nguy cơ sẽ không lớn như trong lần tác động đầu tiên, nhờ sự tăng trưởng tinh thần của nhân loại. Mỗi lần năng lượng này đánh vào tâm thức con người, một phương diện đầy đủ hơn nào đó của Thiên Cơ thiêng liêng lại xuất hiện. Đây là năng lượng tạo ra sự tổng hợp, giữ mọi sự trong vòng tròn của tình thương thiêng liêng. Kể từ tác động của nó trong vài năm qua, tư tưởng nhân loại đã quan tâm đến việc tạo ra sự hợp nhất và đạt được sự tổng hợp trong mọi quan hệ nhân loại hơn bao giờ hết, và một kết quả của năng lượng này là sự hình thành Liên Hiệp Quốc.

2. It will be apparent to you, therefore, that this energy is the agent for the revelation of the divine purpose. It may surprise you that this is regarded as presenting a problem to the Hierarchy, but if this power—impersonal and potent—should fall into the hands of the Black Lodge, the results would be disastrous indeed. Most of the members of this centre of cosmic evil are upon the first ray itself, and some of the divine purpose is known to a few of them, for—in their due place and in the initiatory regime—they too are initiates of high degree, but dedicated to selfishness and separativeness. Their particular form of selfishness is far worse than anything which you can imagine, because they are completely detached and divorced from all contact with the energy to which we give the name of love. They have cut themselves off from the spiritual Hierarchy, through Whom the love of the planetary Logos reaches the forms in the three worlds and all that is contained therein. These evil but powerful beings know well the uses of the will, but only in its destructive aspect.

2. Vì vậy, các bạn sẽ thấy rõ rằng năng lượng này là tác nhân cho sự mặc khải của mục đích thiêng liêng. Có thể điều này làm các bạn ngạc nhiên khi nó được xem là tạo thành một vấn đề đối với Thánh Đoàn, nhưng nếu quyền năng này—vô ngã và mạnh mẽ—rơi vào tay Hắc đoàn, thì kết quả quả thật sẽ tai hại. Phần lớn các thành viên của trung tâm ác độc vũ trụ này thuộc chính cung một, và một phần mục đích thiêng liêng được một vài người trong họ biết đến, vì—ở đúng vị trí của họ và trong chế độ điểm đạo—họ cũng là những điểm đạo đồ cấp cao, nhưng hiến mình cho tính ích kỷ và tính phân ly. Hình thức ích kỷ đặc thù của họ còn tệ hại hơn bất cứ điều gì các bạn có thể tưởng tượng, bởi vì họ hoàn toàn tách rời và ly khai khỏi mọi tiếp xúc với năng lượng mà chúng ta gọi là tình thương. Họ đã tự cắt đứt khỏi Huyền Giai Tinh Thần, qua đó tình thương của Hành Tinh Thượng đế đến với các hình tướng trong ba cõi và mọi điều chứa đựng trong đó. Những hữu thể ác độc nhưng mạnh mẽ này biết rõ các cách sử dụng của ý chí, nhưng chỉ trong phương diện hủy diệt của nó.

We have spoken much of the purpose of the planetary Logos. When I use the word “purpose” I am indicating the [717] answer to the question: Why did the planetary Logos create this world and start the evolutionary, creative process? Only one answer has as yet been permitted to be given. Sanat Kumara has created this planet and all that moves and lives therein in order to bring about a planetary synthesis and an integrated system whereby a tremendous solar revelation can be seen. Having said that, we have not really penetrated any distance into the meaning of the divine purpose; we have only indicated the method whereby it is being attained, but the true objective remains still an obscure mystery—guarded rigidly in the Council Chamber of Sanat Kumara. It is this mystery and this divine planetary “secret” which is the goal of all the work being done by the Black Lodge. They are not yet sure of the purpose, and all their efforts are directed to the discovery of the nature of the mystery. Hence the hierarchical problem.

Chúng ta đã nói nhiều về mục đích của Hành Tinh Thượng đế. Khi tôi dùng từ “mục đích,” tôi đang chỉ ra [717] câu trả lời cho câu hỏi: Tại sao Hành Tinh Thượng đế lại tạo ra thế giới này và khởi sự tiến trình tiến hoá sáng tạo? Cho đến nay chỉ mới được phép đưa ra một câu trả lời. Đức Sanat Kumara đã tạo ra hành tinh này và mọi sự chuyển động và sống trong đó nhằm tạo ra một sự tổng hợp hành tinh và một hệ thống tích hợp nhờ đó một sự mặc khải thái dương to lớn có thể được nhìn thấy. Nói như vậy, chúng ta thực ra vẫn chưa thâm nhập được bao xa vào ý nghĩa của mục đích thiêng liêng; chúng ta chỉ mới chỉ ra phương pháp nhờ đó nó đang được đạt tới, nhưng mục tiêu chân thực vẫn còn là một huyền nhiệm mờ tối—được canh giữ nghiêm ngặt trong Phòng Hội Đồng của Đức Sanat Kumara. Chính huyền nhiệm này và “bí mật” hành tinh thiêng liêng này là mục tiêu của toàn bộ công việc mà Hắc đoàn đang thực hiện. Họ vẫn chưa chắc chắn về mục đích, và mọi nỗ lực của họ đều hướng đến việc khám phá bản chất của huyền nhiệm ấy. Do đó mới có vấn đề của Thánh Đoàn.

3. It is this energy of the will, rightly focussed, that enables the senior Members of the Hierarchy to implement that purpose. Only initiates of a certain standing can receive this energy, focus it within the Hierarchy, and then direct its potency to certain ends known only to Them. Speaking symbolically, the Hierarchy has within it, under the custody of its most advanced Members, what might be called a “reservoir of divine intention.” It is the higher correspondence of that to which Patanjali refers under the words, “the raincloud of knowable things” which hovers over the head of all disciples who can see somewhat in the Light. Just as advanced humanity can precipitate the rain of knowledge from this cloud of knowable things (the divine ideas, working out as intuitions in all the many areas of human thinking), so the lesser initiates and disciples within the Hierarchy can begin to precipitate into their consciousness some of this “divine intention.” It is this reservoir of power which embodies some of the Purpose and implements the Plan. One of the problems of the Hierarchy is, therefore, right timing in the revelation of divine intention and in the direction of the thinking and the planning done in Their Ashrams by the recipients: initiates and disciples. [718] Again we come back to the same necessity for right interpretation of the revelation or of the vision.

3. Chính năng lượng ý chí này, khi được tập trung đúng đắn, cho phép các Thành Viên cao cấp của Thánh Đoàn thực thi mục đích ấy. Chỉ những điểm đạo đồ có một vị thế nhất định mới có thể tiếp nhận năng lượng này, tập trung nó trong Thánh Đoàn, rồi hướng sức mạnh của nó đến những mục tiêu nào đó chỉ Các Ngài mới biết. Nói một cách biểu tượng, Thánh Đoàn có trong mình, dưới sự gìn giữ của những Thành Viên tiến hóa nhất, cái có thể được gọi là một “hồ chứa ý định thiêng liêng.” Nó là đối ứng cao hơn của điều mà Patanjali nói đến qua những từ “đám mây mưa của những điều khả tri” lơ lửng trên đầu mọi đệ tử có thể phần nào nhìn thấy trong Ánh sáng. Cũng như nhân loại tiến hóa có thể làm ngưng tụ cơn mưa tri thức từ đám mây của những điều khả tri này (các ý tưởng thiêng liêng, được triển khai thành trực giác trong mọi lĩnh vực đa dạng của tư tưởng nhân loại), thì các điểm đạo đồ nhỏ hơn và các đệ tử trong Thánh Đoàn cũng có thể bắt đầu làm ngưng tụ vào tâm thức của họ một phần “ý định thiêng liêng” này. Chính hồ chứa quyền năng này thể hiện một phần Mục Đích và thực thi Thiên Cơ. Vì vậy, một trong những vấn đề của Thánh Đoàn là thời điểm đúng đắn trong sự mặc khải ý định thiêng liêng và trong việc chỉ đạo tư tưởng cùng sự hoạch định được thực hiện trong các ashram của Các Ngài bởi những người tiếp nhận: các điểm đạo đồ và các đệ tử. [718] Một lần nữa chúng ta lại quay về cùng một nhu cầu là phải diễn giải đúng đắn sự mặc khải hay linh ảnh.

4. The problem is also one that each Master has to face in connection with His Own spiritual development, for this energy is the needed dynamic or potency which enables Him to tread the Way of the Higher Evolution. On the way to liberation and in treading the Path of Discipleship and the Path of Initiation, the human being has to use the dynamic or the potency of the Love of God; on the Way of the Higher Evolution, it must be the dynamic and the potency of Will.

4. Vấn đề này cũng là điều mà mỗi Chân sư phải đối diện liên quan đến sự phát triển tinh thần riêng của Ngài, vì năng lượng này là động lực hay sức mạnh cần thiết cho phép Ngài bước trên Con đường Tiến Hóa Cao Siêu. Trên con đường đi đến giải thoát và trong việc bước trên Con Đường Đệ Tử và Con Đường Điểm Đạo, con người phải sử dụng động lực hay sức mạnh của Tình thương của Thượng đế; trên Con đường Tiến Hóa Cao Siêu, đó phải là động lực và sức mạnh của Ý Chí.

I would ask you all, therefore, to ponder on the distinction which exists between:

Vì vậy, tôi xin tất cả các bạn suy ngẫm về sự phân biệt tồn tại giữa:

1. Self-will......................2. Determination

1. Tự ý chí......................2. Sự quyết tâm

3. Fixity of purpose.........4. The will

3. Tính kiên định của mục đích.........4. Ý chí

5. The spiritual will.........6. The divine will

5. Ý chí tinh thần.........6. Ý chí thiêng liêng

I shall not attempt to discuss these words with you. They each indicate a certain aspect of the will; you will learn more on this point by doing your own thinking and defining.

Tôi sẽ không cố gắng thảo luận những từ này với các bạn. Mỗi từ đều chỉ ra một phương diện nào đó của ý chí; các bạn sẽ học được nhiều hơn về điểm này bằng chính tư duy và sự định nghĩa của mình.

All that I can hope and pray is that your individual will can be merged into the divine will, that revelation will be increasingly yours, and that you will with increased steadfastness tread the Path from darkness to light and from death to immortality.

Tất cả những gì tôi có thể hy vọng và cầu nguyện là ý chí cá nhân của các bạn có thể được hòa nhập vào ý chí thiêng liêng, rằng sự mặc khải sẽ ngày càng thuộc về các bạn, và rằng các bạn sẽ với sự kiên định gia tăng mà bước trên Con Đường từ bóng tối đến ánh sáng và từ cái chết đến sự bất tử.

Initiation VI. The Decision — Điểm Đạo VI. Quyết Định

We have been studying along three lines which, in spite of the unavoidable abstruseness of the subject, have meant much to the earnest individual disciple because the words used to express the initiations concerned have been: Renunciation. Ascension. Revelation. All these convey practical and useful concepts to the mind, and yet—at the same time—their true meaning involves a detachment, a divine indifference and the spiritual perception of which no disciple has had more than a glimpse and a dim sensing of possibility. I then lifted these three ideas on to wider levels and endeavoured to show how the crises through which humanity is today passing and will continue to pass [719] during the next fifty years (though with lessening effects of discomfort, if right attitude is assumed) can also be related to these three words. I do not wish you to infer that mankind is, in fact, undergoing these initiatory experiences. The renunciation is being imposed by circumstances and is not a free undertaking; the moving onward is the result of a somewhat inchoate and uncontrolled momentum and is not the effort of a liberated soul. The revelation which is to come will be the result of hierarchical activity, focussed through the Christ, though not presented by His coming; it will come as a result of His work and hierarchical activity.

Chúng ta đã nghiên cứu theo ba đường hướng mà, bất chấp tính trừu tượng tất yếu của chủ đề, đã mang nhiều ý nghĩa đối với đệ tử cá nhân chân thành bởi vì những từ được dùng để diễn tả các lần điểm đạo liên quan là: Từ Bỏ. Thăng Thiên. Mặc Khải. Tất cả những điều này đều chuyển tải đến trí tuệ những khái niệm thực tiễn và hữu ích, nhưng đồng thời ý nghĩa chân thực của chúng lại bao hàm một sự tách rời, một Điềm nhiên thiêng liêng và một tri giác tinh thần mà chưa đệ tử nào có hơn một thoáng nhìn và một cảm nhận mơ hồ về khả năng. Sau đó tôi đã nâng ba ý tưởng này lên những cấp độ rộng lớn hơn và cố gắng chỉ ra cách mà các cuộc khủng hoảng mà nhân loại ngày nay đang trải qua và sẽ còn tiếp tục trải qua [719] trong năm mươi năm tới (dù với những tác động khó chịu giảm dần, nếu có thái độ đúng đắn) cũng có thể được liên hệ với ba từ này. Tôi không muốn các bạn suy ra rằng nhân loại thực sự đang trải qua những kinh nghiệm điểm đạo này. Sự từ bỏ đang bị hoàn cảnh áp đặt chứ không phải là một sự đảm nhận tự do; sự tiến lên là kết quả của một động lượng phần nào chưa định hình và không được kiểm soát chứ không phải là nỗ lực của một linh hồn được giải thoát. Sự mặc khải sẽ đến là kết quả của hoạt động của Thánh Đoàn, được tập trung qua Đức Christ, dù không được trình bày bởi sự quang lâm của Ngài; nó sẽ đến như kết quả của công việc của Ngài và hoạt động của Thánh Đoàn.

All these initiations have their lower correspondences, and the one we are to consider at this time is no exception; all of them can appeal to the aspirant as embodying for him some immediate goal, but the concept is only preparatory in its nature; this can be illustrated by pointing out that the Great Renunciation becomes possible because, for many lives, the disciple has learnt to renounce and—when treading the Path of Initiation—to renounce consciously and with a formulated purpose. In the same manner, the sixth Initiation of Decision also becomes possible because the initiate has, since his affiliation with the Hierarchy, learnt to make right choice, and his ability to do that emerges out of his effort whilst on the Probationary Path and on the earlier stages of the Path of Discipleship to make correct choices and spiritually motivated decisions. I am pointing this out because, as we now begin to study the final four initiations (which are far beyond the understanding of even the advanced disciple), it will not be waste of time; in spite of a lack of true comprehension, qualities and attributes and certain needed lessons will be indicated to the true aspirant, and these he can now begin to develop.

Tất cả những lần điểm đạo này đều có những đối ứng thấp hơn của chúng, và lần điểm đạo mà chúng ta sắp xem xét vào lúc này cũng không ngoại lệ; tất cả chúng đều có thể hấp dẫn người chí nguyện như thể hiện cho y một mục tiêu trước mắt nào đó, nhưng khái niệm ấy chỉ có tính chuẩn bị; điều này có thể được minh họa bằng cách chỉ ra rằng Đại Từ Bỏ trở nên khả hữu vì trong nhiều kiếp sống, đệ tử đã học cách từ bỏ và—khi bước trên Con Đường Điểm Đạo—đã từ bỏ một cách có ý thức và với một mục đích được xác định. Cũng theo cách đó, lần Điểm Đạo Quyết Định thứ sáu cũng trở nên khả hữu vì điểm đạo đồ, kể từ khi trực thuộc Thánh Đoàn, đã học cách lựa chọn đúng đắn, và khả năng làm điều đó của y xuất hiện từ nỗ lực của y khi còn ở trên Con Đường Dự Bị và trong các giai đoạn đầu của Con Đường Đệ Tử để đưa ra những lựa chọn đúng đắn và những quyết định được thúc đẩy về mặt tinh thần. Tôi nêu điều này ra bởi vì, khi giờ đây chúng ta bắt đầu nghiên cứu bốn lần điểm đạo cuối cùng (vượt xa sự thấu hiểu ngay cả của đệ tử tiến bộ), thì điều đó sẽ không phải là lãng phí thời gian; bất chấp sự thiếu vắng thấu hiểu chân thực, các phẩm tính và thuộc tính cùng một số bài học cần thiết sẽ được chỉ ra cho người chí nguyện chân chính, và những điều này giờ đây y có thể bắt đầu phát triển.

I would like first of all to point out that the sixth initiation is to the Master Who stands before the planetary Logos what the second initiation is to the disciple; the fifth Initiation of Revelation and the sixth Initiation of Decision are the higher correspondences to the first two initiations which are regarded by the Lodge on Sirius as initiations of the [720] Threshold. Have this carefully in mind. Much earlier in this treatise (page 361) I made the comment that the second initiation with its evidenced control of desire (indicating right choice) was “the threshold...to those levels of impression, of contact and of future ascension which are the sevenfold goal set before the Master when the sixth initiation (the true ascension) is consummated. It is for this reason that this initiation is called the Initiation of Decision.”

Trước hết tôi muốn chỉ ra rằng lần điểm đạo thứ sáu đối với Chân sư đang đứng trước Hành Tinh Thượng đế cũng giống như lần điểm đạo thứ hai đối với đệ tử; lần Điểm Đạo Mặc Khải thứ năm và lần Điểm Đạo Quyết Định thứ sáu là những đối ứng cao hơn của hai lần điểm đạo đầu tiên, vốn được Thánh đoàn trên Sirius xem là những lần điểm đạo của [720] Ngưỡng Cửa. Hãy ghi nhớ điều này cẩn thận. Trước đó khá lâu trong bộ luận này (trang 361), tôi đã nhận xét rằng lần điểm đạo thứ hai với sự kiểm soát dục vọng được chứng tỏ của nó (biểu thị sự lựa chọn đúng đắn) là “ngưỡng cửa... dẫn đến những cấp độ cảm ứng, tiếp xúc và thăng thiên tương lai, là mục tiêu thất phân được đặt ra trước Chân sư khi lần điểm đạo thứ sáu (sự thăng thiên đích thực) được hoàn tất. Chính vì lý do này mà lần điểm đạo này được gọi là Điểm Đạo Quyết Định.”

This is a point of real interest and of practical value; it reveals in a new sense and quite definitely that all happenings on our planet are in truth simply preparatory to other much greater events and opportunities. They put the Master or the Chohan (we seem to have no word to express the type of consciousness of the initiate who has taken the five initiations of strictly human evolution) in a position where at each initiation He expresses the sum total of all past attainment. His entire past is involved in what He demonstrates. This is not consciously so. All that He is or knows has dropped below the threshold of consciousness, in the same way that the instinctual nature of man is today automatic and spontaneous and not consciously used. In spite of this subjective activity, men are nevertheless in full possession of a definite part of their equipment. So it is with the Master; all that He has been in the spiritual sense and in wisdom, perception and full comprehension is now instinctual, and the powers, knowledges, attributes involved are instantaneously His without effort or conscious activity. He can depend fully upon what He is and has, and—as a result of initiation—He is free from the questionings, the doubts and the uncertainties which are so distinctive of the disciple.

Đây là một điểm thực sự thú vị và có giá trị thực tiễn; nó mặc khải theo một ý nghĩa mới và khá xác định rằng mọi biến cố trên hành tinh chúng ta thực ra chỉ là sự chuẩn bị cho những biến cố và cơ hội khác lớn lao hơn nhiều. Chúng đặt Chân sư hay Chohan (dường như chúng ta không có từ nào để diễn tả loại tâm thức của điểm đạo đồ đã nhận năm lần điểm đạo thuộc tiến hoá nhân loại nghiêm ngặt) vào một vị trí mà ở mỗi lần điểm đạo Ngài biểu lộ tổng số của mọi thành tựu quá khứ. Toàn bộ quá khứ của Ngài đều được bao hàm trong điều Ngài biểu lộ. Điều này không phải là một cách có ý thức. Tất cả những gì Ngài là hay biết đã rơi xuống dưới ngưỡng của tâm thức, cũng như bản chất bản năng của con người ngày nay là tự động và tự phát chứ không được sử dụng một cách có ý thức. Dù có hoạt động chủ quan này, con người vẫn hoàn toàn sở hữu một phần xác định trong trang bị của mình. Chân sư cũng vậy; tất cả những gì Ngài đã là trong ý nghĩa tinh thần và trong minh triết, tri giác và sự thấu hiểu trọn vẹn giờ đây đều mang tính bản năng, và các quyền năng, tri thức, thuộc tính liên quan đều tức khắc là của Ngài mà không cần nỗ lực hay hoạt động có ý thức. Ngài có thể hoàn toàn dựa vào điều Ngài là và điều Ngài có, và—như một kết quả của điểm đạo—Ngài được giải thoát khỏi những câu hỏi, những nghi ngờ và những bất định vốn rất đặc trưng nơi đệ tử.

Earlier (page 396) I pointed out that the Masters, at the sixth Initiation of Decision, face realms of service where They will have to “impart, strengthen and enlighten that which is already fused, already strong, and already full of light but which needs that which They bring in order to express the all-encompassing Whole.” This is, of course, a mysterious and rather paradoxical statement, but [721] a certain measure of light can be thrown upon it if it is remembered that this sixth initiation is related, in a peculiar way, to Path VI. This is the Path upon which our planetary Logos is found. This Path is necessarily related to the sixth Ray of Devotion or Idealism, and also to the sixth plane, the astral plane—the plane of glamour and of desire. I would have you bear these relationships in mind, but I would have you also remember that at this Initiation of Decision the Master can move forward on any one of the seven Paths which He may decide is, for Him, the field of His future service. This expression of His choice is, as you know, not dependent upon His ray energy or upon what might be the impelling force of the planetary rays; i.e., that of the planet itself (the personality ray of the planetary Logos) or upon the soul ray of Sanat Kumara. It is not for me to tell you whether this dominating ray is His soul ray or the monadic or universal ray.

Trước đó (trang 396), tôi đã chỉ ra rằng các Chân sư, ở lần Điểm Đạo Quyết Định thứ sáu, đối diện với những lĩnh vực phụng sự nơi Các Ngài sẽ phải “truyền đạt, tăng cường và soi sáng điều vốn đã được dung hợp, đã mạnh mẽ, và đã đầy ánh sáng nhưng cần điều mà Các Ngài mang đến để biểu lộ Toàn Thể bao trùm tất cả.” Dĩ nhiên đây là một phát biểu huyền nhiệm và khá nghịch lý, nhưng [721] có thể soi sáng phần nào cho nó nếu nhớ rằng lần điểm đạo thứ sáu này liên hệ, theo một cách đặc biệt, với Con Đường VI. Đây là Con Đường mà Hành Tinh Thượng đế của chúng ta đang ở trên đó. Con Đường này tất yếu liên hệ với cung sáu của Sùng tín hay Duy tâm, và cũng với cõi thứ sáu, cõi cảm dục—cõi của ảo cảm và dục vọng. Tôi muốn các bạn ghi nhớ những mối liên hệ này, nhưng tôi cũng muốn các bạn nhớ rằng ở lần Điểm Đạo Quyết Định này, Chân sư có thể tiến lên trên bất kỳ một trong bảy Con Đường nào mà Ngài có thể quyết định là, đối với Ngài, lĩnh vực phụng sự tương lai. Sự biểu lộ lựa chọn này của Ngài, như các bạn biết, không tùy thuộc vào năng lượng cung của Ngài hay vào điều có thể là mãnh lực thúc đẩy của các cung hành tinh; tức là của chính hành tinh (cung phàm ngã của Hành Tinh Thượng đế) hay của cung linh hồn của Đức Sanat Kumara. Tôi không có nhiệm vụ nói với các bạn liệu cung chi phối này là cung linh hồn của Ngài hay cung chân thần hay cung vũ trụ.

It is of interest to have in mind also that at this sixth initiation a great moment of basically historic interest occurs. All the Masters Who are initiates of the sixth degree meet in conclave and together, and before making Their final decision (which will probably remove Them from the Path of Earth Service), decide what measures They propose the Hierarchy should take which will drastically and permanently affect the planet on which They have lived and for which They have worked. You will notice that I have here called Them “initiates of the sixth degree,” bringing to your minds the fact that before a man takes an initiation of any degree, He is already an initiate of that degree. They in Their totality—at any given time—are the group which makes final decision anent human affairs. It was a decision made by this group of initiates during the ancient Atlantean civilisation which brought it to an end; the decision which They will make now will produce great changes in our modern civilisation. The Masters, however, do not “take this initiation” whenever They are ready to “make decision.” The opportunity comes to the Hierarchy every forty-nine years, and the year 1952 will see a group of these [722] higher initiates choose the Path of Their future livingness and Being, but They will do so only after setting in motion certain energy forces which will creatively change matters on Earth. They thereby prove two things: Their grasp of world need and Their recognition of man's freewill to make decision. The last initiation of this kind was therefore held in 1903. Those prepared to pass through this initiation were faced with the fact of the emerging forces of cosmic evil; They had then to decide in what manner They should bring aid to humanity and what situation They should bring about so that mankind would be forced to recognise conditions and also make free choice and decision. What They decided to do led to the world war, to a demonstrated cleavage between right and wrong, between imprisonment and freedom, and which, in 1952 will lead to a decision—the outcome of which is hidden in the consciousness of Those Who will at that time, make it. (Written in 1949.)

Cũng thú vị khi ghi nhớ rằng ở lần điểm đạo thứ sáu này, một thời khắc có tính lịch sử căn bản rất đáng chú ý xảy ra. Tất cả các Chân sư là những điểm đạo đồ bậc sáu họp trong mật nghị và cùng nhau, trước khi đưa ra quyết định cuối cùng của Các Ngài (quyết định có lẽ sẽ đưa Các Ngài ra khỏi Con Đường Phụng Sự Địa Cầu), quyết định những biện pháp mà Các Ngài đề nghị Thánh Đoàn nên thực hiện, những biện pháp sẽ ảnh hưởng một cách triệt để và lâu dài đến hành tinh mà Các Ngài đã sống trên đó và đã làm việc vì nó. Các bạn sẽ lưu ý rằng ở đây tôi gọi Các Ngài là “những điểm đạo đồ bậc sáu,” nhắc cho các bạn nhớ rằng trước khi một người nhận một lần điểm đạo ở bất kỳ bậc nào, Ngài đã là một điểm đạo đồ của bậc đó rồi. Các Ngài trong tổng thể của mình—vào bất kỳ thời điểm nào—là nhóm đưa ra quyết định cuối cùng liên quan đến các vấn đề nhân loại. Chính một quyết định do nhóm điểm đạo đồ này đưa ra trong nền văn minh Atlantis cổ xưa đã chấm dứt nền văn minh ấy; quyết định mà Các Ngài sẽ đưa ra bây giờ sẽ tạo nên những thay đổi lớn trong nền văn minh hiện đại của chúng ta. Tuy nhiên, các Chân sư không “nhận lần điểm đạo này” bất cứ khi nào Các Ngài sẵn sàng “đưa ra quyết định.” Cơ hội đến với Thánh Đoàn mỗi bốn mươi chín năm một lần, và năm 1952 sẽ chứng kiến một nhóm những [722] điểm đạo đồ cao hơn này chọn Con Đường cho sự sống động và Bản Thể tương lai của Các Ngài, nhưng Các Ngài sẽ chỉ làm như vậy sau khi khởi động một số mãnh lực năng lượng sẽ thay đổi một cách sáng tạo các sự việc trên Trái Đất. Qua đó Các Ngài chứng minh hai điều: sự nắm bắt của Các Ngài về nhu cầu của thế giới và sự công nhận của Các Ngài đối với tự do ý chí của con người trong việc đưa ra quyết định. Vì vậy, lần điểm đạo cuối cùng thuộc loại này đã được tổ chức vào năm 1903. Những vị được chuẩn bị để đi qua lần điểm đạo này đã phải đối diện với sự kiện về các mãnh lực ác độc vũ trụ đang nổi lên; khi ấy Các Ngài phải quyết định bằng cách nào Các Ngài nên mang sự trợ giúp đến cho nhân loại và Các Ngài nên tạo ra tình huống nào để nhân loại bị buộc phải nhận ra các điều kiện và cũng đưa ra sự lựa chọn và quyết định tự do. Điều mà Các Ngài quyết định làm đã dẫn đến chiến tranh thế giới, đến một sự phân rẽ được chứng minh giữa đúng và sai, giữa giam cầm và tự do, và điều đó, vào năm 1952, sẽ dẫn đến một quyết định—kết quả của nó được che giấu trong tâm thức của Những Đấng khi ấy sẽ đưa ra quyết định đó. (Viết năm 1949.)

At this sixth initiation the Masters Who participate in it no longer come under the jurisdiction of the Hierarchy. They have moved out from under it. Their long connection with the Hierarchy is translated to a higher centre and is transferred to Shamballa, unless (as in the case of the Christ) They choose the Path of Earth Service and return to work with the evolutions upon our planet; there are many such evolutions and several kingdoms in nature besides the human, including the deva or angel evolution.

Ở lần điểm đạo thứ sáu này, các Chân sư tham dự vào nó không còn thuộc thẩm quyền của Thánh Đoàn nữa. Các Ngài đã bước ra khỏi thẩm quyền ấy. Mối liên hệ lâu dài của Các Ngài với Thánh Đoàn được chuyển dịch lên một trung tâm cao hơn và được chuyển sang Shamballa, trừ phi (như trong trường hợp của Đức Christ) Các Ngài chọn Con Đường Phụng Sự Địa Cầu và quay lại làm việc với các tiến hoá trên hành tinh chúng ta; có nhiều tiến hoá như thế và nhiều giới trong thiên nhiên ngoài giới nhân loại, kể cả tiến hoá deva hay thiên thần.

The sixth Initiation of Decision is preparatory to the true Initiation of the Resurrection, the seventh initiation. This can only be undergone when the will of the Master is completely merged in that of the planetary Logos. Between the sixth and the seventh initiations “an interim of divine fusion” takes place; an elementary and somewhat distorted picture of this critical fusion is given to us in The New Testament, where we read of the experience of the Christ in the garden of Gethsemane. There again—as in the fourth Initiation of Renunciation—the human element of suffering is emphasised, whereas in the true symbolical “garden” between the sixth and the seventh initiations there is no [723] aspect of suffering. Suffering and pain enter not into the consciousness of the Master. Where it says in The New Testament that, “angels came and ministered unto” the Christ, the correct implication is that Those Who dwell and work in Shamballa use this period to instruct the initiate who has made his decision through an expression of his divine nature and in the significance of the divine purpose; this concerns the relation of our planetary Logos to the solar system, and decision is made through the development of that higher sensitivity which leads inevitably to cosmic perception. We have no adequate word for this quality or type of sensitivity, for it is not something which we can consciously understand, nor is it a form of conscious reaction; neither is it awareness as we use that term. It has been occultly defined as something akin to “immersion in a realised state of Being,” because the initiate is a conscious aspect of that of which he forms an integral part. By means of this statement you will see how impossible it is for me to explain certain things, to make clear certain unknown types of consciousness or to indicate areas of perception which lie beyond the ken even of a Master.

Lần điểm đạo thứ sáu, Cuộc Điểm Đạo Quyết Định, là sự chuẩn bị cho Cuộc Điểm Đạo Phục Sinh đích thực, lần điểm đạo thứ bảy. Điều này chỉ có thể được trải qua khi ý chí của Chân sư được hòa nhập hoàn toàn vào ý chí của Hành Tinh Thượng đế. Giữa lần điểm đạo thứ sáu và thứ bảy diễn ra “một giai đoạn trung gian của sự dung hợp thiêng liêng”; một bức tranh sơ đẳng và phần nào méo mó về sự dung hợp trọng yếu này được trao cho chúng ta trong Tân Ước, nơi chúng ta đọc thấy kinh nghiệm của Đức Christ trong vườn Gethsemane. Ở đó nữa—cũng như trong Cuộc Điểm Đạo Từ Bỏ lần thứ tư—yếu tố đau khổ của con người được nhấn mạnh, trong khi trong “khu vườn” biểu tượng đích thực giữa lần điểm đạo thứ sáu và thứ bảy thì không có [723] phương diện đau khổ nào. Đau khổ và đau đớn không đi vào tâm thức của Chân sư. Ở chỗ Tân Ước nói rằng “các thiên thần đến và phụng sự” Đức Christ, hàm ý đúng là Những Đấng cư ngụ và hoạt động trong Shamballa dùng giai đoạn này để huấn thị điểm đạo đồ đã đưa ra quyết định của mình thông qua một biểu lộ của bản chất thiêng liêng của y và về thâm nghĩa của Thiên Ý; điều này liên quan đến mối tương quan của Hành Tinh Thượng đế của chúng ta với hệ mặt trời, và quyết định được đưa ra nhờ sự phát triển của tính nhạy cảm cao hơn ấy, vốn tất yếu dẫn đến tri giác vũ trụ. Chúng ta không có từ ngữ thích đáng nào cho phẩm tính hay loại nhạy cảm này, vì đó không phải là điều mà chúng ta có thể hữu thức thấu hiểu, cũng không phải là một hình thức phản ứng hữu thức; nó cũng không phải là sự nhận biết như chúng ta dùng thuật ngữ ấy. Về mặt huyền bí, nó đã được định nghĩa là một điều gì đó gần với “sự chìm nhập trong một trạng thái Bản Thể đã được chứng nghiệm,” bởi vì điểm đạo đồ là một phương diện có ý thức của cái mà y tạo thành một phần toàn vẹn. Qua phát biểu này, bạn sẽ thấy tôi không thể nào giải thích một số điều, làm sáng tỏ một số loại tâm thức chưa biết, hay chỉ ra những lĩnh vực tri giác vượt ngoài tầm hiểu biết ngay cả của một Chân sư đến mức nào.

Revelation is a progressive matter. Disciples are not really able to understand the extensive significances of the third initiation, for instance; in like manner, even high initiates fail to comprehend that which lies plainly before Them. Disciples can, however, dimly sense the nature of the Transfiguration which characterises them, from the hierarchical point of view, and Masters can also dimly sense the nature of the decision with which They are faced. It is this preparatory sensitivity in the disciple which produces true perception at all the various initiatory stages. This is a statement of major importance and links sensitivity, its interpretation and control, with the everyday life of the ordinary disciple. It is important because of its inclusiveness and because each stage upon the Path of Initiation has in it the germ of comprehension and an understanding (deeply hidden) of the various steps which have to be taken upon the Way of the Higher Evolution. Upon this Way [724] the Master intelligently embarks when He has made His final decision; earlier stages are simply revelatory of the Way.

Sự mặc khải là một vấn đề tiến triển. Chẳng hạn, các đệ tử thực sự không thể hiểu được những ý nghĩa bao quát của lần điểm đạo thứ ba; cũng vậy, ngay cả các điểm đạo đồ cao cấp cũng không lĩnh hội được điều đang hiển nhiên ở ngay trước mặt Các Ngài. Tuy nhiên, các đệ tử có thể mơ hồ cảm nhận bản chất của sự Biến hình vốn đặc trưng cho họ theo quan điểm của Thánh đoàn, và các Chân sư cũng có thể mơ hồ cảm nhận bản chất của quyết định mà Các Ngài phải đối diện. Chính tính nhạy cảm chuẩn bị này nơi đệ tử tạo ra tri giác chân thực ở mọi giai đoạn điểm đạo khác nhau. Đây là một phát biểu có tầm quan trọng lớn lao và nối kết tính nhạy cảm, sự diễn giải và kiểm soát nó, với đời sống hằng ngày của người đệ tử bình thường. Điều này quan trọng vì tính bao gồm của nó và vì mỗi giai đoạn trên Con Đường Điểm Đạo đều chứa trong nó mầm mống của sự lĩnh hội và một sự thấu hiểu (ẩn sâu) về các bước khác nhau phải được thực hiện trên Con đường Tiến Hóa Cao Siêu. Trên Con Đường này [724] Chân sư khởi hành một cách thông tuệ khi Ngài đã đưa ra quyết định cuối cùng của Ngài; các giai đoạn trước chỉ đơn thuần mặc khải về Con Đường.

Initiation has been defined as “a progressive sequence of directed energy impacts.” These impacts are characterised by points of tension, and these lead inevitably to points of crisis; the whole process is governed by the Law of Cause and Effect. It is this latter point which I seek now to emphasise, because it has a definite and mysterious relation to this sixth initiation. The Master, as He makes His decision and chooses one of the seven Paths which unitedly form the planetary antahkarana, is forced thereto by the accumulation of past karma. All evil karma has necessarily been worked off, but His accumulated good karma makes His final decision inevitable; from that instant of decision He stands entirely free and liberated from all aspects and all forms of planetary karma, which is greater and more vast than his little individual karma, be it good or bad. He is then—in Himself—the summation of all past experience. Unless He deliberately chooses the Path of Earth Service and decides to remain within the field, scope or influence of the planetary Life, He faces a solar or a cosmic future of which He knows relatively little, but for which the Path of Evolution, the Path of Discipleship and the Path of Initiation have fitted Him. Even He does not know the conditions into which His “decision” commits Him, or those into which He will have to penetrate; He does know, however, and “appropriates the fact and the faculties” (as one Master has expressed it) of complete revelation and future opportunity.

Điểm đạo đã được định nghĩa là “một chuỗi tiến triển của những tác động năng lượng có định hướng.” Những tác động này được đặc trưng bởi các điểm tập trung nhất tâm, và những điểm này tất yếu dẫn đến các điểm khủng hoảng; toàn bộ tiến trình được chi phối bởi Định luật Nhân Quả. Chính điểm sau cùng này mà giờ đây tôi muốn nhấn mạnh, vì nó có một mối liên hệ xác định và huyền nhiệm với lần điểm đạo thứ sáu này. Chân sư, khi Ngài đưa ra quyết định của Ngài và chọn một trong bảy Con Đường, những Con Đường hợp nhất lại tạo thành antahkarana hành tinh, bị thúc đẩy đến đó bởi sự tích lũy nghiệp quả quá khứ. Mọi ác nghiệp tất nhiên đã được giải trừ, nhưng thiện nghiệp tích lũy của Ngài khiến quyết định cuối cùng của Ngài trở nên không thể tránh khỏi; từ khoảnh khắc quyết định ấy, Ngài đứng hoàn toàn tự do và được giải thoát khỏi mọi phương diện và mọi hình thức nghiệp quả hành tinh, vốn lớn lao và bao quát hơn nghiệp quả cá nhân nhỏ bé của ngài, dù là tốt hay xấu. Khi ấy, chính trong bản thân Ngài, Ngài là tổng hợp của mọi kinh nghiệm quá khứ. Trừ phi Ngài cố ý chọn Con Đường Phụng Sự Địa Cầu và quyết định ở lại trong phạm vi, tầm mức hay ảnh hưởng của Sự sống Hành tinh, Ngài đối diện với một tương lai thái dương hay vũ trụ mà Ngài biết tương đối ít, nhưng Con Đường Tiến Hoá, Con Đường Đệ Tử và Con Đường Điểm Đạo đã chuẩn bị cho Ngài. Ngay cả Ngài cũng không biết những điều kiện mà “quyết định” của Ngài cam kết Ngài vào, hay những điều kiện mà Ngài sẽ phải thâm nhập; tuy nhiên, Ngài biết, và “chiếm hữu sự kiện và các năng lực” (như một Chân sư đã diễn tả) của sự mặc khải trọn vẹn và cơ hội tương lai.

You have oft been told that there are four Lords of Karma associated with the Council Chamber at Shamballa. They represent—in Their totality—the three Rays of Aspect, and one of Them represents the four minor Rays of Attribute. It is the Lord of Karma Who implements the destinies of Those Who are conditioned by the third Ray of Active Intelligence (and this is ever the case with Those Who are taking the sixth initiation) and Who—symbolically speaking—”wipes clean the slate” of this particular group [725] of initiates at this particular time. Karma no longer holds Them.

Bạn thường được bảo rằng có bốn Đấng Chúa Tể Nghiệp Quả liên kết với Phòng Hội Đồng tại Shamballa. Các Ngài đại diện—trong tổng thể của Các Ngài—cho ba Các Cung Trạng Thái, và một trong Các Ngài đại diện cho bốn Các Cung Thuộc Tính nhỏ. Chính Đấng Chúa Tể Nghiệp Quả thực thi các định mệnh của Những Đấng được tác động bởi cung ba của Trí Tuệ Hoạt Động (và điều này luôn luôn đúng với Những Đấng đang nhận lần điểm đạo thứ sáu) và Đấng ấy—nói theo biểu tượng—“xóa sạch tấm bảng” của nhóm điểm đạo đồ đặc thù này [725] vào thời điểm đặc thù này. Nghiệp quả không còn giữ Các Ngài nữa.

The revelation accorded to the Initiate in the first stage of the initiation gives Him a complete picture “in a flash of endless time” of the processes which have brought Him to this creative moment of decision. Immediately He achieves a point of tension which He will continue to hold until the final or ninth initiation, the Initiation of Refusal, wherein He rejects, refuses or repudiates His entire past and enters upon His chosen path entirely “free of recollected concepts, but exhibiting to Those Great Lives Who welcome Him upon the new and untried path all that He is and the essence of His Being.”

Sự mặc khải được ban cho điểm đạo đồ trong giai đoạn đầu của lần điểm đạo trao cho Ngài một bức tranh trọn vẹn “trong một tia chớp của thời gian vô tận” về các tiến trình đã đưa Ngài đến khoảnh khắc sáng tạo của quyết định này. Ngay lập tức Ngài đạt đến một điểm tập trung nhất tâm mà Ngài sẽ tiếp tục giữ cho đến lần điểm đạo cuối cùng hay lần thứ chín, Cuộc Điểm Đạo Khước Từ, trong đó Ngài khước từ, từ chối hay phủ nhận toàn bộ quá khứ của Ngài và bước vào con đường đã chọn của Ngài hoàn toàn “không còn bị ràng buộc bởi các khái niệm được ghi nhớ, nhưng biểu lộ cho Những Sự Sống Vĩ Đại đón tiếp Ngài trên con đường mới mẻ và chưa từng thử nghiệm tất cả những gì Ngài là và tinh túy của Bản Thể Ngài.”

In dealing with these higher initiations of which I myself have no experience, there is naught for me to do but clarify your minds, and mine also, through the use of ancient phrases and the oral teaching which is permitted to escape into the minds of men.

Khi đề cập đến những lần điểm đạo cao hơn này mà chính tôi không có kinh nghiệm, tôi không còn gì khác để làm ngoài việc làm sáng tỏ trí tuệ của bạn, và cả của tôi nữa, qua việc sử dụng những cụm từ cổ xưa và giáo huấn khẩu truyền được phép thoát vào trí tuệ của những người nam và nữ.

The point of crisis which ever follows the attainment of tension is the expressed moment of the final decision. Then follows the revelation of what may be, and the initiate knows that he faces the final resurrection and that from being the eternal pilgrim or the planetary wanderer, he now becomes a fixed point upon another cosmic plane, for the physical is, for him, eternally left behind.

Điểm khủng hoảng luôn luôn theo sau việc đạt được nhất tâm là khoảnh khắc được biểu lộ của quyết định cuối cùng. Sau đó là sự mặc khải về điều có thể xảy ra, và điểm đạo đồ biết rằng y đối diện với sự phục sinh cuối cùng và rằng từ chỗ là người hành hương vĩnh cửu hay kẻ lữ hành hành tinh, giờ đây y trở thành một điểm cố định trên một cõi vũ trụ khác, vì cõi hồng trần, đối với y, đã vĩnh viễn bị bỏ lại phía sau.

This initiation is therefore governed by the third ray, the Ray of Intelligent Activity. This ray is closely related to the mental plane of our planetary life, to the Law of Fixation and the Law of Cleavages. Much anent this I have written earlier, and a search for the significance of certain passages in A Treatise on Cosmic Fire may bring enlightenment. Fixation is not permitted to the eternal pilgrim upon our little planet, the Earth, but when that is left behind entirely at the ninth initiation the initiate becomes a “fixed or stationary point of light within his chosen Place, the Place of the Most High and the point of fire upon the mountain-top. From that point he will no more go out.”

Vì vậy, lần điểm đạo này được chi phối bởi cung ba, Cung của Hoạt Động Thông Tuệ. Cung này liên hệ mật thiết với cõi trí của sự sống hành tinh chúng ta, với Định luật Cố Định và Định luật Phân Ly. Tôi đã viết nhiều về điều này trước đây, và việc tìm kiếm thâm nghĩa của một số đoạn trong Luận về Lửa Vũ Trụ có thể mang lại sự soi sáng. Sự cố định không được phép đối với người hành hương vĩnh cửu trên hành tinh nhỏ bé của chúng ta, Trái Đất, nhưng khi điều đó bị bỏ lại hoàn toàn ở lần điểm đạo thứ chín, điểm đạo đồ trở thành một “điểm ánh sáng cố định hay bất động trong Nơi chốn đã chọn của y, Nơi chốn của Đấng Tối Cao và điểm lửa trên đỉnh núi. Từ điểm đó y sẽ không còn đi ra nữa.”

[726]

[726]

The concept of cleavage is latent here also. The Master severs all connection with the past and with the planet, but never with the One Life which permeates all spheres and forms of being, which makes possible all states of consciousness and leads to endless activity.

Khái niệm phân ly cũng tiềm ẩn ở đây. Chân sư cắt đứt mọi liên hệ với quá khứ và với hành tinh, nhưng không bao giờ cắt đứt với Sự Sống Duy Nhất thấm nhuần mọi khối cầu và mọi hình thức hiện hữu, điều làm cho mọi trạng thái tâm thức trở nên khả hữu và dẫn đến hoạt động vô tận.

Creativity was one of the three words which I gave you earlier (see page 340) in connection with this sixth initiation. The final four initiations are all distinguished by a “revelation in the living light.” At the sixth initiation the Master is brought to an understanding of the nature of creation, of the reason for the intelligent manifestation of substantial forms and their creation to provide forms for Being and for Life, and of the quality of that which He—in the future—must and will create. At the seventh Initiation of Resurrection, He is accorded a revelation of the quality which must express itself through all created forms: the quality of love-wisdom which has animated our planetary Logos and is the basic quality of our entire solar system. In other spheres and in other solar systems and on other cosmic planes, other qualities, unknown to us, may be demonstrated by the appropriate initiates; but those who attain resurrection and liberation upon our planet will always be spiritually qualified by divine love, and that will also be the underlying quality of all that they may later create when freed from our planet. You can see, therefore, why the phrase “God is Love” is really our planetary keynote.

Tính sáng tạo là một trong ba từ mà trước đây tôi đã trao cho bạn (xem trang 340) liên quan đến lần điểm đạo thứ sáu này. Bốn lần điểm đạo cuối cùng đều được phân biệt bởi “một sự mặc khải trong ánh sáng sống động.” Ở lần điểm đạo thứ sáu, Chân sư được đưa đến chỗ thấu hiểu bản chất của sáng tạo, lý do của sự biểu hiện thông tuệ của các hình tướng bằng chất liệu và việc tạo ra chúng để cung cấp hình tướng cho Bản Thể và cho Sự Sống, cùng phẩm tính của điều mà trong tương lai Ngài phải và sẽ sáng tạo. Ở Cuộc Điểm Đạo Phục Sinh lần thứ bảy, Ngài được ban cho một sự mặc khải về phẩm tính phải biểu lộ qua mọi hình tướng được sáng tạo: phẩm tính bác ái – minh triết đã làm sinh động Hành Tinh Thượng đế của chúng ta và là phẩm tính căn bản của toàn bộ hệ mặt trời chúng ta. Trong các khối cầu khác và trong các hệ mặt trời khác và trên các cõi vũ trụ khác, những phẩm tính khác, không được chúng ta biết đến, có thể được biểu lộ bởi các điểm đạo đồ thích hợp; nhưng những ai đạt đến sự phục sinh và giải thoát trên hành tinh chúng ta sẽ luôn luôn được chuẩn bị về mặt tinh thần bởi tình thương thiêng liêng, và đó cũng sẽ là phẩm tính nền tảng của tất cả những gì về sau họ có thể sáng tạo khi đã được giải thoát khỏi hành tinh chúng ta. Vì vậy, bạn có thể thấy tại sao cụm từ “Thượng đế là Tình thương” thực sự là chủ âm hành tinh của chúng ta.

At the eighth Initiation of Transition the purpose of all our planetary activity is revealed to the Master, and all Masters or initiates of this eighth initiation (working either through the Hierarchy or in Shamballa) are needed at this initiation so as to stimulate the point of tension of the new initiate in order to make the revelation possible.

Ở Cuộc Điểm Đạo Chuyển tiếp lần thứ tám, mục đích của toàn bộ hoạt động hành tinh của chúng ta được mặc khải cho Chân sư, và tất cả các Chân sư hay điểm đạo đồ của lần điểm đạo thứ tám này (hoạt động hoặc qua Thánh đoàn hoặc trong Shamballa) đều cần thiết trong lần điểm đạo này để kích thích điểm tập trung nhất tâm của điểm đạo đồ mới hầu làm cho sự mặc khải trở nên khả hữu.

It might be said that They act like a lens through which the living light flows which makes the revelation possible, and They also fulfill the need of acting as a protecting factor. This protection is needed because at this initiation the initiate is shown not only the eternal good [727] underlying planetary purpose, but he is allowed “to see that which is hidden behind the fast sealed door and be in touch with cosmic evil for it can no longer hurt him.” He needs nevertheless the protection of Those with Whom he has fitted himself to associate. What the planetary purpose is I know not; when I say that part of the purpose is to liberate light and love into a wider universe and to free the solar system from the attacks of cosmic evil, I am stating a truth, but a truth which remains as yet meaningless to those who have not been put in touch with the completed purpose; it remains a mystery, for the true nature of light, the mystery of electricity, the constitution of the good, the beautiful and the true, the origin of evil, the nature and purpose of the Black Lodge, the place which that Lodge plays within the divine scheme of being, are all unknown to you in their essential significance. Remember that when a Member of the Hierarchy uses the word essential, He does not mean (as you oft do) that which is needed or necessary; He is referring to the inmost essence which is found at the heart of all things—both the good and the evil. Therefore, when I say to you also that at this eighth initiation the nature and the purpose of duality is revealed to the initiate, it is again meaningless.

Có thể nói rằng Các Ngài hành động như một thấu kính mà qua đó ánh sáng sống động tuôn chảy, làm cho sự mặc khải trở nên khả hữu, và Các Ngài cũng đáp ứng nhu cầu đóng vai trò như một yếu tố bảo vệ. Sự bảo vệ này là cần thiết vì ở lần điểm đạo này, điểm đạo đồ không chỉ được cho thấy điều thiện vĩnh cửu [727] nằm bên dưới mục đích hành tinh, mà y còn được phép “thấy điều ẩn sau cánh cửa niêm kín chặt chẽ và tiếp xúc với ác vũ trụ vì nó không còn có thể làm hại y nữa.” Tuy nhiên, y vẫn cần sự bảo vệ của Những Đấng mà y đã tự chuẩn bị để liên kết. Mục đích hành tinh là gì thì tôi không biết; khi tôi nói rằng một phần của mục đích là giải phóng ánh sáng và tình thương vào một vũ trụ rộng lớn hơn và giải thoát hệ mặt trời khỏi các cuộc tấn công của ác vũ trụ, tôi đang nói một chân lý, nhưng là một chân lý vẫn còn vô nghĩa đối với những ai chưa được tiếp xúc với mục đích đã hoàn tất; nó vẫn là một huyền nhiệm, vì bản chất đích thực của ánh sáng, huyền nhiệm của điện, cấu tạo của điều thiện, cái đẹp và chân lý, nguồn gốc của điều ác, bản chất và mục đích của Hắc đoàn, vai trò mà đoàn ấy giữ trong hệ thống hiện hữu thiêng liêng, tất cả đều chưa được bạn biết đến trong thâm nghĩa cốt lõi của chúng. Hãy nhớ rằng khi một Thành viên của Thánh đoàn dùng từ cốt yếu, Ngài không có ý nói (như bạn thường làm) điều cần thiết hay tất yếu; Ngài đang nói đến tinh túy nội tại nhất được tìm thấy ở trung tâm của mọi sự—cả thiện lẫn ác. Vì vậy, khi tôi cũng nói với bạn rằng ở lần điểm đạo thứ tám này, bản chất và mục đích của nhị nguyên tính được mặc khải cho điểm đạo đồ, điều đó lại vẫn vô nghĩa.

At these three final initiations, therefore, the significance of creation, of quality and of purpose are successively revealed to the Master, and that which makes the revelation possible is not only the action of the One Initiator and of the initiating group (when such a group is required), but the major factor is the developed sensitivity of the initiate himself—a sensitivity which has developed through many aeons of lives and of vital experience.

Do đó, ở ba lần điểm đạo cuối cùng này, thâm nghĩa của sáng tạo, của phẩm tính và của mục đích lần lượt được mặc khải cho Chân sư, và điều làm cho sự mặc khải trở nên khả hữu không chỉ là hành động của Đấng Điểm đạo Duy Nhất và của nhóm điểm đạo (khi cần một nhóm như thế), mà yếu tố chính là tính nhạy cảm đã phát triển của chính điểm đạo đồ—một tính nhạy cảm đã phát triển qua nhiều đại kiếp sống và kinh nghiệm sinh động.

The objective of the evolutionary process to which all lives on our planet have to submit has been to develop this sensitivity which will make revelation possible, and it might be said that (from one definite angle) the goal of all experience has been revelation—each revelation “carrying the initiate closer to the Heart of the Sun wherein all things are known and felt, and through which all forms, [728] all beings and all things can be bathed in love.” Ponder on these words, for the microcosmic correspondence to the macrocosmic fact is full of teaching value. See to it that “each lesson learned each day, each revelation grasped and understood, makes your heart full of love and enables you to love your fellowmen with ardent, fiery warmth.” I am quoting some ancient aphorisms for disciples.

Mục tiêu của tiến trình tiến hoá mà mọi sự sống trên hành tinh chúng ta phải tuân theo là phát triển tính nhạy cảm này, thứ sẽ làm cho sự mặc khải trở nên khả hữu, và có thể nói rằng (từ một góc độ xác định) mục tiêu của mọi kinh nghiệm là sự mặc khải—mỗi sự mặc khải “đưa điểm đạo đồ đến gần hơn Trái Tim Mặt Trời, nơi mọi sự đều được biết và được cảm nhận, và qua đó mọi hình tướng, [728] mọi hữu thể và mọi sự vật có thể được tắm trong tình thương.” Hãy suy ngẫm những lời này, vì sự tương ứng vi mô với sự kiện vĩ mô chứa đầy giá trị giáo huấn. Hãy bảo đảm rằng “mỗi bài học học được mỗi ngày, mỗi sự mặc khải được nắm bắt và thấu hiểu, làm cho trái tim bạn tràn đầy tình thương và giúp bạn yêu thương đồng loại của mình bằng sự nồng nhiệt cháy bỏng, rực lửa.” Tôi đang trích dẫn một số châm ngôn cổ xưa dành cho các đệ tử.

At the ninth Initiation of Refusal, the revelation presented to the Master concerns the nature of Being and of existence. There is naught I can say to you which could be in any way explanatory of Being, for Being is related to THAT which creates, to the universal point of planetary or solar Life which is, and has ever been, responsible for the life of all forms from the greatest manifestation to the smallest. When that revelation is accorded to the initiate, he for the first time receives his initial contact with what is called in the occult and esoteric books “the Central Spiritual Sun.” He realises for himself that those words concern a basic fact and are related to the purpose of the solar system, just as “the Heart of the Sun” revealed to him the quality of the solar system. When it is realised that our planetary purpose is mysteriously related to the revelation of love upon our little planet, the Earth, through the process of creation, the concept emerges that there is the probability that our planet has a unique relation to the Heart of the Sun. There are many hints for you in what I have said; they are hints to me also, only I can bring to their expansion into ascertained fact a wider knowledge than is as yet your possession.

Ở Cuộc Điểm Đạo Khước Từ lần thứ chín, sự mặc khải được trình bày cho Chân sư liên quan đến bản chất của Bản Thể và của hiện hữu. Tôi không thể nói gì với bạn có thể giải thích theo bất kỳ cách nào về Bản Thể, vì Bản Thể liên hệ với CÁI tạo ra, với điểm phổ quát của Sự sống hành tinh hay thái dương vốn đang là, và từ trước đến nay luôn chịu trách nhiệm cho sự sống của mọi hình tướng từ biểu hiện lớn nhất đến nhỏ nhất. Khi sự mặc khải ấy được ban cho điểm đạo đồ, lần đầu tiên y nhận được tiếp xúc ban đầu với điều được gọi trong các sách huyền bí và bí truyền là “Mặt trời Tinh thần Trung Ương.” Y tự mình nhận ra rằng những lời ấy liên quan đến một sự kiện căn bản và có liên hệ với mục đích của hệ mặt trời, cũng như “Trái Tim Mặt Trời” đã mặc khải cho y phẩm tính của hệ mặt trời. Khi nhận ra rằng mục đích hành tinh của chúng ta có liên hệ một cách huyền nhiệm với sự mặc khải tình thương trên hành tinh nhỏ bé của chúng ta, Trái Đất, qua tiến trình sáng tạo, thì khái niệm xuất hiện rằng có khả năng hành tinh chúng ta có một mối liên hệ độc đáo với Trái Tim Mặt Trời. Có nhiều gợi ý cho bạn trong điều tôi đã nói; chúng cũng là những gợi ý cho tôi, chỉ khác là tôi có thể đem đến cho sự khai triển của chúng thành sự kiện đã được xác nhận một tri thức rộng hơn điều mà bạn hiện đang sở hữu.

There is little more that I can say anent this crucial and decisive sixth initiation. It embodies the Master's recognition of liberation, and in its processes He demonstrates that liberation by making free decision anent His future state of Being and of purpose. The future, for the average person and for the average disciple, is contained within his past and is implemented in his present. This is not so with the initiate of the sixth initiation. He is entirely liberated from his past; the Law of Karma no longer [729] has any hold over Him; He makes free decision, and His future is decided by Him not on the basis of its inevitability or as providing Him with a field in which to work off karma, but on the basis solely of qualification for service. This creates a very different situation. The decision once made is a fixed decision, and there is no turning back or relinquishment of it, nor (so free is the Master from all possible hindrances) is there any desire to turn back or possibility that He could do so.

Tôi còn rất ít điều có thể nói thêm về lần điểm đạo thứ sáu trọng yếu và quyết định này. Nó bao hàm sự nhận biết của Chân sư về giải thoát, và trong các tiến trình của nó Ngài chứng minh sự giải thoát ấy bằng cách đưa ra quyết định tự do liên quan đến trạng thái Bản Thể và mục đích tương lai của Ngài. Tương lai, đối với người trung bình và đối với đệ tử trung bình, được chứa trong quá khứ của y và được thực hiện trong hiện tại của y. Với điểm đạo đồ của lần điểm đạo thứ sáu thì không phải vậy. Ngài hoàn toàn được giải thoát khỏi quá khứ của Ngài; Định luật Nghiệp Quả không còn [729] nắm giữ Ngài nữa; Ngài đưa ra quyết định tự do, và tương lai của Ngài do chính Ngài quyết định không phải trên cơ sở tính tất yếu của nó hay như một lĩnh vực để Ngài giải trừ nghiệp quả, mà chỉ duy nhất trên cơ sở đủ tư cách để phụng sự. Điều này tạo ra một tình huống rất khác. Một khi quyết định đã được đưa ra thì đó là một quyết định cố định, và không có chuyện quay lại hay từ bỏ nó, cũng không có (vì Chân sư quá tự do khỏi mọi chướng ngại khả hữu) bất kỳ ham muốn quay lại nào hay khả năng nào để Ngài có thể làm như vậy.

The remaining three initiations demonstrate these points still more clearly and definitely, and the light in which the initiate walks waxes ever brighter and brighter. Light reveals to him the nature and the purpose of the cosmic etheric physical planes (the four highest planes of our planetary Life); this light brings to his attention the nature of certain extra-planetary conditions, and for the first time these become factual to him and not simply hypothetical; the light reveals to him his future opportunities once his final choice or decision is made, and—as said above—it also reveals to him the nature of divine purpose as our planetary Logos conceives it under the inspiration of the solar Logos.

Ba lần điểm đạo còn lại chứng minh những điểm này còn rõ ràng và xác định hơn nữa, và ánh sáng trong đó điểm đạo đồ bước đi ngày càng sáng hơn. Ánh sáng mặc khải cho y bản chất và mục đích của các cõi dĩ thái hồng trần vũ trụ (bốn cõi cao nhất của Sự sống hành tinh chúng ta); ánh sáng này thu hút sự chú ý của y đến bản chất của một số điều kiện ngoài hành tinh, và lần đầu tiên những điều này trở thành sự kiện đối với y chứ không chỉ là giả thuyết; ánh sáng mặc khải cho y những cơ hội tương lai của y một khi lựa chọn hay quyết định cuối cùng của y đã được đưa ra, và—như đã nói ở trên—nó cũng mặc khải cho y bản chất của Thiên Ý như Hành Tinh Thượng đế của chúng ta quan niệm dưới cảm hứng của Thái dương Thượng đế.

He can now express himself fully upon the monadic plane, the plane of universal life; the great heresy of separateness has slipped away from him and he knows nothing but love, unity, spiritual identification and a universal awareness. Because of this, he can become a creator, for creation is the expression of life, love and purpose, and all these three he can now understand and fully express.

Giờ đây Ngài có thể biểu lộ chính mình trọn vẹn trên cõi chân thần, cõi của sự sống phổ quát; Đại Tà thuyết về sự tách biệt đã rời khỏi Ngài và Ngài không biết gì ngoài tình thương, hợp nhất, đồng hoá tinh thần và một sự nhận biết phổ quát. Vì điều này, Ngài có thể trở thành một đấng sáng tạo, vì sáng tạo là biểu lộ của sự sống, tình thương và mục đích, và cả ba điều này giờ đây Ngài có thể thấu hiểu và biểu lộ trọn vẹn.

He is now an intelligent cooperator with the Building Forces of the planet and also of the solar system, and upon his chosen ray he will carry out his creative intentions.

Giờ đây Ngài là một cộng tác viên thông tuệ với các Mãnh Lực Kiến Tạo của hành tinh và cả của hệ mặt trời, và trên cung đã chọn của Ngài, Ngài sẽ thực hiện các ý định sáng tạo của mình.