What shall I say to you, my brother and my friend, that will do for you two things: First of all, give you confidence in the rightness of your choice of a field of service, and, secondly, strengthen your will so that you can stand as a tower of strength to others? Are these not the two things which you desire and which constitute your aim, and do you not require assurance on these points, or is it re-assurance?

Tôi sẽ nói gì với em đây, huynh đệ và người bạn của tôi, để có thể làm được hai điều cho em: Trước hết, ban cho em niềm tin vào sự đúng đắn trong chọn lựa lĩnh vực phụng sự của mình, và thứ hai, củng cố ý chí của em để em có thể đứng vững như một trụ cột vững chắc cho những người khác? Phải chăng đó không phải là hai điều em mong mỏi và là mục tiêu của em, và chẳng phải em đang cần sự bảo đảm về những điều ấy, hay là sự tái khẳng định?

Go forward, my brother, looking not behind but with your eyes fixed in steadfastness upon the Way of a world Server. It is a hard way, with many ups and downs, and many steep hills and valleys of shadow, but there is rest and shade in the valley and sunshine on the hills. These difficulties your Master knows, for He, too, has found the way hard, when He travelled it. In speaking thus, I refer not to myself; I am only your teacher and your friend.

Hãy tiến bước, huynh đệ của tôi, đừng nhìn lại phía sau mà hãy giữ ánh mắt kiên định hướng về Con Đường của người Phụng Sự Thế Gian. Đó là một con đường gian khổ, với nhiều thăng trầm, và nhiều ngọn đồi dốc cùng thung lũng bóng tối, nhưng có nơi nghỉ ngơi và bóng mát nơi thung lũng, và ánh nắng trên đỉnh đồi. Những khó khăn này, Chân sư của em biết rõ, bởi vì Ngài cũng đã từng thấy con đường đó khó khăn khi chính Ngài đã bước đi trên đó. Khi nói như vậy, tôi không ám chỉ chính mình; tôi chỉ là vị đạo sư và người bạn của em.

Your life lesson is detachment, and—in order to practise detachment as a disciple should—you need to strengthen your will to be. This I think you know. You are a second ray soul in a first ray personality sheath or vehicle. Your effort this life has ever been to love, to serve and to understand; this has been the outstanding gesture of your soul this incarnation. Now must come the effort of your personality will towards directed orientation. The divine aspect of your personality this life and the major integrating factor is your will. Self-will you have negated, through love. This you have achieved, and it is well to recognise it. But the integrating will of the personality, subordinated to the will of the soul, must be developed and used with due detachment. In these few words I state your immediate problem. Ponder upon them, for in their understanding [376] will come increased capacity to serve. This capacity I know that you seek, and the door of service stands wide open and you are needed where you stand.

Bài học cuộc đời của em là sự ly tham, và—để thực hành sự ly tham như một đệ tử nên làm—em cần củng cố ý chí để hiện hữu. Tôi nghĩ em đã biết điều này. Em là một linh hồn cung hai trong thể hay phương tiện phàm ngã cung một. Nỗ lực của em trong kiếp sống này luôn là để yêu thương, để phụng sự và để thấu hiểu; đó là cử chỉ nổi bật của linh hồn em trong kiếp này. Giờ đây, phải có nỗ lực của ý chí phàm ngã theo hướng chỉnh hợp có định hướng. Khía cạnh thiêng liêng của phàm ngã em trong kiếp này và là yếu tố tích hợp chính là ý chí của em. Ý chí cá nhân, em đã phủ định, thông qua tình thương. Điều này em đã đạt được, và việc nhận ra điều đó là điều nên làm. Nhưng ý chí tích hợp của phàm ngã, được đặt dưới ý chí của linh hồn, cần được phát triển và sử dụng với sự ly tham thích đáng. Trong vài lời này, tôi nêu lên vấn đề trước mắt của em. Hãy suy ngẫm về chúng, vì trong sự thấu hiểu [376] sẽ đến năng lực phụng sự gia tăng. Năng lực này, tôi biết, em đang tìm kiếm, và cánh cửa phụng sự đang mở rộng và em đang được cần đến ngay tại vị trí của mình.

Strength to stand; strength to love; strength to be detached—these are and should be your objectives. For you, in this connection, it is the evocation of the spiritual will (as it is applied to the personality and its problems and as it acts as the directing agency in the brain) which must be your immediate objective.

Sức mạnh để đứng vững; sức mạnh để yêu thương; sức mạnh để ly tham—đó là và nên là các mục tiêu của em. Đối với em, trong mối liên hệ này, chính là sự gợi lên ý chí tinh thần (khi nó được áp dụng vào phàm ngã và các vấn đề của nó, và khi nó hoạt động như một cơ quan chỉ đạo trong bộ não) mà phải là mục tiêu trước mắt của em.

To this end, I suggest that you preface the group meditation which I am asking all of you to do with the following brief exercise:

Để đạt được điều đó, tôi đề nghị em khởi đầu buổi tham thiền nhóm mà tôi yêu cầu tất cả các em thực hiện bằng bài tập ngắn sau đây:

1. Take six long breaths, slowly and without effort, or any inflation of the abdomen. After the last breath say, with thought and consciousness alert: I am an expression of the Will of God. That Will directs my thoughts and guides me in the purposes of my soul. To that Will I hold.

1. Hít vào sáu hơi dài, chậm rãi và không gắng sức, không làm phồng bụng. Sau hơi thở cuối cùng, hãy nói, với tư tưởng và tâm thức tỉnh táo: Tôi là một biểu hiện của Ý Chí của Thượng Đế. Ý Chí đó dẫn dắt tư tưởng tôi và hướng dẫn tôi theo các mục tiêu của linh hồn tôi. Tôi bám giữ vào Ý Chí đó.

Interlude of Exhalation.

Khoảng nghỉ của sự Thở ra.

2. Take six more long breaths in a similar manner and then say: Let this divine intelligent Will govern my heart, and lead me in the Way of Love. In this Way I will to go.

2. Hít vào sáu hơi dài nữa theo cách tương tự rồi nói: Nguyện Ý Chí thiêng liêng đầy trí tuệ này cai quản trái tim tôi, và dẫn tôi vào Con Đường của Tình Thương. Trên Con Đường này tôi sẽ bước đi.

Interlude of Exhalation.

Khoảng nghỉ của sự Thở ra.

3. Again take six long breaths and then say: Let this divine intelligent loving Will direct my brain and service on the outer plane of Life. With my Will, I will to serve.

3. Một lần nữa, hít vào sáu hơi dài rồi nói: Nguyện Ý Chí thiêng liêng đầy trí tuệ và tình thương này hướng dẫn bộ não và sự phụng sự của tôi trên cõi đời bên ngoài. Với Ý Chí của mình, tôi sẽ phụng sự.

Interlude of Exhalation.

Khoảng nghỉ của sự Thở ra.

Will you also take six seed thoughts out of any book you care to choose and write down these six seed thoughts—one for each month? Take one, therefore, each month for careful reflection during the day, as you proceed upon your life service. At the end of each month send in the thought on which you have been pondering, with the gist of your reflection, for the helping of your group brothers.

Liệu em cũng có thể chọn sáu ý tưởng mầm từ bất kỳ cuốn sách nào em muốn và viết ra sáu ý tưởng mầm đó—mỗi ý tưởng cho một tháng? Hãy lấy một ý tưởng như vậy cho mỗi tháng để suy ngẫm cẩn trọng trong suốt ngày, khi em tiếp tục công việc phụng sự trong đời. Vào cuối mỗi tháng, hãy gửi về ý tưởng mà em đã suy ngẫm, cùng với tinh túy của sự phản tỉnh của em, nhằm trợ giúp các huynh đệ trong nhóm.

You will note from the above that I am endeavouring to prepare you, as well as the other newly chosen group members, for quick participation in the group work.

Em sẽ nhận thấy từ những điều trên rằng tôi đang nỗ lực chuẩn bị cho em, cũng như các thành viên mới được chọn khác trong nhóm, để nhanh chóng tham gia vào công việc nhóm.

[377]

MY BROTHER AND MY FRIEND:

HUYNH ĐỆ VÀ NGƯỜI BẠN CỦA TÔI:

You are entering—if you so choose—upon an extended period of service. The questions before you are: Will you serve as and how service is needed? Or will you serve as you believe you can and should? These questions are basic and can only be answered aright by your endeavouring anew to grasp the vision as a whole. I refer not here only to the vision of the many groups, serving in the world today and fulfilling their rightful function. That, they can and will do. But I refer to the vision of the Plan as it exists in the consciousness of the New Group of World Servers. It is interesting for you to realise that the Plan exists in four states of consciousness:

Em đang bước vào—nếu em chọn như vậy—một giai đoạn phụng sự kéo dài. Những câu hỏi đặt ra cho em là: Liệu em sẽ phụng sự như thế nào và theo cách mà sự phụng sự đang cần? Hay em sẽ phụng sự như em tin rằng mình có thể và nên làm? Những câu hỏi này là căn bản và chỉ có thể được trả lời đúng đắn nếu em cố gắng một lần nữa để nắm bắt trọn vẹn tầm nhìn. Ở đây, tôi không chỉ đề cập đến tầm nhìn của các nhóm khác nhau, đang phụng sự trên thế giới hiện nay và đang hoàn thành chức năng chính đáng của họ. Điều đó, họ có thể và sẽ làm được. Nhưng tôi đề cập đến tầm nhìn của Thiên Cơ như nó tồn tại trong tâm thức của Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian. Điều này sẽ khiến em quan tâm khi nhận ra rằng Thiên Cơ tồn tại trong bốn trạng thái tâm thức:

1. As it is visioned and known by the Members of the Hierarchy, such as the accepted disciples of the world.

1. Như nó được các Thành viên của Thánh đoàn hình dung và biết đến, chẳng hạn như các đệ tử chính thức trên thế giới.

2. As it exists in the consciousness of the members of the New Group of World Servers, stepped down into their minds and desires.

2. Như nó tồn tại trong tâm thức của các thành viên của Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian, đã được chuyển hóa phù hợp với trí tuệ và ước vọng của họ.

3. As it exists in the consciousness of the men of goodwill.

3. Như nó tồn tại trong tâm thức của những người thiện chí.

4. As its faint outlines are found in the minds of the average intelligent God-accepting men of the world at this time.

4. Như những đường nét mờ nhạt của nó được tìm thấy trong trí tuệ của những người trung bình, thông minh và chấp nhận Thượng đế trên thế giới vào thời điểm này.

I would like to emphasise to you the necessity for your definitely grasping the Plan as the New Group of World Servers grasp it, pondering on it and identifying yourself with it. At present, you grasp the Plan as the men of goodwill grasp it: your grasp is not that of the New Group of World Servers who see the group as an emanating point; the man of goodwill sees himself as the emanating point. Between these two positions there is a vast difference—the difference between a centralised consciousness and a decentralised consciousness. The efficacy and the efficiency of all your future service depends upon your understanding this distinction, for it is vital and real.

Tôi muốn nhấn mạnh với em về sự cần thiết phải thực sự nắm bắt Thiên Cơ như Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian nắm bắt nó, hãy suy ngẫm về nó và đồng hóa bản thân em với nó. Hiện tại, em nắm bắt Thiên Cơ giống như cách mà người thiện chí nắm bắt: sự nắm bắt của em không giống như Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian, những người nhìn thấy nhóm như một điểm xuất lộ; trong khi người thiện chí thấy chính mình là điểm xuất lộ. Giữa hai vị trí này có một sự khác biệt rất lớn—sự khác biệt giữa một tâm thức tập trung và một tâm thức phi tập trung. Hiệu quả và hiệu suất của toàn bộ công việc phụng sự tương lai của em tùy thuộc vào việc em hiểu được sự phân biệt này, bởi vì điều đó rất quan trọng và thực tế.

Much of your present difficulty is based on the fact that your personality ray is, as you know, that of the first Ray of Will or Power. This gives you a sense of centralisation, of uniqueness and aloneness. It makes the man who is conditioned by it “isolated.” It makes his attitude to his work one of an unconscious separativeness. It is the line of least resistance [378] for you to be separated off from your co-workers or—when urged to identification by your second ray soul—the response is one of going out to them with the inner distinction ever clearly held. I am not here referring to any pride, brother of mine, but to the absorbing, assimilating, isolating characteristics of the first ray nature. It is the great first ray Lord (to use an illuminating simile) Who, at the end of the age, absorbs all things into Himself and thereby brings about the final and needed destruction of the form nature. This is a right and good use of His first ray qualities. But first ray personalities can also do this type of work, that of absorbing, but this time with destructive results; in their case the task is unnecessary and wrong.

Nhiều khó khăn hiện tại của em bắt nguồn từ thực tế rằng cung phàm ngã của em, như em đã biết, là cung một của Ý chí hay Quyền năng. Điều này mang lại cho em cảm giác tập trung, độc đáo và đơn độc. Nó khiến người bị điều kiện bởi nó trở nên “Cô lập.” Nó khiến thái độ của người ấy đối với công việc trở nên vô thức chia rẽ. Đó là con đường ít trở ngại nhất [378] để em bị tách khỏi các cộng sự của mình—hoặc khi được kêu gọi đồng hóa bởi linh hồn cung hai của em—phản ứng sẽ là vươn tới họ nhưng luôn giữ rõ ranh giới nội tâm. Tôi không đề cập ở đây đến sự kiêu hãnh nào cả, huynh đệ của tôi, mà đến những đặc tính hấp thụ, đồng hóa và Cô lập của bản chất cung một. Chính là vị Chúa Tể cung một vĩ đại (nếu dùng một phép ẩn dụ khai sáng) là Đấng, vào cuối chu kỳ, hấp thu mọi sự vào Bản Thân Ngài và nhờ vậy mang lại sự hủy hoại sau cùng và cần thiết của bản chất hình tướng. Đây là một cách sử dụng đúng đắn và tốt đẹp các phẩm tính cung một của Ngài. Nhưng các phàm ngã cung một cũng có thể làm loại công việc hấp thu này, nhưng trong trường hợp của họ, kết quả là mang tính hủy diệt; nhiệm vụ ấy là không cần thiết và sai lầm.

I call you to a careful supervision of your first ray personality and to a greater demonstration of your second ray, inclusive, loving soul. Ponder on this, for a successful understanding and a consequent application of my words will greatly facilitate your usefulness and your power to bring a response of love and cooperation from your co-workers which at present could be decidedly better than it is. You do not mind my frank speaking, do you, my brother? I deal thus with all my trusted disciples, of whom you are one.

Tôi kêu gọi em hãy giám sát kỹ lưỡng phàm ngã cung một của em và thể hiện nhiều hơn linh hồn cung hai yêu thương, bao gồm của em. Hãy suy ngẫm về điều này, vì sự hiểu đúng và ứng dụng các lời tôi nói sẽ giúp ích rất lớn cho sự hữu dụng của em và năng lực của em để gợi lên tình thương và hợp tác từ các cộng sự của em—một điều hiện nay có thể nói là còn có thể tốt hơn nhiều. Em không phiền vì tôi nói thẳng chứ, huynh đệ của tôi? Tôi vẫn làm vậy với tất cả những đệ tử được tôi tin tưởng, và em là một trong số đó.

It will be of use to you if I also indicate to you the rays of your personality vehicles; then you will have a complete picture of the forces with which you have to work; or should I say with which I have to work as I seek, through you, to work out certain aspects of the Plan?

Sẽ hữu ích cho em nếu tôi cũng chỉ ra các cung của các thể phàm ngã của em; rồi em sẽ có một bức tranh trọn vẹn về các mãnh lực mà em phải làm việc cùng; hay đúng hơn, tôi nên nói rằng đó là những mãnh lực mà tôi phải làm việc thông qua em để thực hiện một số khía cạnh của Thiên Cơ?

Your mental body is not on one of the usual rays, but is strongly second ray in its nature, and is, therefore, responsive to your second ray soul force. This is an asset but also a liability, for the sharpening of the mind which is the result of the effect of the usual fourth or fifth ray forces (the usual effects) is lacking. There is a lack of precision, of clear cut decision in you. Theoretically, my brother, this condition leads you—again theoretically—to be too nice, too kind, too appreciative, but not in reality. Fortunately (though unfortunately at times) this is offset by your first ray personality which nips your second ray mental reactions in the bud and re-asserts isolation for inclusiveness and understanding. Yet, if you once [379] grasp the implications of this first ray personality and the difficulties engendered thereby in your group relations, you can most easily put the matter straight, for your second ray soul can come in, in full tide, via your second ray mental body. Your task is not, therefore, difficult and you have no cause for discouragement.

Thể trí của em không thuộc một trong các cung thông thường, nhưng có bản chất rất mạnh thuộc cung hai, và vì thế đáp ứng với lực linh hồn cung hai của em. Đây là một tài sản, nhưng cũng là một gánh nặng, vì sự bén nhọn của trí tuệ—là kết quả của ảnh hưởng từ các cung bốn hoặc năm thông thường (những ảnh hưởng thường gặp)—lại bị thiếu. Ở em có sự thiếu chính xác, thiếu quyết đoán rõ ràng. Về mặt lý thuyết, huynh đệ của tôi, tình trạng này dẫn em—một lần nữa chỉ về mặt lý thuyết—đến chỗ quá tử tế, quá tốt bụng, quá biết ơn, nhưng không phải trong thực tế. May mắn thay (dù đôi khi là bất hạnh), điều này được bù đắp bởi phàm ngã cung một của em, vốn cắt đứt phản ứng cung hai của trí tuệ em ngay từ đầu và khẳng định lại sự Cô lập thay vì sự bao gồm và thấu hiểu. Tuy nhiên, nếu em một lần [379] nắm bắt được những hàm ý của phàm ngã cung một này và những khó khăn do nó tạo ra trong các mối quan hệ nhóm của em, em có thể dễ dàng điều chỉnh vấn đề, vì linh hồn cung hai của em có thể tuôn đổ trọn vẹn thông qua thể trí cung hai. Do đó, nhiệm vụ của em không khó và em không có lý do gì để nản lòng.

Your astral body is on the first ray and again (as do many aspirants nearing the end of the Path of Probation or at the beginning of the Path of Discipleship) you follow not the normal procedure but complicate your problem by having a powerful astral body on the same ray as the personality. Being where you are, however, upon the Path, your soul planned this procedure in this manner so as to bring to the surface as many of the hindering qualities as possible—hindering, I mean, to group effectiveness and group cohesion.

Thể cảm xúc của em thuộc cung một, và một lần nữa (giống như nhiều người chí nguyện đang tiến gần cuối Con Đường Dự Bị hoặc ở đầu Con Đường Đệ Tử), em không theo tiến trình thông thường mà làm phức tạp vấn đề của mình bằng cách có một thể cảm xúc mạnh mẽ thuộc cùng cung với phàm ngã. Tuy nhiên, ở vị trí hiện tại của em trên Thánh đạo, linh hồn em đã hoạch định tiến trình này để đưa lên bề mặt càng nhiều các phẩm chất cản trở càng tốt—cản trở ở đây là đối với hiệu quả nhóm và sự gắn kết nhóm.

If I were asked what, at this time, constitutes your major group problem, I would phrase it thus: Learn to work with your equals as harmoniously and selflessly as you can. In your own department you do work this way with those who are subordinate or inferior to you in development. You, my brother, are afraid of your equals. You want to be the one alone as your first ray powerful personality (focussed naturally in your first ray astral body) would normally incline you. It is not easy for you to be one among the many—all equal, all working as one, all engrossed with the one work. This you must learn to do, or else you hinder the group.

Nếu tôi được hỏi rằng, vào thời điểm này, vấn đề nhóm chính của em là gì, tôi sẽ diễn đạt như sau: Hãy học cách làm việc với những người ngang hàng một cách hài hòa và vô ngã nhất có thể. Trong bộ phận riêng của mình, em làm việc theo cách đó với những người kém phát triển hơn hoặc ở vị trí thấp hơn. Em, huynh đệ của tôi, sợ những người ngang hàng với mình. Em muốn là người duy nhất, như tính cách mạnh mẽ cung một của phàm ngã em (tự nhiên được tập trung trong thể cảm xúc cung một của em) vốn khiến em thiên về điều đó. Không dễ để em là một trong số nhiều người—tất cả ngang hàng, tất cả cùng làm một việc, tất cả cùng bị cuốn hút trong một công việc duy nhất. Em phải học điều này, nếu không em sẽ cản trở nhóm.

Your physical body is on the third Ray of Active Intelligence. This was the factor which brought you originally into the business field and has, therefore, inclined you to field work, and organisation work. You will, from all the above, notice the lack of balance in your rays:

Thể xác của em thuộc cung ba của Trí Tuệ Linh Hoạt. Đây là yếu tố đã đưa em đến lĩnh vực kinh doanh ban đầu và vì vậy, khiến em nghiêng về công việc thực địa và công việc tổ chức. Từ tất cả những điều trên, em sẽ thấy sự thiếu cân bằng trong các cung của em:

1. The soul ray—the second Ray of Love-Wisdom.

1. Cung linh hồn—Cung hai của Bác Ái – Minh Triết.

2. The personality ray—the first Ray of Will or Power.

2. Cung phàm ngã—Cung một của Ý chí hay Quyền năng.

3. The ray of the mind—the second Ray of Love-Wisdom.

3. Cung của thể trí—Cung hai của Bác Ái – Minh Triết.

4. The ray of the astral body—the first Ray of Will or Power.

4. Cung của thể cảm xúc—Cung một của Ý chí hay Quyền năng.

5. The ray of the physical body—the third Ray of Active Intelligence.

5. Cung của thể xác—Cung ba của Trí Tuệ Linh Hoạt.

You would profit much if you studied carefully the rays [380] which are, at this time, lacking in your equipment. The forces of the 4th, 5th, 6th, 7th rays are not present. All your rays are major rays of aspect. The rays of attribute are lacking and hence your problem and your immense opportunity. What saves the situation for you is that in a previous life, you worked through a fourth ray personality. Harmony through Conflict is, with you, a deep-seated desire and a basic determination. You have inherited it and in it your present life is rooted.

Em sẽ gặt hái nhiều lợi ích nếu nghiên cứu kỹ các cung [380] hiện đang thiếu trong cấu trúc của em. Các mãnh lực của các cung 4, 5, 6, 7 đều không hiện diện. Tất cả các cung của em là các cung chính của Trạng Thái. Các cung Thuộc Tính thì bị thiếu và do đó hình thành vấn đề và cơ hội to lớn của em. Điều cứu vãn tình huống cho em chính là trong một kiếp trước, em đã làm việc thông qua một phàm ngã cung bốn. Sự Hòa Hợp thông qua Xung Đột là một ước vọng thâm sâu và một quyết tâm căn bản trong em. Em đã thừa hưởng điều đó và đời sống hiện tại của em được bắt rễ từ đó.

One of the best ways in which you can learn to solve your problem is to train yourself to be—as are all true hierarchical workers—the one in the background, and not the one at the centre. You will still be the one, for you are still a personality, but you can learn to work silently and through love, and carry all forward from the background. You will then gradually become a hidden force, galvanising others into activity and pushing them forward in their work, offering them their needed opportunity and training, but in complete self-forgetfulness.

Một trong những cách tốt nhất để em học cách giải quyết vấn đề của mình là hãy huấn luyện bản thân trở thành—như mọi người phụng sự của Thánh đoàn đích thực—người đứng ở hậu trường, chứ không phải là người ở trung tâm. Em vẫn sẽ là một người, vì em vẫn là một phàm ngã, nhưng em có thể học cách làm việc âm thầm và bằng tình thương, và dẫn dắt mọi người tiến về phía trước từ phía sau. Rồi dần dần em sẽ trở thành một mãnh lực ẩn tàng, truyền sinh lực cho người khác hoạt động và thúc đẩy họ tiến bước trong công việc, ban cho họ cơ hội và sự huấn luyện cần thiết, nhưng với sự quên mình hoàn toàn.

To aid you and in order to evoke your second ray quality of soul and mind, I would suggest the following meditation. This should be run through rapidly and dynamically, prior to the group meditation…. Assume always the position of the “one behind the scenes” and say dynamically and with due intent:

Để trợ giúp em và để khơi dậy phẩm tính cung hai của linh hồn và trí tuệ em, tôi đề nghị bài tham thiền sau. Bài này nên được thực hiện nhanh chóng và đầy sinh lực, trước bài tham thiền nhóm… Luôn luôn hãy giữ vị trí “người đứng phía sau hậu trường” và nói với sự sinh động và ý hướng thích đáng:

“I am the one who never stands alone. Those days of isolation lie behind. I stand alone when trial comes, for I am strong and need not drain the strength of others. I stand alone when blame descends, for I am true and know what I should do. I thereby shield the weak and leave them free. But in this work, I have no self but am the Self—the Self which knows itself to be the Self in all. And thus I do my work—alone, yet not alone, and thus—for aye—I stand.”

Tôi là người không bao giờ đứng một mình. Những ngày tháng Cô lập đã qua. Tôi đứng một mình khi thử thách đến, vì tôi mạnh mẽ và không cần rút sức mạnh từ người khác. Tôi đứng một mình khi bị chỉ trích, vì tôi chân thực và biết điều mình phải làm. Nhờ đó tôi che chắn cho kẻ yếu và để họ được tự do. Nhưng trong công việc này, tôi không có cái tôi riêng mà là Chân Ngã—Chân Ngã biết mình là Chân Ngã trong mọi người. Và như vậy tôi làm công việc của mình—một mình, mà không Bà độc, và như thế—mãi mãi—tôi đứng vững.

Then proceed with the group meditation. Forget not also that I have given you detachment for one of your keynotes. Ponder more deeply upon its meaning. The future holds much of opportunity and of service for you, for the group, for your chosen co-workers. It holds no scope for service for any isolated person. Together must the work be done.

Sau đó hãy tiếp tục với bài tham thiền nhóm. Cũng đừng quên rằng tôi đã trao cho em sự ly tham như một trong những âm chủ đạo của em. Hãy suy ngẫm sâu sắc hơn về ý nghĩa của nó. Tương lai sẽ mang lại cho em nhiều cơ hội và phụng sự—cho em, cho nhóm, cho các cộng sự mà em đã chọn. Nó không mở ra cơ hội phụng sự cho bất kỳ cá nhân nào sống tách biệt. Công việc này phải được thực hiện cùng nhau.

[381]

[381]

BROTHER OF OLD:

HUYNH ĐỆ CỦA NGÀY XƯA:

I gave you a long instruction the last time I communicated with you. This, therefore, will be brief. I will not change your special meditation at this time and would ask you to continue with it. It has done much for you, and through the interior work which you have accomplished in yourself and through the process of definitely forcing yourself to serve where needed (and not so much from the angle of where you yourself wanted to serve), you have aided many and gained much strength yourself. The great need for all of you in this group at this time is consciously to relate yourselves to each other in an increasingly close union. The building of the group antahkarana as a part of a great life thread can only thus be carried forward effectively. See, therefore, that this group identification goes on with all the cooperation which you can render.

Lần trước khi tôi truyền đạt với em, tôi đã trao cho em một huấn thị dài. Do đó, lần này sẽ ngắn gọn. Tôi sẽ không thay đổi bài tham thiền đặc biệt của em vào lúc này và mong em tiếp tục với nó. Nó đã mang lại nhiều ích lợi cho em, và thông qua công việc nội tâm mà em đã thực hiện trong chính mình cũng như qua tiến trình buộc bản thân phải phụng sự ở nơi nào cần đến (chứ không nhiều từ góc độ nơi mà tự em muốn phụng sự), em đã giúp được nhiều người và cũng thu nhận được nhiều sức mạnh cho chính mình. Nhu cầu lớn lao đối với tất cả các em trong nhóm vào lúc này là hãy ý thức gắn bó với nhau trong sự hợp nhất ngày càng mật thiết. Việc xây dựng antahkarana nhóm như một phần của sợi dây sự sống vĩ đại chỉ có thể được thực hiện hiệu quả theo cách này. Do đó, hãy bảo đảm rằng sự đồng hóa nhóm này tiếp tục diễn ra với tất cả sự hợp tác mà em có thể đóng góp.

I think also that you will have grasped more clearly than ever before the reasons I had in mind when I gave you the three key words—will, detachment, and strength. You needed to have these objectives held before you, did you not? Today, your detachment is far greater than ever before and this definitely tends to strengthen you. Your will nature, however, needs to be more pragmatically developed but from the angle of those interior determinations which carry a man forward along the path towards the portal of initiation. It is not will from the angle of self-assertiveness.

Tôi cũng nghĩ rằng em sẽ nắm bắt rõ ràng hơn bao giờ hết những lý do mà tôi đã có trong thể trí khi trao cho em ba từ then chốt—ý chí, ly tham và sức mạnh. Em cần phải giữ những mục tiêu đó trước mắt mình, đúng không? Ngày nay, sự ly tham của em lớn hơn bao giờ hết và điều đó chắc chắn góp phần tăng cường sức mạnh cho em. Tuy nhiên, bản chất ý chí của em cần được phát triển theo hướng thực tiễn hơn, nhưng từ góc độ của những quyết tâm nội tại đưa một người tiến bước trên con đường hướng tới cánh cửa điểm đạo. Không phải là ý chí từ góc độ tự khẳng định bản ngã.

No man takes initiation before his interior will is developed and consecrated to the service of the Path, which is the service of humanity and of the Hierarchy. This, I think, you know. I would ask you to work along the line of the will, potently and definitely for a while, as it will serve to round out and strengthen your character.

Không ai đạt đến điểm đạo trước khi ý chí nội tại của y được phát triển và hiến dâng cho sự phụng sự Con Đường, vốn là sự phụng sự nhân loại và Thánh đoàn. Tôi nghĩ điều này em đã biết. Tôi mong em hãy làm việc theo phương hướng của ý chí, một cách mãnh liệt và rõ ràng trong một thời gian, vì điều đó sẽ giúp làm trọn vẹn và tăng cường tính cách của em.

I have for you at this time nothing but encouragement and a word of praise for a life faced and handled with humility and love.

Vào lúc này, tôi chỉ dành cho em lời khích lệ và một lời khen ngợi vì một đời sống được đối diện và xử lý bằng khiêm nhường và tình thương.

[382]

MY BROTHER:

HUYNH ĐỆ CỦA TÔI:

A kind heart is of potent use in our service, provided that it is kept in place by a wise head and does not assume the form of a glamour. That then makes it a definite and hindering weakness. We need today disciples who are capable of seeing people truly; able to see them as they are and yet to love them and serve them just the same; we look for disciples whose hearts are awakened to group usefulness and to the place an individual mind can play in the service of humanity, and whose radiation is love but whose head is equally responsive to the individual as he is at his particular point in the evolutionary process. When the radiation is the radiation of love, the resultant words and actions can be stern without hurting. That is pre-eminently a lesson which you need to learn. Your need is also to awaken to the fact that it is one of service; those who represent us are alive and active in the work to be done but are not interested in personality modes of reaction. A loving radiation and an intelligent assessment (or do I mean appraisement, brother of mine?) of those you seek to aid will render you more effective in service to your fellowmen than anything else. I would, however, here commend you for the stability you are endeavouring to preserve. You are evidencing a purpose which the past two years have enabled you to make objective.

Một trái tim nhân hậu là một công cụ đầy năng lực trong công cuộc phụng sự của chúng ta, với điều kiện là nó được giữ đúng chỗ bởi một cái đầu khôn ngoan và không biến thành một ảo cảm. Khi đó, nó sẽ trở thành một điểm yếu rõ rệt và gây cản trở. Ngày nay, chúng ta cần những đệ tử có khả năng nhìn nhận con người một cách chân thực; có thể thấy họ như chính họ là, và dù vậy vẫn yêu thương họ và phụng sự họ như thường; chúng ta tìm kiếm những đệ tử có trái tim thức tỉnh đối với giá trị phụng sự nhóm và vai trò mà một trí tuệ cá nhân có thể đảm nhận trong công cuộc phụng sự nhân loại, những người có sự toả chiếu là tình thương nhưng đồng thời cũng có cái đầu đáp ứng đúng với từng cá nhân theo điểm mà y đang đứng trong tiến trình tiến hoá. Khi sự toả chiếu là tình thương, thì những lời nói và hành động phát sinh có thể cứng rắn mà không gây tổn thương. Đó chính là bài học quan trọng nhất mà em cần học. Em cũng cần thức tỉnh trước thực tế rằng điều đó là một vấn đề của phụng sự; những người đại diện cho chúng ta thì sống động và tích cực trong công việc phải làm nhưng không quan tâm đến các phản ứng mang tính cá nhân. Một sự toả chiếu đầy tình thương và một sự đánh giá thông minh (hay tôi nên nói là sự định giá, huynh đệ của tôi?) đối với những người mà em đang cố giúp đỡ sẽ khiến em hiệu quả hơn trong sự phụng sự đồng loại hơn bất cứ điều gì khác. Tuy vậy, tôi cũng muốn khen ngợi em vì sự ổn định mà em đang nỗ lực duy trì. Em đang biểu lộ một mục tiêu mà hai năm vừa qua đã giúp em làm cho nó trở nên khách quan.

NOTE: W.D.S. takes his work in this group most seriously and no matter what obstacles present themselves, he continues to work in the Tibetan’s group.

GHI CHÚ: W.D.S. thực hiện công việc của mình trong nhóm này một cách rất nghiêm túc và dù có bất kỳ chướng ngại nào xuất hiện, y vẫn tiếp tục làm việc trong nhóm của Chân sư Tây Tạng.

BROTHER OF MINE:

HUYNH ĐỆ CỦA TÔI: 

A strenuous winter’s work lies ahead of all disciples who are engaged in our service which is, as you have ever been told, pre-eminently the service of humanity. This service is intensively preoccupying us at this time and only in group formation can it be adequately handled. In spite of this, for some reason, my brother, you stand peculiarly alone. As I realise this, I find myself wondering in what manner I can bring you to a knowledge of this situation in your life, for you need to change conditions so that you can become an integral part of the group life. When I say group, I mean neither your immediate circle of co-workers nor the group of my disciples who are recipients of these instructions. I mean the entire group of serving disciples who are at work in the world and are the hope of the world at this time.

Một mùa đông làm việc căng thẳng đang chờ đợi tất cả các đệ tử đang dấn thân vào công cuộc phụng sự của chúng ta, điều mà, như em luôn được nghe nói, là công cuộc phụng sự nhân loại trước hết. Công cuộc phụng sự này hiện đang chiếm trọn mối quan tâm của chúng ta vào thời điểm này và chỉ trong hình thức nhóm thì nó mới có thể được thực hiện đầy đủ. Tuy vậy, vì một lý do nào đó, huynh đệ của tôi, em lại đứng một cách đặc biệt đơn độc. Khi tôi nhận ra điều này, tôi tự hỏi làm thế nào tôi có thể đưa em đến chỗ nhận biết tình trạng này trong đời sống của em, vì em cần phải thay đổi các điều kiện để có thể trở thành một phần không thể tách rời của đời sống nhóm. Khi tôi nói “nhóm,” tôi không ám chỉ vòng tròn cộng sự gần gũi của em, cũng không phải nhóm các đệ tử của tôi là những người đang nhận được các huấn thị này. Tôi muốn nói đến toàn thể nhóm các đệ tử phụng sự đang làm việc trên thế giới và là hy vọng của thế giới vào thời điểm hiện tại.

Of your desire to serve, of your inherent determination to serve and of the honesty of your dedication there is no possible doubt. Two factors which almost defy definition contribute to the fact that esoterically you stand alone, spiritually repulsing contact from the inner side of daily living (and consequently on the outer side also). It is not your willingness to cooperate, for that is proven; it is not your effort to understand, for that is evident; it is not intrinsically anything which you do which surrounds you as a wall, for that is really not the trouble. It is the fact that you yourself—as a personality—have for too long placed yourself in the very centre of your picture and also because your first ray personality militates against your identifying yourself with the world of relativity in which you find yourself. Your personality is always in your way. It is never forgotten and conditions everything you do and say. The realisation of this is not evident in your mind because all the time you yourself are the most real factor in the situation and yet—as you would yourself teach people—that personality attitude is the [620] great deceiver and essentially illusion. This condition of personality emphasis gives to other people whom you contact a sense of insincerity and thus evokes from them a reaction that leaves you alone. This in its turn evokes a response from your personality which is in the nature of self-defence, plus an effort to force cooperation, a willingness to go the way that the majority go, to do the expedient thing and also to attempt to prove to yourself and to others that you are what you know yourself to be and that they are not right in their reaction to you. Having pointed this out to you, is anything really clearer in your consciousness? I doubt it, for words—requiring as they do right interpretation—can mislead as much as they can help. I might however put it this way. Your second ray soul and your second ray mind are stepped down in expression to such an extent that they are expressions of personality love and a loving manifestation (apparently, though not in fact) of a mental attitude. With these you delude yourself and make a wrong impression on others for there is no real expression of truth in any of this. There is also no soul strength in your expression of life but only the determination of the personality and this you misinterpret as strength. This shows itself in various ways, according to the type of person with you at any given time and does not demonstrate the steady force of the soul, centred in spiritual being and illumined by soul light, being dedicated to group work and not to personality aspiration and personality ambition.

Về ước vọng phụng sự của em, về quyết tâm bẩm sinh để phụng sự và về sự chân thành trong sự tận hiến của em thì không có gì phải nghi ngờ. Hai yếu tố gần như không thể định nghĩa đã góp phần tạo nên thực tế rằng một cách huyền môn, em đứng đơn độc, và về mặt tinh thần thì đẩy lùi sự tiếp xúc từ phương diện nội tại của đời sống hằng ngày (và vì thế cũng trên phương diện ngoại tại). Không phải vì em không sẵn lòng hợp tác, điều đó đã được chứng minh; không phải vì em không cố gắng thấu hiểu, điều đó cũng đã rõ ràng; thực ra không phải bất kỳ điều gì em làm đã bao bọc lấy em như một bức tường—bởi vì đó thật sự không phải là vấn đề. Vấn đề nằm ở chỗ chính em—như một phàm ngã—đã quá lâu tự đặt mình vào trung tâm của bức tranh, và cũng vì phàm ngã cung một của em chống lại việc đồng hóa bản thân em với thế giới tương đối mà em đang sống trong đó. Phàm ngã của em luôn là chướng ngại vật trên đường đi của em. Nó không bao giờ bị quên lãng và điều kiện hóa mọi điều em làm và nói. Nhận thức về điều này không hiện rõ trong trí em vì suốt thời gian đó, chính bản thân em là yếu tố thực tế nhất trong tình huống, và tuy nhiên—như chính em sẽ dạy người khác—thái độ phàm ngã đó là [620] kẻ lừa dối lớn nhất và bản chất là ảo tưởng. Tình trạng nhấn mạnh vào phàm ngã này tạo cho những người khác mà em tiếp xúc một cảm giác về sự thiếu chân thành, và từ đó khơi dậy nơi họ một phản ứng khiến em bị bỏ lại một mình. Điều này, đến lượt nó, lại khơi dậy từ nơi phàm ngã của em một phản ứng có tính cách tự vệ, cộng thêm với một nỗ lực nhằm ép buộc sự hợp tác, một sự sẵn sàng đi theo hướng của số đông, làm điều thuận tiện, và cũng để cố gắng chứng minh cho chính mình và cho người khác thấy rằng em đúng như em biết mình là thế, và rằng họ đã không đúng trong phản ứng đối với em. Sau khi đã chỉ ra điều này cho em, có điều gì thật sự rõ ràng hơn trong tâm thức em không? Tôi nghi ngờ điều đó, vì lời nói—vốn cần có sự giải nghĩa đúng—có thể đánh lừa nhiều như khi nó giúp ích. Tuy vậy, tôi có thể trình bày theo cách sau. Linh hồn cung hai của em và trí tuệ cung hai của em đã được giáng hoá trong sự biểu lộ đến mức chúng trở thành biểu hiện của tình thương thuộc về phàm ngã và là một sự thể hiện tình thương (có vẻ như vậy, nhưng không thực sự là vậy) của một thái độ trí tuệ. Với những điều này em đã tự lừa mình và tạo ra một ấn tượng sai lầm đối với người khác, vì trong tất cả những điều này không có sự biểu hiện thực sự của chân lý. Ngoài ra cũng không có sức mạnh linh hồn trong sự biểu lộ cuộc sống của em mà chỉ có sự quyết tâm của phàm ngã, và điều này em hiểu nhầm là sức mạnh. Điều này biểu lộ theo nhiều cách, tùy theo loại người đang ở cùng em vào một thời điểm nào đó, và nó không biểu hiện mãnh lực ổn định của linh hồn, vốn được định tâm trong bản thể tinh thần và được soi sáng bởi ánh sáng của linh hồn, được hiến dâng cho công việc nhóm chứ không cho khát vọng hay tham vọng của phàm ngã.

What then can you do? I would remind you that one of the things which it is the task of the Master to demonstrate to His disciple is the particular “blind spot” in his life which it is the purpose of the soul to illumine and bring into the light of his consciousness, thus dispelling the darkness and the blindness. This is done by stimulation and suggestion. The stimulation you have been subjected to for years and it has had its dual effect in stimulating the personality to a measured (but inadequate) response to the soul and also by stimulating the personality tendencies to fuller expression. These tendencies, when evoked, registered and recognised for what they are and so handled rightly can then be eliminated. [621] The task however becomes more difficult as progress on the Path is made, for the subtler qualities and weaknesses emerge and are not so easily detected as are the cruder forms of personality reaction. I would suggest, therefore, that you study the weaknesses of your position in connection with your fellow-workers and your group brothers and so discover the cause of your “aloneness” by registering daily your effect upon people. That means that you study them and not yourself. Do you evoke in your friends and associates a good and happy response or the reverse? Do they show a disposition to seek you out and spend much time in your company? Do they tell you their difficulties in happy discussion and seek your sympathy? How will you discover and be able to answer these questions? That is for you to find out. I can but indicate, for truths accepted on the statement of others are of no real service save as signposts on the way and are not often convincing. It is that which you know for yourself, which is self-ascertained and which is found out through pain, failure, suffering and hurt pride which will bring you to liberation and the end of your (as yet) largely unrealised loneliness.

[621] Vậy thì em có thể làm gì? Tôi muốn nhắc em rằng một trong những điều mà Chân sư có trách nhiệm biểu lộ cho đệ tử của mình là “điểm mù” đặc thù trong đời sống của y mà mục tiêu của linh hồn là soi sáng và đưa nó vào ánh sáng của tâm thức y, từ đó xua tan bóng tối và sự mù quáng. Điều này được thực hiện bằng cách kích thích và gợi ý. Em đã được kích thích trong nhiều năm và điều đó đã có hai tác động: một là kích thích phàm ngã đến một mức độ nào đó (nhưng vẫn chưa đủ) để đáp ứng với linh hồn, và hai là kích thích các khuynh hướng của phàm ngã đến sự biểu lộ đầy đủ hơn. Những khuynh hướng này, khi được khơi dậy, được ghi nhận và nhận biết đúng như bản chất của chúng và được xử lý đúng cách, thì có thể được loại bỏ. Tuy nhiên, nhiệm vụ này trở nên khó khăn hơn khi sự tiến bộ trên Thánh đạo được thực hiện, vì các phẩm tính và yếu điểm vi tế hơn sẽ xuất hiện và không dễ bị phát hiện như những phản ứng thô thiển của phàm ngã. Do đó, tôi đề nghị em hãy nghiên cứu các điểm yếu trong vị trí của em liên quan đến các cộng sự và các huynh đệ trong nhóm và như thế khám phá nguyên nhân của tình trạng “đơn độc” của em bằng cách mỗi ngày ghi nhận tác động của em lên người khác. Điều đó có nghĩa là em hãy nghiên cứu họ chứ không phải chính mình. Liệu em có khơi dậy nơi bạn bè và người cộng sự một phản ứng tích cực và vui vẻ hay ngược lại? Họ có biểu hiện khuynh hướng muốn tìm đến em và dành nhiều thời gian ở bên em không? Họ có chia sẻ những khó khăn của họ với em trong những cuộc trò chuyện cởi mở và tìm kiếm sự cảm thông từ em không? Làm sao em có thể khám phá và trả lời những câu hỏi này? Điều đó là để em tự tìm hiểu. Tôi chỉ có thể gợi ý, vì các chân lý được chấp nhận dựa trên phát biểu của người khác thì không mang lại giá trị thực sự, ngoại trừ như những cột mốc trên đường đi, và chúng thường không mang tính thuyết phục. Chính điều mà em biết được cho chính mình, điều mà em tự xác lập, điều được phát hiện thông qua đau khổ, thất bại, đau đớn và niềm kiêu hãnh bị tổn thương—sẽ đưa em đến sự giải thoát và chấm dứt tình trạng Bà đơn (cho đến nay vẫn chưa được em thực sự nhận ra) của em. 

Let the strength of your personality and of your emotional nature (which is today building around you an isolating barrier) be transmuted into that loving understanding which comes because its possessor is identified with others and not so much with himself. He does not take the attitude: “I am identified with others” and so watch to see if he is, being at the same time focussed on himself and his reactions and so seeking to achieve identification because he wants to end isolation because it is wrong, and he seeks to be happier in his work and so in his consciousness. He says to himself instead: “What is my brother feeling and thinking?” and he does this because he is more interested in the happiness of his brother than in his own feelings or thought and so forgets himself in ascertaining the situation in order to aid, stimulate and love with wisdom. These, my brother, are the platitudes of the spiritual experience and these are the platitudinous truths of which you need to make experimental use, thus turning them into the ascertained facets of your daily experience and expression. More I cannot say to you at this [622] critical time. There is much that you can do in the work if you will face yourself by forgetting yourself; if you will be strong by rendering the personality weak; if you learn to love by not caring whether you evoke love or not. Such are the occult paradoxes which you must resolve and which—when resolved—will greatly increase your effectiveness in service.

Hãy để sức mạnh của phàm ngã và của bản chất cảm xúc của em (mà ngày nay đang tạo nên một rào chắn cách ly quanh em) được chuyển hoá thành sự thấu hiểu đầy tình thương, vốn đến từ việc người sở hữu nó đã đồng hoá bản thân với người khác chứ không còn quá tập trung vào chính mình. Người ấy không lấy thái độ: “Tôi đang đồng hóa với người khác” rồi theo dõi để xem mình có đang làm vậy không, trong khi vẫn tập trung vào bản thân và các phản ứng của mình, và do đó tìm cách đạt được sự đồng hóa vì y muốn chấm dứt sự Cô lập vì cho rằng điều đó là sai, và y muốn cảm thấy hạnh phúc hơn trong công việc và trong tâm thức của mình. Thay vào đó, y tự nhủ: “Huynh đệ tôi đang cảm thấy và suy nghĩ gì?” và y làm điều đó vì y quan tâm đến hạnh phúc của huynh đệ mình hơn là cảm xúc hay tư tưởng của chính mình, và do vậy y quên mình trong quá trình nhận biết hoàn cảnh nhằm trợ giúp, khơi dậy và yêu thương bằng minh triết. Huynh đệ của tôi, đó là những chân lý có vẻ tầm thường trong kinh nghiệm tâm linh và đó là những chân lý phổ quát mà em cần phải áp dụng thực nghiệm, nhờ vậy biến chúng thành những mặt được xác định của kinh nghiệm và sự biểu lộ hằng ngày của em. Hơn thế nữa, tôi không thể nói gì với em vào [622] thời điểm quan trọng này. Có rất nhiều điều em có thể làm trong công việc nếu em đối diện với chính mình bằng cách quên mình đi; nếu em trở nên mạnh mẽ bằng cách làm cho phàm ngã yếu đi; nếu em học được cách yêu thương mà không bận tâm liệu mình có khơi dậy tình thương nơi người khác hay không. Đó là những nghịch lý huyền môn mà em phải giải quyết, và khi được giải quyết, chúng sẽ làm tăng đáng kể hiệu quả của em trong công cuộc phụng sự. 

If you care to talk to A.A.B. who is an older disciple than you are, you might find it suggestive and useful. But A.A.B. begs me not to suggest this and adds that she knows that a hint from me is worth more than a multitude of words from her or from anyone else. She will not speak of this matter to you or even make an opening for this discussion; but if you speak to her and seek light upon my words, she will do what she can.

Nếu em muốn nói chuyện với A.A.B., người là một đệ tử lâu năm hơn em, em có thể tìm thấy điều đó là gợi mở và hữu ích. Nhưng A.A.B. cầu xin tôi đừng đề xuất điều này và nói thêm rằng một lời gợi ý từ tôi đáng giá hơn cả ngàn lời từ Bà ấy hay bất kỳ ai khác. Bà ấy sẽ không nói với em về vấn đề này hay thậm chí mở ra một cơ hội để thảo luận; nhưng nếu em chủ động nói với Bà ấy và tìm kiếm ánh sáng soi rọi các lời tôi nói, Bà ấy sẽ làm hết sức mình. 

One of your group brothers asked a rather lengthy question which I should like to answer here, for it has psychological implications which may be useful to you. His question was as follows:

[623] Một trong những huynh đệ trong nhóm của em đã nêu ra một câu hỏi khá dài mà tôi muốn trả lời tại đây, vì nó có những hàm ý tâm lý có thể hữu ích cho em…

“What precisely is the relation between thought and emotion? Can thought be best described as sublimated emotion? Do not our thoughts, however remotely, arise out of our feelings, past as well as present? As reflecting past emotional reactions, may not thoughts be described as `fossil feelings’? In the connotation of the present, are not our thoughts but our finer feelings? Does not the mental grow out of the refinement of the emotional body?

1. “Chính xác thì mối liên hệ giữa tư tưởng và cảm xúc là gì? Có phải tư tưởng được mô tả hay nhất như là cảm xúc đã được thăng hoa? Chẳng phải tư tưởng của chúng ta, dù là từ xa xưa, đều phát sinh từ các cảm xúc—quá khứ cũng như hiện tại? Vì phản ánh các phản ứng cảm xúc trong quá khứ, chẳng lẽ tư tưởng không thể được mô tả như là ‘các cảm xúc hoá thạch’? Trong hàm ý của hiện tại, chẳng phải các tư tưởng của chúng ta chính là những cảm xúc tinh tế hơn của ta sao? Thể trí chẳng phải đã phát sinh từ sự tinh luyện của thể cảm xúc sao?

“In this sense, the evolutionary, is not the emotional body itself but a sublimation of the etheric, as that in turn is but the sublimation of the inorganic chemical? As we progress on the Path of Return, do we not but successively `gather up our bodies within us,’ raising each into the Light of the next one above, and is not this the meaning of culture, education, refinement, purification? Is not that the personal work we should constantly be at, and is it not what is symbolised, in Roman Catholic Doctrine, by the Assumption by the Christ of the body of the Virgin Mary, His Mother, into Heaven?”

2. “Xét theo nghĩa tiến hoá, thì thể cảm xúc không phải là chính yếu mà là sự thăng hoa của thể dĩ thái, cũng như thể dĩ thái chỉ là sự thăng hoa của hoá chất vô cơ? Khi chúng ta tiến bước trên Con Đường Trở Về, chẳng phải ta liên tục ‘thu thập các thể của mình vào bên trong,’ nâng từng thể lên trong Ánh sáng của thể cao hơn, và chẳng phải đó chính là ý nghĩa của văn hoá, giáo dục, sự tinh luyện, và thanh lọc? Chẳng phải đó là công việc cá nhân mà ta nên luôn luôn thực hiện, và chẳng phải đó chính là điều được biểu tượng hoá, trong Giáo Lý Công Giáo La Mã, qua việc Đức Christ đưa thể xác của Đức Mẹ Đồng Trinh Maria, Thân Mẫu của Ngài, lên Thiên Đàng sao?”

[623]

[623]

My reply to him is:

3. Câu trả lời của tôi cho y là:

In the above enquiry, my brother, you have asked nine questions, all bearing on the same subject. Some of them would not have needed a reply had you had the time to study A Treatise on Cosmic Fire, for in that book much of your question is answered.

Trong câu hỏi trên, huynh đệ của tôi, em đã nêu ra chín câu hỏi, tất cả đều xoay quanh cùng một chủ đề. Một số trong đó sẽ không cần trả lời nếu em có thời gian nghiên cứu tác phẩm Luận về Lửa Vũ Trụ, bởi vì trong quyển sách ấy, nhiều phần của câu hỏi em đã được trả lời rồi.

The difficulty in distinguishing between thought and emotion is due entirely to two things:

4. Khó khăn trong việc phân biệt giữa tư tưởng và cảm xúc hoàn toàn là do hai yếu tố sau:

1. The point in evolution of the Observer, which determines very largely the field of his observation and the focus of his directed attention.

– Điểm tiến hoá của Người Quan Sát, điều này phần lớn quyết định trường quan sát và tiêu điểm chú tâm của y.

2. The present status of the human race. Most of humanity is not, at present, thinking but is actively feeling.

– Tình trạng hiện tại của nhân loại. Hầu hết nhân loại hiện nay chưa thực sự suy nghĩ mà đang tích cực cảm nhận.

The quality of mind, which is primarily discrimination, is largely lacking in the bulk of mankind. The quality of emotion is however becoming understood as the mind develops. It is the result of a measure of discrimination which enables the Observer to realise that he is undergoing an emotion, or passing through an emotional crisis. This emotion is, in its turn, the result of sensory perception. There can be much feeling reaction without emotion. There can be no emotion, as a result of feeling, without some measure of mental unfoldment and of thought being present. Therefore, the relation between thought and feeling is called by us emotion. Your question is therefore answered by saying, in a large and general way, that feeling can be (and frequently is) present where there is no thought at all. But when thought enters in, then the result of the interplay between thought and feeling is the production of emotion.

5. Phẩm tính của trí tuệ, vốn chủ yếu là phân biện, phần lớn còn thiếu vắng trong phần lớn nhân loại. Tuy nhiên, phẩm tính của cảm xúc đang dần được thấu hiểu khi trí tuệ phát triển. Đó là kết quả của một mức độ phân biện nào đó, điều này cho phép Người Quan Sát nhận ra rằng y đang trải qua một cảm xúc, hoặc đang trải qua một cuộc khủng hoảng cảm xúc. Cảm xúc này, đến lượt nó, là kết quả của sự tri nhận qua giác quan. Có thể có nhiều phản ứng cảm giác mà không có cảm xúc. Nhưng không thể có cảm xúc—với tư cách là kết quả của cảm giác—nếu không có một mức độ phát triển trí tuệ nào đó và có sự hiện diện của tư tưởng. Do đó, mối liên hệ giữa tư tưởng và cảm giác được chúng tôi gọi là cảm xúc. Vậy nên câu hỏi của em được trả lời một cách chung và rộng rằng cảm giác có thể (và thường là) hiện diện mà không có tư tưởng nào cả. Nhưng khi tư tưởng xen vào, thì kết quả của sự tương tác giữa tư tưởng và cảm giác là sự sản sinh ra cảm xúc.

We pass on then to your second question where you seek to describe thought as “sublimated emotion.” Here you are putting the cart before the horse, as the saying is. Thought is the medium whereby emotion can be sublimated. It is feeling without thought which has produced the world of illusion, of glamour, and of delusion. It is thought, with its [624] discriminating and analysing faculty which makes us aware of this maya in which we are ceaselessly walking. Thought throws a clear light into the fog and mists of the astral plane. Astral energy—the energy of sensitive feeling reaction—has for millions of ages been thrown into activity by all the forms of life in all the kingdoms of nature. This has produced the world illusion. Only in the human family, however, is it seen for what it is, and the power of thought and the white light of the mind begin to play upon the matter of that plane, producing emotion, but the emotion is an astral condition recognised by the mind and later seen to be one of the effects of the steadily growing mind power of the race.

6. Chúng ta hãy tiếp tục sang câu hỏi thứ hai của em, nơi em cố gắng mô tả tư tưởng như là “cảm xúc đã được thăng hoa.” Ở đây em đã đặt xe trước con ngựa, như người ta thường nói. Tư tưởng là phương tiện nhờ đó cảm xúc có thể được thăng hoa. Chính cảm giác không có tư tưởng đã tạo ra thế giới của ảo ảnh, của ảo cảm, và của mê lầm. Chính tư tưởng, với khả năng phân biện và phân tích của nó, đã làm cho chúng ta nhận ra maya mà trong đó chúng ta không ngừng bước đi. Tư tưởng chiếu ánh sáng rõ ràng vào làn sương và sương mù của cõi cảm dục. Năng lượng cảm dục—năng lượng của phản ứng cảm giác nhạy bén—đã được tất cả các hình thức sống trong mọi giới của tự nhiên khơi hoạt trong hàng triệu thời đại. Điều này đã tạo ra thế giới ảo tưởng. Tuy nhiên, chỉ trong nhân loại, điều này mới được nhìn thấy đúng bản chất của nó, và quyền năng của tư tưởng cùng ánh sáng trắng của trí tuệ bắt đầu chiếu rọi lên vật chất của cõi ấy, tạo ra cảm xúc, nhưng cảm xúc ấy là một điều kiện cảm dục được trí tuệ nhận biết và về sau được xem là một trong những hiệu ứng của năng lực trí tuệ đang không ngừng lớn mạnh trong giống dân.

This is the thought underlying the phrase found so often in the theosophical books, kama-manas—desire-mind—for all feeling-emotion inevitably evokes desire. If the emotion evoked by the mind’s recognition of the feeling (registered in the astral body) is pleasurable, then desire is evoked for the continuance or the repetition of the experience. If it is not pleasurable, but painful, then the reaction is desire for the cessation of the experience and therefore liberation from it. This is the basic human desire, leading to desire for liberation (in the first and earliest instance) from the womb into life on the physical plane, on and up to that great and final desire which is for liberation into life itself. This thought leads us into the world of the most technical esoteric psychology.

7. Đây là tư tưởng nằm sau cụm từ thường được thấy trong các sách Thông Thiên Học, kama-manas—trí-cảm—vì tất cả cảm xúc đều tất yếu khơi dậy dục vọng. Nếu cảm xúc được khơi dậy bởi sự nhận biết của trí tuệ về cảm giác (được ghi nhận trong thể cảm xúc) là dễ chịu, thì dục vọng sẽ được khơi dậy để tiếp tục hoặc lặp lại trải nghiệm ấy. Nếu nó không dễ chịu, mà là đau đớn, thì phản ứng sẽ là dục vọng muốn chấm dứt trải nghiệm đó và vì thế là sự giải thoát khỏi nó. Đây là dục vọng căn bản của con người, dẫn đến dục vọng muốn được giải thoát (trước hết và đầu tiên) khỏi dạ con để bước vào đời sống nơi cõi hồng trần, và tiếp tục cho đến dục vọng lớn lao và sau cùng là được giải thoát vào sự sống đích thực. Tư tưởng này dẫn chúng ta bước vào thế giới của tâm lý học nội môn ở mức kỹ thuật nhất.

It is very difficult for the beginner to grasp the basic differentiations which he has welded into unities through his innate capacity to identify himself sequentially with that which is revealed. Feeling and mind are, for the individual, the two basic differentiations in time and space. That which is registered in the interplay between the two is emotion and, later, thought. But thought is a later realisation and reveals emotion; it is not however emotion. It discovers feeling with which the soul has consistently identified itself for aeons, and—if I may so express it—it is the turning of the searchlight of the slowly developing mind into the world of feeling, of glamour and of illusion which reveals man’s reaction [625] to it all, and this we call emotion. In a deeply and truly esoteric sense, it is the intuition which is sublimated emotion, and not the mind.

8. Rất khó để người sơ cơ có thể nắm bắt được những phân biệt căn bản mà y đã hàn gắn thành những hợp nhất thông qua khả năng bẩm sinh đồng hoá bản thân lần lượt với những gì được soi sáng. Cảm giác và trí tuệ là, đối với cá nhân, hai phân biệt căn bản trong thời gian và không gian. Điều được ghi nhận trong sự tương tác giữa hai cái ấy là cảm xúc và, về sau, là tư tưởng. Nhưng tư tưởng là một nhận thức về sau và phơi bày cảm xúc; tuy nhiên nó không phải là cảm xúc. Nó khám phá ra cảm giác mà linh hồn đã không ngừng đồng hoá với chính mình trong vô lượng kiếp, và—nếu tôi có thể nói như vậy—chính việc xoay ánh đèn pha của trí tuệ đang từ từ phát triển vào thế giới của cảm giác, của ảo cảm và của ảo tưởng, sẽ phơi bày phản ứng của con người đối với tất cả những điều đó, và chúng ta gọi đó là cảm xúc. Theo một nghĩa sâu sắc và chân chính của huyền môn, trực giác mới chính là cảm xúc đã được thăng hoa, chứ không phải là trí tuệ.

Therefore, in answering your third question, I would say that thoughts do not arise out of our feelings, but that when the mind begins to be active, our feelings stand revealed and the result of that revelation we call emotion.

9. Do đó, để trả lời câu hỏi thứ ba của em, tôi sẽ nói rằng tư tưởng không nảy sinh từ cảm giác của chúng ta, mà khi trí tuệ bắt đầu hoạt động, cảm giác của chúng ta sẽ được phơi bày, và kết quả của sự phơi bày đó được chúng ta gọi là cảm xúc.

Thoughts, again, are not “fossilised feelings,” but emotions which can be registered by the image-making faculty of the mind, and the thoughtforms thus created (embodying the mind’s reaction to the world of feeling) can be so powerful that they can persist in the treasure-house of the memory and can be constantly revitalised by a recurring emotion. It is the mind’s activity in relation to feeling or to the range of feelings which reveals emotion. In the present time when the average human being and the average aspirant cannot distinguish accurately between mind, emotion, feeling and the thoughtforms which memory guards, it is impossible for a clear line of demarcation to be drawn. But this is owing simply to the point of evolution of the race. Such lines and differentiations can be drawn clearly by the developed disciple and the initiate. He then discovers that thoughts are the product of the principle of intelligence, dealing with life and enabling a man to say: I am not my body. I am not my feeling apparatus. I am not that which is developed through the interplay between myself and my environment. I am something other than all this. I am.

10. Tư tưởng, một lần nữa, không phải là “các cảm xúc hoá thạch,” mà là những cảm xúc có thể được ghi nhận bởi năng lực tạo hình ảnh của trí tuệ, và các hình tư tưởng được tạo ra như vậy (bao hàm phản ứng của trí tuệ trước thế giới cảm xúc) có thể mạnh đến mức chúng có thể tồn tại lâu dài trong kho tàng ký ức và có thể liên tục được tiếp sinh lực bởi một cảm xúc lặp lại. Chính hoạt động của trí tuệ trong mối liên hệ với cảm giác hoặc với phổ cảm giác đã phơi bày cảm xúc. Trong hiện tại, khi người trung bình và người chí nguyện trung bình không thể phân biệt chính xác giữa trí tuệ, cảm xúc, cảm giác và các hình tư tưởng mà ký ức lưu giữ, thì việc vạch ra một ranh giới rõ ràng là điều bất khả. Nhưng đó chỉ là vì điểm tiến hoá của giống dân. Những ranh giới và phân biệt như vậy có thể được vạch ra một cách rõ ràng bởi đệ tử phát triển và điểm đạo đồ. Khi đó y khám phá ra rằng tư tưởng là sản phẩm của nguyên khí thông tuệ, xử lý với sự sống và cho phép con người nói: Tôi không phải là thể xác của mình. Tôi không phải là cơ cấu cảm giác của mình. Tôi không phải là điều đã được phát triển qua sự tương tác giữa bản thân tôi và môi trường của tôi. Tôi là điều gì khác hơn tất cả những cái đó. Tôi là.

In connection with the sixth part of your question, my brother, you have forgotten your technical occultism and the ancient teaching anent the involutionary arc, wherein the various bodies and forms are created by the descending, involving Spirit, and the consciousness appropriated in a great moment of crisis, when each kingdom in nature came into being. The mind exists and needs to be consciously used. Few are yet aware of that quality in matter which is called the mind. But, as on the involutionary arc Spirit created as it descended, and appropriates as it reascends, so each appropriation marks a new point upon the Path of Return and so the Eternal Pilgrim, the soul, does the same in a lesser [626] way. On the path into physical manifestation, the bodies or forms are built. On the Path of Return, they are appropriated and used, and the consciousness of their use steadily grows. For the evolved human being, the goal is a clear and conscious appropriation of that which has been built and its use in the service of the Plan.

1. Liên quan đến phần thứ sáu trong câu hỏi của em, huynh đệ của tôi, em đã quên mất huyền bí học kỹ thuật và giáo lý cổ xưa liên quan đến cung giáng hạ, nơi các thể và hình tướng khác nhau được tạo ra bởi Thần Linh đang đi xuống và nhập vào, và tâm thức được chiếm lĩnh trong một khoảnh khắc khủng hoảng vĩ đại, khi mỗi giới trong thiên nhiên xuất hiện. Trí tuệ hiện hữu và cần được sử dụng một cách có ý thức. Hiện nay vẫn còn ít người nhận thức được phẩm tính trong vật chất được gọi là trí tuệ. Nhưng cũng như trên cung giáng hạ, Thần Linh đã sáng tạo khi đi xuống, và chiếm lĩnh khi đi lên trở lại, thì mỗi lần chiếm lĩnh đều đánh dấu một điểm mới trên Con Đường Trở Về, và như vậy, Linh hồn Hành hương Vĩnh cửu cũng làm điều tương tự theo một cách nhỏ hơn. [626] Trên con đường bước vào biểu lộ nơi cõi trần, các thể hay hình tướng được kiến tạo. Trên Con Đường Trở Về, chúng được chiếm lĩnh và sử dụng, và tâm thức về việc sử dụng chúng sẽ lớn dần. Đối với con người đã tiến hóa, mục tiêu là một sự chiếm lĩnh rõ ràng và có ý thức những gì đã được kiến tạo và việc sử dụng chúng trong sự phụng sự Thiên Cơ.

Forget not that all aspects or externalisations which the soul uses and through which it expresses itself are constituent parts of the vehicle of expression of the One in Whom we live and move and have our being. Therefore we appropriate that which we earlier “earmarked” (if I may use that ancient phrase in its deepest and truest occult significance) on the Path of Descent. We learn to use it consciously. We hear its note as we descend; we see it as we ascend. We identify ourselves with the form as its sound reaches us during the process of involution. We distinguish it on the evolutionary arc, and when the stage wherein we identify ourselves with form begins to die out, we then “see” it and enter the stage of duality.

Đừng quên rằng mọi khía cạnh hay sự ngoại hiện mà linh hồn sử dụng và qua đó nó tự biểu lộ đều là những phần cấu thành nên thể biểu lộ của Đấng mà trong Ngài chúng ta sống, chuyển động và hiện hữu. Do đó, chúng ta chiếm lĩnh những gì mà trước kia ta đã “gắn dấu” (nếu tôi có thể dùng cụm từ cổ xưa ấy với ý nghĩa huyền môn sâu xa và chân thật nhất) trên Con Đường Giáng Xuống. Chúng ta học cách sử dụng nó một cách có ý thức. Khi đi xuống, ta nghe được nốt âm của nó; khi đi lên, ta thấy được nó. Chúng ta đồng hoá bản thân với hình tướng khi âm thanh của nó chạm đến ta trong tiến trình giáng hạ. Ta phân biệt nó trên cung tiến hoá, và khi giai đoạn đồng hoá với hình tướng bắt đầu lụi tàn, thì ta “nhìn thấy” nó và bước vào giai đoạn của nhị nguyên.

Yes, my brother, we do indeed raise our bodies into heaven, but the raising takes place within the realm of conscious effort, for when the distinctions of the lower mind fade out, and the work—the necessary work—of discovery and of differentiation has played its part in teaching us the lesson of desirelessness, we find that the form and consciousness are one, the light is one, and the energy is one. But we find also that “one star differeth from another star in glory” because there is One Flame but many sparks of differing brightness within that Flame. Such is the glory of the great Eternal One. This realisation is the soul’s aspiration and the goal of its great enlightenment. It is, as you rightly point out when viewing the subject from the angle of mother-matter, the assumption of the Virgin into Heaven, there to be glorified. Much of the mystery connected with “the three vestures of the Buddha” is related to this glorification of the three bodies. Much can be learnt by a careful study of the connection between the three bodies of a human being and the vestures or vehicles of the Lord Buddha. The whole story of Sublimation, of Purification, and of Transfiguration is hidden [627] in this relationship. The correspondences remain, however, to be pointed out. It is a task that has not yet been done.

Phải, huynh đệ của tôi, chúng ta thật sự nâng các thể của mình lên trời, nhưng sự nâng lên ấy diễn ra trong lĩnh vực của nỗ lực có ý thức, vì khi những phân biệt của hạ trí phai mờ, và công việc—công việc cần thiết—của sự khám phá và phân biệt đã hoàn tất vai trò của nó trong việc dạy ta bài học về sự vô dục, thì ta khám phá ra rằng hình tướng và tâm thức là một, ánh sáng là một, và năng lượng là một. Nhưng ta cũng khám phá ra rằng “ngôi sao này khác ngôi sao kia về sự vinh quang,” vì chỉ có Một Ngọn Lửa nhưng có nhiều tia lửa với độ sáng khác nhau trong Ngọn Lửa ấy. Đó chính là vinh quang của Đấng Vĩnh Cửu Vĩ Đại. Sự chứng ngộ này là khát vọng của linh hồn và là mục tiêu của sự giác ngộ vĩ đại của nó. Nó chính là, như em đã đúng khi nêu ra từ góc độ của Mẹ-Chất, sự thăng thiên của Đức Nữ Đồng Trinh vào Thiên Đàng, nơi bà được hiển vinh. Nhiều điều huyền bí liên quan đến “ba y phục của Đức Phật” có liên hệ với sự vinh quang hoá của ba thể này. Nhiều điều có thể học được qua một sự khảo cứu cẩn trọng về mối liên hệ giữa ba thể của con người và các y phục hay các thể của Đức Phật. Toàn bộ câu chuyện về sự Thăng Hoa, sự Thanh Lọc, và sự Biến Hình đều được ẩn giấu trong mối liên hệ này. Tuy nhiên, các tương ứng vẫn còn chưa được chỉ ra. Đó là một nhiệm vụ chưa ai thực hiện.

Let me now return to your own specific instructions. I am going to give you no set meditation form to follow. I am however going to give you something to do which, if successfully done, may bring you release.

Giờ đây, tôi xin quay lại với các chỉ dẫn cụ thể dành cho riêng em. Tôi sẽ không đưa ra cho em một hình thức tham thiền cố định nào để theo. Tuy nhiên, tôi sẽ cho em một việc để làm mà—nếu làm được thành công—có thể đem lại sự giải thoát cho em.

Seek each day for ten minutes to get into touch spiritually, mentally and emotionally with one or other of your group brothers. Take each of them on successive days. Seek to establish a definite rapport and pour out love and help. Forget yourself in so doing and drive out of your consciousness the realisation that you are an emanating centre of force. Ponder upon the circumstances of their lives as you may know them; try to comprehend their problems of time, character and of aspiration. Write to them, if you care to do so, and try to get them to help you. Let them draw from you the very essence of spiritual service, which means that they will draw from your soul that which they need; in giving thus, you will be enriched yourself.

Mỗi ngày, hãy dành mười phút để tiếp xúc một cách tinh thần, trí tuệ và cảm xúc với một trong những huynh đệ nhóm của em. Hãy chọn mỗi người vào từng ngày kế tiếp nhau. Hãy cố gắng thiết lập một mối giao cảm thật sự và tuôn đổ tình thương cùng sự trợ giúp. Hãy quên mình trong khi làm điều đó và hãy xua khỏi tâm thức em cái ý niệm rằng em là một trung tâm phát ra mãnh lực. Hãy suy ngẫm về hoàn cảnh sống của họ như em biết; cố gắng thấu hiểu những vấn đề của họ liên quan đến thời gian, tính cách và khát vọng. Hãy viết thư cho họ nếu em muốn, và hãy cố gắng để họ giúp em. Hãy để họ rút từ em chính tinh túy của sự phụng sự tinh thần, nghĩa là để họ rút từ linh hồn em những gì họ cần; và khi cho đi như thế, chính em sẽ được phong phú thêm.

My blessing rests upon you, my brother.

Lời ban phước của tôi ở bên em, huynh đệ của tôi.

1. At the centre of a great tornado is a point of peace. Thus does the story go. It can be found. And thus it is with all the storms of life. They lead to peace if you are not a leaf.

1. Ở trung tâm của một cơn lốc xoáy lớn là một điểm bình an. Câu chuyện là như vậy. Nó có thể được tìm thấy. Và điều đó cũng đúng với tất cả những cơn bão của cuộc đời. Chúng dẫn đến bình an nếu em không phải là một chiếc lá.

2. Hold to your old established links and with your brothers walk. Walk as a group upon the Lighted Way. The chain of Hierarchy firmly stands.

2. Hãy giữ những mối liên kết đã được thiết lập từ lâu và cùng bước đi với các huynh đệ của em. Hãy bước đi như một nhóm trên Con Đường Rực Sáng. Chuỗi dây của Thánh đoàn vẫn đứng vững chắc.

3. The light that streams from out my Ashram is a part of the Lighted Way and on that thread of light you move and with you move your brothers.

3. Ánh sáng tuôn chảy từ Ashram của tôi là một phần của Con Đường Rực Sáng, và trên sợi dây ánh sáng ấy em bước đi, và cùng em bước đi là các huynh đệ của em.

4. Loneliness—such as you think you know—is but a glamour, brother of mine. You are not alone. But loneliness such as you can know is a light that lights the darkness. Seek that out.

4. Sự Bà đơn—như em nghĩ là mình biết—chỉ là một ảo cảm, huynh đệ của tôi. Em không Bà độc. Nhưng sự Bà đơn mà em có thể biết là một ánh sáng chiếu rọi bóng tối. Hãy tìm kiếm ánh sáng ấy.

5. Upon the pinnacle of loneliness is the sole peace where truth is known. Stand on that pinnacle.

5. Trên đỉnh cao của sự Bà đơn là bình an duy nhất nơi chân lý được biết. Hãy đứng trên đỉnh ấy.

[628]

[628]

6. And when the truth is clearly seen (blowing away the cobwebs and the dust of lower life) then can your service carry fresh truth to men.

6. Và khi chân lý được nhìn thấy rõ ràng (quét sạch mạng nhện và bụi bặm của đời sống thấp kém) thì sự phụng sự của em có thể mang chân lý mới đến cho nhân loại.

MY BROTHER:

HUYNH ĐỆ CỦA TÔI:

I have watched with interest as you have made many drastic adjustments in your life during the past two years. I have noted the increased strength of your spiritual links with your own soul, with the Ashram and with me, your Master and your constant friend. Of this you may not be constantly or inspiringly aware, but you have done one surprising thing—surprising because it is not usual. You have made these drastic adjustments without losing temporarily any ground. This is a thing rare indeed. Usually during these basic life changes, and during periods wherein the pattern of a daily life is altered, there is a temporary loss of time and of ground. It is seldom permanent but it usually exists for a short time until the new arrangements and adjustments have been regimented into rhythm, and then the threads are picked up, the old spiritual habits are reinstated, and the disciple again proceeds upon his way. This has not, however, happened to you. You seem to have gone steadily on, with no great or vitally important spiritual experience but with a pronounced stability. This should indicate to you something of importance. It means that you have reached that point upon the Path of Discipleship where you need no longer ask yourself if you are going to fail as far as a steady and undeviating moving forward is concerned. You may and will fail on details, techniques and methods; you may err in understanding or in prompt reaction to spiritual opportunity. That is inevitable, and the method whereby a disciple learns. But you will not fail in going on; for you there will be no turning back nor any real tendency to do so—only moments of unutterable fatigue when temptation may appear, but to it you will pay no attention.

Tôi đã quan sát với sự quan tâm khi em thực hiện nhiều điều chỉnh sâu rộng trong đời sống trong suốt hai năm qua. Tôi đã ghi nhận sức mạnh ngày càng tăng trong mối liên kết tâm linh của em với chính linh hồn em, với Ashram và với tôi, Chân sư của em và người bạn đồng hành luôn hiện diện. Em có thể không luôn luôn hay một cách truyền cảm nhận biết điều này, nhưng em đã làm được một điều đáng ngạc nhiên—đáng ngạc nhiên vì điều đó không phải là điều thường thấy. Em đã thực hiện những điều chỉnh sâu rộng này mà không tạm thời đánh mất bất kỳ nền tảng nào. Đây thực sự là điều hiếm có. Thông thường trong những thay đổi căn bản của đời sống và trong những giai đoạn mà khuôn mẫu của đời sống hàng ngày bị thay đổi, thường có một sự mất mát tạm thời về thời gian và nền tảng. Điều đó hiếm khi là vĩnh viễn, nhưng thường tồn tại trong một thời gian ngắn cho đến khi các sự sắp đặt và điều chỉnh mới được điều phối vào nhịp điệu, và rồi các sợi dây được nối lại, những thói quen tâm linh cũ được khôi phục, và người đệ tử lại tiếp tục tiến bước trên con đường của y. Tuy nhiên, điều đó đã không xảy ra với em. Em dường như đã tiếp tục vững vàng, không có trải nghiệm tâm linh nào lớn lao hay có tầm quan trọng thiết yếu, nhưng lại với một sự ổn định rõ rệt. Điều này nên chỉ ra cho em một điều quan trọng. Nó có nghĩa là em đã đạt đến điểm trên Con Đường Đệ Tử mà em không còn cần phải tự hỏi liệu mình có thất bại không trong việc tiến bước đều đặn và không lệch hướng. Em có thể và sẽ thất bại ở những chi tiết, kỹ thuật và phương pháp; em có thể sai lầm trong sự hiểu biết hay phản ứng đúng lúc trước cơ hội tâm linh. Điều đó là không thể tránh khỏi, và là phương cách để người đệ tử học hỏi. Nhưng em sẽ không thất bại trong việc tiếp tục tiến bước; đối với em sẽ không có việc quay lui hay có khuynh hướng thật sự nào để làm vậy—chỉ có những khoảnh khắc mệt mỏi không thể tả khi cám dỗ có thể xuất hiện, nhưng em sẽ không chú tâm đến nó.

I wonder if you can realise, my brother, what this means to the Master who has a disciple under training and guidance. [629] It means that one possible danger can be definitely discounted and that along one line at least He can feel sure of His disciple. He need no longer question his staying power; He knows that it is good and that the disciple will take what is coming to him with steadfastness.

Tôi tự hỏi liệu em có thể nhận ra được, huynh đệ của tôi, điều này có ý nghĩa gì đối với vị Chân sư đang huấn luyện và hướng dẫn một đệ tử. [629] Nó có nghĩa là một nguy cơ tiềm tàng có thể được loại bỏ dứt khoát và rằng ít nhất trên một phương diện, Ngài có thể cảm thấy chắc chắn về người đệ tử của mình. Ngài không còn phải nghi ngờ về sức chịu đựng của y nữa; Ngài biết rằng nó vững vàng và rằng người đệ tử sẽ đón nhận những điều sắp đến với sự kiên định.

As you move forward you must, for the next twelve months, come to a clear understanding of my injunction to you, given earlier, to “seek the pinnacle of loneliness which is the sole place whereon truth can be known.” This is an injunction to increase your capacity to withdraw into the focussed point in the illumined mind where no one else can accompany you, and there await the arrival of the truth—that particular truth which your personality demands from your soul and which you feel—at any given time—it is essential that you grasp if your service and your progress are to be properly furthered. This demand, based on a sensed need, will vary from year to year, but there will always be some truth, some aspect of understanding and some immediate revelation which you know (past all controversy and discussion) that you must grasp and know if you are to move forward as desired—by your soul and by your Master.

Khi em tiến bước, trong mười hai tháng tới, em phải đạt đến một sự hiểu biết rõ ràng về lời huấn thị tôi đã đưa ra trước đây cho em: “hãy tìm kiếm đỉnh Bà đơn, nơi duy nhất mà chân lý có thể được nhận biết.” Đây là lời huấn thị nhằm gia tăng năng lực của em để rút lui vào điểm tập trung trong trí tuệ được soi sáng nơi mà không ai khác có thể đồng hành cùng em, và ở đó chờ đợi sự xuất hiện của chân lý—chân lý đặc thù mà phàm ngã em đòi hỏi nơi linh hồn và mà em cảm nhận—vào bất kỳ thời điểm nào—rằng điều thiết yếu là em phải nắm bắt nếu em muốn sự phụng sự và tiến bộ của mình được thúc đẩy đúng đắn. Nhu cầu này, dựa trên một cảm nhận về sự cần thiết, sẽ thay đổi theo từng năm, nhưng sẽ luôn có một chân lý nào đó, một khía cạnh của sự hiểu biết và một mặc khải tức thời mà em biết (vượt trên mọi tranh cãi và bàn luận) rằng em phải nắm bắt và nhận biết nếu em muốn tiến bước như linh hồn và Chân sư em mong muốn.

At this particular time what is that immediately needed truth, information and revelation which you must have? It is not for me to tell you, even though I know. It is in the formulating of that need and that requirement that your progress will be made. I would ask you, on receipt of this instruction, to determine in your mind, upon quiet reflection, what is your one immediate spiritual need. Then seek the pinnacle of truth within yourself and there await the revelation. It will inevitably come if you care enough and have adequate patience.

Tại thời điểm đặc thù này, đâu là chân lý, thông tin và mặc khải mà em cần ngay lập tức? Không phải tôi nói cho em biết, dù tôi biết. Chính trong việc hình thành nhu cầu và đòi hỏi đó mà sự tiến bộ của em sẽ được thực hiện. Tôi muốn yêu cầu em, ngay khi nhận được huấn thị này, hãy xác định trong trí tuệ em, qua sự chiêm nghiệm tĩnh lặng, đâu là nhu cầu tâm linh cấp bách nhất của em. Rồi hãy tìm kiếm đỉnh chân lý bên trong chính mình và ở đó chờ đợi mặc khải. Nó tất yếu sẽ đến nếu em đủ quan tâm và có đủ kiên nhẫn.

The past two years have been preparatory years for you, even if you do not yet know for what ends they are the preparation. They have taught you much. But here I would remind you that all the teaching, training and experience which you have undergone has now to be brought to a point of synthesis within the illumined mind; it then becomes a potent seed thought, capable of bringing much intuitive perception and later revelation.

Hai năm vừa qua là những năm chuẩn bị đối với em, ngay cả khi em chưa biết mục đích của sự chuẩn bị đó là gì. Chúng đã dạy cho em nhiều điều. Nhưng ở đây tôi muốn nhắc nhở em rằng tất cả sự giảng dạy, huấn luyện và kinh nghiệm mà em đã trải qua giờ đây phải được mang đến điểm tổng hợp trong trí tuệ được soi sáng; lúc đó nó trở thành một ý tưởng hạt giống mạnh mẽ, có khả năng mang lại nhiều nhận thức trực giác và sau đó là sự mặc khải.

[630]

Will you therefore do the following things and follow the procedure outlined below:

[630] Do đó, em hãy thực hiện những điều sau và làm theo tiến trình được nêu dưới đây:

1. Summarise in your own consciousness, and in the light of your soul, the nature and purpose of the experiences and changes to which you have been subjected. Endeavour to see the big sweep of the intention and be not preoccupied with the detail. Formulate to yourself in clear concise sentences your conclusions, so that the lessons of the past can stand revealed to you.

1. Tổng hợp trong chính tâm thức em, và dưới ánh sáng của linh hồn, bản chất và mục đích của những kinh nghiệm và thay đổi mà em đã trải qua. Hãy cố gắng nhìn thấy tầm mức rộng lớn của ý định và đừng quá bận tâm với tiểu tiết. Hãy hình thành cho bản thân những kết luận rõ ràng, súc tích để những bài học của quá khứ có thể hiện rõ trước mắt em.

2. Determine then within yourself what is the next needed truth, type of revelation or requirement which will enable you to move forward with increased potency, clearer vision and truer insight. This will not be as easy as it sounds, because this next truth must relate the past to the future of service, as you see that service.

2. Sau đó hãy xác định trong chính em đâu là chân lý cần thiết tiếp theo, loại mặc khải hay đòi hỏi nào sẽ giúp em tiến bước với sức mạnh tăng cường, tầm nhìn sáng suốt hơn và cái nhìn đúng đắn hơn. Điều này sẽ không dễ như nghe qua, vì chân lý tiếp theo này phải liên hệ quá khứ với tương lai của sự phụng sự, theo cách em nhìn nhận sự phụng sự ấy.

3. Then with these two lines of thought held quietly and clearly in your mind, seek that “pinnacle of loneliness” which is to be found if due search is made. There the desired truth and revelation can be expected and awaited. Then wait.

3. Sau đó, với hai dòng tư tưởng này được giữ yên lặng và rõ ràng trong thể trí em, hãy tìm kiếm “đỉnh Bà đơn” ấy, nơi có thể được tìm thấy nếu có sự truy cầu đúng đắn. Ở đó, chân lý và mặc khải mong muốn có thể được kỳ vọng và chờ đợi. Rồi hãy chờ đợi.

4. When your intuition begins to move and your patient waiting, quiet reflection and steady mental poise bring their reward of clarified perception, then endeavour to apply the recognised truth and the germ of the revelation to the practical affairs of living. You will then find taking place a steady enrichment of your entire life.

4. Khi trực giác của em bắt đầu hoạt động và sự kiên nhẫn chờ đợi, chiêm nghiệm tĩnh lặng và trạng thái quân bình thể trí ổn định mang lại phần thưởng là nhận thức được soi sáng, thì hãy cố gắng áp dụng chân lý được nhận ra và mầm mống của mặc khải ấy vào các vấn đề thực tiễn của đời sống. Lúc đó em sẽ thấy đời sống toàn diện của mình được làm phong phú một cách đều đặn.

This will constitute a richly rewarding exercise and—could you but grasp it—constitutes a definitely advanced form of meditation. You will find this meditation project a most interesting experiment.

Điều này sẽ tạo thành một bài tập mang lại phần thưởng lớn và—nếu em có thể lĩnh hội được—cấu thành một hình thức tham thiền cao cấp rõ rệt. Em sẽ thấy dự án tham thiền này là một thí nghiệm đầy thú vị.

Another thing, my brother. This war period will not last indefinitely. Already the end is in sight, and for its termination you must be prepared. This is not only worldly practical wisdom but also spiritual prevision. Your work in my Ashram must some day be more definitely an aspect of my work [631] in the outer world than it now necessarily is; I would have you ponder upon what you can do. Disciples in all Ashrams (and mine is no exception) are pledged to the work of their Ashram, and this you have always known. E’en though it is true that all work is spiritual, given right motive and intention, yet disciples are definitely pledged to certain hierarchical forms of service which must take precedence in all life activities even whilst—at the same time—the disciple fulfils his other tasks in the outer world, based on his right obligations and responsibilities and upon his citizenship. Have this definitely in mind, and remember that I need the assistance of this entire group within my Ashram. I also need their individual cooperation and understanding of the problems to be met. It is permitted to me to give a general call and to state specific principles and lines of activity which should govern the work of my disciples. It is not permitted for me to say when or where that service must be rendered.

Còn một điều nữa, huynh đệ của tôi. Giai đoạn chiến tranh này sẽ không kéo dài mãi. Hồi kết của nó đã lộ rõ và em phải chuẩn bị cho thời điểm kết thúc đó. Đây không chỉ là sự khôn ngoan thực tế thế gian mà còn là sự tiên liệu tâm linh. Công việc của em trong Ashram của tôi vào một lúc nào đó phải trở thành một phương diện rõ rệt hơn trong công việc của tôi [631] ở thế gian bên ngoài hơn là hiện tại; tôi muốn em suy nghĩ về điều em có thể làm. Các đệ tử trong mọi Ashram (và Ashram của tôi không phải ngoại lệ) đều đã thệ nguyện với công việc của Ashram họ, và điều này em luôn biết rõ. Dẫu rằng đúng là mọi công việc đều mang tính tâm linh, nếu có động cơ và ý định đúng đắn, nhưng các đệ tử đã thệ nguyện rõ ràng với những hình thức phụng sự thuộc Thánh đoàn nhất định, những điều này phải được đặt lên hàng đầu trong mọi hoạt động sống, ngay cả khi—đồng thời—người đệ tử thực hiện các nhiệm vụ khác của mình trong thế gian, dựa trên các bổn phận và trách nhiệm đúng đắn cùng với tư cách công dân của y. Hãy ghi nhớ điều này thật chắc chắn, và hãy nhớ rằng tôi cần sự trợ giúp của toàn thể nhóm này trong Ashram của tôi. Tôi cũng cần sự hợp tác cá nhân của họ và sự thấu hiểu các vấn đề cần đối mặt. Tôi được phép đưa ra một lời kêu gọi chung và nêu rõ các nguyên tắc cùng các đường hướng hoạt động cụ thể nên hướng dẫn công việc của các đệ tử của tôi. Nhưng tôi không được phép nói khi nào hoặc ở đâu công việc đó phải được thực hiện.

The group work and the four stages of reflection which I have outlined for you will suffice for your spiritual enterprise at this time. These and the work you are doing in your present field of labour present adequate opportunity for living and progress. My love and blessing are yours and upon that you can count.

Công việc nhóm và bốn giai đoạn chiêm nghiệm mà tôi đã trình bày cho em sẽ là đủ cho nỗ lực tâm linh của em vào thời điểm này. Những điều đó cùng với công việc em đang thực hiện trong lĩnh vực lao động hiện tại cung cấp cơ hội đầy đủ cho việc sống và tiến bộ. Tình thương và phước lành của tôi thuộc về em và em có thể tin cậy vào điều đó.

There is within your consciousness at this time, a major question. You have been taught by your soul to question; you have absorbed the injunction that a Master arrives at His goal through a process of questioning and of finding, alone and without any outer aid, the answer. With you, this is a fixed belief and understanding, and that is good. The question in your mind which still lacks an answer is evoked by my statement in the last instruction I gave you that the work of the Ashram is ever the prime obligation of the disciple.

TRONG TÂM THỨC CỦA EM lúc này đang tồn tại một câu hỏi lớn. Linh hồn đã dạy em biết chất vấn; em đã hấp thụ được lời huấn thị rằng một Chân sư đạt đến mục tiêu của Ngài thông qua quá trình tự mình đặt câu hỏi và tự mình—không cần bất kỳ trợ giúp nào bên ngoài—tìm ra câu trả lời. Với em, điều này là một niềm tin và sự hiểu biết cố định, và điều đó là tốt. Câu hỏi trong thể trí em vẫn chưa có lời giải đáp được khơi dậy từ tuyên bố của tôi trong huấn thị cuối cùng rằng công việc của Ashram luôn là nghĩa vụ hàng đầu của người đệ tử.

Necessarily, this work varies according to the status of the disciple and his place within the Ashram. I have given you (in various group instructions) the stages of discipleship. [632] These were stages within the consciousness of the disciple and concerned his relation to the Master. They detailed his progress from a rare contact to a position close to the Master. It is of value now to add to these individual steps those which concern a disciple’s position within the Ashram, and this from the angle of his ashramic duty and service. This is a different matter, and though related to the interplay between him and his Master, these stages are concerned with action and with the results of his expanding consciousness within the hierarchical awareness; they are related to his perception of truth as response to the Master’s radiation evokes in him certain developments, stimulates certain qualities and new characteristics, and brings to his mind enlightenment.

Tất nhiên, công việc này thay đổi tùy theo địa vị của người đệ tử và vị trí của y trong Ashram. Tôi đã đưa cho em (trong các huấn thị nhóm khác nhau) các giai đoạn của địa vị đệ tử. [632] Đây là những giai đoạn trong tâm thức của người đệ tử và liên quan đến mối quan hệ của y với vị Chân sư. Chúng mô tả sự tiến bộ của y từ một tiếp xúc hiếm hoi đến một vị trí gần gũi với vị Chân sư. Giờ đây, sẽ hữu ích nếu bổ sung vào các bước cá nhân ấy những bước liên quan đến vị trí của người đệ tử trong Ashram, xét từ góc độ nghĩa vụ và phụng sự ashramic của y. Đây là một khía cạnh khác, và mặc dù có liên hệ đến sự tương tác giữa y và Chân sư của mình, các giai đoạn này liên quan đến hành động và các kết quả của tâm thức mở rộng trong sự nhận biết thuộc Thánh đoàn; chúng có liên hệ đến sự nhận thức về chân lý của y khi sự phát xạ của Chân sư khơi dậy trong y những sự phát triển nhất định, kích thích những phẩm tính và đặc điểm mới, và mang lại cho trí tuệ y sự soi sáng.

These stages in service and in recognition of duty and obligation are related to status more than to soul growth and control, though this growth is one of the determining factors as regards his position in the Ashram. Let me enumerate them, leaving you to place yourself in the category of servers to which you belong, and leaving you also to demonstrate to the world the nature of your ashramic position. I will give you the esoteric names and symbols of this differentiation:

Những giai đoạn này trong phụng sự và trong sự nhận biết nghĩa vụ và bổn phận liên quan nhiều hơn đến địa vị hơn là sự phát triển và kiểm soát linh hồn, mặc dù sự phát triển này là một trong những yếu tố quyết định đối với vị trí của y trong Ashram. Để tôi liệt kê chúng, để em tự xác định mình thuộc vào hạng mục nào của những người phụng sự, và cũng để em tự chứng minh cho thế giới thấy bản chất của vị trí ashramic của em. Tôi sẽ đưa ra các tên gọi và biểu tượng nội môn của sự phân loại này:

1. The stage of the “awakening urge.” Of this stage, the half-opened eye is the symbol. The neophyte, just admitted into the Ashram, becomes (as the Book of Instructions for Neophytes expresses it) “the victim of a dual sight. With the right eye he sees a shaded way into the central Ashram; from point to point, from light to dark and dark to light as the pillars point the way, he sees a narrow corridor and at the end a room; within that room the passing figure of the Master appears and disappears. With the left eye, a world of mist and fog, of gloom and shadowy forms is seen—a land of woe and dire distress, with light and shadow moving back and forth. From within that gloomy land a cry comes forth: We need your aid. We cannot see. Come hither with the light.” In these phrases is embodied the first reaction of the new disciple to the dual life to [633] which his admission to the Ashram has committed him—the life of ashramic instruction and of steady approach to the Master, plus the life of outer service which must come as a response to need and not as a fulfilment of an enjoined duty. He sees in neither direction with clarity. Remember ever that approach and service must be self-initiated and self-implemented. The only help which the disciple gets at this stage comes from the stimulating effect of the aura of the Ashram.

1. Giai đoạn của “thúc đẩy thức tỉnh.” Biểu tượng của giai đoạn này là con mắt hé mở một nửa. Người tân đệ tử, vừa được chấp nhận vào Ashram, trở thành (như Sách Huấn Thị dành cho các Tân đệ tử diễn tả) “nạn nhân của nhị trọng thị giác. Với con mắt bên phải, y thấy một lối đi có bóng tối dẫn vào trung tâm của Ashram; từ điểm này sang điểm khác, từ ánh sáng đến bóng tối và từ bóng tối đến ánh sáng, khi các cột trụ chỉ lối, y thấy một hành lang hẹp và ở cuối hành lang là một căn phòng; trong căn phòng đó, hình bóng thoáng qua của vị Chân sư hiện ra rồi biến mất. Với con mắt bên trái, y thấy một thế giới đầy sương mù và mờ ảo, với bóng tối và những hình thể mờ nhạt—một vùng đau khổ và thống khổ khôn nguôi, với ánh sáng và bóng tối chuyển động qua lại. Từ trong vùng u ám đó vang lên một lời kêu gọi: Chúng tôi cần sự giúp đỡ của bạn. Chúng tôi không thể thấy. Hãy đến đây với ánh sáng.” Trong những lời diễn tả này bao hàm phản ứng đầu tiên của người đệ tử mới đối với đời sống kép mà sự nhập môn vào Ashram đã cam kết y—đời sống của sự huấn luyện ashramic và sự tiếp cận ổn định với vị Chân sư, cộng thêm đời sống phụng sự bên ngoài vốn phải đến như một phản ứng với nhu cầu chứ không phải là sự hoàn thành một nghĩa vụ được giao phó. Y không thấy rõ ràng theo cả hai hướng. Luôn luôn ghi nhớ rằng sự tiếp cận và phụng sự phải được tự khởi xướng và tự thực thi. Sự trợ giúp duy nhất mà người đệ tử nhận được ở giai đoạn này đến từ tác động kích thích của hào quang Ashram.

2. The stage of “advance.” By this I do not refer to progress in understanding. That is inevitable in time and incidental in space when the disciple is immovable in his determination. I refer to the process of his moving forward (technically understood) along the pillared corridor, simultaneously with his appearance in the outer world as an ashramic worker. You have a phrase which is usually employed in a derogatory sense of “social climber”; it refers to a person who—dissatisfied with his social position, his social contacts and his social relationships—uses every and any method to penetrate into those social milieus which have seemed unattainable. It is a platitude to say that all unworthy goals (because incorrectly motivated) are the lower correspondence or symbolic expressions (e’en though distorted) of higher aims and aspirations. This thought should clarify your thinking. A disciple at this stage is a man whose character and capacities have permitted him to enter the Ashram with the full consent of its membership. He hovers, however, on the periphery of its activities; he knows that here are action, contacts and relationships—within the ashramic ring-pass-not—which can be his some day. Yet he also knows that he has to master the meaning of the paradoxical statement with which his voiced aspiration was met: “Go out the door and leave the Ashram as it was and as you are; seek for another entrance; find what you seek by leaving it behind; move forward through the art of moving back.”

2. Giai đoạn của “tiến bước.” Tôi không nói đến sự tiến bộ trong sự hiểu biết. Điều đó là không thể tránh khỏi theo thời gian và tất yếu trong không gian khi người đệ tử kiên định trong quyết tâm của mình. Tôi đang nói đến tiến trình mà y bước tới (được hiểu theo nghĩa kỹ thuật) dọc theo hành lang có các cột trụ, đồng thời với sự hiện diện của y trong thế giới bên ngoài như một người phụng sự ashramic. Có một cụm từ mà các em thường dùng theo nghĩa mỉa mai là “người leo lên tầng lớp xã hội”; nó chỉ người—bất mãn với vị trí xã hội, các mối quan hệ xã hội và giao tiếp xã hội của mình—sử dụng mọi phương pháp để xâm nhập vào những môi trường xã hội mà y từng cho là không thể đạt tới. Câu nói rằng mọi mục tiêu không xứng đáng (vì có động cơ sai lệch) là sự tương ứng thấp hơn hoặc biểu hiện mang tính biểu tượng (dù bị bóp méo) của những khát vọng và mục tiêu cao hơn, là một điều hiển nhiên. Tư tưởng này sẽ làm sáng tỏ suy nghĩ của em. Một đệ tử ở giai đoạn này là người mà nhân cách và năng lực cho phép y bước vào Ashram với sự đồng thuận đầy đủ của các thành viên. Tuy nhiên, y vẫn lượn quanh ở chu vi các hoạt động của Ashram; y biết rằng có ở đây các hoạt động, mối liên hệ và các mối quan hệ—trong vòng-giới-hạn của Ashram—mà một ngày nào đó có thể là của y. Tuy nhiên, y cũng biết rằng y phải làm chủ ý nghĩa của phát biểu nghịch lý đã được dùng để đáp lại khát vọng được phát biểu ra: “Hãy bước ra khỏi cửa và rời khỏi Ashram như nó vốn có và như em vốn là; hãy tìm một lối vào khác; hãy tìm điều em tìm kiếm bằng cách rời bỏ nó lại; hãy tiến về phía trước bằng nghệ thuật của việc lùi lại.”

In the blazing light of the Ashram the disciple realises that he has not yet earned the right to pass along the corridor to the Master’s sanctum, but must needs go forth [634] into the world of men, of darkness and of pain; then he can return to the Ashram for strength to continue his work outside. What lies outside the door of the Ashram, symbolically speaking, becomes to him of greater moment than his own success in passing along the corridor. What has happened to him, as both his eyes “function in the dual light,” is that his sense of values is adjusted and his own progressive satisfaction becomes of less importance to him than what he can do to ameliorate the pain and distress outside the door.

Dưới ánh sáng chói lòa của Ashram, người đệ tử nhận ra rằng y chưa đạt đủ tư cách để tiến dọc theo hành lang đến nơi làm việc của vị Chân sư, mà y cần phải đi ra [634] vào thế giới của loài người, nơi bóng tối và đau khổ; rồi y có thể quay về Ashram để tìm sức mạnh tiếp tục công việc ở bên ngoài. Điều nằm ngoài cánh cửa của Ashram, nói một cách tượng trưng, trở thành điều có ý nghĩa hơn đối với y so với thành công cá nhân trong việc tiến dọc hành lang. Điều đã xảy ra với y, khi cả hai mắt “hoạt động trong ánh sáng kép”, là hệ giá trị của y đã được điều chỉnh và sự thỏa mãn cá nhân của y trong việc tiến bộ trở nên kém quan trọng hơn điều y có thể làm để xoa dịu nỗi đau và sự khổ não bên ngoài cánh cửa.

3. The stage of “leaving each pillar behind its own shadow.” Is it only a truism to point out that as service proceeds, and the effectiveness of that service increases, the disciple when he enters the door of the Ashram, discovers he is no longer standing upon the inner side of the door but has already penetrated a definite distance along the corridor? Certain pillars are left behind. One of the Masters—using the word in its correct sense—has called these symbolic pillars the “pillars of propriety,” meaning that each pillar passed indicates the attainment of certain aspects of appropriate conduct. When these aspects of behaviour are developed, the disciple can pass up and down the corridor at will, which symbolises to him the, as yet, undeveloped phase of ashramic conduct. These pillars embody the final phase of illusion—those illusions which bewilder the disciple but have no effect on anyone outside the Ashram. These you must discover for yourself. There are five more pillars which you must develop the ability to pass before you have the complete freedom of the Ashram. You have already learnt to pass seven of them and they, for you, are now non-existent.

3. Giai đoạn của “bỏ lại mỗi cột trụ sau chính bóng của nó.” Có phải là điều hiển nhiên khi chỉ ra rằng khi sự phụng sự được thực hiện, và hiệu quả của phụng sự tăng lên, người đệ tử khi bước vào cửa Ashram sẽ khám phá rằng y không còn đứng ở phía bên trong cửa mà đã tiến được một khoảng nhất định dọc theo hành lang? Một số cột trụ đã bị bỏ lại phía sau. Một trong các vị Chân sư—dùng từ theo đúng nghĩa của nó—đã gọi những cột trụ biểu tượng này là “những cột trụ của sự đúng đắn,” nghĩa là mỗi cột trụ đã vượt qua biểu thị việc đạt được những khía cạnh nhất định của hành vi đúng đắn. Khi những khía cạnh hành vi này được phát triển, người đệ tử có thể đi lên và đi xuống hành lang theo ý muốn, điều này tượng trưng cho y giai đoạn chưa phát triển của hành vi ashramic. Những cột trụ này thể hiện giai đoạn cuối cùng của ảo tưởng—những ảo tưởng khiến người đệ tử bối rối nhưng không ảnh hưởng đến bất kỳ ai bên ngoài Ashram. Những điều này em phải tự mình khám phá. Có năm cột trụ nữa mà em phải phát triển khả năng vượt qua trước khi em có được sự tự do hoàn toàn trong Ashram. Em đã học được cách vượt qua bảy cột trụ và chúng, đối với em, giờ đây không còn tồn tại.

4. The stage of the “withdrawing alcove.” I have to put these aspects of consciousness into material symbolic forms so as to bring pictorially to your attention the phases of approach which you and all disciples must follow. The pillars (again symbolically) no longer stand on either side of your way of approach. Though there for others, for you they constitute no longer any concern. The way stretches clear before you. The hope of free admittance into the [635] room where the Master works is a present possibility. But within the Ashram, protecting the seclusion of the Master, is the antechamber to the place where He works and in that antechamber His senior disciple presides. This disciple protects the Master from undue disturbance, is responsible for the care of His physical vehicle when He goes into “samadhi,” has the right to interrupt Him in moments of emergency, and can be trusted to pass in and out of His study, whenever he deems it desirable. This arrangement requires the advancing disciple to recognise the senior disciple; it is this process of recognition which oft constitutes the final test, prior to being allowed through the inner door.

4. Giai đoạn của “góc rút lui.” Tôi phải đưa những phương diện của tâm thức này vào hình thức biểu tượng vật chất để trình bày bằng hình ảnh cho em các giai đoạn tiếp cận mà em và tất cả đệ tử đều phải trải qua. Những cột trụ (một lần nữa mang tính biểu tượng) không còn đứng hai bên con đường tiếp cận của em. Dù chúng vẫn còn đó với người khác, với em chúng không còn liên quan nữa. Con đường trải dài thông suốt trước mắt em. Hy vọng được tự do bước vào căn phòng nơi vị Chân sư làm việc giờ là một khả năng hiện tại. Nhưng bên trong Ashram, bảo vệ sự tách biệt của vị Chân sư, là tiền phòng dẫn đến nơi Ngài làm việc và trong tiền phòng đó, đệ tử thâm niên của Ngài chủ tọa. Đệ tử này bảo vệ vị Chân sư khỏi sự quấy nhiễu quá mức, chịu trách nhiệm chăm sóc thể xác của Ngài khi Ngài nhập “đại định,” có quyền ngắt quãng Ngài trong những lúc khẩn cấp, và có thể được tin tưởng để ra vào phòng làm việc của Ngài bất cứ khi nào y cho là cần thiết. Sự sắp xếp này đòi hỏi người đệ tử đang tiến bước phải công nhận đệ tử thâm niên ấy; chính tiến trình công nhận này thường cấu thành bài kiểm tra cuối cùng, trước khi được phép đi qua cánh cửa bên trong.

5. The stage to which is given the name “the right of entry.” When this stage is reached, the disciple can come and go as his soul and the need of his service in the outer world may dictate. He has developed the sensitivity to know when, or when not, he may intrude into the presence of the Master. He finds, when he has arrived at this point, that all desire to contact the Master for his own satisfaction or help has left him. One thing only sends him on the wings of light along the corridor and strengthens his hand to open wide the door, and that is world need.

5. Giai đoạn được gọi là “quyền được bước vào.” Khi giai đoạn này được đạt tới, người đệ tử có thể đến và đi theo sự hướng dẫn của linh hồn và nhu cầu của công việc phụng sự trong thế giới bên ngoài. Y đã phát triển được độ nhạy cảm để biết khi nào, hoặc khi nào không, được phép bước vào sự hiện diện của vị Chân sư. Khi đạt đến điểm này, y khám phá rằng mọi khao khát được tiếp xúc với vị Chân sư vì sự thỏa mãn cá nhân hay để được giúp đỡ đều đã biến mất. Chỉ một điều duy nhất đưa y đi như cánh chim ánh sáng dọc theo hành lang và làm mạnh mẽ cánh tay y mở rộng cánh cửa, đó là nhu cầu của thế gian.

You will discover, my brother, under these symbols the lesson which I am seeking to convey to you. I enjoined you in my last instruction to realise the need of achieving a pinnacle of loneliness, for on that pinnacle lies for you that which you need. What that is, you must find out for yourself. Have you learnt something anent this lonely spot? If so, the next development for you may involve (I did not say “would”) the lonely moments spent as you, from pillar to pillar, advance along the corridor, spurred by the needs of those you seek to serve. Then will come the moment when the senior disciple will symbolise for you the end of loneliness and greet you as a brother. What takes place later between you and the Master is your own individual secret, shared with Him.

Em sẽ khám phá, huynh đệ của tôi, qua các biểu tượng này bài học mà tôi đang cố gắng truyền đạt cho em. Trong huấn thị cuối cùng, tôi đã yêu cầu em nhận ra sự cần thiết phải đạt đến một đỉnh điểm Bà đơn, vì trên đỉnh ấy, đối với em, tồn tại điều em cần. Đó là điều em phải tự mình khám phá. Em có học được điều gì về điểm Bà đơn này chưa? Nếu có, thì sự phát triển tiếp theo dành cho em có thể liên quan (tôi không nói là “chắc chắn sẽ”) đến những khoảnh khắc Bà đơn mà em trải qua khi tiến từ cột trụ này sang cột trụ khác dọc theo hành lang, được thúc đẩy bởi những nhu cầu của những người mà em đang tìm cách phụng sự. Rồi sẽ đến khoảnh khắc khi đệ tử thâm niên sẽ biểu thị cho em sự chấm dứt của Bà đơn và chào đón em như một huynh đệ. Điều xảy ra sau đó giữa em và vị Chân sư là bí mật riêng của em, được chia sẻ với Ngài.

One point I seek to emphasise to you at this time is the [636] need for you to recognise more definitely that the way into the inner sanctum is the way of outer service. This service must not be motivated by the exigencies of the period, or by financial considerations or the behests of the personality. It may or may not include the place where your outer work is being done; it may necessitate a change in your setting and circumstances, but the disciple—if true to his soul and the Ashram—serves his fellowmen as an esotericist as well as a humanitarian and a psychologist. This is a point which you must grasp. You must then fit the tasks assumed and undertaken into the symbolic picture which I have given you. I count upon your understanding because I am not speaking idle words; I count also upon your giving consideration and quiet reflection to my next statement.

Một điểm tôi muốn nhấn mạnh với em vào lúc này là [636] sự cần thiết để em nhận ra một cách rõ ràng hơn rằng con đường dẫn vào nội thất là con đường của phụng sự bên ngoài. Sự phụng sự này không được thúc đẩy bởi những đòi hỏi cấp bách của thời kỳ, bởi những cân nhắc tài chính, hay bởi mệnh lệnh của phàm ngã. Nó có thể bao gồm, hoặc không bao gồm, nơi mà công việc bên ngoài của em đang được thực hiện; nó có thể đòi hỏi một sự thay đổi về môi trường sống và hoàn cảnh, nhưng người đệ tử—nếu trung thành với linh hồn và Ashram—sẽ phụng sự nhân loại như một nhà nội môn cũng như một nhà nhân đạo và một nhà tâm lý học. Đây là điểm mà em phải lĩnh hội. Em phải điều chỉnh những công việc đã nhận lãnh và thực hiện theo bức tranh biểu tượng mà tôi đã trình bày cho em. Tôi đặt hy vọng vào sự hiểu biết của em vì tôi không nói những lời vô ích; tôi cũng trông mong em dành sự quan tâm và chiêm nghiệm tĩnh lặng cho lời tuyên bố kế tiếp của tôi.

There is some definite work planned by me which must be implemented by the members of my Ashram; it is work which you can undertake. It is related to the major task of goodwill which is so close to my heart; it will necessitate sacrifice upon your part and maybe a relinquishing of lesser goals. If recognised by you, it will mean that the “pillars which guard the approach to the sanctum” of your Master can be left behind; you will have reached the point where you can enter the “room of withdrawal.” Again I speak to you in symbols. You are nearly sixty years old, my brother. The sixty-third year of your life, as in the life of all disciples, will be one of crisis and of supreme opportunity, and towards that point you should look and for it you should make preparation. The interim should be a time wherein you pass the pillars, wherein you go from point to point with your consciousness held steady within the Ashram and your personality activity adhering to the task imposed by your soul.

Có một công việc rõ ràng do tôi hoạch định mà các thành viên trong Ashram của tôi phải thực hiện; đó là công việc mà em có thể đảm đương. Nó liên quan đến nhiệm vụ lớn lao về thiện chí, điều rất gần gũi với trái tim tôi; công việc này sẽ đòi hỏi nơi em sự hy sinh và có thể là từ bỏ những mục tiêu nhỏ hơn. Nếu em nhận ra điều này, nó sẽ có nghĩa rằng “những cột trụ canh giữ lối vào nội thất” của vị Chân sư có thể được bỏ lại phía sau; em sẽ đạt đến điểm mà em có thể bước vào “phòng rút lui.” Một lần nữa tôi nói với em bằng biểu tượng. Em đã gần sáu mươi tuổi rồi, huynh đệ của tôi. Năm thứ sáu mươi ba trong đời em, như đối với mọi đệ tử, sẽ là một năm của khủng hoảng và cơ hội tối thượng, và em nên hướng đến thời điểm đó và chuẩn bị cho nó. Khoảng thời gian trước đó nên là thời kỳ em vượt qua các cột trụ, thời kỳ em tiến từ điểm này đến điểm khác với tâm thức được giữ vững bên trong Ashram và hoạt động của phàm ngã tuân theo công việc mà linh hồn em đã giao phó.

A basic decision will shortly confront you, and upon that decision will depend your right of entry, technically understood. I may not even indicate to you the nature of the coming crisis, nor may I give you any hint as to what your decision should be. I have, however, confidence in you, for you have learnt much in the past five years; you have gone from strength to strength and have passed from pillar to pillar, even if you did not realise it. You will discover the [637] quality of your strength when the need for decision confronts you. I await you in the inner room.

Một quyết định căn bản sắp tới sẽ đối mặt với em, và quyền được bước vào—theo đúng nghĩa kỹ thuật—sẽ tùy thuộc vào quyết định ấy. Tôi thậm chí không thể gợi ý với em bản chất của cuộc khủng hoảng sắp tới, cũng như không thể đưa ra bất kỳ gợi ý nào về quyết định em nên đưa ra. Tuy nhiên, tôi có niềm tin nơi em, vì em đã học được nhiều điều trong năm năm qua; em đã tiến từ sức mạnh này sang sức mạnh khác và đã vượt qua từ cột trụ này đến cột trụ khác, dù có thể em chưa nhận ra điều đó. Em sẽ khám phá [637] phẩm chất sức mạnh của mình khi nhu cầu phải đưa ra quyết định đối diện với em. Tôi đang chờ em trong căn phòng bên trong.

I have nothing to say to you today, my brother, of major moment. My last instruction to you was long and of vital importance; you have not yet absorbed its full significance. In that instruction there were two sentences which I seek again to emphasise in your consciousness. They are:

TÔI KHÔNG CÓ GÌ ĐỂ NÓI VỚI EM hôm nay, huynh đệ của tôi, liên quan đến điều gì quan trọng lớn lao. Huấn thị cuối cùng tôi gửi em đã dài và có tầm quan trọng thiết yếu; em vẫn chưa hấp thụ hết ý nghĩa sâu xa của nó. Trong huấn thị đó có hai câu mà tôi muốn nhấn mạnh một lần nữa trong tâm thức em. Đó là:

1. The way into the inner sanctum is the way of outer service.

1. Con đường dẫn vào nội thất là con đường của phụng sự bên ngoài.

2. The sixty-third year of your life—as in the life of all disciples—will be one of crisis and of supreme opportunity.

2. Năm thứ sáu mươi ba trong đời em—như trong đời của mọi đệ tử—sẽ là một năm của khủng hoảng và của cơ hội tối thượng.

These two statements are closely related. Crises, my brother, can be objective or subjective; they can take place on the physical plane, and are then not of such great significance from the spiritual angle, even though they cause much suffering and pain to the personality: they can emerge into consciousness on the emotional or the mental planes, and they then present opportunity for action, but mostly for action connected with the personality; or they can be the result of soul intent, registered by the personality and recorded in the brain. They are then of supreme importance, but very frequently remain unrecognised unless the disciple is very alert and constantly aware of the cyclic flow of spiritual energy.

Hai tuyên bố này có mối liên hệ chặt chẽ với nhau. Các cuộc khủng hoảng, huynh đệ của tôi, có thể là khách quan hoặc chủ quan; chúng có thể diễn ra trên cõi hồng trần, và khi đó không mang ý nghĩa quá lớn từ góc độ tâm linh, dù chúng có thể gây ra nhiều đau khổ và tổn thương cho phàm ngã; chúng có thể trồi lên tâm thức trên cõi cảm dục hoặc cõi trí, và khi ấy chúng đưa ra cơ hội để hành động, nhưng phần lớn là hành động liên quan đến phàm ngã; hoặc chúng có thể là kết quả của ý định từ linh hồn, được phàm ngã ghi nhận và được ghi lại trong bộ não. Khi đó, chúng có tầm quan trọng tối thượng, nhưng thường xuyên bị bỏ qua trừ khi người đệ tử rất tỉnh thức và luôn luôn nhận biết được dòng năng lượng tâm linh theo chu kỳ.

Such a crisis confronts you. Has your spiritual sensitivity increased during the past few years so that you can be sure that you can recognise the crisis for the opportunity it is, when confronted by it? Here are the points I would have you consider, for upon your recognitions and your decisions rests much of the usefulness of the rest of your life—that is, from the angle of the Ashram.

Một cuộc khủng hoảng như vậy đang đối diện với em. Liệu sự nhạy cảm tâm linh của em đã tăng lên trong vài năm qua đến mức em có thể chắc chắn rằng em sẽ nhận ra cuộc khủng hoảng như là một cơ hội khi nó xuất hiện chăng? Đây là những điểm tôi muốn em suy xét, vì dựa trên sự nhận biết và các quyết định của em sẽ tùy thuộc phần lớn vào mức độ hữu ích trong phần đời còn lại của em—tức là, từ góc độ của Ashram.

There is a peculiar difficulty connected with the realisation that there are relatively only a few years ahead for the [638] majority of the group. Here are four of the difficulties which prevent the sensible and happy realisation of the future transition:

Có một khó khăn đặc biệt liên quan đến việc nhận ra rằng đối với phần lớn các thành viên trong nhóm thì chỉ còn một số năm tương đối phía trước. Dưới đây là bốn khó khăn cản trở việc nhận thức hợp lý và hân hoan về sự chuyển tiếp trong tương lai:

1. The tendency to settle down and take the position that one has done the best one can and that that is all one can be expected to do. This renders the few remaining years simply an expression of habit and of established character, and prevents the undertaking of any new spiritual adventure.

1. Khuynh hướng ổn định và chấp nhận rằng người ta đã làm hết khả năng của mình và đó là tất cả những gì có thể kỳ vọng. Điều này khiến cho vài năm còn lại chỉ đơn thuần là sự biểu hiện của thói quen và tính cách đã hình thành, và ngăn cản việc khởi sự bất kỳ cuộc phiêu lưu tâm linh mới nào.

2. A recognition that one has reached one’s high water mark for this life and nothing more can be expected. This may be true from the personality angle, but the soul remains eternally young and unsatisfied, knowing no static point.

2. Nhận thức rằng người ta đã đạt đến điểm cao nhất trong kiếp này và không thể kỳ vọng điều gì hơn nữa. Điều này có thể đúng từ góc độ của phàm ngã, nhưng linh hồn thì luôn luôn trẻ trung và không thỏa mãn, không biết đến trạng thái tĩnh tại.

3. A preoccupation, growing year by year, with the processes of growing old, with its liabilities, its physical symptoms and ugliness, and its required (?) withdrawals. This is a usual and ordinary way of approaching one’s declining years and the regular procedure with the great majority. See that it is not yours as the next decade elapses.

3. Sự bận tâm, lớn dần theo năm tháng, với tiến trình lão hóa, với những hệ lụy của nó, các triệu chứng thể chất và sự xấu xí, cùng với những sự rút lui bắt buộc (?). Đây là cách tiếp cận bình thường và phổ biến đối với những năm tháng suy tàn, và là thủ tục thường lệ của phần lớn mọi người. Hãy chắc chắn rằng điều này không xảy đến với em khi thập kỷ kế tiếp trôi qua.

4. The recognition that the soul, enjoying the full richness of life’s garnered experience, is now free to serve. No new problems are tackled; no new disciplines are applied; but the disciple uses all that he has in the service of the Ashram, and that for the remainder of his life.

4. Nhận thức rằng linh hồn, khi tận hưởng toàn bộ sự phong phú của kinh nghiệm đời sống đã gặt hái được, giờ đây tự do để phụng sự. Không có vấn đề mới nào được giải quyết; không có kỷ luật mới nào được áp dụng; nhưng người đệ tử sử dụng tất cả những gì mình có trong sự phụng sự dành cho Ashram, và điều đó kéo dài suốt phần đời còn lại của y.

I am seeking to bring all these points to your consideration, for they embody choices which await you, and it is your right to know what they are. I will make no further comment beyond emphasising that there is a definite and conscious choice to be made, and leaving you free to think the matter through.

Tôi đang cố gắng đưa tất cả những điểm này vào sự suy xét của em, vì chúng bao hàm những lựa chọn đang chờ đợi em, và em có quyền được biết chúng là gì. Tôi sẽ không bình luận gì thêm ngoài việc nhấn mạnh rằng cần phải đưa ra một sự chọn lựa rõ ràng và có ý thức, và để em hoàn toàn tự do suy nghĩ về vấn đề ấy.

You have in the past done much to help the work I planned. You are today among those interested in discovering their spiritual enterprise. Discover it, my brother, and have an enterprise which will count in the realisation (I use [639] not the word manifestation) of the Kingdom of God on Earth. Be interested anew and alertly in the hierarchical plans, and fit yourself into the time schedule of my ashramic purposes. Adjust your sense of values, which have shifted considerably lately (I say not whether for good or not, for that is your affair), and make your life count in the hour of humanity’s need.

Trong quá khứ, em đã làm được nhiều điều để giúp đỡ công việc mà tôi hoạch định. Ngày nay em nằm trong số những người quan tâm đến việc khám phá công cuộc tâm linh của họ. Hãy khám phá điều ấy, huynh đệ của tôi, và hãy có một công cuộc thực sự tạo nên giá trị trong sự hiện thực hóa (tôi không dùng từ “biểu lộ”) của Thiên Giới trên Địa Cầu. Hãy quan tâm một cách mới mẻ và tỉnh táo đến các kế hoạch của Thánh đoàn, và thích ứng bản thân em với lịch trình thời gian của mục tiêu ashramic mà tôi đặt ra. Hãy điều chỉnh lại cảm thức về giá trị của em, vốn đã thay đổi khá nhiều gần đây (tôi không nói điều đó là tốt hay không, vì đó là việc của em), và làm cho đời sống của em thực sự có ý nghĩa trong giờ phút nhân loại đang cần đến.

I have the following suggestions to make as regards your meditation work:

Tôi có những đề nghị sau đây liên quan đến công việc tham thiền của em:

1. Orient yourself dynamically towards the Ashram and towards me, your Master, and ponder for a while upon your relationship with me and its various implications.

1. Hướng mình một cách mạnh mẽ về phía Ashram và về phía tôi, Chân sư của em, và suy ngẫm một lúc về mối liên hệ giữa em và tôi cùng với các hàm ý khác nhau của nó.

2. Orient yourself towards the spiritual enterprises (for there are several) which emanate from the Ashram, under my direction, and reflect upon your responsibility to them.

2. Hướng tâm về các công cuộc tâm linh (vì có nhiều công cuộc như vậy) khởi phát từ Ashram dưới sự hướng dẫn của tôi, và suy xét trách nhiệm của em đối với chúng.

3. Orient yourself to your chosen daily work and consider where opportunity there arises which can be fitted into the spiritual vision which all disciples carry with them.

3. Hướng tâm về công việc hằng ngày mà em đã chọn và xem xét nơi nào trong đó có thể có những cơ hội phù hợp với tầm nhìn tâm linh mà mọi đệ tử đều mang theo trong mình.

4. Orient yourself to your own soul and consider what are the duties and responsibilities and relations of that soul in all the three worlds of experience.

4. Hướng tâm về chính linh hồn em và suy xét đâu là những bổn phận, trách nhiệm và mối liên hệ của linh hồn đó trong cả ba cõi kinh nghiệm.

5. Then sound the OM three times in order to clarify the mind; quiet all emotional reaction and endeavour to make your brain receptive to the higher spiritual impression.

5. Sau đó, xướng OM ba lần để làm sáng tỏ trí tuệ; làm dịu mọi phản ứng cảm xúc và cố gắng khiến bộ não sẵn sàng tiếp nhận các ấn tượng tâm linh cao hơn.

6. Then in your own words, and as the soul, speak to me and discuss with me your life and spiritual intention. I shall not respond, but (bear this in mind) record will be made of that which has the power to penetrate into the Ashram.

6. Sau đó, bằng ngôn từ của riêng em, và với tư cách là linh hồn, hãy nói chuyện với tôi và chia sẻ với tôi về đời sống và ý định tâm linh của em. Tôi sẽ không hồi đáp, nhưng (hãy ghi nhớ điều này) bản ghi sẽ được thực hiện đối với bất kỳ điều gì có khả năng xuyên nhập vào Ashram.

7. Say the New Invocation, sounding the OM after each stanza.

7. Hãy đọc Bài Khấn Nguyện Mới, xướng OM sau mỗi đoạn.

8. Close your meditation by saying—as the personality and with emphasis—”May I do my whole duty as I journey towards Thy sacred feet.”

8. Kết thúc buổi tham thiền của em bằng lời nguyện—với tư cách là phàm ngã và nhấn mạnh—“Cầu mong tôi hoàn thành trọn vẹn bổn phận của mình khi tôi bước đi trên hành trình đến bên chân thiêng liêng của Ngài.”

[640]

[640]

You have known me for many, many years now, my brother. I remain the same and unaltered; therefore my love, strength and understanding are factors upon which you can at all times assuredly count.

Em đã biết tôi từ rất, rất nhiều năm nay rồi, huynh đệ của tôi. Tôi vẫn luôn như cũ và không thay đổi; do đó, tình thương, sức mạnh và sự hiểu biết của tôi là những yếu tố mà em luôn luôn có thể tin cậy hoàn toàn.