STUDENTS who have not yet experienced the buddhic consciousness—consciousness in the intui­tional world—frequently ask us to describe it. Efforts have been made in this direction, and many references to this consciousness and its character­istics are to be found scattered through our literature; yet the seeker after knowledge finds these unsatisfactory, and we cannot wonder at it.

Các học viên chưa trải nghiệm tâm thức Bồ-đề—tâm thức trong thế giới trực giác—thường yêu cầu chúng tôi mô tả nó. Đã có nhiều nỗ lực trong hướng này, và có nhiều tham khảo về tâm thức này cùng các đặc điểm của nó rải rác trong các tài liệu của chúng ta; tuy nhiên, người tìm kiếm tri thức vẫn thấy những điều đó chưa thỏa mãn, và chúng tôi không thể ngạc nhiên về điều này.

The truth is that all description is necessarily and essentially defective; it is impossible in physical words to give more than the merest hint of what this higher consciousness is, for the physical brain is incapable of grasping the reality. Those who have read Mr. Hinton’s remarkable books on the fourth dimension will remember how he tries to explain to us our own limitations with regard to higher dimensions, by picturing for us with much careful detail the position of an entity whose senses could work in two dimensions only. He proves that to such a being the simplest actions of our world must be incomprehensible. A creature who has no sense of what we call depth or thickness could never see any terrestrial object as it really is; he could observe only a section of it, and would therefore [26] obtain absolutely wrong impressions about even the commonest objects of everyday life, while our powers of motion and of action would be utterly incomprehensible to him.

Sự thật là mọi mô tả đều tất yếu và căn bản là khiếm khuyết; không thể diễn đạt bằng lời lẽ trần gian điều gì đó hơn là một gợi ý sơ lược về tâm thức cao cả này, vì bộ não vật lý không thể nắm bắt được thực tại. Những ai đã đọc các cuốn sách đáng chú ý của ông Hinton về chiều không gian thứ tư sẽ nhớ cách ông cố gắng giải thích cho chúng ta thấy những giới hạn của chính mình đối với các chiều không gian cao hơn, bằng cách hình dung kỹ lưỡng vị trí của một thực thể chỉ có các giác quan hoạt động trong hai chiều. Ông chứng minh rằng đối với một sinh thể như vậy, những hành động đơn giản nhất trong thế giới của chúng ta sẽ là không thể hiểu nổi. Một sinh thể không có khái niệm về chiều sâu hay độ dày sẽ không bao giờ nhìn thấy bất kỳ vật thể nào trên cõi trần như nó thực sự là; y chỉ có thể quan sát một lát cắt của nó, và do đó [26] sẽ thu được những ấn tượng hoàn toàn sai lầm về ngay cả các vật thể tầm thường nhất trong đời sống hàng ngày, trong khi khả năng chuyển động và hành động của chúng ta sẽ là hoàn toàn không thể hiểu được đối với y.

The difficulties which we encounter in trying to understand the phenomena even of the astral world are precisely similar to those which Mr. Hinton supposes to be experienced by his two-dimensional entity; but when we try to raise our thoughts to the intuitional world we have to face a state of existence which is lived in no less than six dimensions, if we are to continue at that level to employ the same nomenclature. So I fear we must admit from the outset that any attempt to comprehend this higher consciousness is foredoomed to failure; yet, as is but natural, the desire to try again and again to grasp something of it arises perennially in the mind of the student. I do not venture to think that I can say anything to satisfy this craving; the utmost that one can hope is to suggest a few new considerations, and perhaps to approach the subject from a some­what different point of view.

Những khó khăn mà chúng ta gặp phải khi cố gắng hiểu các hiện tượng của cõi cảm dục chính xác giống với những khó khăn mà ông Hinton giả định sinh vật hai chiều của mình trải nghiệm; nhưng khi chúng ta cố gắng nâng tư tưởng lên cõi trực giác, chúng ta phải đối mặt với một trạng thái hiện hữu mà chúng ta đang sống trong không ít hơn sáu chiều không gian, nếu chúng ta tiếp tục sử dụng cùng một danh pháp ở mức độ đó. Vì vậy, tôi e rằng chúng ta phải thừa nhận ngay từ đầu rằng mọi nỗ lực hiểu được tâm thức cao cả này đều chắc chắn sẽ thất bại; tuy nhiên, thật tự nhiên, mong muốn thử lại lần nữa để nắm bắt một chút gì đó về nó lại nảy sinh bất tận trong tâm trí người học. Tôi không dám nghĩ rằng mình có thể nói điều gì để thỏa mãn khát vọng này; điều tối đa mà một người có thể hy vọng là gợi ý một vài suy xét mới, và có lẽ tiếp cận chủ đề từ một góc độ hơi khác.

The Monad in its own world is practically with­out limitations, at least as far as our solar system is concerned. But at every stage of its descent into matter it not only veils itself more and more deeply in illusion, but it actually loses its powers. If in the beginning of its evolution it may be supposed to be able to move and to see in an infinite number of these directions in space which we call dimensions, at each downward step it cuts off one of these, until for the consciousness of the physical brain only [27] three of them are left. It will thus be seen that by this involution into matter we are cut off from the knowledge of all but a minute part of the worlds which surround us; and furthermore, even what is left to us is but imperfectly seen. Let us make an effort to realise what the higher consciousness may be by gradually supposing away some of our limita­tions; and although we are labouring under them even while we are thus supposing, the effort may possibly suggest to us some faint adumbration of the reality.

Chân Thần trong thế giới của chính mình gần như không bị giới hạn, ít nhất là trong phạm vi hệ mặt trời của chúng ta. Nhưng ở mỗi giai đoạn đi xuống vào vật chất, nó không chỉ che phủ mình ngày càng sâu hơn trong ảo tưởng mà còn thực sự mất đi các năng lực của mình. Nếu lúc khởi đầu của sự tiến hóa của nó có thể giả định rằng nó có thể di chuyển và thấy trong một số vô hạn các chiều không gian mà chúng ta gọi là chiều, thì ở mỗi bước đi xuống, nó cắt đứt một chiều trong số đó, cho đến khi với tâm thức của bộ não vật lý chỉ còn lại [27] ba chiều. Như vậy có thể thấy rằng bằng sự đi xuống vào vật chất này, chúng ta bị cắt đứt khỏi tri thức về tất cả ngoại trừ một phần nhỏ bé của các thế giới bao quanh chúng ta; và hơn nữa, ngay cả phần còn lại với chúng ta cũng chỉ được thấy một cách không hoàn hảo. Hãy nỗ lực để nhận thức tâm thức cao cả có thể là gì bằng cách từ từ tưởng tượng việc loại bỏ một số giới hạn của mình; và mặc dù chúng ta vẫn còn chịu những giới hạn đó ngay cả khi chúng ta đang tưởng tượng như vậy, nỗ lực này có thể gợi ý cho chúng ta một sự phỏng đoán mờ nhạt về thực tại.

Let us begin with the physical world. The first thing that strikes us is that our consciousness, even of that world, is curiously imperfect. The student need feel no surprise at this, for he knows that we are at present only just beyond the middle of the fourth round, and that the perfection of conscious­ness of any plane will not be attained by normal humanity until the seventh round. The truth is that our whole life is imprisoned within limitations which we do not realise only because we have always endured them, and because the ordinary man has no conception of a condition in which they do not exist. Let us take three examples; let us see how we are limited in our senses, our powers and our intellect respectively.

Hãy bắt đầu với thế giới vật lý. Điều đầu tiên gây ấn tượng với chúng ta là ngay cả nhận thức của chúng ta về thế giới đó cũng thật kỳ lạ là không hoàn hảo. Học viên không nên ngạc nhiên về điều này, vì y biết rằng hiện tại chúng ta chỉ vừa vượt qua điểm giữa của cuộc tuần hoàn thứ tư, và rằng sự hoàn thiện của tâm thức trên bất kỳ cõi nào sẽ không đạt được bởi nhân loại bình thường cho đến cuộc tuần hoàn thứ bảy. Sự thật là cả cuộc sống của chúng ta bị giam cầm trong những giới hạn mà chúng ta không nhận ra chỉ vì chúng ta luôn phải chịu đựng chúng, và vì con người thông thường không có khái niệm về một trạng thái mà trong đó chúng không tồn tại. Hãy lấy ba ví dụ; hãy xem chúng ta bị giới hạn như thế nào về giác quan, khả năng và trí tuệ của mình.

First, as to our senses. Let us take the sense of sight for an example, and see how remarkably imperfect it is. Our physical world consists of seven sub-planes or degrees of density of matter, but our sight enables us to perceive only two of these with anything approaching perfection. We can [28] usually see solid matter, if it is not too finely sub­divided; we can see a liquid that is not absolutely clear; but we cannot see gaseous matter at all under ordinary conditions, except in the rare instances in which it has an especially brilliant colour (as in the case of chlorine) or when it happens to be dense, to be much compressed, and to be moving in a parti­cular way—as in the case of the air which may sometimes be seen rising from a heated road. Of the four etheric subdivisions of physical matter we remain absolutely unconscious so far as sight is concerned, although it is by means of the vibration of some of these ethers that what we call light is conveyed to the eye.

Trước tiên, về các giác quan của chúng ta. Hãy lấy thị giác làm ví dụ, và xem nó không hoàn hảo đáng kinh ngạc như thế nào. Thế giới vật lý của chúng ta bao gồm bảy cõi phụ hoặc mức độ đậm đặc của vật chất, nhưng thị giác của chúng ta chỉ cho phép ta nhận thức được hai trong số này với bất kỳ điều gì gần với sự hoàn thiện. Chúng ta có thể [28] thường xuyên nhìn thấy vật chất rắn, nếu nó không bị phân chia quá nhỏ; chúng ta có thể nhìn thấy chất lỏng nếu nó không hoàn toàn trong suốt; nhưng chúng ta không thể nhìn thấy vật chất khí ở điều kiện thông thường, ngoại trừ trong những trường hợp hiếm khi nó có màu đặc biệt rực rỡ (như trường hợp của clo) hoặc khi nó rất đậm đặc, bị nén mạnh, và chuyển động theo một cách cụ thể—như trường hợp của không khí có thể nhìn thấy khi bốc lên từ một con đường nóng. Với bốn cấp độ dĩ thái của vật chất vật lý, chúng ta hoàn toàn vô thức về mặt thị giác, mặc dù chính nhờ sự dao động của một số dĩ thái này mà thứ chúng ta gọi là ánh sáng được truyền tới mắt.

Let us then commence the imaginary process of removing our limitations by considering what would be the effect if we really possessed fully the sight of the physical world. I am not taking into con­sideration the possibility of any increase in the power of our sight, though no doubt that also will come in due course, so that we shall be able so to alter the focus of the eye as to make it practically a telescope or a microscope at will. I am think­ing for the moment only of the additional objects that would come into our view if our sight were perfected.

Hãy bắt đầu quá trình tưởng tượng loại bỏ các giới hạn của mình bằng cách xem xét hiệu ứng sẽ ra sao nếu chúng ta thực sự sở hữu thị giác đầy đủ của thế giới vật lý. Tôi không xem xét đến khả năng tăng cường sức mạnh của thị giác, mặc dù chắc chắn điều đó cũng sẽ xảy ra đúng lúc, để chúng ta có thể thay đổi tiêu cự của mắt, làm nó trở thành một kính viễn vọng hoặc kính hiển vi tùy ý. Hiện tại tôi chỉ nghĩ đến các đối tượng bổ sung sẽ xuất hiện trong tầm nhìn của chúng ta nếu thị giác của chúng ta được hoàn thiện.

Nothing would any longer be opaque to us, so that we could see through a wall almost as though it were not there, and could examine the contents of a closed room or of a locked box with the greatest ease. I do not mean that by etheric sight a man could see through a mountain, or look straight [29] through the earth to the other side of it; but he could see a good way into the rock, and he could see down to a considerable depth in the earth, much as we can now see through many feet of water to the bottom of a clear pool.

Không có gì còn lại có thể là không trong suốt đối với chúng ta, vì vậy chúng ta có thể nhìn xuyên qua một bức tường gần như thể nó không tồn tại, và có thể dễ dàng quan sát các nội dung của một căn phòng kín hoặc một hộp khóa kín. Tôi không có ý rằng với thị giác dĩ thái một người có thể nhìn xuyên qua một ngọn núi, hay nhìn thẳng [29] xuyên qua trái đất đến phía bên kia; nhưng người đó có thể nhìn vào một khoảng cách đáng kể trong lòng đá, và có thể nhìn sâu xuống lòng đất, tương tự như cách chúng ta hiện tại có thể nhìn qua vài mét nước để thấy đáy của một hồ nước trong.

One can readily see a score of ways in which the possession of such a faculty would be practically valuable, and it would manifestly add to our know­ledge in many directions. All surgical work could be performed with an ease and certainty of which at present we have no conception, and there would be fewer cases of inaccurate diagnosis. We could see the etheric bodies of our friends, and so we should be able to indicate unfailingly the source and cause of any nervous affection. A whole fresh world would come under the observation of the chemist, for he would then be able to deal with ethers as he now deals with gases. Our sight would instantly inform us as to the healthiness or other­wise of our surroundings, just as even now our noses warn us of the presence of certain forms of putrefaction. We could see at once when we were in the presence of undesirable germs or impurities of any kind, and could take our precau­tions accordingly. We could study the great hosts of the fairies, of the gnomes and the water-spirits, as readily as now we can study natural history or entomology; the world would be far fuller and far more interesting with even this slight augmentation of our sense.

Người ta có thể dễ dàng thấy hàng loạt cách thức mà sở hữu khả năng như vậy sẽ có giá trị thực tiễn, và rõ ràng điều đó sẽ bổ sung kiến thức của chúng ta theo nhiều hướng. Tất cả các công việc phẫu thuật có thể được thực hiện với sự dễ dàng và chính xác mà hiện tại chúng ta không thể hình dung, và sẽ có ít trường hợp chẩn đoán sai hơn. Chúng ta có thể nhìn thấy các thể dĩ thái của bạn bè mình, nhờ đó có thể xác định một cách chắc chắn nguồn gốc và nguyên nhân của bất kỳ chứng rối loạn thần kinh nào. Một thế giới mới hoàn toàn sẽ nằm trong tầm quan sát của nhà hóa học, vì lúc đó họ sẽ có thể xử lý các dĩ thái như hiện nay họ xử lý các khí. Thị giác của chúng ta sẽ lập tức cung cấp thông tin về mức độ lành mạnh của môi trường xung quanh, giống như hiện nay mũi của chúng ta cảnh báo về sự hiện diện của một số dạng phân hủy. Chúng ta có thể ngay lập tức nhận biết khi nào mình đang đối diện với các loại vi trùng hoặc tạp chất không mong muốn và có thể phòng ngừa phù hợp. Chúng ta có thể nghiên cứu các nhóm thần tiên, tinh linh đất và tinh linh nước dễ dàng như hiện nay chúng ta có thể nghiên cứu lịch sử tự nhiên hoặc côn trùng học; thế giới sẽ trở nên phong phú hơn nhiều và thú vị hơn nhiều ngay cả với sự mở rộng giác quan này.

But remember that even this would not take us beyond the physical world; it would simply enable [30] us to see that world more fully. We should still be liable to deception, we should still be capable of error with regard to the thoughts and feelings of others. We should still be blind to all the most beautiful part of the life which surrounds us, even though we should see so much more of it than we do now. But even with the fullest physical sight we could see nothing as it really is, but only, at most, what corresponds to a looking-glass reflection of it. The two-dimensional entity could never see a cube; he would be quite incapable of imagining such a thing as a cube, and the nearest he could come to its comprehension would be to see a section of it as a square. However difficult it may be for us to grasp such an idea, we are at the present moment seeing only a section of everything that surrounds us; and because that is so, we think many things to be alike which are in reality quite different—just as to the two-dimensional creature the thinnest sheet of metal would appear precisely the same as a heavy block of it, the base of which had the same shape and area.

Nhưng hãy nhớ rằng ngay cả điều này cũng không đưa chúng ta vượt ra khỏi thế giới vật lý; nó chỉ đơn giản cho phép [30] chúng ta nhìn thấy thế giới đó đầy đủ hơn. Chúng ta vẫn có thể bị lừa dối, vẫn có khả năng hiểu sai về suy nghĩ và cảm xúc của người khác. Chúng ta vẫn mù lòa đối với phần đẹp nhất của cuộc sống bao quanh chúng ta, mặc dù chúng ta sẽ nhìn thấy nhiều hơn so với hiện tại. Nhưng ngay cả với thị giác vật lý hoàn thiện nhất, chúng ta cũng không thể nhìn thấy điều gì đó như nó thực sự là, mà chỉ nhiều nhất là một hình ảnh phản chiếu của nó. Sinh vật hai chiều không bao giờ có thể nhìn thấy một khối lập phương; y hoàn toàn không thể tưởng tượng một thứ như khối lập phương, và điều gần nhất mà y có thể hiểu là nhìn thấy một lát cắt của nó như một hình vuông. Dù khó khăn đến đâu để chúng ta nắm bắt ý tưởng như vậy, hiện tại chúng ta chỉ đang nhìn thấy một phần của mọi thứ bao quanh; và vì thế, chúng ta nghĩ rằng nhiều thứ giống nhau, mặc dù thực sự chúng hoàn toàn khác biệt—cũng giống như đối với sinh vật hai chiều, một tấm kim loại mỏng nhất cũng sẽ trông hoàn toàn giống với một khối kim loại nặng có cùng hình dạng và diện tích.

Then as to our powers. Here also we are strange­ly limited. However strong a man may be, however clever he may be at his speciality, whether that speciality be physical or mental, he can never work at it beyond a certain strictly limited extent without beginning to suffer from fatigue. Most people do not realise that this fatigue is always and entirely a physical disability. We speak of the mind as tired; but the mind cannot be tired; it is only the physical brain through which that mind [31] has to express itself that is capable of fatigue. And even when the man is fresh and strong, how great are the difficulties in the way of a full expression of his thought! He has to try to put it into words; but words are feeble things at best, and can never really convey what the man feels or thinks; they are often misinterpreted, and the impression that they give is generally not at all what the speaker or writer originally intended.

Về các khả năng của chúng ta cũng vậy. Ở đây chúng ta cũng bị giới hạn một cách kỳ lạ. Dù một người mạnh mẽ đến đâu, dù anh ta tài giỏi đến đâu trong lĩnh vực chuyên môn của mình, dù đó là thể chất hay trí tuệ, anh ta không bao giờ có thể làm việc vượt quá một mức độ nhất định mà không bắt đầu cảm thấy mệt mỏi. Hầu hết mọi người không nhận ra rằng sự mệt mỏi này luôn luôn và hoàn toàn là một sự suy nhược về thể chất. Chúng ta thường nói rằng tâm trí mệt mỏi; nhưng tâm trí không thể mệt mỏi; chỉ có bộ não vật lý mà qua đó tâm trí phải tự biểu hiện là có khả năng mệt mỏi. Và ngay cả khi người ấy tươi tỉnh và mạnh mẽ, có biết bao khó khăn trong việc biểu đạt đầy đủ tư tưởng của mình! Anh ta phải cố gắng diễn đạt thành lời; nhưng ngôn từ, dù tốt nhất, cũng là những thứ yếu ớt, không bao giờ thực sự truyền tải điều mà con người cảm nhận hay suy nghĩ; chúng thường bị hiểu sai, và ấn tượng mà chúng mang lại thường không hoàn toàn giống với ý định ban đầu của người nói hay người viết.

The physical body is a serious obstacle in the way of rapid locomotion. Wherever we wish to go we have to carry with us this dense vehicle, this heavy lump of clay, that weighs the man down and checks his progress. At great expense and dis­comfort we must convey it by train or by steamer; and even with all our latest inventions, and with the wonderful progress that has been made with regard to all means of transportation, what a difficulty is this question of physical distance! How it stands in the way of the acquisition of knowledge; how it troubles the heart and lacerates the feelings of separated friends! The moment that we are able to raise our consciousness into a higher world all these difficulties are transcended.

Thể xác là một trở ngại nghiêm trọng đối với việc di chuyển nhanh chóng. Bất cứ nơi nào chúng ta muốn đến, chúng ta phải mang theo phương tiện nặng nề này, khối đất sét nặng nề này, thứ làm chậm bước tiến của con người và cản trở sự tiến bộ của anh ta. Với chi phí lớn và sự bất tiện, chúng ta phải di chuyển nó bằng tàu hoặc bằng tàu thủy; và ngay cả với tất cả các phát minh mới nhất, và với sự tiến bộ tuyệt vời đã đạt được trong tất cả các phương tiện vận chuyển, vấn đề khoảng cách vật lý này vẫn là một khó khăn. Nó cản trở việc thu nhận tri thức biết bao; nó làm tổn thương trái tim và làm tan nát cảm xúc của những người bạn bị chia cắt! Ngay khi chúng ta có thể nâng cao tâm thức lên một thế giới cao hơn, tất cả những khó khăn này đều được vượt qua.

Then as to our intellect. We are in the habit of boasting of it as some great thing. We speak of the march of intellect, of its great development, and generally speaking regard it as something of which we may reasonably be proud. Yet the truth is that it is nothing but a ridiculous fragment of what it presently will be—a fact which is abundantly clear to those of us who have had the privilege of coming [32] into contact with some of the Masters of the Wisdom, and seeing in Them what a fully developed intellect really is. Here again our studies ought to save us from the common error, for we know that it is the fifth round in each chain which is specially devoted to the development of the intellectual facult­ies; and as we are still in the fourth we naturally cannot expect that they should as yet be at all fully unfolded. In fact, at this stage they would be scarcely unfolded at all, if it were not for the stu­pendous stimulus that was given to the evolution of humanity by the descent of the Lords of the Flame from Venus in the middle of the Third Root Race.

Còn về trí tuệ của chúng ta, chúng ta thường tự hào về nó như một thứ gì đó vĩ đại. Chúng ta nói về sự phát triển của trí tuệ, về sự tiến bộ của nó, và nhìn chung coi nó là điều mà chúng ta có thể tự hào. Tuy nhiên, sự thật là nó chỉ là một mảnh vụn nực cười so với điều mà nó sẽ trở thành—một sự thật rõ ràng đối với những ai trong chúng ta có đặc ân được tiếp xúc với một số Chân sư Minh Triết và thấy ở Các Ngài trí tuệ phát triển hoàn thiện thực sự là gì. Ở đây, các nghiên cứu của chúng ta đáng lẽ phải cứu chúng ta khỏi sai lầm phổ biến, vì chúng ta biết rằng cuộc tuần hoàn thứ năm trong mỗi dãy hành tinh được đặc biệt dành cho việc phát triển các khả năng trí tuệ; và khi chúng ta vẫn đang ở trong cuộc tuần hoàn thứ tư, chúng ta không thể kỳ vọng rằng chúng đã hoàn toàn phát triển. Thực tế, ở giai đoạn này, chúng hầu như không được phát triển chút nào, nếu không có sự kích thích to lớn mà sự tiến hóa của nhân loại nhận được từ sự hạ xuống của các Đấng Từ Hỏa Tinh từ Kim Tinh vào giữa Giống dân Chánh thứ Ba.

All this is true; the physical consciousness is sadly limited; but how are we to transcend it? It might seem that in the ordinary process of evolution we ought to perfect the physical senses before we acquire those of the astral world; but our powers do not unfold themselves exactly in that way. In order that the man shall be able to function in his physical body at all, there must be an uninterrupt­ed connection between the ego and that vehicle; and this involves the existence of the mental and astral bodies. At first they are employed chiefly as bridges across which communication passes; and it is only as our development progresses that they come into use as separate vehicles. But inevitably while the consciousness is sending down messages through them, and receiving in return impressions through them, they become to a certain small extent awakened; so that even in a savage, who cannot be said to have any consciousness worth [33] speaking of outside of the physical vehicle, there is yet a faint dawning of intellect and often a considerable amount of emotion. At the stage where the ordinary man of civilised countries stands at the present moment, his consciousness is on the whole more centred in his astral body than in the phy­sical, even though it is true that the powers of the physical are as yet by no means fully unfolded. Their stage of unfoldment corresponds to the round in which we are now engaged; at this period only a partial development can be expected, but that partial development shows itself to some extent in the mental and astral bodies, as well as in the purely physical.

Tất cả những điều này là sự thật; tâm thức vật lý thật đáng tiếc là hạn chế; nhưng làm sao chúng ta có thể vượt qua nó? Có thể dường như rằng trong quá trình tiến hóa thông thường, chúng ta phải hoàn thiện các giác quan vật lý trước khi đạt được các giác quan của cõi cảm dục; nhưng các năng lực của chúng ta không phát triển chính xác theo cách đó. Để con người có thể hoạt động trong thể xác của mình, phải có một kết nối không bị gián đoạn giữa chân ngã và phương tiện đó; và điều này bao hàm sự tồn tại của các thể trí và thể cảm dục. Ban đầu, chúng chủ yếu được sử dụng làm cầu nối để truyền tải thông tin qua lại; và chỉ khi sự phát triển của chúng ta tiến triển, chúng mới trở thành những phương tiện riêng biệt. Nhưng khi tâm thức gửi xuống các thông điệp qua chúng, và nhận lại các ấn tượng qua chúng, chúng dần dần tỉnh thức ở một mức độ nhỏ; vì vậy, ngay cả ở một người hoang dã, người không thể nói là có bất kỳ tâm thức nào ngoài phương tiện vật lý, vẫn có một chút dấu hiệu của trí tuệ và thường là một lượng lớn cảm xúc. Ở giai đoạn mà con người bình thường ở các quốc gia văn minh đang đứng hiện nay, tâm thức của họ chủ yếu tập trung vào thể cảm dục hơn là thể xác, mặc dù đúng là các năng lực của thể xác vẫn chưa hoàn toàn phát triển. Mức độ phát triển của chúng tương ứng với cuộc tuần hoàn mà chúng ta đang tham gia; ở giai đoạn này, chỉ có thể kỳ vọng một sự phát triển từng phần, nhưng sự phát triển từng phần đó thể hiện ở một mức độ nào đó trong cả thể trí và thể cảm dục, cũng như trong thể xác thuần túy.

A good deal can be done even with the physical body by careful training, but much more can be done in proportion with the astral and mental bodies, the reason being that they are built of finer matter and so are much more readily amenable to the action of thought. Even the physical body may be greatly affected by that action, as is shown by the remarkable performances of faith-healers and Christian Scientists, and also by the well-authenti­cated examples of the appearance of the stigmata upon the bodies of some of those who have meditated strongly upon the alleged crucifixion of the Christ. But while only the few by determined exercise of thought-power can succeed in thus moulding the physical vehicle; anyone may learn how to control both the astral and the mental bodies by this power.

Rất nhiều điều có thể được thực hiện ngay cả với thể xác qua sự rèn luyện cẩn thận, nhưng còn nhiều hơn nữa có thể đạt được với thể cảm dục và thể trí, vì chúng được cấu tạo từ vật chất tinh tế hơn và do đó dễ dàng chịu ảnh hưởng của tư tưởng hơn nhiều. Thể xác cũng có thể bị ảnh hưởng đáng kể bởi hành động đó, như được thể hiện qua các màn trình diễn đáng kinh ngạc của những người chữa lành bằng niềm tin và các nhà Khoa học Cơ Đốc, cũng như qua các ví dụ xác thực về sự xuất hiện của các dấu thánh trên cơ thể của một số người đã thiền định mạnh mẽ về sự đóng đinh được cho là của Đức Christ. Nhưng trong khi chỉ một số ít có thể thành công trong việc tạo hình thể xác qua năng lực tư tưởng kiên định; bất kỳ ai cũng có thể học cách kiểm soát cả thể cảm dục và thể trí nhờ sức mạnh này.

This is one of the objects which we seek to gain by the practice of meditation, which is the easiest [34] and safest method of unfolding the higher consciousness. A man works steadily at his medi­tation year in and year out, and for a long time it seems to him that he is making no headway; yet all the while in his steady upward striving he is wearing the veil between the planes thinner arid thinner, and at last one day there comes the moment when he breaks through and finds himself in another world. So wondrous, so transcendent, is that experience that he exclaims with startled delight:

Đây là một trong những mục đích mà chúng ta tìm kiếm để đạt được qua việc thực hành tham thiền, phương pháp dễ dàng [34] và an toàn nhất để phát triển tâm thức cao hơn. Con người làm việc kiên trì trong tham thiền, năm này qua năm khác, và trong một thời gian dài y cảm thấy dường như không tiến triển; tuy nhiên, trong suốt quá trình kiên định hướng lên đó, y đang làm cho bức màn giữa các cõi ngày càng mỏng hơn, và cuối cùng một ngày kia, đến lúc y xuyên thủng bức màn và thấy mình trong một thế giới khác. Kinh nghiệm đó kỳ diệu và siêu việt đến nỗi y phải thốt lên trong niềm vui sững sờ:

“Now for the first time I really live; now at last I know what life means! I have thought before that life on the physical plane could sometimes be fairly keen and brilliant—yes, even vivid and full of bliss; but now I realise that all that was the merest child’s play—that even in my most exalted moments I had no comprehension, no faintest suspi­cion of the glorious reality.”

“Bây giờ lần đầu tiên tôi thực sự sống; giờ đây cuối cùng tôi hiểu được ý nghĩa của cuộc sống! Trước đây tôi nghĩ rằng cuộc sống trên cõi trần đôi khi có thể khá sắc bén và rực rỡ—vâng, thậm chí sống động và tràn ngập hạnh phúc; nhưng bây giờ tôi nhận ra rằng tất cả điều đó chỉ là trò chơi trẻ con—rằng ngay cả trong những khoảnh khắc cao siêu nhất của tôi, tôi không hề hiểu chút nào, không hề nghi ngờ chút nào về thực tại huy hoàng.”

And yet all this, which the man feels so intense­ly when for the first time he touches the astral world, will be repeated with still stronger force of contrast when he transcends that world in turn, and opens himself out to the influences of the mental level. Then again he will feel that this is his first glimpse of actuality, and that even the most wonderful incidents of his astral life were to this but “as moonlight unto sunlight and as water unto wine”. Again and again this happens to him as he climbs the ladder of evolution and comes nearer and nearer to reality; for verily it is true, as the old books have said, that “Brahman is [35] bliss”, and ever as one approaches the realisation of Him that bliss increases.

Và tất cả điều này, điều mà con người cảm nhận mãnh liệt khi lần đầu tiên chạm đến cõi cảm dục, sẽ lại được lặp lại với sự tương phản mạnh mẽ hơn khi y vượt qua thế giới đó, và mở lòng ra với các ảnh hưởng của cõi trí. Lúc đó, y sẽ lại cảm thấy rằng đây là cái nhìn đầu tiên về thực tại, và rằng ngay cả những sự kiện kỳ diệu nhất của cuộc sống cảm dục cũng chỉ như “ánh trăng so với ánh mặt trời và nước so với rượu”. Điều này sẽ lặp lại với y khi y leo lên nấc thang tiến hóa và ngày càng tiến gần hơn đến thực tại; vì thật vậy, đúng như các sách cổ đã nói, rằng “Brahman là [35] hạnh phúc”, và càng tiến gần đến nhận thức về Ngài, hạnh phúc ấy càng tăng lên.

But the higher the joy the greater the contrast between the inner life and the life of the physical world; so that to return from that to this seems like sinking into a profound abyss of darkness and despair. The contrast is indeed great; so great that one cannot wonder that many of the saints of old, having once tasted this higher bliss, forsook all in order to follow it, and retired to cave or to jungle that there they might devote themselves to this higher life, in comparison with which all else that men hold valuable seems but as dust before the wind. I remember that, in the early days of this Society, we were told in one of the letters which came through Madame Blavatsky that when an adept had spent a long time in the nirvanic consciousness (leaving his body in a trance for weeks together), when he came back again into physical life he found the contrast so severe that he fell into a black depression which lasted for many days. Our terms were used very loosely in those days, and in this case the word adept must have referred to some one in the early stages of occult development—an adept merely in the sense that he was sufficiently accustomed to occult gymnastics to be able to leave his body and reside for a time upon a somewhat higher level—not what we now mean by nirvana, for only a real Adept (in the sense in which we now use the word) could repose long upon the nir­vanic level; and He is far too highly evolved and far too unselfish to allow Himself to indulge in [36] depression, however intensely He may feel the change when He returns to this grey, dull earth from worlds of unimagined splendour. Neverthe­less the contrast is severe, and one who has found his true home in those higher worlds cannot but feel something of nostalgia while his duty compels him to dwell at the lower levels of ordinary life.

Nhưng niềm vui càng cao, sự tương phản giữa đời sống nội tâm và đời sống cõi trần càng lớn; do đó, trở lại từ đó về đây giống như rơi xuống một vực thẳm sâu thẳm của bóng tối và tuyệt vọng. Sự tương phản thật sự là lớn; lớn đến mức không thể ngạc nhiên khi nhiều vị thánh của ngày xưa, một khi đã nếm trải niềm hạnh phúc cao cả này, đã từ bỏ tất cả để theo đuổi nó, và lui vào hang động hoặc rừng rậm để có thể dâng hiến bản thân cho cuộc sống cao cả này, so với nó tất cả những gì con người coi trọng chỉ như bụi trước gió. Tôi nhớ rằng, trong những ngày đầu của Hội này, chúng tôi đã được nói trong một bức thư thông qua Madame Blavatsky rằng khi một vị đạo sư đã trải qua một thời gian dài trong tâm thức niết bàn (để lại thân thể trong trạng thái xuất thần suốt nhiều tuần liền), khi Ngài quay trở lại cuộc sống trần tục, Ngài thấy sự tương phản quá khắc nghiệt đến nỗi rơi vào trạng thái đen tối kéo dài nhiều ngày. Ngày ấy, chúng tôi sử dụng các thuật ngữ rất lỏng lẻo, và trong trường hợp này, từ đạo sư hẳn đã chỉ một người ở giai đoạn đầu của sự phát triển huyền môn—một đạo sư chỉ với nghĩa là đủ quen thuộc với các phép huyền môn để có thể rời khỏi thân thể và sống một thời gian trên một mức cao hơn nào đó—không phải là điều chúng ta hiện nay gọi là niết bàn, vì chỉ một Chân Sư thật sự (theo nghĩa chúng ta hiện nay dùng từ này) mới có thể trụ lâu trên cõi niết bàn; và Ngài đã tiến hóa quá cao và quá vị tha để cho phép mình chìm vào [36] sự chán nản, dù Ngài có thể cảm nhận sự thay đổi mạnh mẽ đến đâu khi Ngài trở lại trái đất xám xịt, buồn tẻ này từ những thế giới rực rỡ không thể tưởng tượng. Tuy nhiên, sự tương phản vẫn rất khắc nghiệt, và một người đã tìm thấy ngôi nhà thật sự của mình trong những thế giới cao hơn ấy không thể không cảm thấy chút nỗi nhớ khi bổn phận buộc anh ta phải sống ở các mức độ thấp của cuộc sống thông thường.

This has been spoken of as the great renunciation, and no doubt it is so; it would indeed be infinitely great if one who has reached that point did not retain the powers of the higher consciousness even while still functioning in the physical body. One who has reached the Asekha stage habitually carries His consciousness on the nirvanic level, even though He still possesses a physical body. I do not mean that He can be fully conscious on both the planes simultaneously. When He is actually writing a letter or conducting a conversation on the physical plane, His consciousness is centred there, just like that of the ordinary man, though the spiritual splendour is still present in the background; but the moment that His physical work is over, the con­sciousness naturally springs back again to its accustomed condition, and though He still sits in the same physical chair, though He is fully alive and alert to all that is going on around Him, He is in reality living on that higher level, and earthly objects, though still present to Him, are slightly out of focus. This being His condition, the retaining of the physical body is only a modified sacrifice, although it involves a good deal of annoyance in the way of waste of time in eating, dressing, and so on. [37]

Điều này được gọi là sự từ bỏ lớn lao, và chắc chắn là như vậy; nó sẽ thực sự vô cùng vĩ đại nếu một người đạt đến điểm đó mà vẫn giữ được các năng lực của tâm thức cao hơn ngay cả khi vẫn hoạt động trong thể xác. Một người đã đạt đến giai đoạn Asekha thường xuyên giữ tâm thức của mình ở cõi niết bàn, dù Ngài vẫn có thân xác. Tôi không có ý nói rằng Ngài có thể hoàn toàn ý thức trên cả hai cõi cùng lúc. Khi Ngài thực sự viết thư hoặc giao tiếp trên cõi trần, tâm thức của Ngài tập trung ở đó, giống như của người bình thường, dù sự huy hoàng tinh thần vẫn hiện diện trong tâm trí; nhưng ngay khi công việc trần gian của Ngài kết thúc, tâm thức lập tức trở lại trạng thái quen thuộc của nó, và mặc dù Ngài vẫn ngồi trên cùng một chiếc ghế vật lý, dù Ngài hoàn toàn tỉnh táo và chú ý đến mọi điều đang diễn ra xung quanh, Ngài thực sự đang sống trên mức cao hơn đó, và các đối tượng trần gian, dù vẫn hiện diện với Ngài, có phần mờ nhạt. Với trạng thái này, việc giữ lại thân thể vật lý chỉ là một sự hy sinh đã được điều chỉnh, mặc dù nó đòi hỏi khá nhiều phiền toái trong việc mất thời gian cho ăn uống, mặc áo quần, và các việc tương tự. [37]

When a man definitely attains the astral conscious­ness he finds himself much less hampered along all the three lines which we have instanced. In the astral body he has no longer sense-organs, but he does not need them, for what in that world corres­ponds to our senses works without needing a specialised organ. Strictly speaking, the word sight is hardly applicable to the perception of things in the astral world; but that knowledge of surrounding objects which we gain by seeing them is as readily and much more perfectly acquired in that higher vehicle. Every particle of the astral body is res­ponsive, though only to vibrations of its own sub­level; thus in that higher life we get the effect of seeing all round us simultaneously, instead of only in one direction.

Khi một người đạt được tâm thức cảm dục, anh ta nhận thấy mình ít bị hạn chế hơn nhiều trên cả ba phương diện mà chúng ta đã lấy làm ví dụ. Trong thể cảm dục, anh ta không còn các giác quan, nhưng anh ta không cần chúng, vì các giác quan trong thế giới đó hoạt động mà không cần một cơ quan đặc biệt. Nói một cách chặt chẽ, từ “thị giác” khó có thể áp dụng cho nhận thức về mọi thứ trong thế giới cảm dục; nhưng sự hiểu biết về các vật thể xung quanh mà chúng ta có được bằng cách nhìn thấy chúng sẽ dễ dàng và hoàn hảo hơn nhiều trong phương tiện cao hơn đó. Mỗi hạt nhỏ của thể cảm dục đều phản ứng, dù chỉ với các dao động của cấp độ riêng của nó; do đó trong đời sống cao hơn đó, chúng ta có được hiệu ứng của việc nhìn toàn cảnh xung quanh cùng một lúc, thay vì chỉ theo một hướng.

Since, as has frequently been explained, all solid physical objects have counterparts of that lowest type of astral matter which corresponds on that plane to a solid, we see practically the same world around us when utilising the astral senses. But it is a far more populous world, for now we are able to see the millions of the sylphs or air-spirits, and also the hosts of the dead who have not yet risen above the astral level. Higher beings also are now within our purview, for we can see that lowest order of the Angel evolution which we have frequently called the desire-angels. All our friends who still have physical bodies remain just as visible to us as before, although we see only their astral vehicles; but now all their emotions and passions lie open before us, and it is no longer possible for the conventionalist [38] to deceive us as to the real state of his feelings on any point. His thoughts, however, are still veiled, except in so far as they affect his feelings, and so show themselves through them.

Vì, như đã được giải thích nhiều lần, tất cả các vật thể vật lý rắn đều có các bản sao ở loại vật chất cảm dục thấp nhất tương ứng với thể rắn trên cõi đó, chúng ta sẽ thấy hầu như cùng một thế giới xung quanh mình khi sử dụng các giác quan cảm dục. Nhưng đó là một thế giới đông đúc hơn nhiều, vì lúc này chúng ta có thể nhìn thấy hàng triệu tinh linh không khí và cũng như các đám đông những người đã khuất chưa vượt qua khỏi mức độ cảm dục. Những hữu thể cao hơn cũng nằm trong tầm nhìn của chúng ta, vì chúng ta có thể nhìn thấy cấp bậc thấp nhất của sự tiến hóa Thiên Thần mà chúng ta thường gọi là thiên thần dục vọng. Tất cả bạn bè của chúng ta, những người vẫn còn có thân thể vật lý, vẫn nhìn thấy rõ ràng như trước, mặc dù chúng ta chỉ thấy các thể cảm dục của họ; nhưng giờ đây mọi cảm xúc và đam mê của họ đều lộ ra trước mắt, và người tuân theo quy tắc truyền thống [38] không còn có thể che giấu trạng thái thực của cảm xúc mình về bất kỳ vấn đề nào. Tuy nhiên, tư tưởng của anh ta vẫn còn bị che khuất, ngoại trừ khi nó ảnh hưởng đến cảm xúc của anh ta và thể hiện qua những cảm xúc đó.

The limitation of space has not yet disappeared, but its inconveniences are reduced to a minimum. We no longer need the clumsy methods of trans­portation with which we are familiar down here; the finer matter of this higher world responds so readily to the action of thought that merely to wish to be at any place is at once to begin to journey towards it. The journey still takes an appreciable time, even though the amount is small and we can reach the other side of the world in a few minutes. But the few minutes are necessary, and we still have the sensation of passing through space, and can check ourselves at any moment of our journey, so as to visit the intermediate countries.

Giới hạn không gian vẫn chưa biến mất, nhưng những bất tiện của nó đã giảm thiểu đến mức tối thiểu. Chúng ta không còn cần đến những phương tiện vận chuyển cồng kềnh mà chúng ta quen thuộc ở đây; vật chất tinh tế hơn của thế giới cao hơn này phản ứng rất dễ dàng với tác động của tư tưởng đến mức chỉ cần muốn đến một nơi nào đó là lập tức bắt đầu di chuyển tới đó. Chuyến đi vẫn mất một khoảng thời gian đáng kể, dù lượng thời gian đó rất nhỏ và chúng ta có thể đến phía bên kia của thế giới chỉ trong vài phút. Nhưng vài phút đó là cần thiết, và chúng ta vẫn có cảm giác như đang di chuyển qua không gian, và có thể dừng lại bất kỳ lúc nào trong hành trình của mình để thăm các quốc gia trung gian.

The intellect is far freer here than in the lower world, as it has no longer to exhaust most of its strength in setting in motion the heavy and sluggish particles of the physical brain. We gain greatly also from the fact that fatigue has disappeared, so that we axe able to work steadily and continuously. Another advantage is that we are far less hampered at this level by pain and suffering. I do not mean that there is no suffering in the astral world; on the contrary, it may be in many ways more acute than it can be down here, but on the other hand it can much more readily be controlled. The astral world is the very home of passion and emotion, and therefore those who yield themselves to an emotion can [39] experience it with a vigour and a keenness merci­fully unknown on earth. Just as we have said that most of the strength of thought is spent in setting in motion the brain-particles, so most of the efficiency of any emotion is exhausted in transmission to the physical plane, so that all that we ever see down here is the remnant which is left of the real feeling, after all this work has been done by it. The whole of that force is available in its own world, and so it is possible there to feel a far more intense affection or devotion than we can ever gain amid the mists of earth. Naturally, the same thing is true with regard to the less pleasant emotions; accessions of hatred and envy, or waves of misery or fear, are a hundred times. more formidable on that plane than on this. So that the man who has no self-control is liable to experience an intensity of suffering which is unimaginable amidst the benignantly-imposed res­trictions of common life.

Trí tuệ tự do hơn nhiều ở đây so với thế giới thấp hơn, vì nó không còn phải tiêu hao phần lớn sức mạnh của mình để khởi động các hạt nặng nề và trì trệ của bộ não vật lý. Chúng ta cũng được lợi rất nhiều từ việc sự mệt mỏi đã biến mất, giúp ta có thể làm việc kiên trì và liên tục. Một lợi thế khác là chúng ta ít bị hạn chế hơn nhiều bởi nỗi đau và sự đau khổ ở mức độ này. Tôi không có ý nói rằng không có sự đau khổ trong thế giới cảm dục; ngược lại, nó có thể đau đớn nhiều hơn theo nhiều cách so với ở đây, nhưng mặt khác nó dễ dàng được kiểm soát hơn nhiều. Thế giới cảm dục chính là ngôi nhà của đam mê và cảm xúc, do đó những ai buông mình theo cảm xúc có thể [39] trải nghiệm nó với một sự mãnh liệt và sắc bén mà chúng ta may mắn không phải đối mặt trên cõi trần. Giống như chúng ta đã nói rằng phần lớn sức mạnh của tư tưởng bị tiêu hao trong việc làm cho các hạt của bộ não chuyển động, phần lớn hiệu quả của bất kỳ cảm xúc nào cũng bị tiêu hao khi truyền tải xuống cõi vật lý, vì vậy tất cả những gì chúng ta thấy ở đây chỉ là phần còn lại của cảm xúc thực sự, sau khi tất cả công việc này đã được thực hiện. Toàn bộ sức mạnh đó có sẵn trong thế giới của chính nó, và do đó có thể cảm nhận được một tình cảm hoặc lòng tận tụy mãnh liệt hơn nhiều so với điều chúng ta có thể đạt được giữa những làn sương mù của trần gian. Tất nhiên, điều này cũng đúng đối với các cảm xúc ít dễ chịu hơn; các cơn bùng phát thù hận và đố kỵ, hoặc những đợt sóng đau khổ hoặc sợ hãi, đều đáng sợ gấp trăm lần ở cõi đó so với ở đây. Vì vậy, người không có sự tự chủ dễ dàng trải qua một cường độ đau khổ không thể tưởng tượng nổi giữa những hạn chế nhân từ của cuộc sống thường nhật.

The advantage is that, little as most people realise it, in the astral world all pain and suffering is in reality voluntary and absolutely under control, and that is why life at that level is so much easier for the man who understands. No doubt the power of mind over matter is wonderful in all the worlds, and even down here it frequently produces marvellous and unexpected results. But it is exceedingly difficult to control by the mind acute physical pain. I know that it can often be done from outside by mesmerism, or even by determined exertion along the lines of Christian Science, and that it is fre­quently done in India and elsewhere by yogis who [40] have made a speciality of it; but the power so to control severe pain is not yet in the hands of most people, and even where it is possible, such an effort absorbs so much of the energy of the man as to leave him capable of little else for the time but holding the pain at bay.

Lợi thế là, dù ít người nhận ra điều đó, trong thế giới cảm dục mọi nỗi đau và sự đau khổ thực tế đều là tự nguyện và hoàn toàn nằm trong tầm kiểm soát, và đó là lý do tại sao cuộc sống ở mức độ đó dễ dàng hơn nhiều đối với người hiểu biết. Không còn nghi ngờ gì, sức mạnh của trí tuệ đối với vật chất là đáng kinh ngạc ở tất cả các thế giới, và ngay cả ở đây nó thường tạo ra những kết quả tuyệt vời và bất ngờ. Nhưng việc kiểm soát đau đớn vật lý cấp tính bằng trí tuệ là cực kỳ khó khăn. Tôi biết rằng điều này thường có thể được thực hiện từ bên ngoài bằng thôi miên, hoặc thậm chí bằng nỗ lực quyết tâm theo phương pháp của Khoa học Cơ Đốc, và điều đó thường được thực hiện ở Ấn Độ và nơi khác bởi các nhà yogi chuyên tâm vào nó; nhưng khả năng kiểm soát cơn đau nặng vẫn chưa nằm trong tầm tay của hầu hết mọi người, và ngay cả khi có thể, nỗ lực đó tiêu tốn rất nhiều năng lượng của người đó đến mức không còn khả năng làm gì khác ngoài việc giữ cho cơn đau không tiến tới.

The reason of this difficulty lies in the density of the matter; it is so far removed in level from the controlling forces that their hold on it is by no means secure, and great practice is required before definite results can be produced. The far finer astral matter responds immediately to an exertion of the will, so that while only the few can perfectly and instantly banish severe physical pain, every one can in a moment drive away the suffering, caused by a strong emotion. The man has only to exert his will, and the passion straightway dis­appears. This assertion will sound startling to many; but a little thought will show that no man need be angry or jealous or envious; no man need allow himself to feel depression or fear; all these emotions are invariably the result of ignorance, and any man who chooses to make the effort can forth-with put them to flight.

Nguyên nhân của khó khăn này nằm ở độ đậm đặc của vật chất; nó ở mức độ xa đến mức các lực kiểm soát không có sự kiểm soát chắc chắn, và cần có sự luyện tập lớn trước khi có thể tạo ra kết quả cụ thể. Vật chất cảm dục tinh tế hơn nhiều phản ứng ngay lập tức với sự cố gắng của ý chí, vì vậy trong khi chỉ một số ít có thể hoàn toàn và ngay lập tức xua tan cơn đau nặng về mặt vật lý, thì bất kỳ ai cũng có thể trong giây lát xua tan nỗi đau do một cảm xúc mạnh gây ra. Con người chỉ cần cố gắng sử dụng ý chí, và đam mê lập tức biến mất. Khẳng định này sẽ nghe có vẻ giật mình đối với nhiều người; nhưng một chút suy nghĩ sẽ cho thấy rằng không ai cần phải tức giận, ghen tị hay đố kỵ; không ai cần cho phép mình cảm thấy chán nản hay sợ hãi; tất cả những cảm xúc này đều là kết quả của sự thiếu hiểu biết, và bất kỳ ai chọn thực hiện nỗ lực đều có thể đẩy lùi chúng ngay lập tức.

In the physical world fear may sometimes have a certain amount of excuse, for it is undoubtedly possible for one who is more powerful than we to injure our physical bodies. But on the astral plane no one can do hurt to another, except indeed by employing methods congruous to the plane, which are always gradual in their operation and easy to be avoided. In this world a sudden blow may [41] actually injure the texture of the physical body; but in the astral world all vehicles are fluidic, and a blow, a cut, or a perforation can produce no effect whatever, since the vehicle would close up again immediately, precisely as does water when a sword has passed through it.

Trong thế giới vật lý, đôi khi sự sợ hãi có thể có một chút lý do, vì rõ ràng có thể một người mạnh mẽ hơn chúng ta có thể làm tổn thương thân thể vật lý của chúng ta. Nhưng trên cõi cảm dục, không ai có thể làm hại người khác, ngoại trừ bằng cách sử dụng các phương pháp phù hợp với cõi đó, vốn luôn tác động dần dần và dễ dàng tránh được. Trong thế giới này, một cú đấm bất ngờ có thể [41] thực sự làm tổn thương cấu trúc của cơ thể vật lý; nhưng trong thế giới cảm dục, tất cả các phương tiện đều ở dạng lỏng, và một cú đấm, một nhát cắt, hay một vết xuyên thủng không thể gây ra bất kỳ tác động nào, vì phương tiện đó sẽ lập tức khép lại, chính xác như nước khi một thanh kiếm đã đi qua nó.

It is the world of passions and emotions, and only through his passions and emotions can man be injured. A man may be corrupted, and persuaded to harbour evil passions, unworthy emotions; but these after all can be induced only slowly, and any man who wishes to resist them can do so with perfect ease. Therefore there is no reason what­ever for fear upon the astral plane, and where it exists it is only through ignorance—ignorance which can be dispelled by a few moments’ instruction and a little practice. Also, most of the reasons which cause suffering amid terrestrial surroundings are quite unrepresented. When we lay aside this body, there is no longer hunger or thirst, cold or heat, fatigue or sickness, poverty or riches; what room is there then for pain and suffering? One sees at a glance that that less material world cannot but be a happier one, for in that, far more than even in this, a man makes his own surroundings and can vary them at his will.

Đó là thế giới của đam mê và cảm xúc, và chỉ qua các đam mê và cảm xúc này mà con người có thể bị tổn thương. Một người có thể bị tha hóa, bị thuyết phục nuôi dưỡng những đam mê xấu xa, những cảm xúc không xứng đáng; nhưng cuối cùng những điều này chỉ có thể bị tác động từ từ, và bất kỳ ai muốn kháng cự chúng đều có thể làm vậy một cách dễ dàng. Do đó, không có lý do gì để sợ hãi trên cõi cảm dục, và nếu có, thì đó chỉ là do sự thiếu hiểu biết—một sự thiếu hiểu biết có thể bị xua tan chỉ với vài phút hướng dẫn và một chút thực hành. Ngoài ra, hầu hết các lý do gây ra sự đau khổ trong môi trường trần gian đều không có mặt tại đây. Khi chúng ta gác lại thể xác này, sẽ không còn đói hay khát, lạnh hay nóng, mệt mỏi hay bệnh tật, nghèo đói hay giàu sang; vậy thì còn chỗ nào cho nỗi đau và sự đau khổ? Người ta dễ dàng nhận ra rằng thế giới ít vật chất đó chắc chắn sẽ hạnh phúc hơn, vì ở đó, còn nhiều hơn cả cõi này, con người tự tạo nên môi trường xung quanh mình và có thể thay đổi chúng theo ý muốn.

One of the greatest causes of suffering in our present life is what we are in the habit of calling our separation from those whom we love, when they leave their physical bodies behind them. Having only his physical consciousness, the un­instructed man supposes himself to have “lost” his [42] departed friend; but this is really an illusion, for the departed friend stands beside him all the time, and watches the variations of feeling expressed in his astral body. It will at once be seen that it is impossible for the departed friend to be under any delusion that he has “lost” the loved ones who still retain physical vehicles, for since they must also possess astral bodies (or those physical vehicles could not live) the “dead” man has the living fully in sight all the time, though the consciousness of his living friend is available for the interchange of thought and sentiment only during the sleep of that friend’s physical body. But at least the “dead” man has no sense of loneliness or separation, but has simply exchanged the day for the night as his time of companionship with those whom he loves who still belong to the lower world.

Một trong những nguyên nhân lớn nhất gây ra đau khổ trong cuộc sống hiện tại của chúng ta là điều mà chúng ta quen gọi là sự xa cách với những người chúng ta yêu thương, khi họ để lại thân xác trần gian của mình. Chỉ với tâm thức vật lý, người không được hướng dẫn cho rằng mình đã “mất” [42] người bạn đã khuất; nhưng điều này thực sự chỉ là một ảo giác, vì người bạn đã khuất luôn đứng bên cạnh và quan sát những biến đổi cảm xúc được thể hiện trong thể cảm dục của bạn mình. Người ta có thể thấy ngay rằng không thể nào người bạn đã khuất rơi vào bất kỳ ảo tưởng nào rằng y đã “mất” những người thân yêu còn giữ thân xác, vì họ cũng phải có thể cảm dục (nếu không thể xác của họ không thể sống), và vì vậy người “chết” có thể nhìn thấy người sống mọi lúc, mặc dù ý thức của người sống chỉ sẵn sàng để trao đổi tư tưởng và tình cảm trong lúc ngủ của thân xác người đó. Nhưng ít nhất thì người “chết” không cảm thấy cô đơn hay xa cách, mà chỉ đơn giản là đổi ngày thành đêm cho thời gian tương giao với những người thân yêu còn thuộc về thế giới thấp hơn.

This most fertile source of sorrow is therefore entirely removed from one who possesses the astral consciousness. The man who has evolved to the point at which he is able to use fully both the astral and physical consciousness while still awake, can naturally never be separated from his departed friend, but has him present and fully available until the end of the latter’s astral life, when that body in turn is dropped, and he enters upon his sojourn in the heaven-world. Then indeed an apparent separation does take place, though even then it can never be at all the same thing as what we call loss down here; for a man who has already fully realised the existence of two of the planes has thoroughly convinced himself of the plan of Nature’s [43] arrangements, and has a certainty with regard to them and a confidence in them which puts him in an altogether different position from the ignorance of the man who knows only one plane and cannot imagine anything beyond it.

Nguồn gốc đau buồn dồi dào nhất này do đó hoàn toàn được loại bỏ đối với một người có tâm thức cảm dục. Người đã tiến hóa đến mức có thể sử dụng đầy đủ cả tâm thức cảm dục và vật lý trong khi vẫn tỉnh thức, thì không bao giờ có thể bị tách rời khỏi người bạn đã khuất của mình, mà có thể gặp y và hoàn toàn tiếp cận được cho đến cuối cuộc đời cảm dục của người này, khi thể đó cũng bị bỏ lại, và y bước vào kỳ cư ngụ trong cõi trời. Khi đó, thực sự một sự chia cắt tạm thời có thể xảy ra, mặc dù ngay cả lúc ấy nó không bao giờ giống như điều chúng ta gọi là mất mát ở cõi này; vì một người đã hoàn toàn nhận thức được sự tồn tại của hai cõi thì cũng đã tự thuyết phục về kế hoạch sắp đặt của Thiên nhiên, và có sự chắc chắn về chúng cùng niềm tin vào chúng, điều này đưa anh ta vào một vị trí hoàn toàn khác so với sự thiếu hiểu biết của người chỉ biết một cõi và không thể tưởng tượng điều gì vượt qua nó.

In addition to this, a man who possesses astral consciousness has broken through the first and densest of the veils, and will find it no great effort to penetrate that which divides him from the mental world, so that it frequently happens that before the so-called “dead” person is ready to leave the astral plane, his friend has already opened the door of a yet higher consciousness, and is therefore able to accompany his “dead” associate in the next stage of his progress. Under any and all circumstances, and whether the man who is still in physical life is or is not conscious of what takes place, the apparent separation is never more than an illusion, for in the heaven-world the “dead” man makes for himself a thought-image of his friend, which is instantly observed and utilised by the ego of that friend; and in that way they are closer together than ever before.

Ngoài ra, một người có tâm thức cảm dục đã xuyên thủng lớp màn đầu tiên và đậm đặc nhất, và sẽ thấy không quá khó để xuyên qua lớp màn ngăn cách mình với thế giới trí tuệ, do đó thường xảy ra rằng trước khi người được gọi là “chết” sẵn sàng rời cõi cảm dục, người bạn của họ đã mở cửa đến một mức tâm thức cao hơn nữa, và do đó có thể đồng hành cùng người bạn “đã khuất” trong giai đoạn tiếp theo của sự tiến hóa của họ. Dưới mọi hoàn cảnh, và dù người còn trong đời sống vật lý có ý thức về những gì đang diễn ra hay không, sự chia cách này không bao giờ nhiều hơn là một ảo giác, vì trong cõi trời, người “chết” tạo ra một hình ảnh tư tưởng của người bạn mình, điều này lập tức được cái tôi của người bạn quan sát và sử dụng; và theo cách đó, họ gần gũi nhau hơn bao giờ hết.

Let us see what further advantages are gained by the man who has opened for himself the mental consciousness. Once again he passes through the experience already described, for he finds that this higher plane is thrilling with a glory and a bliss beside which even the wonderful vigour of the astral life pales its ineffectual fires. Once more he feels that now at last he has reached the true life, of which before he had only an inefficient and [44] inaccurate reflection. Again his horizon is widened, for now the vast world of the Form-Angels opens before his astonished eyes. He sees now the whole of humanity—the enormous hosts who are out of incarnation as well as the comparatively few who possess vehicles upon the lower planes. Every man who is in physical or astral life must necessarily possess a mental body, and it is that which now represents him to the sight of the student who has come thus far on his way; but, in addition to this, the great army of those who are resting in the heaven-world is now within his view—though, as each is confined entirely within his own shell of thought, these men can hardly be regarded as in any sense of the word companions.

Hãy xem những lợi ích bổ sung mà người mở ra tâm thức trí tuệ tự mình đạt được. Một lần nữa, y trải qua trải nghiệm đã được mô tả, vì y nhận ra rằng cõi cao hơn này đang rung lên với một vẻ huy hoàng và niềm hạnh phúc mà ngay cả sức sống tuyệt vời của cuộc sống cảm dục cũng mờ nhạt. Lần nữa y cảm thấy rằng cuối cùng mình đã đạt đến cuộc sống chân thực, mà trước đây chỉ có được một sự phản ánh không hiệu quả và [44] không chính xác. Lần nữa, tầm nhìn của y mở rộng, vì giờ đây thế giới vĩ đại của các Thiên Thần Hình Tướng mở ra trước mắt kinh ngạc của y. Y nhìn thấy toàn thể nhân loại—những quần đoàn lớn không đang nhập thể cũng như một số ít người có các phương tiện trên các cõi thấp hơn. Mỗi người trong đời sống vật lý hoặc cảm dục đều phải có một thể trí, và chính nó đại diện cho y trước mắt học viên đã tiến xa đến đây; nhưng, ngoài ra, đoàn quân lớn của những người đang nghỉ ngơi trong cõi trời giờ đây nằm trong tầm nhìn của y—dù, vì mỗi người đều bị giới hạn trong vỏ tư tưởng của mình, những người này khó có thể được coi là bạn đồng hành theo bất kỳ ý nghĩa nào của từ này.

The visitor to their world can act upon them to the extent of flooding them with thoughts, say of affection. Sometimes these thoughts cannot so far penetrate the shell of the men who are enjoying their heaven-life as to carry with them any feeling of definite affection from the sender which could make them conscious of him, or evoke in them a reply directed personally towards him; but even then, the stream of affection can act upon the in­habitant of the heaven-world in precisely the same way as the warmth of the sun can operate upon the germ within the egg and hasten its fructification, or intensify whatever pleasurable sensations it may be supposed to have. Again, though these men in the heaven-world are not readily accessible to any influ­ence from without, they are themselves pouring forth vibrations expressing the qualities most prominent [45] in them; so the visitor to that world may bathe himself in such emanations as he chooses, and may go round selecting his type of emanation just as a visitor to Harrogate selects the variety of mineral water which he will drink, testing first one spring and then another.

Người thăm cõi đó có thể tác động lên họ ở mức độ truyền tải cho họ dòng tư tưởng, chẳng hạn như tình cảm yêu thương. Đôi khi, những tư tưởng này không thể thâm nhập vào vỏ tư tưởng của những người đang tận hưởng cuộc sống cõi trời để mang theo một cảm giác yêu thương rõ rệt từ người gửi mà có thể làm họ nhận thức về người ấy hoặc gợi lên một phản hồi hướng về cá nhân đó; nhưng ngay cả khi đó, dòng cảm xúc có thể tác động lên người cư ngụ trong cõi trời chính xác giống như sức ấm của mặt trời có thể tác động lên mầm bên trong quả trứng, làm tăng cường sự thụ phấn hoặc tăng cường các cảm giác dễ chịu mà người ta cho là nó có. Hơn nữa, dù những người trong cõi trời không dễ dàng tiếp nhận ảnh hưởng từ bên ngoài, chính họ lại đang phát ra các dao động thể hiện các phẩm tính nổi bật [45] nhất trong họ; do đó, người thăm cõi đó có thể tắm mình trong các phát xạ mà họ chọn, và có thể đi quanh lựa chọn loại phát xạ mà mình muốn, giống như một người đến Harrogate lựa chọn loại nước khoáng mà mình sẽ uống, thử qua từng nguồn suối.

Between those who are fully conscious on the mental plane there is a far closer union than has been possible at any lower level. A man can no longer deceive another with regard to what he thinks, for all mental operations lie open for every one to see. Opinions or impressions can now be exchanged not only with the quickness of thought but with perfect accuracy, for each now receives the exact idea of the other—clean, clear-cut, instantane­ous—instead of having to try to puzzle his way to it through a jungle of inexpressive words. At this level a man may circle the world actually with the speed of thought; he is at the other side of it even as he formulates the wish to be there, for in this case the response of matter to thought is immediate, and the will can control it far more readily than on any lower level.

Giữa những người có tâm thức đầy đủ trên cõi trí có một sự kết nối gần gũi hơn nhiều so với bất kỳ mức độ nào ở cõi thấp hơn. Một người không còn có thể che giấu suy nghĩ của mình với người khác, vì mọi hoạt động trí tuệ đều lộ rõ cho tất cả mọi người nhìn thấy. Các ý kiến hay ấn tượng có thể được trao đổi không chỉ nhanh như suy nghĩ mà còn với độ chính xác hoàn hảo, vì mỗi người lúc này đều nhận được ý tưởng chính xác của người kia—rõ ràng, sắc nét, tức thì—thay vì phải cố gắng tìm đường qua một khu rừng từ ngữ không biểu đạt. Ở mức độ này, một người có thể thực sự di chuyển quanh thế giới với tốc độ của tư tưởng; y có mặt ở đầu bên kia thế giới ngay khi y hình thành ý muốn ở đó, vì trong trường hợp này, sự phản hồi của vật chất đối với tư tưởng là tức thời, và ý chí có thể kiểm soát nó dễ dàng hơn nhiều so với ở bất kỳ mức độ thấp nào.

It has often been said in connection with medita­tion that there is much greater difficulty in govern­ing thoughts than emotions, and that the mental elemental is less susceptible to control than the astral. For us down here this is usually so, but if we wish to understand the matter aright we must try to see why it is so. The physical body is along certain lines obedient to the action of the will, because we have carefully trained it to be so.

Người ta thường nói trong việc tham thiền rằng kiểm soát tư tưởng khó khăn hơn nhiều so với kiểm soát cảm xúc, và tinh linh trí tuệ khó kiểm soát hơn tinh linh dục vọng. Đối với chúng ta ở đây, điều này thường là như vậy, nhưng nếu muốn hiểu đúng vấn đề, chúng ta phải cố gắng thấy được lý do tại sao điều đó lại như vậy. Thể xác tuân theo một số đường lối nhất định đối với hành động của ý chí, bởi vì chúng ta đã rèn luyện nó một cách cẩn thận để làm như vậy.

[46] If we desire to lift an arm, we can lift it; if we desire to walk to a certain place, if the physical body is in health, we can get up and walk to it with no more resistance on the part of the body than the expression of its ordinary indolence or love of ease. When, however, the physical body has set up bad habits of any kind, it often proves exceedingly refractory and difficult to restrain. It is in such cases that the distance and difference in density between the controlling ego and its lowest vehicle becomes painfully evident. The management of the astral vehicle is in reality much easier, though many people find it difficult because they have never previously attempted it. The moment that one really thinks clearly of the matter this is obvious. It is not easy to banish by thought-power a raging toothache, though even that can be done under certain conditions; it is comparatively easy by thought-power to banish depression or anger or jealousy. The desire-elemental may be persistent in obtruding these feelings upon the man’s notice; but at any rate they clearly are under his control; and by repeatedly throwing them off immunity from them can unquestionably be obtained.

[46] Nếu chúng ta muốn nhấc một cánh tay, chúng ta có thể nhấc nó; nếu chúng ta muốn đi đến một nơi nào đó, nếu thể xác khỏe mạnh, chúng ta có thể đứng lên và đi đến đó mà thể xác không có sự chống đối nào ngoài sự lười biếng thông thường hoặc sở thích thư giãn. Tuy nhiên, khi thể xác đã hình thành các thói quen xấu ở bất kỳ dạng nào, nó thường tỏ ra vô cùng cứng đầu và khó kiểm soát. Trong những trường hợp như vậy, khoảng cách và sự khác biệt về độ đậm đặc giữa chân ngã và phương tiện thấp nhất của nó trở nên rõ ràng một cách đau đớn. Việc quản lý thể cảm dục thực tế dễ dàng hơn nhiều, mặc dù nhiều người cảm thấy khó khăn vì họ chưa từng cố gắng trước đó. Khoảnh khắc mà một người thực sự suy nghĩ rõ ràng về vấn đề này, điều đó sẽ trở nên rõ ràng. Không dễ để xua tan một cơn đau răng nhức nhối bằng sức mạnh tư tưởng, mặc dù ngay cả điều đó cũng có thể được thực hiện trong một số điều kiện nhất định; nhưng việc xua tan sự chán nản, tức giận hoặc ghen tị bằng sức mạnh tư tưởng lại khá dễ dàng. Tinh linh dục vọng có thể kiên trì bộc lộ những cảm xúc này cho con người chú ý; nhưng dù sao chúng vẫn nằm trong tầm kiểm soát của y; và bằng cách loại bỏ chúng nhiều lần, chắc chắn có thể đạt được sự miễn nhiễm đối với chúng.

Still more definitely is this true, and easier still ought to be our task, when we pass to the mental world. It seems to us more difficult to bridle thought than emotion because most of us have made at least some experiments in the direction of repressing emotion, and we have been taught from childhood that it is unseemly to allow it to display itself unchecked. On the other hand, we have been [47] in the habit of allowing our thoughts to roam fancy­-free, and it is probably only in connection with school lessons that we have reluctantly torn them back from their wanderings and tried to concentrate them on some definite task. To induce us to do even this much, exterior compulsion is usually required in the shape of constant exhortation from the teacher or the stimulus of emulation among our fellows in the class. It is because so little effort has been made by the average man in the direction of the regulation of thought that he finds it so difficult, and indeed almost impossible, when he begins the practice of meditation. He finds himself in conflict with the habits of the mental elemental, who has been used to have things all his own way, and to drift from subject to subject at his own sweet will.

Điều này càng đúng hơn và nhiệm vụ của chúng ta sẽ càng dễ dàng hơn khi chúng ta tiến đến thế giới trí tuệ. Dường như đối với chúng ta, việc kiềm chế tư tưởng khó khăn hơn cảm xúc vì hầu hết chúng ta đã từng thử nghiệm ít nhất một số phương hướng kiềm chế cảm xúc, và chúng ta đã được dạy từ khi còn nhỏ rằng không nên để cảm xúc tự do thể hiện. Mặt khác, chúng ta đã quen để tư tưởng tự do rong ruổi, và có lẽ chỉ trong việc học ở trường chúng ta mới miễn cưỡng kéo chúng trở lại từ những chuyến phiêu lưu và cố gắng tập trung chúng vào một nhiệm vụ nhất định. Để khiến chúng ta làm được điều đó, thông thường cần có sự thúc đẩy từ bên ngoài, như lời khuyên nhủ liên tục của giáo viên hoặc sự kích thích của sự cạnh tranh trong lớp học. Chính vì rất ít nỗ lực được thực hiện bởi người bình thường theo hướng điều chỉnh tư tưởng nên khi y bắt đầu thực hành tham thiền, y thấy điều đó rất khó khăn và thực sự gần như không thể. Y thấy mình xung đột với thói quen của tinh linh trí tuệ, kẻ đã quen với việc tự ý muốn của mình, và tự do chuyển từ chủ đề này sang chủ đề khác theo ý muốn của mình.

Our struggle with him is in some ways different from that which we have already waged against the desire-elemental; and the reason for this will be obvious if we remember his constitution. He re­presents the downward-pouring life of the Solar Deity at the earliest stage of its immeshing in matte r- that which we usually call the First Elemental Kingdom. Consequently, he is less used to material confinement than is the desire-elemental, who belongs to a later kingdom, and is one whole stage lower down in the scale of matter. He is consequently more active than the desire-elemental—more restless, but less powerful and determined; he is in the nature of things easier to manage, but much less used to management; so that it takes far [48] less actual exertion of strength to control a thought than a desire, but it needs a more persistent appli­cation of that strength. Remember that we are now at the level of thought, where literally thoughts are things; and this restive mental matter which we find so difficult to govern is the very home and definite vehicle of the mind with which we are to control it. That mind is here on its own ground and is dealing with its own matter, so that it is only a question of practice for it to learn to manage it perfectly; whereas, when we endeavour to rule the desire-elemental, we are bringing down the mind into a world which is foreign to it, and imposing an alien ascendency from without, so that we are badly equipped for the struggle.

Cuộc đấu tranh với nó theo một số cách khác biệt với cuộc đấu tranh mà chúng ta đã thực hiện chống lại tinh linh dục vọng; và lý do cho điều này sẽ rõ ràng nếu chúng ta nhớ về cấu tạo của nó. Nó đại diện cho dòng sống từ Thái Dương Thượng Đế ở giai đoạn đầu tiên khi nó gắn kết vào vật chất—điều mà chúng ta thường gọi là Vương Quốc Tinh Linh Thứ Nhất. Do đó, nó ít quen thuộc với sự hạn chế của vật chất hơn so với tinh linh dục vọng, thuộc về một vương quốc sau này và thấp hơn một giai đoạn trong thang vật chất. Vì vậy, nó hoạt động tích cực hơn tinh linh dục vọng—nó không yên ổn hơn, nhưng ít mạnh mẽ và kiên định hơn; nó tự nhiên dễ quản lý hơn, nhưng ít quen với việc quản lý; vì vậy cần ít sự nỗ lực thực tế hơn để kiểm soát một tư tưởng so với một dục vọng, nhưng cần một sự áp dụng liên tục của sức mạnh đó. Hãy nhớ rằng chúng ta hiện đang ở mức độ tư tưởng, nơi thực sự tư tưởng là thực thể; và vật chất trí tuệ bồn chồn mà chúng ta thấy khó kiểm soát này chính là ngôi nhà và phương tiện chính của tâm trí mà chúng ta phải kiểm soát nó. Tâm trí ở đây trên chính mặt đất của nó và đang xử lý vật chất của mình, vì vậy đó chỉ là vấn đề luyện tập để nó học cách quản lý hoàn hảo; trong khi, khi chúng ta cố gắng chế ngự tinh linh dục vọng, chúng ta đang đưa tâm trí vào một thế giới xa lạ với nó và áp đặt một quyền kiểm soát từ bên ngoài, vì vậy chúng ta không được trang bị tốt cho cuộc đấu tranh.

To sum up then: control of mind is in itself far easier than control of the emotions, but we have had a certain amount of practice in the-latter, and as a rule almost no practice at all in the former; and it is for that reason only that the mental exer­cise seems so difficult to us. Both of them together constitute a far easier task than the perfect mastery of the physical body; but this latter we have been to some extent practising during a number of pre­vious lives, though our achievements along that line are even yet notably imperfect. A thorough com­prehension of this matter should be distinctly encouraging to the student; and the result of such comprehension is vividly to impress upon him the truth of the remark made in The Voice of the Silence that this earth is the only true hell which is known to the Occultist. [49]

Tóm lại, kiểm soát tâm trí tự nó dễ dàng hơn nhiều so với kiểm soát cảm xúc, nhưng chúng ta đã có một số thực hành với điều sau, và thường hầu như không có thực hành nào với điều trước; và chính vì lý do này mà việc luyện tập trí tuệ có vẻ khó khăn đối với chúng ta. Cả hai cùng nhau tạo thành một nhiệm vụ dễ dàng hơn nhiều so với việc làm chủ hoàn toàn thể xác; nhưng điều này chúng ta đã thực hành phần nào qua nhiều kiếp trước, dù thành quả của chúng ta theo hướng này cho đến nay vẫn còn rất thiếu sót. Một sự hiểu biết thấu đáo về vấn đề này nên đặc biệt khích lệ cho học viên; và kết quả của sự hiểu biết đó là làm nổi bật lên sự thật trong lời nhận xét trong “Tiếng Nói của Im Lặng” rằng trái đất này là địa ngục duy nhất mà Nhà Huyền Môn biết đến. [49]

Let us now take one step farther, and turn our attention to the upper part of the mental plane, which is inhabited by the ego in his causal body. Now at last the veils have fallen away, and for the first time we meet man to man without possibility of misunderstanding. Even in the astral world the consciousness is already so different from that which we know down here, that it is practically impossible to give any coherent idea of it, and this difficulty increases as we attempt to deal with higher planes. Here thoughts no longer take form and float about as they do at lower levels, but pass like lightning-flashes from one soul to another. Here we have no newly-acquired vehicles, gradually coming under control and learning by degrees more or less feebly to express the soul within; but we are face to face with one body older than the hills, an actual expression of the Divine Glory which ever rests behind it, and shines through it more and more in the gradual unfolding of its powers. Here we deal no longer with outer forms, but we see the things in themselves—the reality which lies behind the imperfect expression. Here cause and effect are one, clearly visible in their unity, like two sides of the same coin. Here we have left the concrete for the abstract; we have no longer the multiplicity of forms, but the idea which lies behind all those forms.

Hãy cùng tiến thêm một bước nữa và hướng sự chú ý của chúng ta đến phần trên của cõi trí, nơi cư ngụ của chân ngã trong thể nhân quả của y. Lúc này, cuối cùng các màn che đã rơi xuống, và lần đầu tiên chúng ta có thể gặp mặt con người mà không có khả năng hiểu lầm. Ngay cả trong thế giới cảm dục, tâm thức đã khác biệt rất nhiều so với những gì chúng ta biết ở đây, đến mức gần như không thể đưa ra một ý niệm mạch lạc về nó, và khó khăn này càng tăng lên khi chúng ta cố gắng đề cập đến các cõi cao hơn. Ở đây, tư tưởng không còn hiện hình và trôi nổi như ở các mức thấp hơn, mà truyền đi như tia chớp từ linh hồn này sang linh hồn khác. Ở đây, chúng ta không có các phương tiện mới đạt được, dần dần được kiểm soát và từ từ học cách diễn đạt linh hồn bên trong; mà chúng ta đang đối diện với một thể xác lâu đời hơn cả những ngọn núi, là một biểu hiện thực sự của Vinh Quang Thiêng Liêng luôn hiện diện phía sau nó, và càng sáng rực khi nó dần dần phát triển các năng lực của mình. Ở đây, chúng ta không còn đối diện với các hình tướng bên ngoài, mà chúng ta thấy được bản chất thực sự nằm sau biểu hiện không hoàn hảo. Ở đây, nguyên nhân và hệ quả là một, hiển nhiên rõ ràng trong sự hợp nhất của chúng, như hai mặt của cùng một đồng xu. Ở đây, chúng ta đã rời bỏ thế giới cụ thể để đến thế giới trừu tượng; chúng ta không còn thấy sự đa dạng của các hình tướng, mà là ý niệm nằm sau tất cả các hình tướng đó.

Here the essence of everything is available; we no longer study details; we no longer talk round a subject or endeavour to explain it; we take up the essence or the idea of the subject and move it as [50] a whole, as one moves a piece when playing chess. This is a world of realities, where not only is deception impossible but also unthinkable; we deal no longer with any emotions, ideas or conceptions, but with the thing in itself. It is impossible to express in words the ordinary traffic of ideas between men in fully-developed causal bodies. What down here would be a system of philosophy, needing many volumes to explain it, is there a single definite object—a thought which can be thrown down as one throws a card upon a table. An opera or an oratorio, which here would occupy a full orchestra for many hours in the rendering, is there a single mighty chord; the methods of a whole school of painting are condensed into one magnificent idea; and ideas such as these are the intellectual counters which are used by egos in their converse one with another.

Ở đây, bản chất của mọi thứ đều có sẵn; chúng ta không còn nghiên cứu chi tiết; chúng ta không còn bàn luận vòng vo về một vấn đề hoặc cố gắng giải thích nó; chúng ta tiếp nhận bản chất hoặc ý niệm của vấn đề và điều khiển nó như [50] cách di chuyển một quân cờ trên bàn cờ. Đây là một thế giới của thực tại, nơi không chỉ là lừa dối không thể thực hiện mà còn không thể nghĩ đến; chúng ta không còn xử lý các cảm xúc, ý tưởng hay khái niệm, mà là bản thân sự vật. Việc trao đổi ý tưởng giữa những người có thể nhân quả phát triển hoàn toàn tại đây là điều không thể diễn đạt bằng lời. Những gì ở đây có thể là một hệ thống triết học, cần nhiều tập sách để giải thích, thì ở đó là một đối tượng xác định duy nhất—một ý tưởng có thể được đặt xuống như khi người ta đặt một lá bài lên bàn. Một vở opera hay một bản giao hưởng, mà ở đây cần cả một dàn nhạc biểu diễn trong nhiều giờ, thì ở đó là một hợp âm hùng mạnh duy nhất; các phương pháp của một trường phái hội họa hoàn chỉnh được cô đọng thành một ý tưởng tuyệt đẹp; và những ý tưởng như vậy là những công cụ trí tuệ mà các chân ngã sử dụng trong giao tiếp với nhau.

There also we meet a higher order of Angels, more splendid but less comprehensible to our dull faculties. There for the first time we have fully unrolled before us all the stories of all the lives which have been lived upon our globe, the actual living records of the past; for this is the lowest plane on which the Divine Memory reflects itself. Here for the first time we see our lives as one vast whole, of which our descents into incarnation have been but the passing days. Here the great scheme of evolution is unfolded before us, so that we can see what is the Divine will for us.

Tại đó, chúng ta cũng gặp một bậc Thiên Thần cao hơn, huy hoàng hơn nhưng ít dễ hiểu hơn đối với khả năng nhận thức mờ nhạt của chúng ta. Ở đó, lần đầu tiên chúng ta có trước mắt toàn bộ các câu chuyện của mọi kiếp sống đã từng sống trên địa cầu của chúng ta, là những ghi chép sống động về quá khứ; vì đây là cõi thấp nhất mà Trí Nhớ Thiêng Liêng phản chiếu vào. Ở đây, lần đầu tiên chúng ta thấy các kiếp sống của mình như một tổng thể vĩ đại, trong đó các lần hạ nhập thể chỉ là những ngày trôi qua. Ở đây, kế hoạch vĩ đại của sự tiến hóa được bày ra trước mắt chúng ta, để chúng ta có thể thấy được ý muốn Thiêng Liêng dành cho chúng ta.

The ordinary man is as yet but little developed as an ego; he needs the grosser matter of far lower [51] planes in order to be able to sense vibrations and respond to them. But an ego who is awakened and is truly alive upon his own plane is indeed a glori­ous object, and gives us for the first time some idea of what God means man to be. The egos are still separate, yet intellectually they fully realise their inner unity, for they see one another as they are and can no longer blunder or fail to comprehend.

Người bình thường vẫn còn rất ít phát triển như một chân ngã; y cần đến vật chất thô sơ của các cõi thấp hơn để có thể cảm nhận các dao động và phản ứng với chúng. Nhưng một chân ngã đã thức tỉnh và thực sự sống động trên cõi của y là một vật thể huy hoàng, và lần đầu tiên cho chúng ta một ý niệm về việc Thượng Đế muốn con người trở thành gì. Các chân ngã vẫn tách biệt, nhưng về mặt trí tuệ, họ hoàn toàn nhận thức được sự hợp nhất nội tại của mình, vì họ nhìn thấy nhau như chính họ và không còn sai lầm hay không hiểu nhau.

Strange as even that must seem when looked at from below, and far removed as it is from our ordinary conceptions of life, our next step brings us into a region even less possible to be grasped by the lower mind; for when we follow the man into the intuitional world, developing the buddhic conscious­ness, we are in the presence not only of an in­definite extension of various capacities, but also of an entire change of method. From the causal body we looked out upon everything, understanding, seeing everything exactly as it is and appraising it at its true value, yet still maintaining a distinction between subject and object, still conscious that we looked upon that which we so thoroughly compre­hended. But now a change has come; the compre­hension is more perfect and not less, but it is from within instead of from without. We no longer look upon a person or upon an object, no matter with what degree of kindliness or of sympathy; we sim­ply are that person or that object, and we know him or it as we know the thought of our own brain or the movement of our own hand.

Dù điều đó có vẻ kỳ lạ khi nhìn từ bên dưới và dù nó có vẻ xa rời khái niệm cuộc sống của chúng ta thế nào, bước tiếp theo đưa chúng ta vào một khu vực thậm chí còn ít có khả năng hiểu được hơn bởi tâm trí thấp hơn; vì khi chúng ta theo chân người ấy vào cõi trực giác, phát triển tâm thức Bồ đề, chúng ta đang đối diện không chỉ với một sự mở rộng vô hạn của các khả năng khác nhau, mà còn với một sự thay đổi hoàn toàn về phương thức. Từ thể nhân quả, chúng ta nhìn ra mọi thứ, hiểu biết và nhìn thấy mọi thứ đúng như chúng là và đánh giá chúng theo giá trị thật, nhưng vẫn duy trì sự phân biệt giữa chủ thể và khách thể, vẫn có ý thức rằng chúng ta nhìn vào những gì chúng ta hiểu một cách toàn diện. Nhưng giờ đây, một sự thay đổi đã xảy ra; sự thấu hiểu trở nên hoàn hảo hơn chứ không kém, nhưng đó là từ bên trong chứ không phải từ bên ngoài. Chúng ta không còn nhìn vào một người hay một vật, bất kể là với mức độ tử tế hay đồng cảm nào; chúng ta [52] đơn giản là người đó hoặc vật đó, và chúng ta biết họ hoặc nó như chúng ta biết suy nghĩ của chính bộ não mình hoặc chuyển động của bàn tay mình.

It is not easy even to suggest the subtle change which this casts over everything—the curiously [52] different value which it gives to all the actions and relations of life. It is not only that we understand another man still more intimately; it is that we feel ourselves to be acting through him, and we appreciate his motives as our own motives, even though we may perfectly understand that another part of ourselves, possessing more knowledge or a different view-point, might act quite differently. All through our previous evolution we have had our own private view-point and our own qualities, which were cherished because they were our own—which seemed to us in some subtle way different from the same qualities when manifested in others; but now we lose entirely that sense of personal property in qualities and in ideas, because we see that these things are truly common to all, because they are part of the great reality which lies equally behind all. So personal pride in individual development becomes an utter impossibility, for we see now that personal development is but as the growth of one leaf among the thousands of leaves upon a tree, and that the important fact is not the size or shape of that particular leaf, but its relation to the tree as a whole; for it is only of the tree as a whole that we can really predicate permanent growth.

Không dễ dàng để gợi ý về sự thay đổi tinh tế mà điều này mang lại cho mọi thứ—giá trị kỳ lạ khác biệt mà nó mang lại cho tất cả các hành động và mối quan hệ của cuộc sống. Đó không chỉ là chúng ta hiểu một người khác thân mật hơn; mà là chúng ta cảm nhận mình đang hành động qua họ, và chúng ta thấu hiểu động cơ của họ như là động cơ của chính mình, mặc dù chúng ta có thể hoàn toàn hiểu rằng một phần khác của chính chúng ta, có nhiều hiểu biết hơn hoặc quan điểm khác, có thể hành động khác biệt. Suốt quá trình tiến hóa trước đây của chúng ta, chúng ta có quan điểm riêng và phẩm chất riêng của mình, điều mà chúng ta trân trọng vì chúng là của riêng mình—điều dường như với chúng ta theo một cách nào đó khác biệt với những phẩm chất tương tự khi được thể hiện trong người khác; nhưng bây giờ chúng ta hoàn toàn mất đi cảm giác sở hữu cá nhân trong các phẩm chất và ý tưởng, vì chúng ta thấy rằng những điều này thực sự là của chung, vì chúng là một phần của thực tại lớn lao nằm đằng sau tất cả mọi người như nhau. Vì vậy, tự hào cá nhân trong sự phát triển cá nhân trở thành một điều hoàn toàn không thể, vì chúng ta thấy rằng sự phát triển cá nhân chỉ giống như sự phát triển của một chiếc lá trong số hàng nghìn chiếc lá trên một cây, và thực tế quan trọng không phải là kích thước hay hình dạng của chiếc lá cụ thể đó, mà là mối liên hệ của nó với toàn bộ cây; vì chỉ có ở toàn bộ cây chúng ta mới thực sự có thể nói về sự phát triển lâu dài.

Down here we meet people of different dis­positions; we study them, and we say to ourselves that under no conceivable circumstances could we ever act or think as they do, and though we sometimes talk of “putting ourselves in the other man’s place”, it is generally a feeble, half-hearted, [53] insufficient substitution; but in the intuitional world we see clearly and instantly the reason for those actions which here seem so incomprehensible and repugnant, and we readily understand that it is we ourselves in another form who are doing those very things which seem to us so reprehensible, and we recognise that to that facet of ourselves such action is quite right and natural. We find that we have ceased altogether to blame others for their differ­ences from ourselves; we simply note them as other manifestations of our own activity, for now we see reasons which before were hidden from us. Even the evil man is clearly seen to be part of ourselves—a weak part; so our desire is not to blame him, but to help him by pouring strength into that weak part of ourselves, so that the whole body of humanity may be vigorous and healthy.

Ở đây, chúng ta gặp những người có tính cách khác nhau; chúng ta quan sát họ và tự nhủ rằng dưới bất kỳ hoàn cảnh nào chúng ta cũng không thể hành động hoặc suy nghĩ như họ. Dù đôi khi chúng ta nói về việc “đặt mình vào vị trí của người khác”, thường đó chỉ là một sự thay thế yếu ớt, hời hợt, [53] và không đầy đủ; nhưng trong thế giới trực giác, chúng ta thấy rõ và ngay lập tức lý do cho những hành động mà ở đây dường như khó hiểu và đáng chê trách, và chúng ta dễ dàng hiểu rằng chính bản thân chúng ta trong một hình thức khác đang thực hiện những hành động mà dường như đáng khiển trách đó, và chúng ta nhận ra rằng với khía cạnh đó của chính mình, những hành động ấy hoàn toàn đúng đắn và tự nhiên. Chúng ta nhận ra rằng chúng ta đã ngừng hoàn toàn việc đổ lỗi cho người khác vì sự khác biệt của họ so với chúng ta; chúng ta chỉ đơn giản ghi nhận chúng như những biểu hiện khác của hoạt động của chính mình, vì giờ đây chúng ta thấy được những lý do trước đây bị che giấu. Ngay cả người ác cũng được thấy rõ là một phần của chúng ta—một phần yếu đuối; vì vậy, mong muốn của chúng ta không phải là đổ lỗi cho y, mà là giúp y bằng cách truyền sức mạnh vào phần yếu đó của chính mình, để toàn thể thân thể của nhân loại có thể mạnh mẽ và khỏe mạnh.

When in the causal body, we already recognised the Divine Consciousness in all; when we looked upon another ego, that consciousness leaped up in him to recognise the Divine within us. Now it no longer leaps to greet us from without, for it is already enshrined within our hearts. We are that consciousness and it is our consciousness. There is no longer the “you” and the “I”, for we both are one—both facets of something that transcends and yet includes us both.

Khi ở trong thể nhân quả, chúng ta đã nhận ra Tâm thức Thiêng liêng trong tất cả; khi chúng ta nhìn vào một chân ngã khác, tâm thức đó trỗi dậy trong y để nhận ra cái Thiêng liêng trong chúng ta. Bây giờ nó không còn bừng lên để chào đón chúng ta từ bên ngoài nữa, vì nó đã được an trú trong lòng chúng ta. Chúng ta chính là tâm thức đó và đó là tâm thức của chúng ta. Không còn “bạn” và “tôi” nữa, vì cả hai chúng ta đều là một—đều là các khía cạnh của một điều gì đó vượt lên trên và bao gồm cả chúng ta.

Yet in all this strange advance there is no loss of the sense of individuality, even though there is an utter loss of the sense of separateness. That seems a paradox, yet it is obviously true. The man remembers all that lies behind him. He is himself, [54] the same man who did this action or that in the far-off past. He is in no way changed, except that now he is much more than he was then, and feels that he includes within himself many other manifestations as well. If here and now a hundred of us could simultaneously raise our consciousness into the intuitional world, we should all be one consciousness, but to each man that would seem to be his own, absolutely unchanged except that now it included all the others as well.

Tuy nhiên, trong toàn bộ tiến trình kỳ diệu này, không có mất mát cảm giác về tính cá nhân, dù cảm giác về sự chia cắt đã hoàn toàn biến mất. Điều này có vẻ là một nghịch lý, nhưng rõ ràng là đúng. Con người nhớ tất cả những gì đã nằm lại phía sau y. Y vẫn là chính mình, [54] cùng là người đã thực hiện hành động này hay hành động kia trong quá khứ xa xôi. Y không thay đổi gì, ngoại trừ giờ đây y lớn hơn nhiều so với trước đây, và cảm thấy rằng y bao gồm cả nhiều biểu hiện khác nữa. Nếu ở đây và bây giờ một trăm người trong chúng ta có thể đồng thời nâng cao tâm thức lên thế giới trực giác, tất cả chúng ta sẽ trở thành một tâm thức duy nhất, nhưng đối với mỗi người, điều đó dường như là ý thức của chính y, hoàn toàn không thay đổi, ngoại trừ giờ đây nó bao gồm tất cả những người khác nữa.

To each it would seem that it was he who had absorbed or included all those others; so we are here manifestly in the presence of a kind of illusion, and a little further realisation makes it clear to us that we are all facets of a greater consciousness, and that what we have hitherto thought to be our qualities, our intellect, our energy, have all the time been His qualities, His intellect, His energy. We have arrived at the realisation in actual fact of the time-honoured formula: “Thou art that”. It is one thing to talk about this down here and to grasp it, or think that we grasp it, intellectually; but it is quite another to enter into that marvellous world and know it with a certainty that can never again be shaken.

Với mỗi người, dường như y đã hấp thụ hoặc bao gồm tất cả những người khác; vì vậy chúng ta rõ ràng đang ở trước một loại ảo tưởng, và một sự nhận thức thêm một chút sẽ khiến chúng ta thấy rõ rằng tất cả chúng ta đều là các khía cạnh của một tâm thức lớn hơn, và những gì chúng ta đã nghĩ là các phẩm chất, trí tuệ, năng lực của mình thực chất luôn luôn là các phẩm chất, trí tuệ, năng lực của Ngài. Chúng ta đã đạt đến sự nhận thức thực tế về câu châm ngôn lâu đời: “Ngươi là cái đó”. Việc nói về điều này ở đây và nắm bắt nó, hoặc nghĩ rằng chúng ta hiểu nó, bằng trí tuệ là một chuyện; nhưng việc bước vào thế giới kỳ diệu đó và biết điều đó với một sự chắc chắn không thể nào lay chuyển nữa là chuyện hoàn toàn khác.

Yet it must not be supposed that when a man enters upon the lowest subdivision of that world, he at once becomes fully conscious of his unity with all that lives. That perfection of sense comes only as the result of much toil and trouble, when he has reached the highest subdivision of this realm of unity. To enter that plane at all is to [55] experience an enormous extension of consciousness, to realise himself as one with many others; but before him then there opens a time of effort, a time of self-development, analogous at that level to what we do down here when by meditation we try to open our consciousness to the plane next above us. Step by step, sub-plane by sub-plane, the aspi­rant wins his way; for even at that level exertion is still necessary if progress is to be made.

Tuy nhiên, không nên cho rằng khi một người bước vào phân chia thấp nhất của thế giới đó, y ngay lập tức nhận thức hoàn toàn sự hợp nhất của mình với tất cả các sự sống. Sự hoàn thiện về cảm giác này chỉ đến như kết quả của nhiều công phu và cố gắng, khi y đã đạt đến phân chia cao nhất của cõi hợp nhất này. Bước vào cõi đó đã là trải nghiệm một sự mở rộng tâm thức to lớn, để nhận thức mình như một với nhiều người khác; nhưng sau đó một thời gian nỗ lực lại mở ra trước mắt y, một thời kỳ phát triển bản thân, tương tự ở mức độ đó với những gì chúng ta làm ở đây khi bằng việc tham thiền chúng ta cố gắng mở rộng tâm thức của mình đến cõi cao hơn liền kề. Bước đi từng bước, phân cõi này đến phân cõi khác, người chí nguyện tiến dần; vì ngay cả ở mức độ đó, sự cố gắng vẫn cần thiết nếu muốn tiến bộ.

A stage below this, while we were still in the higher mental plane, we learned to see things as they are, to get behind our preconceptions of them, and to reach the reality which lay behind what we had been able to see of them. Now we are able to see the reality which lay behind other people’s divergent views of that same object; coming simul­taneously up their lines as well as our own, we enter into that thing and we realise all its possi­bilities, because now it is ourselves, and its possi­bilities are possible also for us. Difficult to put into words; impossible fully to comprehend down here; and yet approaching and hinting at a truth which is more real than what we call reality in this world.

Một giai đoạn trước đó, khi chúng ta vẫn còn ở cõi trí cao, chúng ta đã học cách nhìn mọi thứ như chúng thực sự là, để vượt qua các định kiến của chúng ta về chúng và chạm đến thực tại nằm sau những gì chúng ta có thể thấy về chúng. Bây giờ, chúng ta có thể nhìn thấy thực tại nằm sau các quan điểm khác biệt của người khác về cùng một đối tượng; đến đồng thời trên các đường của họ cũng như của chính mình, chúng ta nhập vào đối tượng đó và nhận thức tất cả các khả năng của nó, vì giờ đây nó là chính chúng ta, và các khả năng của nó cũng là có thể đối với chúng ta. Khó diễn đạt bằng lời; không thể hiểu hết được ở đây; nhưng lại tiến gần và gợi ý về một chân lý thực hơn những gì chúng ta gọi là thực tại trong thế giới này.

If we could instantly be transported to that level without passing slowly through the intermediate stages, most of what we found ourselves able to see would mean but little to us. To change abruptly even into the astral consciousness gives one so different an outlook that many familiar objects are entirely unrecognisable. Such a thing, for example, as a book or a water-bottle presents to us a certain appearance with which we are familiar; but if we [56] suddenly find ourselves able to see that object from all sides at once, as well as from above and below, we shall perhaps realise that it presents an appear­ance so different that we should require a considerable amount of mental adjustment before we could name it with certainty. Add to that the further complication that the whole inside of the body is laid out before us as though every particle were separately placed upon a table, and we shall again see that additional difficulties are introduced. Add to them again yet another fact—that while we look upon all these particles as described, we are yet at the same time within each of those particles and are looking out through it, and we shall see that it becomes an absolute impossibility to trace any resemblance to the object which we knew in the physical world.

Nếu chúng ta có thể lập tức được đưa lên mức đó mà không trải qua các giai đoạn trung gian, hầu hết những gì chúng ta thấy được sẽ chẳng có ý nghĩa gì với chúng ta. Việc thay đổi đột ngột ngay cả thành tâm thức cảm dục cũng mang lại một góc nhìn khác đến mức nhiều vật quen thuộc hoàn toàn không thể nhận ra. Ví dụ, một thứ như cuốn sách hoặc chai nước mang lại cho chúng ta một hình ảnh quen thuộc; nhưng nếu chúng ta [56] đột nhiên thấy được vật thể đó từ mọi phía cùng lúc, cũng như từ trên và dưới, có lẽ chúng ta sẽ nhận ra rằng nó mang một hình dạng khác đến mức chúng ta cần một sự điều chỉnh tâm trí đáng kể trước khi có thể chắc chắn gọi tên nó. Thêm vào đó là sự phức tạp khi toàn bộ bên trong của vật thể được bày ra trước mắt chúng ta như thể mọi hạt của nó được đặt riêng biệt trên bàn, và chúng ta lại thấy rằng có thêm các khó khăn nữa. Thêm vào đó một thực tế khác nữa—rằng trong khi chúng ta nhìn vào tất cả các hạt như mô tả, chúng ta đồng thời lại ở trong từng hạt đó và nhìn ra qua nó, và chúng ta sẽ thấy rằng trở nên hoàn toàn không thể nhận ra được bất kỳ sự giống nhau nào với vật thể mà chúng ta đã biết trong thế giới vật chất.

That is, of course, nothing but an illustration—a coarse and concrete example of what takes place; and in order really to understand, one must spirit­ualise it and add to it many other considerations—all of which, however, tend to make the recognition more difficult rather than less. Fortunately in nature no sudden leap of this kind is possible. The method of evolution is gradual unfoldment, so that we are led on little by little until we are able to face without flinching glories which would dazzle us if they burst unexpectedly upon our view.

Đó, tất nhiên, chỉ là một minh họa—một ví dụ thô sơ và cụ thể về những gì xảy ra; và để thực sự hiểu, một người phải nâng cấp nó lên mức tinh thần và bổ sung nhiều yếu tố khác nữa—tất cả đều, tuy nhiên, càng làm cho sự nhận thức trở nên khó khăn hơn thay vì dễ dàng hơn. May mắn thay, trong tự nhiên không có bước nhảy vọt nào đột ngột như vậy là có thể. Phương pháp tiến hóa là sự mở ra dần dần, để chúng ta từng chút một được dẫn dắt đến mức chúng ta có thể đối diện mà không hề chùn bước với những vinh quang mà nếu chúng đột ngột hiện ra sẽ làm chúng ta kinh ngạc.

At this level man still has a definite body, and yet his consciousness seems equally present in vast numbers of other bodies. The web of life (which, you know, is constructed of buddhic matter—matter [57] of the intuitional world) is extended so that it includes these other people, so that instead of many small separate webs we get one vast web which enfolds them all in one common life. But remember that many of these others may be entirely uncon­scious of this change, and to them their own private little part of the web will still seem as much separat­ed as ever—or would do so if they knew anything at all about the web of life. So from this stand­point and at this level it seems that all mankind are bound together thus by golden threads, and make one complex unit, no longer a man, but man in the abstract.

Ở mức độ này, con người vẫn có một thể xác rõ ràng, nhưng tâm thức của y dường như cũng hiện diện trong vô số thể xác khác. Mạng lưới của sự sống (mà bạn biết đó, được cấu tạo từ vật chất bồ đề—vật chất của thế giới trực giác) được mở rộng sao cho nó bao gồm cả những người khác, để thay vì nhiều mạng lưới nhỏ tách biệt, chúng ta có một mạng lưới bao la bao bọc tất cả mọi người trong cùng một sự sống chung. Nhưng hãy nhớ rằng nhiều người trong số họ có thể hoàn toàn không ý thức về sự thay đổi này, và với họ, phần riêng tư nhỏ bé của mạng lưới của họ vẫn sẽ dường như bị chia cách như trước đây—hoặc sẽ như vậy nếu họ biết bất kỳ điều gì về mạng lưới sự sống. Vì vậy, từ góc độ này và ở mức độ này, dường như toàn thể nhân loại được liên kết với nhau qua những sợi chỉ vàng, tạo thành một đơn vị phức hợp, không còn là một con người riêng lẻ, mà là nhân loại trong ý nghĩa trừu tượng.

What can we say of the next stage of conscious­ness, that which has often been called nirvana? This noble word has been translated to mean annihilation, but nothing could be further from the truth than this, for it represents the most intense and vivid life of which we know anything. Per­haps it may not unfairly be described as annihilation of all that we on the physical plane know and think of as the man; for all his personality, all his lower qualities, have long ago utterly disappeared. Yet the essence is there; the true man is there; the Divine Spark, descended from the Deity Himself, is still there, though now it has grown into a Flame—a Flame that is becoming consciously part of That from which it came; for here all consciousness merges into Him, even though it still retains all that was best in the feeling of individuality. The man still feels himself, just as he does now, but full of a delight, a vigour, a capacity, for which we have [58] simply no words down here. He has in no way lost his personal memories. He is just as much himself as ever, only it is a wider self. He still knows that “I am I”; but he also realises, and far more prominently, that “I am He”.

Chúng ta có thể nói gì về giai đoạn tiếp theo của tâm thức, điều mà thường được gọi là niết bàn? Từ ngữ cao quý này đã được dịch nghĩa là hư vô, nhưng không gì có thể xa rời sự thật hơn thế, vì nó đại diện cho cuộc sống mạnh mẽ và sống động nhất mà chúng ta biết đến. Có lẽ nó có thể được mô tả một cách công bằng là sự hủy diệt của tất cả những gì mà ở cõi trần chúng ta biết và nghĩ về con người; vì mọi cá tính của y, mọi phẩm chất thấp kém của y từ lâu đã hoàn toàn biến mất. Nhưng bản chất vẫn còn đó; con người chân thật vẫn còn đó; Tia Lửa Thiêng liêng, từ chính Thượng đế mà hạ sinh, vẫn còn đó, dù bây giờ nó đã phát triển thành một Ngọn Lửa—một Ngọn Lửa đang trở thành một phần có ý thức của Điều mà nó đã xuất phát; vì ở đây mọi tâm thức hòa vào Ngài, dù vẫn giữ lại tất cả những gì là tốt nhất trong cảm giác cá tính. Con người vẫn cảm nhận bản thân mình, như y đang làm bây giờ, nhưng tràn đầy một niềm vui, một sức mạnh, một khả năng mà chúng ta đơn giản không có từ ngữ nào diễn tả ở cõi này. Y không hề mất đi ký ức cá nhân của mình. Y vẫn là chính mình, chỉ là một bản thân mở rộng hơn. Y vẫn biết rằng “Tôi là tôi”; nhưng y cũng nhận ra, và nhận ra rõ ràng hơn nhiều, rằng “Tôi là Ngài”.

In the intuitional world his consciousness had widened so as to take in that of many other people. Now it seems to include the entire spiritual world, and the man feels that he is on the way to realising the divine attribute of omnipresence; for he exists not only in all those others, but also at every point of the intervening space, so that he can focus him­self wherever he will, thus realising exactly the well-known phrase that he is a circle whose centre is everywhere and its circumference nowhere. He has transcended intellect as we know it, yet he knows and understands far more fully than ever before. On lower planes (lower than this, yet to us high beyond all reaching) he has seen the great Angels and Archangels in all their glorious order. In this spiritual world he comes face to face with the powers that rule, with the great Administrators of Karma, with the great Leaders of the Occult Hierarchy; with Planetary Spirits of stupendous power and wondrous beauty.

Trong thế giới trực giác, tâm thức của y đã mở rộng để bao gồm tâm thức của nhiều người khác. Bây giờ, nó dường như bao trùm toàn bộ thế giới tinh thần, và con người cảm thấy rằng y đang trên đường nhận ra thuộc tính thiêng liêng của sự hiện diện khắp nơi; vì y hiện diện không chỉ trong tất cả những người khác mà còn ở mọi điểm trong không gian xen kẽ, để y có thể tập trung bản thân mình ở bất kỳ nơi nào y muốn, do đó nhận ra đúng câu nói nổi tiếng rằng y là một vòng tròn với trung tâm ở khắp mọi nơi và chu vi ở chẳng nơi nào. Y đã vượt qua trí tuệ như chúng ta biết, nhưng y biết và hiểu nhiều hơn bao giờ hết. Ở các cõi thấp hơn (dù thấp hơn so với đây, nhưng đối với chúng ta lại là những cõi cao vượt quá tầm với), y đã thấy những Thiên Thần và Tổng Lãnh Thiên Thần vĩ đại trong trật tự huy hoàng của họ. Trong thế giới tinh thần này, y đối diện với các quyền năng quản trị, với các Đại Thiên Thần của Nghiệp Quả, với các Đại Lãnh Đạo của Huyền Giai Huyền Bí; với các Linh Hồn Hành Tinh có quyền năng to lớn và vẻ đẹp kỳ diệu.

It is hopeless to attempt to describe this life which transcends all life that we know, and yet is so utter­ly different from it as to seem almost a negation of it—a splendour of purposeful life as compared with a mere blind crawling along darkened ways. For this indeed is life and this is reality, as far as we can reach it at present; although we doubt not for a [59] moment that beyond even this indescribable glory there extend yet greater glories which surpass it even as it surpasses this catacomb life of earth. There, all is God, and all these august Beings are obviously great manifestations of Him; and so thoroughly is this conviction borne in upon a man’s consciousness, so entirely does it become part of him, that when he descends once more to the phy­sical globe of this sorrowful star he cannot forget it, but ever thereafter he sees the Divine Spark, even in the most unlikely surroundings. Down here it is often hard to recognise; we need to dig so deeply in order to find it. In that spiritual world it is self-­evident, and we know, because we see it, that there is nothing but God—no life anywhere in all the worlds but the Divine Life.

Thật vô vọng khi cố gắng mô tả cuộc sống này, cuộc sống vượt qua tất cả những gì chúng ta biết, và lại quá khác biệt đến mức dường như là sự phủ định của nó—một vẻ đẹp của cuộc sống có mục đích so với chỉ là sự bò trườn mù quáng trên những con đường tối tăm. Vì đây thực sự là cuộc sống và là thực tại, xa hơn chúng ta có thể đạt đến hiện tại; mặc dù chúng ta không nghi ngờ trong giây lát rằng vượt xa cả vinh quang không thể diễn tả này vẫn còn những vinh quang lớn hơn nữa, vượt xa nó như nó vượt xa cuộc sống như một mê cung dưới trần gian. Ở đó, tất cả đều là Thượng đế, và tất cả những Đấng Tôn Nghiêm này rõ ràng là những biểu hiện vĩ đại của Ngài; và điều này hoàn toàn trở thành một phần của tâm thức con người, đến mức khi y hạ xuống cõi trần của ngôi sao u sầu này, y không thể nào quên nó, nhưng mãi mãi y thấy Tia Lửa Thiêng liêng, ngay cả trong những hoàn cảnh không ngờ nhất. Ở đây, đôi khi thật khó để nhận ra; chúng ta cần phải đào sâu để tìm thấy nó. Trong thế giới tinh thần ấy, nó tự hiển lộ, và chúng ta biết, vì chúng ta thấy nó, rằng không có gì ngoài Thượng đế—không có sự sống nào ở bất kỳ thế giới nào ngoài Sự Sống Thiêng Liêng.

For at that level the man himself has become as a god among gods, a lesser light among the greater lights, yet truly an orb of splendour, even though so much less than the Masters, than the Great Devas, than the Mighty Spirits who rule the destinies of men and worlds. There we see face to face all these great Beings of whom down here we hear and read, of whom sometimes we make faint images. There we see with open face the beauty of which down here we can but catch the faintest reflections. There we hear the glorious music of the spheres, of which only occasional echoes can reach us in this lower world.

Vì ở mức độ đó, con người đã trở thành như một vị thần giữa các vị thần, một ánh sáng nhỏ giữa những ánh sáng lớn hơn, nhưng thực sự là một quầng sáng rực rỡ, dù ít hơn nhiều so với các Chân Sư, so với các Đại Thiên Thần, so với các Linh Hồn Vĩ Đại cai quản số phận của nhân loại và các thế giới. Ở đó, chúng ta thấy mặt đối mặt tất cả các Đấng Vĩ Đại mà ở đây chúng ta nghe và đọc, mà đôi khi chúng ta chỉ làm nên hình ảnh mờ nhạt. Ở đó, chúng ta thấy với khuôn mặt sáng ngời vẻ đẹp mà ở đây chúng ta chỉ có thể thoáng thấy những phản ánh yếu ớt nhất. Ở đó, chúng ta nghe được âm nhạc huy hoàng của các thiên cầu, mà chỉ những tiếng vọng thỉnh thoảng mới đến với chúng ta trong thế giới thấp hơn này.

Truly terrible as is the descent from that great world to this, yet one who has once touched that consciousness can never again be the same as he [60] was before. He cannot wholly forget, even amidst the darkness and the storm, that his eyes have seen the King in His beauty, that he has beheld the land which is very far off, and yet at the same time is near, even at our doors, close about us all the while, if we will but lift up our eyes to see it, if we will but develop the God within us till He can respond to the God without.

Thật sự khủng khiếp khi phải xuống từ thế giới vĩ đại đó về thế giới này, nhưng người nào đã từng chạm vào tâm thức đó không bao giờ có thể lại như trước. Y không thể hoàn toàn quên, ngay giữa bóng tối và bão tố, rằng mắt y đã thấy Vua trong vẻ đẹp của Ngài, rằng y đã chứng kiến vùng đất xa xôi, nhưng lại ở rất gần, ngay tại ngưỡng cửa chúng ta, vây quanh chúng ta suốt thời gian, nếu chúng ta chỉ cần nâng cao đôi mắt để thấy nó, nếu chúng ta phát triển Thượng đế trong chúng ta cho đến khi Ngài có thể đáp lại Thượng đế bên ngoài.

“The land which is very far off”; from the days of our childhood the phrase has been familiar to us, and it falls upon our ears with all the magic of holy associations; yet it is a mistranslation of the original Hebrew, and perhaps the real meaning of the text is even more beautiful and more appropriate, for the expression which Isaiah used is “the land of far distances”, as though he were contrasting in his mind the splendid spaciousness of the star-strewn fields of heaven with the noisome narrowness of the cramped catacombs of earth. Yet even here and now, imprisoned in densest matter, we may lift our thoughts to the sun, for when once we know the truth, the truth has made us free. When once we have realised our unity with God, no darkness can ever shade us again, for we know that He is Light of Light, and the Father of Lights, with whom is no variableness, neither shadow of turning; and in Him is no darkness at all.

“Vùng đất ở xa xôi”; từ những ngày thơ ấu, cụm từ này đã quen thuộc với chúng ta, và nó đến tai chúng ta với tất cả vẻ linh thiêng của những liên tưởng thiêng liêng; nhưng đó là một sự dịch sai của nguyên bản tiếng Hebrew, và có lẽ ý nghĩa thực sự của văn bản còn đẹp hơn và phù hợp hơn, vì biểu đạt mà tiên tri Isaiah đã sử dụng là “vùng đất của những khoảng cách xa xăm”, như thể ông đang so sánh trong tâm trí mình vẻ hùng vĩ của các cánh đồng sao trên thiên đàng với sự tù túng hôi hám của những hang động chật hẹp của trần gian. Nhưng ngay cả ở đây và bây giờ, bị giam cầm trong vật chất dày đặc nhất, chúng ta vẫn có thể nâng cao suy nghĩ của mình hướng về mặt trời, vì khi một khi chúng ta biết sự thật, sự thật đã làm cho chúng ta tự do. Khi một khi chúng ta đã nhận ra sự hợp nhất của mình với Thượng đế, không bóng tối nào có thể che khuất chúng ta nữa, vì chúng ta biết rằng Ngài là Ánh sáng của Ánh sáng, là Cha của những Ánh sáng, với Ngài không có sự thay đổi, không có bóng tối nào có thể che khuất; và trong Ngài không có bóng tối nào cả.

All this knowledge, all this glory, is within our reach, and must inevitably come to every one of us in the course of our evolution, as surely as day follows night. It is beyond all words now, beyond all feelings—beyond our intuition even. But there [61] will come a time when we shall know even as now also we are known. All that will come to us in the course of nature (in the seventh round, as we have said), even though we drift along and make no exertion; but far earlier if we are willing to undertake the labour which earns it—hard work indeed, yet noble work and pleasant in the doing, even though at times it may bring with it much of suffering. Yet the way is the Way of Service, and each step that we take is taken not for ourselves but for others, that through our realisation others may realise, that through our exertion others may find the Path, that through the blessing which comes to us the whole world may also be blessed. [62]

Tất cả kiến thức này, tất cả vinh quang này, nằm trong tầm với của chúng ta, và sẽ không thể tránh khỏi đến với mỗi chúng ta trong tiến trình tiến hóa của mình, chắc chắn như ngày theo sau đêm. Nó hiện nay vượt xa tất cả ngôn từ, vượt xa tất cả cảm xúc—vượt qua cả trực giác của chúng ta. Nhưng sẽ đến một lúc khi chúng ta sẽ biết như chúng ta hiện nay cũng được biết. Tất cả điều này sẽ đến với chúng ta trong tự nhiên (ở vòng thứ bảy, như chúng ta đã nói), ngay cả khi chúng ta trôi theo và không có nỗ lực; nhưng sớm hơn nhiều nếu chúng ta sẵn sàng đảm nhận công việc khó khăn để đạt được nó—công việc khó khăn thực sự, nhưng cao quý và đầy thú vị khi làm, dù đôi khi nó có thể mang lại nhiều đau khổ. Nhưng con đường là Con Đường Phụng Sự, và mỗi bước chúng ta đi không phải vì chính mình mà vì người khác, để nhờ sự nhận thức của chúng ta mà người khác có thể nhận thức, để nhờ nỗ lực của chúng ta mà người khác tìm thấy Con Đường, để nhờ phước lành đến với chúng ta mà cả thế giới cũng được chúc phúc.