Chương 8—CON ĐƯỜNG ĐỆ TỬ

A disciple described.

Mô tả người đệ tử.

A disciple is one who above all else, is pledged to do three things: —

Trước hết, một người đệ tử tự nguyện làm ba điều:

a. To serve humanity.

a. Phụng sự nhân loại.

b. To co-operate with the plan of the Great Ones as he sees it and as best he may.

b. Cộng tác với kế hoạch của các Đấng Cao Cả theo mức y thấy được, và làm hết khả năng mình.

c. To develop the powers of the Ego, to expand his consciousness until he can function on the three planes in the three worlds, and in the causal body, and to follow the guidance of the higher self and not the dictates of his three-fold lower manifestation.

c. Phát triển các quyền năng của Chân nhân, mở rộng tâm thức cho đến khi có thể hoạt động trên ba cảnh giới trong tam giới cũng như trong thể nguyên nhân, và tuân theo sự hướng dẫn của chân ngã chứ không theo mệnh lệnh của biểu hiện tam thể hạ.

1. We now begin an examination of the requirements for discipleship. It is necessary that we under stand the distinction between the Path of Probation and the true Path of Discipleship. Although there are overlaps, they can and should be distinguished.

1. Bây giờ chúng ta bắt đầu kiểm tra các yêu cầu dành cho người đệ tử. Điều cần thiết là chúng ta phải phân biệt được giữa Con đường Dự bị và Con đường Đệ tử. Mặc dù có sự chồng chéo, chúng có thể và nên được phân biệt.

2. The word “pledged” is significant, as one cannot truly be a disciple unless a pledge or promise is given. A true disciple is really a “pledged disciple”. Until a pledge is taken and kept, one is still a “probationary disciple”. A pledge is an act of will.

2. Từ “cam kết” rất có ý nghĩa, vì một người không thể thực sự là một đệ tử trừ khi một lời cam kết hoặc lời hứa được đưa ra. Một đệ tử chân chính thực sự là một “đệ tử cam kết”. Cho đến khi một lời cam kết được thực hiện và lưu giữ, một người vẫn là “đệ tử tập sự”. Cam kết là một hành động của ý chí.

3. A disciple demonstrates willingness to think, speak and act in a certain manner. When feelings are “out of line”, these are immediately addressed and corrected.

3. Một đệ tử thể hiện sự sẵn sàng suy nghĩ, nói và hành động theo một cách thức nhất định. Khi các cảm giác “vượt quá giới hạn”, chúng ngay lập tức được giải quyết và sửa chữa.

4. A disciple serves humanity and not his own personal desires. For any disciple, service of the Plan comes first; then comes service of those whom the Plan serves (namely humanity); and then, service of those who serve the Plan (one’s fellow disciples and the Hierarchy which inspires them). It must be realized that there is no way to serve the Plan and the Masters without simultaneously serving humanity.

4. Một đệ tử phụng sự nhân loại chứ không phải mong muốn cá nhân của riêng mình. Đối với bất kỳ đệ tử nào, việc phụng sự Thiên cơ là ưu tiên hàng đầu; sau đó là phụng sự những người mà Thiên cơ phụng sự (cụ thể là nhân loại); và sau đó, phụng sự những người phụng sự Thiên cơ (các đệ tử đồng nghiệp của một người và Thánh đoàn truyền cảm hứng cho họ). Cần phải nhận ra rằng không có chuyện phụng sự Thiên cơ và các Chân sư mà lại không đồng thời phụng sự nhân loại.

5. One cannot serve humanity unless one loves humanity. A disciple then, is one who is learning (and learning rapidly) to love humanity. An initiate of the Great White Lodge is a confirmed lover of humanity.

5. Người ta không thể phụng sự nhân loại trừ khi người ta yêu thương nhân loại. Vậy thì đệ tử là người đang học (và học nhanh) cách yêu thương nhân loại. Một điểm đạo đồ của Đại Bạch Đoàn nhất định là một người yêu thương nhân loại.

6. A disciple seeks to understand the Divine Plan so that he may better cooperate with it. Willingness to cooperate is good and necessary but to it must be added the ability to cooperate. Without some skill-in-action no real cooperation is possible — just good intentions ineffectively rendered.

6. Một đệ tử tìm cách hiểu Thiên cơ để có thể hợp tác với nó tốt hơn. Sẵn sàng hợp tác là tốt và cần thiết nhưng bên cạnh đó còn phải kể đến khả năng hợp tác. Nếu không có một số kỹ năng trong hành động thì không thể có sự hợp tác thực sự — chỉ là những ý định tốt mà không được thực hiện một cách hiệu quả.

7. A disciple understands something about the “Great Ones” — how they are related to each other, disciples and initiates, and to humanity. The Great Ones understand the Divine Plan far better than will be possible for the disciple, and so the disciple seeks to serve Them, and Their conception of the Plan. A disciple affiliated with any Ashram seeks to fit himself into the plans of the Master of that Ashram, assured that by so doing, he is also serving the Divine Plan.

7. Một đệ tử hiểu điều gì đó về “Những Đấng vĩ đại” — Các Ngài liên quan với nhau như thế nào, với các đệ tử và điểm đạo đồ, và với nhân loại. Những Đấng Vĩ Đại hiểu rõ về Thiên Cơ hơn nhiều so với những gì mà vị đệ tử sẽ có thể làm được, và vì vậy người đệ tử tìm cách phụng sự các Ngài , và quan niệm của các Ngài về Thiên cơ. Một đệ tử liên kết với bất kỳ Đạo viện nào sẽ tìm cách thích ứng bản thân mình với kế hoạch của Chân sư của Đạo viện đó, đảm bảo rằng làm như vậy, y cũng đang phụng sự Thiên cơ.

8. A disciple is committed to pursue his own occult development (not for his own sake) but because it will make of him a better server of the race and of the Plan. The powers of the Ego are not easy to cultivate, and yet only they provide release from the three worlds of human evolution. The disciple undertakes this cultivation seriously and earnestly, with full mental attention and through the application of a steadfast will.

8. Một đệ tử cam kết theo đuổi sự phát triển huyền bí của riêng mình (không phải vì lợi ích của riêng y) mà vì điều đó sẽ khiến y trở thành một người phụng sự tốt hơn cho nhân loại và Thiên cơ. Các quyền năng của Chân ngã không dễ trau dồi, nhưng chỉ chúng mới đưa đến sự giải thoát khỏi tam giới của cuộc tiến hóa nhân loại. Người đệ tử thực hiện việc trau dồi này một cách nghiêm túc và thành tâm, với tâm trí chú ý trọn vẹn và thông qua việc áp dụng một ý chí kiên định.

9. The disciple knows that he (as a personality) is to become soul-infused and thus able to become an expression of the soul in the three worlds. The battles between the soul and personality will be many; the disciple is, in a way, that consciousness which stands at the midway point between the two. From this middle position, he is fixedly determined to throw the weight of his disciplic will upon the “side of the angels” (i.e., he is determined to commit himself to the will of the Solar/Angel as best he can sense and understand that will).

9. Đệ tử biết rằng mình (với tư cách là một phàm ngã) phải được linh hồn thấm nhập và do đó có thể trở thành một biểu hiện của linh hồn trong tam giới. Những cuộc chiến giữa linh hồn và phàm ngã sẽ rất nhiều; theo một cách nào đó, người đệ tử là tâm thức đứng ở điểm trung gian giữa hai điều đó. Từ vị trí chính giữa này, y kiên định quyết tâm ném sức nặng của ý chí kỷ luật của mình về phía “các thiên thần” (tức là y quyết tâm cam kết với ý chí của Thái dương/Thiên thần theo cách tốt nhất mà y có thể cảm nhận và hiểu được ý chí đó).

10. The watchwords, then, are humanity, the Plan, and soul infusion (functioning as a soul on its own plane and in the three worlds — soul-inspired living).

10. Các từ khóa, sau đó, là nhân loại , Thiên Cơ , và linh hồn thấm nhập (hoạt động như một linh hồn trên cõi của chính nó và trong tam giới — cuộc sống được truyền cảm hứng từ linh hồn).

11. There is a fixity in the life of the disciple which guarantees adherence to the Plan (as conceived), but also a flexibility and adaptability (in terms of means and methods) which is desirable.

11. Có một sự cố định trong đời sống của người đệ tử đảm bảo tuân thủ Thiên Cơ (như được nhận thức), nhưng cũng cần có sự linh hoạt và khả năng thích ứng (về phương tiện và phương pháp).

12. For the aspirant or probationer, adherence to the Divine Plan and, in general, to the spiritual life is a “now and then thing”. For the disciple, no such latitude and intermittency are allowed. The entire process becomes far stricter.

12. Đối với người chí nguyện hoặc người đang tập sự, việc tuân thủ Thiên cơ và nói chung, đối với đời sống tinh thần là điều “thỉnh thoảng”. Đối với đệ tử, không được phép du di như vậy. Toàn bộ quy trình trở nên nghiêm ngặt hơn nhiều.

A disciple is one who is beginning to comprehend group work, and to change his centre of activity from himself (as the pivot around which everything revolves) to the group centre.

Một đệ tử là người đang bắt đầu hiểu được công tác tập thể, và bắt đầu đổi trung tâm hoạt động từ chính mình (như một trụ cột để mọi sự xoay quanh theo đó) đến trung tâm của nhóm.

1. Note the term “beginning”. Only an initiate truly understands and lives group work. The soul is group consciousness and the initiate is a conscious soul.

1. Lưu ý thuật ngữ “bắt đầu”. Chỉ có điểm đạo đồ mới thực sự hiểu và sống với công việc nhóm. Linh hồn có tâm thức nhóm và điểm đạo đồ là một linh hồn hữu thức.

2. A disciple, thus, is increasingly decentralized. He has taken his eyes off the immediate foreground of life (where the personality can be found), and is focussed on issues at once deeper and more distant. His eyes are no longer focussed on the “little personal self”. He cares about the Divine Plan, and, if possible (depending upon the depth of his esoteric penetration) the Divine Purpose.

2. Một đệ tử, do đó, ngày càng phi tập trung hóa (khỏi bản thân). Y đã rời mắt khỏi tiền cảnh trước mắt của cuộc sống (nơi phàm ngã có thể được tìm thấy), và tập trung vào các vấn đề vừa sâu vừa xa hơn. Đôi mắt của y không còn tập trung vào “cái tôi cá nhân nhỏ bé” nữa. Y quan tâm đến Thiên cơ, và, nếu có thể (tùy thuộc vào độ sâu của sự thâm nhập bí truyền của y), đến Mục đích thiêng liêng.

3. The “group center” is the pattern of purpose and plan which holds in coherency those who are assembled. The disciple’s immediate reactions and responses are experienced only in relation to that sensed pattern.

3. “Trung tâm nhóm” là hình mẫu của mục đích và kế hoạch vốn kết nối những người tập hợp lại với nhau. Những hồi đáp và phản ứng tức thì của đệ tử được trải nghiệm chỉ trong tương quan với kiểu mẫu được cảm nhận đó.

4. Thus, the disciple has ever in mind the welfare of the group, the purpose of the group, and the plan by which the group may execute that purpose. His/her own personal reactions to that purpose, plan and welfare do not loom overly large. Group plans and purposes have become his plans and purposes.

4. Như vậy, người đệ tử luôn tâm niệm đến phúc lợi của nhóm, mục đích của nhóm, và kế hoạch mà nhóm có thể thực hiện mục đích đó. Phản ứng cá nhân của anh ấy/cô ấy đối với mục đích, kế hoạch và phúc lợi đó không quá lớn. Các kế hoạch và mục đích của nhóm đã trở thành kế hoạch và mục đích của y .

5. There has been a shift in identification which will only intensify as he becomes initiate.

5. Đã có một sự chuyển đổi trong sự đồng hoá vốn sẽ chỉ có tăng lên khi y trở thành điểm đạo đồ.

A disciple is one who realises simultaneously the relative insignificance of each unit of consciousness, and also its vast importance. His sense of proportion is adjusted, and he sees things as they are; he sees people as they are; he sees himself as he inherently is and seeks then to become that which he is.

Một đệ tử là người đồng thời nhận thức được sự tương đối vô nghĩa của mỗi đơn vị tâm thức cũng như tầm quan trọng lớn lao của nó. Cảm nhận về tỉ lệ của y được điều chỉnh, và y thấy được thực tính của sự vật; y thấy được thực tính của mọi người; y thấy được chân tính bẩm sinh của chính mình và tìm cách thực hiện chân tính đó.

1. We note that, in the disciple, there has been achieved some ability to balance the pairs of opposites. The disciple is one who can contain apparent contradictions and is not lost in conflict over a misunderstanding of apparently contradictory points of view. Perhaps it is the use of the third Ray of Creative Intelligence which allows a creative reconciliation of opposing points of view. As well, the fourth ray which has been used on the Path of Probation is now used on a higher turn of the spiral to achieve harmonization.

1. Chúng ta lưu ý rằng, ở đệ tử, đã đạt được một số khả năng để cân bằng các cặp đối lập. Người đệ tử là người có thể kiềm chế những mâu thuẫn rõ ràng và không bị lạc trong cuộc xung đột do hiểu lầm về những quan điểm rõ ràng là mâu thuẫn. Có lẽ đó là việc sử dụng Cung ba trí thông tuệ sáng tạo cho phép hòa giải một cách sáng tạo các quan điểm đối lập. Ngoài ra, cung bốn đã được sử dụng trên Con đường Dự bị giờ đây được sử dụng trên một khúc quanh cao hơn của hình xoắn ốc để đạt được sự hài hòa.

2. Saturn and Mercury are considered the two major planets of discipleship. Saturn emits the third ray and Mercury the fourth.

2. Sao Thổ và sao Thủy được coi là hai hành tinh chính của con đường đệ tử. Sao Thổ phát ra cung ba và sao Thủy phát ra cung bốn.

3. We might say that a disciple knows the relative unimportance of the form and the relative importance of the spirit/soul. The form expression of the unit of consciousness is seen as of relatively negligible importance; the consciousness of the unit is valued more highly. There has been, therefore, a de-material ization of the disciple’s value system.

3. Chúng ta có thể nói rằng một đệ tử biết tính không quan trọng tương đối của hình tướng và tầm quan trọng tương đối của tinh thần/linh hồn. Hình tướng biểu hiện của đơn vị tâm thức được coi là có tầm quan trọng tương đối không đáng kể; đơn vị tâm thức được coi trọng hơn. Do đó, đã có một sự phi vật chất hóa hệ thống giá trị của đệ tử.

4. We also see that realism is one of the distinguishing characteristics of the disciple. The astral body hopes, dreams and wishes. It is oriented towards what might be; what is preferred, desired. Of course, the disciple also dreams, imagines and envisions, but there is a sober Saturnian assessment of what is. Realistic Saturn is one of the principal planets upon the Path of Discipleship; the other planet is Mercury, which confers an objective mentality — neutral to that which it observes.

4. Chúng ta cũng thấy rằng chủ nghĩa hiện thực là một trong những đặc điểm phân biệt của đệ tử. Thể cảm dục hy vọng, ước mơ và mong muốn. Nó được định hướng về những gì có thể là ; những gì được ưa thích, mong muốn. Tất nhiên, người đệ tử cũng mơ, tưởng tượng và hình dung, nhưng có sự đánh giá tỉnh táo của sao Thổ về những gì đang có. Sao Thổ thực tế là một trong những hành tinh chính trên Con đường Đệ tử; hành tinh còn lại là Sao Thủy, tạo ra một tâm lý khách quan — trung lập với tâm lý mà nó quan sát được.

5. The disciple not only sees the condition of the outer form; he sees behind the form towards the inherent individual — the individual which inheres within the form. This is the beginning of the esoteric sense which focusses on the spiritual reality which indwells the form.

5. Người đệ tử không chỉ nhìn thấy tình trạng của hình tướng bên ngoài; y nhìn thấy đằng sau hình tướng hướng tới cá thể nội tại — cá nhân nội tại bên trong hình tướng. Đây là khởi đầu của giác quan bí truyền tập trung vào thực tại tâm linh trú ngụ trong hình tướng.

6. When assessing himself as an individual, the disciple is a realist. He has given up wishful thinking and its often inevitable end — self-inflation and egotism.

6. Khi xem bản thân như một cá nhân, người đệ tử là một người thực tế. Y đã từ bỏ những suy nghĩ mơ mộng và cái kết thường không thể tránh khỏi của nó — sự thổi phồng bản thân và tính kiêu mạn.

7. The disciple has had enough experience to compare people, places and things in a fair and even-handed manner. Broad experience is needed if a realistic sense of proportion is to be established; one must know the field in which comparison is taking place.

7. Người đệ tử đã có đủ kinh nghiệm để so sánh những con người, nơi chốn và sự vật một cách công bằng và đồng đều. Cần có kinh nghiệm rộng rãi nếu muốn thiết lập một cảm giác thực tế về tỷ lệ; người ta phải hiểu biết về lĩnh vực mà sự so sánh đang diễn ra.

8. The contrast between one’s instrument and one’s internal reality is made increasingly clear to the disciple. He is not depressed by the condition of the form, realizing that the form will inevitably be molded upon the inner pattern if the technique utilized is correct.

8. Sự tương phản giữa vận cụ của một người và thực tại bên trong của người đó ngày càng rõ ràng đối với đệ tử. Y không chán nản với tình trạng của hình tướng, nhận ra rằng hình tướng chắc chắn sẽ được nhào nặn dựa trên khuôn mẫu bên trong nếu kỹ thuật được sử dụng là đúng.

9. For the disciple, the Four Noble Truths and the Noble Eightfold Path of the Buddha are subjects for serious cultivation:

9. Đối với người đệ tử, Tứ Diệu Đế và Bát Chánh Đạo của Đức Phật là đối tượng để trau dồi nghiêm túc:

1. Right Values.

1. Chánh Kiến — Hệ Giá trị Đúng đắn.

2. Right Aspiration.

2. Khát vọng Đúng đắn.

3. Right Speech.

3. Chánh ngữ.

4. Right Conduct.

4. Ứng xử đúng đắn.

5. Right Modes of Living.

5. Chánh mạng — Phương thức Sống (nghề nghiệp) đúng đắn.

6. Right Effort.

6. Chánh tinh tấn.

7. Right Thinking.

7. Chánh tư duy — Suy nghĩ đúng đắn.

8. Right Rapture or Happiness.

8. Phúc lạc hay Hạnh phúc Đúng đắn.

For the disciple, much glamor has been cleared away; images of life are no longer so distorted; the scales fall from the eyes; revelation comes — increasingly.

Đối với người đệ tử, nhiều ảo cảm đã bị xóa sạch; hình ảnh của cuộc sống không còn quá méo mó; những vảy rơi ra khỏi mắt; sự mặc khải đến — ngày càng nhiều.

A disciple realises the life or force side of nature, and to him the form makes no appeal. He works with force and through forces; he recognises himself as a force centre within a greater force centre, and his is the responsibility [Page 72] of directing the energy which may pour through him into channels through which the group can be benefited.

Người đệ tử nhận thức được sự sống hay phương diện mãnh lực của thiên nhiên, và hình thể không còn hấp dẫn được y. Y làm việc với mãnh lực và bằng mãnh lực; y nhận thấy chính mình là [72] một trung tâm lực bên trong một trung tâm lực vĩ đại hơn, và y có trách nhiệm lèo lái những năng lượng nào có thể tuôn đổ qua mình, vào các vận hà để mang phúc lợi cho tập thể.

1. The true disciple is no longer attracted to the form side of nature. Well might we test ourselves to discover to what extent the form makes appeal. While it is natural for form to make its appeal, the Law of Repulse (the fourth law of the soul) has been somewhat effective in the disciple’s life, and the magnetism of the form has been seen for what it is and offset. A whole new set of desires or aspirations has emerged in the disciple’s life. When he answers the question “What do you truly want?”, the answer will relate to the world of the soul, spiritual triad, spirit, and not to the three worlds of human evolution.

1. Người đệ tử chân chính không còn bị lôi cuốn vào mặt hình tướng của tự nhiên. Chúng ta có thể tự kiểm tra để khám phá mức độ hấp dẫn của hình tướng. Mặc dù hấp dẫn hình tướng là điều tự nhiên, nhưng Luật Đẩy lùi (luật thứ tư của linh hồn) đã phần nào có hiệu quả trong đời sống của đệ tử, và sức hút của hình tướng đã được nhìn thấy như nó vốn là và được hoá giải. Một loạt ước muốn hoặc nguyện vọng hoàn toàn mới đã xuất hiện trong đời sống của đệ tử. Khi y trả lời câu hỏi “Bạn thực sự muốn gì?”, Câu trả lời sẽ liên quan đến thế giới linh hồn, tam nguyên tinh thần, tinh thần chứ không liên quan đến tam giới của cuộc tiến hóa nhân loại.

2. Once the disciple-as-Hercules fights and conquers the Hydra, the allure of form is vanquished. This, however, may be a battle lasting for a number of lives and is satisfactorily accomplished only at the third initiation (the third and last time that Scorpio is considered an initiatory energy).

2. Một khi đệ tử như Hercules chiến đấu và chinh phục thủy quái Hydra, sức hấp dẫn của hình tướng sẽ bị đánh bại. Tuy nhiên, đây có thể là một trận chiến kéo dài nhiều kiếp và chỉ hoàn thành một cách mỹ mãn ở lần điểm đạo thứ ba (lần thứ ba và cũng là lần cuối cùng mà Hổ Cáp được coi là năng lượng điểm đạo).

3. Through the power of substitution, the allure of form is offset. The higher values become so impressive in the disciple’s consciousness that the attraction towards form is robbed of the necessary energy to continue.

3. Thông qua sức mạnh thay thế, sức hấp dẫn của hình tướng được hoá giải. Các giá trị cao hơn trở nên ấn tượng trong tâm thức của người đệ tử đến nỗi sự hấp dẫn đối với hình tướng bị cướp đi năng lượng cần thiết để duy trì.

4. The disciple is objective when it comes to the recognition and handling of force and forces. Rather than being swept away by forces, he stands detached — able to control, manipulate and direct those forces. The value of respective forces is seen through a well-developed sense of comparison. One can see that such a position with respect to the great sea of energies and forces makes for greater efficiency and effectiveness in service.

4. Đệ tử khách quan khi nhận biết và xử lý năng lượng và mãnh lực. Thay vì bị cuốn đi bởi các mãnh lực, y đứng tách biệt — có thể kiểm soát, vận dụng và điều khiển các mãnh lực. Giá trị của các mãnh lực tương ứng được nhìn thấy thông qua cảm giác so sánh được phát triển tốt. Người ta có thể thấy rằng một vị trí như vậy đối với biển lớn của năng lượng và mãnh lực giúp nâng cao hiệu suất và hiệu quả phụng sự.

5. We see the disciple wielding force for the sake of the group. The disciple is, however, directed by energies coming from the soul level.

5. Chúng ta thấy người đệ tử vận dụng mãnh lực vì lợi ích của nhóm. Tuy nhiên, đệ tử được hướng dẫn bởi những năng lượng đến từ cấp độ linh hồn.

6. It becomes clear that the true disciple is distinguished by a growing mental polarization. He has the ability to focus within the ajna center and direct both his personality and various energies towards the accomplishment of soul objectives.

6. Rõ ràng rằng người đệ tử chân chính được phân biệt bởi sự phân cực trí tuệ ngày càng tăng. Y có khả năng tập trung vào trung tâm ajna và hướng cả phàm ngã cũng như các nguồn năng lượng khác nhau của mình đến việc hoàn thành các mục tiêu linh hồn.

7. For the disciple, the ajna center is beginning to merge its field of energy with the energy field of the crown.

7. Đối với đệ tử, trung tâm ajna đang bắt đầu hợp nhất trường năng lượng của nó với trường năng lượng của luân xa vương miện.

The disciple knows himself to be — to a greater or less degree — an outpost of the Master’s consciousness, viewing the Master in a two-fold sense: —

Người đệ tử tự biết mình—dù ở mức độ nhiều hay ít—là một tiền đồn của tâm thức của Chân sư, và quan niệm Chân sư trong một ý nghĩa lưỡng phân:

a. As his own egoic consciousness.

a. Là tâm thức của Chân nhân chính y.

b. As the centre of his group; the force animating the units of the group and binding them into a homogeneous whole.

b. Là trung tâm của nhóm y; là mãnh lực làm sinh động các đơn vị trong nhóm và gắn bó họ thành một toàn thể đồng nhất.

1. The concept of being an “outpost” is always interesting and subtle. Consciousness is that something which can blend and merge with what are ordinarily perceived as ‘other’ consciousnesses. Consciousness has no well-defined boundaries. It is possible to, as it were, ‘slip into’ the consciousness of another, and, conversely, to be pervaded by a greater consciousness.

1. Khái niệm trở thành một “tiền đồn” luôn thú vị và tinh tế. Tâm thức là cái gì đó có thể hòa trộn và hợp nhất với cái thường được coi là tâm thức ‘khác’. Tâm thức không có ranh giới rõ ràng. Tâm thức có thể, như đã từng xảy ra, ‘chui vào’ tâm thức của người khác, và ngược lại, được lan tỏa bởi một tâm thức lớn hơn.

2. When we are soul-infused personalities, we are “outposts” of the consciousness of the Solar Angel, and, also, “outposts” of our own higher, causal consciousness. There is an important distinction between the consciousness of the human soul within the causal body, and the vast consciousness of that great being known as a Solar Angel.

2. Khi chúng ta là những phàm ngã được linh hồn thấm nhập, chúng ta là “tiền đồn” của tâm thức Thái dương Thiên Thần, và cũng là “tiền đồn” của tâm thức cao hơn của thể nguyên nhân của chính chúng ta. Có một sự khác biệt quan trọng giữa tâm thức của linh hồn con người trong thể nguyên nhân, và tâm thức rộng lớn của đấng vĩ đại vốn được gọi là Đấng Thái dương Thiên Thần.

3. Sometimes the personal consciousness within the brain does not even reflect or express the highest level of strictly human consciousness — i.e., causal consciousness. What this means is that our causal consciousness is relatively higher than the normal personality consciousness, for it is the accumulation of many lives of achievement. Perhaps, in our best moments, when we are most aligned with our deepest ‘garnered potential’, we reflect or express our true causal condition. This is like aligning with one’s best individual self.

3. Đôi khi tâm thức cá nhân bên trong não thậm chí không phản ánh hoặc thể hiện mức độ cao nhất của tâm thức con người nghiêm ngặt — tức là tâm thức thể nguyên nhân. Điều này có nghĩa là tâm thức thể nguyên nhân của chúng ta tương đối cao hơn tâm thức phàm ngã bình thường, vì nó là sự tích lũy thành tựu của nhiều kiếp. Có lẽ, trong những khoảnh khắc đẹp nhất của chúng ta, khi chúng ta chỉnh hợp nhất với ‘tiềm năng thu được’ sâu nhất của mình, chúng ta phản ánh hoặc thể hiện tình trạng nhân thể thực sự của mình. Điều này giống như chỉnh hợp với bản thể cá nhân tốt nhất của một người.

4. But personal consciousness can also reflect or express to some degree that state of impersonal, inclusive love-wisdom which is characteristic of the consciousness of the Solar Angel, or Christ Principle. Our causal consciousness is, as it were, closer to this Solar Angelic consciousness, but far from identical. The more we reflect and express our own individual best, the more that best can be infused by something altogether higher, bestowed by our great ‘Supervisor’ — the Solar Angel.

4. Nhưng tâm thức cá nhân cũng có thể phản ánh hoặc thể hiện ở một mức độ nào đó trạng thái vô tư, bác ái – minh triết bao trùm, là đặc điểm tâm thức của Thái dương Thiên Thần, hay Nguyên khí Christ. Tâm thức nhân thể của chúng ta, như nó vốn là, gần với tâm thức Thái dương Thiên Thần này hơn, nhưng lại khác xa. Chúng ta càng phản ánh và thể hiện tốt nhất cá nhân của mình, thì điều tốt nhất đó càng có thể được truyền tải bởi một thứ gì đó cao cả hơn, được ban tặng bởi ‘Người giám sát’ vĩ đại của chúng ta — Đấng Thái dương Thiên Thần.

5. Thus, when an individual is most expressive of his deepest garnered self, he is more likely to express or reflect the great love-wisdom of the Solar Angel, no matter what may be the specific ray of his soul.

5. Do đó, khi một cá nhân thể hiện rõ nhất cái tôi sâu sắc nhất của mình, thì người đó có nhiều khả năng thể hiện hoặc phản ánh bác ái – minh triết vĩ đại của Thái dương Thiên Thần, bất kể cung linh hồn của người đó cụ thể là gì.

6. We thus have the possibility, actually, the obligation, to become expressive/reflective outposts of our own individual best and, more — namely of the Solar Angelic presence. The Solar Angel should be considered the “first Master”. To the extent that we can express and reflect the love-wisdom of that Angel, to that extent we can meet and consciously cooperate with the advanced human being who for us is or will become our supervising Master.

6. Do đó, thực ra, chúng ta có khả năng, nghĩa vụ, trở thành tiền đồn thể hiện/phản chiếu những gì tốt nhất của cá nhân chúng ta và hơn thế nữa — cụ thể là sự hiện diện của Thái dương Thiên Thần. Thái dương Thiên Thần nên được coi là “Chân sư đầu tiên”. Tuỳ mức độ mà chúng ta có thể thể hiện và phản ánh bác ái – minh triết của Thiên thần đó, chúng ta có thể gặp gỡ và hợp tác một cách có ý thức với con người tiên tiến, người mà đối với chúng ta, đang hoặc sẽ trở thành Chân sư giám sát chúng ta.

7. The human Master is the center of an Ashram into which we ourselves as individuals and others are gathered and organized according to His will. When we are deeply identified with the will and consciousness of the Master, we may discover that He is mysteriously present within our normal consciousness. His presence is a matter of resonance. When our personal consciousness is sufficiently soul-infused to become resonant with His, then the Master appears. We suddenly attune to His vibration and the sense of ‘distance’ from Him disappears. His quality registers upon us and the doors of communication (and later of communion) are open.

7. Chân sư là trung tâm của một Ashram mà bản thân chúng ta với tư cách là những cá nhân và những người khác được tập hợp và tổ chức theo ý muốn của Ngài. Khi chúng ta đồng nhất sâu sắc với ý chí và tâm thức của Chân sư, chúng ta có thể khám phá ra rằng Ngài hiện diện một cách bí ẩn trong tâm thức bình thường của chúng ta. Sự hiện diện của Ngài là một vấn đề của sự cộng hưởng. Khi tâm thức cá nhân của chúng ta được linh hồn thấm nhập đủ để trở nên cộng hưởng với Ngài, thì lúc đó Chân sư sẽ xuất hiện. Chúng ta đột nhiên thích thú với sự rung động của Ngài và cảm giác ‘xa cách’ với Ngài biến mất. Phẩm chất của Ngài ghi nhận lên chúng ta và cánh cửa giao tiếp (và sau này là sự hiệp thông) được rộng mở.

8. No matter how diverse may be the qualities and accomplishments of those assembled within the Ashram, the Master’s energy binds the Ashramic members into a homogeneous whole. Something beyond the realm of quality unites them, and homogenizes them spiritually. That something is the will of the Master which becomes the will of all Ashramic participants.

8. Bất kể phẩm tính và thành tựu của những người được tập hợp trong Ashram có đa dạng đến đâu, năng lượng của Chân sư liên kết các thành viên Ashram thành một thể đồng nhất. Một cái gì đó vượt ra ngoài lãnh vực phẩm tính kết hợp họ, và đồng nhất họ về mặt tinh thần . Cái đó là ý chí của Chân sư và trở thành ý chí của tất cả những người tham gia Ashram.

A disciple is one who is transferring his consciousness out of the personal into the impersonal, and during the transition stage much of difficulty and of suffering is necessarily endured.

Một đệ tử là người đang chuyển tâm thức ra khỏi cuộc sống tư kỷ để nhập vào cuộc sống vô kỷ, và trong giai đoạn chuyển tiếp tất nhiên là phải chịu nhiều khó khăn đau khổ.

1. The personal sphere is the field of force consisting of the three personality vehicles and their synthesis, the human personality.

1. Lĩnh vực cá nhân là trường mãnh lực bao gồm ba vận cụ phàm ngã và tổng hợp của chúng, phàm ngã con người.

2. Even the causal body, however, is derived from ‘personal’ sources, so a transference of consciousness into the causal body is not necessarily the achievement of complete “impersonality”.

2. Tuy nhiên, ngay cả thể nguyên nhân cũng bắt nguồn từ các nguồn ‘cá nhân’, vì vậy sự chuyển dịch tâm thức vào thể nguyên nhân không nhất thiết là sự đạt đến sự “vô ngã” hoàn toàn.

3. Only the transference of consciousness into the spiritual triad results in the achievement of a transpersonal perspective.

3. Chỉ có sự chuyển dịch tâm thức vào tam nguyên tinh thần mới dẫn đến thành tựu của quan điểm siêu vượt phàm ngã.

4. In general, the transference from personal to ‘transpersonal’ and, later, from personal to “impersonal” is one of the major challenges in disciplic life — especially a life which lives upon the “soft-line rays” so given to attachment. The natural detachment of the “ hard-line rays” may assist in the transference, for transference requires principally detachment, which is associated with rays 1, 3, 5, 7.

4. Nói chung, sự chuyển đổi từ phàm ngã sang ‘siêu phàm’ và sau đó, từ phàm ngã sang “vô ngã” là một trong những thách thức lớn trong đời sống của đệ tử— đặc biệt là đời sống dựa trên những “đường lối cung mềm” có khuynh hướng hay bám chấp/d ính mắc . Sự tách rời tự nhiên của “cung cứng” có thể hỗ trợ quá trình chuyển dịch, vì sự chuyển dịch đòi hỏi cơ bản sự tách rời , vốn gắn với các cung 1, 3, 5, 7.

5. It would seem that in the process of transference suffering is unavoidable, and must be endured. The planet which provides this endurance is Vulcan, ruler of Taurus (the sign of illumination) and Virgo (the sign of purification leading to the emergence of the Christ Consciousness).

5. Dường như trong quá trình chuyển dịch , đau khổ là điều khó tránh khỏi, và phải chịu đựng. Hành tinh cung cấp sự bền bỉ này là Vulcan, chủ tinh cai quản Kim Ngưu (dấu hiệu của sự giác ngộ) và Xử Nữ (dấu hiệu của sự thanh lọc dẫn đến sự xuất hiện của Tâm thức Christ).

6. Transition stages are ever uncertain, and forces are divided, often warring against each other. This causes naturally friction and pain, rather than an integrated, coherent joyous release of energy-force, which supervenes after the stage of transition is completed.

6. Các giai đoạn chuyển tiếp luôn không chắc chắn, và các mãnh lực bị phân chia, thường gây chiến với nhau. Điều này tự nhiên gây ra ma sát và đau đớn, chứ không phải là sự giải phóng năng lượng tích hợp, mạch lạc và vui vẻ, sẽ tăng lên sau khi giai đoạn chuyển tiếp hoàn thành.

7. We have to understand a basic principle: suffering is based upon division and cleavage. When energy flows smoothly through an integrated whole, there is joy and the opposition of forces generated by cleavage is gone.

7. Chúng ta phải hiểu một nguyên tắc cơ bản: đau khổ dựa trên sự phân chia và phân cắt. Khi năng lượng trôi chảy qua một tổng thể tích hợp, sẽ có niềm vui, và sự chống đối của các mãnh lực tạo ra bởi sự phân tách sẽ biến mất.

8. No integration however, can remain forever undisrupted. The integrated field discovers itself to be but a part of something greater, and again a period of ‘transitional linking’ with another and ‘higher’ aspect of itself must be endured.

8. Tuy nhiên, không có sự tích hợp nào có thể mãi mãi không bị gián đoạn. Trường tích hợp tự khám phá ra rằng bản thân nó chỉ là một phần của một cái gì đó lớn hơn, và một lần nữa, một giai đoạn ‘kết nối chuyển tiếp’ với một trạng thái khác và ‘cao hơn’ của chính nó phải được trải qua.

These difficulties arise from various causes:

Các khó khăn này nảy sinh từ nhiều nguyên nhân khác nhau :

a. The disciple’s lower self, which rebels at being transmuted.

Phàm ngã của người đệ tử chống đối việc bị chuyển hoá.

1. The lower self is the “lunar nature”. This nature is ruled by two planets — the Moon and Mars. Mars represents all that refuses discipline and is unbridled — in short, rebellious.

1. Cái tôi thấp hơn là “bản chất mặt trăng” (bản chất thái âm). Bản chất này được cai quản bởi hai hành tinh — Mặt Trăng và Sao Hỏa. Sao Hỏa đại diện cho tất cả những gì từ chối kỷ luật và không kiềm chế — nói ngắn gọn là nổi loạn.

2. The way of the personality is conditioned by the matter of the previous very material solar system. The patterns of conditioning of this matter-substance are not yet completely resonant to the programme of the present solar system. In rebelling against the imposition of the higher nature, the lunar nature is simply attempting to continue being itself. That lower nature wants to retain its long establish pattern and at first throws off the higher patterns of impressions. An untamed horse will at first resist the bridle or saddle [mainly due simply to fear of the new or unknown]. A brahma bull (symbol of the powerful instinctual nature) will resist violently.

2. Cách thức của phàm ngã được điều hòa bởi vật chất của thái dương hệ rất vật chất trước đó. Các mô hình điều hòa của vật chất này vẫn chưa hoàn toàn cộng hưởng với chương trình của thái dương hệ hiện nay. Khi chống lại sự áp đặt của bản chất cao hơn, bản chất mặt trăng chỉ đơn giản là cố gắng tiếp tục là chính nó . Bản chất thấp hơn đó muốn giữ lại mô hình thiết lập lâu dài của nó và lúc đầu loại bỏ các mô hình hiển thị cao hơn. Lúc đầu, một con ngựa chưa được thuần hóa sẽ chống lại dây cương hoặc yên [chủ yếu đơn giản là vì sợ cái mới hoặc cái chưa biết]. Một con bò đực thần thánh (biểu tượng của bản năng mạnh mẽ) sẽ chống lại một cách dữ dội.

b. A man’s immediate group, friends, or family, who rebel at his growing impersonality. They do not like to be acknowledged as one with him on the life side, and yet separate from him where desires and interests lie. Yet the law holds good, and only in the essential life of the soul can true unity be cognized. In the discovery as to what is form lies much of sorrow for the disciple, but the road leads to perfect union eventually.

b. Tập thể thân cận người này, bạn bè, hay gia đình, chống đối việc y ngày càng trở nên vô kỷ. Họ không thích được thừa nhận là một với y về phương diện sự sống mà lại tách biệt với y về các quan tâm và những điều ham muốn. Tuy nhiên, định luật bao giờ cũng đúng, và tính duy nhất đích thực có thể được nhận thức trong cuộc sống chính yếu của linh hồn. Trong khi khám phá ra thực chất của hình hài sắc tướng, người đệ tử phải chịu nhiều đau khổ, nhưng rốt cuộc con đường đạo sẽ đưa đến sự hợp nhất hoàn toàn.

1. A person’s intimates — his group, friends, family — do not want to be separated from the individual as they have for many years known that individual. It would be more comfortable for them if the growing individual continued to be as he has been. Also, it would call for less change on their part; change can be uncomfortable.

1. Những người thân thiết của một người — nhóm của y, bạn bè, gia đình — không muốn tách biệt khỏi cá nhân như họ đã biết cá nhân đó trong nhiều năm. Sẽ thoải mái hơn cho họ nếu cá nhân đang phát triển tiếp tục được như y đã từng . Ngoài ra, điều này sẽ yêu cầu ít thay đổi hơn về phía họ; thay đổi có thể không thoải mái.

2. We live on an essentially second ray planet in a second ray solar system. Something about the second ray instinctively abhors any kind of separation, even when certain types of apparent separation can bring increasing soul expression and eventual joy.

2. Chúng ta đang sống trên một hành tinh về cơ bản là cung hai trong thái dương hệ cung hai. Một điều gì đó về cung hai theo bản năng rất ghét bất kỳ sự chia rẽ nào, ngay cả khi một số kiểu tách biệt rõ ràng nhất định có thể mang lại sự biểu hiện linh hồn ngày càng tăng và niềm vui cuối cùng.

3. In order for the intimates to remain connected with the transforming individual, they, themselves, would have to discover their own inner nature, and this they may be unready or unwilling to do. They do not wish to experience the painful (though temporary) self-division entailed in the transformational process. It is an established tendency of life in form to avoid pain whenever possible. Also, there is much inertia in human nature, and even the “average initiate” is often guilty of the sin of “sloth”.

3. Để những người thân duy trì kết nối với cá thể đang biến đổi, bản thân họ sẽ phải khám phá bản chất bên trong của chính mình, và điều này họ có thể chưa sẵn sàng hoặc chưa muốn làm. Họ không muốn trải qua sự tự chia rẽ đau đớn (mặc dù tạm thời) dẫn đến trong quá trình biến đổi. Đó là một xu hướng sống đã được thiết lập trong hình tướng để tránh đau đớn bất cứ khi nào có thể. Ngoài ra, bản chất con người có rất nhiều quán tính, và ngay cả “điểm đạo đồ bình thường” cũng thường mắc tội “lười biếng”.

4. The Tibetan is telling us that true unity can only be achieved through the soul nature. For millions of years human beings try to achieve unity in various personal ways, only to be disappointed, inevitably.

4. Chân sư Tây Tạng nói với chúng ta rằng sự thống nhất thực sự chỉ có thể đạt được thông qua bản chất linh hồn. Trong hàng triệu năm, con người cố gắng đạt được sự thống nhất theo nhiều cách cá nhân khác nhau, chỉ để rồi không tránh khỏi thất vọng.

5. The desire for unity of a personal kind ultimately fails and brings much disappointment and suffering through thwarted desire, for in strictly personal unions, the ‘aspirations of the incarnated soul’ cannot be fully expressed.

5. Mong muốn hợp nhất kiểu phàm ngã cuối cùng thất bại và mang lại nhiều thất vọng và đau khổ do ham muốn bị cản trở, bởi vì trong những sự kết hợp phàm ngã nghiêm ngặt, ‘khát vọng của linh hồn nhập thể’ không thể được thể hiện đầy đủ.

6. Every time expression is blocked there is pain, for the pressure which inevitably builds pushes painfully against the existent, containing structure.

6. Mỗi khi sự biểu hiện bị chặn lại thì sẽ có cảm giác đau đớn, vì chắc chắn áp lực được tạo ra sẽ đau đớn chống lại cấu trúc hiện hữu đang chứa đựng.

7. The Self-confined spirit would at length be free, and this will-to-freedom is the cause of the pressure (experienced as pain within form — for form resists the liberation of spirit).

7. Tinh thần Tự giam hãm về lâu dài sẽ được tự do, và ý chí tự do này là nguyên nhân gây ra áp lực (trải qua như nỗi đau bên trong hình tướng — vì hình tướng chống lại sự giải phóng của tinh thần).

8. The disciple will discover that true union is soul union. At first he will not know this and only the pain of frustration and disappointment will reveal it. No desired form can be held without pain to the one holding and the one held.

8. Người đệ tử sẽ khám phá ra rằng sự hợp nhất thực sự là sự hợp nhất linh hồn. Lúc đầu y sẽ không biết điều này và chỉ có nỗi đau chán nản và thất vọng mới tiết lộ điều đó. Không có hình tướng mong muốn nào có thể được giữ mà không gây đau cho người giam cầm và người bị giam giữ.

9. The dynamics of human relationship reveal what form is and is not, as will the processes of the human body (including sickness and aging) means by which disidentification from the personality life can be achieved.

9. Động lực của mối quan hệ giữa con người với nhau cho thấy hình tướng là gì và không là gì, cũng như các quá trình của cơ thể con người (bao gồm cả bệnh tật và lão hóa) có ý nghĩa là nhờ đó mà ta có thể đạt được sự tách rời (không đồng nhất) khỏi sự sống phàm ngã.

10. This disidentification or detachment is a crucial dynamic in disciplic living. Perhaps it can be best achieved not so much by repulsing the form as by adhering to that which is not form — soul/spirit. The doing of this will bring on the dynamic of repulsion of the form automatically, but the absorption in the soul/spirit will be so great that the pain of the repulsion will be lessened.

10. Việc không đồng nhất hoặc tách biệt này là một động lực quan trọng trong việc sống có kỷ luật. Có lẽ có thể đạt được điều đó tốt nhất không phải quá nhiều bằng cách xua đuổi hình tướng, mà là gắn kết với cái không phải là hình tướng — linh hồn/tinh thần. Việc làm này sẽ tự động kích hoạt động lực đẩy lùi hình tướng, nhưng sự hấp thụ trong linh hồn /tinh thần sẽ rất lớn nên nỗi đau của lực đẩy sẽ giảm bớt.

11. All human beings are seeing what the Tibetan here calls “perfect union”. However, they seek it with each other and not with the soul and spirit.

11. Tất cả con người đang nhìn thấy cái mà Chân sư Tây Tạng ở đây gọi là “sự hợp nhất hoàn hảo”. Tuy nhiên, họ tìm kiếm nó [sự hợp nhất hoàn hảo] giữa họ với nhau chứ không phải với linh hồn và tinh thần.

12. The word “yoga” means “union”, and through yoga (in its many varieties) perfect union may be achieved. The only really “perfect” union is with the spirit. Union with the soul is beautiful, though transitional.

12. Từ “yoga” có nghĩa là “hợp nhất”, và thông qua yoga (trong nhiều dạng của nó) hợp nhất hoàn hảo có thể đạt được. Sự hợp nhất thực sự “hoàn hảo” duy nhất là với tinh thần. Hợp nhất với linh hồn thì đẹp đẽ, mặc dù [nhưng] chỉ mang tính chuyển tiếp.

13. The ‘Path of Relationship’ leads eventually to the “Divine Marriage” which is union with the soul.

13. “Con đường của mối quan hệ” cuối cùng dẫn đến “Hôn nhân thiêng liêng” là sự hợp nhất với linh hồn.

14. The ‘Path of Soul-Union’ leads eventually to identification with and as spirit. The harmoniously-related two become the one.

14. ‘Con đường Hợp Nhất Linh Hồn ’ cuối cùng dẫn đến sự đồng nhất với và như là tinh thần. Hai liên quan hài hòa trở thành một.

The disciple is one who realises his responsibility to all units who come under his influence, — a responsibility of co-operating with the plan of evolution as it exists for them, and thus to expand their consciousness and teach them the difference between the real and the unreal, between life and form. This he does most easily by a demonstration in his own life as to his goal, his object, and his centre of consciousness.

Một đệ tử là người nhận thức được trách nhiệm của mình đối với tất cả những người đến với ảnh hưởng của y—một trách nhiệm cộng tác với kế hoạch tiến hoá như nó dành cho họ, để mở mang tâm thức họ và dạy họ sự khác biệt giữa điều thật và điều giả, giữa sự sống và hình thể. Y làm điều này rất dễ dàng bằng cách thể hiện trong cuộc sống y cái mục tiêu, chủ đích và tâm điểm tâm thức của chính y.

1. These thoughts remind one of an important affirmation offered by Master Morya: “By Thy God”. The ones whom one helps or serves are not obligated to follow the plans and intentions of the server. The server remains aware of the soul plan of the one he seeks to help, and promotes the fulfillment of that plan.

1. Những suy nghĩ này nhắc nhở một lời khẳng định quan trọng mà Chân sư Morya đưa ra: “Bởi Thượng đế của Ngài ”. Những người được một người giúp đỡ hoặc phụng sự không bắt buộc phải tuân theo các kế hoạch và ý định của người phụng sự. Người phụng sự biết về kế hoạch linh hồn của người mà y tìm cách giúp đỡ và thúc đẩy việc hoàn thành kế hoạch đó.

2. By focussing upon the intended soul-pattern of another and by drawing that pattern forth into expression, a very great service can be rendered. It is certainly far preferable to seeking to impose upon the one served that which the server thinks is best. This is often a ‘well-meaning violence’ and thwarts the intended pattern of the ‘other’ soul. Of course, there are no ‘other’ souls! — essentially.

2. Bằng cách tập trung vào kiểu mẫu linh hồn dự định của người khác và bằng cách đưa kiểu mẫu đó ra biểu hiện, một việc phụng sự rất tuyệt vời có thể được tạo ra. Chắc chắn là tốt hơn nhiều so với việc tìm cách áp đặt lên người được phụng sự điều mà người phụng sự tự cho là tốt nhất. Đây thường là một “bạo lực với thiện ý” và cản trở kiểu mẫu dự định của linh hồn “người khác”. Tất nhiên, không có linh hồn ‘khác’! — về bản chất.

3. The growth of the sense of responsibility is one of the first indications of real soul contact, and it is a quality which characterizes the life of the disciple. Responsibility arises when a sense of unity with and inseparability from other units of life is realized in the consciousness. In this unity, one both feels and knows that anything he does will create a beneficial, neutral or harmful impact upon another. This means that the whole is affected by each of our actions — internal or external. The senses of wholeness and of connectedness, thus, rapidly increase the potency of the sense of responsibility. Unity and responsibility are intimately related. Let us ponder on this.

3. Sự phát triển của tinh thần trách nhiệm là một trong những dấu hiệu đầu tiên của sự tiếp xúc với linh hồn thực sự, và đó là một phẩm chất đặc trưng cho đời sống của người đệ tử. Trách nhiệm xuất hiện khi một cảm giác hợp nhất và không thể tách rời khỏi các đơn vị khác của sự sống được thực hiện trong tâm thức . Trong sự thống nhất này, một người vừa cảm thấy vừa biết rằng bất cứ điều gì y làm sẽ tạo ra tác động có lợi , trung tính hoặc tác động có hại đối với người khác. Điều này có nghĩa là tổng thể bị ảnh hưởng bởi mỗi hành động của chúng ta — bên trong hay bên ngoài. Do đó, các cảm nhận về sự toàn vẹn và sự kết nối, làm tăng nhanh chóng hiệu lực của tinh thần trách nhiệm. Sự đoàn kết và trách nhiệm có quan hệ mật thiết với nhau. Chúng ta hãy suy ngẫm về điều này.

4. We, as disciples, are somehow to teach others the difference between the real and the unreal, between life and form. We certainly cannot do this merely by talking about it. It is what we are that teaches. This is so whether or not those we teach consciously/intellectually perceive what we really are. Our vibration is effective or non-effective according to our quality.

4. Chúng ta, với tư cách là đệ tử, bằng cách nào đó phải dạy cho người khác sự khác biệt giữa cái thực và cái không thực, giữa sự sống và hình tướng. Chúng ta chắc chắn không thể làm điều này chỉ bằng cách nói về nó. Chúng ta giảng dạy bằng chính con người của mình. Đó là như vậy cho dù những người chúng ta dạy có nhận thức một cách có ý thức/trí tuệ việc chúng ta thực sự là ai hay không. Rung động của chúng ta có hiệu quả hoặc không hiệu quả tùy theo phẩm tính của chúng ta.

5. In our teaching about reality, unreality, life and form, we set a certain vibratory pattern simply be being what we are. This pattern entrains the vibratory patterns of others, leading them towards greater good or otherwise.

5. Khi chúng ta giảng dạy về thực tại, về cái không thực, sự sống và hình tướng, chúng ta thiết lập một mô hình rung động nhất định chỉ đơn giản bằng việc chúng ta là chính mình. Mô hình này cuốn theo mô hình rung động của những người khác, dẫn họ đến những điều tốt đẹp hơn hoặc theo cách khác.

6. It all boils down to a simple fact: the disciple cannot help but set an example — whether for good or ill. That example cannot help but have an impact on the whole — whether for good or ill. Knowing this, our sense of responsibility increases dramatically.

6. Tất cả chỉ tóm gọn lại một sự thật đơn giản: người đệ tử không thể không làm gương — dù tốt hay xấu. Tấm gương đó không thể không có tác động đến tổng thể — dù tốt hay xấu. Biết được điều này, tinh thần trách nhiệm của chúng ta tăng lên đáng kể.

The Work to be done.

Công việc phải thực hiện.

The disciple, therefore, has several things at which to aim: —

Do đó, người đệ tử nhằm thực hiện nhiều việc:

A sensitive response to the Master’s vibration.

Đáp ứng nhạy bén với rung động của Chân sư.

1. The Tibetan becomes very practical, helping us to simplify our conception of a disciple’s objectives.

1. Chân sư Tây Tạng trở nên rất thực tế, giúp chúng ta đơn giản hóa quan niệm của mình về mục tiêu của một đệ tử.

2. A sensitive response to the Master’s vibration will ensure that a disciple’s life is lived in accordance with the Divine Plan and is, thus, really helpful to the whole. Those who care about the good of the whole are with Them.

2. Phản ứng nhạy bén trước rung động của Chân sư sẽ đảm bảo rằng cuộc sống của một đệ tử được sống phù hợp với Thiên Cơ và do đó, thực sự hữu ích cho toàn thể. Những người quan tâm đến điều tốt đẹp cho tổng thể đều ở bên Họ.

3. A disciple hovers on the periphery of the Master’s Ashram. There is no way to move forward into the Ashram without an increasing sensitivity to the Master’s vibration. A ‘virtuous circle’ is created: increasing sensitivity enables one to move forward, and moving forward makes increasing sensitivity possible.

3. Một đệ tử lơ lửng ở ngoại vi Đạo viện của Chân sư. Không có cách nào để tiến vào Đạo viện mà không có sự nhạy cảm ngày càng tăng đối với rung động của Chân sư. Một ‘vòng tròn nhân đức’ được tạo ra: tăng độ nhạy cho phép người ta tiến về phía trước và tiến về phía trước giúp tăng độ nhạy.

4. Sensitivity to the Master’s vibration is always related to service. It is in the midst of selfless service that the Master’s vibration will be felt. Of course, meditation can be conceived as a service.

4. Nhạy cảm đối với rung động của Chân sư luôn liên quan đến công việc phụng sự. Chính trong việc phụng sự quên mình, người ta sẽ cảm nhận được rung động của Chân sư. Tất nhiên, thiền có thể được xem như một công việc phụng sự.

A practical purity of life; a purity not merely theoretical.

Sự thanh khiết thực tiễn trong cuộc sống, chứ không chỉ thanh khiết trên lý thuyết.

1. Purity is not only an issue upon the Path of Probation. It continues to be of importance (actually, of increasing importance) on the Path of Discipleship, for the energies and forces to be received and handled on this Path are of a greater magnitude than those on the Path of Probation. Hence, impurity, if it exists, can have far more damaging results — not only in relation to the disciple but to the surroundings in which he seeks to serve.

1. Sự trong sạch không chỉ là một vấn đề đối với Con đường Dự bị. Nó tiếp tục có tầm quan trọng (thực sự là ngày càng quan trọng) trên Con đường Đệ tử, vì những năng lượng và mãnh lực được tiếp nhận và xử lý trên Con đường này có tầm quan trọng lớn hơn những năng lượng trên Con đường Dự bị. Do đó, sự không tinh khiết, nếu nó tồn tại, có thể gây ra những hậu quả tai hại hơn nhiều — không chỉ liên quan đến đệ tử mà còn với môi trường xung quanh nơi y tìm cách phụng sự.

2. For the aspirant on the Path of Probation much is new and theoretical. He has less responsibility because he knows less. The amount of practical experience is far less. “Knowledge is responsibility”.

2. Đối với những người tham gia vào Con đường Dự bị, nhiều điều mới mẻ và mang tính lý thuyết. Y có ít trách nhiệm hơn vì y biết ít hơn. Lượng kinh nghiệm thực tế còn ít hơn nhiều. “Hiểu biết là trách nhiệm”.

3. However, in keeping with the meaning of Saturn (the ‘Practical Realist’), the disciple is obligated to turn theory into practice. Living according to theory alone (and contradicting that theory with one’s behavior) is likely to cause great internal frictions and disturbances, the waves of which will repel the energies of the soul and thwart the very objectives of discipleship.

3. Tuy nhiên, để phù hợp với ý nghĩa của Thổ Tinh (‘Người thực hành thực tế’), người đệ tử bắt buộc phải biến lý thuyết thành thực hành. Chỉ sống theo lý thuyết (và mâu thuẫn lý thuyết đó với hành vi của một người) có khả năng gây ra những xích mích và xáo trộn lớn bên trong, những làn sóng đó sẽ đẩy lùi năng lượng của linh hồn và cản trở chính mục tiêu của con đường đệ tử.

4. The probationer is forever trying to be pure. A true disciple has achieved this purity, or very nearly so. The desire nature which leads so many astray, has be cleansed. “Practical purity” is consummated at the second initiation — the “Baptism in the River Jordan”.

4. Người chí nguyện luôn mãi cố gắng trong sạch. Một đệ tử chân chính đã đạt được sự thanh tịnh này, hoặc gần như vậy. Bản chất ham muốn dẫn đến bao nhiêu lạc lối, đã được tẩy sạch. “Sự trong sạch thực tế” được hoàn thành ở lần điểm đạo thứ hai — “Phép Rửa ở Sông Jordan”.

A freedom from care. Here bear in mind that care is based on the personal, and is the result of lack of dispassion and a too ready response to the vibrations of the lower worlds.

Không còn âu lo. Ở đây nên nhớ rằng sự âu lo vốn căn cứ trên phàm nhân, và là kết quả của việc thiếu hạnh vô dục và quá sẵn sàng ứng đáp với các rung động của những cảnh giới thấp.

1. “Freedom from care” is important. It is not the same as freedom from caring, for a disciple cares greatly about the welfare of others. The “care” here referenced is worry and a fretful preoccupation with conditions. There are many things which one cannot possibly change, and one has to have (with St. Francis) the wisdom to recognize them. The true yogi is cheerful and happy. He bases that happiness (really joy) upon the assurance of the reality of the soul, its life, influence and immortality.

1. “Tự do khỏi việc lo lắng” là quan trọng. Nó không giống như tự do khỏi việc chăm lo , vì một đệ tử quan tâm nhiều đến phúc lợi của người khác. “Chăm lo” ở đây được đề cập đến là sự lo lắng và mối bận tâm một cách khó chịu với các điều kiện hoàn cảnh. Có nhiều điều mà người ta không thể thay đổi được, và người ta phải có (với Thánh Francis) sự khôn ngoan để nhận ra chúng. Các hành giả Yogi chân chính vui vẻ và hạnh phúc. Y đặt nền tảng hạnh phúc (thực sự là niềm vui) dựa trên sự đảm bảo về thực tại của linh hồn, sự sống, ảnh hưởng và sự bất tử của linh hồn.

2. Dispassion (with discipline and detachment) is one of the major qualities of cultivation on the Path of Discipleship. It is part of the training of the desire nature which must, as it were, learn to be unattached from results — so long as the motive of effort has been the correct one. If one has done what one should do, and correctly, one cannot spend time attempting to manipulate the outcome of correct action. It is a waste of time to do this. Rather, the disciple should spend time setting new ‘correct causes’ in motion.

2. Sự thản nhiên (cùng với kỷ luật và sự tách biệt) là một trong những phẩm chất chính của sự tu luyện trên Con đường Đệ tử. Đó là một phần của việc rèn luyện bản chất cảm dục, như có thể nói, phải học cách không bị dính mắc vào kết quả — miễn là động cơ nỗ lực là động cơ chân chính. Nếu một người đã làm những gì nên làm, và một cách đúng đắn, y không thể phí thời gian để cố gắng điều khiển kết quả của hành động đúng. Thật là lãng phí thời gian để làm điều này. Đúng hơn, người đệ tử nên dành thời gian để đưa những mục tiêu đúng đắn’ mới vào hoạt động.

3. If one responds overly much to the lower worlds, it is because we care too much about them, thinking them real, instead of as the illusory effects of real causes. Inner reality is indestructible; outer actuality is not inner reality. The many imperfect actualities will gain a relative perfection when the inner realities are more perfectly expressed. Thus, we see that the disciple is learning to discriminate between the real and the unreal, the inner and the outer.

3. Nếu một người phản ứng thái quá với các thế giới thấp hơn, đó là vì chúng ta quan tâm quá nhiều đến chúng, nghĩ chúng có thật, thay vì là những tác động huyễn ảo của những nguyên nhân thực sự. Thực tại bên trong là không thể phá hủy; thực t ế bên ngoài không phải là thực tại bên trong. Nhiều thực tại không hoàn hảo sẽ đạt được một sự hoàn hảo tương đối khi các thực tại bên trong được thể hiện một cách hoàn hảo hơn. Như vậy, chúng ta thấy rằng người đệ tử đang học cách phân biệt giữa cái thực và cái không thực, bên trong và bên ngoài.

4. Soul contact and increasing soul-infusion gives spiritual Self-confidence — trust in life and its deeper, often-invisible processes. Where these are missing, much work yet remains to be done. “Joy is a special wisdom” and “contagious”. It has a positive and elevating effect upon the surroundings and all persons contacted. A joyful radiation is a beneficence to all. Humanity may well have the “habit of misery” (as the Tibetan tells us), but joy is on its way with the new energies of the Aquarian Age, for it will be an Age of abundant soul expression.

4. Tiếp xúc linh hồn và tăng cường việc linh hồn thấm nhập mang lại sự tự tin về mặt tinh thần — sự tin tưởng vào sự sống và các quá trình sâu sắc hơn, thường không nhìn thấy được của nó. Nơi những chỗ này còn thiếu, vẫn còn nhiều việc phải làm. “Niềm vui là minh triết đặc biệt” và “dễ lây lan”. Nó có tác động tích cực và nâng cao môi trường xung quanh và tất cả những người được tiếp xúc. Một phát xạ vui vẻ là điều ích lợi cho tất cả mọi người. Nhân loại có thể có “thói quen khốn khổ” (như Chân sư Tây Tạng nói với chúng ta), nhưng niềm vui đang đến với những nguồn năng lượng mới của Thời đại Bảo B ình, vì đó sẽ là Thời đại của sự thể hiện linh hồn dồi dào.

Accomplishment of duty. This point involves the dispassionate discharge of all obligations and due attention to karmic debts. Special emphasis should be laid, for all disciples, on the value of dispassion. Lack of discrimination is not so often a hindrance to disciples these days, owing to the development of the mind, but lack of dispassion frequently is. This means the attainment of that state of consciousness where balance is seen, and neither pleasure nor pain dominates, for they are superseded by joy and bliss. We may well ponder on this, for much striving after dispassion is necessary.

Hoàn thành bổn phận. Điều này gồm việc vô tư thực hiện tất cả các nghĩa vụ, và quan tâm thích đáng đến các món nợ nghiệp quả. Tất cả những người đệ tử đều nên đặc biệt chú trọng đến giá trị của hạnh vô dục. Hiện nay, do sự phát triển trí tuệ, nên việc thiếu phân biện không quá thường gây trở ngại cho các đệ tử như thiếu hạnh vô dục. Đây có nghĩa là đạt đến một trạng thái tâm thức cân bằng, trong đó lạc thú và đau khổ đều không chế ngự, vì chúng được thay thế bằng sự hoan hỉ và chân phúc. Chúng ta rất đáng nên suy gẫm điều này, vì phải cần nhiều cố gắng mới đạt được hạnh vô dục.

1. Again dispassion is emphasized. Perhaps we can call it ‘non-reactivity’; it is a refusal to allow disturbance in the astral body. This can be achieved (apparently only) by suppression but then the dispassion is not real. Only deep understanding of life and a value system rooted in the soul can promote a real dispassion — an astral body reflective of the “calmness forever undisturbed” of the Christ.

1. Một lần nữa hạnh vô dục được nhấn mạnh. Có lẽ chúng ta có thể gọi nó là ‘không phản ứng’; nó là sự từ chối cho phép xáo trộn trong thể cảm dục. Điều này có thể đạt được (dường như chỉ) bằng cách trấn áp nhưng khi đó sự vô dục là không thực. Chỉ có sự hiểu biết sâu sắc về sự sống và một hệ thống giá trị bắt nguồn từ linh hồn mới có thể thúc đẩy một sự vô dục thực sự — một thể cảm dục phản chiếu “sự điềm tĩnh mãi mãi không bị xáo trộn” của Đ ức Christ.

2. It becomes clear that the modern, mentally polarized Aryan disciple is farther ahead in his mental development and control than he is in relation to the astral body.

2. Rõ ràng là người đệ tử Aryan hiện đại, phân cực trí tuệ, tiến xa hơn trong sự phát triển và kiểm soát thể trí của y so với mối quan hệ của y với thể cảm dục.

3. As a balanced state of the astral body is called for, we can see the value of the Libran energy, ‘ruled’ by harmonizing, enlightening Venus. The growth of the second ray influence will bring the increasing calm in which perception of the real becomes possible.

3. Khi trạng thái cân bằng của thể cảm dục được kêu gọi, chúng ta có thể thấy giá trị của năng lượng Thiên Bình, được ‘cai quản’ bởi Kim Tinh hài hòa, khai sáng. Sự gia tăng ảnh hưởng của cung hai sẽ mang lại điềm tĩnh ngày càng tăng trong đó nhận thức về thực tại trở nên khả thi.

4. How are joy and bliss to supersede pleasure and pain? Surely the point of identification must change. It is the personality which experiences pleasure and pain. The soul is naturally in a state of joy and the spirit, in a state of bliss. But are we (from the point of view of our perceived identity) the soul and/or spirit?

4. Niềm vui và phúc lạc thay thế sự thoải mái và đau khổ như thế nào? Chắc chắn điểm đồng hóa phải thay đổi. Đó là phàm ngã trải nghiệm lạc thú và đau khổ. Linh hồn tự nhiên ở trong trạng thái vui vẻ và tinh thần ở trong trạng thái phúc lạc. Nhưng chúng ta (theo quan điểm về nhân dạng mà chúng ta nhận thức) có phải là linh hồn và/hoặc tinh thần không?

5. Perhaps the cultivation of the “attitude of the Observer” is a good way to strive after dispassion. The one who cares overly much about his/her not-self cannot be dispassionate. So then, about what do we care?

5. Có lẽ việc trau dồi “thái độ của Người quan sát” là một cách tốt để phấn đấu sau thái độ vô dục. Người quan tâm quá nhiều đến bản thân của anh ấy/cô ấy không thể vô dục. Vậy thì, chúng ta quan tâm về cái gì ?

He has also to study the Kama-manasic body (desire-mind body). This is of very real interest, for it is, in many ways, the most important body in the solar system, where the human being in the three worlds is concerned. In the next system the mental vehicle of the self-conscious units will hold an analogous place, as the physical did in the previous solar system.

Người đệ tử phải nghiên cứu thể trí cảm (Kama-manasic body). Điều này rất đáng được quan tâm, vì, trong nhiều phương diện, đây là thể quan trọng nhất trong thái dương hệ, khi liên quan đến con người trong tam giới. Trong thái dương hệ sắp tới, thể trí của các sinh linh hữu ngã thức sẽ có vị thế tương tự, cũng như vị thế của xác thân trong thái dương hệ trước đây.

1. We are involved in the process of an astrally polarized planet functioning in an astrally polarized solar system. The astral vehicle is by far the strongest vehicle in this system.

1. Chúng ta đang tham gia vào quá trình một hành tinh phân cực cảm dục hoạt động trong một thái dương hệ phân cực cảm dục. Vận cụ cảm dục cho đến nay là vận cụ mạnh nhất trong hệ thống này.

2. At our present stage of evolution, the astral vehicle has blended with the mind — and kama-manas is the result (a kind of blending of feeling and thought such that one does not normally occur without the other). When the kama-manasic man thinks, he also feels; when he feels, he also thinks. Clearly such a condition (present in perhaps eighty percent of humanity) militates against ‘pure feeling’ and objective thought.

2. Ở giai đoạn tiến hóa hiện tại của chúng ta, vận cụ cảm dục đã hòa quyện với cái trí — và kama-manas (trí- cảm) là kết quả (một kiểu kết hợp giữa cảm giác và suy nghĩ khiến cái này thường không xảy ra nếu không có cái kia). Khi một người trí-cảm suy nghĩ, thì y cũng cảm thấy; khi y cảm thấy, y cũng suy nghĩ. Rõ ràng là một tình trạng như vậy (có lẽ là tám mươi phần trăm nhân loại) chống lại ‘cảm giác thuần túy’ và suy nghĩ khách quan.

3. Under the influence of pratyahara (detachment), the mind is extricated from the emotional field, which is subjected to a kind of mental observation. Emotions are studied in a detached manner, and reactivity is greatly reduced. Man reacts because he ‘feels himself to be’ and ‘thinks himself to be’ his emotions. When, through careful observation, he ‘distances himself’ from the emotional vehicle, he knows he is not what he sees; rather he has or is associated with what he sees.

3. Dưới ảnh hưởng của pratyahara (tách biệt ), cái trí được giải phóng khỏi trường cảm xúc, vốn là đối tượng của một dạng quan sát tâm trí. Cảm xúc được nghiên cứu với một thái độ tách rời và khả năng phản ứng bị giảm đáng kể. Con người phản ứng bởi vì y “cảm thấy mình là như vậy” và “nghĩ rằng mình là” cảm xúc của mình. Khi, thông qua sự quan sát cẩn thận, y ‘tách mình ra khỏi vận cụ cảm xúc, y biết y không phải là những gì y nhìn thấy; đúng hơn là y có hoặc liên kết với những gì y nhìn thấy.

4. The disciple must become mentally polarized (completed somewhere between the second and third initiations). A kama-manasic polarization is to be overcome as it will not serve the process of soul-infusion. Symbolically, the movement of fire and air must not forever stir the sea.

4. Đệ tử phải trở nên phân cực về mặt trí tuệ (được hoàn thành ở đâu đó giữa cuộc điểm đạo thứ hai và thứ ba). Cần vượt qua phân cực trí – cảm vì nó sẽ không phụng sự quá trình linh hồn thấm nhập. Nói một cách hình tượng, sự chuyển động của lửa và không khí không mãi mãi làm khuấy động biển.

5. Further, unless mind is disentangled from desire, there is no way for the mind to serve the soul rather than desire. When kama-manas rules, a man thinks he is self-determining, but all the while his thinking is directed and driven by desire. Mind, per se, is not really a ruler; rather, it is an instrument.

5. Hơn nữa, trừ khi cái trí rời khỏi ham muốn, không có cách nào để cái trí phụng sự linh hồn hơn là ham muốn. Khi trí – cảm cai trị, một người nghĩ rằng y đang tự quyết định, nhưng mọi lúc suy nghĩ của y bị ham muốn định hướng và điều khiển. Cái trí , bản thân nó, không thực sự là một người cai trị ; đúng hơn, nó là một công cụ.

6. When mind is ruled by the astral body, the five-pointed star is inverted. But mind can also be ruled by the soul (the “Son of Mind” and “Higher Mind”) and then the power of the upright pentagram is to be seen.

6. Khi trí bị cai trị bởi thể cảm dục, ngôi sao năm cánh sẽ đảo ngược. Nhưng trí cũng có thể được cai trị bởi linh hồn (“Con của Trí Tuệ” và “Thượng trí ”) và sau đó sức mạnh của ngôi sao năm cánh thẳng đứng sẽ được nhìn thấy.

7. The strength of the kama-manasic body cannot be ignored. The present development of our planet and solar system reinforce this strength. All we can do is slowly and carefully learn to “stand back” and see what is really happening. Then feeling-emotion will have far less effect upon our thought life and the presence of the soul can more successfully illuminate the mind.

7. Không thể bỏ qua sức mạnh của thể trí-cảm . Sự phát triển hiện tại của hành tinh và thái dương hệ của chúng ta củng cố sức mạnh này. Tất cả những gì chúng ta có thể làm là từ từ và cẩn thận học cách “đứng lại” và xem điều gì đang thực sự xảy ra. Khi đó, cảm giác-cảm xúc sẽ ít ảnh hưởng hơn đến đời sống tư tưởng của chúng ta và sự hiện diện của linh hồn có thể chiếu sáng thể trí thành công hơn.

8. We note with interest that the astral body (as pure “kama”) is, in itself, unrelated to any of the three solar systems, though its strength is greatest in this, the second solar system. We remember that to the occultist, the astral body is considered, in the last analysis, unreal.

8. Chúng ta đặc biệt lưu ý rằng thể cảm dục (là “ka r ma” thuần túy) tự nó không liên quan đến bất kỳ thái dương hệ nào trong ba thái dương hệ, mặc dù sức mạnh của nó là lớn nhất trong thái dương hệ thứ hai. Chúng ta nhớ rằng đối với các nhà huyền bí học, trong phân tích rốt ráo nhất, thể cảm dục được coi là không có thật.

He has also to work scientifically, if it may be so expressed, at the building of the physical body. He must so strive that he will produce in each incarnation a body which will serve better as a vehicle for force. Hence there is nothing impractical in giving information anent initiation, as some may think. There is no moment of the [Page 74] day that that goal may not be envisioned, and the work of preparation carried on.

Y cũng phải làm việc, có thể gọi là một cách khoa học, để kiến tạo thể xác. Y phải cố gắng thế nào để cho trong mỗi kiếp sống y có thể tạo được một thể xác là một vận cụ phụng sự tốt hơn cho các mãnh lực. Bởi vậy, không có điều gì thiếu thực tế trong việc truyền đạt kiến thức về điểm đạo, như một số người có [74] thể nghĩ. Không có giây phút nào trong ngày mà người đệ tử không thể tưởng nghĩ đến mục tiêu đó và không thể tiến hành việc chuẩn bị.

1. We are entering an age of “enlightened materialism”. The physical body, so long publicly shunned as sinful (though privately indulged), is to be treated correctly as the anchor for soul expression.

1. Chúng ta đang bước vào thời đại “chủ nghĩa duy vật được khai sáng”. Cơ thể vật lý, từ lâu đã bị công khai xa lánh như là tội lỗi (mặc dù được nuông chiều một cách riêng tư), phải được đối xử đúng như cái neo cho linh hồn biểu hiện.

2. Knowledge of the dynamics of the etheric body (which will be rapidly unfolded in the Age of Aquarius — an astrological sign associated with the etheric body) will help promote the health and strength of the physical vehicle.

2. Kiến thức về những động lực của thể dĩ thái (sẽ nhanh chóng được hé mở trong Thời đại Bảo Bình — một dấu hiệu chiêm tinh liên quan đến thể dĩ thái) sẽ giúp thúc đẩy sức khỏe và sức mạnh của phương tiện vật chất.

3. The energies and forces to be withstood during the initiation process are formidable. A weak physical vehicle will break down unless it has sufficient strength, purity and resiliency.

3. Các năng lượng và mãnh lực phải chịu đựng trong quá trình điểm đạo là rất lớn. Một phương tiện vật chất yếu sẽ bị hỏng nếu không có đủ sức mạnh, độ tinh khiết và sức đề kháng.

4. As strange as it may seem, initiation concerns the physical vehicle; initiation, for man, requires (in almost all cases) the presence of a physical brain. The spiritual potential of the physical plane is a subject rapidly coming into focus, and must as well for the modern disciple, if that disciple is to be an Aquarian rather than a Piscean disciple.

4. Có vẻ kỳ lạ, việc điểm đạo liên quan đến phương tiện vật chất; đối với con người, việc điểm đạo đòi hỏi (trong hầu hết mọi trường hợp) sự hiện diện của một bộ não vật lý. Tiềm năng tinh thần của cõi vật chất là một chủ đề nhanh chóng được chú trọng, và cũng phải như vậy đối với người đệ tử hiện đại, nếu đệ tử đó là một đệ tử của thời đại Bảo bình hơn là một đệ tử của thời đại Song ngư.

5. When we think of the “Externalization of the Hierarchy”, there can be no such Externalization unless there are refined and healthy bodies through which the “Hierarchy of Souls” can manifest. When the human etheric-physical body becomes a suitable vehicle for the expression of soul energy and force the Hierarchy is externalizing.

5. Khi chúng ta nghĩ về “Sự hiển lộ của Thánh đoàn”, không thể có sự Hiển lộ như vậy trừ khi có những cơ thể tinh khiết và khỏe mạnh mà qua đó “Thánh đoàn của Linh hồn” có thể biểu hiện. Khi cơ thể vật lý-dĩ thái của con người trở thành một vận cụ thích hợp để biểu hiện năng lượng linh hồn và mãnh lực thì Thánh đoàn đang ngoại hiện.

6. D.K. offers us considerable incentive; every moment of the day to improve the quality of our life and, thus, to prepare to initiation. Every moment is a moment for potential refinement.

6. Chân sư D.K. cung cấp cho chúng ta động lực đáng kể; mọi khoảnh khắc trong ngày là để cải thiện chất lượng cuộc sống của chúng ta và do đó, để chuẩn bị cho điểm đạo. Mỗi khoảnh khắc là một khoảnh khắc cho sự tinh chỉnh tiềm năng.

7. In the process of refining the vehicles for future usefulness, envisioning the goal is an important part of preparation. We must envision what we are to become; in this way we hasten the manifestation of the ideal.

7. Trong quá trình tinh chỉnh các vận cụ để có ích trong tương lai, việc hình dung mục tiêu là một phần quan trọng của việc chuẩn bị. Chúng ta phải hình dung chúng ta sẽ trở thành cái gì; bằng cách này, chúng ta đẩy nhanh sự thể hiện của lý tưởng.

8. Gone, then, are the days when a disciple may ignore his physical body. Earth is as important as ‘heaven’ and together they create the polarity which is to be united.

8. Đã qua rồi cái thời mà một đệ tử có thể bỏ qua cơ thể vật lý của mình. Trái đất cũng quan trọng như ‘thiên đường’ và chúng cùng nhau tạo ra hai cực để thống nhất.

One of the greatest instruments for practical development lying in the hands of small and great, is the instrument of SPEECH. He who guards his words, and who only speaks with altruistic purpose, in order to carry the energy of Love through the medium of the tongue, is one who is mastering rapidly the initial steps to be taken in preparation for initiation. Speech is the most occult manifestation in existence; it is the means of creation and the vehicle for force. In the reservation of words, esoterically understood, lies the conservation of force; in the utilisation of words, justly chosen and spoken, lies the distribution of the love force of the solar system, — that force which preserves, strengthens, and stimulates. Only he who knows somewhat of these two aspects of speech can be trusted to stand before the Initiator and to carry out from that Presence certain sounds and secrets imparted to him under the pledge of silence.

Một trong những khí cụ quan trọng nhất cho việc phát triển thực sự, nằm trong tay của mọi người từ thấp đến cao, là LỜI NÓI. Người nào biết giữ gìn lời nói của mình, và chỉ nói với mục đích vị tha, để dùng ngôn ngữ làm trung gian truyền năng lượng Bác ái, là người đang nhanh chóng đạt được các bước đầu cần thực hiện để chuẩn bị cho điểm đạo. Lời nói là biểu lộ huyền bí nhất đang hiện hữu; nó là phương tiện của sự sáng tạo và vận cụ của các mãnh lực. Hiểu theo nghĩa nội môn, giữ gìn được lời nói tức là giữ gìn được sức mạnh; sử dụng lời nói, đã chọn kỹ và thốt ra đúng đắn, tức là phân phối mãnh lực bác ái của thái dương hệ, —là mãnh lực bảo toàn, tăng cường và kích thích. Chỉ có người phần nào hiểu được hai khía cạnh này của lời nói, mới có thể được tín nhiệm để đứng trước Đấng Điểm Đạo, và từ sự Hội kiến với Ngài có thể áp dụng một số âm thanh và bí nhiệm được truyền đạt cho y với lời thệ nguyện giữ im lặng.

1. This is an intensely practical paragraph conveying thoughts of really great importance.

1. Đây là một đoạn văn thực tế mạnh mẽ truyền tải những tư tưởng thực sự quan trọng.

2. Can we for a single day carry out the injunctions here suggested?

2. Chúng ta có thể thực hiện các lệnh được đề xuất ở đây trong một ngày không?

3. We are offered the opportunity to blend the second and third rays — love and intelligence, the heart center and the throat center. Do we speak with heart?

3. Chúng ta được cung cấp cơ hội để pha trộn cung hai và cung ba — tình thương và trí thông tuệ, trung tâm tim và trung tâm cổ họng. Chúng ta có nói từ trái tim không?

4. Again the Libran energy (conveying so much of the third ray and thus related to the throat center) is emphasized — for words must be “justly chosen” — Libra being the sign of both justice and choice.

4. Một lần nữa năng lượng Thiên Bình (truyền tải rất nhiều cung ba và do đó liên quan đến trung tâm cổ họng) được nhấn mạnh — vì ngôn từ phải được “lựa chọn chính đáng ” — Thiên Bình là dấu hiệu của cả công lý và sự lựa chọn.

5. With respect to speech, both right reservation and right utilization are required. If the “breath is the life”, is it inadvisable to “waste one’s breath” through unwise speech.

5. Đối với lời nói, cả hai yêu cầu cần phải được đáp ứng là gìn giữ đúng đắn và sử dụng đúng đắn. Nếu “hơi thở là sự sống”, thì việc “lãng phí hơi thở của một người” thông qua lời nói thiếu khôn ngoan là không nên.

6. Through speech we create and convey force. What are we creating? Are the forms created by speech beneficent? Are the forces we convey through speech constructive or otherwise?

6. Thông qua lời nói, chúng ta tạo ra và truyền tải sức mạnh. Chúng ta đang tạo ra cái gì? Các hình tướng được tạo ra bởi lời nói có ích lợi không? Các lực mà chúng ta truyền đạt thông qua lời nói có mang tính xây dựng hay không?

7. What a discipline it would be to ensure that our speech carries the energy of love — for the strengthening, preservation and stimulation of others. We surely cannot complain that there are no occult tools at our disposal when speech is so readily accessible and so occult a potency.

7. Thật sẽ là một kỷ luật lớn để đảm bảo rằng lời nói của chúng ta mang năng lượng của tình yêu thương — để củng cố, gìn giữ và kích thích người khác. Chúng ta chắc chắn không thể phàn nàn rằng không có công cụ huyền bí nào theo ý của chúng ta khi lời nói có thể tiếp cận dễ dàng và hiệu lực huyền bí như vậy.

8. What applies to speech also applies to thought — even more potently. During every moment (waking or asleep) we are building or destroying, contributing to the expression of the Divine Plan or otherwise.

8. Những gì áp dụng cho lời nói cũng áp dụng cho tư tưởng — thậm chí còn mạnh mẽ hơn. Trong mọi khoảnh khắc (thức hoặc ngủ), chúng ta đang xây dựng hoặc phá hủy, góp phần vào việc thể hiện Thiên Cơ hoặc không.

9. It would appear that all of our Self-imposed training with the faculty of speech is only preparation for a situation in which real trust must be invested in us. We must be trusted to be silent concerning the secrets of initiation which may have been imparted to us. Were we not trustworthy, the consequences would be disastrous — but then the secrets of initiation would not be imparted to one who had not demonstrated trustworthiness.

9. Có vẻ như tất cả quá trình đào tạo Tự áp đặt của chúng ta với chức năng nói chỉ là sự chuẩn bị cho một tình huống mà ở đó chúng ta có thể được tin tưởng thực sự. Chúng ta phải được tin tưởng để im lặng liên quan đến những bí mật của việc điểm đạo mà có thể đã được truyền đạt cho chúng ta. Nếu chúng ta không đáng tin cậy, thì hậu quả sẽ là thảm khốc — nhưng khi đó những bí mật của điểm đạo sẽ không được truyền đạt cho một người không chứng tỏ là đáng tin cậy.

10. It is clear that with respect to our use of the speech, we are in the process of training ourselves (every day) for eventual initiation. Speech builds a bridge toward initiation. Right speech builds a bridge towards a future and necessary silence concerning the secrets of the inner worlds.

10. Rõ ràng là đối với việc sử dụng lời nói của chúng ta, chúng ta đang trong quá trình tự đào tạo (mỗi ngày) để cuối cùng là điểm đạo. Lời nói xây dựng cầu nối hướng tới việc điểm đạo. Chánh ngữ xây dựng một cây cầu hướng tới một tương lai và sự im lặng cần thiết liên quan đến những bí mật của các cõi nội giới.

11. We note that the Initiator is called a “Presence”. This is true whether the Initiator is the Christ-as-Boddhisattva or the Lord of the World. Technically, the first two initiations concern more the Angel of the Presence than the Presence itself. From the third initiation onwards, the monad is invoked as the true Presence ‘behind’ the Angel of the Presence. Sanat Kumara is related to the monad/Presence as the Christ is related to the soul/Angel of the Presence.

11. Chúng ta lưu ý rằng Đấng Điểm đạo được gọi là “Đấng Hằng hữu/Hiện diện”. Điều này đúng cho dù Đấng Điểm đạo là Đức Chưởng giáo – Đức Christ như Vị Bồ Tát, hay Chúa tể của Thế giới. Về mặt kỹ thuật, hai cuộc điểm đạo đầu tiên liên quan đến Thiên thần Hiện diện nhiều hơn là bản thân Đấng Hiện diện. Từ lần điểm đạo thứ ba trở đi, Chân thần được gọi đến như Đấng Hiện diện thực sự ‘đằng sau’ Thiên thần của Sự hiện diện. Sanat Kumara có liên quan đến Chân thần/Đấng hiện diện như Đức Christ liên quan đến linh hồn/Thiên thần của sự hiện diện.

The disciple must learn to be silent in the face of that which is evil. He must learn to be silent before the sufferings of the world, wasting no time in idle plaints and sorrowful demonstration, but lifting up the burden of the world; working, and wasting no energy in talk. Yet withal he should speak where encouragement is needed, using the tongue for constructive ends; expressing the love force of the world, as it may flow through him, where it will serve best to ease a load or lift a burden, remembering that as the race progresses, the love element between the sexes and its expression will be translated to a higher plane. Then, through the spoken word, and not through the physical plane expression as now, will come the realisation of that true love which unites those who are one in service and in aspiration. Then love between the units of the human family will take the form of the utilisation of [Page 75] speech for the purpose of creating on all planes, and the energy which now, in the majority, finds expression through the lower or generating centres will be translated to the throat centre. This is as yet but a distant ideal, but even now some can vision that ideal, and seek — through united service, loving co-operation, and oneness in aspiration, thought, and endeavour, — to give shape and form to it, even though inadequately.

Người đệ tử phải học cách giữ im lặng trước những gì độc ác xấu xa. Y phải học cách giữ im lặng trước những sự đau khổ của thế giới, không phí thì giờ để phàn nàn vô ích và tỏ ra buồn rầu, mà chăm lo nâng đỡ gánh nặng của thế gian; làm việc, và không phí năng lượng trong lời nói. Tuy nhiên, y lại nên nói khi cần để khích lệ, dùng lời nói cho mục tiêu xây dựng; phát biểu mãnh lực yêu thương của thế giới, theo mức có thể lưu chuyển qua y, khi nào nó phụng sự tốt nhất để làm nhẹ đi một trọng trách hay nâng đỡ một gánh nặng, và nhớ rằng khi nhân loại tiến bộ thì tình yêu giữa hai phái và biểu lộ của nó sẽ được chuyển hoá lên một cảnh giới cao hơn. Bấy giờ, qua lời nói, chứ không qua biểu lộ trên cảnh giới hồng trần như hiện nay, người ta sẽ nhận thức được tình thương chân chính, kết hợp những người đồng nhất trong phụng sự và nguyện vọng tìm đạo. Bấy giờ, tình thương giữa các thành viên của gia đình nhân loại sẽ biểu lộ dưới hình [75] thức sử dụng lời nói để sáng tạo trên mọi cảnh giới, và năng luợng hiện trong đa số đang phát biểu qua các luân xa thấp để sinh sản, sẽ được chuyển lên luân xa cổ họng. Đây là một lý tưởng hãy còn xa vời, nhưng ngay cả hiện nay một số người có thể hình dung lý tưởng đó, và tìm cách định hình tạo dạng cho nó —thông qua phụng sự kết hợp, cộng tác yêu thương, và thống nhất nguyện vọng, tư tưởng và nỗ lực—dù rằng vẫn còn chưa đầy đủ.

1. The very first sentence in this paragraph requires pondering. It is surely not from fear or cowardice that the disciple is silent. But he does not waste his time plaints and regrets. His silence is a constructive response. He works subjectively to help the difficult situation (blessing, restoring, strengthening, sending corrective energy) rather than reacting.

1. Câu đầu tiên trong đoạn văn này đòi hỏi bạn phải suy ngẫm. Người đệ tử im lặng chắc chắn không phải vì sợ hãi hay hèn nhát. Nhưng y không lãng phí thời gian của mình để kêu ca và hối tiếc. Sự im lặng của y là một phản ứng mang tính xây dựng. Y làm việc chủ quan để giúp đỡ hoàn cảnh khó khăn (ban phước, phục hồi, tăng cường, gửi năng lượng sửa chữa) hơn là phản ứng.

2. His silence may be misunderstood as failing to care, but it is just the opposite. It arises from caring deeply and seeking to help immediately. He immediately begins “lifting up the burden of the world, working, and wasting no energy in talk”. His action may be subjective or objective but it is aimed at amelioration.

2. Sự im lặng của y có thể bị hiểu nhầm là không quan tâm, nhưng nó hoàn toàn ngược lại. Nó phát sinh từ sự quan tâm sâu sắc và tìm cách giúp đỡ ngay lập tức. Y ngay lập tức bắt đầu “trút bỏ gánh nặng của thế giới, làm việc và không lãng phí năng lượng để nói chuyện”. Hành động của y có thể là chủ quan hoặc khách quan nhưng nó nhằm mục đích cải thiện.

3. Yet there are times that courage will require him to speak if speaking can do some good. In such moments, the true disciple will speak even though there may be unpleasant consequences for him personally.

3. Tuy nhiên, có những lúc mà sự can đảm sẽ đòi hỏi y phải nói nếu việc nói có thể mang lại lợi ích nào đó . Trong những khoảnh khắc như vậy, người đệ tử chân chính sẽ nói dù có thể có những hậu quả khó chịu cho cá nhân y.

4. Some types of constructive speech will be along first ray lines, but the kind of speech Master DK discusses here is for the purpose of carrying the energy of love through the spoken word.

4. Một số kiểu nói mang tính xây dựng sẽ đi theo những đường lối cung một, nhưng kiểu nói mà Chân sư DK thảo luận ở đây là nhằm mục đích mang năng lượng của tình yêu thương qua lời nói.

5. Speech can, indeed, express the energy of love and thus contribute to the building of the world. Well may we ponder on the lightening of burdens through the medium of loving speech.

5. Thực ra, lời nói có thể thể hiện năng lượng của tình yêu thương và do đó góp phần xây dựng thế giới. Vâng, chúng ta có thể suy ngẫm về việc giảm nhẹ gánh nặng thông qua phương tiện của lời nói yêu thương.

6. D.K. points to a future form of creativity between the sexes. Love between the sexes is now very often expressed through strong activation of the sacral and solar plexus centers. Later the heart and throat will be allied for the expression of love. In fact, all the centers above the diaphragm will be involved.

6. Chân sư D.K. chỉ ra một hình tướng sáng tạo trong tương lai giữa hai giới. Tình yêu giữa hai giới hiện nay rất thường được thể hiện thông qua sự kích hoạt mạnh mẽ của các trung tâm tùng thái dương và xương cùng. Sau đó, trái tim và cổ họng sẽ được liên minh để thể hiện tình yêu. Trên thực tế, tất cả các trung tâm phía trên cơ hoành sẽ có liên quan.

7. Some poets already understand this and produce love-poems of great beauty. When both members of a couple are poetically inclined, they will have some understanding of the kind of energy exchange here hinted.

7. Một số nhà thơ đã hiểu điều này và cho ra đời những bài thơ tình tuyệt đẹp. Khi cả hai thành viên của một cặp đôi đều có khuynh hướng thơ ca, họ sẽ có một số hiểu biết về loại trao đổi năng lượng được gợi ý ở đây.

8. Eventually, words will be far more powerful and creative than words are now. A man and woman will be able to combine loving, harmonious words so magically, that, through these words (probably sung) they will be able to create a vehicle of manifestation for a soul intent on reincarnation. That time lies far ahead. The laws of speech, sound, color and matter will have to be thoroughly understood, and the race will have to be polarized in an altogether higher way.

8. Cuối cùng, lời nói sẽ mạnh mẽ và sáng tạo hơn nhiều so với lời nói bây giờ. Một người đàn ông và phụ nữ sẽ có thể kết hợp những lời yêu thương, hòa hợp một cách kỳ diệu, đến nỗi, thông qua những lời này (có thể được hát), họ sẽ có thể tạo ra một phương tiện biểu hiện cho một linh hồn có ý định đầu thai. Thời gian đó còn ở phía trước. Các quy luật về lời nói, âm thanh, màu sắc và vật chất sẽ phải được hiểu kỹ lưỡng, và nhân loại sẽ phải phân cực theo một cách hoàn toàn cao hơn.

9. Master D.K. speaks of the loving, soul-infused unions of the future. Acts of love will be verbal and ‘ sonoral ’ rather than physical. Even today, when two people speak lovingly to each other (or, as in opera or musical theatre, sing lovingly to each other), some glimpse of the distant possibilities may be gathered.

9. Chân sư D.K. nói về những hợp nhất yêu thương được linh hồn thấm nhập trong tương lai. Các h ành vi của tình yêu thương sẽ là lời nói và ‘mang tính âm thanh’ hơn là vật chất. Ngay cả ngày nay, khi hai người nói chuyện âu yếm với nhau (hoặc, như trong nhà hát opera hoặc nhạc kịch, hát âu yếm nhau), chúng ta có thể có được một cái nhìn thoáng qua về các khả năng xa xôi.

10. We note that D.K. is not speaking here of strictly ‘personal’ love. That which unites the ‘lovers’ is more their mutual aspiration and determination to serve — together. According to one’s intuition, one can begin into expression ‘loving unions of the word’ even now.

10. Chúng ta lưu ý rằng Chân sư D.K. ở đây không nói về tình yêu ‘phàm ngã’. Điều hợp nhất ‘những người yêu nhau’ chính là nguyện vọng chung và quyết tâm cùng nhau phụng sự của họ. Theo trực giác của một người, ngay cả bây giờ người ta có thể bắt đầu biểu hiện “những hợp nhất yêu thương của ngôn từ”.

11. Relationships between members of the human race will, in those ages far ahead, be based on a new form of magical creativity — a creativity which will apply to all planes. Obviously, the major conflicts which now trouble the human race will have been resolved, because man will have in his possession creative powers which would be positively dangerous if misused. Manas will have developed to a degree almost inconceivable to us now, and all acts of creativity will be guided by the intuition (which knows).

11. Mối quan hệ giữa các thành viên của loài người, trong những thời đại xa hơn phía trước, sẽ dựa trên một hình tướng sáng tạo kỳ diệu mới — một sự sáng tạo sẽ áp dụng cho tất cả các cõi giới. Rõ ràng, những xung đột lớn hiện đang gây rắc rối cho loài người sẽ được giải quyết, bởi vì con người sẽ có trong mình những quyền năng sáng tạo mà nếu sử dụng sai mục đích sẽ rất nguy hiểm. Manas (trí tuệ) sẽ phát triển đến một mức độ gần như không thể tưởng tượng được đối với chúng ta bây giờ, và tất cả các hành vi sáng tạo sẽ được hướng dẫn bởi trực giác (vốn biết ).

12. In Esoteric Healing we learn that the sacral center of humanity will remain powerful until late in the evolutionary period:

12. Trong Trị liệu huyền môn, chúng ta biết được rằng trung tâm xương cùng của nhân loại sẽ vẫn còn mạnh mẽ cho đến cuối giai đoạn tiến hóa:

“One of the interesting things about this centre is that it must always remain a powerful centre until two-thirds of mankind have taken initiation, for the generative processes must go on and remain active in order to provide bodies for incoming souls.” (EH 176)

“Một trong những điều thú vị về trung tâm này là nó phải luôn luôn là một trung tâm mạnh mẽ cho đến khi 2/3 nhân loại đã được điểm đạo, vì các quá trình sinh sản phải tiếp tục và duy trì hoạt động để cung cấp cơ thể cho những linh hồn đang đến.” (EH 176)

Perhaps humanity will not have to wait until two thirds have taken initiation in order that the super-creativity of its throat center to emerge, but it will not be anytime soon. Perhaps in the Aquarian Age, when the seventh ray will be so powerful and so controlling a factor in relation to the throat centers of disciples, we shall have clearer intimations of the coming possibilities.

Có lẽ nhân loại sẽ không phải đợi đến khi 2/3 được điểm đạo để khả năng siêu sáng tạo của trung tâm cổ họng xuất hiện, nhưng sẽ không phải sớm. Có lẽ trong Thời đại Bảo bình , khi cung bảy sẽ rất mạnh và điều khiển một yếu tố liên quan đến trung tâm cổ họng của các đệ tử , chúng ta sẽ có những nhận thức rõ ràng hơn về những khả năng sắp tới.

1. D.K. acknowledges that these scenarios are a “distant ideal” but holds forth the hope of envisioning the possibilities and giving shape and form to them even now — “through united service, loving co-operation, and oneness in aspiration, thought, and endeavour …”

1. Chân sư D.K. thừa nhận rằng những kịch bản này là một “lý tưởng xa vời” nhưng vẫn nuôi hy vọng hình dung ra các khả năng và hình thành nên chúng ngay cả bây giờ — “thông qua việc phụng sự đoàn kết, hợp tác yêu thương và hợp nhất trong khát vọng, suy nghĩ và nỗ lực…”

2. We can see that such magical creativity presupposes as great degree of love between the creating ‘partners’ or creating group. Our training in Right Human Relations and in group consciousness is preparing the way.

2. Chúng ta có thể thấy rằng sự sáng tạo kỳ diệu đó đòi hỏi một mức độ tình yêu lớn giữa các ‘đối tác’ sáng tạo hoặc nhóm sáng tạo. Chương trình đào tạo của chúng ta về Quan hệ con người đúng đắn và tâm thức nhóm đang chuẩn bị cho đường lối này.

Group relationships.

Các quan hệ tập thể.

The path of the disciple is a thorny one; briars beset his every step, and difficulties meet him at every turn. Yet in the treading of the path, in the overcoming of the difficulties, and in a single-hearted adherence to the good of the group, with a proportionate attention to the individuals and their evolutionary development, comes at length fruition, and the attainment of the goal. A SERVER of the race stands forth. He is a server because he has no ends of his own to serve, and from his lower sheaths goes out no vibration which can beguile him from his chosen path. He serves, because he knows what is in man, and because for many lives he has worked with individuals and with groups, gradually expanding the range of his endeavour until he has gathered around him those units of consciousness whom he can energise , and use, and through whom he can work out the plans of his superiors. Such is the goal, but the intermediate stages are fraught with difficulty for all who stand on the verge of self-discovery, and of becoming the Path itself.

Con đường của người đệ tử là một con đường chông gai; gai góc cản trở mỗi bước đi, và ở mỗi khúc quanh y phải gặp các khó khăn. Tuy nhiên, khi dấn bước trên đường đạo, vượt qua các trở ngại, một lòng gắn bó với phúc lợi tập thể, quan tâm đúng mức đến các cá nhân và sự phát triển tiến hoá của họ, rốt cuộc sẽ mang lại thành quả và giúp đạt được mục tiêu. MỘT NGƯỜI PHỤNG SỰ NHÂN LOẠI đang trỗi bước. Y là người phụng sự vì y không có các mục đích riêng tư khi phụng sự, và các hạ thể của y không phát ra rung động nào có thể khiến y đi lệch con đường đã chọn. Y phụng sự, bởi vì y biết được tính chất của con người, và vì trong nhiều kiếp sống y đã làm việc với các cá nhân và các tập thể, từ từ mở rộng phạm vi cố gắng của mình cho đến khi y đã quy tụ được quanh mình các đơn vị tâm thức mà y có thể trợ lực, sử dụng, và thông qua họ y có thể thực thi các kế hoạch của thượng cấp. Đó là mục đích, nhưng các giai đoạn trung gian lại đầy những nỗi khó khăn cho những người sắp sửa tự biết mình, và sắp trở thành chính Con Đường Đạo.

1. The Tibetan presents no rosy or glamorous picture of the Path (of Discipleship). The path is a “thorny one” — briars and difficulties at every turn.

1. Chân sư Tây Tạng không trình bày một bức tranh màu hồng hoặc hào nhoáng nào về Con đường (Đệ tử). Con đường này là một “con đường đầy chông gai” — những chông gai và khó khăn ở mỗi ngã rẽ.

2. Why the “thorns”? What are they? Often, they are the revelations of painful truths, whether from the environment or from the recesses of one’s own nature. These truths come as a surprise and disrupt the harmony cultivated by ignorance. Such disruptions are ‘sharp intrusions’.

2. Tại sao “chông gai”? Chúng là gì? Thông thường, chúng là những tiết lộ về sự thật đau đớn, cho dù từ môi trường hay từ những góc khuất của bản chất riêng của mỗi người. Những sự thật này đến một cách bất ngờ và phá vỡ sự hòa hợp được vun đắp bởi sự thiếu hiểu biết. Những sự gián đoạn như vậy là những ‘sự xâm nhập sắc bén’.

3. As well, the sharp ‘insertions’ of karma are to be expected upon the Path and again, they do not come announced. The prick of a thorn also comes unannounced. No one steps on a thorn or grasps it deliberately (unless as an act of deliberate sacrifice), but rather, seemingly, by accident. Thus, on the Path of Discipleship sharp surprises are encountered — both from within and without.

3. Cũng như vậy, những nghiệp báo ‘chèn ép’ sắc bén sẽ được mong đợi trên Đường Đạo, và một lần nữa, chúng đến mà không được báo trước. Cái gai đâm cũng đến không báo trước. Không ai cố ý giẫm lên cái gai hoặc cố tình nắm lấy nó (trừ khi là một hành động cố ý hy sinh), mà là do tình cờ. Do đó, trên Con đường Đệ tử có thể gặp phải những bất ngờ sắc bén — cả từ bên trong lẫn bên ngoài.

4. The idea is that thorns are scattered on the Path and cannot be avoided, for the disciple must tread the Path steadily regardless of the possibility of sudden pain from previously invisible sources.

4. Ý tưởng là gai nằm rải rác trên Con đường và không thể tránh khỏi, vì người đệ tử phải bước đi vững chắc trên Con đường bất kể khả năng bị đau đột ngột từ những nguồn vô hình trước đó.

5. Four things are expected of the disciple:

5. Bốn điều mong đợi ở người đệ tử:

1. to tread the Path

1. bước đi trên Con đường

2. to overcome difficulties

2. vượt qua khó khăn

3. to single-heartedly adhere to the good of the group

3. hết lòng tuân theo lợi ích của nhóm

4. to pay proportionate attention to individuals and their evolutionary development

4. chú ý tương xứng đến các cá nhân và sự phát triển tiến hóa của họ

6. Our attention is perhaps drawn to the term “single-hearted”. This is an arresting term, different from the expected “single-minded”. Single-mindedness is perhaps easier to achieve. Single-heartedness reflects a unified sense of values, integrity and no division in the desire nature. The soul-infused disciple knows that to which he aspires, and is not distracted by alternative allurements.

6. Sự chú ý của chúng ta có lẽ bị thu hút bởi thuật ngữ “một lòng một dạ”. Đây là một thuật ngữ đáng chú ý, khác với từ “nhất tâm” được mong đợi. Nhất tâm có lẽ dễ đạt được hơn. Tập trung duy nhất vào trái tim phản ánh tâm thức thống nhất về các giá trị, tính toàn vẹn và không có sự phân chia trong bản chất mong muốn (thể cảm dục). Người đệ tử được linh hồn thấm nhập biết điều mà y khao khát, và không bị phân tâm bởi những sự quyến rũ thay thế.

7. What he wants is, of course, the “good of the group”. No selfish desires disturb his profound desire for group welfare and success. One can only be “single-hearted” in this way if one loves the group and all members of the group.

7. Những gì y muốn, tất nhiên, là “lợi ích của nhóm”. Không có ham muốn ích kỷ nào làm ảnh hưởng đến mong muốn sâu sắc của y về phúc lợi nhóm và thành công của nhóm. Người ta chỉ có thể “một lòng một dạ” theo cách này nếu họ yêu nhóm và tất cả các thành viên trong nhóm.

8. Early in the evolutionary process the heart (symbolically considered) is much divided. As the consciousness advances, the cleavages within the heart are healed and the “Good” is desired “with all one’s heart”. The heart becomes whole. In a way, the soul is the heart. One who is fully “single-hearted” is fully soul-infused.

8. Hồi đ ầu quá trình tiến hóa, trái tim (xét về mặt biểu tượng) bị phân chia nhiều. Khi tâm thức tiến bộ, các rạn nứt bên trong trái tim được chữa lành (hàn gắn) và “Điều tốt đẹp” được mong muốn “với tất cả trái tim của một người”. Trái tim trở nên toàn vẹn. Theo một cách nào đó, linh hồn là trái tim. Một người hoàn toàn “một lòng” được linh hồn thấm nhập hoàn toàn.

9. The welfare of individuals is important also, but not as important as the welfare of the group. Still, a balance must be kept and one’s attitude should be “proportionate”. A true disciple will have an “adjusted sense of values”.

9. Phúc lợi của cá nhân cũng quan trọng, nhưng không quan trọng bằng phúc lợi của nhóm. Tuy nhiên, vẫn phải giữ sự cân bằng và thái độ của một người phải “tương xứng”. Một đệ tử chân chính sẽ có “tâm thức điều chỉnh về các giá trị”.

10. The result of successfully treading the thorny Path is to produce the true SERVER. (The editor has capitalized these words for great emphasis, and perhaps D.K. advised A.A.B. to call attention to this word in this way.)

10. Kết quả của việc vượt qua thành công Con đường chông gai là tạo ra được NGƯỜI PHỤNG SỰ đích thực. (Người biên tập đã viết hoa những từ này để nhấn mạnh, và có lẽ Chân sư D.K. đã khuyên A.A.B. nên chú ý đến từ này theo cách này.)

11. The reward of all the pain and action rightly taken is to become a true server. One can only be a server if one is selfless. One has no hidden agendas and personal desires to be met through one’s serve. One serves others wholeheartedly because one’s own needs have already been met sufficiently, or shown to be of lesser value than meeting the needs of others. “It is better to give than to receive”.

11. Phần thưởng của tất cả những đau đớn và hành động đúng đắn là trở thành một người phụng sự thực sự. Một người chỉ có thể là một người phụng sự nếu y vô vị lợi. Một người không có động cơ ẩn và những mong muốn cá nhân cần được đáp ứng thông qua công việc phụng sự. Một người phụng sự người khác hết lòng vì nhu cầu của bản thân đã được đáp ứng đầy đủ hoặc cho thấy có giá trị thấp hơn so với việc đáp ứng nhu cầu của người khác. “Cho đi thì tốt hơn nhận lấy”.

12. We are exposed to the interesting idea that one is beguiled from the correct Path not by what arises in the environment but from the vibrations originating from oneself. In short, we lead ourselves astray and are not led astray.

12. Chúng ta tiếp xúc với ý tưởng thú vị rằng một người bị lừa gạt đi lạc khỏi Con đường đúng đắn không phải bởi những gì nảy sinh trong môi trường mà từ những rung động bắt nguồn từ chính bản thân họ. Nói tóm lại, chúng ta tự dẫn mình đi lạc lối chứ không phải bị dẫn đi lạc lối.

13. The true server is far from naïve. He has considerable experience with humanity; he knows the good as well as the bad.

13. Người phụng sự thực sự khác xa với khờ dại. Y có kinh nghiệm đáng kể về nhân loại; y biết điều tốt cũng như điều xấu.

14. After much experience he has gathered around him those he can serve. Eventually this tendency to gather leads to the creation of an Ashram, of which he is the Master. Yet even then, He is not responsible only to Himself, but to His superiors, and so humility and selflessness are continually preserved all along the ‘Ladder of Hierarchy’.

14. Sau nhiều kinh nghiệm, y đã thu thập được xung quanh mình những người y có thể phụng sự. Cuối cùng xu hướng tụ tập này dẫn đến việc tạo ra một Ashram, mà y là Chân sư. Tuy nhiên, ngay cả khi đó, Y không chỉ chịu trách nhiệm với bản thân Y, mà còn với các cấp trên của Y, và vì vậy sự khiêm nhường và vị tha liên tục được duy trì dọc theo ‘Bậc thang của Thánh Đoàn’.

15. We see that a server is necessarily magnetic. The reward of service is an increasing magnetism which draws to oneself those one has the privilege of serving. True service is always a privilege rather than merely an onerous obligation (no matter how ‘heavy’ it may be).

15. Chúng ta thấy rằng một người phụng sự nhất thiết phải có sức hút từ tính. Phần thưởng của phụng sự là sức hút từ tính ngày càng tăng, thu hút đến chính y những người mà y có đặc ân phụng sự. Phụng sự thực sự luôn là một đặc ân chứ không chỉ là một nghĩa vụ nặng nề (bất kể nó có thể ‘nặng’ đến mức nào).

16. The goal is beautiful and by the time we reach it, we will be successfully demonstrating the powers conferred by complete soul-infusion. But we are not there yet. We are in an intermediate stage and it is, the Tibetan tells us, “fraught with difficulty”. We are only “on the verge of self-discovery” and of “becoming the Path itself”. We have not yet completely built the antahkarana, and we do not know intimately the higher reaches of our nature.

16. Mục tiêu là cao đẹp và vào thời điểm chúng ta đạt được nó, chúng ta sẽ thể hiện thành công sức mạnh được ban tặng bằng sự thấm nhập hoàn toàn của linh hồn. Nhưng chúng ta vẫn chưa ở đó. Chúng ta đang ở giai đoạn trung gian và Chân sư Tây Tạng nói với chúng ta rằng “đầy khó khăn”. Chúng ta chỉ đang “trên bờ vực của sự khám phá bản thân” và “trở thành chính Con đường”. Chúng ta vẫn chưa hoàn toàn xây dựng antahkarana, và chúng ta không biết một cách sâu sắc về những đỉnh cao hơn trong bản chất của chúng ta.

17. Caught between what we essentially are and what we seem to be, there is a constant warfare between the extremes of our nature. It is no easy matter to become a true server of the race, however useful and rewarding it may ultimately be.

17. Bị kẹt giữa những gì bản chất chúng ta đang có và những gì chúng ta có vẻ là, luôn có một cuộc chiến liên tục giữa các thái cực của bản chất chúng ta. Để trở thành một người phụng sự thực sự của cuộc tiến hóa không phải là vấn đề dễ dàng, dù cuối cùng nó có thể hữu ích và xứng đáng như thế nào.

Some practical advice might be of value here:

Một lời khuyên thiết thực có thể hữu ích ở đây:

Study with care the first three books of the Bhagavad Gita. The problem of Arjuna is the problem of all disciples, and the solution is eternally the same.

Hãy nghiên cứu kỹ ba cuốn đầu của Chí Tôn Ca (Bhagavad Gita). Vấn đề khó khăn của Arjuna là vấn đề của tất cả các đệ tử và giải pháp thì bao giờ cũng vậy.

1. The Bhagavad Gita is one of the few books which Master D.K. insisted that His disciples own. Others were the Viveka Cudamani, the Yoga Sutras of Patanjali, and the New Testament. Each is indispensable to spiritual progress. Only a disciple can begin to fathom the contents of these ‘books’, and only an initiate will truly comprehend them.

1. Bhagavad Gita là một trong số ít những cuốn sách mà Chân sư D.K. yêu cầu các đệ tử của Ngài phải có. Những cuốn khác là Viveka Cudamani, Kinh Yoga của Patanjali, và Kinh Tân Ước. Mỗi cuốn đều không thể thiếu đối với sự tiến bộ tinh thần. Chỉ một đệ tử mới có thể bắt đầu hiểu nội dung của những ‘cuốn sách’ này, và chỉ một điểm đạo đồ mới thực sự hiểu rõ chúng.

2. As disciples, we are Arjuna on the battlefield of Kurukshetra, and have before us a painful and apparently self-dividing decision. Firmly, we have to throw the weight of our will, consciousness and intelligence on the ‘side’ of the Solar Angel, the Higher Self, no matter how familiar and dear may be the members of our (lunar) ‘family’ who oppose us.

2. Là đệ tử, chúng ta là Arjuna trên chiến trường Kurukshetra, và có một quyết định đau đớn và rõ ràng là tự phân chia. Một cách chắc chắn, chúng ta phải ném sức nặng của ý chí, tâm thức và trí thông minh của chúng ta về phía ‘Thái dương Thiên thần’, Bản thể cao hơn, cho dù các thành viên trong gia đình (mặt trăng/thái âm) của chúng ta có thể phản đối chúng ta như thế nào đi chăng nữa.

3. No one can avoid this decision as painful as it may be. The aspirant learns about it and may try it half-heartedly a few time, but the disciple must do something about it.

3. Không ai có thể tránh được quyết định này dù nó có thể đau đớn như. Người chí nguyện tìm hiểu về nó và có thể thử nó nửa vời một vài lần, nhưng người đệ tử phải làm điều gì đó về nó .

Stand ready and watch the heart. In the transferring of the fire from the solar plexus to the heart centre comes much pain. It is not easy to love as do the Great Ones, with a pure love which requires nothing back; with an impersonal love that rejoices where there is response, but looks not for it, and loves steadily, quietly, and deeply through all apparent divergences, knowing that when each has found his own way home, he will find that home to be the place of at-one-ment.

Hãy sẵn sàng và quán xét linh hồn mình. Việc chuyển lửa từ luân xa tùng thái dương đến luân xa tim gây ra nhiều đau khổ. Không dễ gì mà thương yêu như các Đấng Cao Cả thương yêu, với tình thương thuần khiết, không đòi hỏi điều gì đáp lại; một tình thương vô tư, hân hoan khi được đáp ứng, nhưng không tìm kiếm sự đáp ứng, và liên tục yêu thương, thâm trầm, sâu sắc qua tất cả các dị biệt ở bề ngoài, biết rằng khi mỗi người đã tìm được con đường về nhà của chính mình, thì họ sẽ thấy đó là nơi hợp nhất.

1. Why watch the heart instead of the solar plexus. Perhaps one is to be the witness of the entire process of energy transference.

1. Tại sao phải quán sát luân xa tim thay vì luân xa tùng thái dương. Có lẽ một người phải là nhân chứng của toàn bộ quá trình chuyển dịch năng lượng này.

2. When one “stands ready” one is in the “attitude of the Observer”. One is detached and mentally polarized — something which all disciples must achieve before becoming initiate.

2. Khi một người “sẵn sàng” thì y đang ở trong “thái độ của Người quan sát”. Y tách rời và phân cực về mặt trí tuệ — điều mà tất cả các đệ tử phải đạt được trước khi trở thành điểm đạo đồ.

3. The “heart” will have its reactions during this process of transference. There is something about watching it which steadies the process. As well, reins must be placed on the desire nature during the instabilities of the process of transference. The watching is a form of necessary control.

3. “Trái tim” sẽ có phản ứng của nó trong quá trình chuyển dịch này. Có điều gì đó về việc qu a n sát nó sẽ giúp ổn định quá trình. Ngoài ra, dây cương phải được đặt trên bản chất ham muốn trong những bất ổn của quá trình chuyển di. Việc quan sát là một dạng kiểm soát cần thiết.

4. D.K. tells us what many disciples learn by hard experience. There will necessarily be much pain in the transference from solar plexus to heart. Why? It is because so much relinquishment is involved. When there is an adhesion, it is painful to separate it at the point of adhesion. There is a kind of ‘ripping’ action and a ‘tearing’ of the part which is attached’ and that to which it is attached may also rip and tear. The only way to avoid the pain is by a ‘loosening up process’ put into effect before the attempt is made to remove the emotional adhesions. But this is rarely done and often karma-driven circumstance forces the onset of what appears to be an untimely process of ‘ripping free’ with all the accompanying pain that can be imagined.

4. Chân sư D.K. cho chúng ta biết điều mà nhiều đệ tử học được bằng kinh nghiệm khó khăn. Chắc chắn sẽ có nhiều đau đớn trong quá trình chuyển di từ luân xa tùng thái dương đến luân xa tim. Tại sao? Đó là bởi vì nó liên quan đến quá nhiều sự từ bỏ. Khi có sự kết dính, sẽ rất đau khi tách nó ra tại điểm kết dính. Có một loại hành động ‘xé,’ và ‘xé’ bộ phận được gắn vào, và bộ phận mà nó được gắn vào cũng có thể xé và rách. Cách duy nhất để tránh nỗi đau là thực hiện một “quá trình thả lỏng” trước khi nỗ lực xóa bỏ những ràng buộc tình cảm. Nhưng điều này hiếm khi được thực hiện, và thường hoàn cảnh do nghiệp lực thúc đẩy buộc khởi đầu cho những gì dường như là một quá trình xé nát để tự do’ không đúng lúc với tất cả nỗi đau đi kèm có thể tưởng tượng được.

5. Adhesions, of course, are our emotional and psychological attachments (for kama-manas is involved as well as karma).

5. Sự kết dính, tất nhiên, là những dính mắc về tình cảm và tâm lý của chúng ta (vì liên quan đến trí – cảm cũng như nghiệp).

6. The love of the solar plexus adheres in an attached manner; the love of the heart releases, remaining attentively loyal, but unattached. The love of the heart pervades and suffuses, finding its way into that which is loved, but it does not ‘adhere to the surface’ in a way that can only lead later to rending pain.

6. Tình yêu của tùng thái dương gắn bó một cách dính mắc; tình yêu của trái tim giải phóng, vẫn chăm chú trung thành, nhưng không bị ràng buộc. Tình yêu của trái tim lan tràn và tràn ngập, tìm đường đến với thứ được yêu, nhưng nó không ‘bám chặt vào bề mặt’ theo cách mà sau này chỉ có thể dẫn đến nỗi đau khôn nguôi .

7. Human beings do not easily achieve the kind of love demonstrated by the Great Ones, and the Tibetan explains why.

7. Con người không dễ dàng đạt được loại tình yêu như các Đấng Cao Cả, và Chân sư Tây Tạng giải thích lý do tại sao.

8. Such love asks nothing in return; it asks only the privilege of giving love. It is love poured forth from an overflowing cup of love. The source of love has been found and the flow has begun. There is nothing for the initiate (into the mysteries of love) to do but distribute it as wisely as he can.

8. Tình yêu như vậy không đòi hỏi sự đáp lại; nó chỉ yêu cầu đặc ân được trao đi tình yêu . Đó là tình yêu tuôn trào từ một chén tình yêu tràn đầy. Nguồn yêu thương đã được tìm thấy và dòng chảy đã bắt đầu. Không có gì để điểm đạo đồ (vào những bí ẩn của tình yêu) phải làm ngoài việc phân phối nó một cách khôn ngoan nhất có thể.

9. The love of the Great Ones is impersonal; it is the love of souls for souls, of spirits for spirits (though all spirits are one and even, all souls are one). “ … no longer use the thought, my soul, and thine”. The Great Ones love not the personality in its own right, but loves it as an extension of the soul and spirit. This love is not a love the unreal; if it seems to love the unreal, it understands the unreal as an aspect of the real. As the occultly identifying mystic might say, “Divine Love reveals that all things are in God, and since, God is Love, all thing are in that Love and cannot be separated from that Love. All things are both God and Love itself.”

9. Tình yêu của các Đấng Cao Cả là vô tư; đó là tình yêu của linh hồn đối với linh hồn, của tinh thần đối với tinh thần (mặc dù tất cả các tinh thần là một và thậm chí, tất cả các linh hồn là một). “… Không còn sử dụng tư tưởng, linh hồn của tôi và của bạn nữa”. Các Đấng Cao Cả không yêu phàm ngã theo đúng nghĩa của nó, mà yêu nó như một phần mở rộng của linh hồn và tinh thần. Tình yêu này không phải là một tình yêu không có thật; nếu nó có vẻ yêu cái không thực, nó hiểu cái không thực như một khía cạnh của cái thực. Như nhà thần bí xác định một cách huyền linh có thể nói, “Tình yêu thiêng liêng tiết lộ rằng tất cả mọi vật đều ở trong Thượng đế , và vì Thượng đế là Tình yêu, tất cả mọi vật đều ở trong Tình yêu đó và không thể tách rời khỏi Tình yêu đó. Tất cả mọi vật đều vừa là Thượng đế và vừa chính là Tình yêu ”.

10. The love of the Great Ones rejoices where there is response — not because of any personal satisfaction but because of a sure knowledge of what such response means for the one who is loved. It means spiritual betterment and advancement. The lover rejoices in the soul-enhancement experienced by the one who he loves.

10. Tình yêu của các Đấng Cao Cả vui mừng khi có sự đáp lại — không phải vì bất kỳ sự thỏa mãn cá nhân nào, mà vì sự hiểu biết chắc chắn về ý nghĩa của sự đáp lại đó đối với người được yêu thương. Nó có nghĩa là cải thiện tinh thần và thăng tiến. Người yêu thương vui mừng trong việc nâng cao linh hồn mà người mình yêu đã trải qua.

11. The love of the Great Ones is steady, quiet, faithful and deep. It is “unconditional love” persistent through all divergences. There is no “I will love you if …” in the loving attitude of the Great Ones. They know that there will be many negative and vacillating responses from the one They love; an immature point of evolution determines this. But no fluctuation or apparent ingratitude can deter Their love for they see behind all distressing variation the constant soul, which ever loves despite the vicissitudes of its form.

11. Tình yêu của những Đấng Cao Cả rất ổn định, lặng lẽ, chung thủy và sâu sắc. Đó là “tình yêu vô điều kiện” bền bỉ qua mọi sự khác biệt. Không có “Tôi sẽ yêu bạn nếu…” trong thái độ yêu thương của những Đấng Cao Cả. Các Ngài biết rằng sẽ có nhiều phản ứng tiêu cực và thiếu sót từ người họ yêu; một điểm chưa trưởng thành của quá trình tiến hóa quyết định điều này. Nhưng không có sự dao động hay sự vong ân rõ ràng nào có thể ngăn cản tình yêu của họ vì họ nhìn thấy đằng sau tất cả những biến động đau buồn là linh hồn kiên định, luôn yêu thương bất chấp sự thăng trầm của hình tướng.

12. The Great Ones love us “all the way home”. They love us into the soul state and eventually into the state of spirit-return. The one loved must eventually return all love given, for the state of at-one-ment will inevitably be realized and an all-enveloping state of love and harmony will be inescapable. The one who has been loved will realize how great has been the love poured forth upon him, and deep gratitude will be the result. The one loved will then begin to love as the Great Ones have loved him. The cycle will have run its course.

12. Những Đấng Cao Cả yêu thương chúng ta “suốt cả chặng đường về nhà”. Các Ngài yêu chúng ta đưa vào trạng thái linh hồn và cuối cùng là trạng thái trở lại tinh thần. Người được yêu cuối cùng phải đáp lại tất cả tình yêu đã trao, vì trạng thái hợp nhất chắc chắn sẽ được nhận ra và trạng thái bao bọc của tình yêu và sự hòa hợp sẽ không thể tránh khỏi. Người từng được yêu sẽ nhận ra tình yêu được tuôn đổ vào mình lớn lao như thế nào, và kết quả là lòng biết ơn sâu sắc. Người được yêu sau đó sẽ bắt đầu yêu như những Đấng Cao Cả đã yêu thương y. Vòng tuần hoàn sẽ chạy theo lộ trình của nó.

13. “Home” is first the buddhic plane whereon the majority of the Ashrams can presently be found. The buddhic plane is the plane of harmony and thus of preliminary at-one-ment.

13. “Nhà” trước hết là cõi Bồ đề, nơi phần lớn các Đạo viện có thể được thấy ở đó. Cõi bồ đề là cõi giới của sự hài hòa và do đó của sự hợp nhất ban đầu.

14. “Home” eventually is the monadic plane (the “Father’s Home”) where the final at-one-ment (for man) occurs.

14. “Nhà” cuối cùng là cõi Chân thần (“Nhà của Cha”) nơi diễn ra sự hợp nhất cuối cùng (dành cho con người).

15. The monad, which has its home (ultimately) within the Sun, is a great source of love. The Great Ones love to see a wandering spirit/soul reach home. This is best exemplified in the consummately patient stance of Sanat Kumara, Who will remain at His Post, “until the last weary pilgrim has found his way home”.

15. Chân thần, có ngôi nhà của nó (cuối cùng) bên trong Mặt trời, là cội nguồn yêu thương vĩ đại. Các Đấng Cao Cả thích nhìn thấy một tinh thần/linh hồn lang thang về nhà. Điều này được thể hiện rõ nhất trong lập trường kiên nhẫn hoàn hảo của Sanat Kumara, Người sẽ ở lại Vị trí của Ngài, “cho đến khi người hành hương mệt mỏi cuối cùng tìm được đường về nhà”.

Be prepared for loneliness. It is the law. As a man dissociates himself from all that concerns his physical, astral and mental bodies, and centres himself in the Ego, it produces a temporary separation. This must be endured and passed, leading to a closer link at a later period with all associated with the disciple through the karma of past lives, through group work, and through the activity of the disciple (carried on almost unconsciously at first) in gathering together those through whom later he will work.

[76] Hãy sẵn sàng để đón nhận sự cô đơn. Đó là định luật. Khi hành giả tự tách rời khỏi tất cả những gì liên quan đến các thể hồng trần, cảm dục và trí tuệ của y, và tự tập trung trong Chân nhân, thì điều đó gây nên một sự chia cách tạm thời. Người đệ tử phải chịu đựng và trải qua tình trạng này, nó đưa đến một mối liên kết chặt chẽ hơn về sau với những người cộng sự với y do nghiệp quả của các tiền kiếp, qua công tác tập thể, và qua hoạt động của y (lúc đầu được tiến hành hầu như vô thức) để quy tụ lại những người mà sau này y sẽ làm việc thông qua họ.

1. The effect of the planet Saturn is to throw a man back on himself. It is, in a way, the ‘planet of loneliness’; first ray Pluto and Vulcan (increasingly active on the Path of Discipleship) add to this dynamic.

1. Ảnh hưởng của hành tinh Sao Thổ là ném con người trở lại chính mình. Theo một cách nào đó, nó là ‘hành tinh của sự cô đơn’; Diêm Vương Tinh và Vulcan cung một (ngày càng hoạt động tích cực trên Con đường Đệ tử) thêm vào động lực này.

2. Saturn is also the ‘planet of the Law’. When the Laws of the Soul begin to govern the life of a human being, the laws of the personality are offset.

2. Sao Thổ cũng là ‘hành tinh của Luật’. Khi các Định Luật của linh hồn bắt đầu chi phối cuộc sống của một con người, các định luật của phàm ngã sẽ được cân bằng lại.

3. People affiliate on the basis of shared activity and experience. Those focussed upon the physical body in various ways, aggregate to pursue their interests. We see this, for instance, in great athletic events. Those interested in the emotional body and its expression also congregate — a dynamic to which the many cultural and artistic groups testify. Groups with common mental interests likewise gather for the reinforcement of their interests.

3. Mọi người liên kết trên cơ sở hoạt động và kinh nghiệm được chia sẻ. Những người tập trung vào cơ thể vật lý theo nhiều cách khác nhau, tập hợp lại để theo đuổi sở thích của họ. Ví dụ, chúng ta thấy điều này trong các sự kiện thể thao lớn. Những người quan tâm đến thể cảm xúc và biểu hiện của nó cũng tụ họp lại — một động lực mà nhiều nhóm văn hóa và nghệ thuật chứng minh. Các nhóm có lợi ích chung về trí tuệ cũng tập hợp lại để củng cố lợi ích của họ.

4. As one approaches interest in the soul, however, fewer and fewer human beings are to be found who share such interests. Humanity is not yet sufficiently developed to produce large numbers of people who find the soul and its world of greater interest than the body, emotions and mind. Of course all three of the vehicles are always to some degree involved even when the primary focus may be only on one of them, so we should not over-simplify. But the world of the soul is not found on the “rupa” levels of manifestation. Rather, to enter the world of the soul is the first step into the “ arupa ” or formless worlds and most human beings are simply not much interested. Thus, a person stepping into those formless worlds is not surrounded by many of his fellows. Hence, the apparent loneliness.

4. Tuy nhiên, khi người ta tiếp cận mối quan tâm trong linh hồn , ngày càng ít người được tìm thấy có chung mối quan tâm như vậy. Nhân loại vẫn chưa đủ phát triển để tạo ra một số lượng lớn những người tìm thấy linh hồn và các cõi giới của nó đáng quan tâm hơn thể xác, cảm xúc và trí tuệ. Tất nhiên, cả ba vận cụ luôn luôn có liên quan ở một mức độ nào đó ngay cả khi trọng tâm chính có thể chỉ là một trong số chúng, vì vậy chúng ta không nên đơn giản hóa quá mức. Nhưng thế giới của linh hồn không được tìm thấy ở các cấp độ biểu hiện của “sắc tướng”. Thay vào đó, bước vào thế giới linh hồn là bước đầu tiên vào thế giới “ arupa ” hay vô sắc tướng, và hầu hết mọi người đơn giản là không mấy quan tâm. Vì vậy, một người bước vào những thế giới vô sắc tướng đó không được bao quanh bởi nhiều bạn bè của y. Do đó, sự cô đơn là rõ ràng.

5. Probably, as humanity evolves, and more become interested in the Higher Self, and are determined to venture towards it, there will be less sense of loneliness. But we must remember that the lower three worlds are the vibratory dimensions with which man has involved himself for millions of worlds; they are thus the familiar worlds. When a man departs from them, he feels as if he were leaving all that is familiar, and hence another reason for the sense of loneliness (even if he knows others who are doing likewise). The lower three vehicles had become his ‘familiars’ and now he is leaving them behind and going forth “on his own”.

5. Có thể, khi nhân loại tiến hóa, và ngày càng quan tâm đến Bản Thể cao hơn, và quyết tâm dấn thân vào nó, thì cảm giác cô đơn sẽ ít hơn. Nhưng chúng ta phải nhớ rằng tam giới thấp hơn là những không gian rung động mà chính con người đã tham gia vào trong hàng triệu thế giới; do đó chúng là những thế giới quen thuộc . Khi một người rời xa chúng, y cảm thấy như thể y đang rời bỏ tất cả những gì quen thuộc, và do đó một lý do khác cho cảm giác cô đơn (ngay cả khi y biết những người khác cũng đang làm như vậy). Ba vận cụ thấp hơn đã trở thành ‘quen thuộc’ của y và bây giờ y đang bỏ chúng lại phía sau và tự mình đi lên phía trước.

6. Such apparent loneliness must be seen for what it is — a passing condition. We are told that it must be endured (using the energy of Vulcan, the ‘planet of endurance’). Even a theoretical knowledge of the truth of the situation will help the disciple endure the emotional discomfort of the necessary loneliness.

6. Sự cô đơn rõ ràng như vậy phải được nhìn nhận như nó là — một tình trạng thoáng qua. Chúng ta được bảo rằng phải chịu đựng nó (sử dụng năng lượng của Vulcan, ‘hành tinh của sự bền bỉ’). Ngay cả kiến ​​thức lý thuyết về sự thật của tình huống cũng sẽ giúp người đệ tử chịu đựng sự khó chịu về cảm xúc của sự cô đơn cần thiết.

7. Many, when they first become interested in matters esoteric, find themselves studying alone. No one in their immediate environment is pursuing similar interests. Later, they discover those who share such interests — people who have also been thinking, studying, and meditating — apparently alone.

7. Nhiều người, khi lần đầu tiên quan tâm đến những vấn đề bí truyền, thấy rằng họ học một mình. Không ai trong môi trường gần gũi của họ đang theo đuổi những sở thích tương tự. Sau đó, họ phát hiện ra những người có chung sở thích như vậy — những người cũng đang suy nghĩ, nghiên cứu và thiền định — dường như chỉ một mình.

8. Master D.K. tells us how we link again (at a later date) with those from whom we have apparently been separated by our spiritual/esoteric pursuits. In two principle ways we find again those who have been associated with us through the karma of past lives:

8. Chân sư D.K. cho chúng ta biết cách chúng ta liên kết lại (vào một ngày nào đó sau này) với những người mà chúng ta dường như đã bị ngăn cách bởi những theo đuổi tâm linh/bí truyền của chúng ta. Theo hai cách cơ bản, chúng ta tìm lại những người đã gắn bó với chúng ta thông qua nghiệp của các tiền kiếp:

a. through group work, by means of which those who were previously more personally associated find themselves together again, united by common interests on a “higher turn of the spiral”.

a. thông qua làm việc nhóm, bằng cách mà những người trước đây gắn bó về phàm ngã nhiều hơn lại tìm thấy nhau, đoàn kết bởi những lợi ích chung trên một “vòng xoáy cao hơn”.

b. and “through the activity of the disciple (carried on almost unconsciously at first) in gathering together those through whom later he will work”.

b. và “thông qua hoạt động của người đệ tử (hầu như diễn ra trong vô thức lúc đầu) để tập hợp lại những người mà sau này y sẽ làm việc”.

1. The second of these reasons is most interesting. The condition of the advancing disciple grows increasingly magnetic and he begins to draw to himself those for whom he has something to offer. They desire what he has to give and he desires to give it. Those that are thus gathered are often occultly well-known to the disciple. They have been his companions, his family members, his intimates of previous years, but he (through his determination to live the spiritual life at any cost) has forged somewhat ahead of them and now stands to them as a magnetic and illuminating point of inspiration. This the Buddha did literally and in one incarnation, returning as a teacher to the family He apparently abandoned years earlier when he quietly (and at night) went forth from His city in search of enlightenment.

1. Lý do thứ hai trong số những lý do này là thú vị nhất. Tình trạng của người đệ tử đang thăng tiến ngày càng tăng lên và y bắt đầu thu hút chính mình những người mà y có thứ gì đó để cung cấp cho họ. Họ khao khát những gì y phải cho và y muốn cho. Những thứ được thu thập như vậy thường được đệ tử biết đến một cách huyền bí. Họ đã từng là bạn đồng hành của y, là thành viên trong gia đình y, là tri kỷ của y trong những năm trước, nhưng y (thông qua quyết tâm sống đời sống thiêng liêng bằng bất cứ giá nào) đã đi trước họ phần nào và giờ đây đối với họ như một điểm thu hút từ tính và soi sáng truyền cảm hứng. Điều này Đức Phật đã làm theo nghĩa đen và trong một kiếp lâm phàm, Đức Phật đã trở lại như vị thầy cho gia đình mà Ngài dường như đã bỏ rơi nhiều năm trước đó khi Ngài lặng lẽ (và vào ban đêm) đi ra khỏi thành phố mình để tìm kiếm sự giác ngộ.

2. The first of the two methods of finding again our associates of former years is horizontal; the second is vertical.

2. Phương pháp đầu tiên trong số hai phương pháp tìm lại những cộng sự của chúng ta trong những năm trước đây là theo chiều ngang; phương pháp thứ hai là theo chiều dọc.

3. Those of us who are ‘gathered around’ Master DK, or any other Master, are in all probability very well known to these Masters. DK is always hinting at this and is sometimes explicit about His former relationships with the disciple in question. The oft used form of address, “Brother of Old” tells the story.

3. Những ai trong chúng ta, những người đang ‘tụ tập xung quanh’ Chân sư DK, hoặc bất kỳ Chân sư nào khác, đều có khả năng được biết đến với những Chân sư này. Chân sư DK luôn gợi ý về điều này và đôi khi nói rõ ràng về các mối quan hệ trước đây của Ngài với đệ tử được đề cập. Hình thức xưng hô thường dùng, “Người Huynh Đệ Xa Xưa” đã nói lên điều đó.

4. We should be alert to the true identity of our associates — those with whom we may be affiliating and those we may be consciously or unconsciously ‘gathering’ for inspiration and instruction. Much about the destiny of human relationship may be learned in this way.

4. Chúng ta nên cảnh giác với danh tính thực sự của các cộng sự — những người mà chúng ta có thể liên kết và những người mà chúng ta có thể “thu thập” một cách có ý thức hoặc vô thức để truyền cảm hứng và hướng dẫn. Nhiều điều về vận mệnh của mối quan hệ con người có thể được biết đến theo cách này.

Cultivate happiness, knowing that depression, an over-morbid investigation of motive, and undue sensitiveness to the criticism of others leads to a condition wherein a disciple is almost useless. Happiness is based on confidence in the God within, a just appreciation of time, and a forgetfulness of self. Take all the glad things which may come as trusts to be used to spread joy, and rebel not at happiness and pleasure in service, thinking it an indication that all is not well. Suffering comes as the lower self rebels. Control that lower self, eliminate desire, and all is joy.

Hãy vun trồng hạnh phúc, và hiểu rằng sự buồn nản, sự khảo xét quá bệnh hoạn về động cơ nội tâm, và nhạy cảm quá đáng đối với những lời chỉ trích của người khác, sẽ đưa đến một tình trạng khiến người đệ tử gần như vô dụng. Hạnh phúc vốn dựa trên niềm tin vào Thượng Đế nội tâm, do đánh giá đúng đắn được thời gian, và hoàn toàn quên đi tư ngã. Hãy nhận lấy tất cả những điều vui vẻ có thể đến với bạn, xem đó là những điều được ủy thác cho bạn để lan tỏa niềm vui; và đừng chống đối hạnh phúc và niềm vui trong việc phụng sự, xem đó là dấu hiệu của những gì không tốt. Đau khổ nảy sinh khi phàm ngã nổi loạn. Hãy chủ trị phàm ngã, loại trừ dục vọng, và tất cả sẽ là hoan hỉ.

1. Although a disciple’s life is difficult, it is necessary for him to cultivate happiness and good cheer. Joy and bliss are of the soul and spirit respectively, but even happiness (a vibration expressed through the personality) is useful.

1. Mặc dù cuộc sống của một đệ tử khó khăn, nhưng điều đó là cần thiết đối với y để vun đắp hạnh phúc và sự vui vẻ tốt đẹp. Niềm vui sướng và chân phúc lần lượt thuộc về linh hồn và tinh thần, nhưng ngay cả hạnh phúc (một rung động thể hiện qua phàm ngã) cũng có ích.

2. Happiness (motivated by subjectively realized joy) is magnetic and promotes the good work of unifying humanity.

2. Hạnh phúc (được thúc đẩy bởi niềm vui được nhận ra bên trong) có sức hút từ tính và thúc đẩy công việc thiện là thống nhất nhân loại.

3. Disciples, realizing the ‘distance’ between their accomplishments and their ideals, often fall into a condition of depression, subjecting themselves and their behavior to a gloomy, morbid analysis in order to find the nature of the ‘sin’ which has ‘tainted’ them. Their self-image is so low that any criticism from others is experienced only as confirmation of their low estate and is not taken in the right spirit as a suggestion indicating possible methods of self-improvement.

3. Các đệ tử, nhận ra ‘khoảng cách’ giữa thành tựu và lý tưởng của mình, thường rơi vào tình trạng trầm cảm, đặt bản thân và hành vi của mình vào một cuộc phân tích u ám, bệnh hoạn để tìm ra bản chất của ‘tội lỗi’ đã ‘làm ô uế ‘ họ. Hình ảnh bản thân của họ quá thấp nên bất kỳ lời chỉ trích nào từ người khác chỉ được xem như sự xác nhận về đẳng cấp thấp kém của họ, và không được nhận biết trong tinh thần đúng đắn như một gợi ý chỉ ra các phương pháp cải thiện bản thân.

4. It is obvious that the ‘depressed disciple’, inwardly grieving over his ‘pitiable’ condition, has his eyes focussed almost entirely on the “little self”. The source from which inspiration and elevation may come (i.e., the soul) is cut off by self-centeredness, and the gloom only deepens. It is a vicious circle and cannot lead to happiness and joy.

4. Rõ ràng là ‘người đệ tử chán nản’, trong nội tâm đau buồn về tình trạng ‘đáng thương’ của mình, đôi mắt của y gần như tập trung hoàn toàn vào “cái tôi nhỏ bé”. Nguồn cảm hứng và sự thăng hoa có thể đến (tức là linh hồn) bị cắt đứt bởi tính tự cho mình là trung tâm, và sự u ám chỉ càng thêm sâu sắc. Đó là một vòng luẩn quẩn và không thể dẫn đến hạnh phúc và vui vẻ.

5. The age-old adage to “forget the self in service” (at least the little self) has in it much wisdom, for it connects the disciple with the source of vitalizing supply. The elevating energy of the soul may pour into the personality which becomes animated as by a “new breath of life”. Those who experience the presence of the soul are inwardly joyful even though the outer (and inner) burdens upon them may be great.

5. Câu ngạn ngữ cổ xưa “quên bản thân (cái tôi) trong việc phụng sự” (ít nhất là cái tôi nhỏ bé) chứa đựng nhiều minh triết, vì nó kết nối đệ tử với nguồn cung cấp sinh lực. Năng lượng thăng hoa của linh hồn có thể đổ vào phàm ngã trở nên sinh động như một “hơi thở mới của sự sống”. Những người cảm nghiệm được sự hiện diện của linh hồn đều vui vẻ bên trong mặc dù gánh nặng bên ngoài (và bên trong) đối với họ có thể rất lớn.

6. We are given the prescription for happiness. It is based upon:

6. Chúng ta được cho đơn thuốc cho hạnh phúc. Nó dựa trên :

1. confidence in the God within

1. niềm tin vào Thượng đế bên trong

2. a just appreciation of time

2. đánh giá đúng thời gian

3. a forgetfulness of self

3. quên bản thân

7. Of self-forgetfulness we have spoken; perhaps we can think of it as ‘Self-remembering’, for when the Higher Self is remembered, the importance of the little self and its apparent miseries fade from view. The higher energies of the Higher Self are experienced as exhilarating and the disciple (now increasingly soul-infused) finds himself increasingly joyful and happy.

7. Về sự quên mình mà chúng ta đã nói; có lẽ chúng ta có thể coi nó là ‘Nhớ lại Chân Ngã’, vì khi cái Tôi cao hơn (Chân Ngã) được nhớ lại , tầm quan trọng của cái tôi nhỏ bé và những đau khổ rõ ràng của nó sẽ mờ dần trong tầm nhìn. Năng lượng cao hơn của Chân ngã được trải nghiệm như sự phấn khích và người đệ tử (bây giờ ngày càng được linh hồn thấm nhập) thấy mình ngày càng vui vẻ và hạnh phúc.

8. Many disciples have no confidence in themselves as personalities (if on the soft-line rays) or, perhaps, too much confidence, if conditioned by hard-line energies.

8. Nhiều đệ tử không tự tin vào bản thân như những phàm ngã (nếu thuộc đường lối cung mềm) hoặc, có lẽ, quá tự tin, nếu chịu ảnh hưởng bởi những năng lượng cung cứng.

9. In fact the outer man is extremely perishable and is but a passing phenomenon. The soul is far more enduring (though also, in its present form, not eternal). But soul is permanent enough and powerful enough, however, to be relied upon. It endures through hundreds, even thousands of evanescent personality lives and shines upon the inner planes as the Sun.

9. Thực tế con người bên ngoài cực kỳ dễ bị tàn lụi và chỉ là một hiện tượng thoáng qua. Linh hồn tồn tại lâu hơn nhiều (mặc dù vậy, ở dạng hiện tại của nó, không phải là vĩnh cửu). Tuy nhiên, linh hồn là đủ trường tồn và đủ mạnh mẽ để dựa vào. Nó tồn tại qua hàng trăm, thậm chí hàng nghìn kiếp sống phàm ngã phù du, và tỏa sáng trên các cõi nội giới như Mặt trời.

10. Surely it is a great source of confidence when once the disciple has had the wisdom to withdraw himself from personality identification.

10. Chắc chắn đó là một nguồn tự tin tuyệt vời một khi người đệ tử đã có sự khôn ngoan để rút mình ra khỏi việc đồng hóa với phàm ngã.

11. All of a personal nature may fail the disciple, but the soul remains a constant source of strength. The soul/Solar Angel will be victorious in its intentions to redeem and perfect the lower man. When the disciple merges with this soul, he identifies with the natural joy of the soul — a joy as natural and spontaneous as the habitual misery of the unredeemed personality is predictable — especially on this planet of “releasing sorrow and purifying pain”.

11. Tất cả bản chất phàm ngã có thể khiến đệ tử thất vọng, nhưng linh hồn vẫn luôn là nguồn sức mạnh kiên định. Linh hồn/Thái dương Thiên Thần sẽ chiến thắng trong ý định cứu chuộc và hoàn thiện con người hạ đẳng. Khi người đệ tử hòa nhập với linh hồn này, y đồng nhất với niềm vui sướng tự nhiên của linh hồn — một niềm vui tự nhiên và tự phát như nỗi thống khổ quen thuộc của một phàm ngã chưa được cứu chuộc có thể dự đoán được — đặc biệt là trên hành tinh “giải tỏa nỗi buồn và thanh luyện nỗi đau” này.

12. If we know what the soul/Solar Angel really is, we cannot help but have confidence in it. Trust is as a great “mine”, so Master M instructs us. Trust in the soul leads to the experience of the soul, and the experience of the energy of the soul, infusing the lower worlds, leads to the realization of joy and its expression in all difficult circumstances. We can say that the expression of joy (as sensed in the soul) works out as authentic happiness in the personality.

12. Nếu chúng ta biết linh hồn/Thái Dương Thiên Thần thực sự là gì, chúng ta không thể không tin tưởng vào nó. Niềm tin giống như một “cái của tôi” tuyệt vời, Chân sư M dạy chúng ta như vậy. Sự tin tưởng vào linh hồn dẫn đến trải nghiệm của linh hồn, và trải nghiệm về năng lượng của linh hồn, truyền vào các thế giới thấp hơn, dẫn đến việc nhận ra niềm vui và sự thể hiện của nó trong mọi hoàn cảnh khó khăn. Chúng ta có thể nói rằng sự thể hiện niềm vui (như được cảm nhận trong linh hồn) hoạt động như niềm hạnh phúc đích thực trong phàm ngã.

13. As for a “just appreciation of time” we, as personalities, often subject ourselves unnecessarily to the sense of failure because we are not realistic about what we can accomplish in a given period of time. The “spirit is willing” (i.e., full of will) and behind the scenes ‘pushes’ its soul/personality towards liberation. But matter has its own laws which can be violated only at the price of inevitable pain.

13. Đối với việc “trân trọng thời gian”, chúng ta, như những phàm ngã, thường khiến bản thân cảm thấy thất bại một cách không cần thiết vì chúng ta không thực tế về những gì chúng ta có thể hoàn thành trong một khoảng thời gian nhất định. “Tinh thần đã sẵn sàng” (tức là đầy ý chí) và đằng sau hậu trường “đẩy” linh hồn/phàm ngã của nó đến hướng giải thoát. Nhưng vật chất có luật riêng của nó mà chỉ có thể bị vi phạm với cái giá là nỗi đau không thể tránh khỏi.

14. When we understand the laws of natural process, we shall not unwisely expect a rapidity of accomplishment which is impossible. Such attempts are doomed to failure, and if the disciple is emotionally invested in such results, unhappiness and depression cannot be avoided.

14. Khi chúng ta hiểu các quy luật của quá trình tự nhiên, chúng ta sẽ không vô tình mong đợi một thành quả nhanh chóng mà điều đó là không thể. Những nỗ lực như vậy chắc chắn sẽ thất bại, và nếu người đệ tử đặt nhiều tình cảm vào những kết quả như vậy, thì không thể tránh khỏi bất hạnh và trầm cảm.

15. But it takes much experience to justly appraise the relationship between time and achievement. Many an incorrect estimation must be lived through before one knows how long an act of manifestation usually takes and how long it should take.

15. Nhưng cần nhiều kinh nghiệm để đánh giá một cách chính xác mối quan hệ giữa thời gian và thành tựu. Phải trải qua nhiều ước tính không chính xác trước khi người ta biết một hành động biểu hiện thường diễn ra trong bao lâu, và nên diễn ra trong bao lâu.

16. The personality, sensing from its perspective, the shortness of time, rushes forward. The soul has a much vaster perspective and builds wisely towards a future of stable accomplishment (this, regardless of the soul ray — but second ray souls, of course, master the internal building process more easily).

16. Phàm ngã, cảm nhận được từ góc độ của nó, thời gian ngắn ngủi, lao vội vã về phía trước. Linh hồn có góc nhìn rộng lớn hơn nhiều và xây dựng một cách khôn ngoan hướng tới một tương lai thành tựu ổn định (điều này, bất kể là linh hồn cung nào — nhưng linh hồn cung hai, tất nhiên, làm chủ quá trình xây dựng nội tâm dễ dàng hơn).

17. The Tibetan offers some good advice to the overly-earnest (and slightly morbid) disciple. “Glad things” are to be considered “as trusts to be used to spread joy”. All is to be used. When happiness comes into the life, it does not mean than one has been selfish or self-centered. On the waves of happiness (i.e., “glad things” come) joy can be spread, and this spreading is good for all.

17. Chân sư Tây Tạng đưa ra một số lời khuyên tốt cho người đệ tử quá nghiêm túc (và hơi bệnh hoạn). “Những điều đáng mừng” được coi là “những điều đáng tin cậy được sử dụng để lan tỏa niềm vui”. Tất cả là để được sử dụng. Khi hạnh phúc đến với cuộc đời, điều đó không có nghĩa là người ta đã ích kỷ hay tự cho mình là trung tâm. Trên những làn sóng hạnh phúc (tức là “những điều vui mừng” đến), niềm vui có thể được lan truyền, và sự lan tỏa này tốt cho tất cả mọi người.

18. Although service can be difficult and demanding, it can also be a source of great happiness and pleasure which (when rightly used) increase the potency and magnetism of the service, making it more inspiring.

18. Mặc dù công việc phụng sự có thể khó khăn và đòi hỏi khắt khe, nhưng nó cũng có thể là một nguồn hạnh phúc và khoái lạc tuyệt vời, điều này (khi được sử dụng đúng cách) làm tăng hiệu lực và từ tính của công việc phụng sự, khiến nó trở nên truyền cảm hứng hơn.

19. Then there comes a great summary statement on the cause of suffering. It must have taken Master DK many lives to come to such a realization: “Suffering comes as the lower self rebels. Control that lower self, eliminate desire, and all is joy”.

19. Sau đó, có một tuyên bố tóm tắt tuyệt vời về nguyên nhân của đau khổ. Chân sư DK hẳn phải mất nhiều kiếp mới có thể nhận ra được như vậy: “Đau khổ đến khi những phàm ngã nổi dậy. Hãy kiểm soát phàm ngã đó, loại bỏ ham muốn, và tất cả là niềm vui”.

20. The soul seeks to infuse the lower self with its energy. The lower self, however, wants to continue as it is, and attempts to “throw off” the descending soul energy. This is rebellion. It is a condition of division and tension between the divided parts — soul and personality. In division lies suffering.

20. Linh hồn tìm cách thấm nhập phàm ngã với năng lượng của nó. Tuy nhiên, phàm ngã lại muốn tiếp tục như hiện tại, và cố gắng “vứt bỏ” năng lượng linh hồn đang giáng xuống. Đây là sự nổi loạn. Đó là tình trạng chia rẽ và căng thẳng giữa các bộ phận bị chia cắt — linh hồn và phàm ngã. Trong sự chia rẽ có sự đau khổ.

21. If the lower self can be submitted to just and reasonable control; if low desires can be eliminated and high desires instituted, there will be harmony and eventual unity between the insistent soul and the hitherto rebellious personality. Harmony and unity between soul and personality are experienced as joy and happiness.

21. Nếu cái tôi thấp hơn có thể quy phục sự kiểm soát công bằng và hợp lý; nếu những ham muốn thấp có thể được loại bỏ và những ham muốn cao được thiết lập, sẽ có sự hòa hợp và thống nhất cuối cùng giữa linh hồn kiên định và phàm ngã nổi loạn cho đến nay. Sự hài hòa và thống nhất giữa linh hồn và phàm ngã được trải nghiệm như niềm vui và hạnh phúc.

22. In a few words, Master DK has summed up the result of many lives of effort and spiritual training.

22. Trong một vài lời, Chân sư DK đã tổng kết thành quả của nhiều kiếp sống nỗ lực và rèn luyện tâm linh.

23. A disciple learns to put first things first. Soul values are more important than personality values. For a disciple, the decision has been made. An aspirant may be torn between the two centers (higher and lower), unable to decide which way to do. A disciple, however, knows which of these must be emphasized, and with firmness of will, intelligence of mind, and a heart full of aspiration and love, emphasizes the presence of the soul above all personality distractions. Full success, however, will take time.

23. Một đệ tử học cách đặt những điều ưu tiên lên hàng đầu. Giá trị linh hồn quan trọng hơn giá trị phàm ngã. Đối với một đệ tử, quyết định đã được thực hiện. Một người chí nguyện có thể bị giằng xé giữa hai trung tâm (cao hơn và thấp hơn), không thể quyết định phải làm cách nào. Tuy nhiên, một đệ tử biết điều nào trong số này phải được nhấn mạnh, và với sự kiên định của ý chí, trí tuệ thông minh, và một trái tim đầy khát vọng và tình yêu, nhấn mạnh sự hiện diện của linh hồn trên tất cả những phiền nhiễu về phàm ngã. Tuy nhiên, thành công viên mãn sẽ mất thời gian.

Have patience. Endurance is one of the characteristics of the Ego. The Ego persists, knowing itself immortal. The personality becomes discouraged, knowing that time is short.

Hãy kiên nhẫn. Nhẫn nại là một đặc tính của Chân nhân. Chân nhân kiên trì vì biết mình bất tử. Phàm nhân trở nên buồn nản vì biết rằng thời gian ngắn ngủi. [77]

We are faced in this chapter with many “platitudes of the Path”. They have become platitudes because they have been proven effective over millions of years of application. A platitude, however, becomes a living truth to those who apply it. To those who merely verbalize it, it seems dead and, therefore, uninteresting.

Trong chương này, chúng ta phải đối mặt với nhiều “điều nhàm chán của Đường Đạo”. Chúng đã trở nên nhàm chán bởi vì chúng đã được chứng minh hiệu quả qua hàng triệu năm ứng dụng. Tuy nhiên, tính nhàm chán trở thành chân lý sống cho những ai áp dụng nó. Đối với những người chỉ đơn thuần nói nó bằng lời nói, nó dường như đã chết và do đó, không thú vị.

1. Soul and personality have different attitudes towards time. The soul or Ego sees the big picture. It knows its own history and something of its future. It can survey the effects of numerous personality ‘appearances’ and anticipates still others.

Linh hồn và phàm ngã có thái độ khác nhau đối với thời gian. Linh hồn hay Chân ngã nhìn thấy bức tranh lớn. Nó biết lịch sử của chính nó và một cái gì đó về tương lai của nó. Nó có thể khảo sát ảnh hưởng của nhiều lần ‘xuất hiện’ phàm ngã và dự đoán những lần khác.

2. The personality has limited vision, being for the most part unable to remember past incarnations or to anticipate with accuracy future ones.

Phàm ngã có tầm nhìn hạn chế, phần lớn không thể nhớ các kiếp lâm phàm trong quá khứ hoặc dự đoán chính xác các kiếp sống tương lai.

3. The soul knows its own immortality (for consciousness-in-universe is immortal-in-universe). For the soul there is ever fresh opportunity and it sees that opportunity. Its courage never flags.

Linh hồn biết được sự bất tử của chính mình (vì tâm thức-trong-vũ-trụ là bất-tử-trong-vũ-trụ). Đối với linh hồn, luôn có cơ hội mới và nó nhìn thấy cơ hội đó. Lòng can đảm của nó không bao giờ giảm đi.

4. The personality sees no such opportunity. “Where there is no vision the people perish”; the personality droops in discouragement seeing only the finality of the “end”.

Phàm ngã không thấy có cơ hội như vậy. “Nơi không có tầm nhìn, con người sẽ chết”; phàm ngã gục xuống trong chán nản, chỉ nhìn thấy tính chất cuối cùng của “kết thúc”.

5. The problem will be solved as we manage to develop soul perspective — largely through meditation, and deep, careful thought about the realities of life. If we can live as a soul through a personality, the normal personality limitations will not be so oppressive. Patience will become more natural to us, because the natural patience of the soul will become part of our consciousness in the three worlds.

Vấn đề sẽ được giải quyết khi chúng ta phát triển thành công góc nhìn của linh hồn — phần lớn thông qua thiền định và tư duy sâu sắc, cẩn thận về những thực tế của cuộc sống. Nếu chúng ta có thể sống như một linh hồn thông qua một phàm ngã, thì những giới hạn phàm ngã bình thường sẽ không quá áp lực. Sự kiên nhẫn sẽ trở nên tự nhiên hơn đối với chúng ta, bởi vì sự kiên nhẫn tự nhiên của linh hồn sẽ trở thành một phần tâm thức của chúng ta trong tam giới.

6. We cannot force ourselves to be patient. If our consciousness is limited, no amount of forcing and disciplining will produce true patience. True patience must derive from soul-realization. When we are identified as a soul we are naturally patient.

Chúng ta không thể ép mình phải kiên nhẫn. Nếu tâm thức của chúng ta bị hạn chế, không có sự ép buộc và kỷ luật nào có thể tạo ra sự kiên nhẫn thực sự. Sự kiên nhẫn thực sự phải bắt nguồn từ nhận thức linh hồn. Khi chúng ta đồng nhất mình như là một linh hồn, chúng ta sẽ kiên nhẫn một cách tự nhiên.

7. The value of patience, of course, is that we will not ruin our work through inappropriate haste; we will not force form beyond its capacity to withstand; we will not unnecessarily introduce irritation into situations thus destroying a potentially constructive harmony; and we will not cause disunion amidst the possibility of unity. Patience is valuable for many reasons. The more we see and understand these reasons, the more patient we will become.

Tất nhiên, giá trị của sự kiên nhẫn là chúng ta sẽ không làm hỏng công việc của mình do sự vội vàng không thích hợp; chúng ta sẽ không ép buộc hình tướng vượt quá khả năng chịu đựng của nó; chúng ta sẽ không đưa sự bực tức vào các tình huống một cách không cần thiết, do đó phá hủy một sự hòa hợp có thể mang tính xây dựng; và chúng ta sẽ không gây mất hoà hợp giữa khả năng hợp nhất. Sự kiên nhẫn có giá trị vì nhiều lý do. Càng hiểu rõ những lý do này, chúng ta càng trở nên kiên nhẫn hơn.

To the disciple naught occurs but what is in the plan, and where the motive and sole aspiration of the heart are towards the carrying out of the Master’s will and the serving of the race, that which eventuates has in it the seeds of the next enterprise, and embodies the environment of the next step forward. Herein lies much of clarification, and herein may be found that on which the disciple may rest when the vision is clouded, the vibration lower than perhaps it should be, and the judgment fogged by the miasmas arising from circumstances on the physical plane. With many, much arises in the astral body that is based on old vibration and has no foundation in fact, and the battleground is so to control the astral situation that out of present anxieties and worries may grow confidence and peace, and out of violent action and interaction there may be elaborated tranquility.

Đối với người đệ tử, không có gì xảy ra ở ngoài kế hoạch, và khi động cơ và nguyện vọng duy nhất ở nội tâm là nhằm thực hiện ý muốn của Chân sư và phụng sự nhân loại, thì thành quả sẽ mang mầm giống của công tác kế tiếp và tạo điều kiện cho bước tiến tiếp theo. Nhiều điều được làm rõ ở đây, và đây có thể là cơ sở để người đệ tử an trụ vào đó khi tầm nhìn bị che án, khi sự rung động bị hạ thấp hơn mức cần có, và khi trí phán đoán bị phủ mờ bởi ảnh hưởng xấu xa nổi lên từ các tình huống ở cõi trần. Đối với nhiều người, phần lớn những điều nảy sinh trong thể cảm dục đều dựa trên các rung động cũ kỹ và không có cơ sở gì thực tế, và cuộc chiến là nhằm chế ngự được tình huống cảm dục, để từ những băn khoăn lo lắng hiện tại có thể phát triển niềm tin và thái hòa, và từ các bạo hành và tương tác, có thể tạo được sự thanh bình như đã định.

1. Many people complain about their lives. They do not appreciate their circumstances, always finding something to criticize.

1. Nhiều người phàn nàn về cuộc sống của họ. Họ không trân trọng hoàn cảnh của mình, luôn tìm ra điều gì đó để chỉ trích.

2. D.K. tells us that, to the disciple, all that arises “is in the plan”. All can be used to further the plan.

2. Chân sư D.K. nói với chúng ta rằng, đối với đệ tử, tất cả những gì phát sinh “đều nằm trong kế hoạch”. Tất cả đều có thể được sử dụng để thúc đẩy kế hoạch.

3. When confronted by that which is of low quality, the opportunity to raise quality exists. The presentation of imperfection calls forth ideas which reveal how a greater perfection may be achieved. All can be used for positive ends.

3. Khi đối mặt với phẩm tính thấp, ta có cơ hội để nâng cao phẩm tính. Sự trình bày của sự không hoàn hảo đưa ra những ý tưởng tiết lộ cách có thể đạt được sự hoàn hảo hơn. Tất cả đều có thể được sử dụng cho các kết quả tích cực.

4. Such an attitude is not yet common; the astral polarization of most humans is such that (caught between the pairs of opposites) they face their environment with complaint and irritation, unless when it (temporarily) seems to comply with their wishes.

4. Thái độ như vậy là chưa phổ biến; Sự phân cực trên cõi cảm dục của hầu hết con người đến mức (bị kẹt giữa các cặp đối cực) họ phải đối mặt với môi trường của mình với sự phàn nàn và khó chịu, trừ khi nó (tạm thời) dường như tuân theo mong muốn của họ.

5. Those who are motivated solely by the desire to carry out the Master’s will and to serve the Divine Plan will be oriented to the world as disciples. Then, the hidden potential of each ‘environmental presentation’ will be intuited. In each such presentation they will see the need, and will enterprisingly undertake to meet that need. From this perspective, the patterns of every moment are seen to be Plan-related and the presented environment becomes the field of the next required service. This is a very different approach, is it not?

5. Những người được thúc đẩy chỉ bởi mong muốn thực hiện ý muốn của Chân sư và phụng sự Thiên Cơ sẽ được hướng đến thế giới với tư cách là đệ tử. Sau đó, tiềm năng tiềm ẩn của mỗi ‘bản trình bày về môi trường’ sẽ được trực nhận. Trong mỗi trình bày như vậy, họ sẽ thấy nhu cầu và sẽ dám cam kết đáp ứng nhu cầu đó. Từ quan điểm này, các mô hình của mọi thời điểm được xem là đều liên quan đến Thiên cơ và môi trường được trình bày trở thành lĩnh vực của công việc phụng sự được yêu cầu tiếp theo. Đây là một cách tiếp cận rất khác, phải không?

6. Let us examine how we face all that we encounter in life. If we stand as conscious representatives of the Divine Plan, our complaints will be greatly reduced and our resourcefulness greatly increased.

6. Chúng ta hãy xem xét cách chúng ta đối mặt với tất cả những gì chúng ta gặp phải trong cuộc sống. Nếu chúng ta giữ tư thế như những người đại diện có ý thức của Thiên Cơ, những lời phàn nàn của chúng ta sẽ giảm đi đáng kể và sự tháo vát của chúng ta cũng tăng lên đáng kể.

7. Master DK is realistic about the less than desirable vibrations which arise within the threefold lower nature. Disciples afflicted by the lowering of vibration may not easily see the course of right action. But if they understand that each ‘environmental presentation’ holds within it the seed-of-possibility for effective cooperation with the Divine Plan, they may be reassured in all circumstances. Every moment can be a Plan-related moment; every moment can be a moment of service. We have but to recognize the hidden potential latent in each presented pattern of forces and energies. Then we could no longer say, “I would serve the Divine Plan if only…”

7. Chân sư DK thực tế về những rung động thấp hơn mong muốn vốn phát sinh trong bản chất tam phân. Các đệ tử bị ảnh hưởng bởi sự rung động hạ thấp có thể không dễ dàng nhìn thấy đường lối của hành động đúng đắn. Nhưng nếu họ hiểu rằng mỗi ‘bản trình bày về môi trường’ đều chứa đựng trong đó hạt giống khả năng hợp tác hiệu quả với Thiên cơ, họ có thể yên tâm trong mọi trường hợp. Mỗi khoảnh khắc đều có thể là một khoảnh khắc liên quan đến Thiên Cơ; mỗi khoảnh khắc đều có thể là một khoảnh khắc của công việc phụng sự. Chúng ta có nhưng để nhận ra tiềm năng tiềm ẩn trong mỗi mô hình mãnh lực và năng lượng được trình bày. Như thế, chúng ta không còn có thể nói, “Tôi sẽ phụng sự Thiên Cơ chỉ khi …”

8. The astral plane is the plane of the “Great Illusion”, and our astral body is our connection with that plane. We are, however, often troubled by astral conditions which have no present reality. They are echoes of former time; reverberations from the past. We must distinguish what is old and useless from what is present, real and useful.

8. Cõi cảm dục là cõi của “Ảo tưởng vĩ đại”, và thể cảm dục của chúng ta là kết nối của chúng ta với cõi đó. Tuy nhiên, chúng ta thường gặp rắc rối bởi những tình trạng cảm dục vốn không có thực tại hiện tại. Chúng là tiếng vọng của thời gian trước đây; âm vang từ quá khứ. Chúng ta phải phân biệt những gì cũ và vô dụng với những gì hiện tại, thực và hữu ích.

9. The value of self-control is repeatedly emphasized. It is the disciple’s great project, and he should handle it expeditiously, for the true disciple is to be more involved in serving the Plan than in taming the lower self.

9. Giá trị của sự tự chủ được nhấn mạnh nhiều lần. Đó là dự án lớn của người đệ tử, và y nên xử lý nó nhanh chóng, vì người đệ tử chân chính phải tham gia nhiều vào việc phụng sự Thiên Cơ hơn là thuần hóa bản ngã thấp kém.

10. D.K. gives us important hints about astral control. We are all beset by anxieties and worries. It is the human condition, for humanity is focussed upon the worry-prone fourth ray of Harmony through Conflict. For so many people, the astral body is the battleground. When right control comes, peace supervenes. But right control cannot come if one is not sufficiently identified as the soul. Confidence and peace are to supplant anxiety and worry. Those who know themselves to be souls have confidence and peace.

10. Chân sư D.K. cung cấp cho chúng ta những gợi ý quan trọng về việc kiểm soát cảm dục. Tất cả chúng ta đều bị bủa vây bởi những băn khoăn và lo lắng. Đó là thân phận con người, vì con người được tập trung vào cung bốn dễ lo lắng của Sự hài hòa thông qua Xung đột. Đối với rất nhiều người, thể cảm dục là chiến trường. Khi sự kiểm soát đúng đắn xuất hiện, hòa bình sẽ xuất hiện. Nhưng sự kiểm soát đúng đắn không thể đến nếu một người chưa được đồng hóa đủ với linh hồn. Sự tự tin và bình an là để thay thế lo lắng và bất an. Những người biết mình là linh hồn có sự tự tin và bình an.

11. Those polarized in their astral nature experience violent action and interaction, for the great “pairs of opposites” are battling, especially on this plane. But to the one who stands above the fray, there is no longer a need to participate in the emotional violence. The soul-infused mind is fixed upon potential solutions, and excessive reactivity is seen as a Plan-obscuring disturbance.

11. Những người phân cực trong bản chất cảm dục của họ trải nghiệm hành động và tương tác bạo lực, vì “các cặp đối lập” lớn đang chiến đấu, đặc biệt là trên cõi này. Nhưng đối với người đứng trên cuộc chiến, không còn cần thiết phải tham gia vào bạo lực tình cảm. Thể trí được linh hồn thấm nhập được cố định dựa trên các giải pháp tiềm năng, và phản ứng quá mức được coi là một sự xáo trộn che khuất Thiên Cơ.

12. The phrase, “may be elaborated tranquility” is most interesting. We know that tranquility is far more desirable than the instabilities of the constant war between opposing energies. When tranquility comes, again it not enforced. Rather, it has been “elaborated” out of the conditions of battle. The ways of incessant conflict are known and understood, and a way to enlist the pairs of opposites in a ‘tranquil solution’ to present difficulties has been “elaborated” — i.e., thought through, planned, drawn forth, developed and applied. Through creative elaboration a creative solution to the astral dilemma has been found.

12. Cụm từ, “sự yên tĩnh có thể được trau chuốt” là thú vị nhất. Chúng ta biết rằng sự yên tĩnh đáng mơ ước hơn nhiều so với sự bất ổn của cuộc chiến liên miên giữa các năng lượng đối lập. Khi sự yên tĩnh đến, một lần nữa nó không bị ép buộc. Đúng hơn, nó đã được “trau chuốt” từ các bối cảnh của trận chiến. Các cách thức của xung đột không ngừng được biết đến và hiểu rõ, và một cách để tranh thủ các cặp đối lập trong một “giải pháp êm dịu” để giải quyết những khó khăn đã được “xây dựng chi tiết” — tức là đã được suy ngẫm, lập kế hoạch, rút ​​ra, phát triển và áp dụng. Thông qua công phu sáng tạo, một giải pháp sáng tạo cho tình trạng tiến thoái lưỡng nan về cảm dục đã được tìm thấy.

13. In this paragraph Master DK is counseling acceptance of circumstance. One is not passive in such acceptance; rather one is attentive and resourceful, patiently moving towards an illumined solution. The Master seeks to reduce the astral-fret in which so many aspirants and probationary disciples seem to live. He seeks to quiet the waters. “Control the body of emotion, for the waves that rise upon the stormy seas of life, engulf the swimmer, shut out the Sun and render all plans futile”. (TWM 473) Workers with the Divine Plan must ensure that their little part in the Plan does not end in futility because of the mismanagement of their emotional vehicle.

13. Trong đoạn này, Chân sư DK đang tư vấn việc chấp nhận hoàn cảnh. Ta không thụ động trong việc chấp nhận như vậy; đúng hơn là ta chú tâm và tháo vát, kiên nhẫn tiến tới một giải pháp sáng suốt. Chân sư tìm cách giảm bớt sự lo lắng trên cõi cảm dục mà dường như có rất nhiều người chí nguyện và đệ tử tập sự đang sống ở đó. Ngài cách làm yên lặng vùng nước. “Kiểm soát thể cảm xúc, vì những con sóng nổi lên trên biển bão của cuộc sống, nhấn chìm người bơi, làm tắt Mặt trời và biến mọi kế hoạch trở nên vô ích”. (TWM 473) Những người làm việc với Thiên Cơ phải đảm bảo rằng phần nhỏ của họ trong Kế hoạch không kết thúc vô ích vì sự quản lý yếu kém vận cụ cảm xúc của họ.

It is possible to reach a point where naught that occurs can ruffle the inner calm; where the peace that passeth understanding is known and experienced, because the consciousness is centred in the Ego, who is peace itself, being the circle of the buddhic life; where poise itself is known and felt, and equilibrium reigns because the centre of the life is in the Ego, who is — in essence — balance; where calm rules unruffled and unshaken, because the divine Knower holds the reins of government, and permits no disturbance from the lower self; where bliss itself is reached that is based, not on circumstances in the three worlds, but on that inner realisation of existence apart from the not-self, an existence that persists when time and space and all that is contained therein, are not; that is known when all the illusions of the lower planes are experienced, passed through, transmuted and transcended; that endures when the little world of human endeavour has dissipated and gone, being [Page 78] seen as naught; and that is based on the knowledge that I AM THAT.

Chúng ta có thể đạt đến mức mà không điều gì xảy ra có thể làm xáo trộn được sự an tĩnh nội tâm; trong đó ta biết được và thể nghiệm được sự bình an còn ở ngoài tầm hiểu biết, bởi vì tâm thức được tập trung trong Chân nhân, mà Chân nhân chính là bình an, là phạm vi của sự sống bồ-đề; trong đó ta cảm biết được chính sự điềm tĩnh, và sự quân bình ngự trị, bởi vì trung tâm của sự sống ở trong Chân nhân, mà Chân nhân cốt yếu là thăng bằng; trong đó sự an tịnh chế ngự, không hề bị xáo trộn và lay chuyển, và vị Thức giả thiêng liêng cầm quyền ngự trị, không cho phép có sự khuấy rối nào từ phàm ngã; trong đó chúng ta đạt đến chân phúc, vốn không dựa vào các hoàn cảnh trong tam giới mà căn cứ vào nhận thức nội tâm về sự sống hằng hữu độc lập với phi ngã, một sự sinh tồn vẫn duy trì khi thời gian, không gian và tất cả những gì hàm chứa trong đó không còn hiện hữu; đó là điều chúng ta biết được khi đã thể nghiệm, trải qua, chuyển hoá và vượt lên khỏi tất cả các ảo tưởng của những cảnh giới thấp; đó là điều vẫn thường tồn khi thế giới bé nhỏ của nỗ lực con người đã [78] tiêu tan, trước mắt hành giả không còn giá trị; và là điều căn cứ trên hiểu biết rằng TÔI LÀ CÁI ĐÓ.

1. Master D.K. seeks to inspire us with a vision of the possibilities. One day a totally soul-infused life will be lived and with it will come patterns of thought, feeling and behaviour which, at present, are only dreams for most.

1. Chân sư D.K. tìm cách truyền cảm hứng cho chúng ta với tầm nhìn về các khả năng. Một ngày nào đó, một cuộc sống hoàn toàn được linh hồn thấm nhập sẽ được sống và cùng với nó sẽ xuất hiện những kiểu suy nghĩ, cảm giác và hành vi mà hiện tại, hầu hết chỉ là những giấc mơ.

2. An initiate is not subject to astral disturbance; he preserves an unruffled inner calm. D.K. tells us how this comes to be.

2. Điểm đạo đồ không bị nhiễu loạn cảm dục; y giữ một nội tâm bình tĩnh không dao động. Chân sư D.K. cho chúng ta biết điều này xảy ra như thế nào.

3. With the consciousness focussed in the Ego (“who is peace itself, being the circle of buddhic life”) the initiate experiences the “peace that passeth understanding”. This peace is experienced not because circumstances are untroubled and peaceful; the peace is experienced regardless of circumstances.

3. Với tâm thức tập trung vào Chân ngã (“vốn là bình an, là vòng tròn của sự sống bồ đề”), điểm đạo đồ trải nghiệm “bình an vượt quá sự hiểu biết”. Bình an này được trải nghiệm không phải vì hoàn cảnh không có rắc rối và bình an; bình an được trải nghiệm bất kể hoàn cảnh.

4. The buddhic plane is the “plane of Harmony”; on that plane the harmony of the Divine Pattern is intuitively understood, and this understanding brings harmony to the consciousness. There is no sufficient and abiding reason extant within the lower worlds to account for this peace; it originates from ‘above’.

4. Cõi bồ đề là “cõi của sự Hài Hòa”; trên cõi đó, sự hài hòa của Khuôn mẫu Thiêng liêng được hiểu một cách trực giác, và sự hiểu biết này mang lại sự hài hòa cho tâm thức. Không có lý do chính đáng và đủ tồn tại trong các thế giới thấp hơn để giải thích cho bình an này; nó bắt nguồn từ ‘bên trên’.

5. We note the phrase the “circle of buddhic peace”. The circle or sphere is essentially a second ray symbol, and suggests the inclusion of all things in a condition of unification.

5. Chúng ta lưu ý cụm từ “vòng tròn bình an cõi bồ đề”. Hình tròn hay hình cầu về cơ bản là biểu tượng cung hai, và gợi ý sự bao hàm của vạn vật trong một điều kiện thống nhất.

6. The Ego (the soul upon the higher mental planes) is fundamentally conditioned by the second ray (and, to a degree, the fifth) and the triadal source of the second ray is the buddhic plane (itself responsive to the monadic plane — another great second ray center of energy, for it ‘resides’ on the second subplane of the cosmic-physical plane). We can see, therefore, why the Ego is considered to be or be within the “circle of buddhic life”.

6. Chân ngã (linh hồn trên các cõi thượng trí) về cơ bản được điều hòa bởi cung hai (và ở một mức độ, cung năm) và nguồn tam nguyên của cung hai là cõi bồ đề (bản thân nó phản ứng với cõi Chân thần — một trung tâm năng lượng cung hai lớn khác, vì nó ‘cư trú’ trên cõi phụ thứ hai của cõi vũ trụ-vật lý). Do đó, chúng ta có thể thấy tại sao Chân ngã được coi chính là hoặc nằm trong “vòng tròn của sự sống bồ đề”.

7. The Ego enshrouded in the causal body is not the liberated “circle of buddhic life”, because buddhi cannot express freely when limited by matter of the higher mental matter (a plane considered “ arupa ”, in one sense, but really “rupa” from the perspective of the greater Solar Life — the Solar Logos).

7. Chân ngã được bao bọc trong thể nguyên nhân không phải là “vòng tròn của sự sống bồ đề” đã được giải thoát, bởi vì bồ đề không thể biểu lộ một cách tự do khi bị giới hạn bởi vật chất của chất liệu cõi thượng trí (cõi được coi là “vô sắc tướng ”, theo một nghĩa nào đó, nhưng thực sự là “sắc tướng” từ quan điểm của Sự sống Thái Dương vĩ đại hơn — Thái Dương Thượng Đế).

8. Those who wish to understand and participate in the “peace that passeth understanding” must experience buddhi as a conditioning energy. This begins to be possible at the third initiation when one ‘stands’ on the “Mountain whereon form dies” and can begin to polarized oneself in the formless or arupa worlds of the spiritual triad — especially in its higher two divisions, buddhi and atma).

8. Những ai muốn hiểu và tham gia vào “bình an vượt quá sự hiểu biết” phải trải nghiệm bồ đề như một năng lượng điều hòa. Điều này bắt đầu có thể xảy ra ở lần điểm đạo thứ ba khi một người ‘đứng’ trên “Ngọn núi nơi hình tướng chết đi” và có thể bắt đầu phân cực bản thân trong thế giới vô hình tướng hoặc vô sắc tướng của tam nguyên tinh thần — đặc biệt là trong hai phân cảnh cao hơn của nó, bồ đề và atma).

9. We are also told that the Ego is essentially “balance”; when consciousness is centered in the Ego, the balance experienced leads to the expression of poise in the three lower worlds. There is no poise in relation to the usual expression of the planet Mars (one of the planets conditioning the personality and its three vehicles), but Venus (generically conditioning the Ego) is a planet of beautiful balance facilitating the expression of poise.

9. Chúng ta cũng được biết rằng Chân ngã về cơ bản là “sự cân bằng”; khi tâm thức tập trung trong Chân ngã, sự cân bằng được trải nghiệm dẫn đến sự thể hiện đĩnh đạc trong tam giới thấp hơn. Không có sự đĩnh đạc trong mối quan hệ với biểu hiện thông thường của hành tinh Sao Hỏa (một trong những hành tinh điều hòa phàm ngã và ba vận cụ của nó), nhưng sao Kim (nói chung điều hòa Chân ngã) là một hành tinh có sự cân bằng đẹp đẽ tạo điều kiện cho việc thể hiện sự đĩnh đạc.

10. We can see that D.K. is speaking of the Libran qualities of the Ego. The Ego, we know, maintains a dynamic balance between the personality and the spirit, for, as a “periodic vehicle”, it is placed at the midway point between the two. Hence its relation to the quality of balance and the sign Libra for Libra is also the midway point within its greater context–the zodiac. A truly poised and balanced attitude to the three worlds will only come to the soul-centered individual.

10. Chúng ta có thể thấy rằng Chân sư D.K. đang nói về những phẩm chất Thiên Bình của Chân ngã. Chân ngã, như chúng ta biết, duy trì sự cân bằng năng động giữa phàm ngã và tinh thần, vì, như một “phương tiện theo giai đoạn”, nó được đặt ở điểm trung gian giữa hai điều này. Do đó, có mối quan hệ của nó với tính chất của sự cân bằng và dấu hiệu Thiên Bình, vì Thiên Bình cũng là điểm giữa trong bối cảnh lớn hơn của nó – cung hoàng đạo. Một thái độ thực sự đĩnh đạc và cân bằng với tam giới sẽ chỉ đến với cá nhân tập trung vào linh hồn.

11. The true Ego is really the spiritual triad, interestingly ruled by Libra. The symbol of the spiritual triad is the triangle, and the astrological glyph for Libra can also be seen as a triangle.

11. Chân ngã chân thật thực sự là tam nguyên tinh thần, được cai quản một cách thú vị bởi Thiên Bình. Biểu tượng của tam nguyên tinh thần là hình tam giác, và biểu tượng chiêm tinh cho Thiên Bình cũng có thể được xem là hình tam giác.

12. We are also told that calm reigns because of the applied powers of the will of the Divine Knower — the Ego. The Ego as “Knower” is also the ‘Ruler’ of the personality and its three vehicles. Disturbance inhibits the expression of soul light, love and power; when the Ego is truly in control, such disturbance is not allowed. All of us may well ask with respect to our own lives: who or what is “in control”?

12. Chúng ta cũng được biết rằng sự bình tĩnh ngự trị bởi sức mạnh ứng dụng của ý chí của Đấng hiểu biết thiêng liêng — Chân ngã. Chân ngã với tư cách là “Người biết” cũng là “Người thống trị” phàm ngã và ba vận cụ của nó. Sự xáo trộn ức chế sự thể hiện của ánh sáng linh hồn, tình yêu và sức mạnh; khi Chân ngã thực sự nắm quyền kiểm soát, không được phép có sự xáo trộn như vậy. Tất cả chúng ta đều có thể hỏi khi liên hệ với cuộc sống của chính mình: ai hoặc cái gì đang “kiểm soát”?

13. The last elaboration in this paragraph concerns bliss and it is written from the perspective of the blissful spirit, detached from the three worlds, from time and space, and from all glamors and illusions generated within the lower planes. D.K. is telling us that eventually, we will all experience (even ‘here’, while attentive to the life of the lower planes) that bliss which is a foremost quality of the spirit. Of course, only the true initiate experiences bliss as a normal state of consciousness; at that point experience within these three worlds is nearly consummated.

13. Sự trau chuốt cuối cùng trong đoạn này liên quan đến phúc lạc và nó được viết từ quan điểm của tinh thần phúc lạc, tách biệt khỏi tam giới, thời gian và không gian, và khỏi tất cả những ảo cảm và ảo tưởng được tạo ra trong các cõi thấp hơn. Chân sư D.K. đang nói với chúng ta rằng cuối cùng, tất cả chúng ta sẽ trải nghiệm (thậm chí là ‘ở đây’, trong khi chú ý đến cuộc sống của các cõi thấp) rằng phúc lạc là phẩm chất quan trọng nhất của tinh thần. Tất nhiên, chỉ có điểm đạo đồ chân chính mới trải nghiệm phúc lạc như một trạng thái bình thường của tâm thức; tại thời điểm đó kinh nghiệm trong tam giới này gần như viên mãn.

14. Master D.K.’s words are simply beautiful and filled with wisdom. All within the lower worlds is seen as if it were naught. All illusions have been transmuted into wisdom and the human consciousness (now no longer strictly human) realizes the wonder of “I AM THAT” which is the basis of bliss.

14. Lời nói của Chân sư D.K. đơn giản là đẹp đẽ và chứa đầy minh triết. Tất cả bên trong các thế giới thấp hơn được xem như thể không là gì cả. Tất cả ảo tưởng đã được chuyển hóa thành minh triết và tâm thức của con người (bây giờ không còn chính xác là con người nữa) nhận ra điều kỳ diệu “TÔI LÀ CÁI ĐÓ”, vốn là cơ sở của phúc lạc.

15. One day we all will be ‘dis-illusioned’ in a positive way. We will be free from our encapsulation within that which hides the REAL. Our road to this final liberation (final for humanity, at least) is through the cultivation of soul consciousness. In this entire paragraph we are being asked to center our consciousness within the Ego or Higher Self. When that centering becomes possible, we will look upon life with the “single eye” no longer bewildered by an illusory dualism.

15. Một ngày nào đó tất cả chúng ta sẽ bị ‘vỡ mộng’ theo một cách tích cực. Chúng ta sẽ thoát khỏi sự đóng gói của chúng ta trong cái che giấu THỰC TẠI. Con đường đi đến sự giải thoát cuối cùng này của chúng ta (ít nhất là cuối cùng cho nhân loại) là thông qua việc trau dồi tâm thức linh hồn. Trong toàn bộ đoạn này, chúng ta được yêu cầu tập trung tâm thức của chúng ta trong Chân ngã hoặc Chân ngã cao hơn. Khi sự tập trung đó trở nên khả thi, chúng ta sẽ nhìn cuộc sống bằng “con mắt duy nhất” mà không còn hoang mang bởi thuyết nhị nguyên ảo tưởng.

16. Technically, “I Am That” pertains to the consciousness of the soul and “I Am That I Am” to the awareness of the spirit. But it is evident that Master D.K. is here discussing spirit-realizations, and is not confining himself only to that which can be perceived from the three higher levels of the mental plane where the soul (enshrouded within the causal body) has its ‘residence’.

16. Về mặt kỹ thuật, “Tôi là Cái đó” liên quan đến tâm thức của linh hồn và “Tôi là Cái mà Tôi là” liên quan đến nhận thức của tinh thần. Nhưng rõ ràng Chân sư D.K. ở đây thảo luận về nhận thức tinh thần, và không chỉ giới hạn bản thân trong điều có thể được nhận thức từ ba cấp độ cao hơn của cõi trí, nơi linh hồn (được bao bọc trong thể nguyên nhân) có “nơi cư ngụ” của nó .

Such an attitude and experience is for all those who persist in their high endeavour, who count all things but naught if they may but achieve the goal, and who steer a steady course through circumstances, keeping the eyes fixed upon the vision ahead, the ears attentive to the Voice of the God within, that sounds in the silence of the heart; the feet firmly placed on the path that leads to the Portal of Initiation; the hands held out in assistance to the world, and the whole life subordinated to the call of service. Then all that comes is for the best — sickness, opportunity, success, and disappointment, the gibes and machinations of enemies, the lack of comprehension on the part of those we love — all is but to be used, and all exists but to be transmuted. Continuity of vision, of aspiration, and of the inner touch, is seen to be of more importance than them all. That continuity is the thing to be aimed at, in spite of, and not because of circumstances.

Một thái độ và kinh nghiệm như thế dành để cho những ai kiên trì trong nỗ lực cao thượng, xem tất cả mọi sự đều không đáng kể, miễn sao có thể đạt được mục tiêu, tiến tới liên tục qua mọi hoàn cảnh, chăm chú vào viễn ảnh trước mắt, tai lắng nghe tiếng nói của Thượng Đế nội tại, vang lên trong sự tĩnh lặng của linh hồn, dấn bước vững vàng trên con đường đưa đến Cửa Điểm Đạo, đôi tay sẵn sàng trợ giúp thế gian, và trọn cả cuộc đời quy phục cho tiếng gọi phụng sự. Bấy giờ, tất cả những gì xảy đến đều nhằm mang lại điều tốt đẹp nhất—bệnh tật, cơ hội, thành công, thất bại, những lời chế nhạo và các mưu đồ đen tối của kẻ thù, thiếu sự thông cảm về phía những người chúng ta thương yêu—tất cả đều được sử dụng, tất cả đều hiện hữu chỉ để được chuyển hoá. Sự liên tục của tầm nhìn tinh thần, của chí nguyện và sự tiếp xúc nội tâm được xem là quan trọng hơn tất cả các điều trên. Đó là sự liên tục cần nhắm tới, mặc dù và bất chấp các hoàn cảnh có thế nào.

1. This paragraph is nothing if not inspiring. Great wisdom speaks through the Master’s words, and great encouragement.

1. Đoạn này không là gì nếu không phải là truyền cảm hứng. Minh truyết tuyệt vời nói lên qua những lời của Chân Sư và sự khích lệ lớn lao.

2. We have but to persist in our high endeavor and count all things as naught if we may but achieve the goal. There is much incentive to aspiration here, and much of the sixth ray.

2. Chúng ta phải kiên trì với nỗ lực cao độ của mình và coi tất cả mọi thứ không là gì cả nếu chúng ta có thể đạt được mục tiêu. Có nhiều khuyến khích cho khát vọng ở đây, và phần lớn là cung sáu.

3. We are being told that without persistent aspiration and an intense focussing of the life upon the goal, we will not achieve those high states just described. Of course, we and all will achieve them even if we do nothing special and simply let the tide of evolution carry us along, but great possibilities for rapid progress will have been ignored. Why ignore such possibilities? “Why are a hundred incarnations necessary, when with ten one may cross the threshold?” (Leaves of Morya’s Garden II, pages 83-85)

3. Chúng ta đang được nói rằng nếu không có khát vọng bền bỉ và sự tập trung cao độ của cuộc sống vào mục tiêu, chúng ta sẽ không đạt được những trạng thái cao như đã mô tả. Tất nhiên, chúng ta và tất cả sẽ đạt được chúng ngay cả khi chúng ta không làm gì đặc biệt và chỉ đơn giản là để cho làn sóng tiến hóa cuốn chúng ta theo, nhưng những khả năng lớn cho sự tiến bộ nhanh chóng sẽ bị bỏ qua. Tại sao lại bỏ qua những khả năng như vậy? “Tại sao lại cần đến một trăm kiếp sống, trong khi chỉ với mười một kiếp sống ta đã có thể vượt qua ngưỡng?” ( Những chiếc lá của Khu vườn Morya II , trang 83-85)

4. We can see that the Master is invoking the “one pointed disciple” who resides within us. That disciple is steering a steady source and is not beguiled by circumstances, not deviating to the left or the right. His eyes are fixed on the vision ahead (a suggestion of the importance of the Sagittarian energy to the one-pointed disciple), his ears are attuned to the voice of conscience (which is the Voice of the Inner God, the Solar Angel). That “still small voice” is not a voice of the lower mind, but “sounds within the silence of the heart”; when heart and soul are aligned and vibrant, that Voice is heard.

4. Chúng ta có thể thấy rằng Chân Sư đang kêu gọi “một đệ tử nhất tâm” ngự bên trong chúng ta. Người đệ tử đó đang hướng tới một nguồn ổn định và không bị hoàn cảnh làm cho rối ren, không lệch sang trái hay phải. Đôi mắt của y dán chặt vào tầm nhìn phía trước (một gợi ý về tầm quan trọng của năng lượng Nhân Mã đối với đệ tử nhất tâm), đôi tai của y hòa hợp với tiếng nói của lương tâm (đó là Tiếng nói của Vị Thầy bên trong, Đấng Thái dương Thiên thần). “Giọng nói vẫn còn nhỏ” đó không phải là tiếng nói của hạ trí, mà là “âm thanh bên trong sự im lặng của trái tim”; Khi trái tim và linh hồn đồng nhất và sôi động, thì Tiếng nói đó sẽ được nghe thấy.

5. The symbolic function of different parts of the body is revealed. The feet are firmly on the Path leading to the “Portal of Initiation”; the hands reach out to others in service; the eyes see the vision, the ears hear the Voice of the Silence. The entire life is subordinated to the call of service. A beautiful section of the “Rules of the Road” describe the proper approach of the disciple is similar terms:

5. Chức năng biểu tượng của các bộ phận khác nhau của cơ thể được tiết lộ. Đôi chân vững vàng trên Con đường dẫn đến “Cổng điểm đạo”; bàn tay tiếp cận với những người khác trong công việc phụng sự; mắt nhìn thấy linh ảnh, tai nghe Tiếng nói của sự im lặng. Toàn bộ cuộc sống quy phục hướng đến lời kêu gọi của công việc phụng sự. Một phần tuyệt đẹp của “Các Quy tắc của đường Đạo” mô tả cách tiếp cận đúng đắn của người đệ tử là các từ ngữ tương tự:

“6. The Pilgrim, as he walks upon the Road, must have the open ear, the giving hand, the silent tongue, the chastened heart, the golden voice, the rapid foot, and the open eye which sees the light. He knows he travels not alone.” (DINA I 584)

“6. Người Hành Hương, khi bước trên Đường Đạo, phải có đôi tai mở, bàn tay ban phát, cái lưỡi im lặng, trái tim trong sạch, giọng nói vàng, bước chân nhanh nhẹn và đôi mắt mở để nhìn thấy ánh sáng. Y biết mình không đi một mình ”. ( DINA I 584)

6. If, as we read these requirements, we feel the fires of aspiration stirring within us, we are contacting an energy which, as disciples, we should never relinquish. The fires of aspiration must not simmer down to a dead level, no matter how many years have been spent treading the Path.

6. Nếu, khi đọc những yêu cầu này, chúng ta cảm thấy ngọn lửa khát vọng đang khuấy động trong mình, chúng ta đang tiếp xúc với một nguồn năng lượng mà với tư cách là đệ tử, chúng ta không bao giờ nên từ bỏ. Những ngọn lửa khát vọng không được lụi tàn, cho dù đã trải qua bao nhiêu năm bước trên đường Đạo.

7. The correct attitude is that “all that comes if for the best”. D.K. recounts all that a disciple will certainly encounter. Of course, one can tell that He speaks from experience. These are the usual deterrents in the average human life; these are the things that upset our plans, and usually are seen as the causes of unhappiness. But none of them, dire though they may be at times, are allowed to distract the disciple from his great spiritual enterprise. We do not react to them; rather, we use them. “All is but to be used, and all exists but to be transmuted”. In contemplating these words one can feel the rising of joy; the surety of the soul rings through them.

7. Thái độ đúng đắn là “tất cả những gì đến đều vì điều tốt nhất”. Chân sư D.K. kể lại tất cả những gì mà một đệ tử chắc chắn sẽ gặp phải. Tất nhiên, người ta có thể nói rằng Ngài nói từ kinh nghiệm. Đây là những yếu tố ngăn cản thông thường trong cuộc sống của người thường; đây là những điều làm đảo lộn kế hoạch của chúng ta, và thường được coi là nguyên nhân của sự bất hạnh. Nhưng không cái nào trong số chúng, mặc dù có thể có lúc nghiêm trọng, được phép làm người đệ tử mất tập trung khỏi công việc tinh thần vĩ đại của mình. Chúng ta không phản ứng với chúng; đúng hơn, chúng ta sử dụng chúng. “Tất cả chỉ là để được sử dụng, và tất cả đều tồn tại nhưng phải được chuyển hóa”. Khi suy ngẫm những lời này, người ta có thể cảm thấy niềm vui dâng trào; sự chắc chắn của linh hồn ngân lên qua chúng.

8. D.K. asks us to achieve continuity of vision, of aspiration and of the “inner touch”. These qualities are what are important and not the usual deterrents and their associated frustrations inevitably arising from the world of form. As disciples we are to practice invincibility, which we shall achieve as initiates. Nothing can conquer the spirit; this we will come to know as a great fact.

8. Chân sư D.K. yêu cầu chúng ta đạt được sự liên tục về tầm nhìn, về khát vọng và về “sự tiếp xúc bên trong”. Những phẩm chất này là điều quan trọng chứ không phải là yếu tố cản trở thông thường và những nỗi thất vọng liên quan của chúng chắc chắn nảy sinh từ thế giới hình tướng. Là đệ tử, chúng ta phải thực hành tính bất khả chiến bại, điều mà chúng ta sẽ đạt được với tư cách là điểm đạo đồ. Không gì có thể chinh phục được tinh thần; điều này chúng ta sẽ biết đến như một sự thật tuyệt vời.

9. The life of the aspirant is full of intermittency; the life of the disciple is distinguished by continuity. DK tells us the approaches which must be continually demonstrated. The rest is up to us.

9. Cuộc sống của người chí nguyện đầy khả năng gián đoạn; cuộc sống của người đệ tử được phân biệt bởi sự liên tục. Chân sư DK cho chúng ta biết các tiếp cận phải được thể hiện liên tục. Phần còn lại là tùy thuộc vào chúng ta.

As the aspirant progresses he not only balances the pairs of opposites, but is having the secret of his brother’s heart revealed to him. He becomes an acknowledged force in the world and is recognised as one who can be depended upon to serve. Men turn to him for assistance and help along his recognised line, and he begins to sound forth his note so as to be heard in deva and human ranks. This he does — at this stage — through the pen in literature, through the spoken word in lecturing and teaching, through music, painting and art. He reaches the hearts of men in some way or another, and becomes a helper and server of his race.

Khi người tìm đạo tiến bộ, không những y cân bằng được các cặp đối cực mà điều bí mật trong linh hồn của người huynh đệ cũng được tiết lộ cho y. Y trở thành một sức mạnh được thừa nhận trên thế giới và được công nhận là một người đáng tin cậy trong phụng sự. Mọi người hướng về y để được phù trợ và giúp đỡ theo đường lối được công nhận của y, và y bắt đầu phát ra âm điệu của mình để được nghe thấy trong hàng ngũ các thiên thần và nhân loại. Vào giai đoạn này, y thực hiện điều trên bằng ngòi bút trong văn chương, bằng lời nói trong diễn thuyết và giảng dạy, qua âm nhạc, hội họa và nghệ thuật. Bằng cách này hay cách khác, y thấu đến linh hồn mọi người, và trở thành một người phù trợ và phụng sự nhân loại.

The progressing aspirant has become the disciple. Note that Master D.K. uses the word “aspirant” even though He is discussing the Path of Discipleship. As previously stated, there is much overlap in these terms which are descriptive of the various phases of the One Great Path.

Người chí nguyện tiến bộ đã trở thành đệ tử. Lưu ý rằng Chân sư D.K. sử dụng từ “người chí nguyện” mặc dù Ngài đang bàn về Con đường đệ tử. Như đã trình bày trước đây, có nhiều sự trùng lặp trong các thuật ngữ mô tả các giai đoạn khác nhau của Một Con Đường Lớn.

1. The disciple is rising above the warfare of the pairs of opposites and understanding these opposites as necessary halves of one great whole.

1. Người đệ tử đang vượt lên trên cuộc chiến của các cặp đối lập và hiểu những mặt đối lập này như một nửa cần thiết của một tổng thể vĩ đại.

2. Not only this, but the “secrets of his brother’s heart” are being revealed to him. How shall he approach this great revelation, for it brings a tremendous responsibility? The answer must always be, “with harmlessness” — a great redeeming force. Harmlessness sounds so passive, but an ‘active harmlessness’ always brings good out of evil, unity out of fragmentation, and triumph from despair and defeat. Harmlessness is the true attitude of the soul on its own plane.

2. Không chỉ điều này, mà “những bí mật trong trái tim của huynh đệ y” đang được tiết lộ cho y. Y sẽ tiếp cận sự mặc khải lớn này như thế nào, vì nó mang lại một trách nhiệm to lớn? Câu trả lời luôn phải là, “với sự vô tổn hại” — một mãnh lực cứu chuộc tuyệt vời. Sự vô tổn hại nghe có vẻ thụ động, nhưng ‘sự vô tổn hại tích cực’ luôn mang lại cái thiện từ cái ác, đoàn kết từ sự phân mảnh và chiến thắng từ tuyệt vọng và thất bại. Vô tổn hại là thái độ thực sự của linh hồn trên cõi riêng của nó.

3. D.K. speaks of the disciple’s growing strength. As his strength and magnetism grow, people look to him as a reliable source for aid. He becomes known for the service he can render along his particular line. He begins to sound his note, heard not only by his fellow human beings but within the ranks of the devas. The sounding of the note emerges from the quality of the life lived.

3. Chân sư D.K. nói về sức mạnh ngày càng tăng của đệ tử. Khi sức mạnh và từ tính của y phát triển, mọi người coi y như một nguồn hỗ trợ đáng tin cậy. Y trở nên nổi tiếng với công việc phụng sự mà y có thể hiển thị dọc theo đường lối cụ thể của mình. Y bắt đầu xướng lên nốt nhạc của mình, không chỉ được nghe bởi đồng loại của y mà trong cả hàng ngũ của các thiên thần. Nốt nhạc xướng lên xuất hiện từ chất lượng cuộc sống đã sống.

4. Various ways of sounding the note are given: the pen, the spoken word, through music, painting and art. The methods suggested carry the note of the second ray, for which the “pen” is the symbol. D.K. does not discuss the “sword” as a means of service, though in rare cases, it can be.

4. Các cách xướng lên khác nhau của nốt nhạc được đưa ra: cây bút, lời nói, thông qua âm nhạc, hội họa và nghệ thuật. Các phương pháp được đề xuất mang chủ âm của cung hai, mà “bút” là biểu tượng. Chân sư D.K. không bàn luận về “thanh kiếm” như một phương tiện phụng sự, mặc dù trong một số trường hợp hiếm hoi, nó có thể như vậy.

5. The disciple-as-server must reach the hearts of men in whatever way he can. Service pertains largely to the second aspect of divinity and the great need at this time is to stimulate the love nature within humanity. The great second aspect of divinity must begin to take precedence over the third.

5. Đệ tử với tư cách là người phụng sự phải chạm được trái tim của người khác bằng bất cứ cách nào y có thể. Phụng sự phần lớn liên quan đến trạng thái thiêng liêng thứ hai và nhu cầu lớn nhất vào lúc này là khơi dậy bản chất tình thương trong con người. Trạng thái thiêng liêng thứ hai tuyệt vời phải bắt đầu được ưu tiên hơn trạng thái thứ ba.

6. We begin to see that the reward of persisting in the disciplines of discipleship is power in service. To serve effectively is a great joy.

6. Chúng ta bắt đầu thấy rằng phần thưởng của việc kiên trì tuân theo các kỷ luật trên con đường đệ tử là quyền năng phụng sự. Được phụng sự hiệu quả là một niềm vui lớn.

Two more characteristics of this stage might here be mentioned: —

Ở đây có thể kể ra thêm hai đặc điểm của giai đoạn này:

The aspirant has an appreciation of the occult value of money in service. He seeks nothing for himself, save [Page 79] that which may equip him for the work to be done, and he looks upon money and that which money can purchase as something which is to be used for others and as a means to bring about the fruition of the Master’s plans as he senses those plans. The occult significance of money is little appreciated, yet one of the greatest tests as to the position of a man upon the Probationary Path is that which concerns his attitude to and his handling of that which all men seek in order to gratify desire. Only he who desires naught for himself can be a recipient of financial bounty, and a dispenser of the riches of the universe. In other cases where riches increase they bring with them naught but sorrow and distress, discontent, and misuse.

Người tìm đạo ý thức được giá trị huyền bí của tiền bạc trong phụng sự. Y không tìm kiếm điều gì cho riêng mình, trừ những [79] gì có thể giúp y thực hiện được công việc cần phải làm, và y xem tiền bạc cũng như những gì tiền bạc có thể mua được là những điều cần được sử dụng cho người khác, và là một phương tiện để hoàn thành những kế hoạch của Chân sư, theo mức y cảm nhận được các kế hoạch đó. Ý nghĩa huyền bí của tiền bạc ít được mọi người thấu hiểu, tuy nhiên, một trong những thử thách lớn nhất đối với vị thế của hành giả trên Đường Dự Bị liên quan đến thái độ và cách hành xử của y đối với những gì mà mọi người đều tìm kiếm để thỏa mãn lòng ham muốn. Chỉ người nào không ham muốn gì cho riêng mình mới có thể nhận được tài chánh dồi dào, và làm người phân phối nguồn phong phú của vũ trụ. Trong các trường hợp khác, khi tài sản gia tăng, chúng không mang lại điều gì ngoài nỗi buồn rầu, đau khổ, bất mãn và lạm dụng.

1. D.K. continues to speak of the “aspirant”. Let us consider the aspirant (in this case) to be the probationer who has stepped upon the Path of Discipleship.

1. Chân sư D.K. tiếp tục nói về “người chí nguyện”. Chúng ta hãy coi người chí nguyện (trong trường hợp này) là người dự bị đã bước lên Con đường đệ tử.

2. Money is a third aspect energy and is, of course, a most necessary aspect of service in the modern world.

2. Tiền là năng lượng trạng thái thứ ba và tất nhiên, là khía cạnh cần thiết nhất của công việc phụng sự trong thế giới hiện đại.

3. The disciple’s attitude towards money is different from that of the average man for whom money is still a means of gratifying personal desire.

3. Thái độ của đệ tử đối với tiền bạc khác với thái độ của một người bình thường mà tiền bạc vẫn là phương tiện để thỏa mãn ham muốn cá nhân.

4. The disciple sees money only as a means of service, a means of furthering the manifestation of the Divine Plan. It is to be used for others and to help bring the Master’s plans to fruition. Let us test ourselves against this standard.

4. Người đệ tử chỉ coi tiền bạc như một phương tiện phụng sự, một phương tiện thúc đẩy hơn nữa sự thể hiện của Thiên Cơ. Nó sẽ được sử dụng cho những người khác và giúp đưa các kế hoạch của Chân sư thành hiện thực. Chúng ta hãy tự kiểm tra theo tiêu chuẩn này.

5. Not only does the disciple know how to “take his eyes off the little self”, but he “asks nothing for the personal self”. To arrive at such an attitude has required many years of relinquishment motivated by a spiritually correct sense of values.

5. Người đệ tử không chỉ biết cách “rời mắt khỏi cái tôi nhỏ bé”, mà còn “không cầu xin điều gì cho phàm ngã cá nhân”. Để đạt được một thái độ như vậy, cần phải từ bỏ nhiều năm được thúc đẩy bởi một ý thức tinh thần đúng đắn về các giá trị.

6. DK discusses the occult significance of money. Upon the Probationary Path it constitutes one of the greatest tests. By the time an individual is a disciple, he should have learned how to handle it in line with the purposes of the Hierarchy.

6. Chân sư DK thảo luận về ý nghĩa huyền bí của tiền bạc. Trên con đường dự bị, nó tạo thành một trong những bài kiểm tra lớn nhất. Vào thời điểm một cá nhân là một đệ tử, y nên học cách xử lý nó phù hợp với mục đích của Thánh đoàn.

7. Many of the Masters have been men of great wealth. The Comte de St. Germain was one such. He and other Masters were entitled to such wealth because they desired naught for themselves. Thus, they received great “financial bounty” and became dispensers of the riches of the universe. “To those who give all, all is given”.

7. Nhiều Chân sư là những người giàu có. Comte de St. Germain là một trong những Vị như vậy. Ngài và các Chân sư khác được hưởng sự giàu có như vậy bởi vì các Ngài không mong muốn gì cho bản thân. Do đó, các Ngài đã nhận được “phần thưởng tài chính” lớn và trở thành người phân phối sự giàu có của vũ trụ. “Đối với những người cho đi tất cả sẽ được ban cho tất cả “.

8. Where motives are not pure, riches bring nothing but difficulty; without purity of motive, an individual is better off without them, for they allow the impure man to gratify lower desire thus increasing his karmic obligation and, in effect, his imprisonment in the three worlds of form. Sorrow, distress and discontent are the unpleasant results of the misuse of money by those who are selfish.

8. Động cơ không trong sáng thì giàu sang chẳng mang lại điều gì ngoài khó khăn; nếu không có động cơ trong sạch, thì một cá nhân tốt hơn là không có chúng (giàu sang), vì chúng cho phép một người không trong sạch thỏa mãn dục vọng thấp kém hơn, do đó làm tăng nghĩa vụ nghiệp quả của y và kết quả là y bị giam cầm trong tam giới của hình tướng. Buồn bã, đau khổ và bất mãn là kết quả khó chịu của việc lạm dụng tiền bạc của những người ích kỷ.

9. The aspirant and disciple are learning to blend the second and third aspects of divinity. Using money with love for purposes of service is one of the best ways to blend these aspects.

9. Người chí nguyện và đệ tử đang học cách pha trộn trạng thái thiêng liêng thứ hai và thứ ba. Sử dụng tiền với tình yêu cho mục đích phụng sự là một trong những cách tốt nhất để kết hợp những trạng thái này.

At this stage also the aspirant’s life becomes an instrument of destruction in the occult sense of the term. Wherever he goes the force which flows through him from the higher planes and his own inner God produces at times peculiar results upon his environment. It acts as a stimulator of both the good and the evil. The lunar Pitris, or little lives which form the bodies of his brother and his own body, are likewise stimulated, their activity is increased and their power greatly aggravated. This fact is used by Those Who work on the inner side to bring about certain desired ends. This it is also which often causes the temporary downfall of advanced souls. They cannot stand the force pouring into them, or upon them, and through the temporary over-stimulation of their centres and vehicles they go to pieces. This can be seen working out in groups as well as in individuals. But, inversely, if the lunar Lords, or lives of the lower self, have been earlier subjugated and brought under control, then the effect of the force and energy contacted is to stimulate the response of the physical brain consciousness and the head centres to egoic contact. [Page 80] Then the otherwise destructive force becomes a factor for good and a helpful stimulation, and can be used by Those Who know how, to lead men on to further illumination.

Cũng vào giai đoạn này, cuộc sống của người tìm đạo trở thành một khí cụ hủy diệt, hiểu theo nghĩa huyền bí của từ đó. Bất cứ nơi nào y đi đến, mãnh lực lưu chuyển qua y từ các cảnh giới cao và từ Thượng Đế nội tâm của chính y, đôi lúc tạo ra những kết quả đặc biệt lên môi trường chung quanh. Nó tác động như một lực kích thích cho cả điều thiện lẫn điều ác. Các Nguyệt thần, hay là các sinh linh bé nhỏ tạo thành các thể của huynh đệ y và của chính y đều cùng bị kích thích, hoạt động của chúng bị gia tăng, và năng lực của chúng được tăng cường mạnh mẽ. Sự kiện này được các Đấng làm việc ở nội giới sử dụng để mang lại một số mục tiêu mong muốn. Đây cũng là điều thường gây nên sự sa ngã tạm thời của các linh hồn tiến hoá. Họ không thể chịu đựng nổi các mãnh lực tuôn đổ vào họ hay trên họ, và trở nên bất lực do các luân xa và các hiện thể của họ tạm thời bị kích thích quá độ. Chúng ta có thể thấy điều này xảy ra trong các đoàn thể cũng như các cá nhân. Nhưng trái lại, nếu các Nguyệt thần, hay các sinh linh của phàm ngã đã sớm được khuất phục và chế ngự, thì bấy giờ các mãnh lực và năng lực tiếp xúc được sẽ có hiệu quả kích thích tâm thức của não bộ hồng trần và các luân [80] xa ở đầu để tiếp xúc với Chân nhân. Bấy giờ mãnh lực có tính hủy diệt trong các trường hợp khác, lại trở thành một yếu tố lành thiện, một sự kích thích hữu ích, và có thể sử dụng bởi các Đấng biết phương cách, để đưa mọi người tiếp tục tiến xa hơn trên đường giác ngộ.

1. On the Path of Occultism the aspirant/disciple is faced with unsuspected dangers. New forces are flowing through him and producing unexpected results, both within his own nature and from his environment.

1. Trên Con đường Huyền bí, người chí nguyện/đệ tử phải đối mặt với những nguy hiểm không lường trước được. Những sức mạnh mới đang chảy qua y và tạo ra những kết quả bất ngờ, cả trong bản chất của y và từ môi trường của y.

2. By attending to his own self-training, he is accustomed to the stimulation of both good and evil responses within his own nature when he is impacted by spiritual energies; he soon discovers the same to be true within his environment. In his attempts to do what is good, he may unwittingly provoke evil. “Perfection draws imperfection to the surface”.

2. Bằng cách tham gia vào quá trình tự đào tạo của chính mình, y quen với sự kích thích của những phản ứng thiện và ác trong bản chất của chính mình khi y bị tác động bởi các năng lượng tinh thần; y sớm phát hiện ra điều tương tự cũng đúng trong môi trường của y. Trong nỗ lực làm điều tốt, y có thể vô tình kích động điều ác. “Sự hoàn hảo kéo sự không hoàn hảo lên bề mặt”.

3. We are facing in this discussion the problem of overstimulation and its unpredictable consequences. When the lunar pitris within oneself or within one’s brother are unduly stimulated, their power can be greatly (though temporarily) strengthened, and the stimulated one will have a battle on his hands.

3. Trong cuộc thảo luận này, chúng ta đang phải đối mặt với vấn đề kích thích quá mức và những hậu quả khó lường của nó. Khi các thái âm tổ phụ trong bản thân hoặc trong huynh đệ của một người bị kích thích quá mức, sức mạnh của chúng có thể được tăng cường rất nhiều (mặc dù tạm thời) và người được kích thích sẽ có một trận chiến trong tay.

4. The rising of evil to the surface is useful, however, for it mobilizes the spiritual strength of a man, helping him overcome, for once and for all, his lower nature. Otherwise, he might not realize that he still had much to conquer.

4. Tuy nhiên, sự trỗi dậy của cái ác là hữu ích, vì nó huy động sức mạnh tinh thần của một người, giúp y vượt qua, một lần và mãi mãi , bản chất thấp kém của y. Nếu không, y có thể không nhận ra rằng mình vẫn còn nhiều điều để chinh phục.

5. Even advanced souls may succumb temporarily to overstimulation and “fall” — i.e., behave in ways unguided by the soul and thus bring discredit upon themselves and all who are associated with them.

5. Ngay cả những linh hồn cao cấp cũng có thể tạm thời không chịu nổi sự kích thích và “sa ngã” – tức là hành xử theo những cách không được linh hồn hướng dẫn và do đó gây mất uy tín cho bản thân và tất cả những ai có liên hệ với họ.

6. Deviation from an acceptable standard of behavior is one unfortunate result of the inability to correctly assimilate the potency of the descending spiritual energies. Even worse than this is the tendency to “go to pieces”. In other words, disintegration sets in and much previously achieved integration is lost. The over-stimulated one becomes incapacitated and his service is temporarily arrested while he “puts himself back together”.

6. Sự sai lệch so với tiêu chuẩn của một hành vi có thể chấp nhận được là một kết quả đáng tiếc của việc không thể đồng hóa một cách chính xác hiệu lực của các năng lượng tâm linh đang giáng xuống. Thậm chí tệ hơn điều này là xu hướng “phân chia từng mảnh”. Nói cách khác, sự tan rã bắt đầu và sự tích hợp đã đạt được trước đó bị mất đi. Người bị kích thích quá mức sẽ trở nên mất khả năng hoạt động và việc phụng sự của y tạm thời bị hạn chế trong khi y “tìm cách hợp nhất bản thân mình trở lại”.

7. There is always a danger when “playing with fire”. The energies of the higher planes are fires, and one cannot treat them as if they were easy to control. Many unpleasant surprises may await the overly eager, ambitiously unwise student.

7. Luôn có nguy hiểm khi “đùa với lửa”. Năng lượng của các cõi cao hơn là lửa, và người ta không thể coi chúng như thể chúng là dễ dàng kiểm soát. Nhiều bất ngờ khó chịu có thể đang chờ đợi người môn sinh quá háo hức, đầy tham vọng và thiếu khôn ngoan.

8. It is interesting and important to note that such problems can assail not only individuals but groups. The lower vehicles of both are to be governed by the Inner Knower and Ruler (or the ‘Group Knower’ and ‘Group Rule’ — i.e., the group soul. When signs of over-stimulation appear, that governance is threatened. Vigilance is required.

8. Điều thú vị và quan trọng cần lưu ý là những vấn đề như vậy có thể tấn công không chỉ các cá nhân mà cả các nhóm. Các phương tiện thấp hơn của cả hai đều phải được điều hành bởi Người Hiểu Biết bên trong và Người cai quản (hoặc ‘Thức Giả của nhóm’ và ‘Người Cai Quản nhóm’ — tức là linh hồn của nhóm. Khi có dấu hiệu kích thích quá mức, sự quản lý đó bị đe dọa. Cần phải cảnh giác.

9. The happier alternative is also discussed. If there has been right subjugation of the lunar forces before exposure to the higher energies, then the stimulation will be of the right kind and can be used to vitalize and empower the lower vehicles and their chakras. The personality increases in both potency and spiritual usefulness. The head centers respond more fully to egoic contact and the lower man becomes a true instrument for the soul.

9. Giải pháp thay thế hạnh phúc hơn cũng được thảo luận. Nếu đã có sự khuất phục đúng đắn các mãnh lực thái âm trước khi tiếp xúc với năng lượng cao hơn, thì sự kích thích sẽ là loại phù hợp và có thể được sử dụng để tiếp thêm sự sống và sức mạnh cho các phương tiện thấp hơn và các luân xa của chúng. Phàm ngã tăng trưởng cả về hiệu lực và sự hữu ích về mặt tinh thần. Các trung tâm đầu phản ứng đầy đủ hơn với sự tiếp xúc bản ngã và phàm ngã trở thành một công cụ thực sự cho linh hồn.

10. When such beneficial stimulation occurs, the Master (and “Those Who know how”) can lead the stimulated one on to greater illumination.

10. Khi sự kích thích có lợi như vậy xảy ra, Chân sư (và “Những người biết cách”) có thể dẫn người được kích thích đến sự soi sáng lớn hơn.

11. The suggestion is that we must do our purificatory work on the Path of Probation before we may be safely exposed to the stimulations to be encountered on the Paths of Discipleship and Initiation. Otherwise we are courting trouble and even disaster.

11. Đề nghị là chúng ta phải thực hiện công việc thanh lọc của mình trên Con đường dự bị trước khi chúng ta có thể tiếp xúc một cách an toàn với những kích thích có thể gặp phải trên Con đường Đệ tử và Điểm đạo. Nếu không, chúng ta đang gặp rắc rối và thậm chí là thảm họa.

12. The principle, then, is: purity precedes power.

12. Nguyên tắc, khi đó, là: sự trong sạch đi trước sức mạnh.

All these steps have to work out on all the three lower planes, and in the three bodies, and this they do according to the particular ray and sub-ray. In this fashion is the work of the disciple carried forward, and his testing and training carried out. Thus is he brought — through right direction of energy and wise manipulation of force currents — to the Portal of Initiation, and he graduates from the Hall of Learning into the Hall of Wisdom, that Hall wherein he gradually becomes “aware” of forces and powers latent in his own Ego and egoic group, wherein the force of the egoic group is his for the using, for he can now be trusted to wield it only for the helping of humanity, and wherein — after the fourth initiation — he becomes a sharer in, and can be trusted with, some part of the energy of the Planetary Logos, and thus be enabled to carry forward the plans of that Logos for evolution.

Tất cả các bước này đều phải thể hiện trên cả ba cảnh giới thấp, trong ba hạ thể, và được thực hiện tùy theo cung và phụ cung của riêng từng người. Theo lối này, công việc của người đệ tử được xúc tiến, việc thử thách và huấn luyện y được thực hiện. Do thế, thông qua việc lèo lái năng lượng đúng đắn và vận dụng khôn ngoan các dòng mãnh lực, y được đưa đến Cửa Điểm Đạo và tốt nghiệp từ Phòng Học Tập sang Phòng Minh Triết. Trong phòng này y dần dần trở nên “ý thức” được các mãnh lực và các quyền năng tiềm tàng trong chính Chân nhân và nhóm chân nhân của y; trong phòng này, mãnh lực của nhóm chân nhân được trao cho y sử dụng, bởi vì giờ đây y được tin cậy để vận dụng mãnh lực đó chỉ cho việc trợ giúp nhân loại, và cũng trong phòng này, sau lần điểm đạo thứ tư, y được dự vào, và được ủy thác một phần năng lượng của Đức Hành Tinh Thượng Đế, và nhờ thế mà có khả năng xúc tiến các kế hoạch tiến hoá của Ngài.

1. The Master leading the disciple forward must be knowledgeable concerning the condition of his three lower bodies and understand the dynamics of his ray and subray (and, really, the dynamics of all his rays and subrays — for there are many). The training to be given is most specific and exact occult knowledge is required to bring it to successful fruition.

1. Vị Chân sư dẫn dắt đệ tử tiến lên phải am hiểu về tình trạng của ba hạ thể và hiểu được động lực của cung và cung phụ của mình (và, thực sự, động lực của tất cả các cung và các cung phụ — vì có nhiều). Việc đào tạo được đưa ra – kiến ​​thức huyền bí cụ thể nhất và chính xác nhất – là cần thiết để đưa đến kết quả thành công.

2. One cannot approach the Portal of Initiation unless more advanced souls on the inner planes have subjected him to the “right direction of energy and wise manipulation of force currents”. Even though we may not be aware of it, we are beneficently cultivated from the “inner side” by those who understand the occult application of energies and forces.

2. Một người không thể tiếp cận Cổng Điểm đạo trừ khi những linh hồn cao cấp hơn trên các cõi bên trong đã khiến y phải tuân theo “chiều hướng năng lượng đúng đắn và sự vận dụng khôn ngoan các dòng lực”. Mặc dù chúng ta có thể không nhận thức được điều đó, nhưng chúng ta đang được nuôi dưỡng từ “bên trong” bởi những vị hiểu được ứng dụng huyền bí của năng lượng và mãnh lực.

3. We learn again that graduation from the Hall of Learning into the Hall of Wisdom takes place at the first initiation — for that is the initiation here discussed.

3. Chúng ta lại biết rằng việc tốt nghiệp từ Phòng Học tập vào Phòng Minh triết diễn ra ở cuộc điểm đạo đầu tiên — vì đó là cuộc điểm đạo được thảo luận ở đây.

4. The Hall of Wisdom however, is ‘populated’ by initiates of many degrees, even initiates of the fourth and fifth degrees, for a fifth degree initiate is called a “Master of the Wisdom”.

4. Tuy nhiên, Phòng Minh triết là nơi ‘cư ngụ’ của các điểm đạo đồ nhiều cấp độ, thậm chí các điểm đạo đồ cấp độ thứ tư và thứ năm, vì điểm đạo đồ cấp độ thứ năm được gọi là một “Chân sư Minh triết”.

5. The disciple/initiate advances in his understanding and use of energy. In the Hall of Wisdom he becomes “aware” of the forces and powers latent in his own Ego and egoic group: such forces he is now allowed to wield because he can be trusted to wield them on behalf of his fellowmen and under the guidance of his superiors.

5. Người đệ tử/điểm đạo đồ tiến bộ trong sự hiểu biết và sử dụng năng lượng của mình. Trong Phòng Minh triết, y trở nên “nhận thức” về các mãnh lực và sức mạnh tiềm ẩn trong Chân ngã và nhóm Chân ngã của chính mình: những mãnh lực đó giờ đây y được phép sử dụng vì y có thể được tin tưởng để sử dụng chúng thay mặt cho đồng loại của mình và dưới sự hướng dẫn của cấp trên của mình.

6. Finally, after the fourth degree, some part of the energy of the Planetary Logos becomes his, and he is entrusted to carry forth certain plans which the Planetary Logos seeks to see accomplished.

6. Cuối cùng, sau cấp độ thứ tư, một phần năng lượng của H ành tinh Thượng đế trở thành của y, và y được giao thực hiện một số kế hoạch nhất định mà Hành tinh Thượng đế tìm cách hoàn thành.

7. All of these advances require a correct understanding and manipulation of occult energies and forces. At first (when he is relatively ignorant) these energies are wielded on his behalf; later as he grows in knowledge and power, he, himself, becomes the wielder of these same energies and forces.

7. Tất cả những tiến bộ này đòi hỏi sự hiểu biết và vận dụng đúng đắn về các năng lượng và mãnh lực huyền bí. Lúc đầu (khi y tương đối không biết gì) những năng lượng này được sử dụng nhân danh y; sau này khi y phát triển về kiến ​​thức và sức mạnh, y, chính y, trở thành người sử dụng chính những năng lượng và mãnh lực này.

8. Occultism is an exact science; there is nothing mystical or vague about it. The true initiate is becoming a ‘spiritual scientist’ as well as master of the ‘art of living’.

8. Huyền bí học là một môn khoa học chính xác; không có gì thần bí hay mơ hồ về nó. Điểm đạo đồ chân chính đang trở thành một ‘nhà khoa học tâm linh’ cũng như bậc thầy về ‘nghệ thuật sống’.

9. While free will always exists, there is very little in the occult training of an initiate that is left to chance.

9. Trong khi tự do ý chí luôn tồn tại, có rất ít tính may rủi ngẫu nhiên trong việc đào tạo huyền bí cho một điểm đạo đồ. [mọi thứ đều đã được sắp xếp cho điểm đạo đồ]

It would be well to remember that disciples on the first ray understand discipleship largely in terms of energy, or force, or activity, whilst disciples on the second ray understand it more in terms of consciousness or initiation. Hence the divergence of expressions in ordinary use, and the lack of comprehension among thinkers. It might prove useful to express the idea of discipleship in terms of the different rays — meaning by this, discipleship as it manifests on the physical plane in service:

Chúng ta nên nhớ rằng các đệ tử thuộc cung một hiểu con đường đạo phần lớn trong phạm vi năng lượng, mãnh lực hay hoạt động, trong khi các đệ tử thuộc cung hai hiểu con đường đạo nhiều hơn trong phạm vi tâm thức hay điểm đạo. Vì thế mà có sự khác biệt trong những lối phát biểu thường dùng và thiếu sự thông cảm giữa các nhà tư tưởng. Hẳn là hữu ích khi chúng ta phát biểu ý niệm về con đường đệ tử trong phạm vi các cung khác nhau—theo đó cho thấy ý nghĩa của con đường đệ tử như nó biểu hiện trong cuộc phụng sự trên cảnh giới hồng trần:

1st Ray Force Energy Action The Occultist.

Cung 1…Mãnh lực…………Năng lượng …Hành động……….Nhà Huyền bí học.

2nd Ray Consciousness Expansion Initiation The true Psychic.

Cung 2…Tâm thức…………Mở rộng……Điểm đạo……..Nhà thông linh chân chính.

3rd Ray Adaptation Development Evolution The Magician.

Cung 3…Tính thích nghi…Phát triển ……Tiến hoá………….Thuật sĩ.

4th Ray Vibration Response Expression The Artist.

Cung 4…Rung động ………Ứng đáp ……..Biểu đạt…………Nghệ sĩ.

5th Ray Mentation Knowledge Science The Scientist.

Cung 5…Trí năng ………… Kiến thức …..Khoa học…………Nhà khoa học.

6th Ray Devotion Abstraction Idealism The Devotee.

Cung 6…Sùng tín…………. Trừu xuất……Lý tưởng………..Người sùng tín.

7th Ray Incantation Magic Ritual The Ritualist.

Cung 7…Thần chú…………Pháp thuật …..Nghi thức…………Người thực hành nghi lễ. [81]

1. Speaking of energies and forces, Master D.K. offers us an important tabulation, emphasizing the fundamental difference between the first and second ray types (and of their associated ray types).

1. Nói về các năng lượng và các mãnh lực, Chân sư D.K. cung cấp cho chúng ta một bảng quan trọng, nhấn mạnh sự khác biệt cơ bản giữa loại cung một và cung hai (và các loại cung liên quan của chúng).

2. Those upon the “ hard-line ” rays understand discipleship largely in terms of energy, or force or activity. Disciples on the “soft-line” (the second, fourth and sixth rays) understand discipleship more in terms of consciousness. Does this fundamental differentiation help us discriminate the type to which we primarily belong?

2. Những người trên “đường lối cung cứng” hiểu con đường đệ tử phần lớn về mặt năng lượng, hoặc mãnh lực hoặc hoạt động. Các đệ tử trên “đường lối mềm” (cung hai, bốn và sáu) hiểu con đường đệ tử nhiều hơn về mặt tâm thức. Sự khác biệt cơ bản này có giúp chúng ta phân biệt được loại người mà chúng ta chủ yếu thuộc về không?

3. These differences account for many divergences and instances of lack of comprehension among various types of thinkers.

3. Những khác biệt này giải thích cho nhiều sự khác biệt và các trường hợp thiếu sự thấu hiểu giữa các kiểu nhà tư tưởng khác nhau.

4. The tabulation given focuses on the energies and forces wielded by different types of disciples and will repay much contemplation.

4. Bảng được đưa ra tập trung vào năng lượng và mãnh lực sử dụng bởi các kiểu đệ tử khác nhau và sẽ đòi hỏi nhiều suy ngẫm.

5. The categories seem to move from the more abstract toward the more concrete. This being the case, one wonders if, for the first ray, the category “Energy” should not precede “Force”, for force is a more concrete instance of energy.

5. Các phạm trù dường như chuyển từ trừu tượng hơn sang cụ thể hơn. Đây là tình huống, người ta tự hỏi liệu, đối với cung một, liệu danh mục “Năng lượng” không nên đứng trước “Mãnh Lực”, vì mãnh lực là một ví dụ cụ thể hơn của năng lượng.

6. Yet it is not entirely possible to arrange the lists in such an orderly manner, and the order of terms for certain of the rays could be debated. Perhaps, this is especially the case in the order of terms for the sixth and seventh rays.

6. Tuy nhiên, không thể hoàn toàn sắp xếp các danh sách một cách có trật tự như vậy, và thứ tự của các thuật ngữ cho một số cung có thể cần được tranh luận. Có lẽ, đây là tình huống đặc biệt cho cung sáu và bảy.

7. Some of the terms used are quite common and familiar. Others may seem somewhat unusual and may have unsuspected revelatory value.

7. Một số thuật ngữ được sử dụng khá phổ biến và quen thuộc. Những thuật ngữ khác có vẻ hơi khác thường và có thể có giá trị mặc khải không ngờ đến.

8. Each sequence of three terms leads to the final result: the name for the type of disciple who is affected by or wields these various potencies.

8. Mỗi chuỗi gồm ba thuật ngữ dẫn đến kết quả cuối cùng: tên của dạng đệ tử bị ảnh hưởng hoặc sử dụng các năng lực khác nhau này.

9. If we will memorize the seven types, we will find ourselves much advanced in our understanding of the application of the seven rays in service.

9. Nếu chúng ta ghi nhớ bảy loại, chúng ta sẽ thấy mình tiến bộ hơn nhiều trong sự hiểu biết của chúng ta về ứng dụng của bảy cung trong phụng sự.

10. Types on various rays can become the “Occultist”, but the type upon the first ray is most prominently so. The first ray type contacts energy, and wields forces in action. He brings about great changes in the form, ensuring (through force of law) that it con-forms to the Pattern in the Heavens. His executive will enforces this conformity.

10. Các kiểu người trên các cung khác nhau đều có thể trở thành “nhà Huyền linh”, nhưng kiểu người cung một là nổi bật nhất. Loại người cung một tiếp xúc với năng lượng và vận dụng các mãnh lực vào hoạt động. Y mang đến những thay đổi lớn về hình tướng, đảm bảo (thông qua mãnh lực của luật) rằng nó tương hợp với Hình mẫu trên Thiên đàng. Sự điều hành của y sẽ thực thi tính tương hợp này.

11. The second ray type seeks to be conscious of all things, and cultivates the expansion of his consciousness so that he may include all things. Progressive expansions of consciousness are initiations. Because he has expansively included all things and has, as well, pervaded that which he has included, he feels most sensitively of all the ray types. He becomes the true “sensitive”, the true “Psychic”.

11. Loại người cung hai tìm cách ý thức về vạn vật, và nuôi dưỡng việc mở rộng tâm thức của mình để có thể bao gồm vạn vật. Những sự mở rộng dần [lần lượt] của tâm thức là các cuộc điểm đạo. Bởi vì y đã bao gồm tất cả mọi thứ một cách rộng rãi và cũng đã lan tỏa những thứ mà y bao gồm, y cảm thấy nhạy cảm nhất trong tất cả các loại cung. Y trở thành “người nhạy cảm” thực sự, “Nhà ngoại cảm” thực sự.

12. The third ray type is infused with the energy of “Adaptation”, which applied, leads to the development of form-matter in an evolutionary manner — i.e., his intelligence brings about the unfoldment of Divine Purpose in time and space. Interestingly, he is the true “Magician”, a title usually reserved for the seventh ray type. The “Ritualist” on the seventh ray is a more concrete expression of the “Magician” on the third. While the seventh ray type may justifiably be considered the Magician, it is rare indeed for the third ray type to express as a “Ritualist”. The Magician has the intelligent power to manipulate forms according to the evolutionary nature of the Divine Plan.

12. Loại người cung ba được truyền năng lượng “Thích ứng”, mà nếu được áp dụng, dẫn đến sự phát triển của vật chất -hình tướng theo cách tiến hóa — tức là trí thông minh của y mang đến sự khai mở Mục đích thiêng liêng trong thời gian và không gian. Điều thú vị là, y là “Nhà huyền thuật” thực sự, một danh hiệu thường dành cho loại người cung bảy. “Người thực hành nghi lễ” thuộc cung bảy là một biểu hiện cụ thể hơn của “Nhà huyền thuật” ở cung ba. Mặc dù loại người cung bảy có thể được coi là Nhà huyền thuật một cách chính đáng, nhưng thực sự hiếm khi loại người cung ba thể hiện như một “Người thực hiện nghi lễ”. Nhà huyền thuật có sức mạnh trí tuệ để vận dụng các hình tướng theo bản chất tiến hóa của Kế hoạch Thiêng liêng (Thiên Cơ).

13. The fourth ray type is acutely sensitive to the energy of “Vibration”, and cultivates a sensitive responsi veness to that energy in such a way that great ranges of vibrations can be beautifully and harmoniously expressed. He is the true “Artist” — one who expresses the interplay between contrasting vibrations (colors) in beauty and harmony.

13. Loại người cung bốn rất nhạy cảm với năng lượng của “Rung động”, và nuôi dưỡng một phản ứng nhạy bén với năng lượng đó theo cách mà những phạm vi dao động lớn có thể được thể hiện một cách đẹp đẽ và hài hòa. Y là “Nghệ sĩ” thực sự — người thể hiện sự tương tác giữa các rung động tương phản (màu sắc) trong vẻ đẹp và sự hài hòa.

14. The fifth ray type is possessed by the energy of “Mentation”, by which he pursued and acquires “Knowledge”, leading thus to his effective expression in “Science”. His type is the “Scientist” — once who knows, with certainty, and can apply what he knows in strict conformity with the Divine Plan.

14. Loại người cung năm được sở hữu bởi năng lượng của “Trí Tuệ”, nhờ đó y theo đuổi và có được “Kiến thức”, dẫn đến việc thể hiện hiệu quả trong “Khoa học”. Kiểu người của y là “Nhà khoa học” — một người biết chắc chắn và có thể áp dụng những gì y biết một cách phù hợp chặt chẽ với Thiên C ơ.

15. We note the difference between “Adaptation” (third ray) and “Mentation” (fifth ray) — the first of these terms suggesting intelligent action and the second, the application of mind to ascertain and apply specific knowledge. The third ray type may begin manipulating before he knows for certain; the fifth ray type insists on knowing first, but may have less skill in manipulation and adaptation. The third ray type (being on the “Ray of Creative Intelligence”) has more creativity in the manipulation of knowledge. There are overlaps between these two rays and neither one ‘owns’ the provinces of “Adaptation” or “Mentation” exclusively.

15. Chúng ta lưu ý sự khác biệt giữa “Thích ứng” (cung ba) và “Trí tuệ” (cung năm) — thuật ngữ đầu tiên trong số những thuật ngữ này đề xuất hành động thông minh và thuật ngữ thứ hai, việc áp dụng trí óc để xác định và áp dụng kiến ​​thức cụ thể. Loại người cung ba có thể bắt đầu thao tác trước khi y biết chắc chắn; loại người cung năm khăng khăng muốn biết trước, nhưng có thể có ít kỹ năng hơn trong thao tác và thích ứng. Loại người cung ba (thuộc “Cung sáng tạo thông tuệ”) có nhiều sáng tạo hơn trong việc vận dụng kiến ​​thức. Có sự chồng chéo giữa hai cung này và không cung nào ‘sở hữu’ riêng phạm vi “Thích nghi” hoặc “Trí tuệ”.

16. In fact, it could be said that all ray types are in every other ray type, but to a lesser extent than the primary energy of the ray itself.

16. Trong thực tế, có thể nói rằng tất cả các loại cung đều có trong mọi loại cung khác, nhưng ở một mức độ nhỏ hơn năng lượng cơ bản của chính cung đó.

17. The sixth ray type is associated with the “Devotion”, characteristic of the monad. When that energy is applied, is causes an “Abstraction” from the world of form as the life seeks to rise to its attractive source. The attitude of the one who would rise through abstraction to the source to which it is devoted is called “Idealism”. These terms could be rearranged, so that “Devotion” and “Idealism” changed places. There are a number of overlaps between these two terms. The type of disciple/initiate produced is called the “Devotee”. The Devotee is one who idealizes an object of devotion and ‘rises through abstraction’ toward union with that object.

17. Loại người cung sáu được liên kết với “Sự tận tâm”, đặc trưng của Chân thần. Khi năng lượng đó được áp dụng, sẽ dẫn đến việc “Thu rút” khỏi thế giới hình tướng khi sự sống tìm cách vươn lên đến nguồn hấp dẫn của nó. Thái độ của một người sẽ vươn lên thông qua sự thu rút về nguồn gốc mà y dâng hiến được gọi là “việc theo đuổi lý tưởng”. Những thuật ngữ này có thể được sắp xếp lại, sao cho “Sự tận tâm/dâng hiến” và “việc theo đuổi lý tưởng” thay đổi vị trí. Có một số trùng lặp giữa hai thuật ngữ này. Dạng đệ tử/điểm đạo đồ tạo ra được gọi là “Tín đồ/Người s ù ng tín”. Người sùng tín là người lý tưởng hóa một đối tượng của sự tôn sùng và ‘tiến lên thông qua sự thu rút về’ để hợp nhất với đối tượng đó.

18. The final ray type is the seventh and its primary energy as given here is that of “Incantation”. One might thing that “Magic” should precede “Incantation”, which seems more a method than an originating energy. At length, Magic and Incantation (the magical and rhythmic repetition of mantras and words of power), are utilized to good effect in organized “Ritual” upon the physical (or perhaps inner) plane.

18. Loại cung cuối cùng là cung bảy và năng lượng cơ bản của nó như được đưa ra ở đây là năng lượng của “bùa chú”. Người ta có thể nghĩ rằng “Phép thuật” nên đứng trước “trì chú”, cái có vẻ như là một phương pháp hơn là một năng lượng phát khởi. Rốt cuộc thì, Phép thuật và Trì chú (sự lặp lại huyền diệu và nhịp nhàng các câu thần chú và quyền linh từ), được sử dụng để có hiệu quả tốt trong “Nghi lễ” được tổ chức trên cõi hồng trần (hoặc có thể là cõi nội giới).

19. We can see “Incantation” as an instrument of the insistent will. It achieves the willed result through rhythmic repetition according to precise knowledge of sound, speech, word and music. The category “Magic’ however, seems to me inclusive of the method called “Incantation”.

19. Chúng ta có thể xem “Trì chú” như một công cụ của ý chí kiên định. Nó đạt được kết quả theo ý muốn thông qua sự lặp lại nhịp nhàng theo kiến ​​thức chính xác về âm thanh, lời nói, từ ngữ và âm nhạc. Tuy nhiên, đối với tôi, phạm trù “Phép thuật” dường như bao gồm phương pháp gọi là “Trì chú”.

20. At length the “Ritualist” is produced, one who is expert in the magical and ‘incantational’ application of specific energies, through specific forms, for the achievement of specific purposes.

20. Cuối cùng, “Người thực hành nghi lễ” được tạo ra, một chuyên gia trong việc ứng dụng phép thuật và ‘bùa chú’ của các năng lượng cụ thể, thông qua các hình thức cụ thể, để đạt được các mục đích cụ thể.

21. These thoughts have but scratched the surface for one who wishes to more deeply understand this valuable tabulation. I would recommend much thought and discussion on these arrangements of terms as a solid understanding of this tabulation may prove explanatory of much that is encountered throughout the Tibetan’s books.

21. Những tư tưởng này chỉ mới chạm sơ vào vấn đề đối với những ai muốn hiểu sâu hơn về bảng liệt kê giá trị này. Tôi khuyên bạn nên suy nghĩ và thảo luận nhiều về những sắp xếp của các thuật ngữ này vì sự hiểu biết vững chắc về cách lập bảng này có thể giải thích cho nhiều điều gặp phải trong các cuốn sách của Chân sư Tây Tạng.

Remember carefully that we are here dealing with disciples. Later on as they progress, the various lines approximate and merge. All have been at one time magicians, for all have passed upon the third ray. The problem now is concerned with the mystic and the occultist, and their eventual synthesis. A careful study of the foregoing will lead to the realisation that the difficulties between thinkers, and between disciples of all groups, consist in their identifying themselves with some form, and in their inability to understand the different points of view of others. As time elapses, and they are brought into closer relationship with the two Masters with whom they are concerned (their own inner God and their personal Master), the inability to cooperate and to merge their interests in the good of the group will pass away, and community of endeavour, similarity of object, and mutual co-operation will take the place of what is now so much seen, divergence. We might well ponder on this, for it holds the key to much that is puzzling and, to many, distressing.

Xin nhớ kỹ rằng ở đây chúng ta đang bàn đến các đệ tử. Về sau, khi họ tiến bộ, thì nhiều đường lối khác nhau sẽ trở nên tương tự và hoà hợp. Có một thời tất cả đã là thuật sĩ vì mọi người đều đã trải qua cung ba. Vấn đề này hiện nay liên quan đến nhà thần bí học và nhà huyền bí học, và sự tổng hợp chung cuộc của họ. Khi nghiên cứu kỹ các điều nói trên, chúng ta sẽ nhận biết rằng sở dĩ có những nỗi khó khăn giữa các nhà tư tưởng và giữa những người đệ tử trong tất cả các nhóm, vì họ tự đồng hoá với một hình tướng nào đó, và vì họ không thể thông cảm được các quan điểm khác của tha nhân. Theo thời gian, khi họ liên lạc mật thiết hơn với hai vị Chân sư mà họ có quan hệ (vị Thượng Đế ở nội tâm và Chân sư của cá nhân họ), thì họ sẽ không còn thiếu khả năng cộng tác và hoà hợp quyền lợi của mình trong lợi ích tập thể, và nỗ lực chung, mục đích giống nhau, cùng nhau hợp tác, sẽ thay thế cho các dị biệt, là những gì quá thường thấy hiện nay. Chúng ta đáng nên suy ngẫm kỹ điều này vì nó soi tỏ được nhiều điều đang gây nan giải và đau khổ cho biết bao người.

1. D.K. reminds us that this tabulation refers to disciples. It can easily be understood as referring also to initiates, depending upon the level at which the terms are interpreted.

1. Chân sư D.K. nhắc chúng ta rằng bảng này đề cập đến các đệ tử. Nó có thể dễ dàng được hiểu là đề cập đến những điểm đạo đồ, tùy thuộc vào mức độ mà các thuật ngữ được giải thích.

2. The many differentiations will later approximate, blend and merge. Very high initiates wield all the seven rays and can be considered to include within Themselves the accomplishments of all seven types (though the line on which they evolved may still be the most prominent). Even our Solar Logos has a most prominent ray despite being accomplished (at least from our perspective) on all the other six.

2. Nhiều sự khác biệt sau này sẽ tiếp cận, pha trộn và hợp nhất. Những điểm đạo đồ cấp bậc rất cao nắm giữ tất cả bảy cung và có thể được coi là bao gồm trong Bản thân họ những thành tựu của tất cả bảy loại (mặc dù đường lối mà họ tiến hóa vẫn có thể là nổi bật nhất). Ngay cả Thái dương Thượng đế của chúng ta cũng có một cung nổi bật nhất mặc dù đã hoàn thành (ít nhất là theo quan điểm của chúng ta) trên tất cả sáu cung còn lại.

3. It is interesting to consider that “all have been at one time magicians, for all have passed upon the third ray”. Not all have passed upon the third ray in their soul or in their monad, so DK must be referring to those periods of development in which a personality ray is prominent for one or more lives. A powerful third ray personality would give the individual the possibility of practicing magic regardless of the soul ray just as a fifth ray personality could produce the artist and the fifth ray personality, the scientist, etc.

3. Thật thú vị khi xem xét rằng “tất cả đều đã từng là nhà huyền thuật, vì tất cả đều đã vượt qua cung ba”. Không phải tất cả đều đã vượt qua cung ba trong linh hồn hoặc trong Chân thần của họ, vì vậy Chân sư DK phải đề cập đến những giai đoạn phát triển trong đó cung phàm ngã nổi bật trong một hoặc nhiều kiếp. Phàm ngã cung ba mạnh mẽ sẽ cung cấp cho cá nhân khả năng thực hành phép thuật bất kể cung linh hồn, giống như phàm ngã cung bốn có thể tạo ra nghệ sĩ và phàm ngã cung năm, nhà khoa học, v.v.

4. The present and immediate problem confronting the modern disciple-in-training is the blending of the mystic and the occultist, namely those with second and first ray emphases. The third ray emphasis has been left behind (though is still influential). The harmonization of the first and second rays is now the issue.

4. Vấn đề hiện tại và trước mắt đối với việc đào tạo đệ tử hiện đại là sự pha trộn giữa nhà thần bí và nhà huyền bí, cụ thể là những người có cung hai và cung một. Điểm nhấn của cung ba đã bị bỏ lại (mặc dù vẫn còn ảnh hưởng). Vấn đề là sự hài hòa của cung một và cung hai.

5. The tabulation is useful in helping us understand the difficulties which various types of people have in understanding each other. (And, by the way, the word “people” may refer even to monadic types and not just to personalities. At least, D.K. uses the term in this way.) Methods of promoting comprehension can be gathered by close study of the terms.

5 . Việc lập bảng này rất hữu ích trong việc giúp chúng ta hiểu những khó khăn để hiểu nhau mà nhiều loại người khác nhau gặp phải. (Nhân tiện, từ “những người” có thể dùng để chỉ các loại Chân thần chứ không chỉ cho phàm ngã. Ít nhất, Chân sư D.K. sử dụng thuật ngữ này theo cách này.) Các phương pháp thúc đẩy sự hiểu biết có thể được thu thập bằng cách nghiên cứu kỹ các thuật ngữ.

6. The problem of misunderstanding others always involves identification “with some form”. Different ray types identify with form differently. When they begin to abstract from form as they evolve, greater understanding of each other’s points of view becomes possible.

6. Vấn đề hiểu lầm người khác luôn liên quan đến việc đồng hóa “với một hình tướng nào đó”. Các loại cung khác nhau đồng hóa với hình tướng khác nhau. Khi họ bắt đầu thu rút khỏi hình tướng khi họ tiến hóa, thì việc hiểu rõ hơn về quan điểm của nhau sẽ trở nên khả thi.

7. This tabulation may be used to promote understanding amongst the different ray types, as it conduces to an understanding of the orientation, focus and problem of each type.

7. Bảng này có thể được sử dụng để thúc đẩy sự hiểu biết giữa các loại cung khác nhau, vì nó dẫn đến sự hiểu biết về định hướng, tiêu điểm và vấn đề của từng loại.

8. A very important statement emerges and on it we should ponder: “As time elapses, and they are brought into closer relationship with the two Masters with whom they are concerned (their own inner God and their personal Master),…” We have two Masters to which we must give our consecrated attention. The first of these Master is always the soul/Solar Angel. It is no less a Master than our “personal Master”. In fact, the accomplishments of the Solar Angel are necessarily beyond those of any presently human Master. This deserves pondering.

8. Một tuyên bố rất quan trọng xuất hiện và chúng ta nên suy ngẫm về nó:

” Khi thời gian trôi qua, và họ được đưa vào mối quan hệ chặt chẽ hơn với hai Chân sư mà họ cùng quan tâm (Vị Thầy bên trong chính họ và Chân sư của riêng họ), …”

Chúng ta có hai vị Chân sư mà chúng ta phải dành sự chú tâm tận hiến. Vị đầu tiên trong số những Chân sư này luôn là linh hồn/Thái dương Thiên Thần. Ngài là một Chân sư không kém gì so với “Chân sư cá nhân” của chúng ta. Trên thực tế, những thành tựu của Thái dương Thiên Thần nhất thiết phải vượt xa bất kỳ Chân sư hiện tại nào của con người. Điều này đáng để chúng ta suy ngẫm.

9. The Tibetan points to a more harmonious future between the ray types once group consciousness and cooperation replace present misunderstandings and divergences. We can see that a knowledge of the ray types and their tendencies is crucial for what might be called the coming ‘Science of Cooperation’ (probably to flourish during the ‘Age of Brotherhood’ which will occur during the third decanate period of the Age of Aquarius, more than fifteen hundred years from now).

9. Chân sư Tây Tạng chỉ ra một tương lai hài hòa hơn giữa các loại cung một khi tâm thức nhóm và sự hợp tác thay thế những hiểu lầm và chia rẻ hiện tại. Chúng ta có thể thấy rằng kiến ​​thức về các loại cung và khuynh hướng của chúng là rất quan trọng đối với cái có thể được gọi là ‘Khoa học Hợp tác’ sắp tới (có thể phát triển mạnh mẽ trong ‘Thời đại của tình huynh đệ’ sẽ xảy ra trong thời kỳ thập độ thứ ba của Thời đại Bảo Bình, hơn 1500 năm nữa).

10. Meanwhile, it is important to bring to humanity’s attention the Science of the Seven Rays so that human beings may more wisely adjust themselves to each other’s unavoidable differences. In this case a technical knowledge of occult energies will serve the growing harmonization and unification of the human race.

10. Trong khi đó, điều quan trọng là phải thu hút sự chú ý của nhân loại về Khoa học Bảy cung để con người có thể tự điều chỉnh một cách khôn ngoan hơn với những khác biệt không thể tránh khỏi của nhau. Trong trường hợp này, kiến ​​thức kỹ thuật về các năng lượng huyền bí sẽ phụng sự cho sự hòa hợp và thống nhất ngày càng tăng của loài người.

11. At the bottom of the mountain or pyramid, difference, divergence and diversity are to be seen. As one ascends, divergence and diversity are reduced. At the point of summation, the peak, the tip of the capstone, there is a complete blending and merging — a complete Oneness.

11. Ở chân núi hoặc đáy của kim tự tháp, người ta sẽ thấy sự khác nhau, phân kỳ và đa dạng. Khi đi lên, sự phân kỳ và tính đa dạng bị giảm đi. Tại điểm chóp, đỉnh cao, đỉnh của viên đá, có một sự hòa trộn và hợp nhất hoàn toàn — một Sự hoàn chỉnh.