While human potentiality is infinite, it is not yet fully expressed. With a clear poised analysis of what man is we can understand the natural possibilities, and by their study gain knowledge of how to increase them. There is a distinction between man in his bodily Personality, and his deeper self, the Ego, and his spirit-essence, which is one with Spirit Universal. This is the spiritual soul and the source of power, wisdom and intelligence. It is the Universal Spirit focussed into man’s Individuality, as though by a burning-glass.

Trong khi tiềm năng của con người là vô hạn, nó vẫn chưa được thể hiện đầy đủ. Với một phân tích rõ ràng và điềm tĩnh về con người là gì, chúng ta có thể hiểu những khả năng tự nhiên và bằng cách nghiên cứu chúng, có được kiến thức về cách tăng cường chúng. Có một sự khác biệt giữa con người trong Phàm ngã thể xác của y, và bản chất sâu sắc hơn của y, chân ngã, và tinh thần-tinh chất của y, vốn là một với Tinh Thần Vũ Trụ. Đây là linh hồn tinh thần và là nguồn sức mạnh, minh triết và trí tuệ. Đó là Tinh Thần Vũ Trụ tập trung vào Tính Cá Nhân của con người, như thể bằng một thấu kính hội tụ.

The spiritual self of man is immortal and to be known as inde­structible, invulnerable. It has a vesture of light. The human goal, the actualisation of the knowledge of the Universe-Soul in him, is to be­come an occult sage, to attain adeptship. This fuller consciousness de­fies intellectual determination. Attempted descriptions fail, for words tend to falsify spiritual experience. So far only a few among mankind have unfolded that richer consciousness. We ourselves express only a portion of its wealth, but it is obtainable, and its possessor finds its ef­fectiveness, and the realisation of the supreme happiness that is its na­ture. The Egoic consciousness evolves in man by the dual action of rebirth, and of karma, the inevitability of effects following causes. When we reach to Egoic consciousness, we do not concentrate at the physical level, there is awareness there but the imperious Higher Self uses it and rises beyond.

Bản chất tinh thần của con người là bất tử và được biết đến là không thể phá hủy, bất khả xâm phạm. Nó có một lớp áo ánh sáng. Mục tiêu của con người, sự hiện thực hóa kiến thức về Linh Hồn Vũ Trụ trong y, là trở thành một nhà hiền triết huyền bí, để đạt được địa vị chân sư. Tâm thức viên mãn hơn này thách thức sự xác định trí tuệ. Những nỗ lực mô tả đều thất bại, vì lời nói có xu hướng xuyên tạc trải nghiệm tinh thần. Cho đến nay, chỉ một số ít trong nhân loại đã mở ra tâm thức phong phú hơn đó. Bản thân chúng ta chỉ thể hiện một phần sự giàu có của nó, nhưng nó có thể đạt được và người sở hữu nó tìm thấy hiệu quả của nó và sự hiện thực hóa hạnh phúc tối thượng vốn là bản chất của nó. Tâm thức chân ngã tiến hóa trong con người bằng tác động kép của tái sinh và nghiệp quả, tính tất yếu của các hiệu ứng sau các nguyên nhân. Khi chúng ta vươn tới tâm thức chân ngã, chúng ta không tập trung ở cấp độ thể xác, có nhận thức ở đó nhưng Thượng Ngã uy nghi sử dụng nó và vươn lên vượt ra ngoài.

The fuller consciousness is positive in its nature, thus all that is negative in the Personality has been transcended, the emotions and the analytical mind are transformed. There is no sense of need or of loneli­ness, for there is consciousness of unity and wholeness. Nor can fear exist. Self-consciousness is not the awkward separative I-ness, it has changed to spiritual self-consciousness, and in it ideals and principles are intensified, and laws are perceived at work. There is no wall round that consciousness, it is universal.

Tâm thức viên mãn hơn là tích cực trong bản chất của nó, do đó tất cả những gì tiêu cực trong phàm ngã đã được siêu việt, những cảm xúc và trí phân tích được biến đổi. Không có cảm giác cần thiết hay cô đơn, vì có ý thức về sự hợp nhất và toàn vẹn. Nỗi sợ hãi cũng không thể tồn tại. Tự ý thức không phải là cái tôi tách biệt vụng về, nó đã thay đổi thành tự ý thức tinh thần và trong đó, các lý tưởng và nguyên tắc được tăng cường và các định luật được nhận thức là đang hoạt động. Không có bức tường nào bao quanh tâm thức đó, nó là phổ quát.

If one tries to describe it, it is at base the experience of being ALL, or it might be said that one is Light in Light, a centre of radiance in a sea of light. That centre is again one of strength that is immeasurable. It is the fire of genius within man. Fear of death has disappeared, being replaced by complete trust in life. Another characteristic is the percep­tion of freedom. The physical time-sense has changed to a concept of duration, or time without limits. Space limitations similarly vanish, as does the necessity for movement, all being here now, and within one. There is a feeling of oneness with the Life Principle in all beings, while an intense happiness, a serene bliss pervades the whole being. These heights have been attained by contemplation expressed in motive and conduct of life, and by meditation upon the supreme truths of life. Peri­ods of mental stillness, high aspirations, and fundamental appreciation and understanding of beauty are guides along the road. When the full­ness of this consciousness is reached and entered there is a restful still­ness that invades consciousness, and in that spiritual silence a self-declaration of the Inmost Spirit occurs.

Nếu một người cố gắng mô tả nó, thì về cơ bản, đó là trải nghiệm trở thành TẤT CẢ, hoặc có thể nói rằng một người là Ánh sáng trong Ánh sáng, một trung tâm rạng rỡ trong một biển ánh sáng. Trung tâm đó một lần nữa là một trong những sức mạnh vô song. Đó là ngọn lửa thiên tài bên trong con người. Nỗi sợ hãi cái chết đã biến mất, được thay thế bằng sự tin tưởng hoàn toàn vào cuộc sống. Một đặc điểm khác là nhận thức về sự tự do. Cảm giác thời gian vật lý đã thay đổi thành một khái niệm về thời gian, hoặc thời gian không giới hạn. Những hạn chế về không gian cũng biến mất tương tự, cũng như sự cần thiết phải di chuyển, tất cả đều ở đây ngay bây giờ và bên trong một người. Có một cảm giác hợp nhất với Nguyên Khí Sự Sống trong tất cả chúng sinh, trong khi một hạnh phúc mãnh liệt, một niềm hạnh phúc thanh thản lan tỏa khắp toàn bộ con người. Những đỉnh cao này đã đạt được bằng sự chiêm ngưỡng được thể hiện trong động cơ và hành vi của cuộc sống, và bằng sự tham thiền về những chân lý tối cao của cuộc sống. Những khoảng thời gian tĩnh lặng về tinh thần, những khát vọng cao cả và sự đánh giá và thấu hiểu cơ bản về vẻ đẹp là những hướng dẫn trên đường đi. Khi sự viên mãn của tâm thức này đạt được và đi vào, có một sự tĩnh lặng yên bình xâm chiếm tâm thức và trong sự tĩnh lặng tinh thần đó, một sự tự tuyên bố của Tinh Thần Sâu Thẳm Nhất xảy ra.

Theosophy in New Zealand, Vol. 24, No. 2, 1963, p. 45

Theosophy in New Zealand, Tập 24, Số 2, 1963, trang 45

We are to consider together the truly theosophical idea that a con­tinually deepening realisation of unity concerns not only the servants and would-be servants of the Race, but the whole of mankind. This is especially apparent at this present time of the tragic and dangerous dividedness of humanity. At a gathering of NATO heads early in March, 1965, Henry Cabot Lodge said: ‘There is today no or­ganized grouping, on a world wide scale, of the free peoples. The great tragedy of our age is the inability of free men to create one well-rounded and essentially spiritual view of life by harnessing to­ward common goals their talents. Sometime, somehow, somewhere, power and responsibility must meet’. This, I conceive, is the fundamental human problem, ‘to create talents’.

Chúng ta cùng nhau xem xét ý tưởng thông thiên học thực sự rằng một sự hiện thực hóa ngày càng sâu sắc về sự hợp nhất không chỉ liên quan đến những người phụng sự và những người muốn phụng sự Nhân Loại, mà còn toàn thể nhân loại. Điều này đặc biệt rõ ràng vào thời điểm hiện tại của sự chia rẽ bi thảm và nguy hiểm của nhân loại. Tại một cuộc họp của các nguyên thủ NATO vào đầu tháng 3 năm 1965, Henry Cabot Lodge nói: ‘Ngày nay, không có một nhóm có tổ chức nào, trên quy mô toàn thế giới, của những người tự do. Bi kịch lớn của thời đại chúng ta là sự bất lực của những người tự do trong việc tạo ra một quan điểm sống trọn vẹn và về cơ bản là tinh thần bằng cách khai thác tài năng của họ hướng tới các mục tiêu chung. Đôi khi, bằng cách nào đó, ở đâu đó, quyền lực và trách nhiệm phải gặp nhau’. Tôi cho rằng đây là vấn đề cơ bản của con người, ‘để tạo ra tài năng’.

How may it be solved? How may we know with Blake that ‘A skylark wounded on the wing, a cherubim doth cease to sing’ and with Kabbalism that in the chain of being everything is magically contained in everything else? ‘Where you stand, there stand all the worlds. What is below is above, and what is inside is outside, and also acts upon everything else’ so that man may be regarded as a symbolic transpar­ency through which the secret of the Cosmos can be discerned.

Làm thế nào nó có thể được giải quyết? Làm thế nào chúng ta có thể biết với Blake rằng ‘Một con chim sơn ca bị thương trên cánh, một thiên thần nhỏ ngừng hát’ và với Kabbalism rằng trong chuỗi tồn tại, mọi thứ đều được chứa đựng một cách kỳ diệu trong mọi thứ khác? ‘Nơi bạn đứng, tất cả các thế giới đều đứng đó. Những gì ở dưới là ở trên, và những gì ở bên trong là ở bên ngoài, và cũng tác động lên mọi thứ khác’ để con người có thể được coi là một sự minh bạch mang tính biểu tượng mà qua đó bí mật của Vũ Trụ có thể được nhận ra.

Ruysbroeck, the Flemish Mystic, expressed this truth like this: ‘Beyond contemplation, mode of the mind; beyond ecstasy, mode of the enraptured feelings; beyond even intuition’s power to pierce to Re­ality there is the Supreme Life where-into the Spirit is led—a bound-less “unwalled world,” “the hill of the Lord…His holy place”.’

Ruysbroeck, nhà thần bí học người Flemish, đã diễn tả chân lý này như sau: ‘Vượt lên trên chiêm ngưỡng, phương thức của thể trí; vượt lên trên sự ngây ngất, phương thức của những cảm xúc ngây ngất; vượt lên trên cả sức mạnh trực giác để xuyên thấu Thực Tại, có Sự Sống Tối Thượng mà Tinh Thần được dẫn vào—một “thế giới không tường vây” vô bờ bến, “ngọn đồi của Đức Chúa… Nơi thánh thiện của Ngài”.’

‘This fruition of God is a still and glorious and essential Oneness beyond the differentiation of the Persons, where there “is neither an outpouring nor an indrawing of God”, but the Persons are still and one in fruitful love, in calm and glorious unity. There is God our fruition and His own, in an eternal and fathomless bliss’.

‘Sự hưởng lạc Thượng đế này là một Sự Hợp Nhất tĩnh lặng, vinh quang và cốt yếu vượt lên trên sự phân biệt của các Ngôi Vị, nơi “không có sự tuôn đổ hay thu hút Thượng đế”, nhưng các Ngôi Vị vẫn tĩnh lặng và hợp nhất trong tình yêu viên mãn, trong sự thống nhất thanh bình và vinh quang. Có Thượng đế, sự hưởng lạc của chúng ta và của chính Ngài, trong một niềm hạnh phúc vĩnh cửu và khôn dò’.

‘As a sponge is in the ocean and the ocean is in a sponge, so we are in God and He is in us’, or ‘In Him we live and move and have our be­ing’.

‘Như một miếng bọt biển ở trong đại dương và đại dương ở trong một miếng bọt biển, chúng ta ở trong Thượng đế và Ngài ở trong chúng ta’, hoặc ‘Trong Ngài, chúng ta sống, vận động và hiện hữu’.

There is a parable concerning two little fishes who met a frog be­neath a rock. ‘Don’t you know you’re in great danger, little fishes?’ croaked the frog. ‘No!’ cried the fishes, much frightened. ‘Don’t you know fishes can’t live without water?’ teased the cruel frog. ‘You’d better find some water quickly, or you’ll die’. The little fishes swam to their mother in great distress. ‘Oh Mother, Mother! The frog says if we don’t find some water quickly we’ll die! Mother, what’s water?’ ‘I don’t know’, confessed the mother fish who was an agnostic. ‘I never heard anything about water. Let’s go and ask the otter’. ‘Water, my dears?’ laughed the otter. ‘Why, you live in water! That’s what you breathe!’

Có một câu chuyện ngụ ngôn về hai chú cá nhỏ gặp một con ếch dưới một tảng đá. ‘Các cháu không biết các cháu đang gặp nguy hiểm lớn sao, các chú cá nhỏ?’ con ếch cất tiếng. ‘Không!’ những chú cá kêu lên, rất hoảng sợ. ‘Các cháu không biết cá không thể sống thiếu nước sao?’ con ếch độc ác trêu chọc. ‘Tốt hơn hết là các cháu nên tìm một ít nước nhanh lên, nếu không các cháu sẽ chết’. Những chú cá nhỏ bơi đến chỗ mẹ chúng trong nỗi đau khổ lớn. ‘Ôi Mẹ ơi, Mẹ ơi! Con ếch nói nếu chúng con không tìm nước nhanh lên thì chúng con sẽ chết! Mẹ ơi, nước là gì?’ ‘Mẹ không biết’, cá mẹ thú nhận, vốn là một người theo thuyết bất khả tri. ‘Mẹ chưa bao giờ nghe nói gì về nước. Chúng ta hãy đi hỏi rái cá’. ‘Nước hả các con?’ rái cá cười. ‘Ồ, các con sống trong nước! Đó là thứ các con hít thở!’

So human beings also live in God and God is what we breathe.

Vì vậy, con người cũng sống trong Thượng đế và Thượng đế là thứ chúng ta hít thở.

How may we first know and then become dissolved in God? ‘Like water in water, light in light, space in space’ (From the Upanishads). One answer given is to be straightforward, simple and natural, and this answer has been rather well put concerning sainthood.

Làm thế nào chúng ta có thể biết trước và sau đó hòa tan vào Thượng đế? ‘Như nước trong nước, ánh sáng trong ánh sáng, không gian trong không gian’ (Từ Upanishads). Một câu trả lời được đưa ra là hãy thẳng thắn, đơn giản và tự nhiên, và câu trả lời này đã được đưa ra khá tốt về sự thánh thiện.

What makes a saint? Why were the saints saints? Because they were cheerful when it was difficult to be cheerful; patient when it was difficult to be patient; and because they pushed on when they wanted to stand still; and kept silent when they wanted to talk; and were agree­able when they wanted to be disagreeable. THAT WAS ALL. It was quite simple, and always will be.

Điều gì tạo nên một vị thánh? Tại sao các vị thánh lại là thánh? Bởi vì Các Ngài vui vẻ khi khó vui vẻ; kiên nhẫn khi khó kiên nhẫn; và bởi vì Các Ngài tiếp tục tiến lên khi Các Ngài muốn đứng yên; và giữ im lặng khi Các Ngài muốn nói; và dễ chịu khi Các Ngài muốn khó chịu. CHỈ CÓ VẬY THÔI. Nó khá đơn giản và sẽ luôn như vậy.

Since some of us do not find self-illumination to be so simple as that, let us look further.

Vì một số người trong chúng ta không thấy sự tự soi sáng đơn giản như vậy, chúng ta hãy xem xét thêm.

Before I speak of contemplation, let us look at certain practical necessities. The study and thought of Theosophy, especially concerning the true nature and destiny of man, are necessary to ensure a stable mental attitude towards life based upon true understanding.

Trước khi tôi nói về chiêm ngưỡng, chúng ta hãy xem xét một số điều cần thiết thực tế. Việc nghiên cứu và suy nghĩ về Thông Thiên Học, đặc biệt liên quan đến bản chất và vận mệnh thực sự của con người, là cần thiết để đảm bảo một thái độ tinh thần ổn định đối với cuộc sống dựa trên sự thấu hiểu thực sự.

The purification, and so sensitization, of body must be carried out through abstinence from meat, alcohol, and narcotics and the adoption and practice of the ideal of harmlessness.

Sự thanh lọc, và do đó là sự nhạy cảm hóa, của thể xác phải được thực hiện thông qua việc kiêng thịt, rượu và chất gây nghiện, đồng thời chấp nhận và thực hành lý tưởng vô tổn hại.

Selflessness in motive and deed and regular meditation or con­templation of the Divine are essential.

Tính vị tha trong động cơ và hành động, và tham thiền hoặc chiêm ngưỡng thường xuyên về Đấng Thiêng Liêng là điều cần thiết.

Whilst we should not expect any wonders during our meditations, we may experience happiness giving realization of unity without phe­nomena, and this is the goal.

Mặc dù chúng ta không nên mong đợi bất kỳ điều kỳ diệu nào trong các buổi tham thiền của mình, nhưng chúng ta có thể trải nghiệm hạnh phúc mang lại sự nhận biết về sự hợp nhất mà không có hiện tượng, và đây là mục tiêu.

Mental stillness eventually falls upon one and this leads to entry into that state of consciousness in which the principle of unity, one­ness, is realized as the ‘All Truth’.

Sự tĩnh lặng trong thể trí cuối cùng sẽ đến với một người và điều này dẫn đến việc bước vào trạng thái tâm thức đó, trong đó nguyên lý hợp nhất, nhất thể, được nhận ra là ‘Chân Lý Tuyệt Đối’.

Thus, not dazzling enlightenment or active, Nirvanic experience, but rather a gradual, deepening knowledge and realization that the one­ness of things is the natural state of affairs, may be attained. This dis­covery and realization is far beyond all other Siddhis in vital, evolutionary importance. These latter follow, but even they are de­pendent upon the interior knowledge that all life is one. One must, therefore, acquire the knack of active, perceptive mental stillness, if only that the personal nature and consciousness may participate more and more fully in the wondrous life of the normally hidden Inner Self, the ‘YOU’ in every one of us.

Do đó, không phải sự khai ngộ rực rỡ hay trải nghiệm Niết Bàn chủ động, mà là một kiến thức và sự nhận biết dần dần, sâu sắc hơn rằng sự hợp nhất của mọi thứ là trạng thái tự nhiên của sự vật, có thể đạt được. Sự khám phá và nhận biết này vượt xa tất cả các Siddhi khác về tầm quan trọng sống còn, tiến hóa. Những điều sau đây tuân theo, nhưng ngay cả chúng cũng phụ thuộc vào kiến thức nội tại rằng tất cả sự sống là một. Do đó, người ta phải có được khả năng tĩnh lặng trong thể trí một cách chủ động, sâu sắc, nếu chỉ để bản chất và tâm thức cá nhân có thể tham gia ngày càng đầy đủ hơn vào sự sống kỳ diệu của Nội Tại Chân Ngã thường bị che giấu, ‘BẠN’ trong mỗi chúng ta.

In conclusion, let me describe some helpful procedures in suc­cessful meditation which is found to have its own rules. Amongst them are the following:

Tóm lại, tôi xin mô tả một số quy trình hữu ích trong tham thiền thành công, vốn được thấy là có các quy tắc riêng. Trong số đó có những điều sau:

Day by day regularity so that steady progress may be made. Pri­vacy to ensure freedom from interruption and possible shock if in­truded upon whilst deeply abstracted in thought. Relaxation of body, every nerve and muscle of which needs to be at rest. Reduced rate of breathing, avoiding advanced pranayama until an accredited teacher is found: straight spine, preferably erect: closed eyes so that external sights may not obscure inward vision, and affirmation of self-dissociation from body, emotion and mind.

Tính đều đặn hàng ngày để có thể đạt được tiến bộ ổn định. Sự riêng tư để đảm bảo không bị gián đoạn và có thể bị sốc nếu bị xâm nhập khi đang suy nghĩ sâu sắc. Thư giãn thể xác, mọi dây thần kinh và cơ bắp đều cần được nghỉ ngơi. Giảm tốc độ thở, tránh pranayama nâng cao cho đến khi tìm được một huấn sư được công nhận: cột sống thẳng, tốt nhất là thẳng đứng: nhắm mắt để cảnh tượng bên ngoài không che khuất tầm nhìn bên trong và khẳng định sự tự tách rời khỏi thể xác, cảm xúc và thể trí.

These preliminaries achieved, the whole thought needs to be focussed upon the divine Self which one is, with due pauses using per­haps such affirmations as: ‘I am the Spiritual Self immortal imperishable—eternal—radiant with spiritual light—I am that eter­nal Self of Light, that Self am I’.

Khi đạt được những điều sơ bộ này, toàn bộ tư tưởng cần được tập trung vào Chân Ngã thiêng liêng mà một người vốn là, với những khoảng dừng thích hợp, có lẽ sử dụng những lời khẳng định như: ‘Tôi là Chân Ngã Tinh Thần bất tử, không thể tiêu diệt—vĩnh cửu—rạng rỡ ánh sáng tinh thần—Tôi là Chân Ngã Ánh Sáng vĩnh cửu đó, Chân Ngã đó là Tôi’.

Eventually such thought processes cease, the mind becoming stilled as if it were dissolved in its Source. This mental stillness should not be disturbed, for from within it a Self-declaration and realization of divinity and unity occur.

Cuối cùng, những quá trình tư duy như vậy sẽ chấm dứt, thể trí trở nên tĩnh lặng như thể nó tan biến trong Nguồn Cội của nó. Sự tĩnh lặng trong thể trí này không nên bị xáo trộn, vì từ bên trong nó, một sự tự tuyên bố và nhận biết về thiên tính và sự hợp nhất sẽ xảy ra.

Such is at least one way in which the Oneness of all Life may be known.

Ít nhất đó là một cách để có thể biết được Sự Hợp Nhất của tất cả Sự Sống.

(Abridged report of a Convention Lecture)

(Báo cáo tóm tắt của một Bài giảng tại Hội nghị)

Theosophy in New Zealand, Vol. 27, No. 2, 1966, p. 35

Thông Thiên Học ở New Zealand, Tập. 27, Số 2, 1966, tr. 35

Thales, the ancient Greek Philosopher, sometimes called the Sage of Miletus, was asked by a Sophist the following nine questions, which Thales answered:

Thales, Nhà Triết Học Hy Lạp cổ đại, đôi khi được gọi là Nhà Hiền Triết của Miletus, đã được một Ngụy biện gia hỏi chín câu hỏi sau đây, mà Thales đã trả lời:

‘What is the oldest of all things? God, because He has always ex­isted.

‘Điều gì là lâu đời nhất trong tất cả mọi thứ? Thượng đế, bởi vì Ngài luôn tồn tại.

‘What is the most beautiful of all things? The Universe, because it is the work of God.

‘Điều gì là đẹp nhất trong tất cả mọi thứ? Vũ Trụ, bởi vì nó là công trình của Thượng đế.

‘What is the greatest of all things? Space, because it contains all that has been created.

‘Điều gì là vĩ đại nhất trong tất cả mọi thứ? Không gian, bởi vì nó chứa đựng tất cả những gì đã được tạo ra.

‘What is the most constant of all things? Hope, because it still re­mains with man after he has lost everything else.

‘Điều gì là bất biến nhất trong tất cả mọi thứ? Hy vọng, bởi vì nó vẫn còn ở lại với con người sau khi y đã mất tất cả mọi thứ khác.

‘What is the best of all things? Freedom, because without it there is nothing good.

‘Điều gì là tốt nhất trong tất cả mọi thứ? Tự do, bởi vì không có nó thì không có gì tốt đẹp.

‘What is the quickest of all things? Thought, because in less than a minute it can fly to the end of the Universe.

‘Điều gì là nhanh nhất trong tất cả mọi thứ? Tư tưởng, bởi vì trong vòng chưa đầy một phút nó có thể bay đến tận cùng của Vũ Trụ.

‘What is the strongest of all things? Necessity, which makes man face all the dangers of life.

‘Điều gì là mạnh nhất trong tất cả mọi thứ? Sự cần thiết, vốn khiến con người đối mặt với mọi nguy hiểm của cuộc sống.

‘What is the easiest of all things? To give advice.

‘Điều gì là dễ nhất trong tất cả mọi thứ? Đưa ra lời khuyên.

‘What is the most difficult of all things? To know thyself.

‘Điều gì là khó nhất trong tất cả mọi thứ? Để biết chính mình.

Whilst many problems confront nations and the human race as a whole, every individual is faced with his or her own problem of self-discovery, of the attainment of serenity, enduring happiness, and peace of mind and heart. The Sage of Miletus was right, the most diffi­cult of all things is to know oneself. The kingdom of heaven it has been said on high authority, is within us. So therefore must be the power, the happiness, and the peace which all men are seeking. The problem is how to find this power and happiness and peace, how to become aware of our own divine nature and the divine Presence within us, how to find God and live consciously in His presence and in His service.

Trong khi nhiều vấn đề đối đầu với các quốc gia và toàn thể nhân loại, mỗi cá nhân đều phải đối mặt với vấn đề tự khám phá, đạt được sự thanh thản, hạnh phúc lâu dài và sự bình an trong thể trí và trái tim của chính mình. Nhà Hiền Triết của Miletus đã đúng, điều khó nhất trong tất cả mọi thứ là biết chính mình. Vương quốc thiên đàng, như đã được nói trên uy quyền tối cao, là ở bên trong chúng ta. Vì vậy, do đó, phải là quyền năng, hạnh phúc và sự bình an mà tất cả mọi người đang tìm kiếm. Vấn đề là làm thế nào để tìm thấy quyền năng, hạnh phúc và sự bình an này, làm thế nào để nhận thức được bản chất thiêng liêng của chính chúng ta và Sự Hiện Diện thiêng liêng bên trong chúng ta, làm thế nào để tìm thấy Thượng đế và sống một cách có ý thức trong sự hiện diện và trong sự phụng sự của Ngài.

Three Approaches

Ba Cách Tiếp Cận

What has Theosophy to contribute to the solution of this human problem? Theosophy recognizes three approaches to the Source and Centre of divine power within each one of us. The first is the personal approach to God in times of need through prayer. This can be very valuable. Love for a parent is natural to man. To turn for happiness and aid to parents is inherent in him. It is natural, therefore, as well as very wise, to turn to the spiritual Parent of all men. For the divine Parent who is God is an eternal Being, can never be lost and never disappear, whilst human parents can die and pass beyond our reach. Indeed it is true that more things may be wrought by prayer than this world dreams of, and, if to potent words we add potent acts and make the atmosphere within and without us pure and divine, then the God within us can act outwardly. Then we can help ourselves and others. Then we can perform seeming miracles.

Thông Thiên Học có gì để đóng góp vào việc giải quyết vấn đề của con người này? Thông Thiên Học nhận ra ba cách tiếp cận Nguồn Cội và Trung Tâm của quyền năng thiêng liêng bên trong mỗi chúng ta. Đầu tiên là cách tiếp cận cá nhân với Thượng đế trong những lúc cần thiết thông qua cầu nguyện. Điều này có thể rất có giá trị. Tình yêu dành cho cha mẹ là tự nhiên đối với con người. Tìm đến cha mẹ để có được hạnh phúc và sự giúp đỡ là điều vốn có ở y. Do đó, việc tìm đến Cha Mẹ tinh thần của tất cả mọi người là điều tự nhiên, cũng như rất khôn ngoan. Vì Cha Mẹ thiêng liêng vốn là Thượng đế là một Đấng Vĩnh Hằng, không bao giờ có thể bị mất và không bao giờ biến mất, trong khi cha mẹ loài người có thể chết và vượt quá tầm với của chúng ta. Thật vậy, đúng là có thể đạt được nhiều điều hơn bằng cầu nguyện so với những gì thế giới này mơ ước, và nếu chúng ta thêm những hành động mạnh mẽ vào những lời nói mạnh mẽ và làm cho bầu không khí bên trong và bên ngoài chúng ta trở nên thuần khiết và thiêng liêng, thì Thượng đế bên trong chúng ta có thể hành động ra bên ngoài. Khi đó chúng ta có thể giúp chính mình và người khác. Khi đó chúng ta có thể thực hiện những phép lạ dường như.

Prayer turns and attunes the mind and the heart to the omnipresent divine life, love, light and power. The Lord’s Prayer is a splendid ex­ample of such effective means of supplication, as are many other prayers in the Scriptures and prayer books of the Christian faith. By prayer is meant, however, not always supplication and petition, but also adoration and a reaching up towards the supreme Source of life, seeking to be one with it; for it is possible to rise on the wings of devo­tion and adoration to the very heart of divine love and sometimes to feel and to know the unfailing presence of God.

Cầu nguyện hướng và điều chỉnh thể trí và trái tim đến sự sống, tình thương, ánh sáng và quyền năng thiêng liêng hiện hữu khắp nơi. Kinh Lạy Cha là một ví dụ tuyệt vời về những phương tiện cầu khẩn hiệu quả như vậy, cũng như nhiều lời cầu nguyện khác trong Kinh Thánh và sách cầu nguyện của đức tin Cơ đốc. Tuy nhiên, cầu nguyện có nghĩa là không phải lúc nào cũng là cầu khẩn và thỉnh nguyện, mà còn là sự tôn thờ và vươn lên hướng tới Nguồn Cội tối cao của sự sống, tìm cách hợp nhất với nó; vì có thể bay lên trên đôi cánh của sự sùng kính và tôn thờ đến tận trái tim của tình yêu thiêng liêng và đôi khi cảm nhận và biết được sự hiện diện không lay chuyển của Thượng đế.

By regular prayer, heart and mind become sensitized, as it were, to this Presence which can indeed be felt as a consoling, saving and in­spiring power till one can come to know that in very truth, ‘the ever­lasting arms are always underneath’. Such, in part, is the way of prayer.

Bằng cách cầu nguyện thường xuyên, trái tim và thể trí trở nên nhạy cảm, như thể, với Sự Hiện Diện này, vốn thực sự có thể được cảm nhận như một quyền năng an ủi, cứu rỗi và truyền cảm hứng cho đến khi người ta có thể biết rằng trong sự thật, ‘những cánh tay vĩnh cửu luôn ở bên dưới’. Như vậy, một phần, là con đường cầu nguyện.

Adoration

Sự Tôn Thờ

A second approach to God is through corporate adoration and worship as in temple, cathedral, church and family prayers. These too can prove most effective; for it is often easier to be uplifted when aspir­ing with a group of like-minded people than when one is alone.

Cách tiếp cận thứ hai với Thượng đế là thông qua sự tôn thờ và thờ phượng tập thể như trong đền thờ, nhà thờ lớn, nhà thờ và những lời cầu nguyện của gia đình. Những điều này cũng có thể chứng tỏ hiệu quả nhất; vì thường dễ được nâng cao hơn khi khao khát với một nhóm người có cùng chí hướng hơn là khi một mình.

Meditation

Tham Thiền

Thirdly there is meditation, as it has been called. This is the indi­vidual approach to God in love and aspiration, asking nought from Him, but only seeking to realize oneness with Him. We can become consciously one with the very highest Deity; for even the Causeless Cause has its shrine and altar on the holy and untrodden ground of the human heart. Although God is naturally invisible, He may be known and heard as the still small voice of our own spiritual consciousness and conscience. Those who worship thus, do so in the sanctified soli­tude of their own souls, making their spirit the soul mediator between themselves and the universal Spirit, their good actions the only priests. This way is open to those who are spiritually awakened and who expe­rience what Ruysbroeck, the great Flemish mystic, called ‘the hunger for God’. These they inevitably, and most surely, find; for the divine life and divine intelligence truly are within each one of us. They are, in fact, the reality of our existence, our Spiritual Soul.

Thứ ba là tham thiền, như nó đã được gọi. Đây là cách tiếp cận cá nhân với Thượng đế trong tình thương và khát vọng, không yêu cầu điều gì từ Ngài, mà chỉ tìm cách nhận ra sự hợp nhất với Ngài. Chúng ta có thể trở nên ý thức hợp nhất với Chính Thượng Đế cao nhất; vì ngay cả Nguyên Nhân Vô Nhân cũng có đền thờ và bàn thờ của nó trên vùng đất thánh thiện và chưa ai đặt chân đến của trái tim con người. Mặc dù Thượng đế vốn vô hình, nhưng Ngài có thể được biết và nghe thấy như tiếng nói nhỏ nhẹ của tâm thức và lương tâm tinh thần của chính chúng ta. Những người thờ phượng như vậy, làm như vậy trong sự cô độc được thánh hóa của chính linh hồn họ, biến tinh thần của họ thành người hòa giải linh hồn giữa họ và Tinh Thần vũ trụ, những hành động tốt của họ là những thầy tế duy nhất. Con đường này dành cho những người đã thức tỉnh về mặt tinh thần và những người trải nghiệm điều mà Ruysbroeck, nhà thần bí học vĩ đại người Flemish, gọi là ‘cơn đói khát Thượng đế’. Những điều này Các Ngài chắc chắn và chắc chắn nhất sẽ tìm thấy; vì sự sống thiêng liêng và trí tuệ thiêng liêng thực sự ở bên trong mỗi chúng ta. Trên thực tế, chúng là thực tại của sự tồn tại của chúng ta, Linh Hồn Tinh Thần của chúng ta.

How may this become personal experience? Theosophy answers, by changing when necessary the motive of life from selfishness to self­lessness, by changing when necessary the mode of life from self-indulgence to self-restraint, and by regular meditation.

Làm thế nào điều này có thể trở thành kinh nghiệm cá nhân? Thông Thiên Học trả lời, bằng cách thay đổi khi cần thiết động cơ của cuộc sống từ ích kỷ sang vị tha, bằng cách thay đổi khi cần thiết phương thức sống từ nuông chiều bản thân sang tự kiềm chế và bằng cách tham thiền thường xuyên.

How Does One Meditate?

Làm Thế Nào Người Ta Tham Thiền?

Let me describe an effective method of gaining self-illumination by means of regular daily contemplation of God. To achieve this a cer­tain time must be set aside each day. A period of quietude must be ar­ranged for, and preferably in the morning; for in the morning, the brain should be rested, the mind reasonably quiet, whilst the forces which make for enlightenment are on the increase. It has been said that God knocks at the door of the heart of man once in every twenty-four hours. Often we fail to hear this ‘knocking’ of One who continually seeks en­trance into our lives. Sometimes this is not because we are not seeking, but because we are so busy with the necessary duties of the day. If, however, we can find some ten minutes or a quarter of an hour of every day when we can silence heart and mind and turn our thoughts towards the Source of our existence, then the Divine Presence can make itself known to us. Daily, in quietude and privacy, we may open the door of our hearts that God may enter in.

Tôi xin mô tả một phương pháp hiệu quả để đạt được sự tự soi sáng bằng phương tiện chiêm ngưỡng Thượng đế hàng ngày thường xuyên. Để đạt được điều này, một thời gian nhất định phải được dành ra mỗi ngày. Một khoảng thời gian tĩnh lặng phải được sắp xếp và tốt nhất là vào buổi sáng; vì vào buổi sáng, bộ não phải được nghỉ ngơi, thể trí tương đối tĩnh lặng, trong khi những mãnh lực tạo nên sự khai ngộ đang gia tăng. Người ta đã nói rằng Thượng đế gõ cửa trái tim con người một lần trong mỗi hai mươi bốn giờ. Thông thường chúng ta không nghe thấy tiếng ‘gõ cửa’ của Đấng liên tục tìm cách bước vào cuộc sống của chúng ta. Đôi khi điều này không phải vì chúng ta không tìm kiếm, mà vì chúng ta quá bận rộn với những nhiệm vụ cần thiết trong ngày. Tuy nhiên, nếu chúng ta có thể tìm thấy khoảng mười phút hoặc một phần tư giờ mỗi ngày khi chúng ta có thể làm im lặng trái tim và thể trí và hướng suy nghĩ của mình về Nguồn Cội sự tồn tại của chúng ta, thì Sự Hiện Diện Thiêng Liêng có thể cho chúng ta biết. Hàng ngày, trong sự tĩnh lặng và riêng tư, chúng ta có thể mở cánh cửa trái tim mình để Thượng đế có thể bước vào.

Privacy is necessary for full success; for to be disturbed or con­stantly interrupted and intruded upon suddenly when one is thus ab­stracted in thought is to run the risk of nervous shock and strain. This should be avoided by ensuring privacy.

Sự riêng tư là cần thiết để đạt được thành công trọn vẹn; vì bị làm phiền hoặc liên tục bị gián đoạn và xâm nhập đột ngột khi một người đang suy nghĩ trừu tượng như vậy là có nguy cơ bị sốc và căng thẳng thần kinh. Điều này nên tránh bằng cách đảm bảo sự riêng tư.

Much has been said and written concerning the appropriate pos­ture for meditation. In the East, where the science of yoga or union with God is taught and practiced, numerous postures are advised; but for ordinary purposes it is only necessary that the body should be com­pletely relaxed and the spine should be straight, preferably erect. Phys­ical relaxation in its effect on meditation might be compared to the careful engagement of the first unit of the zipper which makes the rest of the series of hooks engage smoothly.

Người ta đã nói và viết rất nhiều về tư thế thích hợp để tham thiền. Ở phương Đông, nơi khoa học yoga hay sự hợp nhất với Thượng đế được dạy và thực hành, nhiều tư thế được khuyên dùng; nhưng vì mục đích thông thường, chỉ cần thể xác được hoàn toàn thư giãn và cột sống phải thẳng, tốt nhất là thẳng đứng. Sự thư giãn về thể chất trong tác động của nó đối với tham thiền có thể được so sánh với việc cẩn thận cài chiếc răng đầu tiên của khóa kéo, giúp cho các răng còn lại ăn khớp trơn tru.

The breathing should ideally be slowed down to half the normal speed, but breathing exercises with the thought concentrated upon some centre in the body are not necessary and can indeed be danger­ous. The effort to meditate must be regular whether results are noticed or not; for as Nietszche said: ‘In the mountains of truth you never climb in vain. Either you reach a higher point today or you exercise your strength in order to be able to climb higher tomorrow’. Therefore, once having begun, try to keep on; for it is constant repetition and reg­ularity which contribute so largely to success.

Về lý tưởng, nhịp thở nên được làm chậm lại một nửa tốc độ bình thường, nhưng các bài tập thở với tư tưởng tập trung vào một trung tâm nào đó trong cơ thể là không cần thiết và thực sự có thể gây nguy hiểm. Nỗ lực tham thiền phải thường xuyên cho dù có nhận thấy kết quả hay không; vì như Nietszche đã nói: ‘Trên những ngọn núi của chân lý, bạn không bao giờ leo lên vô ích. Hoặc là bạn đạt đến một điểm cao hơn ngày hôm nay, hoặc là bạn rèn luyện sức mạnh của mình để có thể leo cao hơn vào ngày mai’. Do đó, một khi đã bắt đầu, hãy cố gắng tiếp tục; vì chính sự lặp lại và đều đặn liên tục góp phần rất lớn vào thành công.

Fix the Thought

Cố Định Tư Tưởng

These external matters attended to, the thought should be fixed upon some great truth, ideal, or utterance. For those who find concentration difficult, the more joyous and beautiful scenes in the life of Our Lord may be mentally pictured. The details may be filled in and the divine Figure itself clearly visualized. Love and adoration may then, with all reverence, be offered to Him, as the aspirant seeks to touch the hem of His garment and later to live in His very presence. Then, as has been beautifully said, there will descend into the still heart ‘the sweet rain of new inward consola­tion and the heavenly dew of the sweetness of God’—Ruysbroeck again.

Sau khi giải quyết xong những vấn đề bên ngoài này, tâm trí nên tập trung vào một chân lý, lý tưởng hoặc phát ngôn vĩ đại nào đó. Đối với những người cảm thấy khó tập trung, những cảnh tượng vui tươi và tươi đẹp hơn trong cuộc đời của Đức Chúa có thể được hình dung trong tâm trí. Các chi tiết có thể được điền vào và Hình ảnh thiêng liêng có thể được hình dung rõ ràng. Khi đó, tình yêu và sự tôn thờ có thể được dâng lên Ngài với tất cả lòng thành kính, khi người chí nguyện tìm cách chạm vào gấu áo của Ngài và sau đó sống trong chính sự hiện diện của Ngài. Sau đó, như đã được nói một cách tuyệt vời, sẽ giáng xuống trái tim tĩnh lặng ‘cơn mưa ngọt ngào của sự an ủi nội tâm mới và giọt sương thiên thượng của sự ngọt ngào của Thượng đế’—lại là Ruysbroeck.

One effective method of meditation is consciously to dissociate oneself, first from the physical body, then from the emotions, and then from the mind, finally affirming one’s own divinity with a strong men­tal utterance such as: ‘I am the divine Self, eternal, immortal, inde­structible, radiant with spiritual light (pause for realization). I am that Self of light, that Self am I (pause for realization). The Self in me is one with the Self in all (pause for realization). I am That, That am I’. By this means, also, the soul may be lifted up into the realization of its own inner Splendour and of its unity with the One Supreme Splendour of all.

Một phương pháp tham thiền hiệu quả là tự giác tách mình ra, trước tiên là khỏi thể xác, sau đó là khỏi những cảm xúc, và sau đó là khỏi thể trí, cuối cùng khẳng định thiên tính của chính mình bằng một lời nói mạnh mẽ như: ‘Tôi là Chân ngã thiêng liêng, vĩnh cửu, bất tử, bất hoại, rạng rỡ ánh sáng tinh thần (tạm dừng để nhận ra). Tôi là Chân ngã ánh sáng đó, tôi là Chân ngã đó (tạm dừng để nhận ra). Chân ngã trong tôi là một với Chân ngã trong tất cả (tạm dừng để nhận ra). Tôi là Cái Đó, Cái Đó là Tôi’. Bằng phương tiện này, linh hồn cũng có thể được nâng lên để nhận ra Sự Huy Hoàng nội tại của chính nó và sự hợp nhất của nó với Sự Huy Hoàng Tối Thượng Duy Nhất của tất cả.

As great mental and spiritual heights can be reached by thus real­izing one’s unity with God and becoming increasingly self-identified with Him, the return to normal physical awareness should not be sud­den. The centre of awareness should be deliberately brought down, as it were, into the mind, after a brief pause into the emotions and finally into the brain and body. This should be followed by a few moments of continued physical rest and self-adjustment before taking up the duties of life.

Vì những đỉnh cao trí tuệ và tinh thần vĩ đại có thể đạt được bằng cách nhận ra sự hợp nhất của một người với Thượng đế và ngày càng tự đồng nhất mình với Ngài, nên sự trở lại nhận thức vật lý bình thường không nên đột ngột. Trung tâm nhận thức nên được cố ý đưa xuống, như thể, vào thể trí, sau một khoảng dừng ngắn vào những cảm xúc và cuối cùng vào bộ não và cơ thể. Điều này nên được tiếp theo bằng một vài khoảnh khắc tiếp tục nghỉ ngơi về thể chất và tự điều chỉnh trước khi đảm nhận các nhiệm vụ của cuộc sống.

Theosophy in New Zealand, Vol. 42, No. 2, 1981, p. 27

Thông Thiên Học ở New Zealand, Tập. 42, Số 2, 1981, tr. 27

(The first of two talks on ‘The Path of Swift Unfoldment’.)

(Bài nói chuyện đầu tiên trong hai bài về ‘Con Đường Khai Mở Nhanh Chóng’.)

What is the purpose of human existence? Why are we here on earth as human beings? Whence have we come? Whither are we going and how will we get there? These great questions which from the remotest ages have absorbed the attention of the human mind, are fully and satisfactorily answered by Theosophy.

Mục đích của sự tồn tại của con người là gì? Tại sao chúng ta lại ở đây trên trái đất với tư cách là con người? Chúng ta từ đâu đến? Chúng ta sẽ đi đâu và làm thế nào chúng ta sẽ đến đó? Những câu hỏi lớn này, từ thời xa xưa nhất đã thu hút sự chú ý của thể trí con người, được Thông Thiên Học trả lời đầy đủ và thỏa đáng.

Let me state these answers clearly and briefly now. Theosophically then, man is defined as that being in whom highest spirit and low­est matter are united by intellect. Highest spirit means the Dweller in the Innermost, the Divine Spark in man. Lowest Matter refers to his physical body and nature, whilst the uniting principle of intellect refers to his mind and mental powers. Thus it is said that the essential human unit of existence, the Innermost human Spirit, the Monad, manifests as (1) an Inner Immortal Self or Ego and (2) an outer Personality in mortal, bodily form, the man down here.

Để tôi trình bày những câu trả lời này một cách rõ ràng và ngắn gọn ngay bây giờ. Về mặt Thông Thiên Học, con người được định nghĩa là sinh vật mà trong đó tinh thần cao nhất và vật chất thấp nhất được hợp nhất bởi trí tuệ. Tinh thần cao nhất có nghĩa là Kẻ Chận Ngõ ở Bên Trong Nhất, Tia Lửa Thiêng Liêng trong con người. Vật chất thấp nhất đề cập đến thể xác và bản chất thể xác của y, trong khi nguyên tắc hợp nhất của trí tuệ đề cập đến thể trí và năng lực trí tuệ của y. Như vậy, đơn vị tồn tại thiết yếu của con người, Tinh Thần Bên Trong Nhất của con người, Chân Thần, biểu hiện như (1) một Chân ngã Bất tử Bên trong hoặc chân ngã và (2) một phàm ngã bên ngoài trong hình dạng thể xác, hữu tử, con người ở dưới đây.

Why is this? Because the Inner Self manifests in and gains experi­ence and knowledge through the outer man. Partly by that means and partly by an interior unfoldment, the inner Self perpetually evolves, it is immune from death. The outer physical form of man, on the other hand, develops to full bodily maturity and then it declines, and it dies, it disintegrates and disappears for evermore. All is not lost, however, the faculties and capacities of the outer self are received by and perpetually preserved in the Inner Self, for after all there is but one consciousness and life in them both.

Tại sao lại như vậy? Bởi vì Chân ngã Bên trong biểu hiện trong và đạt được kinh nghiệm và tri thức thông qua con người bên ngoài. Một phần bằng phương tiện đó và một phần bằng sự khai mở nội tại, Chân ngã bên trong liên tục tiến hóa, nó miễn nhiễm với cái chết. Mặt khác, hình thức thể xác bên ngoài của con người phát triển đến độ trưởng thành hoàn toàn về thể chất và sau đó nó suy tàn, và nó chết, nó tan rã và biến mất mãi mãi. Tuy nhiên, không phải tất cả đều mất đi, các khả năng và năng lực của bản thân bên ngoài được Chân ngã Bên trong tiếp nhận và bảo tồn vĩnh viễn, vì xét cho cùng, chỉ có một tâm thức và sự sống trong cả hai.

The immediate objective of the Inner Self is development of fac­ulty. The long term objective is all-round genius or the development to the highest degree by the Inner Self of all possible human faculty. This great attainment is termed Adeptship and it is the goal of human exis­tence.

Mục tiêu trước mắt của Chân ngã Bên trong là phát triển năng lực. Mục tiêu dài hạn là thiên tài toàn diện hoặc sự phát triển đến mức cao nhất của tất cả các năng lực có thể có của con người bởi Chân ngã Bên trong. Thành tựu vĩ đại này được gọi là Địa vị Chân sư và nó là mục tiêu của sự tồn tại của con người.

Now our next step is that the human Spirit which is called the In­nermost Self, the Monad, is a fragment of Divinity, a concentration of Universal Spirit, with which in origin, nature, substance and potential­ity, the Spiritual Self of man is identical. Our Innermost Self is as a spark in a flame, a drop in an ocean, a microcosm within the macro­cosm, and this, it is taught, is the highest truth concerning ourselves as men. ‘We are but broken lights of Thee’ {In Memoriam). The full real­ization in consciousness of this truth of truths—oneness with God—is man’s greatest possible illumination and this is only fully attained when human life is fulfilled, when human nature has been perfected. Although long before the stature of Perfected Man has been attained, flashes of realization of the unity of all life and of all beings are experi­enced, yet it is only at the attainment of Adeptship or Perfection that the identity of the Innermost Self of man with the Innermost Self of the universe is fully realized. Individuality is then dissolved, the Perfected Man abides in perpetual consciousness of identity with Universal Spirit or God, and this is Perfection, this is Nirvana as the Buddhists say, or Salvation—Salvation from the illusion of separated Individu­ality. And this is the highest human attainment and the spiritual ‘pur­pose’ of existence.

Bây giờ bước tiếp theo của chúng ta là Tinh Thần con người, vốn được gọi là Chân ngã Bên Trong Nhất, Chân Thần, là một mảnh của Thượng đế, một sự tập trung của Tinh Thần Vũ Trụ, mà về nguồn gốc, bản chất, chất liệu và tiềm năng, Chân ngã Tinh Thần của con người là đồng nhất. Chân ngã Bên Trong Nhất của chúng ta giống như một tia lửa trong ngọn lửa, một giọt nước trong đại dương, một tiểu thiên địa bên trong đại thiên địa, và điều này, được dạy, là chân lý cao nhất liên quan đến bản thân chúng ta với tư cách là con người. ‘Chúng ta chỉ là những ánh sáng vỡ của Ngài’ {Tưởng Nhớ}. Sự nhận ra đầy đủ trong tâm thức về chân lý của những chân lý này—sự hợp nhất với Thượng đế—là sự soi sáng lớn nhất có thể có của con người và điều này chỉ đạt được đầy đủ khi cuộc sống con người được hoàn thành, khi bản chất con người đã được hoàn thiện. Mặc dù rất lâu trước khi tầm vóc của Con Người Hoàn Thiện đã đạt được, những khoảnh khắc nhận ra sự hợp nhất của tất cả sự sống và của tất cả chúng sinh được trải nghiệm, nhưng chỉ đến khi đạt được Địa vị Chân sư hoặc Sự Hoàn Hảo thì sự đồng nhất của Chân ngã Bên Trong Nhất của con người với Chân ngã Bên Trong Nhất của vũ trụ mới được nhận ra đầy đủ. Khi đó, tính cá nhân được hòa tan, Con Người Hoàn Thiện tồn tại trong tâm thức vĩnh viễn về sự đồng nhất với Tinh Thần Vũ Trụ hoặc Thượng đế, và đây là Sự Hoàn Hảo, đây là Niết Bàn như những người theo đạo Phật nói, hoặc Sự Cứu Rỗi—Sự Cứu Rỗi khỏi ảo tưởng về Tính Cá Nhân tách biệt. Và đây là thành tựu cao nhất của con người và ‘mục đích’ tinh thần của sự tồn tại.

The Right Approach

Cách Tiếp Cận Đúng Đắn

How then does this attainment come about? The means consists of interior unfoldment and external experience. Interior unfoldment is continuous, while repeated physical rebirth, or reincarnation as it is called, provides the necessary time, opportunity and experience. A cosmic law of compensation partly seen operating upon man as cause and effect, ensures absolute justice to every man. The places and con­ditions in which individuals and races are born, as well as those which are later entered, are exactly the ‘right’ places and the ‘right’ conditions, for only in them can justice be done to us and the experience required for the attainment of Perfection be obtained.

Vậy thì thành tựu này đến bằng cách nào? Các phương tiện bao gồm sự khai mở nội tại và kinh nghiệm bên ngoài. Sự khai mở nội tại là liên tục, trong khi sự tái sinh thể xác lặp đi lặp lại, hay còn gọi là luân hồi, cung cấp thời gian, cơ hội và kinh nghiệm cần thiết. Một định luật vũ trụ về sự đền bù một phần được thấy vận hành trên con người như nguyên nhân và kết quả, đảm bảo sự công bằng tuyệt đối cho mọi người. Những nơi và điều kiện mà các cá nhân và chủng tộc được sinh ra, cũng như những nơi và điều kiện mà sau này được tham gia, hoàn toàn là những nơi ‘đúng đắn’ và những điều kiện ‘đúng đắn’, vì chỉ trong đó công lý mới có thể được thực thi cho chúng ta và kinh nghiệm cần thiết để đạt được Sự Hoàn Hảo có thể đạt được.

Already men and women have attained the state of Adeptship. Some of them remain on earth as members of a highly organized frater­nity of agents of the purposes and laws of life and as directors of plane­tary evolution. Of these great Sages, some, in compassion for humanity, accept individual men and women for training in the mode of life and thought which increases the rate of evolutionary progress and is called the Path of Swift Unfoldment, or in Christianity, the Way.

Đã có những người nam và nữ đạt đến trạng thái Địa vị Chân sư. Một số Ngài vẫn ở trên trái đất với tư cách là thành viên của một huynh đệ đoàn được tổ chức cao gồm các tác nhân của các mục đích và định luật của sự sống và là những người điều hành sự tiến hóa của hành tinh. Trong số những Bậc Hiền Triết vĩ đại này, một số Ngài, vì lòng trắc ẩn đối với nhân loại, chấp nhận những người nam và nữ riêng lẻ để đào tạo về phương thức sống và tư duy làm tăng tốc độ tiến bộ tiến hóa và được gọi là Con Đường Khai Mở Nhanh Chóng, hoặc trong Cơ đốc giáo, là Con Đường.

These Adepts who teach and train pupils are known as Masters—Masters of Wisdom and Compassion. They can be successfully ap­proached by those who fulfil the necessary conditions and apply for admission to Their Presence in the appointed way. These conditions and the method of application are also fully described in ancient, in medieval, and in modern Theosophical literature.

Những Chân sư này, vốn giảng dạy và đào tạo môn sinh, được gọi là các Chân sư—các Chân sư của Minh Triết và Lòng Trắc Ẩn. Những người đáp ứng các điều kiện cần thiết và nộp đơn xin vào Sự Hiện Diện của Các Ngài theo cách đã định có thể tiếp cận Các Ngài thành công. Những điều kiện này và phương pháp nộp đơn cũng được mô tả đầy đủ trong văn học Thông Thiên Học cổ đại, trung cổ và hiện đại.

Such, then, are the essential teachings of Theosophy concerning man. They have been delivered continually to mankind by its evolu­tionary seniors, the planetary Adepts and Their disciples.

Như vậy, đó là những giáo lý thiết yếu của Thông Thiên Học liên quan đến con người. Chúng đã được chuyển giao liên tục cho nhân loại bởi những người cao niên tiến hóa của nó, các Chân sư hành tinh và các đệ tử của Các Ngài.

Phases of Discovery

Các Giai Đoạn Khám Phá

Three laws and an ethical ideal still remain to be stated. They are these: Increase follows renunciation of personal acquisition. Decrease follows the adoption of the motive of personal acquisition. Enduring happiness is attainable only by merging the highest interests and aspi­rations in those of another individual, another group, nation, race, in­deed in creation as a whole. Wisely directed service alone ensures lasting happiness. Fulfilment of duty, says Theosophy, is the highest ethical ideal and greatest assurance of rapid progress to Adeptship.

Ba định luật và một lý tưởng đạo đức vẫn cần được nêu ra. Chúng là: Sự gia tăng theo sau sự từ bỏ việc thu nhận cá nhân. Sự suy giảm theo sau việc chấp nhận động cơ thu nhận cá nhân. Hạnh phúc lâu dài chỉ có thể đạt được bằng cách hợp nhất những lợi ích và khát vọng cao nhất vào những lợi ích và khát vọng của một cá nhân khác, một nhóm khác, một quốc gia, một chủng tộc khác, thực sự là trong toàn bộ sự sáng tạo. Chỉ có sự phụng sự được định hướng một cách khôn ngoan mới đảm bảo hạnh phúc lâu dài. Thông Thiên Học nói rằng việc hoàn thành bổn phận là lý tưởng đạo đức cao nhất và sự đảm bảo lớn nhất cho sự tiến bộ nhanh chóng đến Địa vị Chân sư.

Is it possible to test, to prove and disprove these very wonderful teachings? What is the final test of the truth of all religious and philo­sophical teachings? It is twofold. It consists of direct superphysical ob­servation on the one hand, and experimental application of the ideas to physical life on the other. Just as the student of geography first takes information from teachers, from books, and maps and photographs, still photographs and moving pictures, but nevertheless he must visit the place studied for full knowledge, so also the student of Theosophy, after contacting, comprehending and applying to life its teachings must add the perception and experience of these teachings in order to become a direct knower.

Có thể kiểm tra, chứng minh và bác bỏ những giáo lý rất tuyệt vời này không? Bài kiểm tra cuối cùng về chân lý của tất cả các giáo lý tôn giáo và triết học là gì? Nó có hai phần. Nó bao gồm sự quan sát siêu vật lý trực tiếp một mặt và ứng dụng thử nghiệm các ý tưởng vào cuộc sống vật chất mặt khác. Giống như sinh viên địa lý trước tiên lấy thông tin từ giáo viên, từ sách, bản đồ và ảnh, ảnh tĩnh và phim chuyển động, nhưng dù sao y phải đến thăm địa điểm đã học để có kiến thức đầy đủ, thì sinh viên Thông Thiên Học cũng vậy, sau khi tiếp xúc, thấu hiểu và áp dụng các giáo lý của nó vào cuộc sống, phải thêm nhận thức và kinh nghiệm về những giáo lý này để trở thành một người biết trực tiếp.

The successful student of Theosophy passes through successive phases of discovery, examination, test by reason, application to life and investigation by direct observation, into full experience of the teachings. This last phase—direct personal observation—is the most prized, and students of Theosophy, whether in mystery schools, occult communities, or in the outer world, are ever advised to seek that inner perception, that individual experience and comprehension by which alone Truth may be known.

Sinh viên Thông Thiên Học thành công trải qua các giai đoạn khám phá, kiểm tra, kiểm tra bằng lý trí, ứng dụng vào cuộc sống và điều tra bằng quan sát trực tiếp liên tiếp, để có được kinh nghiệm đầy đủ về các giáo lý. Giai đoạn cuối cùng này—quan sát cá nhân trực tiếp—là giai đoạn được đánh giá cao nhất và các sinh viên Thông Thiên Học, dù ở trong các trường huyền bí, cộng đồng huyền bí hay trong thế giới bên ngoài, luôn được khuyên nên tìm kiếm nhận thức nội tâm đó, kinh nghiệm và sự thấu hiểu cá nhân đó mà chỉ nhờ đó Chân Lý mới có thể được biết đến.

Theosophical teaching, ancient and modern, is replete with guid­ance in successful passage through the early phases and in the develop­ment of the requisite powers and faculties for direct investigation of metaphysical and spiritual ideas. Theosophy is therefore a complete science and a complete philosophy. It also provides a satisfying religious ideal, doctrine, and practice.

Giáo lý Thông Thiên Học, cổ đại và hiện đại, chứa đựng đầy đủ sự hướng dẫn trong việc vượt qua thành công các giai đoạn ban đầu và trong việc phát triển các năng lực và khả năng cần thiết để điều tra trực tiếp các ý tưởng siêu hình và tinh thần. Do đó, Thông Thiên Học là một khoa học hoàn chỉnh và một triết học hoàn chỉnh. Nó cũng cung cấp một lý tưởng, học thuyết và thực hành tôn giáo thỏa mãn.

Can man either delay or hasten the process of attaining Perfec­tion? Has he any freedom in this matter? Definitely, he can both speed up or slow down his evolution, for man differs from the rest of physical nature. Man is a self-conscious being. He can direct the operation in himself of that which in the subhuman kingdoms is automatic. Man can delay or hasten the process of attaining perfection. Deliberate has­tening of the process accurately describes the treading of the Path. For many lives, man does not even realize the purpose of his existence. The potential perfect man within him is not awakened. He cannot respond to the ideal of the Path to perfection. The idea of hastening does not even occur to him. He drifts.

Con người có thể trì hoãn hoặc đẩy nhanh quá trình đạt đến Sự Hoàn Hảo không? Y có bất kỳ sự tự do nào trong vấn đề này không? Chắc chắn, y có thể cả tăng tốc hoặc làm chậm quá trình tiến hóa của mình, vì con người khác với phần còn lại của tự nhiên vật lý. Con người là một sinh vật tự ý thức. Y có thể chỉ đạo hoạt động trong bản thân về những gì trong các giới dưới loài người là tự động. Con người có thể trì hoãn hoặc đẩy nhanh quá trình đạt đến sự hoàn hảo. Việc cố ý đẩy nhanh quá trình mô tả chính xác việc bước đi trên Thánh Đạo. Trong nhiều kiếp, con người thậm chí không nhận ra mục đích tồn tại của mình. Con người hoàn hảo tiềm năng bên trong y không được đánh thức. Y không thể đáp ứng lý tưởng của Thánh Đạo để đạt đến sự hoàn hảo. Ý tưởng về việc đẩy nhanh thậm chí không xuất hiện với y. Y trôi dạt.

But the time arrives in human evolution, however, when the thrust of Spirit, the call and pressure of the awakened Monad-Ego, so affects the personal man that he experiences both dissatisfaction with existing limitations and aspirations to peaks of high achievement. Slowness of progress, paucity of attainment disturb the awakened man. Ego-impelled, he then determines to travel swiftly, to achieve mightily, to conquer self or die. This evolutionary phase is symbolized in the Gos­pels by the ministry of John the Baptist, by the wise Virgins, by the men who doubled their talents, by the sheep separated from the goats (Matthew 25), and by the disciples who forsook all and followed the Master in answer to His call.

Nhưng thời điểm đến trong quá trình tiến hóa của con người, tuy nhiên, khi sự thúc đẩy của Tinh Thần, tiếng gọi và áp lực của Chân Thần-chân ngã đã thức tỉnh, ảnh hưởng đến con người cá nhân đến mức y trải nghiệm cả sự không hài lòng với những hạn chế hiện tại và những khát vọng đến những đỉnh cao thành tựu. Sự chậm chạp của tiến độ, sự ít ỏi của thành tựu làm xáo trộn con người đã thức tỉnh. Được chân ngã thúc đẩy, sau đó y quyết tâm đi nhanh chóng, đạt được sức mạnh, chinh phục bản thân hoặc chết. Giai đoạn tiến hóa này được tượng trưng trong các sách Phúc Âm bằng chức vụ của John the Baptist, bởi những Trinh Nữ khôn ngoan, bởi những người tăng gấp đôi tài năng của họ, bởi những con cừu được tách khỏi những con dê (Ma-thi-ơ 25), và bởi những môn sinh đã bỏ mọi thứ và đi theo Chân sư để đáp lại tiếng gọi của Ngài.

Despite the pull of the past, despite the resistance of the world, and frequently of family, with mounting determination awakened man thus presses on. He grows in vision, in determination, in understand­ing, and also in compassion and idealism. His very soul is alight. His heart is aflame. Duty becomes his guiding star. The glory of his future Adeptship begins to illumine his present humanity. His lamp is lit.

Bất chấp sự lôi kéo của quá khứ, bất chấp sự kháng cự của thế giới, và thường là của gia đình, với quyết tâm ngày càng tăng, con người đã thức tỉnh do đó tiếp tục tiến lên. Y phát triển về tầm nhìn, về quyết tâm, về sự thấu hiểu, và cả về lòng trắc ẩn và chủ nghĩa lý tưởng. Chính linh hồn của y đang bừng sáng. Trái tim y bừng cháy. Bổn phận trở thành ngôi sao dẫn đường của y. Vinh quang về Địa vị Chân sư tương lai của y bắt đầu soi sáng nhân tính hiện tại của y. Đèn của y đã được thắp sáng.

Then His Master directly intervenes and the Path of Discipleship opens before him. Such in part is the teaching of Theosophy concern­ing man.

Sau đó, Chân sư của y trực tiếp can thiệp và Con Đường Đệ Tử mở ra trước mắt y. Đó là một phần giáo lý của Thông Thiên Học liên quan đến con người.

(Taken from a 2GB Broadcast)

(Lấy từ một chương trình phát sóng 2GB)

Theosophy in Australia, 3, 5 October 1952, p. 8

Thông Thiên Học ở Úc, 3, 5 tháng 10 năm 1952, tr. 8

(The Second of two talks on The Path of Swift Unfoldment’.)

(Bài nói chuyện thứ hai trong hai bài về Con Đường Khai Mở Nhanh Chóng’.)

I suppose that a great many people experience on occasion the long­ing for the help of a wise, strong, illumined friend, a kind of spiritual elder brother. Can this longing for a true guide, philosopher and friend ever be fulfilled? Is discipleship, for example, possible even in modern days? Theosophy answers in the affirmative, teaches that cer­tain of the Perfected Men of our planet remain in touch with ourselves, their younger brethren of the human race. These all-wise ones, the El­der Brethren of our pupil race, continually inspire and protect human­ity as a whole, serving as Guardians and Shepherds of Souls for the whole of mankind. When, therefore, a human being does begin to seek guidance in the pursuit of knowledge and in following a purposeful, in­telligent, mode of life, then that individual comes under the direct ob­servation of one or other of those whom St Paul refers to as ‘the just men made perfect’.

Tôi cho rằng rất nhiều người đôi khi trải nghiệm sự khao khát sự giúp đỡ của một người bạn khôn ngoan, mạnh mẽ, được soi sáng, một kiểu huynh đệ tinh thần. Liệu sự khao khát một người hướng dẫn, triết gia và người bạn thực sự có thể được đáp ứng không? Ví dụ, liệu địa vị đệ tử có thể có ngay cả trong thời hiện đại không? Thông Thiên Học trả lời khẳng định, dạy rằng một số Con Người Hoàn Thiện của hành tinh chúng ta vẫn giữ liên lạc với chính chúng ta, những huynh đệ trẻ tuổi hơn của Các Ngài thuộc chủng tộc nhân loại. Những người toàn trí này, Các Huynh Trưởng của chủng tộc môn sinh của chúng ta, liên tục truyền cảm hứng và bảo vệ nhân loại nói chung, phục vụ với tư cách là Người Bảo Vệ và Người Chăn Dắt Linh Hồn cho toàn thể nhân loại. Do đó, khi một con người bắt đầu tìm kiếm sự hướng dẫn trong việc theo đuổi tri thức và trong việc tuân theo một phương thức sống có mục đích, thông minh, thì cá nhân đó sẽ chịu sự quan sát trực tiếp của một hoặc một số người mà Thánh Phao-lô gọi là ‘những người công chính đã trở nên hoàn thiện’.

The Masters Watch

Các Chân Sư Quan Sát

Let us look more closely into this inspiring theosophical teaching about discipleship. All human beings pursue their pilgrimage from the One Spiritual Source through matter and back to the Source again along one of seven pathways. Over each of the seven groups a Super­human Intelligence presides. Each of the seven Rays, as these paths are called, has its Adept Head, who himself has brought all its powers to perfection. A ceaseless watch over every single human being is main­tained by these Shepherds of Souls. The Head of the Ray is the Master of each soul on that Ray. During many lives on earth, He has watched and loved the pilgrim soul, invisibly has guided and inspired the inner man. Whenever by virtue of evolutionary progress an individual be­gins to show signs of spiritual awakening, and the recognition of duty as the governing principle of life, then he begins to come under the more direct surveillance of the Adepts. He receives Adept aid.

Chúng ta hãy xem xét kỹ hơn giáo lý Thông Thiên Học đầy cảm hứng này về địa vị đệ tử. Tất cả con người theo đuổi cuộc hành hương của mình từ Cội Nguồn Tinh Thần Duy Nhất xuyên qua vật chất và trở lại Cội Nguồn dọc theo một trong bảy con đường. Một Trí Tuệ Siêu Phàm ngự trị trên mỗi nhóm trong bảy nhóm. Mỗi Cung trong bảy Cung, như tên gọi của những con đường này, đều có một vị Đứng Đầu là Chân sư, vốn đã đưa tất cả các năng lực của nó đến sự hoàn hảo. Một sự theo dõi không ngừng đối với mọi con người được duy trì bởi những Mục Tử Linh Hồn này. Vị Đứng Đầu của Cung là Chân sư của mỗi linh hồn trên Cung đó. Trong nhiều kiếp sống trên trái đất, Ngài đã theo dõi và yêu thương linh hồn hành hương, vô hình đã hướng dẫn và truyền cảm hứng cho con người bên trong. Bất cứ khi nào nhờ tiến bộ tiến hóa mà một cá nhân bắt đầu có dấu hiệu thức tỉnh tinh thần và nhận ra bổn phận là nguyên tắc chi phối cuộc sống, thì y bắt đầu chịu sự giám sát trực tiếp hơn của các Chân sư. Y nhận được sự hỗ trợ của Chân sư.

In due course, two important events occur, one of them is physi­cal, and the other superphysical. At the physical level, the spiritually awakened man meets occultists and joins an occult society, and from fellow-members of that society he learns of the existence of Masters of the Wisdom and of the Path of Discipleship. At the Egoic level, during bodily physical sleep he is eventually drawn into the presence of his Master. There he sees one who embodies and displays all his own highest ideals of human perfection, the Adept Head of his Ray.

Đến thời điểm thích hợp, hai sự kiện quan trọng xảy ra, một trong số đó là vật chất, và sự kiện còn lại là siêu vật chất. Ở cấp độ thể xác, người đã thức tỉnh tinh thần gặp gỡ các nhà huyền bí học và gia nhập một hội huyền bí, và từ các thành viên đồng nghiệp của hội đó, y biết về sự tồn tại của các Chân sư Minh Triết và Con Đường Đệ Tử. Ở cấp độ chân ngã, trong giấc ngủ thể xác, cuối cùng y được đưa đến sự hiện diện của Chân sư của mình. Ở đó, y nhìn thấy một người thể hiện và phô bày tất cả những lý tưởng cao cả nhất của chính y về sự hoàn hảo của con người, vị Đứng Đầu Chân sư của Cung của y.

This experience remains forever unforgettable. The neophyte finds himself fully conscious out of his body and in the presence of a Superhuman Being of a remarkable appearance, for the Adept displays every perfection of feature and form. His countenance is stamped with the impress of spiritual power and profundity of thought. The eyes are large and alight with inner fire. Their gaze is all penetrating. They are the eyes of an infallible seer and judge, yet they are filled with friendli­ness, compassion, and understanding. When the Master looks at a man, He knows all He needs to know of that man’s past, his present and his future. Since He is a Master, and since He sees all, He comprehends all. The aspirant knows this, and so is unafraid.

Trải nghiệm này mãi mãi không thể nào quên. Người sơ cơ thấy mình hoàn toàn tỉnh táo khi ra khỏi thể xác và ở trước sự hiện diện của một Đấng Siêu Phàm với một diện mạo phi thường, vì Chân sư thể hiện mọi sự hoàn hảo về đặc điểm và hình tướng. Vẻ mặt của Ngài được đóng dấu ấn của sức mạnh tinh thần và sự uyên thâm của tư tưởng. Đôi mắt to và bừng sáng với ngọn lửa bên trong. Ánh mắt của Các Ngài xuyên thấu tất cả. Đó là đôi mắt của một nhà tiên tri và thẩm phán không thể sai lầm, nhưng chúng tràn đầy sự thân thiện, lòng trắc ẩn và sự thấu hiểu. Khi Chân sư nhìn một người, Ngài biết tất cả những gì Ngài cần biết về quá khứ, hiện tại và tương lai của người đó. Vì Ngài là một Chân sư, và vì Ngài thấy tất cả, Ngài thấu hiểu tất cả. Người chí nguyện biết điều này, và vì vậy không hề sợ hãi.

In the Presence

Trong Hiện Diện

As, awe-inspired and exalted, he stands in the presence of his Master-to-be, he sees in Him power quite irresistible, wisdom all-in­clusive, detachment and serenity that nothing can disturb.

Khi, đầy kinh ngạc và hân hoan, y đứng trước sự hiện diện của Chân sư tương lai của mình, y thấy ở Ngài một sức mạnh không thể cưỡng lại được, một sự minh triết bao gồm tất cả, sự tách rời và thanh thản mà không gì có thể làm xáo trộn.

He is then questioned as to his willingness to essay the ‘ra­zor-edged’ Path, as it is also called. He is told that, if he agrees, he will be called upon to take his further evolution into his own hands, to sub­due all earthly desire, to annihilate self-will and to undergo and endure to the end the fiery ordeals and tests inseparable from the Path of Swift Unfoldment. Successfully to tread the Path of Discipleship, he must work continually to perfect his character and, without thought of re­ward, selflessly to serve the world as all his predecessors have done. Thus, in part, a would-be disciple receives the ancient and unchanging call, ‘Follow me, and I will make you fishers of men’ (Matthew 4:19).

Sau đó, y được hỏi về sự sẵn lòng của mình để thử sức trên Thánh Đạo ‘lưỡi dao cạo’, như nó còn được gọi. Y được cho biết rằng, nếu y đồng ý, y sẽ được kêu gọi tự mình nắm lấy sự tiến hóa hơn nữa của mình, khuất phục mọi ham muốn trần tục, tiêu diệt ý chí cá nhân và trải qua và chịu đựng đến cùng những thử thách và khảo nghiệm dữ dội không thể tách rời khỏi Con Đường Khai Mở Nhanh Chóng. Để bước đi thành công trên Con Đường Đệ Tử, y phải liên tục làm việc để hoàn thiện tính cách của mình và, không cần suy nghĩ về phần thưởng, vô vị kỷ phụng sự thế giới như tất cả những người tiền nhiệm của y đã làm. Như vậy, một phần, một người muốn trở thành đệ tử nhận được lời kêu gọi cổ xưa và không thay đổi, ‘Hãy theo ta, và ta sẽ khiến con trở thành những người đánh bắt người’ (Ma-thi-ơ 4:19).

If he asserts, as in the presence of his Master he almost certainly will, he is taken as a pupil on probation. A veritable new phase of hu­man evolution is in consequence entered upon. From then on, the pupil increasingly directs and quickens his own progress, becomes more and more the master of his fate. A mystic name is sometimes given him by his Master—a name expressive of his new phase of life as a disciple. The Lord Christ apparently followed this practice, for of Him we read: ‘And He ordained twelve, that they should be with Him, and that He might send them forth to preach, and to have power to heal sicknesses, and to cast out devils: And Simon he surnamed Peter; and James the son of Zebedee, and John the brother of James; and he surnamed them Boanerges, which is, the sons of thunder’ (Mark 3:14-17). Direct spiri­tual and occult teaching is also given, for to the aspirant now is given to know the mysteries direct and no more in parables (Matthew 13:11). Our Lord said to His disciples:

Nếu y khẳng định, như trong sự hiện diện của Chân sư của mình, y gần như chắc chắn sẽ làm, y được nhận làm môn sinh dự bị. Một giai đoạn mới thực sự của sự tiến hóa của con người do đó được bước vào. Từ đó trở đi, môn sinh ngày càng định hướng và thúc đẩy sự tiến bộ của chính mình, ngày càng trở thành chủ nhân số phận của mình. Một cái tên huyền bí đôi khi được Chân sư đặt cho y—một cái tên thể hiện giai đoạn mới của cuộc đời y với tư cách là một đệ tử. Đức Christ dường như đã tuân theo thông lệ này, vì chúng ta đọc về Ngài: ‘Và Ngài đã phong mười hai người, để họ ở với Ngài, và để Ngài có thể sai họ đi rao giảng, và có quyền chữa lành bệnh tật, và đuổi quỷ: Và Si-môn Ngài đặt tên là Phi-e-rơ; và Gia-cơ con trai của Xê-bê-đê, và Giăng em trai của Gia-cơ; và Ngài đặt tên cho họ là Bô-a-nẹt-giơ, nghĩa là con trai của sấm sét’ (Mác 3:14-17). Giáo lý huyền bí và tinh thần trực tiếp cũng được ban cho, vì người chí nguyện giờ đây được biết những điều huyền bí một cách trực tiếp và không còn trong những câu chuyện ngụ ngôn nữa (Ma-thi-ơ 13:11). Đức Chúa của chúng ta đã nói với các đệ tử của Ngài:

‘He answered and said unto them, because it is given unto you to know the mysteries of the kingdom of heaven, but to them that are without in parables’.

‘Ngài đáp và phán cùng họ, vì nó được ban cho các con để biết những điều huyền bí của vương quốc thiên đàng, nhưng đối với những người ở ngoài thì trong những câu chuyện ngụ ngôn’.

Assent to the Master’s call is not however forced upon any neophyte. It is permissible to decline. Each is perfectly free to do so, as did the rich young ruler to whom Christ pointed out the way of discipleship. ‘He turned sorrowfully away, for he had many possessions’ (Matthew 19:16-22). When, however, a certain evolutionary stage has been reached in which the Inmost Self is awakened and active as spiritual will within the outer man, ‘No other path at all is there to go’.

Tuy nhiên, sự đồng ý với lời kêu gọi của Chân sư không bị ép buộc đối với bất kỳ người sơ cơ nào. Có thể từ chối. Mỗi người hoàn toàn tự do làm như vậy, như người cai trị trẻ tuổi giàu có đã làm, người mà Đức Christ đã chỉ ra con đường đệ tử. ‘Y buồn bã bỏ đi, vì y có nhiều của cải’ (Ma-thi-ơ 19:16-22). Tuy nhiên, khi một giai đoạn tiến hóa nhất định đã đạt được, trong đó Bản Thể Sâu Thẳm Nhất được đánh thức và hoạt động như ý chí tinh thần bên trong con người bên ngoài, ‘Không còn con đường nào khác để đi’.

One characteristic of the Master’s Presence is that when in it, dif­ficulties tend to disappear and problems seem easy of solution. Indeed, many of them cease to exist as problems any more. Also the pupil’s power of achievement appears to be remarkably enhanced, as if hence­forth all things were possible to him.

Một đặc điểm của Sự Hiện Diện của Chân sư là khi ở trong đó, những khó khăn có xu hướng biến mất và các vấn đề dường như dễ giải quyết. Thật vậy, nhiều vấn đề trong số đó không còn tồn tại như những vấn đề nữa. Ngoài ra, khả năng thành tựu của môn sinh dường như được nâng cao một cách đáng kể, như thể từ nay trở đi mọi thứ đều có thể đối với y.

Discipleship Today

Địa Vị Đệ Tử Ngày Nay

Under this wonderful influence, the neophyte embarks gladly upon the Path of Discipleship. Kneeling, he is received as pupil, blessed, inspired, and linked closely to his Master. Thereafter, wher­ever he may go in the world, his Master can use him, does use him as a channel for His power and blessing, as an outpost of His consciousness and on occasion as a vehicle for His very presence. In Matthew 10:40-42 Our Lord told His disciples that they were His representa­tives in the world. ‘He that receiveth you receiveth me, and he that receiveth me receiveth him that sent me. He that receiveth a prophet in the name of a prophet shall receive a prophet’s reward; and he that receiveth a righteous man in the name of a righteous man shall receive a righteous man’s reward. And whosoever shall give to drink unto one of these little ones a cup of cold water only in the name of a disciple, verily I say unto you, he shall in no wise lose his reward’. Work to be done is then outlined and perhaps some particular field of action, group of people or even individuals are considered. Necessary improvements of character are indicated by the Master, and thus the new pupil is shown his work which is to become a ‘fisher of men’.

Dưới ảnh hưởng tuyệt vời này, người sơ cơ vui vẻ dấn thân vào Con Đường Đệ Tử. Quỳ xuống, y được nhận làm môn sinh, được ban phước, được truyền cảm hứng và được liên kết chặt chẽ với Chân sư của mình. Sau đó, bất cứ nơi nào y có thể đến trên thế giới, Chân sư của y có thể sử dụng y, sử dụng y như một kênh cho sức mạnh và phước lành của Ngài, như một tiền đồn của tâm thức của Ngài và đôi khi như một vận cụ cho chính sự hiện diện của Ngài. Trong Ma-thi-ơ 10:40-42, Đức Chúa của chúng ta đã nói với các đệ tử của Ngài rằng họ là đại diện của Ngài trên thế giới. ‘Ai tiếp nhận các con là tiếp nhận ta, và ai tiếp nhận ta là tiếp nhận đấng đã sai ta đến. Ai tiếp nhận một nhà tiên tri nhân danh một nhà tiên tri sẽ nhận được phần thưởng của một nhà tiên tri; và ai tiếp nhận một người công chính nhân danh một người công chính sẽ nhận được phần thưởng của một người công chính. Và ai cho một trong những đứa trẻ nhỏ này uống một chén nước lạnh thôi nhân danh một môn đồ, ta nói thật với các con, người đó sẽ không mất phần thưởng của mình’. Sau đó, công việc cần làm được vạch ra và có lẽ một số lĩnh vực hành động cụ thể, nhóm người hoặc thậm chí các cá nhân được xem xét. Những cải thiện cần thiết về tính cách được Chân sư chỉ ra, và do đó, môn sinh mới được chỉ ra công việc của mình, đó là trở thành một ‘người đánh bắt người’.

During these experiences, as at subsequent meetings with his Master, the neophyte is lifted into a state of interior ecstasy, of inde­scribable serene bliss. The labour and aspiration of many lives and the spiritual dreams of the present life are now fulfilled. He knows that the true Beloved One who will never fail him has been at last found, that his Father in God has enfolded him as a son within His heart. The neo­phyte’s own heart opens as never before. He loves and reveres his Master with all the highest and holiest power of his soul. Even amidst the greatest strain, the suffering and fatigue inseparable from proba­tion, his knowledge of, and his love for, his Master do not leave him. Allied with an awakened will, they sustain him amidst all his later tri­als. The whole experience is of the utmost value.

Trong những trải nghiệm này, cũng như trong các cuộc gặp gỡ tiếp theo với Chân sư của mình, người sơ cơ được nâng lên một trạng thái hoan lạc nội tâm, một niềm hạnh phúc thanh thản không thể diễn tả được. Lao động và khát vọng của nhiều kiếp sống và những giấc mơ tinh thần của cuộc sống hiện tại giờ đã được hoàn thành. Y biết rằng Đấng Chân Yêu, Đấng sẽ không bao giờ làm y thất vọng, cuối cùng đã được tìm thấy, rằng Cha của y trong Thượng đế đã ôm y như một người con trong trái tim Ngài. Trái tim của chính người sơ cơ mở ra hơn bao giờ hết. Y yêu thương và tôn kính Chân sư của mình bằng tất cả sức mạnh cao cả và thiêng liêng nhất của linh hồn mình. Ngay cả giữa những căng thẳng lớn nhất, những đau khổ và mệt mỏi không thể tách rời khỏi thời gian dự bị, kiến thức của y về Chân sư của mình và tình yêu của y dành cho Ngài không rời bỏ y. Cùng với một ý chí được đánh thức, chúng nâng đỡ y giữa tất cả những thử thách sau này của y. Toàn bộ trải nghiệm có giá trị tột bậc.

Conscious entry upon the Path of Discipleship can put an end to doubt and wavering. The neophyte knows beyond all questioning what his existence means, for what he has been created. He is an Adept-in-the-making, we all are, a Master-in-the-becoming, a Logos-to-be. The Monad which is his Innermost Self has long known of this purpose and this goal, but up to now the outer man in the succes­sive personalities has been ignorant of the purpose of life. The attain­ment of self-satisfaction has hitherto been the motive for living. In ignorance or in doubt of the only true purpose of life, the only noble as­piration, the earthly man has lived for self and the pleasures of the day

Việc ý thức bước vào Con Đường Đệ Tử có thể chấm dứt sự nghi ngờ và dao động. Người sơ cơ biết vượt lên trên mọi nghi vấn về ý nghĩa sự tồn tại của mình, về những gì y đã được tạo ra. Y là một Chân sư đang thành hình, tất cả chúng ta đều vậy, một Chân sư đang trở thành, một Thượng đế Hành Tinh tương lai. Chân Thần vốn là Bản Thể Sâu Thẳm Nhất của y từ lâu đã biết về mục đích và mục tiêu này, nhưng cho đến nay con người bên ngoài trong các phàm ngã kế tiếp đã không biết về mục đích của cuộc sống. Việc đạt được sự tự mãn cho đến nay vẫn là động cơ để sống. Trong sự thiếu hiểu biết hoặc nghi ngờ về mục đích thực sự duy nhất của cuộc sống, khát vọng cao cả duy nhất, con người trần tục đã sống cho bản thân và những thú vui của ngày hôm nay.

Now, at last, he is awake! Now, at last, he knows! For, in his Mas­ter he has seen One who has fulfilled life’s purpose for mankind; One who has reached life’s goal, the end of all human journeying. One dominating purpose is now absorbing his whole interest. To one achievement his will is set. It is to be like his Master, to become perfect as He has become perfect, especially to attain perfection of the power to help.

Giờ đây, cuối cùng, y đã thức tỉnh! Giờ đây, cuối cùng, y đã biết! Vì, trong Chân sư của mình, y đã thấy một Đấng đã hoàn thành mục đích sống cho nhân loại; Một Đấng đã đạt đến mục tiêu của cuộc sống, kết thúc mọi cuộc hành trình của con người. Một mục đích thống trị hiện đang thu hút toàn bộ sự quan tâm của y. Ý chí của y được đặt vào một thành tựu. Đó là trở nên giống như Chân sư của mình, trở nên hoàn hảo như Ngài đã trở nên hoàn hảo, đặc biệt là đạt được sự hoàn hảo về sức mạnh để giúp đỡ.

This, then, is the answer to the question which I put at the begin­ning of this talk: Is discipleship possible even in these modern days? Yes, it is possible, even amidst the worldly duties and pressing necessi­ties of our modern way of living, to find one’s Master and to be re­ceived and to serve as his disciple.

Vậy thì, đây là câu trả lời cho câu hỏi mà tôi đã đặt ra khi bắt đầu bài nói chuyện này: Liệu địa vị đệ tử có thể có được ngay cả trong những ngày hiện đại này không? Có, có thể, ngay cả giữa những bổn phận trần tục và những nhu cầu cấp bách của cách sống hiện đại của chúng ta, để tìm thấy Chân sư của một người và được tiếp nhận và phụng sự như đệ tử của Ngài.

(Taken from a 2GB broadcast)

(Lấy từ chương trình phát sóng 2GB)

Theosophy in Australia, 3, 1 February 1953, p. 11

Theosophy in Australia, 3, 1 tháng 2 năm 1953, tr. 11