‘Follow Me and I Will Make You to Become Fishers of Men’

‘Hãy Theo Ta và Ta Sẽ Khiến Con Trở Thành Những Người Đánh Bắt Người’

In the Gospel according to St Mark, the call to discipleship uttered by the Lord Christ—quoted as my sub-title—was followed by an immediate response; for in the succeeding verse the Evangelist con­tinues: ‘And straight-way they forsook their nets and followed Him’.^[1]

Trong Phúc Âm theo Thánh Mác, lời kêu gọi địa vị đệ tử do Đức Christ thốt ra—được trích dẫn làm phụ đề của tôi—được theo sau bởi một phản ứng ngay lập tức; vì trong câu tiếp theo, Nhà Truyền Giáo tiếp tục: ‘Và ngay lập tức họ bỏ lưới và đi theo Ngài’.

The possibility of the receipt of this ever-continuing ‘Call’ and an immediate response might not unnaturally evoke in the minds of some members of the Theosophical Society both deep interest and a certain questioning. They may feel that they have met at least the preliminary requirements referred to in At the Feet of the Master as necessary in or­der to prepare oneself to become a ‘fisher of men’.^[2]

Khả năng nhận được ‘Lời Kêu Gọi’ luôn tiếp diễn này và một phản ứng ngay lập tức có thể không tự nhiên gợi lên trong tâm trí của một số thành viên của Hội Thông Thiên Học cả sự quan tâm sâu sắc và một sự nghi vấn nhất định. Họ có thể cảm thấy rằng họ đã đáp ứng ít nhất các yêu cầu sơ bộ được đề cập trong Dưới Chân Thầy là cần thiết để chuẩn bị cho bản thân trở thành một ‘người đánh bắt người’.

Their thoughts could quite unselfishly turn towards the possibil­ity of themselves receiving and responding to the ancient ‘Call’ uttered and heard beside a modern ‘Sea of Galilee’. Even if they have had nei­ther dream-remembrance nor waking experience of meetings with anyone whom they might call the Master, they may ask ‘Is it possible that I myself have either been placed on Probation or have become an Accepted Disciple?’

Những suy nghĩ của họ có thể hoàn toàn vị tha hướng tới khả năng chính họ nhận được và đáp ứng ‘Lời Kêu Gọi’ cổ xưa được thốt ra và nghe thấy bên cạnh một ‘Biển Ga-li-lê’ hiện đại. Ngay cả khi họ không có ký ức về giấc mơ cũng như trải nghiệm thức tỉnh về các cuộc gặp gỡ với bất kỳ ai mà họ có thể gọi là Chân sư, họ có thể hỏi ‘Liệu có thể chính tôi đã được đưa vào Thời Gian Dự Bị hoặc đã trở thành một Đệ Tử Được Chấp Nhận không?’

A study of the subject from available sources indicates that, when an Adept Master officially accepts a person as a Disciple—allowing for exceptional cases he arranges for the highly privileged person to be adequately informed. The absence of such information might possibly but not finally be regarded as a negative response to the question. This would not mean, however, that such devoted members are unobserved and not helped by a Master; for one of Them has written, ‘When a per­son joins the Theosophical Society, I look at them’. This means, surely, that all dedicated, devoted and selfless Theosophists who work for the Theosophical Society and the spreading of Theosophy in the world, are under a form of guidance of one or more of the Elder Breth­ren of humanity; for in the occult life, one learns, there is an unbreak­able law that no one is ever overlooked.

Một nghiên cứu về chủ đề này từ các nguồn có sẵn chỉ ra rằng, khi một Chân sư Điểm Đạo chính thức chấp nhận một người làm Đệ Tử—cho phép các trường hợp ngoại lệ, Ngài sắp xếp để người có đặc ân cao được thông báo đầy đủ. Việc thiếu thông tin như vậy có thể nhưng không phải là cuối cùng được coi là một phản hồi tiêu cực cho câu hỏi. Tuy nhiên, điều này không có nghĩa là những thành viên tận tâm như vậy không được quan sát và không được một Chân sư giúp đỡ; vì một trong số Các Ngài đã viết, ‘Khi một người gia nhập Hội Thông Thiên Học, Tôi nhìn họ’. Điều này có nghĩa là, chắc chắn, tất cả những người Thông Thiên Học tận tâm, tận tụy và vị tha, những người làm việc cho Hội Thông Thiên Học và việc truyền bá Thông Thiên Học trên thế giới, đều đang chịu một hình thức hướng dẫn của một hoặc nhiều Huynh Trưởng của nhân loại; vì trong cuộc sống huyền bí, người ta học được, có một định luật bất khả xâm phạm rằng không ai bị bỏ qua.

In consequence, each deeply earnest, dedicated enquirer into the subject of Discipleship makes themselves known at least to one or another of the Masters of the Wisdom. As far as is permitted by the physical condition that his karma has ordained for him, the sincerity, selflessness and depth of his search for truth and the evolutionary posi­tion of the Ego in relation to the fulfilment of the ideal of living the oc­cult life whilst out in the world, the member will be fully informed of officially recognized progress upon the Path.

Do đó, mỗi người tìm kiếm sâu sắc, tận tâm về chủ đề Địa Vị Đệ Tử đều tự cho mình được biết đến ít nhất với một hoặc một số Chân sư Minh Triết. Trong phạm vi được phép bởi điều kiện thể xác mà nghiệp quả của y đã định, sự chân thành, vô vị kỷ và chiều sâu trong việc tìm kiếm chân lý của y và vị trí tiến hóa của chân ngã liên quan đến việc hoàn thành lý tưởng sống một cuộc sống huyền bí trong khi ở ngoài thế giới, thành viên sẽ được thông báo đầy đủ về tiến trình được chính thức công nhận trên Thánh Đạo.

In The Mahatma Letters to A. P. Sinnett (Letter XLV), we read: ‘Nature has linked all parts of her empire together by subtle threads of magnetic sympathy, and there is a mutual correlation even between a star and a man; thought runs swifter than the electric fluid, and your thought will find me if projected by a pure impulse, as mine will find, has found, and often impressed upon your mind. Like the light in the sombre valley seen by the mountaineer from his peaks, every bright thought in your mind, my Brother, will sparkle and attract the attention of your distant friend and correspondent. It is thus we discover our Al­lies in the Shadow-world, your world and ours outside the precincts—and it is our law to approach every such an one if even there be but the feeblest glimmer of the true “Tathagata” light within him—then how far easier for you to attract us’.

Trong Những Lá Thư của Chân sư gửi A. P. Sinnett (Thư XLV), chúng ta đọc: ‘Bản chất đã liên kết tất cả các phần của đế chế của nó với nhau bằng những sợi dây cảm thông từ tính tinh tế, và có một mối tương quan lẫn nhau ngay cả giữa một ngôi sao và một con người; tư tưởng chạy nhanh hơn chất lưu điện, và tư tưởng của bạn sẽ tìm thấy tôi nếu được phóng chiếu bởi một xung động thuần khiết, như tư tưởng của tôi sẽ tìm thấy, đã tìm thấy và thường xuyên gây ấn tượng trong tâm trí bạn. Giống như ánh sáng trong thung lũng ảm đạm được người leo núi nhìn thấy từ đỉnh núi của mình, mọi tư tưởng tươi sáng trong tâm trí bạn, hỡi Huynh Đệ của tôi, sẽ lấp lánh và thu hút sự chú ý của người bạn và người viết thư từ xa của bạn. Chính vì vậy mà chúng ta khám phá ra Đồng Minh của mình trong Thế Giới Bóng Tối, thế giới của bạn và thế giới của chúng ta bên ngoài khu vực—và đó là luật của chúng ta là tiếp cận mọi người như vậy ngay cả khi chỉ có một tia sáng yếu ớt nhất của ánh sáng “Như Lai” thực sự bên trong y—thì việc bạn thu hút chúng ta dễ dàng hơn biết bao’.

The question may also be asked concerning the means by which it may be known whether or not one is already upon the Path and so if necessary should be changing one’s life accordingly. An answer may be offered that the best procedure would be unobtrusively to live as if one were a Disciple—one of the ideals put before those who seek to find and tread the ancient Way being self-forgetfulness. Indeed, this is also taught to be the true secret of spirituality, as also of happiness.

Câu hỏi cũng có thể được đặt ra liên quan đến các phương tiện mà qua đó có thể biết liệu một người đã ở trên Thánh Đạo hay chưa và do đó, nếu cần thiết, nên thay đổi cuộc sống của một người cho phù hợp. Một câu trả lời có thể được đưa ra rằng thủ tục tốt nhất sẽ là sống kín đáo như thể một người là một Đệ Tử—một trong những lý tưởng được đặt ra trước những người tìm kiếm để tìm và bước đi trên Con Đường cổ xưa là sự quên mình. Thật vậy, điều này cũng được dạy là bí mật thực sự của tinh thần, cũng như của hạnh phúc.

The Inner Self, be it remembered, is the chief, but not the only, re­cipient of Adept inspiration, pupilhood and Initiation. Such assistance is continuous at that level, whether the bodily person is or is not aware of it. One may thus be completely assured that the evolutionary prog­ress of a selfless aspirant is with the greatest wisdom always being cared for. Furthermore, the advised regular practice of a correct form of yoga will in due course bring the Inner Self and the sensitized brain into effective inter-communication and the bodily person will then be­come aware in waking consciousness of experiences through which the spiritual Self is passing. If then one physically and mentally ad­heres to the best of one’s ability and responsibilities to the Rules as presented in such inspired books as At the Feet of the Master, The Voice of the Silence and Light on the Path, the most rapid progress pos­sible will be assured.

Cần nhớ rằng, Chân Ngã Nội Tại là đối tượng chính, nhưng không phải duy nhất, nhận được cảm hứng Chân sư, địa vị môn sinh và Điểm Đạo. Sự hỗ trợ như vậy là liên tục ở cấp độ đó, dù người thể xác có nhận thức được hay không. Do đó, người ta có thể hoàn toàn yên tâm rằng sự tiến bộ thăng thượng tiến hoá của một người chí nguyện vị tha luôn được chăm sóc bằng sự minh triết lớn nhất. Hơn nữa, việc thực hành thường xuyên được khuyên bảo về một hình thức yoga đúng đắn sẽ đến lúc đưa Chân Ngã Nội Tại và bộ não nhạy cảm vào sự giao tiếp hiệu quả lẫn nhau và người thể xác sau đó sẽ nhận thức được trong tâm thức thức tỉnh những kinh nghiệm mà Chân Ngã tinh thần đang trải qua. Nếu sau đó một người về mặt thể chất và tinh thần tuân thủ hết khả năng và trách nhiệm của mình đối với các Quy tắc như được trình bày trong những cuốn sách đầy cảm hứng như Dưới Chân Thầy, Tiếng Nói của Im Lặng và Ánh sáng trên Đường Đạo, thì sự tiến bộ nhanh nhất có thể sẽ được đảm bảo.

A further question might arise as to whether one may have already been super-physically in the presence of a Master and perhaps taken ‘Steps’—initiation for example—and yet be physically unaware of such a privilege. In reply it is understood that under karma, the Adepts always ensure the ultimate transference of such knowledge as would be appropriate and helpful according to the circumstances of physical life.

Một câu hỏi nữa có thể nảy sinh là liệu một người có thể đã từng ở trong sự hiện diện siêu vật lý của một Chân sư và có lẽ đã thực hiện ‘Các Bước’—ví dụ như điểm đạo—nhưng lại không nhận thức được về mặt thể chất về đặc ân như vậy hay không. Để trả lời, người ta hiểu rằng theo nghiệp quả, Các Chân sư luôn đảm bảo sự chuyển giao cuối cùng những kiến thức phù hợp và hữu ích theo hoàn cảnh của đời sống thể chất.

Although the abstract and concrete mental levels of conscious­ness are more directly concerned, the effects of occult ministrations gradually become transferred through the mental to the emotional parts of the human constitution. The receipt of the information by the physical brain in the waking state depends, however, upon both its re­sponsiveness to spiritual influences and the demands of daily life in­cluding responsibilities to those in close relationships. Developed characteristics of wise discrimination, steadiness and reasonableness are most carefully considered, and with these and other factors in view, all aspirants may be fully assured that knowledge of occult advance­ment is at a suitable time made physically available.

Mặc dù các cấp độ tâm thức trí trừu tượng và cụ thể có liên quan trực tiếp hơn, nhưng những ảnh hưởng của sự trợ giúp huyền bí dần dần được chuyển qua thể trí đến các phần cảm xúc của cấu trúc con người. Tuy nhiên, việc bộ não thể chất tiếp nhận thông tin ở trạng thái thức tỉnh phụ thuộc vào cả khả năng đáp ứng của nó đối với những ảnh hưởng tinh thần và những đòi hỏi của cuộc sống hàng ngày, bao gồm cả trách nhiệm đối với những người có quan hệ gần gũi. Những đặc điểm phát triển về sự phân biện khôn ngoan, sự kiên định và tính hợp lý được xem xét cẩn thận nhất, và với những điều này và các yếu tố khác trong tầm nhìn, tất cả những người chí nguyện có thể hoàn toàn yên tâm rằng kiến thức về sự tiến bộ huyền bí được cung cấp về mặt thể chất vào một thời điểm thích hợp.

What would the observable effects be on waking consciousness it may be asked. Quite a number, one conceives, including tendencies to change naturally to Causal or archetypal, non-conceptual mental activ­ity, a greater sensitivity to and concern for others, increased powers of self-discipline and marked readiness to make changes of viewpoints on long-held ideas—all these are likely to be experienced.

Người ta có thể hỏi những ảnh hưởng có thể quan sát được sẽ là gì đối với tâm thức thức tỉnh. Người ta hình dung ra khá nhiều, bao gồm xu hướng thay đổi một cách tự nhiên sang hoạt động trí tuệ nhân quả hoặc nguyên mẫu, phi khái niệm, sự nhạy cảm và quan tâm hơn đến người khác, tăng cường khả năng tự kỷ luật và sẵn sàng thay đổi quan điểm về những ý tưởng đã có từ lâu—tất cả những điều này có khả năng được trải nghiệm.

One other very important consideration concerns the faithfulness—allowing for severe adverse karma—with which one adheres to the ideals accepted and to any pledges that may have been taken. Circum­stances may contribute either to faithlessness—such as the threefold denial of Jesus by St Peter^[3], the total betrayal by Judas Iscariot,^[4] or to a more temporary lapse from the maintenance of idealism, loyalty and self-discipline. Accepting a literal reading of the Gospels, St Peter re­covered immediately, but Judas did not do so, and later committed sui­cide, whether to be regarded as physical, occult or both. The Path is indeed truly named ‘Razor-edged’, for upon it tests do occur, and, when successfully passed through, extremely educative and empower­ing they can prove to be.

Một cân nhắc rất quan trọng khác liên quan đến sự trung thành—cho phép nghiệp quả bất lợi nghiêm trọng—với những lý tưởng đã được chấp nhận và với bất kỳ cam kết nào có thể đã được thực hiện. Hoàn cảnh có thể góp phần vào sự bội tín—chẳng hạn như việc Thánh Peter chối bỏ Đức Jesus ba lần, sự phản bội hoàn toàn của Judas Iscariot, hoặc sự sa sút tạm thời hơn khỏi việc duy trì chủ nghĩa lý tưởng, lòng trung thành và kỷ luật tự giác. Chấp nhận cách đọc theo nghĩa đen của Kinh Phúc Âm, Thánh Peter đã phục hồi ngay lập tức, nhưng Judas thì không, và sau đó đã tự sát, dù được coi là thể chất, huyền bí hay cả hai. Thánh Đạo thực sự được mệnh danh là ‘Lưỡi dao cạo’, vì trên đó các bài kiểm tra sẽ xảy ra, và khi vượt qua thành công, chúng có thể chứng tỏ là cực kỳ mang tính giáo dục và trao quyền.

Complete surrender to worldliness, a weakening or even destruc­tion of the faith in the occult life of others and especially of newly awakening people, and verbal attacks against both the Path ideal and those who have helped one towards it—all these will influence the rate of progress not only in that same life but also when the Path is again entered upon in a future incarnation.

Sự đầu hàng hoàn toàn trước thế tục, sự suy yếu hoặc thậm chí phá hủy niềm tin vào đời sống huyền bí của người khác và đặc biệt là của những người mới thức tỉnh, và những lời công kích bằng lời nói chống lại cả lý tưởng Thánh Đạo và những người đã giúp một người hướng tới nó—tất cả những điều này sẽ ảnh hưởng đến tốc độ tiến bộ không chỉ trong cùng một kiếp đó mà còn cả khi Thánh Đạo lại được bước vào trong một lần tái sinh trong tương lai.

A further difficulty may perhaps usefully here be referred to. This can arise when a self-proclaimed but unproved occultist assumes the office of messenger from a Master, and informs those who listen that occult advancement has occurred. The factual truth or otherwise of such a pronouncement is of course of great importance, and at least two tests may be applied. These are intuitive response to such state­ments—as to whether or not they ‘ring true’—and decisive of course, whether the affirmed relationship eventually becomes proven. In such an event one may rest assured that when a Master arranges for the physical Disciple or Initiate to be informed of their progress, there is never any doubt whatever of the fact.

Một khó khăn nữa có lẽ có thể được đề cập một cách hữu ích ở đây. Điều này có thể phát sinh khi một nhà huyền bí học tự xưng nhưng chưa được chứng minh đảm nhận chức vụ sứ giả từ một Chân sư và thông báo cho những người lắng nghe rằng sự tiến bộ huyền bí đã xảy ra. Sự thật thực tế hoặc ngược lại của một tuyên bố như vậy tất nhiên là rất quan trọng và ít nhất hai bài kiểm tra có thể được áp dụng. Đó là phản ứng trực giác đối với những tuyên bố như vậy—về việc chúng có ‘nghe có thật’ hay không—và tất nhiên, quyết định xem mối quan hệ đã được khẳng định cuối cùng có được chứng minh hay không. Trong một sự kiện như vậy, người ta có thể yên tâm rằng khi một Chân sư sắp xếp để Đệ tử hoặc Điểm đạo đồ thể chất được thông báo về sự tiến bộ của họ, thì không bao giờ có bất kỳ nghi ngờ nào về sự thật.

The great importance of realism in all matters directly relating to the occult life here needs to be stressed. Although other avenues to knowledge do exist, a strictly realistic attitude of mind is essential wherever occultism and the occult life are concerned.

Tầm quan trọng lớn của chủ nghĩa hiện thực trong tất cả các vấn đề liên quan trực tiếp đến đời sống huyền bí ở đây cần được nhấn mạnh. Mặc dù có những con đường khác dẫn đến kiến thức, nhưng một thái độ trí tuệ hoàn toàn thực tế là điều cần thiết bất cứ khi nào huyền bí học và đời sống huyền bí có liên quan.

When following these, there is no room, for example, for either imagination or the too-ready acceptance of confirmations of hoped-for, events. One must at all times be factual, dedicated to reality.

Khi tuân theo những điều này, ví dụ, không có chỗ cho trí tưởng tượng hoặc sự chấp nhận quá dễ dàng những xác nhận về những sự kiện được hy vọng. Người ta phải luôn thực tế, tận tâm với thực tại.

Since the word ‘occult’ means ‘hidden’, tendencies to error are potentially present. These must be carefully guarded against. Discre­tion is needed—its development being part of the required training—in order that the activities of mind and emotion do not prevent the re­ceipt of illumination from the intuition. Indeed, an ‘Intuition Receiv­ing Station’ needs to be set up and made to function within the mind. The appointed ‘call-sign’ would then be ‘Stillness’.

Vì từ ‘huyền bí’ có nghĩa là ‘ẩn giấu’, nên những khuynh hướng sai lầm có khả năng hiện diện. Những điều này phải được bảo vệ cẩn thận. Cần có sự thận trọng—sự phát triển của nó là một phần của quá trình đào tạo bắt buộc—để các hoạt động của thể trí và cảm xúc không ngăn cản việc nhận được sự soi sáng từ trực giác. Thật vậy, một ‘Trạm Tiếp Nhận Trực Giác’ cần được thiết lập và làm cho hoạt động bên trong thể trí. ‘Tín hiệu gọi’ được chỉ định sau đó sẽ là ‘Tĩnh Lặng’.

Another very important factor in valid and successful entry into the occult life consists of sincere and gradually deepening interest in and aspiration towards spiritual unfoldment, this to become the all-important purpose for living. Here, also, a warning is needed in that no thought of obtaining a personal reward for either progress made or work done must ever be allowed to exist within one’s mind. The deter­mination to ascend the evolutionary ‘Mount’ as quickly as possible must always be based solely upon the knowledge that each forward step taken increases the effectiveness of one’s service to others. Throughout the whole procedure, the aspirant must be moved by self­lessness and guided by discriminative wisdom, particularly in the ap­plication of spiritual ideals to motives, thoughts, feelings and daily life.

Một yếu tố rất quan trọng khác trong việc bước vào đời sống huyền bí một cách hợp lệ và thành công bao gồm sự quan tâm chân thành và dần dần sâu sắc hơn và khát vọng hướng tới sự khai triển tinh thần, điều này sẽ trở thành mục đích quan trọng nhất để sống. Ở đây, cũng cần có một lời cảnh báo rằng không được phép tồn tại bất kỳ ý nghĩ nào về việc đạt được phần thưởng cá nhân cho sự tiến bộ đã đạt được hoặc công việc đã làm trong thể trí của một người. Quyết tâm leo lên ‘Núi’ thăng thượng tiến hoá càng nhanh càng tốt phải luôn chỉ dựa trên kiến thức rằng mỗi bước tiến về phía trước được thực hiện sẽ làm tăng hiệu quả phụng sự của một người cho người khác. Trong suốt toàn bộ quy trình, người chí nguyện phải được thúc đẩy bởi sự vị tha và được hướng dẫn bởi sự minh triết phân biện, đặc biệt là trong việc áp dụng các lý tưởng tinh thần vào động cơ, suy nghĩ, cảm xúc và cuộc sống hàng ngày.

The revered Adepts and therefore each Master who takes Disci­ples are far more concerned, it is taught, with the continuing, immortal spiritual Selves of humanity than with the also important personalities. Their most direct aid is bestowed upon the reincarnating Ego within the Causal Body. There, the communication is less verbal than a trans­ference of empowering spiritual Will, illuminating Wisdom and truth revealing Intelligence. Personal guidance is also offered, particularly at the mental levels at which superphysical visits primarily occur. Since, through the writings of Madame Blavatsky^[5] and others, the

Các Chân sư đáng kính và do đó mỗi Chân sư nhận Đệ tử quan tâm nhiều hơn, như được dạy, đến Chân Ngã tinh thần bất tử tiếp tục của nhân loại hơn là đến các phàm ngã cũng quan trọng. Sự giúp đỡ trực tiếp nhất của Các Ngài được ban cho Chân Ngã tái sinh bên trong Thể Nguyên Nhân. Ở đó, sự giao tiếp ít bằng lời nói hơn là sự chuyển giao Ý Chí tinh thần trao quyền, Minh Triết soi sáng và Trí Tuệ tiết lộ sự thật. Sự hướng dẫn cá nhân cũng được đưa ra, đặc biệt là ở các cấp độ trí tuệ mà các chuyến thăm siêu vật lý chủ yếu xảy ra. Vì, thông qua các tác phẩm của Bà Blavatsky và những người khác,

Masters have in the present period ensured that the requisite counsel concerning thought, emotion and physical conduct is fully available at the physical level, personal instruction concerning physical life is re­duced to a minimum. Exceptions may, however, include important corrections to be made, developments to be sought and work to be done. In this the Master is as a ‘Father in God’.

Các Chân sư trong giai đoạn hiện tại đã đảm bảo rằng lời khuyên cần thiết liên quan đến suy nghĩ, cảm xúc và hành vi thể chất hoàn toàn có sẵn ở cấp độ thể chất, nên sự hướng dẫn cá nhân liên quan đến đời sống thể chất được giảm thiểu đến mức tối thiểu. Tuy nhiên, những ngoại lệ có thể bao gồm những điều chỉnh quan trọng cần thực hiện, những phát triển cần tìm kiếm và công việc cần làm. Trong điều này, Chân sư như một ‘Người Cha trong Thượng đế’.

Knowledge of these experiences in waking consciousness with which this article is closely concerned, is also dependent upon such factors as the physical karma of aspirants, their general outlook on life, the inevitable demands of their physical lives, and their effective prac­tice of yoga. Unless karma decisively rules against it, either an ap­pointed agent of the Master or the Master Himself ensures that, whether immediately or gradually, the knowledge of any ‘Step’ taken reaches the brain consciousness of the fortunate ‘Pilgrim’ upon the ‘way of holiness’ as the prophet Isaiah named it.^[6]

Kiến thức về những kinh nghiệm này trong tâm thức thức tỉnh mà bài viết này quan tâm chặt chẽ cũng phụ thuộc vào các yếu tố như nghiệp quả thể chất của những người chí nguyện, quan điểm chung của họ về cuộc sống, những đòi hỏi không thể tránh khỏi của cuộc sống thể chất của họ và việc thực hành yoga hiệu quả của họ. Trừ khi nghiệp quả quyết định chống lại nó, một đặc vụ được chỉ định của Chân sư hoặc chính Chân sư đảm bảo rằng, dù là ngay lập tức hay dần dần, kiến thức về bất kỳ ‘Bước’ nào đã thực hiện sẽ đến được tâm thức bộ não của ‘Người Hành Hương’ may mắn trên ‘con đường thánh thiện’ như nhà tiên tri Isaiah đã gọi nó.

All important is the degree of utterly selfless dedication to the welfare of fellow men and to the various forms of humanitarian work in hand. The elimination of ahamkara ^[7] is thus of first importance, and the total absence of any idea of personal gain or reward for services rendered is in its turn completely decisive; for the Master sees infalli­bly into the aspirant’s ‘heart’, and knows to what degree these essen­tials are met and justify the very responsible action on His part of interest in and help towards a student, and the eventual admission of him or her as a pupil under His direction.

Điều quan trọng nhất là mức độ cống hiến hoàn toàn vị tha cho phúc lợi của đồng loại và cho các hình thức công việc nhân đạo khác nhau đang được tiến hành. Do đó, việc loại bỏ ahamkara là điều quan trọng hàng đầu và việc hoàn toàn không có bất kỳ ý tưởng nào về lợi ích hoặc phần thưởng cá nhân cho các dịch vụ đã cung cấp đến lượt nó là hoàn toàn quyết định; vì Chân sư nhìn thấu suốt vào ‘trái tim’ của người chí nguyện và biết ở mức độ nào những điều thiết yếu này được đáp ứng và biện minh cho hành động rất có trách nhiệm về phía Ngài là quan tâm và giúp đỡ một học viên, và cuối cùng là thừa nhận người đó làm môn sinh dưới sự chỉ đạo của Ngài.

Finally, it should be remembered that the Path of Swift Unfoldment is never closed. Not only beside the Sea of Galilee, along the field paths and in the village streets of the Israel of two thousand years ago, but long before, afterwards and now, one may hear the Mas­ter’s call: ‘Follow me and I will make you to become fishers of men’.

Cuối cùng, cần nhớ rằng Thánh Đạo Khai Triển Nhanh Chóng không bao giờ đóng lại. Không chỉ bên cạnh Biển Galilee, dọc theo những con đường đồng ruộng và trên những con phố làng của Israel cách đây hai nghìn năm, mà còn rất lâu trước đó, sau đó và bây giờ, người ta có thể nghe thấy tiếng gọi của Chân sư: ‘Hãy theo Ta và Ta sẽ khiến các con trở thành những người đánh bắt người’.

Theosophy in New Zealand, Vol. 36, No. 3, 1975, p. 58

Thông Thiên Học ở New Zealand, Tập. 36, Số 3, 1975, tr. 58

(Much of the information in this article is obtained from The Masters and the Path, by C. W. Leadbeater—a work invaluable to every aspirant.)

(Phần lớn thông tin trong bài viết này có được từ Các Chân sư và Thánh Đạo, của C. W. Leadbeater—một tác phẩm vô giá đối với mọi người chí nguyện.)

The evolution of man into the Super-human Kingdom of Nature can apparently be consummated in two ways. The first of these consists of those natural processes by which all life is gradually brought to a greater degree of unfoldment and all forms develop into increasingly sensitive and suitable vehicles for that life. To man, this method appears to be slow; for it occupies a long period of time, re­quiring, it is said, at least seven hundred human lives.

Sự tiến hóa của con người vào Giới Siêu nhân của Tự Nhiên dường như có thể được hoàn thành theo hai cách. Cách đầu tiên trong số này bao gồm những quá trình tự nhiên mà nhờ đó tất cả sự sống dần dần đạt đến mức độ khai triển lớn hơn và tất cả các hình tướng phát triển thành những vận cụ ngày càng nhạy cảm và phù hợp cho sự sống đó. Đối với con người, phương pháp này có vẻ chậm; vì nó chiếm một khoảng thời gian dài, đòi hỏi, như người ta nói, ít nhất bảy trăm kiếp người.

The other means of attainment is generally known as treading the Path. This implies self-conscious participation by man in the fulfil­ment of nature’s plan. Evidently there comes a time in human evolu­tion when some people become extremely dissatisfied with the slowness of their progress, with their faults and limitations, and espe­cially with the inability to give effective help to others in times of great need. This mental condition has been described as ‘the divine discon­tent’ and ‘the inexpressible longing of the inner man for the Infinite’.

Phương tiện đạt được khác thường được gọi là bước đi trên Thánh Đạo. Điều này ngụ ý sự tham gia tự giác của con người vào việc hoàn thành Thiên Cơ của tự nhiên. Rõ ràng là đến một thời điểm nào đó trong quá trình tiến hóa của con người, một số người trở nên cực kỳ không hài lòng với sự chậm chạp trong tiến trình của họ, với những sai sót và hạn chế của họ, và đặc biệt là với việc không thể giúp đỡ người khác một cách hiệu quả trong những thời điểm khó khăn. Tình trạng tinh thần này đã được mô tả là ‘sự bất mãn thiêng liêng’ và ‘niềm khao khát không thể diễn tả của con người bên trong đối với Vô Hạn’.

From the earliest days of human life on this planet, men and women have known this discontentment and have set forth upon the Path of swift unfoldment, the way of life which will bring them rapidly to their goal. Some of these early aspirants succeeded, but only at the cost of tremendous effort and great suffering. In consequence, they discovered ways or rules of life by means of which both the effort and the sufferings could be reduced to a minimum. Eventually all this knowledge became formulated into sets of rules, which were made available for the guidance of all whom similarly aspire. These rules are known as the laws of the higher life.

Từ những ngày đầu tiên của đời sống con người trên hành tinh này, đàn ông và phụ nữ đã biết đến sự bất mãn này và đã lên đường trên Thánh Đạo khai triển nhanh chóng, con đường sự sống sẽ đưa họ nhanh chóng đến mục tiêu của mình. Một số người chí nguyện ban đầu này đã thành công, nhưng chỉ phải trả giá bằng nỗ lực to lớn và đau khổ lớn lao. Do đó, họ đã khám phá ra những cách thức hoặc quy tắc của cuộc sống mà nhờ đó cả nỗ lực và đau khổ có thể được giảm thiểu đến mức tối thiểu. Cuối cùng, tất cả kiến thức này đã được xây dựng thành các bộ quy tắc, được cung cấp để hướng dẫn tất cả những người có khát vọng tương tự. Những quy tắc này được gọi là các định luật của đời sống cao siêu.

In this article, however, I shall consider not so much the rules of the occult life as another codification, also designed for the guidance of spiritually awakened men and women. This divides the process of deliberately hastened attainment into stages, at certain of which special laws come into operation and the aspirant is particularly susceptible to guidance from seniors. This systematization, for which Tsong-ka-pa was largely responsible in more modern days, has proved to be of im­mense value, if only in the avoidance of pitfalls, the reduction of suf­fering and the increase of the speed of attainment. Thus have come to be recognized what are known as official steps upon the Path.

Tuy nhiên, trong bài viết này, tôi sẽ xem xét không chỉ các quy tắc của đời sống huyền bí mà còn một hệ thống hóa khác, cũng được thiết kế để hướng dẫn những người nam và nữ đã thức tỉnh về mặt tinh thần. Điều này chia quá trình đạt được một cách cố ý nhanh chóng thành các giai đoạn, tại một số giai đoạn nhất định, các định luật đặc biệt có hiệu lực và người chí nguyện đặc biệt dễ bị hướng dẫn từ những người lớn tuổi hơn. Hệ thống hóa này, mà Tsong-ka-pa phần lớn chịu trách nhiệm trong những ngày hiện đại hơn, đã chứng tỏ có giá trị to lớn, nếu chỉ để tránh những cạm bẫy, giảm bớt đau khổ và tăng tốc độ đạt được. Do đó, những gì được gọi là các bước chính thức trên Thánh Đạo đã được công nhận.

These evolutionary phases and the experiences usually associated with them are not, however, limited to the life of the Path. They are all rehearsed throughout the period of man’s normal, natural evolution. In Christianity, for example, the five major steps on the Path are por­trayed by means of allegories, supposedly descriptive of experiences through which Jesus passed, namely, Nativity, Baptism, Transfigura­tion, Crucifixion and Ascension. Every human being repeatedly passes through these self-same experiences before the ‘Way of Holiness’ is entered upon. True, the degree of the expansions of consciousness, of the strain and the suffering, is far less than when the Path has been fi­nally adopted as the only possible way of life. Nevertheless, all human beings have their conversions or new births, their baptisms in the wa­ters of sorrow, their temptations and trials, as also their temporary upliftments when both they themselves and the world in which they live seem to be transfigured or transformed. Gethsemane, the dark night of the Soul, is frequently experienced by both individuals and na­tions, as also is betrayal and unjust condemnation. These tribulations can culminate in a sense of veritable crucifixion, when the quintes­sence of loneliness is known, as also are agonies of heartache and even bodily pain. Wonderful recoveries, ascensions from darkness, can lead to great happiness, whilst death itself, which comes to all, marks the as­cension of the Inner Self from the limitations of earthly life. It is, perhaps, well for us all that we should recognize these universal human experiences for what they really are; for they are both results of the op­eration of the law of cause and effect and preparations for the time when, as steps upon the Path, they will be lived out in full, even as they are portrayed in the Gospel stories of the life of Our Lord.

Tuy nhiên, những giai đoạn tiến hóa này và những kinh nghiệm thường đi kèm với chúng không giới hạn trong cuộc đời trên Thánh Đạo. Tất cả đều được diễn tập trong suốt giai đoạn tiến hóa tự nhiên, bình thường của con người. Ví dụ, trong Cơ đốc giáo, năm bước chính trên Thánh Đạo được mô tả bằng các phép ẩn dụ, được cho là mô tả những kinh nghiệm mà Đức Jesus đã trải qua, cụ thể là, Giáng Sinh, Rửa Tội, Biến Hình, Đóng Đinh và Thăng Thiên. Mọi người đều liên tục trải qua những kinh nghiệm giống hệt nhau này trước khi bước vào ‘Con Đường Thánh Thiện’. Đúng vậy, mức độ mở rộng của tâm thức, của sự căng thẳng và đau khổ, ít hơn nhiều so với khi Thánh Đạo cuối cùng được chấp nhận là con đường sống duy nhất có thể. Tuy nhiên, tất cả mọi người đều có sự chuyển hóa hoặc tái sinh, lễ rửa tội trong dòng nước đau khổ, những cám dỗ và thử thách, cũng như những thăng hoa tạm thời khi cả bản thân y và thế giới mà y đang sống dường như được biến hình hoặc biến đổi. Gethsemane, đêm tối của Linh Hồn, thường xuyên được trải nghiệm bởi cả cá nhân và quốc gia, cũng như sự phản bội và kết án bất công. Những khổ nạn này có thể lên đến đỉnh điểm trong cảm giác bị đóng đinh thực sự, khi bản chất của sự cô đơn được biết đến, cũng như những đau khổ của nỗi đau lòng và thậm chí cả nỗi đau thể xác. Những phục hồi kỳ diệu, sự thăng thiên từ bóng tối, có thể dẫn đến hạnh phúc lớn lao, trong khi bản thân cái chết, đến với tất cả mọi người, đánh dấu sự thăng thiên của Nội Ngã khỏi những giới hạn của cuộc sống trần thế. Có lẽ, tất cả chúng ta nên nhận ra những kinh nghiệm phổ quát của con người này là những gì chúng thực sự là; vì chúng vừa là kết quả của sự vận hành của định luật nhân quả vừa là sự chuẩn bị cho thời điểm mà, như những bước trên Thánh Đạo, chúng sẽ được sống trọn vẹn, giống như chúng được mô tả trong những câu chuyện Phúc Âm về cuộc đời của Đức Chúa của Chúng Ta.

There are, however, more than five stages on the pathway which leads out of the purely worldly life, with its material and rather self-centred motives for living. The change begins with a sense of frus­tration, and with a feeling of dissatisfaction with one’s own limitations and the hollowness of the purely material and worldly life. So many problems, interior and external, remain unsolved, so many questions unanswered when guidance is sought from the formal religions of the day. The result of these experiences is a growing determination to con­quer one’s weaknesses, to develop one’s powers swiftly, to find eso­teric truth and to live a more spiritual kind of life.

Tuy nhiên, có hơn năm giai đoạn trên con đường dẫn ra khỏi cuộc sống trần tục thuần túy, với những động cơ sống vật chất và khá vị kỷ. Sự thay đổi bắt đầu bằng cảm giác thất vọng, và với cảm giác không hài lòng với những hạn chế của bản thân và sự trống rỗng của cuộc sống trần tục và vật chất thuần túy. Rất nhiều vấn đề, bên trong và bên ngoài, vẫn chưa được giải quyết, rất nhiều câu hỏi chưa được trả lời khi tìm kiếm sự hướng dẫn từ các tôn giáo hình thức ngày nay. Kết quả của những kinh nghiệm này là một quyết tâm ngày càng tăng để chinh phục những điểm yếu của một người, để phát triển sức mạnh của một người một cách nhanh chóng, để tìm ra chân lý huyền bí và để sống một cuộc sống tinh thần hơn.

When this stage is entered upon, external help begins to be re­ceived. Persistent effort attracts the attention of both the Adept Head of the Ray and the great Official whose assent must be gained before ad­vancement into pupilage of an Adept is sanctioned. This latter is known as the Maha-Chohan, part of whose Office is to keep the Re­cord said to be imperishable and preserved in a Golden Book—of the progress, the successes and the failures of every human Ego on this planet which enters upon the Path of swift unfoldment. Thus, Adept consideration is given to every aspirant and, in due course, recognition of evolutionary stature is granted. Sometime during this phase, the outer man in his personal nature is guided to the discovery of a satisfy­ing system of philosophy. The outer circumstances may even be moulded, so far as karma permits and is advisable from the point of view of evolutionary progress.

Khi giai đoạn này được bước vào, sự giúp đỡ từ bên ngoài bắt đầu được nhận. Nỗ lực bền bỉ thu hút sự chú ý của cả vị Chân sư đứng đầu Cung và vị Đại Diện mà sự đồng ý của Ngài phải đạt được trước khi việc tiến vào địa vị môn sinh của một Chân sư được chấp thuận. Vị sau này được gọi là Maha-Chohan, một phần trong Văn Phòng của Ngài là lưu giữ Hồ Sơ được cho là bất diệt và được bảo tồn trong một Cuốn Sách Vàng—về sự tiến bộ, thành công và thất bại của mọi Chân Ngã của con người trên hành tinh này bước vào Con Đường khai triển nhanh chóng. Do đó, sự xem xét của Chân sư được dành cho mọi người chí nguyện và, đến thời điểm thích hợp, sự công nhận về tầm vóc tiến hóa được ban cho. Đôi khi trong giai đoạn này, con người bên ngoài trong bản chất cá nhân của y được hướng dẫn khám phá ra một hệ thống triết học thỏa mãn. Các hoàn cảnh bên ngoài thậm chí có thể được định hình, trong chừng mực nghiệp quả cho phép và là điều nên làm từ quan điểm tiến hóa.

The next phase consists of the discovery of a valid occult school, application for admittance, acceptance, and the receipt of the neces­sary guidance and training which will help in the passage through the later phases of the life of the Path. These experiences are of the first im­portance; for they mean that the ‘Ancient Way’ has been found by an­other pilgrim on earth, sometimes for the first time and sometimes as a repetition from former lives. Whichever may be true, a marked change of outlook upon life is likely to occur. This may, perhaps, be described as the universalization of consciousness and, as the process continues, the diminution of the sense of self-separateness and of self-impor­tance. Realization is also deepened of oneness with the larger Self of the universe and with the life of all Nature.

Giai đoạn tiếp theo bao gồm việc khám phá ra một trường huyền bí hợp lệ, nộp đơn xin nhập học, được chấp nhận và nhận được sự hướng dẫn và đào tạo cần thiết, vốn sẽ giúp ích trong việc vượt qua các giai đoạn sau của cuộc đời trên Thánh Đạo. Những kinh nghiệm này có tầm quan trọng hàng đầu; vì chúng có nghĩa là ‘Con Đường Cổ Xưa’ đã được tìm thấy bởi một người hành hương khác trên trái đất, đôi khi là lần đầu tiên và đôi khi là sự lặp lại từ những kiếp trước. Dù điều nào có thể đúng, một sự thay đổi rõ rệt về quan điểm sống có khả năng xảy ra. Điều này có lẽ có thể được mô tả là sự phổ quát hóa của tâm thức và, khi quá trình tiếp tục, sự suy giảm cảm giác tự tách biệt và tự coi trọng. Sự nhận biết cũng được đào sâu về sự hợp nhất với Bản Ngã lớn hơn của vũ trụ và với sự sống của toàn bộ Tự Nhiên.

The first official step on the Path follows in due course. It is known as Probation and refers to the presentation of the neophyte, gen­erally during bodily sleep, to his Master-to-be. In full self-consciousness and with the higher senses alert, he finds himself in the Presence of a perfected Being, full of majesty and power, and yet also of kindli­ness and friendliness. The significance of the experience is then ex­plained by the Master. The inevitable tests and trials are described, and the candidate who accepts is then taken as a pupil on Probation. Some­times needed changes in character are pointed out, special work indi­cated, and the so-called ‘living image’ is made and kept by the Master. This image is in some form of superphysical radio or radar contact with the outer man or woman wherever they may be in the world. Some­what as upon a television screen, their thoughts and actions are re­flected in it hour by hour and day by day. The Master, who regularly examines the living image, is thus able to keep a watchful and kindly eye upon His new pupil.

Bước chính thức đầu tiên trên Thánh Đạo diễn ra vào thời điểm thích hợp. Nó được gọi là Dự Bị và đề cập đến việc trình diện người sơ cơ, thường là trong giấc ngủ thể xác, cho Chân sư tương lai của y. Trong sự tự nhận thức đầy đủ và với các giác quan cao hơn tỉnh táo, y thấy mình ở trong Sự Hiện Diện của một Đấng hoàn thiện, tràn đầy uy nghi và quyền năng, nhưng cũng đầy lòng tốt và thân thiện. Ý nghĩa của kinh nghiệm sau đó được Chân sư giải thích. Những thử thách và thử nghiệm không thể tránh khỏi được mô tả, và ứng viên chấp nhận sau đó được nhận làm môn sinh trong giai đoạn Dự Bị. Đôi khi những thay đổi cần thiết trong tính cách được chỉ ra, công việc đặc biệt được chỉ định và ‘hình ảnh sống động’ được tạo ra và lưu giữ bởi Chân sư. Hình ảnh này ở một số dạng liên lạc vô tuyến hoặc radar siêu vật chất với người nam hoặc nữ bên ngoài, bất kể y ở đâu trên thế giới. Hơi giống như trên màn hình tivi, những suy nghĩ và hành động của y được phản ánh trong đó hàng giờ và ngày này qua ngày khác. Chân sư, người thường xuyên kiểm tra hình ảnh sống động, do đó có thể theo dõi một cách thận trọng và tử tế môn sinh mới của Ngài.

When the time is ripe, official Acceptance as a disciple follows. The pupil’s aura is intimately attuned to that of his Master, who ab­sorbs him into Himself for a time and charges him with His Adept power, life and light. Thereafter, wherever an accepted disciple may be in the outer world, his Master can always use him as a channel of His power, His blessing and, on occasion, as a vehicle for His very Presence.

Khi thời điểm chín muồi, sự Chấp Nhận chính thức làm đệ tử sẽ diễn ra. Hào quang của đệ tử được điều chỉnh mật thiết với hào quang của Chân sư, Đấng hấp thụ y vào Bản Thân Ngài trong một thời gian và ban cho y quyền năng, sự sống và ánh sáng Chân sư của Ngài. Sau đó, bất cứ nơi nào một đệ tử đã được chấp nhận có thể ở thế giới bên ngoài, Chân sư của y luôn có thể sử dụng y như một kênh dẫn quyền năng, phước lành của Ngài và, đôi khi, như một vận cụ cho chính Sự Hiện Diện của Ngài.

The next step is Sonship of the Master, and when this inexpress­ible privilege has been granted an even closer attunement is estab­lished between the outer aura and the Inner Self of disciple and Master. When the necessary progress has been made, the First Great Initiation follows, though, on occasion, this step may precede that of Sonship. In Buddhism, the Initiate of the First Degree is called Sotapatti or Sohan—meaning ‘he who has entered the stream’. In Hinduism, he is re­ferred to as Parivrajaka meaning ‘wanderer’. In recognition of the ad­vancement which has been achieved under the Master’s guidance, a powerful initiatory ceremonial is performed, the Path proper is entered upon, and admission to membership of the Great White Brotherhood of the Adepts and Initiates of this planet is granted. A powerful descent occurs of the Monad-Atma into the Ego, and later into the Personality, and the Star of Initiation thereafter shines out in the upper part of the aura of the Initiate. Increasingly close attunement with the Master and with the consciousness of the Great White Brotherhood itself is there­after experienced, as also is a deepening sense of responsibility for the evolution of life and form upon this planet.

Bước tiếp theo là Địa Vị Con Trai của Chân sư, và khi đặc ân không thể diễn tả này đã được ban cho, một sự hòa hợp thậm chí còn chặt chẽ hơn được thiết lập giữa hào quang bên ngoài và Nội Ngã của đệ tử và Chân sư. Khi sự tiến bộ cần thiết đã đạt được, Cuộc Điểm Đạo Vĩ Đại Thứ Nhất sẽ diễn ra, mặc dù, đôi khi, bước này có thể đi trước bước Địa Vị Con Trai. Trong Phật giáo, Điểm Đạo Đồ của Bậc Thứ Nhất được gọi là Sotapatti hoặc Sohan—có nghĩa là ‘y, người đã bước vào dòng suối’. Trong Ấn Độ giáo, y được gọi là Parivrajaka có nghĩa là ‘người lãng du’. Để ghi nhận sự tiến bộ đã đạt được dưới sự hướng dẫn của Chân sư, một nghi lễ điểm đạo mạnh mẽ được thực hiện, Thánh Đạo thích hợp được bước vào và việc gia nhập vào tư cách thành viên của Đại Huynh Đệ Đoàn Chánh Đạo của các Chân sư và Điểm Đạo Đồ của hành tinh này được ban cho. Một sự giáng xuống mạnh mẽ của Chân Thần-Atma vào Chân Ngã, và sau đó vào Phàm Ngã, và Ngôi Sao Điểm Đạo sau đó chiếu sáng ở phần trên của hào quang của Điểm Đạo Đồ. Sự hòa hợp ngày càng chặt chẽ hơn với Chân sư và với tâm thức của chính Đại Huynh Đệ Đoàn Chánh Đạo sau đó được trải nghiệm, cũng như cảm giác ngày càng sâu sắc về trách nhiệm đối với sự tiến hóa của sự sống và hình tướng trên hành tinh này.

The Second Great Initiation follows, and during this phase three fetters must be out-grown and cast aside. They are doubt, superstition and the delusion of self-separated existence. A very rapid development of the mental body usually occurs during this evolutionary phase, and this can prove to be a great test under which, it is said, many aspirants may fail. The mind, whilst a mighty instrument in the hands of the Ego, is also the vehicle of ahamkara or self-personality with its concomitants of pride and desire for power, position and prestige. These temptations assail everyone who steps out of the worldly into the spiritual life. The occult life as a whole is a great ordeal, a great test, made up of many ordeals and many tests. All must successfully be passed through before the higher Initiations are granted.

Cuộc Điểm Đạo Vĩ Đại Thứ Hai diễn ra, và trong giai đoạn này, ba xiềng xích phải được vượt qua và loại bỏ. Chúng là sự nghi ngờ, mê tín và ảo tưởng về sự tồn tại tự tách biệt. Một sự phát triển rất nhanh chóng của thể trí thường xảy ra trong giai đoạn tiến hóa này, và điều này có thể chứng tỏ là một thử thách lớn mà, người ta nói rằng, nhiều người chí nguyện có thể thất bại. Thể trí, trong khi là một công cụ mạnh mẽ trong tay Chân Ngã, cũng là vận cụ của ahamkara hay phàm ngã với những hệ quả của nó là sự kiêu hãnh và ham muốn quyền lực, địa vị và uy tín. Những cám dỗ này tấn công tất cả những ai bước ra khỏi cuộc sống trần tục để bước vào cuộc sống tinh thần. Cuộc sống huyền bí nói chung là một thử thách lớn, một bài kiểm tra lớn, được tạo thành từ nhiều thử thách và nhiều bài kiểm tra. Tất cả phải được vượt qua thành công trước khi các Cuộc Điểm Đạo cao hơn được ban cho.

The Second Great Initiation brings the aspirant to that phase which is known in Buddhism as Sakadagamin—‘the man who returns but once’. In Hinduism, he is known as Kutichaka—‘the man who builds a hut’ (has reached a state of peace). The psychic faculties gen­erally develop rapidly during this phase, which corresponds to the Baptism of the Lord Christ, as the particular difficulties through which the candidate must pass are portrayed in His temptation in the wilder­ness.

Cuộc Điểm Đạo Vĩ Đại Thứ Hai đưa người chí nguyện đến giai đoạn được gọi trong Phật giáo là Sakadagamin—‘người đàn ông chỉ trở lại một lần’. Trong Ấn Độ giáo, y được gọi là Kutichaka—‘người đàn ông xây một túp lều’ (đã đạt đến trạng thái bình an). Các năng lực thông linh thường phát triển nhanh chóng trong giai đoạn này, tương ứng với Lễ Rửa Tội của Đức Christ, vì những khó khăn đặc biệt mà ứng viên phải trải qua được mô tả trong sự cám dỗ của Ngài trong vùng hoang dã.

An Initiate of the Third Degree is referred to in Buddhism as Anagamin—‘He who does not return’. In Hinduism, he is known as Hamsa or Soham—a mystical word meaning ‘That am I’. The Trans­figuration of Christ portrays this phase and it is said that the manifesta­tion of the Inner Spirit through the outer form of the Initiate of the Third Degree can be so powerful and so full that, on occasion, what would appear to be a physical transfiguration takes place. The shining Augoeides, the Immortal, Initiate Ego, frequently descends upon the outer man to bestow upon him transcendental powers and veritable ge­nius. In this initiatory degree, presentation before the One Initiator, the great Lord of the World, occurs and the Initiation itself is said to be conferred by one of the Lords of the Flame.

Một Điểm Đạo Đồ của Bậc Thứ Ba được gọi trong Phật giáo là Anagamin—‘Người không trở lại’. Trong Ấn Độ giáo, y được gọi là Hamsa hoặc Soham—một từ thần bí có nghĩa là ‘Đó là Tôi’. Sự Biến Hình của Đức Christ mô tả giai đoạn này và người ta nói rằng sự biểu hiện của Tinh Thần Bên Trong thông qua hình tướng bên ngoài của Điểm Đạo Đồ của Bậc Thứ Ba có thể mạnh mẽ và trọn vẹn đến mức, đôi khi, những gì có vẻ là một sự biến hình thể xác sẽ diễn ra. Augoeides tỏa sáng, Chân Ngã Điểm Đạo Đồ Bất Tử, thường giáng xuống con người bên ngoài để ban cho y những quyền năng siêu việt và thiên tài thực sự. Trong bậc điểm đạo này, việc trình diện trước Đấng Điểm Đạo Duy Nhất, Đức Chúa Tể Thế Giới vĩ đại, diễn ra và bản thân Cuộc Điểm Đạo được cho là được trao bởi một trong các Đấng Chúa Tể của Ngọn Lửa.

The Fourth Great Initiation generally follows the Third in the same life. In Buddhism, the Initiate of this Degree is known as an Arhat—meaning literally ‘one worthy of divine honours’. In Hinduism, the Sanskrit title Paramahamsa—meaning ‘above Hamsa’’ is bestowed. This is the phase of Crucifixion. The sufferings of the Christ before Pi­late and on Golgotha allegorically describe the interior experiences of the Initiate of the Fourth Degree, for whom the axiom becomes true ‘no cross, no crown’.

Cuộc Điểm Đạo Vĩ Đại Thứ Tư thường theo sau Cuộc Điểm Đạo Thứ Ba trong cùng một kiếp. Trong Phật giáo, Điểm Đạo Đồ của Bậc này được gọi là một Arhat—có nghĩa đen là ‘một người xứng đáng với những vinh dự thiêng liêng’. Trong Ấn Độ giáo, danh hiệu tiếng Phạn Paramahamsa—có nghĩa là ‘trên Hamsa’’ được ban cho. Đây là giai đoạn Đóng Đinh. Những đau khổ của Đức Christ trước mặt Pilate và trên Golgotha mô tả một cách tượng trưng những kinh nghiệm nội tâm của Điểm Đạo Đồ của Bậc Thứ Tư, đối với người mà tiên đề trở thành sự thật ‘không có thập giá, không có vương miện’.

The Fifth Great Initiation is known in Buddhism as that of the Asekha—‘no more to learn’. In Hinduism, the Adept is known as Jivanmukta—‘a liberated life’. Human existence has now come to an end and the superhuman Kingdom has been entered.

Cuộc Điểm Đạo Vĩ Đại Thứ Năm được biết đến trong Phật giáo là của Asekha—‘không còn gì để học’. Trong Ấn Độ giáo, Chân sư được gọi là Jivanmukta—‘một cuộc sống được giải thoát’. Sự tồn tại của con người giờ đã kết thúc và Vương Quốc siêu nhân đã được bước vào.

The Sixth Great Initiation brings the title of Chohan or Lord, the Seventh that of Maha-Chohan or Great Lord and, at the Eighth, Buddhahood is achieved. The very highest attainment possible to man on this earth and then only on the First Ray—is to take the Ninth Initi­ation, which brings the Ego to the inconceivably lofty stature of the Lord of the World.

Cuộc Điểm Đạo Vĩ Đại Thứ Sáu mang lại danh hiệu Chohan hay Chúa Tể, Cuộc Điểm Đạo Thứ Bảy là Maha-Chohan hay Đại Chúa Tể và, ở Cuộc Điểm Đạo Thứ Tám, Phật quả đạt được. Thành tựu cao nhất có thể có đối với con người trên trái đất này và sau đó chỉ trên Cung Một—là thực hiện Cuộc Điểm Đạo Thứ Chín, vốn đưa Chân Ngã đến tầm vóc cao cả khôn tả của Đức Chúa Tể Thế Giới.

Such, very briefly described, is the way ahead of each one of us. Such are the heights which as Egos we shall one day ascend, whether naturally or as a result of self-quickening or taking the kingdom of heaven by force.

Được mô tả rất ngắn gọn như vậy, là con đường phía trước của mỗi chúng ta. Đó là những đỉnh cao mà với tư cách là Chân Ngã, một ngày nào đó chúng ta sẽ lên đến, dù là một cách tự nhiên hay là kết quả của việc tự làm nhanh hay chiếm lấy vương quốc thiên đàng bằng vũ lực.

Theosophy in New Zealand, Vol. 14, No. 1, 1953, p. 14

Thông Thiên Học ở New Zealand, Tập. [14], Số [1], 1953, tr. [14]

We are to consider together one of the most beautiful attributes and actions of men—service to others—well stated in our theme for Convention: ‘The Highest Ideal in Life is to Serve’. Selfless service may be defined as spontaneous service without thought of return, born of compassion, inspired solely by desire to aid and to ease suffering and heartache.

Chúng ta cùng nhau xem xét một trong những thuộc tính và hành động đẹp đẽ nhất của con người—phụng sự người khác—được nêu rõ trong chủ đề của chúng ta cho Hội Nghị: ‘Lý Tưởng Cao Nhất Trong Cuộc Sống Là Phụng Sự’. Phụng sự vô vị kỷ có thể được định nghĩa là sự phụng sự tự phát mà không cần suy nghĩ đến sự đáp lại, sinh ra từ lòng trắc ẩn, được truyền cảm hứng hoàn toàn từ mong muốn giúp đỡ và xoa dịu đau khổ và đau lòng.

Examples of Service

Ví dụ về Phụng Sự

The successive world Teachers were perfect examples of unself­ish ministration. The Lord Buddha made the ‘Great Renunciation’ of personal happiness in order to serve mankind and the Lord Christ wept over Jerusalem (the world), giving His life in the deliverance of His message of brotherly love and self-sacrifice.

Các Huấn Sư thế giới kế tiếp là những ví dụ hoàn hảo về sự giúp đỡ vô tư. Đức Phật đã thực hiện ‘Sự Từ Bỏ Vĩ Đại’ hạnh phúc cá nhân để phụng sự nhân loại và Đức Christ đã khóc trên Jerusalem (thế giới), hiến dâng mạng sống của Ngài để giải phóng thông điệp về tình huynh đệ và sự hy sinh bản thân của Ngài.

Sages, Rishis and Adepts have also given Their wisdom to man through both world Scriptures and Their personal lives. Having Them­selves attained to unbroken happiness, They had no need to emerge, but did so sacrificially as Servants of the Race.

Các nhà hiền triết, Rishis và Chân sư cũng đã ban cho con người trí tuệ của Các Ngài thông qua cả Kinh điển thế giới và cuộc sống cá nhân của Các Ngài. Bản Thân Các Ngài đã đạt được hạnh phúc trọn vẹn, Các Ngài không cần phải xuất hiện, nhưng đã làm như vậy một cách hy sinh với tư cách là Người Phụng Sự Nhân Loại.

The pages of history are lit by accounts of such service. Florence Nightingale, (1820-1910), the English nurse and pioneer of hospital reform, during the Crimean war organized a nursing service to relieve the sufferings of British soldiers, who named her ‘The Lady of the Lamp’. Despite considerable official opposition, her system was adopted and developed in all parts of the world. Elizabeth Fry (1780-1845) devoted much of her life to prison reform, very greatly needed in those days, the relief of the sufferings of prisoners which she brought about being incalculable and immeasurable. Dr Albert Schweitzer (1875-1965) became a Doctor of Medicine (being already Doctor of Theology and Philosophy) in order to devote his life to medical and missionary work in Lambarene in Equatorial Africa.

Các trang sử được thắp sáng bởi những câu chuyện về sự phụng sự như vậy. Florence Nightingale, (1820-1910), y tá người Anh và người tiên phong cải cách bệnh viện, trong cuộc chiến tranh Crimea đã tổ chức một dịch vụ điều dưỡng để giảm bớt đau khổ cho những người lính Anh, những người đã gọi bà là ‘Người Phụ Nữ Cầm Đèn’. Bất chấp sự phản đối chính thức đáng kể, hệ thống của bà đã được chấp nhận và phát triển ở tất cả các nơi trên thế giới. Elizabeth Fry (1780-1845) đã dành phần lớn cuộc đời mình cho việc cải cách nhà tù, rất cần thiết vào thời đó, việc giảm bớt những đau khổ của tù nhân mà bà mang lại là không thể tính toán và đo lường được. Tiến sĩ Albert Schweitzer (1875-1965) trở thành Tiến sĩ Y khoa (vốn đã là Tiến sĩ Thần học và Triết học) để cống hiến cuộc đời mình cho công tác y tế và truyền giáo ở Lambarene ở Châu Phi Xích đạo.

In modern days, ‘Sue Ryder has worked tirelessly and fearlessly for the cause of displaced persons and is soon to visit New Zealand from Britain to personally campaign for the financial assistance needed to maintain the work she is doing. She developed a passionate admiration for the freedom fighters, particularly the Poles who had the biggest, most highly organized underground movement in Europe. In the desolation of post-war Europe, amidst all the chaos, misery and in­difference, this small, slight woman fought for her survivors. Calm, fierce and intrepid, she battled for residence permits, emigration per­mits, compensation, jobs, homes, decent hospitals and the remission of prison sentences. Endlessly she negotiated, wrangled, expostulated, lied and pleaded in the face of German and Allied unconcern. She ate little and slept less, often dashing thousands of miles by motorcar to the rescue of just one person. In 1952, along with some kindly and re­sponsive Norwegians and Danes, she started a holiday scheme for sur­vivors. For a few weeks they were able to leave their sorely deprived existence behind them. This sparked her off into deciding to establish proper homes, if she could, both for holidays and, permanently, for se­verely disabled victims’ (Auckland. Star, 24/11/65).

Trong thời hiện đại, ‘Sue Ryder đã làm việc không mệt mỏi và không sợ hãi vì sự nghiệp của những người phải rời bỏ quê hương và sắp tới sẽ đến thăm New Zealand từ Anh để đích thân vận động cho sự hỗ trợ tài chính cần thiết để duy trì công việc Bà đang làm. Bà đã phát triển một sự ngưỡng mộ sâu sắc đối với những chiến sĩ tự do, đặc biệt là người Ba Lan, những người có phong trào hoạt động bí mật lớn nhất, có tổ chức cao nhất ở Châu Âu. Trong sự hoang tàn của Châu Âu thời hậu chiến, giữa tất cả sự hỗn loạn, đau khổ và thờ ơ, người phụ nữ nhỏ bé, mảnh khảnh này đã chiến đấu cho những người sống sót của mình. Bình tĩnh, quyết liệt và gan dạ, Bà đã đấu tranh để có giấy phép cư trú, giấy phép di cư, bồi thường, việc làm, nhà ở, bệnh viện tươm tất và giảm án tù. Bà liên tục thương lượng, tranh cãi, giải thích, nói dối và cầu xin trước sự thờ ơ của Đức và Đồng minh. Bà ăn ít và ngủ ít hơn, thường lao hàng ngàn dặm bằng ô tô để giải cứu chỉ một người. Năm 1952, cùng với một số người Na Uy và Đan Mạch tốt bụng và nhiệt tình, Bà đã bắt đầu một chương trình nghỉ lễ cho những người sống sót. Trong vài tuần, họ đã có thể bỏ lại cuộc sống thiếu thốn tột cùng của mình. Điều này đã thúc đẩy Bà quyết định thành lập những ngôi nhà thích hợp, nếu có thể, vừa để nghỉ lễ, vừa là nơi ở lâu dài cho những nạn nhân tàn tật nặng’ (Auckland. Star, 24/11/65).

To this small list of noble men and women should be added all those who care for the sick and aged—relatives and others—without remission or reward, even up to the moment of death; soldiers and their families who enlist in a righteous cause; the unknown and uncountable servants of the race, responsible for the multitude of the unparaded charities of men and, I would wish to add, every conscientious house­wife, physician, nurse, ecclesiastic and educator.

Vào danh sách nhỏ những người nam và nữ cao quý này, nên thêm tất cả những người chăm sóc người bệnh và người già—người thân và những người khác—không ngừng nghỉ hoặc phần thưởng, ngay cả đến thời điểm chết; những người lính và gia đình của họ tham gia vào một sự nghiệp chính nghĩa; những người tôi tớ vô danh và vô số của nhân loại, chịu trách nhiệm cho vô số tổ chức từ thiện không phô trương của con người và, tôi muốn thêm vào, mọi bà nội trợ, bác sĩ, y tá, giáo sĩ và nhà giáo dục tận tâm.

In his diary, the late Dag Hammarskjold, Secretary General of the United Nations, writes:

Trong nhật ký của mình, cố Dag Hammarskjold, Tổng thư ký Liên Hợp Quốc, viết:

“From generations of soldiers and government officials on my fa­ther’s side I inherited a belief that no life was more satisfactory than one of selfless service to your country—or humanity. This service re­quired a sacrifice of all personal interests, but likewise the courage to stand up unflinchingly for your convictions’ (Markings, published by, Faber & Faber, London)

“Từ nhiều thế hệ binh lính và quan chức chính phủ bên phía cha tôi, tôi được thừa hưởng một niềm tin rằng không có cuộc sống nào thỏa mãn hơn một cuộc sống phụng sự vô vị lợi cho đất nước của bạn—hoặc nhân loại. Sự phụng sự này đòi hỏi sự hy sinh tất cả những lợi ích cá nhân, nhưng đồng thời cũng đòi hỏi sự can đảm để kiên quyết bảo vệ niềm tin của bạn’ (Markings, do Faber & Faber, London xuất bản)

The International Geophysical Year (1957-58) was a splendid ex­ample of united planetary co-operation in the study of the Earth as it travels through space with its interior changes and external effects.

Năm Địa Vật Lý Quốc Tế (1957-58) là một ví dụ tuyệt vời về sự hợp tác hành tinh thống nhất trong việc nghiên cứu Trái Đất khi nó di chuyển trong không gian với những thay đổi bên trong và những tác động bên ngoài.

Motives for Service

Động cơ Phụng sự

If we ask why the innumerable servants of humanity so act, at least three general answers may be given: duty, compassion and a feel­ing of kinship. My title suggests special consideration of a feeling of kinship or realized oneness. Indeed a sense of identity, of sharing the needs of others as if they were one’s own, moves the true and selfless servants of mankind. Such service is never personal, although person­ally given. Rather is it an expression of a spiritual principle in the world of form the underlying truth of oneness. All the resources of mind and heart can be called upon by those who thus serve, for their ministrations demand continuous thought, meditation and prayer, which both produce expansions of consciousness and deepen realiza­tion of unity.

Nếu chúng ta hỏi tại sao vô số người phụng sự nhân loại lại hành động như vậy, thì có ít nhất ba câu trả lời chung có thể được đưa ra: bổn phận, lòng trắc ẩn và cảm giác thân thuộc. Tiêu đề của tôi gợi ý sự xem xét đặc biệt về cảm giác thân thuộc hoặc sự hợp nhất được nhận ra. Thật vậy, một ý thức về sự đồng nhất, về việc chia sẻ những nhu cầu của người khác như thể chúng là của mình, thúc đẩy những người phụng sự nhân loại chân chính và vô vị lợi. Sự phụng sự như vậy không bao giờ mang tính cá nhân, mặc dù được trao tặng một cách cá nhân. Đúng hơn, nó là một biểu hiện của một nguyên tắc tinh thần trong thế giới hình tướng—chân lý nền tảng của sự hợp nhất. Tất cả các nguồn lực của thể trí và trái tim có thể được kêu gọi bởi những người phụng sự như vậy, vì sự giúp đỡ của họ đòi hỏi phải suy nghĩ, tham thiền và cầu nguyện liên tục, điều này vừa tạo ra sự mở rộng của tâm thức vừa làm sâu sắc thêm sự nhận thức về sự hợp nhất.

The Oneness of Life

Sự Hợp Nhất của Sự Sống

This interior experience is founded on the Theosophical teaching that behind all external appearances there exists one fundamental Re­ality, which is variously named ‘Life’ and ‘The One Life’. The idea of unity is thought to originate in the actuality of a single omnipresent Deity, whether termed ‘God’, Brahman, ‘Reality’ or ‘Life’. Theoso­phy further affirms that no essential difference exists between this One Life of the Cosmos and the Life in each human being; for Life is said to be omnipresent like salt which, dropped in water, permeates the whole, infuses itself into every drop. Thus, as the oceans of the world are salty, so are all human beings permeated by the One Life. This is beautifully expressed in the Mantram:

Kinh nghiệm nội tại này được xây dựng trên giáo lý Thông Thiên Học rằng đằng sau tất cả những biểu hiện bên ngoài tồn tại một Thực Tại nền tảng duy nhất, vốn được gọi bằng nhiều tên khác nhau là ‘Sự Sống’ và ‘Sự Sống Duy Nhất’. Ý tưởng về sự hợp nhất được cho là bắt nguồn từ tính hiện thực của một Thượng đế duy nhất hiện hữu khắp nơi, dù được gọi là ‘Thượng đế’, Brahman, ‘Thực Tại’ hay ‘Sự Sống’. Thông Thiên Học khẳng định thêm rằng không có sự khác biệt cơ bản nào tồn tại giữa Sự Sống Duy Nhất này của Vũ Trụ và Sự Sống trong mỗi con người; vì Sự Sống được cho là hiện hữu khắp nơi như muối, khi thả vào nước, thấm vào toàn bộ, tự thấm vào từng giọt. Như vậy, giống như các đại dương trên thế giới đều mặn, thì tất cả con người đều được thấm nhuần bởi Sự Sống Duy Nhất. Điều này được thể hiện một cách tuyệt đẹp trong Mantram:

“O hidden Life vibrant in every atom,

“Ôi Sự Sống ẩn kín rung động trong mọi nguyên tử,

O hidden Light shining in every creature,

Ôi Ánh Sáng ẩn kín chiếu soi trong mọi sinh vật,

O hidden Love embracing all in oneness,

Ôi Tình Thương ẩn kín ôm trọn tất cả trong sự hợp nhất,

May each who feels himself as one with Thee

Cầu mong mỗi người cảm thấy mình là một với Ngài

Know he is therefore one with every other”.

Biết rằng y do đó là một với mọi người khác”.

This prayer expresses a universal idea, for in The Bhagavad Gita the Lord says:

Lời cầu nguyện này thể hiện một ý tưởng phổ quát, vì trong Bhagavad Gita, Đức Chúa phán:

‘For I am the Eternal foundation, the inexhaustible bliss, the ever­lasting righteousness, supremest happiness’.

‘Vì Ta là nền tảng Vĩnh Cửu, niềm hạnh phúc vô tận, sự công bình vĩnh hằng, hạnh phúc tối thượng’.

The Bhagavad Gita also states: ‘I, O Gudakesha, am the SELF seated in the heart of all beings; I am the beginning, the middle, and also the end of all beings . .. nor is there aught, moving or unmoving, that may exist bereft of Me….Whatsoever is glorious, good, beauti­ful, and mighty, understand thou that to go forth from a fragment of My Splendour….Having pervaded this whole Universe with one fragment of Myself, I remain’ (The Bhagavad Gita, X, 20,39,41,42).

Bhagavad Gita cũng tuyên bố: ‘Ta, hỡi Gudakesha, là BẢN THỂ ngự trong tim của tất cả chúng sinh; Ta là khởi đầu, là trung tâm, và cũng là kết thúc của tất cả chúng sinh . .. cũng không có gì, động hay bất động, có thể tồn tại mà không có Ta….Bất cứ điều gì vinh quang, tốt đẹp, tươi đẹp và hùng mạnh, hãy hiểu rằng điều đó xuất phát từ một mảnh vỡ từ Sự Huy Hoàng của Ta….Sau khi thấm nhuần toàn bộ Vũ Trụ này bằng một mảnh vỡ của Bản Thân Ta, Ta vẫn tồn tại’ (Bhagavad Gita, X, 20,39,41,42).

The modern scientist approaches this realization thus Sir James Jeans wrote: ‘When we view ourselves in space and time we are quite obviously distinct individuals; when we pass beyond space and time, we may perhaps form ingredients of a single stream of life’.

Nhà khoa học hiện đại tiếp cận sự nhận thức này như sau, Ngài James Jeans đã viết: ‘Khi chúng ta nhìn nhận bản thân trong không gian và thời gian, chúng ta hoàn toàn là những cá nhân riêng biệt; khi chúng ta vượt qua không gian và thời gian, chúng ta có lẽ tạo thành những thành phần của một dòng chảy sự sống duy nhất’.

Whether consciously or unconsciously thus illumined and in­spired, the great servants of the Race have, I submit, all been moved by the experience of oneness, a sense of kinship. Surely it is this realiza­tion which is most needed in the world today since war, crime, cruelty and injustice to others become impossible when once it is known that there are no others, each human being belonging to one spiritual Race which is without divisions of any kind. The necessity for such spiritual awareness is seen to be still more urgent when it is recognized that without it these evils are certain to persist.

Tôi xin trình bày rằng, dù được soi sáng và truyền cảm hứng một cách có ý thức hay vô ý thức, những người phụng sự vĩ đại của Nhân Loại đều đã được thúc đẩy bởi kinh nghiệm về sự hợp nhất, một cảm giác thân thuộc. Chắc chắn sự nhận thức này là điều cần thiết nhất trên thế giới ngày nay vì chiến tranh, tội ác, sự tàn ác và bất công đối với người khác trở nên bất khả thi một khi người ta biết rằng không có người khác, mỗi con người thuộc về một Nhân Loại tinh thần duy nhất vốn không có bất kỳ sự phân chia nào. Sự cần thiết của nhận thức tinh thần như vậy được thấy là cấp bách hơn khi người ta nhận ra rằng nếu không có nó, những tệ nạn này chắc chắn sẽ tiếp tục tồn tại.

A Kabbalists’ Prayer, with which I will close, fittingly expresses man’s aspiration for unity with God.

Lời cầu nguyện của một nhà Kabbalah, mà tôi sẽ kết thúc, diễn tả một cách phù hợp khát vọng của con người về sự hợp nhất với Thượng đế.

Universal God, One Light, One Life, One Power.

Thượng đế Vũ Trụ, Một Ánh Sáng, Một Sự Sống, Một Quyền Năng.

Thou All in All, beyond expression, beyond comprehension.

Ngài là Tất Cả trong Tất Cả, vượt quá mọi diễn tả, vượt quá mọi sự thấu hiểu.

Oh, Nature! Thou Something from nothing.

Ôi, Thiên Nhiên! Ngài là Thứ Gì đó từ hư không.

Thou Symbol of wisdom.

Ngài là Biểu Tượng của minh triết.

In myself I am nothing.

Trong bản thân tôi, tôi không là gì cả.

In Thee I am I.

Trong Ngài, tôi là Tôi.

I live in Thee.

Tôi sống trong Ngài.

Live Thou in me,

Xin Ngài hãy sống trong tôi,

And bring me out of the region of Self,

Và đưa tôi ra khỏi vùng Phàm ngã,

Into eternal light.

Vào ánh sáng vĩnh cửu.

Amen.

Amen.

(Abridged from a lecture given by Guest Lecturer, Geoffrey Hodson, to the 69th Annual Convention of the Theosophical Society in New Zealand at Christchurch, December-January 1965-66.)

(Trích từ bài giảng của Giảng viên Khách mời, Geoffrey Hodson, tại Hội nghị Thường niên lần thứ 69 của Hội Thông Thiên Học ở New Zealand tại Christchurch, tháng 12-tháng 1 năm 1965-66.)

Theosophy in New Zealand, Vol. 27, No. 1, 1966, p. 11

Thông Thiên Học ở New Zealand, Tập. 27, Số 1, 1966, tr. [2]11[/h2]

The individual who seeks to achieve in the Fifth Race that which is the goal for humanity, at the end of this Fourth World Period, is confronted with certain natural laws governing the process of self-quickening.

Cá nhân tìm cách đạt được trong Arya vốn là mục tiêu cho nhân loại, vào cuối Giai đoạn Thế giới Thứ Tư này, phải đối mặt với một số định luật tự nhiên chi phối quá trình tự làm cho nhanh chóng.

That goal which some students of Theosophy set before them­selves, is discipleship of a Master and under His guidance, the safe awakening of occult powers and attainment of the First Great Initiation.

Mục tiêu mà một số học viên Thông Thiên Học đặt ra trước mắt, là địa vị đệ tử của một Chân sư và dưới sự hướng dẫn của Ngài, sự đánh thức an toàn các quyền năng huyền bí và đạt được Cuộc Điểm Đạo Vĩ Đại Đầu Tiên.

Thus to force one’s evolution, thus to attain in advance of the Race, demands obedience to certain natural laws, we are informed.

Như vậy, để thúc đẩy sự tiến hóa của một người, như vậy để đạt được trước Nhân Loại, đòi hỏi sự tuân thủ một số định luật tự nhiên, chúng ta được thông báo.

The rules put before us, the discipline and especially the attitude of mind, are not arbitrarily planned. They are based on natural laws governing enforced spiritual, intellectual and even physical unfoldment and development.

Các quy tắc được đưa ra trước chúng ta, kỷ luật và đặc biệt là thái độ của thể trí, không được lên kế hoạch tùy tiện. Chúng dựa trên các định luật tự nhiên chi phối sự mở mang và phát triển về tinh thần, trí tuệ và thậm chí cả thể xác một cách cưỡng bức.

The attitude of mind necessary to fit anyone to become a disciple of a Great Teacher is said to be all-important.

Thái độ của thể trí cần thiết để phù hợp với bất kỳ ai trở thành đệ tử của một Huấn Sư Vĩ Đại được cho là quan trọng nhất.

This necessary mental outlook, we are told, is one of complete de­tachment from objects of sense and desire, renunciation of possessive­ness and of the spirit of acquisition and self-centredness.

Chúng ta được cho biết, quan điểm trí tuệ cần thiết này là một sự tách rời hoàn toàn khỏi các đối tượng của giác quan và ham muốn, từ bỏ tính chiếm hữu và tinh thần chiếm đoạt và vị kỷ.

Personal disinterestedness is very difficult of attainment for some of us who are in Western bodies, and are brought up in and imbued with the spirit of competitive progress to a solid position in life and of making good.

Sự vô tư cá nhân rất khó đạt được đối với một số người trong chúng ta đang ở trong các thể phương Tây, và được nuôi dưỡng và thấm nhuần tinh thần tiến bộ cạnh tranh để có một vị trí vững chắc trong cuộc sống và thành công.

What we are asked to do seems at first like a renunciation of the spirit of courageous and determined endeavour essential to ‘getting on in life’.

Những gì chúng ta được yêu cầu làm thoạt đầu có vẻ như là một sự từ bỏ tinh thần nỗ lực dũng cảm và quyết tâm cần thiết để ‘thành công trong cuộc sống’.

Let us then examine the ideal more closely to the end of under­standing. First, I think it has to be remembered that occultism is com­mon sense. So through all and especially in the personal application of great ideals, common sense must rule.

Vậy chúng ta hãy xem xét kỹ hơn lý tưởng để đi đến sự thấu hiểu. Trước hết, tôi nghĩ cần phải nhớ rằng huyền bí học là lẽ thường. Vì vậy, thông qua tất cả và đặc biệt là trong việc áp dụng cá nhân những lý tưởng vĩ đại, lẽ thường phải ngự trị.

Indeed the very first quality put before us—Viveka—can be translated as common sense, though it is usually advocated as discrimi­nation, which is much the same thing.

Thật vậy, phẩm chất đầu tiên được đặt ra trước chúng ta—Viveka—có thể được dịch là lẽ thường, mặc dù nó thường được ủng hộ là sự phân biện, vốn gần giống như vậy.

Above all we must not foolishly apply the rules, must not, for ex­ample, make ourselves penniless objects of charity in the pursuit of de­tachment and discrimination.

Trên hết, chúng ta không được áp dụng các quy tắc một cách dại dột, chẳng hạn như không được biến mình thành những đối tượng ăn xin không một xu dính túi để theo đuổi sự tách rời và phân biện.

The ideal is expressed wholly in three Sanskrit words and one Greek word, in themselves strange in our ears.

Lý tưởng được thể hiện hoàn toàn bằng ba từ tiếng Phạn và một từ tiếng Hy Lạp, bản thân chúng xa lạ với tai chúng ta.

The Sanskrit words are: Viveka, Vairagya and Upeksha and the Greek word is Kenosis.

Các từ tiếng Phạn là: Viveka, Vairagya và Upeksha và từ tiếng Hy Lạp là Kenosis.

Viveka means discrimination, wise choice between the more valu­able and the less valuable and is beautifully explained, as is Vairagya, in At the Feet of the Master. It really means common sense based upon appreciation of spiritual values.

Viveka có nghĩa là sự phân biện, sự lựa chọn khôn ngoan giữa những điều có giá trị hơn và những điều ít giá trị hơn và được giải thích một cách tuyệt vời, cũng như Vairagya, trong Dưới Chân Thầy. Nó thực sự có nghĩa là lẽ thường dựa trên sự đánh giá cao các giá trị tinh thần.

Vairagya means dispassion, detachment. A wonderful book on these two qualities is Viveka Chudamani (or Crest Jewel of Wisdom). The Bhagavad Gita is also replete with such guidance.

Vairagya có nghĩa là vô tư, tách rời. Một cuốn sách tuyệt vời về hai phẩm chất này là Viveka Chudamani (hay Ngọc Quý của Minh Triết). Bhagavad Gita cũng tràn ngập những hướng dẫn như vậy.

Upeksha means the poise of indifference, absolute unconcern about oneself.

Upeksha có nghĩa là sự điềm nhiên của sự thờ ơ, hoàn toàn không quan tâm đến bản thân.

Viveka

Viveka

Viveka, then, means a sturdy common sense, a wise discrimina­tion between the false and the true, the evanescent and the lasting, the unreal and the Real.

Viveka, sau đó, có nghĩa là một lẽ thường vững chắc, một sự phân biện khôn ngoan giữa cái sai và cái đúng, cái phù du và cái lâu dài, cái không có thật và cái Thật.

Examples of Viveka are:

Ví dụ về Viveka là:

The choice of Theosophy when breaking away from orthodox re­ligion. The rejection of spiritualistic phenomena for the philosophy be­hind.

Sự lựa chọn Thông Thiên Học khi đoạn tuyệt với tôn giáo chính thống. Sự bác bỏ các hiện tượng duy linh vì triết lý đằng sau.

The choice of movements for public welfare instead of the social round as fields of spare-time activity.

Sự lựa chọn các phong trào vì phúc lợi công cộng thay vì các hoạt động xã hội như là lĩnh vực hoạt động trong thời gian rảnh rỗi.

The choice of idealists, students and serious thinkers for compan­ions instead of other types.

Sự lựa chọn những người theo chủ nghĩa lý tưởng, sinh viên và những nhà tư tưởng nghiêm túc làm bạn đồng hành thay vì những kiểu người khác.

The rejection of personal gain at the cost of honesty.

Sự bác bỏ lợi ích cá nhân bằng cái giá của sự trung thực.

The choice of mental freedom instead of obedience to supposed superiors and parrot-like repetition of what they say.

Sự lựa chọn tự do trí tuệ thay vì tuân theo những người bề trên được cho là và lặp đi lặp lại như con vẹt những gì họ nói.

The search for knowledge instead of the somnolence of blind faith.

Sự tìm kiếm tri thức thay vì sự uể oải của đức tin mù quáng.

Vairagya

Vairagya

Vairagya means renunciation, complete detachment, dispassion, absence of personal desire of any kind. It is personal disinterestedness, purity of heart.

Vairagya có nghĩa là từ bỏ, hoàn toàn tách rời, vô tư, không có ham muốn cá nhân dưới bất kỳ hình thức nào. Đó là sự vô tư cá nhân, sự thanh khiết của trái tim.

Examples of Vairagya or Dispassion are:

Ví dụ về Vairagya hay Vô Tư là:

Renunciation of self-will, obstinacy and combativeness on one’s own behalf. Transmutation of the creative force into mental and spiri­tual channels following renunciation and cessation of its physical ex­pression. Extension of the power of love to include more numerous and less personal objects of affection.

Từ bỏ ý chí cá nhân, sự bướng bỉnh và hiếu chiến vì lợi ích của bản thân. Chuyển hóa mãnh lực sáng tạo thành các kênh trí tuệ và tinh thần sau khi từ bỏ và chấm dứt sự biểu hiện thể xác của nó. Mở rộng sức mạnh của tình thương để bao gồm nhiều đối tượng yêu thương hơn và ít mang tính cá nhân hơn.

Reduction to a minimum of self-indulgences.

Giảm thiểu tối đa sự nuông chiều bản thân.

Elimination of all possessiveness and acquisitiveness, granting complete freedom of thought and action to all, even the most loved, whilst ever ready to give guidance and support when needed.

Loại bỏ tất cả tính chiếm hữu và chiếm đoạt, trao quyền tự do hoàn toàn về tư tưởng và hành động cho tất cả mọi người, ngay cả những người được yêu thương nhất, đồng thời luôn sẵn sàng đưa ra sự hướng dẫn và hỗ trợ khi cần thiết.

Generosity, largesse, sacrificial service.

Sự rộng lượng, hào phóng, sự phụng sự mang tính hy sinh.

Freedom from anger, hate, passion.

Sự tự do khỏi sự tức giận, thù hận, đam mê.

Upeksha

Upeksha

Upeksha is a state of complete equilibrium between all pairs ofopposites and uttermost freedom from self-interest and self-concern.

Upeksha là một trạng thái cân bằng hoàn toàn giữa tất cả các cặp đối lập và sự tự do tột cùng khỏi tư lợi và sự quan tâm đến bản thân.

Examples of Upeksha or Absolute Personal Indifference are:

Ví dụ về Upeksha hay Sự Thờ Ơ Cá Nhân Tuyệt Đối là:

Recognition of the Atma as one with the Paramatma, of the self of man as identical with the Supreme Self.

Sự nhận biết Atma là một với Paramatma, về bản thể của con người là đồng nhất với Bản Thể Tối Cao.

Elimination of Ahamkara or the illusion of I-ness.

Loại bỏ Ahamkara hay ảo tưởng về tính Tôi.

Complete indifference as to what happens to one’s Personality.

Hoàn toàn thờ ơ với những gì xảy ra với Phàm ngã của một người.

Complete absorption in the welfare of the whole to the exclusion of any self-interest, fear for self and desire for separate existence and gain.

Hoàn toàn hòa mình vào phúc lợi của toàn thể đến mức loại trừ mọi tư lợi, sợ hãi cho bản thân và ham muốn sự tồn tại và lợi ích riêng biệt.

Rest in perfect equipoise in the Eternal.

An nghỉ trong sự cân bằng hoàn hảo trong Vĩnh Hằng.

To achieve even a measure of right judgment, detachment and personal disinterestedness, constant watchfulness is needed. The old habits of self-desire and self-seeking, with all their potentiality for pain, continually tempt one to self-centredness. Without Realizing it at the time, desire again has one in thrall.

Để đạt được dù chỉ một mức độ phán xét đúng đắn, sự tách rời và sự vô tư cá nhân, cần phải luôn cảnh giác. Những thói quen cũ của ham muốn bản thân và tìm kiếm bản thân, với tất cả tiềm năng gây đau đớn của chúng, liên tục cám dỗ một người hướng đến sự vị kỷ. Mà không nhận ra điều đó vào thời điểm đó, ham muốn một lần nữa có một người trong vòng nô lệ.

This is the real evil in us from which we are advised to win free. It is called Ahamkara, the I-making faculty, the sense of separated, self-personality, I-am-ness.

Đây là điều ác thực sự trong chúng ta mà chúng ta được khuyên là nên giành được sự tự do. Nó được gọi là Ahamkara, năng lực tạo ra cái Tôi, ý thức về phàm ngã tách biệt, tính Tôi-là.

For some temperaments, the reason can help. If there exists but one Will, One Life, One Intelligence, of which the Monad-Ego of man is but a temporarily-focussed ray, then separateness of existence is in­deed an illusion. Each pseudo-individual is only a centre of, and in, the One Life.

Đối với một số tính khí, lý trí có thể giúp ích. Nếu chỉ tồn tại một Ý Chí, Một Sự Sống, Một Trí Tuệ, mà Chân Thần-chân ngã của con người chỉ là một tia sáng tạm thời tập trung, thì sự tách biệt của sự tồn tại thực sự là một ảo tưởng. Mỗi cá nhân giả tạo chỉ là một trung tâm của, và trong, Sự Sống Duy Nhất.

There is no place for maya [illusion] in the occult life.

Không có chỗ cho maya [ảo tưởng] trong đời sống huyền bí.

These are not moral maxims. They are safeguards against terrible heartbreak and defeat.

Đây không phải là những phương châm đạo đức. Chúng là những biện pháp bảo vệ chống lại sự đau khổ và thất bại khủng khiếp.

The path moves twixt cliffs of ice and iron and somehow the aspi­rant must find and keep to the middle path between the ice and the iron. Hence Viveka, Vairagya, Upeksha.

Con đường di chuyển giữa những vách đá băng và sắt và bằng cách nào đó người chí nguyện phải tìm và giữ con đường trung đạo giữa băng và sắt. Do đó Viveka, Vairagya, Upeksha.

Vairagya and Upeksha seem to depend ultimately upon surrender to, and self-identification with, the One Will. I-am-ness then gives place to I-am-all-ness.

Vairagya và Upeksha dường như cuối cùng phụ thuộc vào sự đầu hàng và tự đồng nhất với Ý Chí Duy Nhất. Tính Tôi-là sau đó nhường chỗ cho tính Tôi-là-tất-cả.

Kenosis

Kenosis

Mental self-emptying or Kenosis is the very heart of Christian mysticism. St Paul’s Epistles to the Phillipians, 11:6, is translated by Lightfoot: ‘Though he (Christ) pre-existed in the form of God, yet he did not look on equality with God as a prize which must not slip from his grasp, but he emptied himself, taking upon him the form of a slave, being made in the likeness of men’.

Sự tự làm trống rỗng về trí tuệ hay Kenosis là trái tim của thuyết thần bí Cơ đốc giáo. Các Thư của Thánh Phaolô gửi cho người Phillipians, 11:6, được Lightfoot dịch là: ‘Mặc dù Ngài (Đức Christ) đã tồn tại trước trong hình dạng của Thượng đế, nhưng Ngài không coi sự bình đẳng với Thượng đế là một giải thưởng không được tuột khỏi tay mình, nhưng Ngài đã tự làm trống rỗng, mang lấy hình dạng của một nô lệ, được tạo ra theo hình dạng của con người’.

Here we think of Christ in his macrocosmic self as the Logos who continually empties Himself of His own life. By that emptying the worlds are ever nourished and sustained. He is said to have: ‘poured Himself out, like water from a vessel, in order to enrich others’. Of Him as Logos it is said: ‘Thou didst breathe forth Thine own Divine Life into Thy Universe…by that self-same sacrifice Thou dost con­tinually uphold all creation…dying in very truth that we might live’.

Ở đây chúng ta nghĩ về Đức Christ trong bản thể vĩ mô của Ngài như là Thượng đế vốn liên tục trút bỏ Sự Sống của chính Ngài. Bằng sự trút bỏ đó, thế giới vĩnh viễn được nuôi dưỡng và duy trì. Ngài được cho là đã: ‘trút bỏ chính Ngài, như nước từ một chiếc bình, để làm giàu cho người khác’. Về Ngài với tư cách là Thượng đế, có câu: ‘Ngài đã hà hơi Sự Sống Thiêng Liêng của chính Ngài vào Vũ Trụ của Ngài…bởi chính sự hy sinh đó, Ngài liên tục duy trì tất cả sự sáng tạo…chết đi trong sự thật để chúng ta có thể sống’.

This Kenosis, this self-emptying attitude of mind and mode of life is a key word in the Christian religion. Applied to the life of the Sanc­tuary, it is inculcated by our Lord in the words: ‘He that loseth his life in this world shall keep it unto life eternal’. ‘Except a grain of wheat fall into the earth and die, it abideth by itself alone; but if it die it beareth much fruit’. Some must become ‘the wheat of Christ’, as a Christian mystic has said.

Kenosis này, thái độ và lối sống tự trút bỏ này là một từ khóa trong đạo Cơ đốc. Áp dụng vào cuộc sống của Thánh Địa, nó được Đức Chúa răn dạy bằng những lời: ‘Ai mất sự sống mình trong thế gian này sẽ giữ lại cho sự sống đời đời’. ‘Nếu một hạt lúa mì không rơi xuống đất và chết đi, thì nó chỉ ở một mình; nhưng nếu nó chết đi, nó sẽ kết được nhiều quả’. Một số người phải trở thành ‘lúa mì của Đức Christ’, như một nhà thần bí Cơ đốc đã nói.

Also the poverty of the Nativity and the surrender to Pilate, the Jews and to Crucifixion, piercing of skin, the Sacred Heart and open wounds are all allegories of this attitude and condition.

Ngoài ra, sự nghèo khó của Lễ Giáng Sinh và sự đầu hàng trước mặt Philatô, người Do Thái và sự Đóng Đinh, xuyên da, Trái Tim Thiêng Liêng và những vết thương hở đều là những hình ảnh tượng trưng cho thái độ và điều kiện này.

Such self-emptying, such entirely self-forgetting love, such figu­rative death is necessary, it is said, for the more abundant life. To die to the sense of separated Individuality, egoism and possessiveness is to live unto life eternal. By some this is thought to be the greatest truth ever uttered.

Sự tự trút bỏ như vậy, tình yêu hoàn toàn quên mình như vậy, cái chết tượng trưng như vậy là cần thiết, người ta nói, cho một cuộc sống sung mãn hơn. Chết đi đối với ý thức về Tính Cá Thể tách biệt, chủ nghĩa cá nhân và tính chiếm hữu là sống cho cuộc sống vĩnh cửu. Một số người cho rằng đây là sự thật vĩ đại nhất từng được nói ra.

Apparently we are in the presence of a strange law.

Rõ ràng là chúng ta đang đối diện với một định luật kỳ lạ.

In imitation of the Great Exemplar, the Lord of Love, we must die to self-desire in order to live the larger life, pour ourselves out in self­less sacrifice and service. We must surrender self for love’s sake, if we would know life eternal. Universal love is the only true way to eternal life, because it involves ‘self-emptying of self. Self-forgetfulness is the basis of all spirituality.

Noi gương Đấng Gương Mẫu Vĩ Đại, Đức Chúa Tể Tình Thương, chúng ta phải chết đi đối với lòng ham muốn bản thân để sống một cuộc sống lớn lao hơn, trút bỏ bản thân trong sự hy sinh và phụng sự vô vị kỷ. Chúng ta phải đầu hàng bản thân vì tình yêu, nếu chúng ta muốn biết cuộc sống vĩnh cửu. Tình yêu phổ quát là con đường đích thực duy nhất dẫn đến cuộc sống vĩnh cửu, bởi vì nó liên quan đến ‘sự tự trút bỏ bản thân. Sự quên mình là nền tảng của mọi tinh thần.

These words ‘self-emptying’ and ‘dying’ are not to be taken as wholly expressing the truth. For, of course, the Logos does not ever be­come empty, nor does ‘Fie’ ever really become dead.

Những từ ‘tự trút bỏ’ và ‘chết đi’ này không được hiểu là hoàn toàn diễn tả sự thật. Vì tất nhiên, Thượng đế không bao giờ trở nên trống rỗng, và ‘Fie’ cũng không bao giờ thực sự chết.

This leads one’s thought to a strange spiritual law under which self-surrender brings not loss but renewal, to be considered later.

Điều này dẫn suy nghĩ của một người đến một định luật tinh thần kỳ lạ, theo đó sự đầu hàng bản thân không mang lại mất mát mà là đổi mới, sẽ được xem xét sau.

The Logos is ever Self-renewed from a higher dimension. The Sun does not exhaust itself despite its immeasurable out-pouring. For proportionate inpouring occurs. So selflessness does not bring loss but sufficiency and even abundance.

Thượng đế luôn Tự đổi mới từ một chiều không gian cao hơn. Mặt Trời không tự cạn kiệt mặc dù sự tuôn đổ vô lượng của nó. Vì sự rót vào tương xứng xảy ra. Vì vậy, sự vô kỷ không mang lại mất mát mà là sự đủ đầy và thậm chí là dư dật.

These four ideas of Viveka, Vairagya, Upeksha, Kenosis, seem to form a gate opening on the whole world of spiritual truth, spiritual ex­perience and spiritual fulfilment.

Bốn ý tưởng này về Viveka, Vairagya, Upeksha, Kenosis, dường như tạo thành một cánh cổng mở ra toàn bộ thế giới của chân lý tinh thần, trải nghiệm tinh thần và sự viên mãn tinh thần.

This ideal self denudation is not at all new to us as students of Theosophy. It is inculcated in all the wonderful books of spiritual counsel with which we are so richly blest.

Sự tự lột xác lý tưởng này hoàn toàn không mới đối với chúng ta với tư cách là những đạo sinh của Thông Thiên Học. Nó được thấm nhuần trong tất cả những cuốn sách tư vấn tinh thần tuyệt vời mà chúng ta được ban phước dồi dào.

Light on the Path: ‘Kill out ambition …the first curse, the great tempter…Its results turn to dust and ashes in the mouth…The pure artist who works for love of his work is sometimes more firmly planted on the right road than the occultist who fancies he has removed his in­terest from self….But not until the whole personality of the man is dissolved and melted…not till the whole nature has yielded and be­come subject unto its Higher Self, can the bloom open’.

Ánh sáng trên Đường Đạo: ‘Hãy loại bỏ tham vọng…lời nguyền đầu tiên, kẻ cám dỗ vĩ đại…Kết quả của nó biến thành bụi và tro trong miệng…Người nghệ sĩ thuần khiết làm việc vì yêu thích công việc của mình đôi khi được đặt vững chắc hơn trên con đường đúng đắn so với nhà huyền bí học, người tưởng tượng rằng y đã loại bỏ sự quan tâm của mình khỏi bản thân….Nhưng cho đến khi toàn bộ phàm ngã của người đó tan rã và tan chảy…cho đến khi toàn bộ bản chất đã khuất phục và trở nên phục tùng Chân Ngã Cao Hơn của nó, thì đóa hoa mới có thể nở’.

The Voice of the Silence: ‘Give up thy life, if thou wouldst live’. ‘Ere thou canst attempt to cross this wide abyss of matter thou hast to lave thy feet in the waters of renunciation’. ‘And now thyself is lost in Self, thyself until Thyself, merged in that Self from which thou first didst radiate’. ‘Where is thy individuality, Lanoo, where the Lanoo himself? It is the spark lost in the fire, the drop within the ocean, the ever-present ray become the All and the eternal radiance’. ‘To don Nirmanakaya’s humble robe is to forego eternal bliss for self, to help on man’s salvation; to reach Nirvana’s bliss but to renounce it is the su­preme, the final step—the biggest on renunciation’s path’. ‘The way to final freedom is within thy Self. That way begins and ends outside of self (personal lower self). ‘When to the permanent is sacrificed the mutable, the prize is thine; the drop retumeth whence it came’. The Bodhisattva who has won the battle, who holds the prize within his palm, yet says in his Divine compassion: ‘For others’ sake this great reward I yield’—accomplishes the greater renunciation. ‘A Saviour of the world is He’.

Tiếng Nói của Im Lặng: ‘Hãy từ bỏ sự sống của ngươi, nếu ngươi muốn sống’. ‘Trước khi ngươi có thể cố gắng vượt qua vực thẳm vật chất rộng lớn này, ngươi phải rửa chân trong dòng nước từ bỏ’. ‘Và giờ đây, bản thân ngươi đã lạc vào Chân Ngã, bản thân ngươi cho đến khi Bản Thân Ngươi, hòa nhập vào Bản Thân mà từ đó ngươi lần đầu tiên tỏa ra’. ‘Tính cá thể của ngươi ở đâu, Lanoo, bản thân Lanoo ở đâu? Đó là tia lửa bị mất trong ngọn lửa, giọt nước trong đại dương, tia sáng luôn hiện hữu trở thành Tất Cả và sự rạng rỡ vĩnh cửu’. ‘Mặc chiếc áo khiêm nhường của Nirmanakaya là từ bỏ hạnh phúc vĩnh cửu cho bản thân, để giúp vào sự cứu rỗi của nhân loại; để đạt đến hạnh phúc của Niết bàn nhưng từ bỏ nó là bước tối cao, bước cuối cùng—lớn nhất trên con đường từ bỏ’. ‘Con đường dẫn đến tự do cuối cùng là ở trong Bản Thân ngươi. Con đường đó bắt đầu và kết thúc bên ngoài bản thân (phàm ngã cá nhân thấp kém)’. ‘Khi cái có thể thay đổi được hy sinh cho cái vĩnh cửu, phần thưởng là của ngươi; giọt nước trở về nơi nó đến’. Vị Bồ Tát đã chiến thắng trận chiến, người nắm giữ giải thưởng trong lòng bàn tay, nhưng vẫn nói trong lòng trắc ẩn Thiêng Liêng của mình: ‘Vì lợi ích của người khác, ta nhường phần thưởng lớn lao này’—hoàn thành sự từ bỏ lớn lao hơn. ‘Ngài là Đấng Cứu Rỗi của thế giới’.

In a remarkable passage in one of his letters to A. P. Sinnett, Mas­ter K. H. [Kuthumi] translates. ‘Absorbed in the absolute self-uncon­sciousness of physical self, plunged in the depths of true being, which is no being but eternal, universal life, His whole form is immovable and white as the eternal summits of snow in Kailasa where He sits, above care, above sorrow, above sin and worldliness, a mendicant, a sage, a healer, the King of kings, the Yogi of yogis’. Letter XXXI [The Mahatma Letters to A. P. Sinnett].

Trong một đoạn văn đáng chú ý trong một trong những lá thư của Ông gửi cho A. P. Sinnett, Chân sư KH [Kuthumi] dịch. ‘Đắm mình trong sự vô thức tuyệt đối của bản thân vật chất, đắm mình trong chiều sâu của bản thể đích thực, vốn không phải là bản thể mà là sự sống vĩnh cửu, phổ quát, toàn bộ hình tướng của Ngài là bất động và trắng như những đỉnh tuyết vĩnh cửu ở Kailasa, nơi Ngài ngự, vượt lên trên sự lo lắng, vượt lên trên nỗi buồn, vượt lên trên tội lỗi và trần tục, một người ăn xin, một nhà hiền triết, một người chữa bệnh, Vua của các vị vua, Yogi của các yogi’. Thư XXXI [Những Lá Thư Mahatma gửi A. P. Sinnett].

(From Study Notes of Geoffrey Hodson)

(Từ Ghi Chú Nghiên Cứu của Geoffrey Hodson)

Theosophy in New Zealand 1966 Vol. 27, No. 3

Thông Thiên Học ở New Zealand 1966 Tập. 27, Số 3

The Path of Service begins just where you are. The man who goes out and conquers an Everest, reaches the Pole, is not so great as the man who masters himself where he is. The whole process of treading the Path is worked out within the aspirant. The power of suc­cess is within him. The obstacles are all within him, even the karmic ones; for the effect of karma is decided by the reaction to benefits and adversities. All the great achievements are interior ones. All the great battles, with their defeats and victories, occur within. The external life is only a reflection of interior experience and condition.

Thánh Đạo Phụng Sự bắt đầu ngay tại nơi bạn đang ở. Người đàn ông đi ra ngoài và chinh phục đỉnh Everest, đến Cực, không vĩ đại bằng người làm chủ bản thân ở nơi y đang ở. Toàn bộ quá trình bước đi trên Thánh Đạo được thực hiện bên trong người chí nguyện. Sức mạnh thành công nằm bên trong y. Những trở ngại đều nằm bên trong y, ngay cả những trở ngại nghiệp quả; vì hiệu quả của nghiệp quả được quyết định bởi phản ứng đối với những lợi ích và nghịch cảnh. Tất cả những thành tựu vĩ đại đều là những thành tựu nội tại. Tất cả những trận chiến vĩ đại, với những thất bại và chiến thắng của chúng, đều xảy ra bên trong. Cuộc sống bên ngoài chỉ là sự phản ánh của kinh nghiệm và điều kiện bên trong.

The great effort to purify and perfect the character, to refine the nature, and to develop power, wisdom, compassion and intelligence, must therefore be made within oneself.

Do đó, nỗ lực lớn lao để thanh lọc và hoàn thiện tính cách, để tinh lọc bản chất và để phát triển sức mạnh, minh triết, lòng trắc ẩn và trí thông minh, phải được thực hiện bên trong chính mình.

The all important factor in success in the spiritual life is the cor­rect attitude of mind. This, we are told, must consist of complete desirelessness, or in asking nothing for self, of absolute honesty, hon­our, truth, and of complete dedication to the ideal of perfection and the service of humanity.

Yếu tố quan trọng nhất để thành công trong đời sống tinh thần là thái độ đúng đắn của thể trí. Điều này, chúng ta được cho biết, phải bao gồm sự vô dục hoàn toàn, hoặc không đòi hỏi gì cho bản thân, sự trung thực, danh dự, sự thật tuyệt đối và sự cống hiến hoàn toàn cho lý tưởng hoàn thiện và sự phụng sự nhân loại.

Selflessness is seen as the great key to success in the spiritual life; for the selfless man is invulnerable, and invincible.

Sự vô kỷ được xem là chìa khóa vĩ đại để thành công trong đời sống tinh thần; vì người vô kỷ là bất khả xâm phạm và vô địch.

Selflessness alone will not suffice, however. Within the aspirant must exist the unquenchable, fiery impulse to attain. Even the most perfect observance of the ideal attitude and conduct is relatively fruit­less unless the immense and resistless driving force of an awakened will to achieve bums ceaselessly within the self. Should this enthusi­asm temporarily die out, as it may, the soul must continue its noble endeavour. For then it develops steadfastness, courage, endurance and will.

Tuy nhiên, chỉ sự vô kỷ thôi là chưa đủ. Bên trong người chí nguyện phải tồn tại xung lực bốc lửa, không thể dập tắt để đạt được. Ngay cả sự tuân thủ hoàn hảo nhất đối với thái độ và hành vi lý tưởng cũng tương đối vô ích trừ khi động lực thúc đẩy to lớn và không thể cưỡng lại của một ý chí thức tỉnh để đạt được cháy âm ỉ không ngừng bên trong bản thân. Nếu sự nhiệt tình này tạm thời tắt ngấm, như nó có thể, thì linh hồn phải tiếp tục nỗ lực cao quý của mình. Vì khi đó nó phát triển sự kiên định, lòng dũng cảm, sự bền bỉ và ý chí.

Is this all too difficult, too high, too abstract? Does the spirit shrink back from a Quest so arduous? Here are the words of H.P.B. [Helena P. Blavatsky], who in these days re-opened the Path for the Western World:

Điều này có quá khó, quá cao, quá trừu tượng không? Tinh thần có chùn bước trước một Cuộc Tìm Kiếm gian khổ như vậy không? Đây là những lời của Bà Helena P. Blavatsky, người trong những ngày này đã mở lại Thánh Đạo cho Thế giới phương Tây:

‘There is a road, steep and thorny, beset with perils of every kind—but yet a road; and it leads to the Heart of the Universe. I can tell you how to find Those Who will show you the secret gateway that leads inwards only and closes fast behind the neophyte for ever­more. There is no danger that dauntless courage cannot conquer. There is no trial that spotless purity cannot pass through. There is no difficulty that strong intellect cannot surmount. For those who win onwards, there is reward past all telling; the power to bless and save humanity. For those who fail there are other lives in which success may come’.

‘Có một con đường, dốc và đầy chông gai, đầy rẫy những hiểm nguy đủ loại—nhưng vẫn là một con đường; và nó dẫn đến Trái Tim của Vũ Trụ. Tôi có thể cho bạn biết làm thế nào để tìm Những Đấng sẽ chỉ cho bạn cánh cổng bí mật dẫn vào bên trong và đóng chặt sau lưng người sơ cơ mãi mãi. Không có nguy hiểm nào mà lòng dũng cảm không thể chinh phục được. Không có thử thách nào mà sự thanh khiết không thể vượt qua được. Không có khó khăn nào mà trí tuệ mạnh mẽ không thể vượt qua được. Đối với những người chiến thắng, có phần thưởng vượt quá mọi lời nói; sức mạnh để ban phước và cứu rỗi nhân loại. Đối với những người thất bại, có những cuộc đời khác mà trong đó thành công có thể đến’.

Theosophy in New Zealand, Vol. 3, No. 3, 1942, p. 66

Thông Thiên Học ở New Zealand, Tập. 3, Số 3, 1942, tr. 66