Chia Sẻ Ánh Sáng – Tập I- Phần 1. 3

SECTION I–1–3

11

The Path of Discipleship—Con đường Đệ Tử

This subject holds its important place in our teachings, within which are found the following ideas:

Chủ đề này giữ một vị trí quan trọng trong những giáo lý của chúng ta, trong đó có những ý tưởng sau:

THAT the Pathway to Perfection has long been trodden by men and women on our Earth.

RẰNG Con Đường dẫn đến Sự Hoàn Thiện từ lâu đã được những người nam và nữ trên Trái Đất của chúng ta bước đi.

THAT, assisted by their Elders, numbers of them have attained this lofty goal of perfection.

RẰNG, được sự giúp đỡ của Các Huynh Trưởng của họ, nhiều người trong số họ đã đạt được mục tiêu cao cả này là sự hoàn thiện.

THAT certain of these Great Ones, out of compassion for hu­manity and in unfailing response to a genuine appeal, are today ever ready to respond.

RẰNG một số Đấng Cao Cả này, vì lòng trắc ẩn đối với nhân loại và đáp lại một lời kêu gọi chân thành, ngày nay luôn sẵn sàng đáp ứng.

THAT, indeed, no sincere aspirant to Discipleship is ever over­looked.

RẰNG, quả thực, không một người chí nguyện chân thành nào cho Địa vị Đệ tử bị bỏ qua.

THAT when the ideal of hastened unfoldment is ‘born’ within a human being, a light shines out from them which is discerned by the Elder Brethren.

RẰNG khi lý tưởng về sự khai mở nhanh chóng được ‘sinh ra’ bên trong một con người, một ánh sáng chiếu ra từ họ được Các Huynh Trưởng nhận ra.

That wisely, according to both circumstances and the method employed, the spiritually awakened aspirant is directed to a source of the necessary information concerning the Path and, in addition, becomes the recipient of Adeptic benediction.

Rằng một cách khôn ngoan, tùy theo cả hoàn cảnh và phương pháp được sử dụng, người chí nguyện thức tỉnh tinh thần được hướng dẫn đến một nguồn thông tin cần thiết liên quan đến Thánh Đạo và ngoài ra, trở thành người nhận được ân phước của Chân sư.

That unwavering perseverance brings the would-be Disciple, at the due and proper time, into the Presence of the Master. This Great Being thereafter inspires and guides him or her in the success­ful treading of the Path which leads not only to the Master’s feet, but in due course to Masterhood, Adeptship, ‘the measure of the stature of the fullness of Christ:’[1]

Sự kiên trì không lay chuyển đưa người muốn trở thành Đệ tử, vào thời điểm thích hợp và đúng đắn, đến Hiện Diện của Chân sư. Đấng Cao Cả này sau đó truyền cảm hứng và hướng dẫn y trong việc bước đi thành công trên Thánh Đạo, vốn không chỉ dẫn đến dưới chân Chân sư, mà đến lượt nó, đến Địa vị Chân sư, Địa vị Chân sư, ‘tầm vóc của sự viên mãn của Đức Christ:’

The history of our Movement contains references to this awak­ening in certain of its Members and, indeed, to their acceptance as Disciples, Madam H. P. Blavatsky being an outstanding example.

Lịch sử của Phong Trào chúng ta chứa đựng những tham khảo về sự thức tỉnh này ở một số Thành Viên của nó và, quả thực, về việc họ được chấp nhận làm Đệ tử, Bà H. P. Blavatsky là một ví dụ nổi bật.

Furthermore, the inestimable privilege is granted of admission to the Lesser and Greater Mysteries and to successive Initiations therein. Thus, not only are we Theosophists the privileged recipi­ents of the teaching and guidance of Theosophy itself, but we are also inspired by the knowledge that the Path of Discipleship is never closed, and that no sincere aspirant ever fails to receive the Master’s response. Blessed indeed are we!

Hơn nữa, đặc ân vô giá được ban cho là được chấp nhận vào Những Huyền Môn Nhỏ và Lớn và vào những Cuộc Điểm Đạo kế tiếp trong đó. Do đó, không chỉ chúng ta, những người Thông Thiên Học, là những người được đặc ân nhận được sự giảng dạy và hướng dẫn của chính Thông Thiên Học, mà chúng ta còn được truyền cảm hứng bởi kiến thức rằng Thánh Đạo Đệ Tử không bao giờ đóng lại và không một người chí nguyện chân thành nào không nhận được sự đáp ứng của Chân sư. Quả thật chúng ta thật may mắn!

Theosophy in New Zealand, Vol. 40, No. 2, 1979, p. 34

Thông Thiên Học ở New Zealand, Tập. 40, Số 2, 1979, tr. 34

12

The Old-New Pathway to Discipleship—Con Đường Cũ-Mới dẫn đến Địa vị Đệ tử

As the student of Theosophia studies the records of the deliverance of the Ancient Wisdom to mankind, two aspects of the subject present themselves to his notice, namely Theosophy itself on the one hand and the path of Discipleship on the other. Apparently, these are intimately related; for universal and impersonal though the funda­mentals of Theosophia prove to be, each of its great Adept exponents has always included teachings concerning the successful entry upon the path.

Khi đạo sinh của Thông Thiên Học nghiên cứu các ghi chép về sự giải phóng Minh Triết Cổ xưa cho nhân loại, hai khía cạnh của chủ đề này hiện ra trước sự chú ý của y, cụ thể là bản thân Thông Thiên Học một mặt và Thánh Đạo Đệ Tử mặt khác. Rõ ràng, chúng có liên quan mật thiết với nhau; vì mặc dù các nguyên tắc cơ bản của Thông Thiên Học tỏ ra phổ quát và vô ngã, nhưng mỗi nhà thuyết giảng Chân sư vĩ đại của nó luôn bao gồm những giáo lý liên quan đến việc gia nhập thành công vào Thánh Đạo.

The Lord Shri Krishna, for example, revealed by His wondrous life and teachings both the impersonal Wisdom itself and the fact that He was, and ever is, an individual manifestation of the Parabrahman, the universal Godhead. This was disclosed to his foster-mother, Yasoda, and to others such as the shepherdesses at Vrindavana, as well as to the warrior, Arjuna, on the battlefield of Kurukshetra. Evidently Shri Krishna had chosen to be a universal manifestation of the One Su­preme Lord and, at the same time, a divine Guru to certain chosen indi­viduals who were received into direct personal relationship with Himself.

Ví dụ, Đức Chúa Shri Krishna, đã tiết lộ bằng cuộc sống và những giáo lý kỳ diệu của Ngài cả Minh Triết vô ngã và sự thật rằng Ngài đã, và luôn là, một biểu hiện cá nhân của Parabrahman, Thượng đế phổ quát. Điều này đã được tiết lộ cho mẹ nuôi của Ngài, Yasoda, và cho những người khác như những nữ mục đồng ở Vrindavana, cũng như cho chiến binh, Arjuna, trên chiến trường Kurukshetra. Rõ ràng là Shri Krishna đã chọn trở thành một biểu hiện phổ quát của Đấng Tối Cao Duy Nhất và đồng thời là một Huấn Sư thiêng liêng cho một số cá nhân được chọn, những người đã được nhận vào mối quan hệ cá nhân trực tiếp với Chính Ngài.

The mission of the Lord Gautama Buddha had, in its turn, at least two basic objects. One was to present the dhamma to the world at large and the other to inspire individuals to enter the sangha and, presum­ably, become disciples of the Lord Buddha. Many of those so privileged developed remarkable occult powers or siddhis and some even attained to arhatship and beyond. The Buddha’s father King Suddhodana, and his wife, Yasodhara, accepted His presentation of the dhamma and ‘entered into the Peace’.

Đến lượt mình, sứ mệnh của Đức Chúa Gautama Buddha có ít nhất hai mục tiêu cơ bản. Một là trình bày chánh pháp cho thế giới nói chung và hai là truyền cảm hứng cho các cá nhân gia nhập tăng đoàn và, có lẽ, trở thành đệ tử của Đức Phật. Nhiều người trong số những người có đặc ân như vậy đã phát triển những quyền năng huyền bí hoặc siddhis đáng chú ý và một số thậm chí còn đạt đến quả vị a la hán và hơn thế nữa. Cha của Đức Phật, Vua Suddhodana, và vợ của Ông, Yasodhara, đã chấp nhận sự trình bày chánh pháp của Ông và ‘bước vào Hòa Bình’.

The Lord Jesus Christ taught the Ageless Wisdom in Palestine and, in addition, drew chosen people into the highly privileged rela­tionship with Himself as disciples, saying, ‘Follow me, and I will make you fishers of men’. ‘Behold, I stand at the door and knock; if any man hear my voice, and open the door, I will come in to him, and will sup with him, and he with me’. ‘I am in my Father, and ye in me, and I in you’, and ‘Lo, I am with you always, even unto the end of the world’. He permitted his disciple, St Thomas, to place his finger in the wounds caused by the crucifixion an intimate relationship, indeed. Further­more, on the occasion when He was asked by His disciples why He taught the people in parables, He replied: ‘Unto you it is given to know the mystery of the kingdom of God: but unto them that are without, all these things are done in parables’. Theosophical literature describes the ideal of discipleship and the conditions for receiving a Master’s help in treading the pathway to Adeptship.

Đức Chúa Jesus Christ đã giảng dạy Minh Triết Ngàn Đời ở Palestine và ngoài ra, đã thu hút những người được chọn vào mối quan hệ đặc ân cao độ với Chính Ngài với tư cách là đệ tử, nói rằng, ‘Hãy theo ta, và ta sẽ khiến các ngươi trở thành những người đánh bắt người’. ‘Này, ta đứng trước cửa và gõ; nếu ai nghe tiếng ta và mở cửa, ta sẽ vào cùng người ấy, ăn tối với người ấy, và người ấy với ta’. ‘Ta ở trong Cha ta, và các ngươi ở trong ta, và ta ở trong các ngươi’, và ‘Này, ta luôn ở cùng các ngươi, cho đến tận thế’. Ngài cho phép đệ tử của Ngài, Thánh Thomas, đặt ngón tay vào những vết thương do cuộc đóng đinh gây ra một mối quan hệ thân thiết, quả thực. Hơn nữa, vào dịp Ngài được các môn đệ hỏi tại sao Ngài lại dạy dân chúng bằng dụ ngôn, Ngài trả lời: ‘Các ngươi được ban cho biết sự mầu nhiệm của vương quốc của Thượng đế: nhưng đối với những người ở bên ngoài, tất cả những điều này được thực hiện bằng dụ ngôn’. Văn học Thông Thiên Học mô tả lý tưởng về địa vị đệ tử và các điều kiện để nhận được sự giúp đỡ của Chân sư trong việc bước đi trên con đường dẫn đến Địa vị Chân sư.

Even after the ascension of the Lord Jesus Christ, devotees have continually become aware of an intimate association with Him and dedicated their lives to the service of humanity in His name. Examples are St Francis of Assisi, St Clare, and Mother Teresa of modern days. Many of them bear testimony to direct visions of the Lord Himself.

Ngay cả sau khi Đức Chúa Jesus Christ thăng thiên, những người sùng đạo đã liên tục nhận thức được một mối liên hệ mật thiết với Ngài và cống hiến cuộc đời của họ cho sự phụng sự nhân loại trong danh Ngài. Ví dụ là Thánh Francis thành Assisi, Thánh Clare và Mẹ Teresa của thời hiện đại. Nhiều người trong số họ làm chứng cho những khải tượng trực tiếp về Chính Đức Chúa.

In the course of my travels, I have come across at least four indi­cations that discipleship and initiation are still known in the modern world. One of these concerned a Central African ‘medicine man’ whom I met in Salisbury and who revealed his powers to me in various ways. For example, he referred to my first wife who was ill in far-away New Zealand, and he told me that he saw me performing Healing Ser­vices in which the colour red was prominent. Both of these references were completely accurate. I took the liberty of asking whether he had passed through a ceremony of initiation, and he replied that he had. He said that this had occurred deep in a jungle and that the pain he experi­enced in the course of it was rendered endurable by the chanting of fellow-initiates: endowment with occult powers and the ritual itself were performed by the ancestors of his tribe.

Trong quá trình du hành của mình, tôi đã bắt gặp ít nhất bốn dấu hiệu cho thấy địa vị đệ tử và điểm đạo vẫn được biết đến trong thế giới hiện đại. Một trong số đó liên quan đến một ‘thầy phù thủy’ người Trung Phi mà tôi đã gặp ở Salisbury và Ngài đã tiết lộ sức mạnh của mình cho tôi bằng nhiều cách khác nhau. Ví dụ, Ngài đã đề cập đến người vợ đầu của tôi, vốn đang bị bệnh ở tận New Zealand, và Ngài nói với tôi rằng Ngài thấy tôi thực hiện các Nghi Lễ Trị Liệu, trong đó màu đỏ rất nổi bật. Cả hai điều này đều hoàn toàn chính xác. Tôi đã mạn phép hỏi liệu Ngài có trải qua một nghi lễ điểm đạo hay không, và Ngài trả lời rằng Ngài đã trải qua. Ngài nói rằng điều này đã xảy ra sâu trong một khu rừng và nỗi đau mà Ngài trải qua trong quá trình đó đã trở nên dễ chịu hơn nhờ tiếng hô vang của những người đồng môn: việc phú cho các quyền năng huyền bí và chính nghi lễ được thực hiện bởi tổ tiên của bộ tộc Ngài.

I was privileged to meet an American Indian initiate during a visit to Santa Fe. This man was at first very secretive, but later he told me that he had undergone training and taken tests in preparation for his spiritual office in the tribe.

Tôi đã vinh dự được gặp một người được điểm đạo người Mỹ bản địa trong chuyến thăm Santa Fe. Người này ban đầu rất kín tiếng, nhưng sau đó Ông nói với tôi rằng Ông đã trải qua quá trình huấn luyện và thực hiện các bài kiểm tra để chuẩn bị cho chức vụ tinh thần của mình trong bộ tộc.

In Hong Kong, a group of occultists, after attending one of my lectures on the Masters of the Wisdom, told me of their knowledge of the subject and of their association with the Chinese Adept Master of their religion. They kindly presented me with a beautiful portrait of this great Being who I judged to be the Manu Chakshusha of the Fourth Root Race.

Ở Hồng Kông, một nhóm các nhà huyền bí học, sau khi tham dự một trong những bài giảng của tôi về Các Chân sư Minh Triết, đã kể cho tôi nghe về kiến thức của họ về chủ đề này và về mối liên hệ của họ với Vị Chân sư Đạo sư Atlantis của tôn giáo của họ. Họ đã tử tế tặng tôi một bức chân dung tuyệt đẹp về Đấng Cao Cả này, người mà tôi cho là Manu Chakshusha của Giống Dân Gốc Thứ Tư.

There are descriptions in theosophical literature of the meetings between H.P. Blavatsky, Colonel H.S. Olcott and certain Adepts; in­deed, the former received part of her occult training in their Tibetan Ashram. I end with a quotation from an article written by her in 1888:

Có những mô tả trong văn học thông thiên học về các cuộc gặp gỡ giữa Bà H.P. Blavatsky, Đại tá H.S. Olcott và một số Chân sư; thật vậy, Bà trước đây đã nhận được một phần huấn luyện huyền bí của mình trong Ashram Tây Tạng của Các Ngài. Tôi xin kết thúc bằng một trích dẫn từ một bài báo do Bà viết năm 1888:

It is, however, right that each member, once he believes in the ex­istence of such Masters, should try to understand what their nature and powers are, to reverence Them in his heart, to draw near to Them, as much as in him lies, and to open up for himself conscious communica­tion with the guru to whose bidding he has devoted his life. THIS CAN ONLY BE DONE BY RISING TO THE SPIRITUAL PLANE WHERE THE MAS­TERS ARE, AND NOT BY ATTEMPTING TO DRAW THEM DOWN TO OURS.

Tuy nhiên, điều đúng đắn là mỗi thành viên, một khi y tin vào sự tồn tại của những Chân sư như vậy, nên cố gắng hiểu bản chất và sức mạnh của Các Ngài là gì, tôn kính Các Ngài trong trái tim mình, đến gần Các Ngài, जितना कि उसमें निहित है, और गुरु के साथ सचेत संचार के लिए खुद को खोलें, जिसके हुक्म पर उसने अपना जीवन समर्पित कर दिया है। Điều NÀY CHỈ CÓ THỂ ĐƯỢC THỰC HIỆN BẰNG CÁCH VƯƠN LÊN CÕI TINH THẦN NƠI CÁC CHÂN SƯ ĐANG Ở, VÀ KHÔNG PHẢI BẰNG CÁCH CỐ GẮNG KÉO CÁC NGÀI XUỐNG CÕI CỦA CHÚNG TA.

Whether or not the disciple is aware of his connection with the Master while awake in brain consciousness, he may be certain that his inner spiritual Self is fully conscious of its passage through successive phases of unfoldment and relationship with Him.

Cho dù đệ tử có nhận thức được mối liên hệ của mình với Chân sư khi còn thức trong tâm thức bộ não hay không, y có thể chắc chắn rằng Chân Ngã tinh thần bên trong của y hoàn toàn ý thức được sự tiến triển của nó qua các giai đoạn phát triển và mối quan hệ với Ngài.

The Theosophist, Vol. 103, June 1982, p. 328

The Theosophist, Tập 103, tháng 6 năm 1982, tr. 328

13

Attainment of Spiritual Awareness—Đạt Được Nhận Thức Tinh Thần

The Importance of Study

Tầm Quan Trọng của Việc Học Tập

Every aspirant to self-realization is advised to study, acknowl­edge, accept, and apply to both the inner and the outer life the teachings of the Rishis, those Sages who have already at­tained Adeptship. These teachings are of the utmost importance because they reveal fundamental principles and laws governing the processes of both normal development and deliberate self-illumination and evolutionary self-quickening. They provide the veri­table bedrock of knowledge upon which one may found one’s whole life. This includes one’s religion, spiritual aspirations, spir­itual exercises and the practical conduct of one’s day-by-day af­fairs. Aspirants are therefore very strongly advised to study the teachings of the RISHIS and carefully to avoid their neglect which can lead to error, frustration, and even despair.

Mọi người chí nguyện hướng tới sự tự nhận thức đều được khuyên nên nghiên cứu, thừa nhận, chấp nhận và áp dụng vào cả đời sống bên trong và bên ngoài những lời dạy của các Rishi, những Bậc Hiền Triết vốn đã đạt được Địa vị Chân sư. Những lời dạy này có tầm quan trọng tối đa vì chúng tiết lộ các nguyên tắc và định luật cơ bản chi phối các quá trình phát triển bình thường và sự tự soi sáng có chủ ý cũng như sự tăng tốc tiến hóa. Chúng cung cấp nền tảng kiến thức thực sự, trên đó người ta có thể xây dựng toàn bộ cuộc đời mình. Điều này bao gồm tôn giáo, khát vọng tinh thần, các bài tập tinh thần và cách hành xử thiết thực trong các công việc hàng ngày của một người. Do đó, những người chí nguyện được khuyên rất mạnh mẽ nên nghiên cứu những lời dạy của các RISHI và cẩn thận tránh sự xao nhãng của họ, vốn có thể dẫn đến sai lầm, thất vọng và thậm chí là tuyệt vọng.

No Short Cuts

Không Có Đường Tắt

Apart from a reasonably rapid repetition of attainments in a for­mer life, there are no actual short cuts to self-illumination. Matter itself and especially the atoms, and therefore cells, of the brain in the present convergence of five fourth[2] cycles and arcs of cycles constitute the great obstacle to swift attainment of the illumined state.

Ngoài việc lặp lại các thành tựu một cách hợp lý nhanh chóng trong một kiếp trước, không có đường tắt thực tế nào để tự soi sáng. Bản thân vật chất và đặc biệt là các nguyên tử, và do đó các tế bào, của bộ não trong sự hội tụ hiện tại của năm chu kỳ thứ tư và các cung của chu kỳ cấu thành trở ngại lớn cho việc đạt được nhanh chóng trạng thái giác ngộ.

Only consistent and continuous faithful endeavour can over­come the obstacle of the inertia of the matter of the brain, reduce the RAJASIC (passionate) attributes of the desire body and univer­salize the normal AHAMKARA or egoistic individualism inherent in the formal mind. These obstacles need to be methodically over­come. They are personified by King Hansa, Ravana, Satan, Beelzebub, Herod, Judas and in the old Egyptian religion, by Set or Typhon, enemy of Osiris. Naturally, those who have achieved in former lives will be likely to find the process easier in this life. They may even for a time erroneously and very harmfully con­demn the Path concept and regular self-training and meditation as preliminaries to enlightenment.

Chỉ có nỗ lực trung thành nhất quán và liên tục mới có thể vượt qua trở ngại của quán tính của vật chất của bộ não, làm giảm các thuộc tính RAJASIC (đầy đam mê) của thể cảm dục và phổ quát hóa AHAMKARA bình thường hoặc chủ nghĩa cá nhân vị kỷ vốn có trong thể trí hình tướng. Những trở ngại này cần phải được khắc phục một cách có phương pháp. Chúng được nhân cách hóa bởi Vua Hansa, Ravana, Satan, Beelzebub, Herod, Judas và trong tôn giáo Ai Cập cổ đại, bởi Set hoặc Typhon, kẻ thù của Osiris. Đương nhiên, những người đã đạt được thành tựu trong những kiếp trước có thể sẽ thấy quá trình này dễ dàng hơn trong kiếp này. Họ thậm chí có thể trong một thời gian hiểu sai và rất có hại lên án khái niệm Thánh Đạo và tự huấn luyện và tham thiền thường xuyên như là những bước chuẩn bị cho sự giác ngộ.

‘Wanting to Attain’

‘Muốn Đạt Được’

The inner impulse and resolve to attain come from the Ego and intuitive memory of pursuit of the Quest in former lives. It is the fundamental necessity known as ‘wanting to attain’, meaning very great and increased interest in the subject. Emerson said, ‘Nothing great can be achieved without enthusiasm’, which may perhaps be defined as intense interest. The presence, moreover, of this inner aspiration and this resolve is a sure sign that the attain­ment is possible and in the present life. It has been stated as a basic principle that if one can consistently conceive of an attainment, it is within one’s power; otherwise the idea would not take hold of one’s mind. I offer that idea, less as an affirmation of truth and more as a thought to ponder. It may be more fully stated like this: ‘The fact that one experiences a resolve to attain in a particular di­rection, especially in one’s intellectual and spiritual life, is a sign that the attainment is within one’s reach IN THIS LIFE’.

Động lực và quyết tâm bên trong để đạt được đến từ Chân ngã và ký ức trực giác về việc theo đuổi Cuộc Tìm Kiếm trong những kiếp trước. Đó là sự cần thiết cơ bản được gọi là ‘muốn đạt được’, có nghĩa là sự quan tâm rất lớn và ngày càng tăng đối với chủ đề này. Emerson nói, ‘Không có điều gì vĩ đại có thể đạt được nếu không có sự nhiệt tình’, vốn có lẽ có thể được định nghĩa là sự quan tâm sâu sắc. Hơn nữa, sự hiện diện của khát vọng bên trong này và quyết tâm này là một dấu hiệu chắc chắn rằng sự đạt được là có thể và trong kiếp này. Nó đã được tuyên bố như một nguyên tắc cơ bản rằng nếu một người có thể hình dung một cách nhất quán về một sự đạt được, thì nó nằm trong khả năng của người đó; nếu không thì ý tưởng sẽ không chiếm được trí óc của một người. Tôi đưa ra ý tưởng đó, ít như một lời khẳng định về sự thật và nhiều hơn như một suy nghĩ để suy ngẫm. Nó có thể được phát biểu đầy đủ hơn như thế này: ‘Việc một người trải nghiệm một quyết tâm đạt được theo một hướng cụ thể, đặc biệt là trong đời sống trí tuệ và tinh thần của một người, là một dấu hiệu cho thấy sự đạt được nằm trong tầm tay của một người TRONG KIẾP NÀY’.

Law Ruled

Định Luật Chi Phối

If, then, this has happened, if one has begun to ‘dream’ creatively of Discipleship, Initiation, Adeptship and NIRVANA as definite goals, then they are not beyond one’s more immediate reach. The first at­tainments are within one’s reach in this life. But as I have come firmly to believe, one must proceed according to the rules. This conviction has grown from seeing so many splendid dreamers, full of potentiality and promise, fall by the wayside, simply because they ignored, even scorned, the rules. This is a profound and hope shattering error, for in any natural procedure, whether at normal or a deliberately hastened pace, certain laws must be recognized. The Universe, human nature and human evolution, normal and has­tened, are law-ruled. We are encouraged to progress by the regu­lar, systematic subjection of mind, emotion and body, to certain restraints and by remembering constantly the great resolve we have made and maintaining the aspiration to fulfil it.

Vậy thì, nếu điều này đã xảy ra, nếu một người đã bắt đầu ‘mơ’ một cách sáng tạo về Địa vị Đệ tử, Điểm Đạo, Địa vị Chân sư và Niết Bàn như những mục tiêu xác định, thì chúng không nằm ngoài tầm với trước mắt của một người. Những thành tựu đầu tiên nằm trong tầm tay của một người trong kiếp này. Nhưng như tôi đã tin chắc, người ta phải tiến hành theo các quy tắc. Niềm tin này đã phát triển từ việc chứng kiến rất nhiều người mơ mộng tuyệt vời, đầy tiềm năng và hứa hẹn, ngã gục bên đường, đơn giản chỉ vì họ phớt lờ, thậm chí khinh thường, các quy tắc. Đây là một sai lầm sâu sắc và làm tan vỡ hy vọng, vì trong bất kỳ quy trình tự nhiên nào, dù ở tốc độ bình thường hay được đẩy nhanh một cách có chủ ý, thì một số định luật nhất định phải được công nhận. Vũ trụ, bản chất con người và sự tiến hóa của con người, bình thường và được đẩy nhanh, đều bị chi phối bởi định luật. Chúng ta được khuyến khích tiến bộ bằng cách khuất phục tâm trí, cảm xúc và cơ thể một cách thường xuyên, có hệ thống, trước những hạn chế nhất định và bằng cách liên tục ghi nhớ quyết tâm lớn mà chúng ta đã thực hiện và duy trì khát vọng thực hiện nó.

‘Get Within’

‘Đi Vào Bên Trong’

A story is told in India, of a farmer who possessed a young cow; at first this cow used to stray continually in order to graze on the pastures outside her stall, even on the pastures of neighbouring farmers. Her owner tempted her to stay in her stall by such offer­ings as fresh grass, but she still preferred to stray off to the pas­tures outside. Gradually, however, she began to eat a little in the stall, although her innate tendency to stray always remained, and asserted itself time and again. On being repeatedly tempted by the owner she gradually accustomed herself to the stall and finally, even if let loose, she strayed away no more. Similarly, the human mind, when as a result of the consistent attempts to direct it, seeks and finds its inner happiness and life, it will not thereafter wander outwards.

Một câu chuyện được kể ở Ấn Độ, về một người nông dân sở hữu một con bò non; ban đầu con bò này thường xuyên đi lạc để gặm cỏ trên các đồng cỏ bên ngoài chuồng của nó, thậm chí trên các đồng cỏ của những người nông dân láng giềng. Chủ của nó đã dụ dỗ nó ở lại trong chuồng bằng những lễ vật như cỏ tươi, nhưng nó vẫn thích đi lạc ra các đồng cỏ bên ngoài. Tuy nhiên, dần dần, nó bắt đầu ăn một chút trong chuồng, mặc dù xu hướng bẩm sinh đi lạc của nó luôn tồn tại và khẳng định mình hết lần này đến lần khác. Khi liên tục bị chủ dụ dỗ, nó dần dần làm quen với chuồng và cuối cùng, ngay cả khi được thả ra, nó cũng không còn đi lạc nữa. Tương tự, thể trí con người, khi kết quả của những nỗ lực nhất quán để hướng dẫn nó, tìm kiếm và tìm thấy hạnh phúc và sự sống bên trong của nó, nó sẽ không sau đó đi lang thang ra bên ngoài.

Another pleasant saying to be heard in India goes like this: ‘Oh, humming bee, while you take the pains of collecting tiny sips of honey from innumerable flowers, there is One from whom you can have the whole storehouse of honey by simply thinking or speaking of Him. Get within and hum to Him’.

Một câu nói dễ chịu khác được nghe thấy ở Ấn Độ như sau: ‘Ôi, chú ong vo ve, trong khi bạn phải chịu khó thu thập những ngụm mật nhỏ từ vô số loài hoa, thì có Đấng mà bạn có thể có toàn bộ kho mật bằng cách đơn giản là nghĩ hoặc nói về Ngài. Hãy đi vào bên trong và ngân nga với Ngài’.

True Yoga

Yoga Chân Chính

Spiritualising influences brought to bear upon the Personality are mental in meditation and physical in the conduct of life. Both of these have the same purpose, which is to sensitise both body and brain to the presence and influences of the indwelling Spirit. This is Yoga in the full meaning of the word, as meditation and as life.

Những ảnh hưởng tinh thần tác động lên phàm ngã là trí tuệ trong tham thiền và thể xác trong cách hành xử của cuộc sống. Cả hai điều này đều có cùng một mục đích, đó là làm cho cả cơ thể và bộ não nhạy cảm với sự hiện diện và ảnh hưởng của Tinh Thần ngự trị. Đây là Yoga theo nghĩa đầy đủ của từ này, vừa là tham thiền vừa là cuộc sống.

Meditation, as we well know, is based upon recognition that all man seeks of Spiritual power, wisdom, knowledge and happiness is within him. Indeed, nothing is more intimate than the ATMA, which must in consequence be sought and found; for without the Self as Knower, there is nothing, no awareness, even no existence. All, then, is dependent upon Selfness, upon Consciousness of Being, upon knowing, ‘I exist, I am’. This atmic Self is changeless, eter­nal, and in meditation one affirms with the purpose of full realiza­tion, ‘I am That, That am I’. As a statement of ultimate Truth, as an aid to equanimity of mind, and a method of attaining experience of pure Spirit, that affirmation is without compare. TAD BRAHMAN, TAD ASMI. SOHAM. A UM.

Tham thiền, như chúng ta đều biết, dựa trên sự thừa nhận rằng tất cả những gì con người tìm kiếm về sức mạnh Tinh thần, minh triết, tri thức và hạnh phúc đều ở bên trong y. Thật vậy, không có gì thân mật hơn ATMA, do đó phải được tìm kiếm và tìm thấy; vì nếu không có Chân ngã là Thức giả, thì không có gì, không có nhận thức, thậm chí không có sự tồn tại. Vậy thì, tất cả đều phụ thuộc vào Tự tính, vào Tâm thức về Sự Hiện Hữu, vào việc biết, ‘Tôi tồn tại, Tôi là’. Chân ngã atmic này là bất biến, vĩnh cửu, và trong tham thiền, người ta khẳng định với mục đích nhận ra đầy đủ, ‘Tôi là Cái Đó, Cái Đó là Tôi’. Như một tuyên bố về Chân Lý tối thượng, như một sự trợ giúp cho sự bình tĩnh của thể trí và một phương pháp đạt được kinh nghiệm về Tinh Thần thuần khiết, sự khẳng định đó là vô song. TAD BRAHMAN, TAD ASMI. SOHAM. A UM.

The great solution to the more perplexing problems in life, to mental and emotional stress, to pain and to physical doubts and dif­ficulties, is, I am sure, to withdraw mentally from them and the ve­hicles in which they exist, and to affirm the indwelling ATMA, then that the ATMA and the PARAMATMA are One, and then ‘I am That, That am I’. From this great seed idea, there emanates Peace, an amazing relaxation of stresses and a return to happiness and har­monious equipoise. If one is distressed, worried, tempted, suffer­ing or sorrowful from vain regrets, three things may usefully be affirmed in strength:

Giải pháp tuyệt vời cho những vấn đề phức tạp hơn trong cuộc sống, cho căng thẳng trí tuệ và cảm xúc, cho nỗi đau và những nghi ngờ và khó khăn về thể xác, tôi chắc chắn, là rút lui về mặt trí tuệ khỏi chúng và các vận cụ mà chúng tồn tại, và khẳng định ATMA ngự trị, sau đó ATMA và PARAMATMA là Một, và sau đó ‘Tôi là Cái Đó, Cái Đó là Tôi’. Từ ý tưởng hạt giống vĩ đại này, sự Bình An phát ra, một sự thư giãn đáng kinh ngạc của những căng thẳng và sự trở lại với hạnh phúc và sự cân bằng hài hòa. Nếu một người đang đau khổ, lo lắng, bị cám dỗ, đau khổ hoặc buồn bã vì những hối tiếc vô ích, ba điều có thể được khẳng định một cách hữu ích bằng sức mạnh:

First, ‘Be still and know that I am God’.

Thứ nhất, ‘Hãy tĩnh lặng và biết rằng Ta là Thượng đế’.

Second, ‘Man’s Spirit and God’s Spirit are One Spirit’.

Thứ hai, ‘Tinh Thần của Con người và Tinh Thần của Thượng đế là Một Tinh Thần’.

Third, ‘I am That, That am I’.

Thứ ba, ‘Tôi là Cái Đó, Cái Đó là Tôi’.

This practice can become a veritable panacea and certain source of readjustment of one’s ideas close to basic truth. It may even aid one to recover from the approach of death.

Thực hành này có thể trở thành một phương thuốc chữa bách bệnh thực sự và nguồn điều chỉnh chắc chắn những ý tưởng của một người gần với chân lý cơ bản. Nó thậm chí có thể giúp một người phục hồi khỏi sự cận kề của cái chết.

Stillness

Sự Tĩnh Lặng

One rather strange seeming procedure in the search for the Self consists of the establishment within of non-activity. This ces­sation of action concerns primarily the mind which is to be si­lenced. The Yogi says with the Psalmist, ‘Be still and know that I am God’.

Một quy trình có vẻ khá kỳ lạ trong việc tìm kiếm Chân ngã bao gồm việc thiết lập bên trong sự không hoạt động. Sự ngừng hoạt động này chủ yếu liên quan đến thể trí, vốn cần phải được làm cho im lặng. Vị Yogi nói với Người viết Thánh Vịnh, ‘Hãy tĩnh lặng và biết rằng Ta là Thượng đế’.

Although the condition rather descends upon one than being self-induced, one might almost refer to the procedure as the Silence Method, meaning the attainment of, or entering into, the tranquil mind.

Mặc dù điều kiện này giáng xuống một người hơn là tự gây ra, người ta gần như có thể gọi quy trình này là Phương Pháp Im Lặng, có nghĩa là đạt được, hoặc đi vào, thể trí thanh thản.

The body itself is relaxed and made very still, motionless. The breathing is slowed down until it becomes unnoticeable. Thought is directed to ‘the Eternal Man’, the Monad, for a time, and this ac­tion is followed by mental inaction, permitting the mind to fall si­lent in poised stillness. This is sometimes called ‘mental fasting’. Many remarkable experiences can follow upon mental fasting. One of them consists of a sense of nothingness, total elimination of selfness. Paradoxically, such ‘silence’ is to another portion of one’s consciousness as an ‘eternal eloquence’, quite beyond men­tal effort. Ignorance then vanishes.

Bản thân cơ thể được thư giãn và làm cho rất tĩnh lặng, bất động. Hơi thở chậm lại cho đến khi không thể nhận thấy. Tư tưởng được hướng đến ‘Đấng Thiên Nhân Vĩnh Cửu’, Chân Thần, trong một thời gian, và hành động này được theo sau bởi sự không hoạt động về mặt trí tuệ, cho phép thể trí im lặng trong sự tĩnh lặng cân bằng. Đôi khi điều này được gọi là ‘nhịn ăn trí tuệ’. Nhiều trải nghiệm đáng chú ý có thể xảy ra sau khi nhịn ăn trí tuệ. Một trong số đó bao gồm cảm giác hư vô, loại bỏ hoàn toàn tự tính. Nghịch lý thay, sự ‘im lặng’ như vậy đối với một phần khác của tâm thức của một người giống như một ‘tài hùng biện vĩnh cửu’, hoàn toàn vượt quá nỗ lực trí tuệ. Sự vô minh sau đó biến mất.

Now this experience is not in the category of knowledge, though knowledge may ensue; for those who have discovered great truths have generally done so in the still depths of the Dweller in the Innermost, the deepest Self, the ATMA, which is as­sociated with pure reality. When thought is thus still, pure con­sciousness remains over, as it were. This approach to reality might perhaps be regarded as a philosophy of stillness.

Bây giờ trải nghiệm này không thuộc phạm trù tri thức, mặc dù tri thức có thể xảy ra; vì những người đã khám phá ra những chân lý vĩ đại thường làm như vậy trong những chiều sâu tĩnh lặng của Kẻ Chận Ngõ trong Nơi Thâm Sâu Nhất, Chân ngã sâu sắc nhất, ATMA, vốn có liên hệ với thực tại thuần khiết. Khi tư tưởng do đó tĩnh lặng, tâm thức thuần khiết vẫn còn lại, như thể vậy. Cách tiếp cận thực tại này có lẽ có thể được coi là một triết lý về sự tĩnh lặng.

Some of these ideas and such phrases are gratefully drawn from the teachings of Sri Ramana Maharishi of Tiruvannammalai, which is the ancient township at the foot of the mountain known as Arunachala, which means ‘Vision of Light’, in South India. There is a tradition in Southern India that the Maharishi was a disciple of the Rishi Agastya, though he himself never stated it, nor did he give himself the title, Maharishi, Great Rishi. He did not agree even to the building of the large Ashram, preferring to remain in the cave in which they found him, plunged in abstracted thought. He it is who taught that ‘mental fasting is followed by momentary nothingness, an elimination of self in a silence, which is an eternal eloquence, quite beyond mental effort. Ignorance then vanishes, and the residue (truth or reality) reveals itself’.

Một số ý tưởng và cụm từ như vậy được rút ra một cách biết ơn từ những lời dạy của Sri Ramana Maharishi ở Tiruvannammalai, vốn là thị trấn cổ kính dưới chân ngọn núi được gọi là Arunachala, có nghĩa là ‘Tầm Nhìn Ánh Sáng’, ở Nam Ấn Độ. Có một truyền thống ở Nam Ấn Độ rằng Maharishi là một đệ tử của Rishi Agastya, mặc dù chính Ông chưa bao giờ tuyên bố điều đó, cũng như Ông không tự phong cho mình danh hiệu Maharishi, Đại Rishi. Ông thậm chí không đồng ý xây dựng Ashram lớn, thích ở lại trong hang động nơi họ tìm thấy Ông, chìm đắm trong tư tưởng trừu tượng. Chính Ông là người đã dạy rằng ‘nhịn ăn trí tuệ được theo sau bởi sự hư vô thoáng qua, một sự loại bỏ bản thân trong sự im lặng, vốn là một tài hùng biện vĩnh cửu, hoàn toàn vượt quá nỗ lực trí tuệ. Sự vô minh sau đó biến mất, và phần còn lại (chân lý hoặc thực tại) tự bộc lộ’.

The active or vibrating mind is regarded as impure and the passive or still mind alone as pure. To the stilled mind a self decla­ration of Spirit occurs. This occurs because realization is already there. Any effort found to be necessary is but preliminary and only leads up to it. Effort which may be necessary at first can only take one so far. Then ‘the beyond takes over’—graphic phrase—and will take care of itself.

Thể trí năng động hoặc rung động được coi là ô uế và chỉ có thể trí thụ động hoặc tĩnh lặng là thuần khiết. Đối với thể trí tĩnh lặng, một sự tự tuyên bố của Tinh Thần xảy ra. Điều này xảy ra vì sự nhận ra đã ở đó. Bất kỳ nỗ lực nào được cho là cần thiết chỉ là sơ bộ và chỉ dẫn đến nó. Nỗ lực vốn có thể cần thiết lúc đầu chỉ có thể đưa một người đi xa đến vậy. Sau đó, ‘cái vượt ra ngoài sẽ tiếp quản’—cụm từ sống động—và sẽ tự lo liệu.

Unity of Consciousness

Tính Thống Nhất của Tâm Thức

Such are the stages in meditation leading from affirmation through to full realization into absorption in the beyond; for this there are no words; so it is said, that the beyond will take care of it­self. One is helpless there, no effort being able to reach ultimate re­ality which comes to you when you are still. Non-physical, non-mental, non-spatial experiences, which are interior and inde­pendent of time, are then entered into. The duality of seer and things seen merges into unity of consciousness. Life then acts through one as a prepared vehicle. A sunburst seems to occur within the stilled mind.

Đó là những giai đoạn trong tham thiền dẫn từ sự khẳng định đến sự nhận ra đầy đủ vào sự hấp thụ trong cái vượt ra ngoài; vì điều này không có lời nào; vì vậy người ta nói, rằng cái vượt ra ngoài sẽ tự lo liệu. Người ta bất lực ở đó, không có nỗ lực nào có thể đạt đến thực tại tối thượng vốn đến với bạn khi bạn tĩnh lặng. Những trải nghiệm phi vật chất, phi trí tuệ, phi không gian, vốn là nội tại và độc lập với thời gian, sau đó được đi vào. Tính nhị nguyên của người nhìn và những thứ được nhìn thấy hợp nhất thành tính thống nhất của tâm thức. Sự sống sau đó hành động thông qua một người như một vận cụ đã được chuẩn bị. Một vụ nổ mặt trời dường như xảy ra bên trong thể trí tĩnh lặng.

I remember the story I read in the paper some time ago, telling of a little boy of about six who lived in a home where he was deeply loved, cared for, protected and happy. He used to hear peo­ple talking about being afraid and mention the word ‘fear’. He would sometimes say to his parents, ‘What is this being afraid, what is fear?’ Their answers did not help him. He was so perfectly safe and secure in his young life that the concept of the opposite negatives, fear and being afraid, never came near him. For him these were two meaningless words, afraid and fear. Then, one day, he was playing with his ball, and as so often happens with chil­dren, it went over the garden wall and on into the road. Without thinking or looking carefully, he dashed over to get the ball. On came a large truck, and he was right in its path. He looked up; he saw this enormous vehicle coming and realized his danger. Of course, the driver did all he could, and the startled boy leapt back into safety. Fortunately the truck just missed him. Recovering and breathless, he then exclaimed, ‘Ah now I know what fear is and what it is to be afraid’. No substitute exists for direct experience. The story is a useful exposition both of the value of direct experi­ence and of the fact that there is no substitute for it.

Tôi nhớ câu chuyện tôi đã đọc trên báo cách đây một thời gian, kể về một cậu bé khoảng sáu tuổi sống trong một gia đình nơi y được yêu thương sâu sắc, được chăm sóc, bảo vệ và hạnh phúc. Y thường nghe mọi người nói về việc sợ hãi và nhắc đến từ ‘sợ hãi’. Y đôi khi nói với cha mẹ mình, ‘Bị sợ hãi là gì, sợ hãi là gì?’ Câu trả lời của họ không giúp y. Y hoàn toàn an toàn và yên tâm trong cuộc sống non trẻ của mình đến nỗi khái niệm về những điều tiêu cực đối lập, sợ hãi và bị sợ hãi, không bao giờ đến gần y. Đối với y, đây là hai từ vô nghĩa, sợ hãi và bị sợ hãi. Rồi, một ngày nọ, y đang chơi với quả bóng của mình, và như thường xảy ra với trẻ em, nó bay qua bức tường vườn và ra đường. Không suy nghĩ hay nhìn cẩn thận, y lao ra để lấy bóng. Một chiếc xe tải lớn lao tới, và y đang ở ngay trên đường đi của nó. Y ngước lên; y thấy chiếc xe khổng lồ này đang đến và nhận ra sự nguy hiểm của mình. Tất nhiên, người lái xe đã làm tất cả những gì có thể, và cậu bé giật mình nhảy trở lại nơi an toàn. May mắn thay, chiếc xe tải chỉ sượt qua y. Hồi phục và thở không ra hơi, y sau đó thốt lên, ‘À bây giờ con biết sợ hãi là gì và bị sợ hãi là gì rồi’. Không có gì thay thế cho kinh nghiệm trực tiếp. Câu chuyện là một sự trình bày hữu ích cả về giá trị của kinh nghiệm trực tiếp và về thực tế là không có gì thay thế cho nó.

The Song of Life

Bài Ca Sự Sống

The Adept author of Light On The Path wrote: ‘Listen to the song of Life …look for it and listen to it first in your own heart. At first you may say it is not there; when I search I find only discord. Look deeper. If again you are disappointed, pause and look deeper again. There is a natural melody, an obscure fount in every human heart. It may be hidden over and utterly concealed and silenced—but it is there. At the very base of your nature you will find faith, hope and love. He that chooses evil refuses to look within himself, shuts his ears to the melody of his heart, as he blinds his eyes to the light of his soul. He does this because he finds it easier to live in desires. But underneath all life is the strong current that cannot be checked; the great waters are there in reality. Find them, and you will perceive that none, not the most wretched of creatures, but is a part of it, however he blind himself is the fact and build up for him­self a phantasmal outer form of horror. In that sense it is that I say to you—All those beings among whom you struggle on are frag­ments of the divine. And so deceptive is the illusion in which you live, that it is hard to guess where you will first detect the sweet voice in the hearts of others’.

Tác giả Chân sư của Ánh Sáng Trên Đường Đạo đã viết: ‘Hãy lắng nghe bài ca của Sự Sống… hãy tìm kiếm và lắng nghe nó trước tiên trong chính trái tim bạn. Lúc đầu bạn có thể nói nó không có ở đó; khi tôi tìm kiếm, tôi chỉ thấy sự bất hòa. Hãy nhìn sâu hơn. Nếu bạn lại thất vọng, hãy dừng lại và nhìn sâu hơn nữa. Có một giai điệu tự nhiên, một mạch nguồn mơ hồ trong mỗi trái tim con người. Nó có thể bị che giấu và hoàn toàn che đậy và im lặng—nhưng nó ở đó. Ngay tận đáy bản chất của bạn, bạn sẽ tìm thấy đức tin, hy vọng và tình thương. Kẻ chọn điều ác từ chối nhìn vào bên trong mình, bịt tai trước giai điệu của trái tim mình, khi y làm mù mắt mình trước ánh sáng của linh hồn mình. Y làm điều này vì y thấy sống trong dục vọng dễ dàng hơn. Nhưng bên dưới tất cả sự sống là dòng chảy mạnh mẽ không thể ngăn cản; những vùng nước vĩ đại thực sự ở đó. Hãy tìm chúng, và bạn sẽ nhận thấy rằng không ai, không phải sinh vật khốn khổ nhất, mà không phải là một phần của nó, dù y có tự làm mù mình trước thực tế và tự xây dựng cho mình một hình tướng bên ngoài đầy kinh hoàng. Theo nghĩa đó, tôi nói với bạn—Tất cả những chúng sinh mà bạn đang vật lộn cùng đều là những mảnh vỡ của thiêng liêng. Và sự ảo tưởng mà bạn đang sống lừa dối đến mức khó có thể đoán được bạn sẽ phát hiện ra giọng nói ngọt ngào trong trái tim của người khác ở đâu trước tiên’.

Theosophy in New Zealand, Vol. 39, No. 1, 1978, p. 10

Thông Thiên Học ở New Zealand, Tập. 39, Số 1, 1978, tr. 10

14

Attributes of Spiritual Awareness—Các Thuộc Tính của Nhận Thức Tinh Thần

In The Voice of the Silence we read these words:—‘Avert thy face from world deceptions; mistrust thy senses, they are false. But within thy body—the shrine of thy sensations—seek in the Imper­sonal for the “eternal man”; and having sought him out, look inward: thou art Buddha’. This is guidance which I propose to try to discuss, and—more especially—some of the states of consciousness natural to a reasonably developed spiritual soul or Ego in the Causal Body. I am going to offer descriptions of pure causal consciousness, the life of the Ego in its own world amongst its peers.

Trong Tiếng Nói của Im Lặng, chúng ta đọc những lời này:—‘Hãy ngoảnh mặt khỏi những sự dối trá của thế gian; đừng tin vào các giác quan của ngươi, chúng là giả dối. Nhưng bên trong thân thể ngươi—nơi ngự của những cảm giác của ngươi—hãy tìm kiếm trong Vô Ngã về “con người vĩnh cửu”; và sau khi tìm ra y, hãy nhìn vào bên trong: ngươi là Đức Phật’. Đây là sự hướng dẫn mà tôi đề xuất cố gắng thảo luận, và—đặc biệt hơn—một số trạng thái tâm thức tự nhiên đối với một linh hồn tinh thần hoặc chân ngã đã phát triển hợp lý trong Thể Nguyên Nhân. Tôi sẽ đưa ra những mô tả về tâm thức nguyên nhân thuần túy, sự sống của chân ngã trong thế giới của chính nó giữa những người đồng đẳng của nó.

At once, as all who have attempted this admit, we are confronted with an almost impassable barrier, for spiritual experience is incom­municable and indescribable. Thought and words inevitably falsify spiritual experience, which transcends the thinking process, and what­ever anyone tries to describe is overlaid with words. Reality cannot ad­equately be described, though it may be apprehended and known, but the conceptualizing intellect does not reach reality and the human spirit can become imprisoned in the labyrinth of the intellect. This is a big part of the trouble of humanity today and one of the reasons I be­lieve why so many fail in the attempt to reach reality—truth—for themselves, because they are doing it with the mind as the instrument and that is the wrong tool. It will always fail because spiritual aware­ness is supra-mental, beyond the mind. Contemplation leads one be­yond the intellect, deep into the one real world which was always there, and is there now in its undivided wholeness.

Ngay lập tức, như tất cả những ai đã cố gắng điều này thừa nhận, chúng ta phải đối mặt với một rào cản gần như không thể vượt qua, vì kinh nghiệm tinh thần là không thể truyền đạt và không thể mô tả. Tư tưởng và lời nói chắc chắn làm sai lệch kinh nghiệm tinh thần, vốn vượt qua quá trình tư duy, và bất cứ điều gì ai đó cố gắng mô tả đều bị bao phủ bởi lời nói. Thực tại không thể được mô tả đầy đủ, mặc dù nó có thể được lĩnh hội và biết đến, nhưng trí tuệ khái niệm hóa không đạt đến thực tại và tinh thần con người có thể bị giam cầm trong mê cung của trí tuệ. Đây là một phần lớn trong rắc rối của nhân loại ngày nay và một trong những lý do tôi tin rằng tại sao rất nhiều người thất bại trong nỗ lực đạt đến thực tại—chân lý—cho chính họ, bởi vì họ đang làm điều đó với thể trí như một công cụ và đó là công cụ sai lầm. Nó sẽ luôn thất bại vì nhận thức tinh thần là siêu trí tuệ, vượt ra ngoài thể trí. Chiêm ngưỡng dẫn một người vượt ra ngoài trí tuệ, đi sâu vào thế giới thực duy nhất vốn luôn ở đó, và hiện đang ở đó trong sự toàn vẹn không chia cắt của nó.

Causal consciousness then is not a condition to be reached by rea­soning, it often defies all intellectual determination. Those who have experienced it are frequently at a loss to explain it coherently and logi­cally. When, it is explained its content more or less undergoes mutila­tion, for spiritual awareness is characterized by incommunicability. Fortunately, man continually attempts this impossible task and in liter­ature, particularly the poetry and the scriptural writings of ancient and modern peoples in their more inspired passages, are attempts to put into thought and words that which is beyond—the real shining self and its condition of awareness. Some people think that of all the possi­ble channels or modes of description great music comes nearest. Pure, impersonal, non-possessive love, and even human love at its highest and best, might, I think, also be regarded as a manifestation down here through the heart, rather than the mind, of that which is supra-mental.

Vậy thì tâm thức nguyên nhân không phải là một trạng thái có thể đạt được bằng lý luận, nó thường thách thức mọi sự xác định trí tuệ. Những người đã trải nghiệm nó thường lúng túng khi giải thích nó một cách mạch lạc và logic. Khi nó được giải thích, nội dung của nó ít nhiều bị cắt xén, vì nhận thức tinh thần được đặc trưng bởi tính không thể truyền đạt. May mắn thay, con người liên tục cố gắng thực hiện nhiệm vụ bất khả thi này và trong văn học, đặc biệt là thơ ca và các tác phẩm kinh điển của các dân tộc cổ đại và hiện đại trong những đoạn văn đầy cảm hứng hơn của họ, là những nỗ lực đưa vào tư tưởng và lời nói những gì vượt ra ngoài—bản ngã tỏa sáng thực sự và trạng thái nhận thức của nó. Một số người nghĩ rằng trong tất cả các kênh hoặc phương thức mô tả có thể có, âm nhạc vĩ đại đến gần nhất. Tình thương thuần khiết, vô ngã, không chiếm hữu, và thậm chí cả tình thương của con người ở mức cao nhất và tốt nhất, tôi nghĩ, cũng có thể được coi là một biểu hiện ở đây thông qua trái tim, hơn là thể trí, của những gì siêu trí tuệ.

Centre of Light

Trung Tâm Ánh Sáng

I say this at the beginning to prepare us all for the fact that the con­dition of the Ego in its own world is very difficult to describe. How­ever, let us think of it together, and remember I shall be speaking not of something distant but something here, not of other people but of our­selves, and strange though some of the ideas may seem, you may be able to say, ‘yes, I know that’. For example, nearly all the mystics agree that one of the experiences is that of light. Doubtless many of you who have had moments of real exaltation in consciousness will know that experience of finding yourself to be a centre of light in an in­finite ocean of light. That is one of the experiences of Egoic conscious­ness—the true light, I suppose, that never was on sea or land; the true light that lighteth every man that cometh into the world. It is not a light which depends upon reflection for its perception but, in some mysteri­ous way, it is as if the whole universe were simply light.

Tôi nói điều này ngay từ đầu để chuẩn bị cho tất cả chúng ta về thực tế là trạng thái của chân ngã trong thế giới của chính nó rất khó mô tả. Tuy nhiên, chúng ta hãy cùng nhau suy nghĩ về nó, và hãy nhớ rằng tôi sẽ nói không phải về một cái gì đó xa xôi mà là một cái gì đó ở đây, không phải về những người khác mà là về chính chúng ta, và mặc dù một số ý tưởng có vẻ kỳ lạ, bạn có thể nói, ‘vâng, tôi biết điều đó’. Ví dụ, gần như tất cả các nhà thần bí đều đồng ý rằng một trong những trải nghiệm là trải nghiệm về ánh sáng. Chắc chắn nhiều người trong số các bạn đã có những khoảnh khắc thăng hoa thực sự trong tâm thức sẽ biết trải nghiệm đó khi thấy mình là một trung tâm ánh sáng trong một đại dương ánh sáng vô tận. Đó là một trong những trải nghiệm của tâm thức chân ngã—ánh sáng thực sự, tôi cho là, chưa từng có trên biển hay trên đất liền; ánh sáng thực sự soi sáng mọi người đến thế gian. Đó không phải là một ánh sáng phụ thuộc vào sự phản chiếu để nhận biết nó, nhưng theo một cách bí ẩn nào đó, dường như toàn bộ vũ trụ chỉ đơn giản là ánh sáng.

Strangely, with this, is generally associated a state of enlighten­ment, such as comes with the sudden solution of a problem hitherto in­soluble. Enlightenment is entered into, or what is described as a moment of truth. It is not anything that you want to put down in thought and words as a group or set of ideas in sequence and logic, but simply a moment of pure realization.

Điều kỳ lạ là, cùng với điều này, thường liên quan đến một trạng thái khai sáng, chẳng hạn như đến với giải pháp đột ngột cho một vấn đề cho đến nay vẫn không thể giải quyết được. Sự khai sáng được bước vào, hoặc những gì được mô tả là một khoảnh khắc của chân lý. Đó không phải là bất cứ điều gì bạn muốn ghi lại trong tư tưởng và lời nói như một nhóm hoặc một tập hợp các ý tưởng theo trình tự và logic, mà chỉ đơn giản là một khoảnh khắc nhận ra thuần túy.

It is rather like picking a hidden lock as a result of which a flood of new experiences gushes forth from the opening, or, to use another analogy, it is rather like a clock striking the hour. When the appointed time comes the whole percussion of sound is released, the fulfilment of the hour as it were. The mind seems to have some of this mechanism and when a certain moment is reached a hitherto closed screen is lifted, and then an entirely new vista opens up and the tone of one’s whole life and processes of consciousness are thereafter completely changed. A new and deeply interior discovery has been made and from this level come those sudden flashes of intuition like bolts from the blue. They are draw from that aspect of Egoic consciousness which contains the archetypal ideas, which shine in light and colour in the causal world, and at times these radiate their reflections into the mortal mind. Then, as we say, ‘we know in our bones’.

Nó giống như việc mở một ổ khóa ẩn như một kết quả của một loạt các trải nghiệm mới tuôn ra từ lỗ mở, hoặc, để sử dụng một phép loại suy khác, nó giống như một chiếc đồng hồ điểm giờ. Khi thời điểm đã định đến, toàn bộ âm thanh gõ được giải phóng, sự hoàn thành của giờ như nó vốn có. Thể trí dường như có một số cơ chế này và khi một thời điểm nhất định đạt đến, một màn hình đã đóng cho đến nay được nhấc lên, và sau đó một viễn cảnh hoàn toàn mới mở ra và giọng điệu của toàn bộ cuộc sống và quá trình tâm thức của một người sau đó hoàn toàn thay đổi. Một khám phá mới và sâu sắc bên trong đã được thực hiện và từ cấp độ này xuất hiện những tia trực giác đột ngột như sét đánh ngang trời. Chúng được rút ra từ khía cạnh đó của tâm thức chân ngã chứa đựng những ý tưởng nguyên mẫu, tỏa sáng trong ánh sáng và màu sắc trong thế giới nguyên nhân, và đôi khi những điều này chiếu xạ những phản xạ của chúng vào phàm trí. Sau đó, như chúng ta nói, ‘chúng ta biết trong xương tủy của mình’.

Thus true spiritual awareness implies the elevation of one’s spiri­tual powers to their highest degree and, as I have said, all the great ut­terances have come from this elevation. They are overflowing from a soul filled with deep experience, and they flow forth in sublime litera­ture, in scriptural writings and in great expressions in terms of prov­erbs, beautiful poems, essential verities. Those who achieve this are the immortals, because they have been touched by the fire and power and light of their own immortal soul.

Do đó, nhận thức tinh thần thực sự ngụ ý sự nâng cao các năng lực tinh thần của một người lên mức cao nhất của chúng và, như tôi đã nói, tất cả những lời phát biểu vĩ đại đều đến từ sự nâng cao này. Chúng tràn ra từ một linh hồn tràn đầy kinh nghiệm sâu sắc, và chúng tuôn ra trong văn học siêu phàm, trong các tác phẩm kinh điển và trong những biểu hiện vĩ đại dưới dạng tục ngữ, những bài thơ hay, những chân lý thiết yếu. Những người đạt được điều này là những người bất tử, bởi vì họ đã được chạm vào bởi ngọn lửa và sức mạnh và ánh sáng của linh hồn bất tử của chính họ.

Immeasurable Power

Sức Mạnh Vô Lường

Another experience of causal consciousness is of finding oneself a centre of immeasurable power, which seems to be blazing up as if you poured boiling oil on to a blazing fire. Yet strangely it is quiet and still, and the tremendous force is quite gentle in its nature. You see I am getting caught up in words and contradictions, but I cannot help it. How can power immeasurable be gentle? But it is—the greatest power that man can ever attain to is expressed in gentleness. I think it was Lao Tzu who said: ‘When heaven wishes to preserve a man it en­folds him in gentleness’.

Một trải nghiệm khác của tâm thức nguyên nhân là thấy mình là một trung tâm của sức mạnh vô lường, dường như đang bùng cháy như thể bạn đổ dầu sôi lên một ngọn lửa đang cháy. Tuy nhiên, điều kỳ lạ là nó yên tĩnh và tĩnh lặng, và lực lượng to lớn hoàn toàn dịu dàng trong bản chất của nó. Bạn thấy đấy, tôi đang bị cuốn vào những lời nói và mâu thuẫn, nhưng tôi không thể giúp được. Làm thế nào mà sức mạnh vô lường có thể dịu dàng? Nhưng nó là—sức mạnh lớn nhất mà con người có thể đạt được được thể hiện trong sự dịu dàng. Tôi nghĩ Lão Tử đã nói: ‘Khi trời muốn bảo tồn một người, nó bao bọc y trong sự dịu dàng’.

The mob at the crucifixion of the Christ, taken literally for a mo­ment, spoke more truly than they knew when in mockery they gave Him the sceptre of the supposed power which He, as a self-proclaimed king said He possessed, and that sceptre was a reed. To their eyes it was a mockery, but in reality it is a perfect symbol of the true nature of spir­itual power. It can be immensely potent when its potency is required but, in general, the more powerful it is the more gentle is its expression.

Đám đông tại cuộc đóng đinh Đức Christ, được hiểu theo nghĩa đen trong một khoảnh khắc, đã nói thật hơn những gì họ biết khi trong sự chế nhạo, họ trao cho Ngài vương trượng của quyền lực được cho là mà Ngài, với tư cách là một vị vua tự xưng, nói rằng Ngài sở hữu, và vương trượng đó là một cây sậy. Trong mắt họ, đó là một sự chế nhạo, nhưng trong thực tế, nó là một biểu tượng hoàn hảo về bản chất thực sự của sức mạnh tinh thần. Nó có thể vô cùng mạnh mẽ khi sự mạnh mẽ của nó được yêu cầu, nhưng nói chung, nó càng mạnh mẽ thì sự thể hiện của nó càng dịu dàng.

Another Egoic experience is of wonderful freedom from every re­striction that we know here in the mortal flesh. All fear, for example, is gone. I sometimes think of it as a balloon roped to the ground before takeoff, then the ropes are cut and away it goes free into the air. To use another analogy, you can imagine a bee or other insect caught against the glass in your car, which cannot get out because it thinks the trans­parent wind screen is the way out. Eventually you, shepherd it out of the side window, and away it goes. Or there may be a butterfly or moth in your room struggling perhaps for hours to get out, then you open a window and it finds its way into the infinite regions of the air. It must be a wonderful experience, and something like that occurs every time one escapes from the bondage of the flesh and the mind and finds one­self utterly and completely free.

Một trải nghiệm chân ngã khác là sự tự do tuyệt vời khỏi mọi hạn chế mà chúng ta biết ở đây trong xác thịt phàm trần. Ví dụ, mọi nỗi sợ hãi đều biến mất. Đôi khi tôi nghĩ về nó như một quả bóng bay được buộc dây xuống đất trước khi cất cánh, sau đó dây thừng được cắt và nó bay đi tự do vào không trung. Để sử dụng một phép loại suy khác, bạn có thể tưởng tượng một con ong hoặc côn trùng khác bị mắc kẹt vào kính trong xe của bạn, không thể ra ngoài vì nó nghĩ rằng tấm chắn gió trong suốt là lối ra. Cuối cùng, bạn chăn dắt nó ra khỏi cửa sổ bên, và nó bay đi. Hoặc có thể có một con bướm hoặc con ngài trong phòng của bạn có lẽ đang vật lộn hàng giờ để thoát ra, sau đó bạn mở một cửa sổ và nó tìm đường vào những vùng không khí vô tận. Đó hẳn là một trải nghiệm tuyệt vời, và điều gì đó tương tự như vậy xảy ra mỗi khi một người thoát khỏi sự trói buộc của xác thịt và thể trí và thấy mình hoàn toàn và trọn vẹn tự do.

Heavily Imprisoned

Bị Giam Cầm Nặng Nề

With this experience there is no mechanism to operate, no instru­ment of consciousness to work. I, for example, am heavily imprisoned and very well aware of it at the moment. I have to try and describe cer­tain states, but 1 have to bring them down into concepts in the mind and then seek the proper words and grammatical expression, then get it into the brain and work the vocal organs so that this heavy body down here will say something faintly resembling the shining wondrous truth. All life down here is an imprisonment because we are beating against these bars—mind, brain and body—valuably, because that is how we grow. But there can come a realization which is instantly and fully ex­pressed without any conscious effort or action. It simply is, and it has always been there all the time—this is IT. It is not so much a moment, but is rather an eternity of truth.

Với trải nghiệm này, không có cơ chế nào để vận hành, không có công cụ tâm thức nào để làm việc. Ví dụ, tôi đang bị giam cầm nặng nề và rất ý thức được điều đó vào lúc này. Tôi phải cố gắng mô tả một số trạng thái nhất định, nhưng tôi phải đưa chúng xuống thành các khái niệm trong thể trí và sau đó tìm kiếm những từ ngữ và cách diễn đạt ngữ pháp thích hợp, sau đó đưa nó vào bộ não và vận hành các cơ quan phát âm để cơ thể nặng nề này ở đây sẽ nói điều gì đó hơi giống với chân lý kỳ diệu tỏa sáng. Tất cả sự sống ở đây đều là một sự giam cầm bởi vì chúng ta đang đập vào những song sắt này—thể trí, bộ não và cơ thể—một cách có giá trị, bởi vì đó là cách chúng ta phát triển. Nhưng có thể có một sự nhận ra được thể hiện ngay lập tức và đầy đủ mà không cần bất kỳ nỗ lực hoặc hành động có ý thức nào. Nó đơn giản là vậy, và nó luôn ở đó mọi lúc—đây LÀ NÓ. Nó không phải là một khoảnh khắc, mà đúng hơn là một sự vĩnh cửu của chân lý.

There is also a complete confidence in life itself, an utter and ab­solute trust that the principle of being which we call life has us by the hands, metaphorically, and we are utterly safe. Or, as we say, the ‘ever­lasting arms’ are always there and there is nothing whatever that can touch us or can hurt us. Nor can death approach us; the very thought of death is unable to penetrate these high frequencies where the soul of man is immortal and eternal, particularly the atmic self.

Ngoài ra còn có một sự tự tin hoàn toàn vào chính sự sống, một sự tin tưởng tuyệt đối rằng nguyên lý của hữu thể mà chúng ta gọi là sự sống đang nắm tay chúng ta, theo nghĩa bóng, và chúng ta hoàn toàn an toàn. Hoặc, như chúng ta nói, ‘vòng tay vĩnh cửu’ luôn ở đó và không có gì có thể chạm vào chúng ta hoặc có thể làm tổn thương chúng ta. Cái chết cũng không thể đến gần chúng ta; chính ý nghĩ về cái chết không thể xâm nhập vào những tần số cao này, nơi linh hồn con người là bất tử và vĩnh cửu, đặc biệt là bản ngã atmic.

Wonderful Freedom

Sự Tự Do Tuyệt Vời

So there is a wonderful freedom. No choices are necessary, no planning can possibly occur, because all is there all the time, and there is only a kind of spontaneous motive-free existence for the Ego of each one of us. It is rather as when a difficult mathematical problem is solved, or when a great discovery is made, or when a sudden means of escape is realized in the midst of the most desperate complications, and one exclaims ‘eureka’. Individuality becomes loose somehow from the tightening grip of selfishness and Individuality melts away into some­thing quite indescribable. The feeling (wrong word) which follows is that of a complete release, utter freedom from all effort, all strain, and that is how the Ego lives all the time.

Vì vậy, có một sự tự do tuyệt vời. Không cần thiết phải lựa chọn, không thể có bất kỳ kế hoạch nào, bởi vì tất cả đều ở đó mọi lúc, và chỉ có một loại tồn tại tự phát không có động cơ cho chân ngã của mỗi người chúng ta. Nó giống như khi một bài toán khó được giải, hoặc khi một khám phá vĩ đại được thực hiện, hoặc khi một phương tiện trốn thoát đột ngột được nhận ra giữa những phức tạp tuyệt vọng nhất, và người ta thốt lên ‘eureka’. Tính cá nhân bằng cách nào đó trở nên lỏng lẻo khỏi sự kìm kẹp chặt chẽ của sự ích kỷ và Tính cá nhân tan biến vào một cái gì đó hoàn toàn không thể mô tả được. Cảm giác (từ sai) theo sau là cảm giác giải thoát hoàn toàn, hoàn toàn tự do khỏi mọi nỗ lực, mọi căng thẳng, và đó là cách chân ngã sống mọi lúc.

Examined mentally—we are coming down a bit now—the free­dom of causal consciousness is found to be due to the fact that it is the result of the breaking up of the restrictions imposed upon one as an in­dividual being. The sense of ‘I’-ness was attained by evolution from the group soul by the process of individualization, a great miracle of nature; but later on this must gradually be surrendered to a kind of spir­itual intuitiveness of group consciousness or unity again. It is the breaking up of the restriction imposed upon one as an individual being which lets causal consciousness in. This breaking up is not a mere negative incident but quite a positive one fraught with significance, be­cause it means an infinite expansion of the individual. In causal con­sciousness you cannot think of an edge or a limit; the whole universe, as it were, is in you and you are that. To be released from this personal sense of enclosed self-separate existence makes one feel above all things intensely exalted. It is like being always at the apex of the trian­gle where the original inseparability and unity ever exists, instead of being down at the two angles at the base.

Khi được xem xét về mặt trí tuệ—chúng ta đang hạ xuống một chút—sự tự do của tâm thức nguyên nhân được tìm thấy là do sự thật rằng nó là kết quả của việc phá vỡ những hạn chế áp đặt lên một người như một hữu thể cá nhân. Cảm giác về ‘cái Tôi’ đạt được do sự tiến hóa từ hồn nhóm bằng quá trình biệt ngã hóa, một phép lạ vĩ đại của tự nhiên; nhưng sau đó điều này phải dần dần được trao lại cho một loại trực giác tinh thần về tâm thức nhóm hoặc sự hợp nhất trở lại. Chính sự phá vỡ những hạn chế áp đặt lên một người như một hữu thể cá nhân vốn cho phép tâm thức nguyên nhân đi vào. Sự phá vỡ này không chỉ là một sự cố tiêu cực đơn thuần mà là một sự cố hoàn toàn tích cực chứa đựng ý nghĩa, bởi vì nó có nghĩa là một sự mở rộng vô hạn của cá nhân. Trong tâm thức nguyên nhân, bạn không thể nghĩ đến một cạnh hoặc một giới hạn; toàn bộ vũ trụ, như nó vốn là, ở trong bạn và bạn là vũ trụ đó. Được giải thoát khỏi ý thức cá nhân về sự tồn tại khép kín, tách biệt khiến người ta cảm thấy trên hết mọi thứ vô cùng hoan hỉ. Nó giống như việc luôn ở đỉnh của tam giác, nơi sự bất khả phân ly và hợp nhất ban đầu luôn tồn tại, thay vì ở hai góc ở đáy.

Complete Serenity

Sự Thanh Thản Tuyệt Đối

To move on to other categories of spiritual consciousness, the Ego abides in complete serenity based on unarguable certainty, upon absolute self-assurance which is at the same time selfless. Even in the fire of inspiration, and all the exaltation of freedom, there is an interior quiet, a mystical serenity which is very good to enter, to induce down into your soul, so that something of that unarguable certainty and com­plete self-assurance pervades you and all your attitudes and your con­tacts, and your outlook on life is serene. It does not have to be created; it only has to be let through.

Để chuyển sang các phạm trù tâm thức tinh thần khác, Chân ngã ngự trị trong sự thanh thản tuyệt đối dựa trên sự chắc chắn không thể tranh cãi, trên sự tự tin tuyệt đối đồng thời là vô ngã. Ngay cả trong ngọn lửa của cảm hứng, và tất cả sự hoan hỉ của tự do, có một sự tĩnh lặng bên trong, một sự thanh thản huyền bí rất tốt để đi vào, để dẫn dụ xuống linh hồn của bạn, để một điều gì đó về sự chắc chắn không thể tranh cãi và sự tự tin hoàn toàn thấm vào bạn và tất cả thái độ và sự tiếp xúc của bạn, và cái nhìn của bạn về cuộc sống là thanh thản. Nó không cần phải được tạo ra; nó chỉ cần được cho phép đi qua.

Then again, the time sense is changed as you ascend through the physical and the Astral and the mental levels of consciousness and break through along the antahkarana into the causal world and be­yond. Time is left behind, replaced by what is called duration, that is time without limits. It is all going on always, without the divisions of past, present and future. It is all always here. Past lives to the Ego are not past lives at all, they are continuing experiences, because for the Ego there has never been a break in consciousness. That is in marked contrast to bodily life, which is characterized by continual blanks, in which one disappears and the universe disappears. But in causal con­sciousness there is a time continuum, unbroken. For the Ego there is only now, only one moment—this one. Somebody has called it the ab­solute moment or sacramental moment which includes all.

Rồi thì, cảm giác về thời gian thay đổi khi bạn thăng lên qua các cõi hồng trần và cảm dục và trí tuệ của tâm thức và đột phá dọc theo antahkarana vào thế giới nguyên nhân và xa hơn nữa. Thời gian bị bỏ lại phía sau, được thay thế bằng cái được gọi là thời lượng, đó là thời gian vô hạn. Tất cả đang diễn ra luôn luôn, không có sự phân chia quá khứ, hiện tại và tương lai. Tất cả luôn luôn ở đây. Những kiếp sống quá khứ đối với Chân ngã hoàn toàn không phải là những kiếp sống quá khứ, chúng là những trải nghiệm tiếp diễn, bởi vì đối với Chân ngã chưa bao giờ có sự gián đoạn trong tâm thức. Điều đó trái ngược hẳn với cuộc sống thể xác, vốn được đặc trưng bởi những khoảng trống liên tục, trong đó người ta biến mất và vũ trụ biến mất. Nhưng trong tâm thức nguyên nhân có một sự liên tục thời gian, không gián đoạn. Đối với Chân ngã chỉ có bây giờ, chỉ có một khoảnh khắc—khoảnh khắc này. Ai đó đã gọi nó là khoảnh khắc tuyệt đối hoặc khoảnh khắc thiêng liêng bao gồm tất cả.

Space limitations vanish also, for there is no geography at the causal level. Everywhere is here, now. From the beginning there has been no such thing as movement, distance, no measurement. Someone has described it as the adjacency of everything everywhere. All is here, all is now, all is one, arid all beings are one being; the Ego knows that and that comes through in certain experiences. It touched us when we applied to join the T.S. [Theosophical Society], signed under the First Object which says, all are one. I shall quote the almost hackneyed phrase of John Donne: ‘Any man’s death diminishes me because I am involved in mankind and therefore never send to know for whom the bell tolls, it tolls for thee’.

Những giới hạn về không gian cũng biến mất, vì không có địa lý nào ở cấp độ nguyên nhân. Mọi nơi đều ở đây, bây giờ. Từ đầu đã không có những thứ như chuyển động, khoảng cách, không có sự đo lường. Ai đó đã mô tả nó như là sự liền kề của mọi thứ ở mọi nơi. Tất cả là ở đây, tất cả là bây giờ, tất cả là một, và tất cả các hữu thể là một hữu thể; Chân ngã biết điều đó và điều đó đến qua một số trải nghiệm nhất định. Nó chạm đến chúng ta khi chúng ta nộp đơn gia nhập Hội Thông Thiên Học [Theosophical Society], đã ký theo Mục tiêu Thứ nhất, nói rằng, tất cả là một. Tôi xin trích dẫn cụm từ gần như sáo rỗng của John Donne: ‘Cái chết của bất kỳ người nào làm tôi suy giảm vì tôi có liên quan đến nhân loại và do đó đừng bao giờ sai khiến để biết tiếng chuông báo hiệu cho ai, nó báo hiệu cho bạn’.

Fully Experienced Unity

Sự Hợp Nhất Được Trải Nghiệm Hoàn Toàn

This absolute oneness of things is realized in spiritual awareness. It is an attribute of causal consciousness which is completely selfless. There is no ‘I’ and ‘mine’ as something separate from ‘yours’ and ‘you’.

Sự hợp nhất tuyệt đối của mọi thứ này được nhận ra trong nhận thức tinh thần. Nó là một thuộc tính của tâm thức nguyên nhân vốn hoàn toàn vô ngã. Không có ‘Tôi’ và ‘của tôi’ như một cái gì đó tách biệt với ‘của bạn’ và ‘bạn’.

There prevails an unrationalized but fully experienced unity in which the idea of separateness cannot arise. It is very valuable to get that down here, because so much of our suffering comes from the ac­centuated state of selfishness. The more we can get away from it and universalize our consciousness, the less are we vulnerable to the hurts and pains of life. There is a little story of two ladies who were talking and one said to the other, ‘Have you ever been snubbed?’ The other re­plied, ‘Yes, often, but it never mattered because I was never there! ’

Có một sự hợp nhất được trải nghiệm đầy đủ nhưng không được hợp lý hóa, trong đó ý tưởng về sự tách biệt không thể nảy sinh. Rất có giá trị để đưa điều đó xuống đây, bởi vì rất nhiều đau khổ của chúng ta đến từ trạng thái ích kỷ được nhấn mạnh. Chúng ta càng có thể thoát khỏi nó và phổ quát hóa tâm thức của mình, chúng ta càng ít bị tổn thương bởi những tổn thương và nỗi đau của cuộc sống. Có một câu chuyện nhỏ về hai người phụ nữ đang nói chuyện và một người nói với người kia, ‘Bạn đã bao giờ bị hắt hủi chưa?’ Người kia trả lời, ‘Có, thường xuyên, nhưng điều đó không bao giờ thành vấn đề vì tôi không bao giờ ở đó!’

This spiritual experience was called by St Paul ‘The revelation of exceeding greatness’. It is the vision of the eternal wheels of Ezekiel and Dante, ‘The knowledge that passes all the argument of the earth’, according to Whitman. Carpenter described it as ‘The inner illumina­tion by which we can ultimately see things as they are, beholding all creation, the animals, the angels, the plants, the figures of our friends, and all the ranks and races of human kind in their true being and order’.

Trải nghiệm tinh thần này được Thánh Paul gọi là ‘Sự mặc khải về sự vĩ đại vượt bậc’. Đó là tầm nhìn về những bánh xe vĩnh cửu của Ezekiel và Dante, ‘Kiến thức vượt qua mọi tranh luận của trái đất’, theo Whitman. Carpenter mô tả nó là ‘Sự soi sáng bên trong mà nhờ đó cuối cùng chúng ta có thể nhìn thấy mọi thứ như chúng vốn là, nhìn thấy tất cả sự sáng tạo, các loài động vật, các thiên thần, các loài thực vật, các hình ảnh của bạn bè chúng ta và tất cả các cấp bậc và chủng tộc của loài người trong bản chất và trật tự thực sự của chúng’.

So the illuminati bear testimony to the experience of the subjec­tive light, illumination. Naturally, then, there is a moral elevation. Per­sons touched by the spirit are morally exalted, especially if the divine nectar of spiritual awareness is drunk again and again, in regular con­templative self-exaltation. There is also the intellectual illumination, absolute comprehension. There is the sense of immortality, and the loss of the fear of death. No negatives can enter the causal conscious­ness, the frequencies are too high and death and fear of death are nega­tives. The Ego itself is relatively immortal compared with the physical body, and the innermost spirit of man, the dweller in the innermost, is imperishable, eternal and immortal. The pain of bereavement, still felt in the heart, is eased, because it is known that the loved one still lives and has not gone anywhere, because there is nowhere to go. All are one in a unity of spiritual essence.

Vì vậy, những người được khai sáng làm chứng cho trải nghiệm về ánh sáng chủ quan, sự soi sáng. Đương nhiên, sau đó, có một sự thăng hoa về mặt đạo đức. Những người được tinh thần chạm đến được thăng hoa về mặt đạo đức, đặc biệt nếu mật hoa thiêng liêng của nhận thức tinh thần được uống đi uống lại, trong sự tự thăng hoa chiêm nghiệm thường xuyên. Cũng có sự soi sáng trí tuệ, sự thấu hiểu tuyệt đối. Có cảm giác về sự bất tử, và mất đi nỗi sợ hãi cái chết. Không có điều tiêu cực nào có thể xâm nhập vào tâm thức nguyên nhân, các tần số quá cao và cái chết và nỗi sợ hãi cái chết là những điều tiêu cực. Bản thân Chân ngã tương đối bất tử so với thể xác, và tinh thần sâu kín nhất của con người, kẻ ngự trong sâu kín nhất, là bất diệt, vĩnh cửu và bất tử. Nỗi đau mất mát, vẫn còn cảm thấy trong tim, được xoa dịu, bởi vì người ta biết rằng người thân yêu vẫn còn sống và không đi đâu cả, bởi vì không có nơi nào để đi. Tất cả là một trong sự hợp nhất của bản chất tinh thần.

There is also in causal consciousness a loss of the sense of sin, it is as if the soul is washed clean and the gnawing pangs of remorse for er­rors and mistakes vanish. For sin is a negative and cannot enter the bliss and the undisturbable serenity of the inner self of man.

Cũng có trong tâm thức nguyên nhân sự mất đi cảm giác tội lỗi, như thể linh hồn được gột rửa sạch sẽ và những cơn đau nhức nhối của sự hối hận về những sai lầm và lỗi lầm biến mất. Vì tội lỗi là một điều tiêu cực và không thể xâm nhập vào sự hoan lạc và sự thanh thản không thể lay chuyển của bản ngã bên trong của con người.

Illumined Individual

Cá Nhân Được Soi Sáng

Then it is found that spiritual illumination brings an added charm to the personality, and the people can be strongly attracted to the illu­mined individual. Even a transfiguration of a subject’s appearance can be noticeable to others when the cosmic sense is active, he is beautified beyond description. One thinks of Moses descending from Mount Si­nai where he had been enveloped in the glory of the Lord, and when he came down he wist not his face that did shine. ‘I’-ness is reduced to a minimum. There is a sense of inward divine grace as if touched by

Sau đó, người ta thấy rằng sự soi sáng tinh thần mang lại một sự quyến rũ thêm cho phàm ngã, và mọi người có thể bị thu hút mạnh mẽ bởi cá nhân được soi sáng. Ngay cả một sự biến hình về ngoại hình của một đối tượng có thể được người khác chú ý khi ý thức vũ trụ hoạt động, y được tôn tạo vượt quá sự mô tả. Người ta nghĩ đến Moses xuống núi Sinai, nơi y đã được bao bọc trong vinh quang của Đức Chúa, và khi y xuống, y không biết mặt mình sáng ngời. ‘Cái Tôi’ được giảm xuống mức tối thiểu. Có một cảm giác về ân sủng thiêng liêng bên trong như thể được chạm vào bởi

Some illuminati say that suddenly, without warning, they have the sense of being immersed in a flame or a rose-coloured cloud, or a sense of the mind itself being filled with a cloud of glory. They become at the same instant bathed in the emotion of joy, assurance, triumph, salvation.

Một số người được khai sáng nói rằng đột nhiên, không báo trước, họ có cảm giác được đắm mình trong ngọn lửa hoặc đám mây màu hồng, hoặc cảm giác bản thân thể trí tràn ngập một đám mây vinh quang. Họ trở nên ngay lập tức đắm mình trong cảm xúc vui sướng, đảm bảo, chiến thắng, cứu rỗi.

We so seldom know anything down here, you and I, of the life that we are living in our real selves, but in our diviner moments—taking up some great cause, serving where service is needed, pouring out love, whether reciprocated or not, giving the hand of friendship, the touch of inspiration in work—these experiences, even if we do not recognize them, often come from our inner selves. It is the touch of the living God, which we really are, upon the dull instruments of brain and mind.

Chúng ta rất hiếm khi biết bất cứ điều gì ở đây, bạn và tôi, về cuộc sống mà chúng ta đang sống trong bản ngã thực sự của mình, nhưng trong những khoảnh khắc thiêng liêng hơn của chúng ta—đảm nhận một số sự nghiệp vĩ đại, phụng sự nơi cần phụng sự, tuôn đổ tình thương, dù được đáp lại hay không, trao bàn tay hữu nghị, sự chạm vào của cảm hứng trong công việc—những trải nghiệm này, ngay cả khi chúng ta không nhận ra chúng, thường đến từ bản ngã bên trong của chúng ta. Đó là sự chạm vào của Thượng đế hằng sống, vốn thực sự là chúng ta, trên những công cụ cùn của bộ não và thể trí.

The purpose of yoga is to help us to gain this experience so that by withdrawing our consciousness we can be there in the kingdom of heaven, in the realm of light and bliss and serenity. Then it is useful to bring that centre of self-consciousness into the mind deliberately, into the emotions and into the body, bringing the full fruits of the expansion down to be used in the daily life. If we will practice this regularly, day by day, something will begin to draw us into that state which is such a happy and uplifted one, and, if we keep on, not only will we enter into our own inner serenity and peace, but we will gradually be able to lift others—perhaps those in stress and trial, and sorrow, and bereave­ment, and sickness—out of their limited earthly life, if only for a time, into that condition of being, that inner sanctuary of the soul, where God is enshrined, where He may be known and heard and felt and whence His light may shine through us for the enlightenment of our fellowmen.

Mục đích của yoga là giúp chúng ta đạt được trải nghiệm này để bằng cách rút tâm thức của mình, chúng ta có thể ở đó trong vương quốc thiên đàng, trong cõi ánh sáng và hoan lạc và thanh thản. Sau đó, hữu ích để đưa trung tâm tự tâm thức đó vào thể trí một cách có chủ ý, vào những cảm xúc và vào cơ thể, mang lại những thành quả trọn vẹn của sự mở rộng để được sử dụng trong cuộc sống hàng ngày. Nếu chúng ta thực hành điều này thường xuyên, ngày này qua ngày khác, một điều gì đó sẽ bắt đầu lôi kéo chúng ta vào trạng thái hạnh phúc và nâng cao như vậy, và, nếu chúng ta tiếp tục, chúng ta sẽ không chỉ bước vào sự thanh thản và bình yên bên trong của chính mình, mà chúng ta sẽ dần dần có thể nâng đỡ những người khác—có lẽ những người đang gặp căng thẳng và thử thách, và đau buồn, và mất mát, và bệnh tật—ra khỏi cuộc sống trần tục hạn hẹp của họ, dù chỉ trong một thời gian, vào trạng thái tồn tại đó, thánh địa bên trong của linh hồn, nơi Thượng đế được tôn thờ, nơi Ngài có thể được biết đến và lắng nghe và cảm nhận và từ đó ánh sáng của Ngài có thể chiếu xuyên qua chúng ta để soi sáng cho đồng loại của chúng ta.

(Unrevised notes of an address to the Blavatsky Lodge,

(Ghi chú chưa chỉnh sửa của một bài phát biểu trước Blavatsky Lodge,

Sydney, September, 1961)

Sydney, tháng 9 năm 1961)

Theosophy in Australia, 3, 5 October 1962, p. 3

Thông Thiên Học ở Úc, 3, 5 tháng 10 năm 1962, tr. 3

15

When the Pupil is Ready, The Master Appears—Khi Đệ Tử Sẵn Sàng, Chân Sư Xuất Hiện

Whenever a worthy neophyte’s aspiring thoughts are turned in search of those aspects of the eternal wisdom which he can assimilate, and of that Temple of the Mysteries where that wisdom is to be found, he is never refused admission to the Sanctuary, for this is a law both of life itself and of the Mysteries, under which law no one ever selflessly cries for light in vain. The sincere search for truth, understanding and knowledge, sought for their own sake and solely with altruistic motives, must always be assisted by the Guardians of those treasures and granted in the full­est measures to the neophyte according to his karma and interior development.

Bất cứ khi nào những tư tưởng đầy khát vọng của một người sơ cơ xứng đáng hướng đến việc tìm kiếm những khía cạnh của minh triết vĩnh cửu mà y có thể đồng hóa, và Đền thờ của Những Điều Huyền Bí, nơi có thể tìm thấy minh triết đó, y không bao giờ bị từ chối vào Thánh Địa, vì đây là một định luật của cả bản thân sự sống và của Những Điều Huyền Bí, theo định luật này, không ai bao giờ vô tư kêu xin ánh sáng một cách vô ích. Sự tìm kiếm chân thành về chân lý, sự thấu hiểu và tri thức, được tìm kiếm vì lợi ích của chính chúng và chỉ với những động cơ vị tha, phải luôn được hỗ trợ bởi những Người Bảo Vệ những kho báu đó và được ban cho người sơ cơ ở mức độ đầy đủ nhất theo nghiệp quả và sự phát triển nội tại của y.

Theosophy in New Zealand, Vol. 39, No. 4, 1979, p. 78

Thông Thiên Học ở New Zealand, Tập. 39, Số 4, 1979, tr. 78



  1. Ephesians 4:13.




  2. of Scheme, chain, Round, Globe and Race on earth (numerically).


Leave a Comment

Scroll to Top