THE information available on the subject of the Monad is necessarily scanty. We are not at present in a position to supplement it to any great extent; but a statement of the case, as far as it is at present comprehended among us, may save students some misapprehensions, such as are often manifested in the questions sent in to us.

THÔNG tin có sẵn về đề tài Chân Thần tất nhiên là ít ỏi. Chúng ta hiện nay chưa thể bổ sung nó một cách đáng kể; tuy nhiên, một sự trình bày về vấn đề, ở mức độ được hiểu biết trong chúng ta hiện nay, có thể giúp các sinh viên tránh được một số sự hiểu lầm, những hiểu lầm thường xuất hiện trong các câu hỏi được gửi đến chúng ta.

That many misconceptions should exist on such a subject is inevitable, because we are trying to understand with the physical brain what can by no possibility be expressed in terms intelligible to that brain. The Monad inhabits the second plane of our set of planes—that which used to be called the paranirvanic or the anupadaka. It is not easy to attach in the mind any definite meaning to the word plane or world at such an altitude as this, because any attempt even to symbolise the relation of planes or worlds to one another demands a stupendous effort of the imagination in a direction with which we are wholly unfamiliar.

Việc tồn tại nhiều sự hiểu lầm về một chủ đề như vậy là không thể tránh khỏi, vì chúng ta đang cố gắng hiểu bằng bộ não vật lý những điều không thể nào được biểu đạt bằng ngôn ngữ có thể hiểu được đối với bộ não đó. Chân Thần cư trú ở cõi giới thứ hai trong bộ cõi giới của chúng ta—cõi thường được gọi là paranirvanic hoặc anupadaka. Không dễ dàng để hình dung một ý nghĩa xác định nào cho từ “cõi” hay “thế giới” ở độ cao này, vì bất kỳ nỗ lực nào để hình tượng hóa mối liên hệ của các cõi hay thế giới với nhau đều đòi hỏi một sự nỗ lực tưởng tượng khổng lồ theo hướng mà chúng ta hoàn toàn xa lạ.

Let us try to imagine what the consciousness of the Divine must be—the consciousness of the Solar Deity altogether outside any of the worlds or planes or levels which we ever conceived. We can only [1] vaguely think of some sort of transcendent Consciousness for which space no longer exists, to which everything (at least in the Solar System) is simultaneously present, not only in its actual condition, but at every stage of its evolution from beginning to end. We must think of that Divine Consciousness as creating for Its use these worlds of various types of matter, and then voluntarily veiling Itself within that matter, and thereby greatly limiting Itself. By taking upon Itself a garment of the matter of even the highest of these worlds, It has clearly already imposed upon Itself a certain limitation; and, equally clearly, each additional garment assumed, as It involves Itself more and more deeply in matter, must increase the limitation.

Hãy thử tưởng tượng tâm thức của Đấng Thiêng Liêng phải như thế nào—tâm thức của Thái Dương Thượng đế hoàn toàn bên ngoài bất kỳ thế giới, cõi giới hay cấp độ nào mà chúng ta từng nghĩ tới. Chúng ta chỉ có thể [1] mơ hồ nghĩ đến một dạng Tâm Thức siêu việt, trong đó không gian không còn tồn tại, và mọi thứ (ít nhất là trong Hệ Thái Dương) đều đồng thời hiện diện, không chỉ trong trạng thái thực tại của nó mà còn ở mọi giai đoạn phát triển từ khởi đầu đến kết thúc. Chúng ta phải nghĩ đến Tâm Thức Thiêng Liêng đó như đang tạo ra những thế giới với các loại vật chất khác nhau để phục vụ cho mục đích của Nó, rồi tự nguyện che giấu chính Mình trong vật chất đó, và qua đó tự giới hạn mình rất nhiều. Bằng việc tự khoác lấy chiếc áo vật chất của một trong những cõi giới cao nhất đó, rõ ràng Ngài đã áp đặt lên chính Ngài một giới hạn nào đó; và, cũng rõ ràng, mỗi lớp áo vật chất thêm vào, khi Ngài tự bao bọc mình ngày càng sâu hơn vào vật chất, phải gia tăng sự giới hạn này.

One way of attempting to symbolise this is to try to think of it in connection with what we call dimen­sions of space. If we may suppose an infinite number of these dimensions, it may be suggested that each descent, from a higher level to a lower, removes the consciousness of one of these dimen­sions until, when we reach the mental plane or world, the power of observing but five of them is all that is left to us. The descent to the astral level takes away one more, and the further descent to the physical leaves us with the three which are familiar to us. In order even to get an idea of what this loss of additional dimensions means, we have to suppose the existence of a creature whose senses are capable of comprehending only two dimensions. Then we must reason in what respect the consciousness of that creature would differ from ours, and thus try to [2] image to ourselves what it would mean to lose a dimension from our consciousness. Such an exercise of the imagination will speedily con­vince us that the two-dimensional creature could never obtain any adequate conception of our life at all; he could be conscious of it only in sections, and his idea of even those sections must be entirely misleading. This enables us to see how inadequate must be our conception even of the plane or world next above us; and we at once perceive the hopelessness of expecting fully to understand the Monad, which is raised by many of these planes or worlds above the point from which we are trying to regard it.

Một cách để cố gắng tượng trưng hóa điều này là thử nghĩ về nó liên quan đến những gì chúng ta gọi là các chiều kích của không gian. Nếu chúng ta có thể giả định có một số vô hạn các chiều kích, có thể gợi ý rằng mỗi lần hạ xuống từ một cấp độ cao hơn xuống cấp thấp hơn sẽ loại bỏ khỏi tâm thức một trong các chiều kích đó, cho đến khi, khi chúng ta đạt đến cõi trí, khả năng quan sát chỉ còn lại năm chiều. Sự hạ xuống cõi cảm dục sẽ làm mất thêm một chiều nữa, và sự hạ xuống tiếp theo tới cõi trần sẽ để lại cho chúng ta với ba chiều quen thuộc. Để có thể hình dung được ý nghĩa của việc mất đi các chiều kích bổ sung, chúng ta phải giả định sự tồn tại của một sinh vật mà các giác quan chỉ có thể nhận thức được hai chiều. Sau đó, chúng ta phải suy luận xem tâm thức của sinh vật đó sẽ khác biệt thế nào so với chúng ta, và từ đó cố gắng [2] hình dung cho mình ý nghĩa của việc mất đi một chiều từ tâm thức của mình. Bài tập tưởng tượng này sẽ nhanh chóng thuyết phục chúng ta rằng sinh vật hai chiều không bao giờ có thể có được bất kỳ khái niệm thích đáng nào về đời sống của chúng ta; nó chỉ có thể nhận thức nó theo từng phần, và ý tưởng của nó về thậm chí những phần đó cũng hoàn toàn sai lệch. Điều này giúp chúng ta thấy rõ sự không đầy đủ trong khái niệm của chúng ta ngay cả về cõi giới hoặc thế giới ngay bên trên chúng ta; và chúng ta ngay lập tức nhận ra sự vô vọng trong việc mong muốn hiểu đầy đủ về Chân Thần, điều vượt lên chúng ta qua nhiều cõi giới và thế giới mà chúng ta đang cố gắng xem xét.

It may help us if we recall to our minds the method in which the Deity originally built these planes. We speak with all reverence in regard to His method, realising fully that we can at most comprehend only the minutest fragment of His work, and that even that fragment is seen by us from below, while He looks upon it from above. Yet we are justified in saying that He sends forth from Himself a wave of power, of influence of some sort, which moulds the primeval pre-existent matter into certain forms to which we give the name of atoms.

Điều có thể giúp chúng ta là nhớ lại phương pháp mà Thượng Đế đã xây dựng các cõi giới này từ ban đầu. Chúng ta nói với tất cả sự tôn kính về phương pháp của Ngài, nhận thức đầy đủ rằng chúng ta có thể hiểu được chỉ một phần nhỏ nhất của công việc của Ngài, và ngay cả phần nhỏ đó cũng được chúng ta nhìn từ bên dưới, trong khi Ngài nhìn nó từ trên cao. Tuy nhiên, chúng ta có lý khi nói rằng Ngài phóng xuất từ chính Ngài một làn sóng quyền năng, một sự ảnh hưởng nào đó, vốn uốn nắn vật chất nguyên thủy tiền-hiện-hữu thành những hình thức mà chúng ta gọi là nguyên tử.

Into that world or plane or level, so made, comes a second life-wave of divine energy; to it those atoms already existing are objective, outside of itself, and it builds them into forms which it inhabits. Meantime the first down-flowing wave comes yet again, sweeping through that newly-formed [3] plane or level, and makes yet another, a lower plane, with atoms a little larger and matter therefore a little denser—even though its density may as yet be far rarer than our finest conception of matter. Then into that second world comes the second outflowing, and again in that finds matter which to it is objective, and builds of that its forms. And so this process is repeated and the matter grows denser and denser with each world, until at last we reach this physical level; but it will help us if we bear in mind that at each of these levels the ensouling life of the second outpouring finds matter already vivified by the first outpouring, which it regards as objective, of which it builds the forms which it inhabits.

Vào trong cõi giới hay tầng lớp đó, đã được tạo ra, đến một làn sóng sự sống thiêng liêng thứ hai; với nó, những nguyên tử đó vốn tồn tại là khách quan, nằm ngoài bản chất của nó, và nó xây dựng chúng thành các hình thức mà nó cư ngụ. Trong khi đó, làn sóng đi xuống đầu tiên đến lại lần nữa, quét qua cõi [3] vừa được hình thành, và tạo nên một cõi khác, thấp hơn, với các nguyên tử lớn hơn một chút và vật chất do đó dày đặc hơn—mặc dù độ dày đặc của nó còn hiếm hoi so với quan niệm tinh tế nhất của chúng ta về vật chất. Rồi vào thế giới thứ hai đó đến làn sóng thứ hai phát ra, và lại trong đó thấy vật chất mà nó coi là khách quan, và xây dựng từ đó các hình thức của nó. Và quá trình này tiếp tục và vật chất ngày càng dày đặc hơn với mỗi thế giới, cho đến khi cuối cùng chúng ta đạt đến mức độ vật lý; nhưng điều này sẽ giúp chúng ta nếu chúng ta nhớ rằng ở mỗi tầng lớp này, sự sống nhập thể của làn sóng thứ hai tìm thấy vật chất đã được hồi sinh bởi làn sóng đầu tiên, mà nó coi là khách quan, từ đó nó xây dựng nên các hình thức mà nó cư ngụ.

This process of ensouling forms built out of already vivified matter is continued all through the mineral, vegetable and animal kingdoms, but when we come to the moment of individualisation which divides the highest animal manifestation from the lowest human, a curious change takes place; that which has hitherto been the ensouling life becomes itself in turn the ensouled, for it builds itself into a form (symbolised as the cup, the Holy Grail) into which the ego enters, of which he takes possession. He absorbs into himself all the experiences which the matter of his causal body has had, so that no­thing whatever is lost, and he carries these on with him through the ages of his existence. He con­tinues the process of forming bodies on lower planes out of material ensouled by the first outpouring from the Third Aspect of the Deity; but he finally [4] reaches a level in evolution in which the causal body is the lowest that he needs, and when this is attained we have the spectacle of the ego, which represents the third outpouring from the First Aspect of the Deity, inhabiting a body composed of matter ensouled by the second outpouring.

Quá trình nhập thể các hình thức được xây dựng từ vật chất đã được hồi sinh này tiếp tục suốt qua các giới khoáng vật, thảo mộc và động vật, nhưng khi chúng ta đến lúc biệt ngã hóa, chia tách biểu hiện động vật cao nhất với biểu hiện nhân loại thấp nhất, một sự thay đổi kỳ lạ xảy ra; cái mà trước đây là sự sống nhập thể tự nó lại trở thành cái được nhập thể, vì nó tự xây dựng thành một hình thức (biểu tượng là cái chén, Chén Thánh) vào đó chân ngã nhập vào và chiếm hữu. Chân ngã hấp thụ vào chính mình tất cả các kinh nghiệm mà vật chất của nhân thể đã có, để không điều gì bị mất, và y mang theo chúng qua các kỷ nguyên tồn tại của mình. Y tiếp tục quá trình hình thành các thể trên các cõi giới thấp hơn từ vật chất được nhập thể bởi làn sóng đầu tiên từ Đấng Thứ Ba; nhưng y cuối cùng [4] đạt đến một mức độ tiến hóa trong đó nhân thể là mức thấp nhất mà y cần, và khi điều này được đạt tới, chúng ta có hình ảnh chân ngã, đại diện cho làn sóng thứ ba từ Đấng Thứ Nhất, cư ngụ trong một thể được cấu thành từ vật chất nhập thể bởi làn sóng thứ hai.

At a far later stage the earlier happening repeats itself once more, and the ego, who has ensouled so many forms during the whole of a chain-period, becomes himself the vehicle, and is ensouled in his turn by the now fully active and awakened Monad. Yet here, as before, nothing whatever is lost from the economy of nature. All the manifold experiences of the ego, all the splendid qualities developed in him, all these pass into the Monad himself and find there a vastly fuller realisation than even the ego could have given them.

Ở một giai đoạn xa hơn, sự kiện trước đó lặp lại một lần nữa, và chân ngã, vốn đã nhập thể vào nhiều hình thức trong suốt một chu kỳ-dãy, tự nó trở thành phương tiện, và được nhập thể bởi Chân Thần, vốn đã hoạt động và thức tỉnh hoàn toàn. Nhưng như trước đây, không có gì bị mất đi từ sự kinh tế của thiên nhiên. Tất cả những kinh nghiệm phong phú của chân ngã, tất cả các phẩm chất tuyệt vời đã phát triển trong y, tất cả những điều này đi vào Chân Thần và tìm thấy ở đó một sự nhận thức đầy đủ hơn rất nhiều mà ngay cả chân ngã cũng không thể cung cấp.

Of the condition of consciousness of the Solar Deity outside the planes of His system, we can, form no true conception. He has been spoken of as the Divine Fire; and if for a moment we adopt that time-honoured symbolism, we may imagine that Sparks from that Fire fall into the matter of our planes—Sparks which are of the essence of that Fire, but are yet in appearance temporarily separat­ed from it. The analogy cannot be pushed too far, because all sparks of which we know anything are thrown out from their parent fire and gradually fade and die; whereas these Sparks develop by slow evolution into Flames, and return to the Parent Fire. This development and this return are appa­rently the objects for which the Sparks come forth; [5] and the process of the development is that which we are at the present moment concerned to try to understand.

Về trạng thái tâm thức của Thái Dương Thượng Đế bên ngoài các cõi giới trong hệ của Ngài, chúng ta không thể hình dung đúng đắn. Ngài đã được gọi là Lửa Thiêng Liêng; và nếu trong một khoảnh khắc chúng ta chấp nhận biểu tượng truyền thống đó, chúng ta có thể tưởng tượng rằng những Tia Lửa từ Lửa ấy rơi vào vật chất của các cõi giới của chúng ta—những Tia Lửa mang bản chất của Lửa đó, nhưng tạm thời có vẻ như bị tách rời khỏi nó. Ẩn dụ này không thể kéo dài quá xa, bởi vì tất cả các tia lửa mà chúng ta biết đều bị ném ra khỏi ngọn lửa mẹ và dần dần tắt lụi; trong khi những Tia Lửa này phát triển qua quá trình tiến hóa chậm rãi thành những Ngọn Lửa và quay trở về Lửa Mẹ. Sự phát triển này và sự trở về này dường như là mục tiêu vì đó mà các Tia Lửa được sinh ra; và quá trình phát triển đó là điều mà chúng ta hiện nay đang cố gắng hiểu.

It seems that the Spark, as such, cannot in its entirety veil itself beyond a certain extent; it cannot descend beyond what we call the second plane, and yet retain its unity. One difficulty with which we are confronted in trying to form any ideas upon this matter is that, as yet, none of us who investigate are able to raise our consciousness to this second plane; in the nomenclature recently adopted we give to it the name of monadic because it is the home of the Monad; but none of us have yet been able to realise that Monad in his own habitation, but only to see him when he has descend­ed one stage to the plane or level or world below his own, in which he shows himself as the triple Spirit, which in our earlier books we call the Atma in man. Even already he is incomprehensible, for he has three aspects which are quite distinct and apparently separate, and yet they are all funda­mentally one and the same.

Có vẻ như Tia Lửa, với bản chất như vậy, không thể hoàn toàn che giấu chính mình quá mức; nó không thể hạ xuống dưới cõi giới mà chúng ta gọi là cõi giới thứ hai, mà vẫn duy trì được sự hợp nhất của nó. Một khó khăn mà chúng ta gặp phải khi cố gắng hình thành bất kỳ ý tưởng nào về vấn đề này là hiện nay không ai trong chúng ta—những người nghiên cứu vấn đề này—có thể nâng tâm thức mình lên đến cõi giới thứ hai; trong danh pháp mới được chấp nhận gần đây, chúng ta gọi cõi đó là cõi chân thần vì đó là nơi cư trú của Chân Thần; nhưng chưa ai trong chúng ta có thể nhận thức Chân Thần trong chính nơi cư trú của Ngài, mà chỉ có thể thấy Ngài khi Ngài hạ xuống một giai đoạn, đến cõi hoặc tầng hoặc thế giới bên dưới nơi của Ngài, nơi Ngài thể hiện mình là Tinh thần tam phân, mà trong các sách trước đây chúng ta gọi là Atma trong con người. Ngay tại đây, Ngài đã không thể hiểu nổi, vì Ngài có ba phương diện hoàn toàn riêng biệt và rõ ràng, nhưng tất cả đều căn bản là một và giống nhau.

The Monad in his first aspect cannot (or at least does not) descend below that spiritual level; but in his second aspect he does descend into the matter of the next lower world (the intuitional), and when that aspect has drawn round itself the matter of that level we call it divine wisdom in man, or the intuition. Meanwhile, the Monad in his third aspect descends also to that intuitional plane and clothes itself in its matter, and adopts a form to which as yet no name has been attached in our literature. [6] It then moves forward or downward one more stage, and clothes itself in the matter of the higher mental world, and then we call it the intellect in man. When that threefold manifestation on the three levels has thus developed itself, and shows itself as Spirit, intuition and intellect, we give to it the name of the ego, and that ego takes upon him­self a vehicle built of the matter of the higher mental plane, to which we give the name of the causal body. This ego, so functioning in his causal body, has often been called the higher self, and sometimes also the soul.

Chân Thần trong phương diện thứ nhất không thể (hoặc ít nhất là không) hạ xuống dưới mức độ tinh thần; nhưng trong phương diện thứ hai, Ngài hạ xuống vào vật chất của thế giới thấp hơn tiếp theo (cõi trực giác), và khi phương diện đó đã bao quanh mình vật chất của cõi giới đó, chúng ta gọi đó là minh triết thiêng liêng trong con người, hoặc trực giác. Trong khi đó, Chân Thần trong phương diện thứ ba của Ngài cũng hạ xuống cõi giới trực giác đó và khoác lên mình vật chất của nó, và nhận lấy một hình thức mà hiện tại chưa có tên gọi trong tài liệu của chúng ta. Ngài sau đó tiến thêm một bước nữa, và bao bọc chính mình trong vật chất của cõi trí thượng, và rồi chúng ta gọi đó là trí tuệ trong con người. Khi biểu hiện tam phân này trên ba cõi giới đã phát triển và hiện ra như Tinh thần, trực giác và trí tuệ, chúng ta gọi đó là chân ngã, và chân ngã đó tự khoác lên mình một phương tiện được xây dựng từ vật chất của cõi trí thượng, mà chúng ta gọi là nhân thể. Chân ngã này, khi hoạt động trong nhân thể của mình, thường được gọi là chân ngã cao hơn, và đôi khi cũng là linh hồn.

We see the ego then to be a manifestation of the Monad on the higher mental plane; but we must understand that he is infinitely far from being a perfect manifestation. Each descent from plane to plane means much more than a mere veiling of the Spirit; it means also an actual diminution in the amount of Spirit expressed. To use terms denoting quantity in speaking of such matters is entirely incorrect and misleading; yet if an attempt is to be made to express these higher matters in human words at all, these incongruities cannot be wholly avoided; and the nearest that we can come, in the physical brain, to a conception of what happens when the Monad involves himself in matter of the spiritual plane, is to say that only part of him can possibly be shown there, and that even that part must be shown in three separate aspects, instead of in the glorious totality which he really is in his own world. So when the second aspect of the triple Spirit comes down a stage and manifests as [7] intuition, it is not the whole of that aspect which so manifests, but only a fraction of it. So again when the third aspect descends two planes and manifests itself as intellect, it is only a fraction of a fraction of what the intellect-aspect of the Monad really is. Therefore the ego is not a veiled manifestation of the Monad, but a veiled representation of a minute portion of the Monad.

Chúng ta thấy chân ngã là biểu hiện của Chân Thần trên cõi trí thượng; nhưng chúng ta phải hiểu rằng nó còn cách xa sự biểu hiện hoàn hảo vô cùng. Mỗi lần hạ xuống từ cõi này sang cõi khác có nghĩa nhiều hơn chỉ là sự che giấu của Tinh thần; nó cũng có nghĩa là một sự giảm bớt thực sự về lượng Tinh thần được biểu lộ. Sử dụng các thuật ngữ chỉ số lượng khi nói về những vấn đề như vậy là hoàn toàn không chính xác và dễ gây hiểu lầm; tuy nhiên, nếu có một nỗ lực để biểu đạt những vấn đề cao siêu này bằng ngôn ngữ của con người, thì những điểm không phù hợp này không thể hoàn toàn tránh được; và điều gần nhất mà chúng ta có thể làm, với bộ não vật lý, để hình dung điều xảy ra khi Chân Thần hóa thân vào vật chất của cõi tinh thần, là nói rằng chỉ có một phần của Ngài có thể biểu hiện ở đó, và ngay cả phần đó cũng phải được biểu hiện trong ba phương diện riêng biệt, thay vì trong sự tổng thể huy hoàng mà Ngài thực sự là trong thế giới của chính mình. Do đó, khi phương diện thứ hai của Tinh thần tam phân hạ xuống một cõi và biểu hiện thành trực giác, không phải toàn bộ phương diện đó biểu hiện, mà chỉ là một phần của nó. Cũng như vậy, khi phương diện thứ ba hạ xuống hai cõi và biểu hiện thành trí tuệ, thì đó chỉ là một phần nhỏ của phần mà phương diện trí tuệ của Chân Thần thực sự là. Do đó, chân ngã không phải là một sự biểu hiện được che giấu của Chân Thần, mà là một sự đại diện che giấu của một phần nhỏ bé của Chân Thần.

As above, so below. As the ego is to the Monad, so is the personality to the ego. So that, by the time we have reached the personality with which we have to deal in the physical world, the fractionisation has been carried so far that the part we are able to see bears no appreciable proportion to the reality of which it is nevertheless the only possible representation for us. Yet it is with and from this ridiculously inadequate fragment that we are endea­vouring to comprehend the whole! Our difficulty in trying to understand the Monad is the same in kind, but much greater in degree, as that which we find when we try really to grasp the idea of the ego. In the earlier years of the Theosophical Society there were many discussions about the relations of the lower and the higher self. In those days we did not understand the doctrine even as well as we understand it now; we had not the grasp of it which longer study has given us. I am speaking of a group of students in Europe, who had behind them the Christian traditions, and the vague ideas which Christianity attaches to the word “soul”.

Như ở trên, thì ở dưới. Như chân ngã đối với Chân Thần, thì phàm ngã đối với chân ngã. Vì vậy, khi chúng ta đạt đến phàm ngã mà chúng ta phải đối mặt trong thế giới vật lý, thì sự phân chia đã đi xa đến mức phần mà chúng ta có thể thấy không mang tỷ lệ gì đáng kể với thực tại mà nó vẫn là đại diện duy nhất có thể cho chúng ta. Tuy nhiên, chúng ta đang cố gắng hiểu toàn bộ từ phần cực kỳ không đầy đủ này! Khó khăn của chúng ta khi cố gắng hiểu Chân Thần cũng giống về loại, nhưng lớn hơn nhiều về mức độ, so với khó khăn mà chúng ta gặp phải khi cố gắng thực sự nắm bắt ý tưởng về chân ngã. Trong những năm đầu của Hội Thông Thiên Học, đã có nhiều thảo luận về mối quan hệ giữa phàm ngã và chân ngã cao hơn. Vào những ngày đó, chúng ta chưa hiểu được giáo lý ngay cả bằng cách hiểu mà chúng ta có hiện nay; chúng ta chưa có sự nắm bắt mà nghiên cứu lâu dài đã mang lại cho chúng ta. Tôi đang nói về một nhóm sinh viên ở châu Âu, vốn có truyền thống Cơ Đốc giáo, và những ý tưởng mơ hồ mà Cơ Đốc giáo gắn vào từ “linh hồn”.

The ordinary Christian by no means identifies himself with his “soul”, but regards it as something [8] attached to himself in some indefinite way—some­thing for the saving of which he is responsible. Perhaps no ordinary man among the devotees of that religion attaches any very clear idea to the word, but he would probably describe it as the immortal part of him, though in ordinary language he talks of it as a possession, as something separate from him. In the Magnificat, the Blessed Virgin is made to say: “My soul doth magnify the Lord, and my spirit hath rejoiced in God my Saviour”. She may here be drawing a distinction between the soul and the spirit, as St. Paul does; but she speaks of them both as possessions, not as the I. She does not say: “I as a soul magnify; I as a spirit rejoice”. This may be merely a question of language; yet surely this loose language expresses an inaccurate and ill-defined idea. That theory was in the air all about us in Europe, and no doubt we were influenced by it, and at first to some extent we substituted the term “higher self” for “soul”.

Người Cơ Đốc thông thường không hề đồng nhất bản thân mình với “linh hồn” của mình, mà coi nó là thứ gì đó gắn liền với mình theo cách không rõ ràng—thứ mà họ có trách nhiệm cứu rỗi. Có lẽ không người thường nào trong những tín đồ của tôn giáo đó có ý tưởng rất rõ ràng về từ này, nhưng có lẽ họ sẽ miêu tả nó như phần bất tử của mình, mặc dù trong ngôn ngữ thường ngày họ nói về nó như một tài sản, như một thứ tách biệt khỏi mình. Trong bài Magnificat, Đức Trinh Nữ Maria nói rằng: “Linh hồn tôi tôn vinh Chúa, và tinh thần tôi vui mừng trong Thiên Chúa, Đấng Cứu Chuộc của tôi”. Có lẽ ở đây bà đang phân biệt giữa linh hồn và tinh thần, như thánh Phaolô đã làm; nhưng bà nói về cả hai như là những thứ thuộc về mình, không phải là cái Tôi. Bà không nói: “Tôi là linh hồn tôn vinh; tôi là tinh thần vui mừng”. Điều này có thể chỉ là vấn đề ngôn ngữ; nhưng chắc chắn ngôn ngữ lỏng lẻo này thể hiện một ý niệm không chính xác và không rõ ràng. Lý thuyết đó đã tràn ngập quanh chúng ta ở châu Âu, và không nghi ngờ gì chúng ta đã bị ảnh hưởng bởi nó, và ban đầu ở một mức độ nào đó, chúng ta đã thay thế thuật ngữ “chân ngã cao hơn” cho “linh hồn”.

So we used such expressions as “looking up to the higher self”, “listening to the promptings of the higher self”, and so on. I remember that Mr. Sinnett used sometimes to speak a little disparagingly of the higher self, remarking that it ought to take more interest than it seemed to do in the unfortunate personality struggling on its behalf down here; and he used jokingly to suggest the formation of a society for the education of our higher selves. It was only gradually that we grew into the feeling that the higher self was the man, and that what we see down here is only a very small part of him. Only [9] little by little did we learn that there is only one consciousness, and that the lower, though an imper­fect representation of the higher, is in no way separate from it. We used to think of raising “ourselves” till we could unite “ourselves “ with that glorified higher being, not realising that it was the higher that was the true self, and that to unite the higher to the lower really meant opening out the lower so that the higher might work in it and through it.

Vì vậy, chúng ta đã sử dụng những cách diễn đạt như “nhìn lên chân ngã cao hơn”, “lắng nghe những thôi thúc của chân ngã cao hơn”, v.v. Tôi nhớ rằng ông Sinnett đôi khi đã nói hơi có ý chê bai về chân ngã cao hơn, nhận xét rằng nó nên quan tâm hơn đến phàm ngã đáng thương đang vật lộn cho nó ở đây; và ông từng đùa đề nghị thành lập một hội để giáo dục các chân ngã cao hơn của chúng ta. Chỉ dần dần chúng ta mới phát triển được cảm giác rằng chân ngã cao hơn là con người thật, và những gì chúng ta thấy ở đây chỉ là một phần rất nhỏ của người đó. Chỉ từng chút một chúng ta mới học được rằng chỉ có một tâm thức duy nhất, và rằng tâm thức thấp hơn, mặc dù là một biểu hiện không hoàn hảo của cái cao hơn, không tách rời khỏi nó. Chúng ta từng nghĩ về việc nâng cao “bản thân” của mình cho đến khi chúng ta có thể hợp nhất “bản thân” với bản thể cao siêu đó, mà không nhận ra rằng bản thể cao siêu đó là bản ngã thực sự, và việc hợp nhất bản ngã cao với bản ngã thấp thực sự có nghĩa là mở rộng bản ngã thấp để bản ngã cao có thể hoạt động trong đó và thông qua đó.

It takes time to become thoroughly permeated by Theosophical ideas. It is not merely reading the books, it is not merely hard study even, that makes us real Theosophists; we must allow time for the teaching to become part of ourselves. We may notice this constantly in the case of new members. People join us, people of keen intelligence, people of the deepest devotion, truly anxious to do the best they can for Theosophy, and to assimilate it as rapidly and perfectly as possible; and yet with all that, and with all their eager study of our books, they cannot at once put themselves into the position of the older members; and they will sometimes show that, by making some crude remark which is not at all in harmony with Theosophical teaching. I do not mean to suggest that the mere efflux of time will produce these effects, for obviously a man who does not study may remain a member for twenty years and be but little forwarder at the end of that time than he was at the beginning; but one who patiently studies, one who lives much with those who know, enters presently into the spirit of [10] Theosophy—or perhaps it might be better said that the spirit of Theosophy enters into him.

Cần thời gian để thấm nhuần hoàn toàn những tư tưởng Thông Thiên Học. Không chỉ đơn giản là đọc sách, cũng không chỉ là học tập chăm chỉ, mà biến chúng ta thành những nhà Thông Thiên Học thực sự; chúng ta phải dành thời gian để cho giáo lý trở thành một phần của chính mình. Chúng ta có thể nhận thấy điều này thường xuyên trong trường hợp của các thành viên mới. Mọi người gia nhập chúng ta, những người có trí thông minh sắc bén, lòng sùng kính sâu sắc, thực sự mong muốn làm những gì tốt nhất cho Thông Thiên Học, và hấp thụ nó nhanh chóng và hoàn hảo nhất có thể; và dù như vậy, và với tất cả sự nghiên cứu nhiệt tình của họ về sách của chúng ta, họ không thể ngay lập tức đặt mình vào vị trí của các thành viên lâu năm; đôi khi họ sẽ thể hiện điều đó bằng cách đưa ra những nhận xét sơ sài không hề hài hòa với giáo lý Thông Thiên Học. Tôi không có ý ám chỉ rằng chỉ đơn thuần thời gian trôi qua sẽ tạo ra những hiệu ứng này, bởi vì rõ ràng một người không nghiên cứu có thể là thành viên suốt hai mươi năm và khi kết thúc khoảng thời gian đó, họ có thể chỉ tiến bộ rất ít so với lúc ban đầu; nhưng một người kiên nhẫn học tập, sống nhiều với những người đã hiểu biết, thì sớm muộn cũng sẽ bước vào tinh thần của Thông Thiên Học—hoặc có lẽ đúng hơn là tinh thần của Thông Thiên Học thấm nhập vào họ.

Evidently, therefore, new members should never intermit their studies, but try to understand the doctrines from every point of view. Year by year we are all growing into the attitude of those who are older than ourselves, and it comes chiefly by association and conversation with those older students. The Masters know almost infinitely more than the highest of Their pupils, and so those highest pupils continue to learn from association with Them; we who are lower pupils know much less than those who stand above, and so we in turn learn by association with them; and in the same way those who are not yet even at our level may learn something from similar association with us. So always the older members can help the younger, and the younger have much to learn from those who have trodden the road before them. It was in this gradual way that we came to under­stand about the higher and the lower self.

Do đó, rõ ràng là các thành viên mới không bao giờ nên bỏ bê việc học tập của mình, mà hãy cố gắng hiểu giáo lý từ mọi góc độ. Năm này qua năm khác, tất cả chúng ta đều dần đạt được thái độ của những người lớn tuổi hơn mình, và điều đó chủ yếu là nhờ sự giao lưu và trò chuyện với những học viên lớn tuổi hơn. Các Chân sư biết gần như vô hạn so với các đệ tử cao nhất của Các Ngài, vì vậy các đệ tử cao nhất tiếp tục học hỏi từ sự giao tiếp với Các Ngài; chúng ta, những đệ tử thấp hơn, biết ít hơn nhiều so với những người ở cấp trên, vì vậy chúng ta cũng học được nhờ giao tiếp với họ; và theo cách tương tự, những người chưa đạt đến mức của chúng ta có thể học hỏi điều gì đó từ sự giao tiếp tương tự với chúng ta. Vì vậy, các thành viên lớn tuổi luôn có thể giúp đỡ những người trẻ hơn, và người trẻ hơn còn nhiều điều để học từ những người đã đi trên con đường trước họ. Chính bằng cách từ từ này, chúng ta mới dần hiểu được về chân ngã cao và phàm ngã thấp.

It is a matter of exceeding difficulty to express the relation of the personality to the ego; as I have said above, I think that on the whole, the best way to put it is to say that the former is a fragment of the latter, a tiny part of him expressing itself under serious difficulties. We meet a person on the phy­sical plane; we speak to him; and we think and say that we know him. It would be a little nearer the truth to say that we know a thousandth part of him. Even when clairvoyance is developed—even when a man opens the sight of his causal [11] body, and looks at the causal body of another man—­even then, though he sees a manifestation of the ego on his own plane, he is still far from seeing the real man. I have tried, by means of the illustra­tions in Mar, Visible and Invisible, to give some indication of one side of the aspect of these higher vehicles; but the illustrations are in reality abso­lutely inadequate; they can give only faint adumbrations of the real thing. When anyone of our readers develops the astral sight, he may reasonably say to us, as the Queen of Sheba said to King Solomon: “The half was not told me”. He may say: “Here is all this glory and this beauty, which surrounds me in every direction and seems so entirely natural; it should be easy to give a better description of this”. But when, having seen and experienced all this, he returns to his physical body and tries to describe it in physical words, I think he will find much the same difficulties as we have done.

Việc diễn đạt mối quan hệ của phàm ngã với chân ngã là điều cực kỳ khó khăn; như tôi đã nói ở trên, tôi nghĩ rằng cách tốt nhất để diễn đạt tổng thể là nói rằng phàm ngã là một phần nhỏ của chân ngã, một phần nhỏ bé của Ngài tự biểu hiện trong những điều kiện khó khăn. Chúng ta gặp một người trên cõi trần; chúng ta nói chuyện với họ; và chúng ta nghĩ và nói rằng chúng ta biết họ. Sẽ đúng hơn một chút nếu nói rằng chúng ta biết một phần ngàn của họ. Ngay cả khi phát triển thông nhãn—ngay cả khi một người mở được tầm nhìn của nhân thể mình, và nhìn vào nhân thể của một người khác—ngay cả lúc đó, dù anh ta thấy một sự biểu hiện của chân ngã trên cõi giới của mình, anh ta vẫn còn cách xa việc nhìn thấy con người thật. Tôi đã cố gắng, bằng các minh họa trong cuốn Con Người, Thấy và Không Thấy, để cho thấy một khía cạnh của những phương tiện cao cấp này; nhưng các minh họa thực sự hoàn toàn không đủ; chúng chỉ có thể đưa ra những sự gợi ý mờ nhạt về điều thực sự. Khi bất kỳ độc giả nào của chúng ta phát triển tầm nhìn cảm dục, họ có thể nói với chúng ta, giống như Nữ hoàng Sheba đã nói với Vua Solomon: “Nửa chuyện đã không được kể cho tôi”. Họ có thể nói: “Ở đây có tất cả sự vinh quang và vẻ đẹp này, bao quanh tôi theo mọi hướng và dường như hoàn toàn tự nhiên; có lẽ sẽ dễ dàng hơn để đưa ra một mô tả tốt hơn về điều này”. Nhưng khi, sau khi đã thấy và trải nghiệm tất cả điều này, họ trở về thể xác của mình và cố gắng mô tả nó bằng ngôn từ trần gian, tôi nghĩ rằng họ sẽ gặp phải những khó khăn tương tự như chúng ta đã gặp.

For when, using the higher mental sight, a man looks at the causal body of another, it is not actually the ego that he sees, but only matter of the higher mental plane which expresses the qualities of the ego. Those qualities affect the matter, cause it to undulate at different rates, and so produce colours, by examining which the character of the man can be distinguished. This character, at that level, means the good qualities which the man has developed; for no evil can express itself in matter so refined. In observing such a causal body, we know that it has within it in germ all the characteristics [12] of the Deity—all possible good qualities, therefore; but not all of them are unfolded until the man reaches a very high level. When an evil feature shows itself in the personality, it must be taken to indicate that the opposite good quality is as yet undeveloped in the ego; it exists in him, as in every one, but it has not yet been called into activity. So soon as it is called into activity its intense vibrations act upon the lower vehicles, and it is impossible that the opposite evil can ever again find place in them.

Bởi vì khi một người sử dụng tầm nhìn trí tuệ cao cấp để nhìn vào nhân thể của một người khác, không phải thực sự là chân ngã mà anh ta thấy, mà chỉ là vật chất của cõi trí cao, thứ biểu hiện những phẩm tính của chân ngã. Những phẩm tính này tác động lên vật chất, khiến nó dao động ở các tốc độ khác nhau, và từ đó tạo ra màu sắc, qua việc quan sát màu sắc này có thể phân biệt được tính cách của con người. Tính cách ở mức độ đó có nghĩa là những phẩm tính tốt mà con người đã phát triển; vì không có điều xấu nào có thể biểu hiện trong vật chất tinh tế đến vậy. Khi quan sát một nhân thể như vậy, chúng ta biết rằng trong đó chứa đựng ở dạng phôi thai tất cả các đặc điểm của Thượng đế—do đó, tất cả những phẩm tính tốt có thể có; nhưng không phải tất cả chúng đều được bộc lộ cho đến khi con người đạt đến một mức độ rất cao. Khi một đặc điểm xấu bộc lộ ở phàm ngã, nó phải được xem như một dấu hiệu cho thấy phẩm chất tốt đối lập vẫn chưa phát triển trong chân ngã; nó tồn tại trong anh ta, như trong mọi người, nhưng chưa được kêu gọi hoạt động. Ngay khi nó được kêu gọi hoạt động, những rung động mãnh liệt của nó sẽ tác động lên các phương tiện thấp hơn, và điều xấu đối lập sẽ không bao giờ tìm thấy chỗ trong đó nữa.

Taking the ego for the moment as the real man, and looking at him on his own plane, we see him to be indeed a glorious being; the only way in which down here we can form a conception of what he really is, is to think of him as some splendid angel. But the expression of this beautiful being on the physical plane may fall far short of all this; indeed, it must do so—first, because it is only a tiny frag­ment; and secondly, because it is so hopelessly cramped by its conditions. Suppose a man put his finger into a hole in the wall, or into a small iron pipe, so that he could not even bend it; how much of himself as a whole could he express through that finger in that condition? Much like this is the fate of that fragment of the ego which is put down into this dense body. It is so small a fragment that it cannot represent the, whole; it is so cramped and shut in that it cannot even express what it is. The image is clumsy, but it may give some sort of idea of the relation of the personality to the ego.

Tạm thời xem chân ngã như là con người thật, và nhìn vào anh ta trên cõi của chính mình, chúng ta thấy rằng anh ta quả thật là một hữu thể huy hoàng; cách duy nhất mà ở đây chúng ta có thể hình dung về điều mà anh ta thực sự là, là nghĩ về anh ta như một thiên thần tuyệt đẹp nào đó. Nhưng biểu hiện của hữu thể xinh đẹp này trên cõi trần có thể rơi xa khỏi tất cả điều này; thực ra, nó phải như vậy—thứ nhất, vì đó chỉ là một phần nhỏ bé; và thứ hai, vì nó bị giới hạn nghiêm ngặt bởi các điều kiện của nó. Giả sử một người đặt ngón tay của mình vào một lỗ trên tường, hoặc vào một cái ống sắt nhỏ, đến mức anh ta không thể uốn cong nó; bao nhiêu phần của anh ta như một tổng thể có thể biểu hiện qua ngón tay đó trong điều kiện đó? Tình trạng của phần nhỏ bé của chân ngã, thứ được đưa vào trong thể xác đậm đặc này cũng rất giống như vậy. Nó quá nhỏ bé đến mức không thể đại diện cho tổng thể; nó bị hạn chế và đóng kín đến mức không thể thậm chí tự biểu hiện nó là gì. Hình ảnh này có phần vụng về, nhưng nó có thể cho chúng ta một ý niệm nào đó về mối quan hệ của phàm ngã với chân ngã.

Let us suppose that the finger has a considerable amount of consciousness of its own, and that, being [13] shut off from the body, it temporarily forgets that it is part of that body; then it forgets also the freedom of the wider life, and tries to adapt itself to its hole, and to gild its sides and make it an enjoy­able hole by acquiring money, property, fame and so on—not realising that it only really begins to live when it withdraws itself from the hole altogether, and recognises itself as a part of the body. When we draw ourselves out of this particular hole at night and live in our astral bodies, we are much less limited and much nearer to our true selves, though we still have two veils—our astral and mental bodies—which prevent us from being fully ourselves, and so fully expressing ourselves. Still, under those conditions we are much freer, and it is much easier to comprehend realities; for the physical body is the most clogging and confining of all, and imposes upon us the greatest limitations.

Giả sử ngón tay có một lượng lớn ý thức của riêng mình, và khi bị tách khỏi thân thể, nó tạm thời quên mất rằng nó là một phần của thân thể; sau đó, nó cũng quên đi sự tự do của đời sống rộng lớn hơn, và cố gắng thích nghi với lỗ của mình, và tô điểm các bức tường của lỗ đó và làm cho nó trở nên dễ chịu bằng cách kiếm tiền, tài sản, danh vọng, v.v.—mà không nhận ra rằng nó chỉ thực sự bắt đầu sống khi nó rút khỏi cái lỗ đó hoàn toàn, và nhận thức mình là một phần của cơ thể. Khi chúng ta rút khỏi lỗ riêng của mình vào ban đêm và sống trong thể cảm dục của mình, chúng ta ít bị hạn chế hơn và gần gũi hơn với chính mình thật, mặc dù chúng ta vẫn còn hai bức màn—thể cảm dục và thể trí—ngăn chúng ta trở thành chính mình hoàn toàn và biểu hiện trọn vẹn. Tuy nhiên, trong điều kiện đó, chúng ta tự do hơn nhiều, và dễ dàng hơn để hiểu các thực tại; vì thể xác là cái làm cho chúng ta nặng nề và giam giữ nhất, và áp đặt lên chúng ta những hạn chế lớn nhất.

It would help us much if we could suppose away our limitations one by one; but it is riot easy. Realise how in the astral body we can move quickly through space—not instantaneously, but still quickly; for in two or three minutes we might move round the world. But even then we cannot get anywhere without passing through the intervening space. We can come into touch at that level with other men in their astral bodies. All their feelings lie open to us, so that they cannot deceive us about them, although they can do so with regard to their thoughts. We see in that world many more of the earth’s inhabitants—those whom we call the dead—­the higher nature-spirits, the angels of desire, and [14] many others. The sight of that plane enables us to see the inside of every object, and to look down into the interior of the earth; so that in many ways our consciousness is greatly widened.

Điều này sẽ giúp chúng ta rất nhiều nếu chúng ta có thể lần lượt loại bỏ các hạn chế của mình; nhưng điều này không dễ. Nhận thức rằng trong thể cảm dục, chúng ta có thể di chuyển nhanh qua không gian—không phải ngay lập tức, nhưng vẫn nhanh; vì trong hai hoặc ba phút, chúng ta có thể đi vòng quanh thế giới. Nhưng ngay cả lúc đó, chúng ta không thể đến bất kỳ đâu mà không đi qua khoảng không gian giữa. Chúng ta có thể tiếp xúc ở mức độ đó với những người khác trong thể cảm dục của họ. Tất cả cảm xúc của họ mở ra cho chúng ta, nên họ không thể lừa dối chúng ta về chúng, mặc dù họ có thể làm vậy đối với ý nghĩ của họ. Chúng ta thấy trong thế giới đó nhiều cư dân của trái đất—những người mà chúng ta gọi là “người chết”—những thiên thần của giới tự nhiên cao hơn, các thiên thần của cõi dục vọng, và nhiều thực thể khác. Tầm nhìn của cõi này cho phép chúng ta nhìn vào bên trong mọi vật, và nhìn sâu vào lòng đất; nhờ vậy mà tâm thức của chúng ta được mở rộng đáng kể theo nhiều cách.

Let us go a step further. If we learn to use the powers of the mental body, we do not therefore lose those of the lower, for they are included in the higher. We can then pass from place to place with the rapidity of thought; we can then see the thoughts of our fellow men, so that deception is no longer possible; we can see higher orders of the angels, and the vast host of those who, having finished their astral life, are inhabiting the heaven-­world. Rising yet another step, and using the senses of the causal body, we find further glories awaiting our examination. If then we look at a fellow man, the body which we see within his ovoid is no longer a likeness of his present or his last physical body, as it is on the astral and mental planes. What we now see is the Augoeides, the glorified man, which is not an image of any one of his past physical vehicles, but contains within itself the essence of all that was best in each of them­—a body which indicates more or less perfectly, as through experience it grows, what the Deity means that man shall be. By watching that vehicle we may see the stage of evolution which the man has reached; we may see what his past history has been, and to a considerable extent we can also observe the future that lies before him.

Hãy tiến thêm một bước nữa. Nếu chúng ta học cách sử dụng các năng lực của thể trí, điều đó không có nghĩa là chúng ta mất đi các năng lực của thể thấp hơn, vì chúng được bao hàm trong thể cao hơn. Chúng ta có thể di chuyển từ nơi này đến nơi khác với tốc độ của ý nghĩ; chúng ta có thể thấy những ý nghĩ của đồng loại mình, để việc lừa dối trở nên không thể; chúng ta có thể nhìn thấy các cấp độ cao hơn của các thiên thần, và đoàn thể vĩ đại của những người đã hoàn tất cuộc sống cảm dục và đang cư ngụ trong thượng thiên. Lên thêm một bước nữa, và sử dụng các giác quan của nhân thể, chúng ta sẽ thấy những vinh quang lớn lao khác đang chờ chúng ta khám phá. Nếu lúc đó chúng ta nhìn một đồng loại, thể mà chúng ta thấy trong hình bầu dục của người đó không còn là hình dáng của thể xác hiện tại hay thể xác cuối cùng của họ, như ở trên các cõi cảm dục và trí nữa. Điều chúng ta thấy lúc này là Augoeides, con người vinh quang, không phải là hình ảnh của bất kỳ một thể xác nào trong các kiếp quá khứ, mà chứa đựng trong mình tinh hoa của tất cả những gì tốt đẹp nhất trong mỗi kiếp đó—một thể cho thấy, ít nhiều hoàn hảo tùy theo kinh nghiệm tích lũy, điều mà Thượng Đế muốn con người ấy trở thành. Bằng cách quan sát thể đó, chúng ta có thể thấy được mức độ tiến hóa mà người ấy đã đạt đến; chúng ta có thể thấy lịch sử quá khứ của người ấy là gì, và ở mức độ nào đó, chúng ta cũng có thể thấy tương lai mà người ấy đang hướng tới.

Students sometimes wonder why, if this be so, the evil qualities which a man shows in one life [15] should so often persist in later lives. The reason is not only that because the opposing good quality is un­developed there is an opportunity for evil influences to act upon the man in that particular direction, but also that the man carries with him from life to life the permanent atoms of his lower vehicles, and these tend to reproduce the qualities shown in his previous incarnations. Then, it may be asked: “Why carry over those permanent atoms?” Because it is necessary for evolution; because the developed man must be master of all the planes. If it were conceivable that he could develop without those permanent atoms, he might possibly become a glorious archangel upon higher planes, but he would be absolutely useless in these lower worlds, for he would have cut off from himself the power of feeling and of thinking. So that we must not drop the permanent atoms, but purify them.

Các học viên đôi khi tự hỏi tại sao, nếu điều này là đúng, các phẩm chất xấu mà một người thể hiện trong một kiếp sống [15] thường tiếp tục tồn tại trong những kiếp sống sau. Lý do không chỉ là do phẩm chất tốt đối lập chưa phát triển nên có cơ hội cho các ảnh hưởng xấu tác động đến người đó theo hướng cụ thể đó, mà còn vì người ấy mang theo từ kiếp này sang kiếp khác các nguyên tử trường tồn của các thể thấp hơn, và những nguyên tử này có xu hướng tái tạo các phẩm chất đã được thể hiện trong các lần hóa thân trước. Khi đó, có thể hỏi: “Tại sao lại phải mang theo những nguyên tử trường tồn đó?” Vì đó là điều cần thiết cho sự tiến hóa; vì con người phát triển phải làm chủ tất cả các cõi giới. Nếu có thể tưởng tượng rằng y có thể phát triển mà không cần đến các nguyên tử trường tồn đó, y có thể trở thành một thiên thần vinh quang trên các cõi cao hơn, nhưng y sẽ hoàn toàn vô dụng trong các thế giới thấp hơn này, vì y sẽ tự tách rời khỏi khả năng cảm nhận và suy nghĩ. Do đó, chúng ta không nên từ bỏ các nguyên tử trường tồn, mà phải thanh lọc chúng.

The task before most of us at present is that of realising the ego as the true man, so that we may let him work, instead of this false personal self with which we are so ready to identify ourselves. It is so easy for us to feel: “I am angry; I am jealous”; when the truth is that that which is pushing us to anger or to jealousy is merely the desire-elemental, which yearns for strong and coarse undulations, which help him on his downward way into grosser matter. We must realise that the true man can never be so foolish as to wish for such vibrations as these—­that he can never desire anything but that which will be good for his own evolution, and helpful for [16] that of others. A man says that he feels impelled by passion. Let him wait and think: “Is it really I?” And he will discover that it is not he at all, but something else that is trying to get hold of him and make him feel thus. He has the right and the duty to assert his independence of that thing, and to proclaim himself as a free man, pursuing the road of evolution which God has marked out for him.

Nhiệm vụ trước mắt của hầu hết chúng ta hiện nay là nhận thức được chân ngã như con người thật, để chúng ta có thể cho phép chân ngã hoạt động, thay vì cái ngã cá nhân sai lầm này mà chúng ta dễ dàng đồng nhất với bản thân mình. Chúng ta dễ dàng cảm nhận rằng: “Tôi tức giận; tôi ghen tị”; trong khi sự thật là cái thúc đẩy chúng ta đến giận dữ hay ghen tị chỉ là hành khí dục vọng, thứ khao khát những rung động mạnh mẽ và thô thiển, giúp nó tiến xuống sâu hơn vào vật chất thô đặc. Chúng ta phải nhận thức rằng con người thật không bao giờ ngu xuẩn đến mức mong muốn những rung động như vậy—rằng y không bao giờ mong muốn điều gì khác ngoài điều có ích cho sự tiến hóa của bản thân và giúp ích cho [16] sự tiến hóa của người khác. Một người nói rằng anh ta bị thôi thúc bởi đam mê. Hãy để anh ta chờ đợi và suy nghĩ: “Có thực sự là tôi không?” Và anh ta sẽ nhận ra rằng không phải là anh ta chút nào, mà là một thứ khác đang cố gắng chiếm hữu và làm cho anh ta cảm thấy như vậy. Anh ta có quyền và nghĩa vụ khẳng định sự độc lập của mình khỏi thứ đó, và tuyên bố mình là một con người tự do, đang đi trên con đường tiến hóa mà Thượng Đế đã vạch ra cho anh ta.

Thus it is at present our business to realise our­selves as the ego; but when that is fully accom­plished, when the lower is nothing but a perfect instrument in the hands of the higher, it will become our duty to realise that even the ego is not the true man. For the ego has had a beginning—it came into existence at the moment of individualisation; and whatever has a beginning must have an end. Therefore even the ego, which has lasted since we left the animal kingdom, is also impermanent. Is there then nothing in us that endures, nothing that will have no end? There is the Monad, the Divine Spark, which is verily a fragment of God, an atom of the Deity. Crude and inaccurate expressions, assuredly; yet I know of no other way in which the idea can be conveyed even as well as in words such as these. For each Monad is literally a part of God, apparently temporarily separated from Him, while he is enclosed in the veils of matter, though in truth never for one moment really separated.

Do đó, nhiệm vụ của chúng ta hiện nay là nhận thức mình là chân ngã; nhưng khi điều đó được hoàn thành trọn vẹn, khi phàm ngã chỉ còn là một công cụ hoàn hảo trong tay của chân ngã, thì sẽ trở thành nghĩa vụ của chúng ta để nhận ra rằng ngay cả chân ngã cũng không phải là con người thật. Vì chân ngã đã có một khởi đầu—nó xuất hiện vào thời điểm biệt ngã hóa; và bất cứ điều gì có khởi đầu đều phải có kết thúc. Do đó, ngay cả chân ngã, thứ đã tồn tại từ khi chúng ta rời khỏi giới động vật, cũng là vô thường. Vậy trong chúng ta có gì trường tồn, có gì không có điểm dừng không? Có Chân Thần, Tia Lửa Thiêng, thực sự là một phần của Thượng Đế, một nguyên tử của Đấng Thiêng Liêng. Những cách diễn đạt thô sơ và không chính xác, chắc chắn là vậy; nhưng tôi không biết cách nào khác để truyền tải ý tưởng này thậm chí tốt hơn bằng những lời như thế này. Vì mỗi Chân Thần thực sự là một phần của Thượng Đế, dường như tạm thời tách rời khỏi Ngài, trong khi y bị bao phủ trong các màn che vật chất, dù thật ra không bao giờ thực sự tách rời dù chỉ trong một khoảnh khắc.

He can never be apart from God, for the very matter in which he veils himself is also a manifest­ation of the Divine. To us sometimes matter seems evil, because it weighs us down, it clogs our [17] faculties, it seems to hold us back upon our road; yet remember that this is only because as yet we have not learned to control it, because we have not realised that it also is divine in its essence, because there is nothing but God. A Sufi sage once told me that this was his interpretation of the cry which rings out daily in the call of the muezzin from the minaret all over the Muhammadan world: “There is no God but God, and Muhammad is the Prophet of God”. He told me that in his opinion the true mystical meaning of the first part of this cry was: “There is nothing but God”. And that is eternally true; we know that all comes from Him, and that to Him all will one day return, but we find it hard to realise that all is in Him even now, and that in Him it eternally abides. All is God—even the desire-elemental, and the things which we think of as evil; for many waves of life come forth from Him, and not all of them are moving in the same direction.

Y không bao giờ có thể tách khỏi Thượng Đế, vì ngay cả vật chất trong đó y tự bao phủ cũng là một biểu hiện của Thiêng Liêng. Đôi khi chúng ta cảm thấy vật chất là điều xấu, vì nó đè nặng lên chúng ta, nó làm tắc nghẽn các năng lực của chúng ta, nó dường như giữ chúng ta lại trên con đường của mình; tuy nhiên hãy nhớ rằng điều này chỉ là vì hiện tại chúng ta chưa học cách kiểm soát nó, vì chúng ta chưa nhận ra rằng nó cũng là thiêng liêng trong bản chất của nó, vì không có gì ngoài Thượng Đế. Một vị hiền triết Sufi từng nói với tôi rằng đây là sự diễn giải của ông về lời kêu gọi vang lên hàng ngày từ các minaret trên khắp thế giới Hồi giáo: “Không có Thượng Đế nào ngoài Thượng Đế, và Muhammad là Sứ giả của Thượng Đế”. Ông ấy nói với tôi rằng theo ý kiến của ông, ý nghĩa huyền bí thật sự của phần đầu của lời kêu gọi này là: “Không có gì ngoài Thượng Đế”. Và điều đó là chân lý vĩnh cửu; chúng ta biết rằng mọi thứ đều từ Ngài mà đến, và rằng tất cả một ngày nào đó sẽ quay trở lại với Ngài, nhưng chúng ta khó có thể nhận ra rằng tất cả đều ở trong Ngài ngay cả lúc này, và rằng trong Ngài, mọi thứ vĩnh cửu ngự trị. Mọi thứ đều là Thượng Đế—ngay cả hành khí dục vọng và những thứ mà chúng ta nghĩ là xấu; vì nhiều làn sóng sự sống xuất phát từ Ngài, và không phải tất cả chúng đều di chuyển theo cùng một hướng.

We, being Monads, belonging to an earlier wave, are somewhat fuller expressions of Him, somewhat nearer to Him in our consciousness than the essence out of which is made the desire-elemental. In the course of our evolution there is always a danger that a man should identify himself with the point at which he is most fully conscious. Most men at present are more conscious in their feelings and passions than anywhere else, and of this the desire-elemental craftily takes advantage, and endeavours to induce the man to identify himself with those desires and emotions. [18]

Chúng ta, với tư cách là các Chân Thần, thuộc về một làn sóng sự sống sớm hơn, là sự biểu hiện phong phú hơn của Ngài, và có ý thức gần gũi với Ngài hơn so với bản chất tạo nên hành khí dục vọng. Trong quá trình tiến hóa của chúng ta, luôn có nguy cơ rằng một người sẽ đồng nhất mình với điểm mà ở đó anh ta ý thức đầy đủ nhất. Hiện tại, hầu hết mọi người ý thức rõ nhất ở cảm giác và đam mê của họ, và hành khí dục vọng khéo léo tận dụng điều này, cố gắng thuyết phục người đó đồng nhất mình với những dục vọng và cảm xúc đó.

So when the man rises to a somewhat higher level, and his principal activity becomes mental, there is danger lest he should identify himself with the mind, and it is only by realising himself as the ego, and making that the strongest point of his consciousness, that he can fully merge the personal­ity in the individuality. When he has done that, he has achieved the goal of his present efforts; but immediately he must begin his work over again at that higher level, and try gradually to realise the truth of the position we laid down at the beginning, that as the personality is to the ego, so is the ego to the Monad. It is useless at our present stage to endeavour to indicate the steps which he will have to take in order to become a perfect expression of the Monad, or the stages of consciousness through which he will pass. Such conceptions as can be formed of them may be arrived at by applying the ancient rule that what is below is but a reflection of that which exists in higher worlds, so that the steps and the stages must to some extent be a repetition upon a higher level of those which have already been experienced in our lower efforts.

Khi con người tiến lên một mức cao hơn và hoạt động chính yếu của anh ta trở thành trí tuệ, có nguy cơ rằng anh ta có thể đồng nhất mình với thể trí, và chỉ bằng cách nhận thức mình là chân ngã, và làm cho điểm mạnh nhất trong ý thức của mình là chân ngã, anh ta mới có thể hợp nhất phàm ngã vào cá nhân tính. Khi làm được điều đó, anh ta đã đạt đến mục tiêu của nỗ lực hiện tại của mình; nhưng ngay lập tức anh ta phải bắt đầu lại công việc ở mức cao hơn đó và dần dần nhận thức được chân lý mà chúng ta đã đặt ra từ đầu, rằng cũng như phàm ngã là với chân ngã, thì chân ngã cũng là với Chân Thần. Việc cố gắng xác định những bước anh ta sẽ phải thực hiện để trở thành một biểu hiện hoàn hảo của Chân Thần, hoặc các giai đoạn của ý thức mà anh ta sẽ trải qua, là vô ích ở giai đoạn hiện tại của chúng ta. Những khái niệm có thể được hình thành về chúng có thể đạt được bằng cách áp dụng quy tắc cổ xưa rằng cái gì ở dưới chỉ là phản ánh của cái tồn tại ở các cõi cao hơn, vì vậy các bước và các giai đoạn này phải là một sự lặp lại ở mức độ cao hơn của những điều mà chúng ta đã trải nghiệm trong nỗ lực thấp hơn của mình.

We may reverently presume (though here we are going far beyond actual knowledge) that when we have finally and fully realised that the Monad is the true man, we shall find behind that again a yet fur­ther and more glorious extension; we shall find that the Spark has never been separated from the Fire, but that as the ego stands behind the personal­ity, as the Monad stands behind the ego, so a Planetary Angel stands behind the Monad, and the [19] Solar Deity Himself stands behind the Planetary Angel. Perhaps, even further still, it may be that in some way infinitely higher, and so at present utterly incomprehensible, a greater Deity stands behind the Solar Deity, and behind even that, through many stages, there must rest the Supreme over all. But here even thought fails us, and silence is the only true reverence.

Chúng ta có thể một cách kính cẩn giả định (dù ở đây chúng ta đi xa hơn tri thức thực sự) rằng khi chúng ta cuối cùng và hoàn toàn nhận ra rằng Chân Thần là con người thật, chúng ta sẽ nhận ra rằng phía sau đó lại có một sự mở rộng huy hoàng hơn nữa; chúng ta sẽ nhận ra rằng Tia Lửa chưa bao giờ bị tách rời khỏi Lửa, mà cũng như chân ngã đứng phía sau phàm ngã, Chân Thần đứng phía sau chân ngã, thì một Thiên Thần Hành Tinh đứng phía sau Chân Thần, và chính [19] Thái Dương Thượng đế đứng phía sau Thiên Thần Hành Tinh. Có lẽ, còn xa hơn nữa, trong một cách thức cao siêu đến mức hiện tại hoàn toàn không thể hiểu nổi, một Đấng Thượng đế cao cả hơn đứng phía sau Thái Dương Thượng đế, và phía sau đó qua nhiều giai đoạn nữa, có thể có một Đấng Tối Thượng đứng trên tất cả. Nhưng ở đây, ngay cả tư tưởng cũng thất bại, và im lặng là sự tôn kính chân chính duy nhất.

For the time, at least, the Monad is our personal God, the God within us, that which produces us down here as a manifestation of him on these all but infinitely lower levels. What his conscious­ness is on his own plane we cannot pretend to say, nor can we fully understand it even when he has put upon himself the first veil, and become the triple Spirit. The only way to understand such things is to rise to their level, and to become one with them. When we do that we shall comprehend, but even then we shall be utterly unable to explain to anyone else what we know. It is at that stage, the stage of the triple Spirit, that we who investigate can first see the Monad, and he is then a triple light of blinding glory, yet possessing even at that stage certain qualities by which one Monad is somehow distinct from another.

Tạm thời, Chân Thần là Thượng Đế của cá nhân chúng ta, Thượng Đế trong chúng ta, Đấng tạo ra chúng ta ở đây như một biểu hiện của Ngài trên những mức độ thấp đến mức gần như vô hạn này. Chúng ta không thể giả vờ nói rằng chúng ta hiểu được tâm thức của Ngài trên cõi của chính Ngài, cũng như không thể hiểu đầy đủ nó ngay cả khi Ngài tự bao phủ mình trong màn che đầu tiên và trở thành Tinh thần tam phân. Cách duy nhất để hiểu những điều như vậy là nâng mình lên mức của chúng và trở thành một với chúng. Khi chúng ta làm điều đó, chúng ta sẽ hiểu, nhưng ngay cả khi đó chúng ta cũng sẽ hoàn toàn không thể giải thích cho ai khác về những gì mình biết. Chính ở giai đoạn này, giai đoạn của Tinh thần tam phân, mà chúng ta—những người nghiên cứu—có thể thấy Chân Thần, và lúc đó Ngài là một ánh sáng tam phân của vinh quang chói lòa, dù vậy ở giai đoạn đó vẫn mang những phẩm chất nhất định qua đó một Chân Thần được phân biệt với Chân Thần khác.

Often a student asks: “But what have we to do with it while we are down here—this unknown glory so far above us? “It is a natural question, yet in reality it is the reverse of what should be; for the true man is the Monad, and we should rather say: “What can I, the Monad, do with my ego, and through it with my personality?” This [20] would be the correct attitude, for this would express the actual facts; but we cannot truthfully take it, because we cannot realise this. Yet we can say to ourselves: “I know that I am that Monad, though as yet I cannot express it; I know that I am the ego, a mere fraction of that Monad, but still out of all proportion greater than what I know of myself in the personality down here. More and more I will try to realise myself as that higher and greater being; more and more I will try to make this lower presentation of myself worthy of its true destiny; more and more will I see to it that this lower self is ever ready to catch the slightest hint or whisper from above—to follow the suggestions from the ego which we call intuitions—to distinguish the Voice of the Silence and to obey it”.

Thường thì học viên hỏi: “Nhưng chúng ta có liên hệ gì với điều đó khi chúng ta còn ở đây—sự vinh quang chưa biết này cao xa trên chúng ta đến thế?” Đây là một câu hỏi tự nhiên, nhưng thực tế nó lại là điều ngược lại với điều mà nó nên là; vì con người thật là Chân Thần, và chúng ta nên nói rằng: “Tôi, Chân Thần, có thể làm gì với chân ngã của mình, và qua đó với phàm ngã của mình?” Đây mới là thái độ đúng đắn, vì đây sẽ thể hiện sự thật; nhưng chúng ta không thể thực sự nghĩ theo cách này, vì chúng ta chưa thể nhận thức được điều đó. Tuy nhiên, chúng ta có thể tự nói: “Tôi biết rằng tôi là Chân Thần, dù cho đến giờ tôi chưa thể biểu hiện điều đó; tôi biết rằng tôi là chân ngã, chỉ là một phần nhỏ của Chân Thần, nhưng vẫn lớn hơn rất nhiều so với những gì tôi biết về bản thân mình ở phàm ngã nơi đây. Càng ngày tôi sẽ càng cố gắng nhận thức bản thân mình là hữu thể cao và lớn hơn ấy; càng ngày tôi sẽ cố gắng làm cho biểu hiện thấp này của mình xứng đáng với định mệnh chân thực của nó; càng ngày tôi sẽ đảm bảo rằng cái tôi thấp này luôn sẵn sàng nắm bắt bất kỳ gợi ý hay thì thầm nào từ bên trên—để theo đuổi những gợi ý từ chân ngã mà chúng ta gọi là trực giác—để phân biệt Tiếng Nói của Im Lặng và tuân theo nó.”

For the Voice of the Silence is not one thing always, but changes as we ourselves evolve; or perhaps it would be better to say that it is in truth one thing always, the voice of God, but it comes to us at different levels as we ourselves rise. To us, now it is the voice of the ego, speaking to the per­sonality; presently it will be the voice of the Monad, speaking to the ego; later still the voice of the Deity, speaking to the Monad. Probably, (as we have already suggested,) between these last two stages there may be an intermediate one, in which the voice of one of the seven great Ministers of the Deity may speak to the Monad, and then in turn the Deity Himself may speak to His Minister; but always the Voice of the Silence is essentially divine. [21]

Vì Tiếng Nói của Im Lặng không phải lúc nào cũng là một điều giống nhau, mà thay đổi khi chúng ta tự tiến hóa; hoặc có lẽ tốt hơn là nên nói rằng thực chất nó luôn là một điều duy nhất, tiếng nói của Thượng Đế, nhưng nó đến với chúng ta ở các mức độ khác nhau khi chúng ta tự nâng cao. Đối với chúng ta hiện nay, đó là tiếng nói của chân ngã, nói với phàm ngã; sắp tới sẽ là tiếng nói của Chân Thần, nói với chân ngã; sau đó nữa là tiếng nói của Thượng Đế, nói với Chân Thần. Có lẽ, (như chúng ta đã gợi ý trước đây), giữa hai giai đoạn cuối này có thể có một giai đoạn trung gian, trong đó tiếng nói của một trong bảy Đại Thần của Thượng Đế có thể nói với Chân Thần, và sau đó lần lượt, Thượng Đế Ngài sẽ nói với Đại Thần của Ngài; nhưng Tiếng Nói của Im Lặng luôn là thiêng liêng. [21]

It is well that we should learn to distinguish this voice—this voice which speaks from above and yet from within; for sometimes other voices speak, and their counsel is not always wise. A medium finds this, for if he has not trained himself to distinguish, he often thinks that every voice coming from the astral plane must necessarily be all but divine, and therefore to be followed unquestioningly. Therefore discrimination is necessary, as well as watch­fulness and obedience.

Chúng ta nên học cách phân biệt tiếng nói này—tiếng nói từ trên cao và từ bên trong; vì đôi khi có những tiếng nói khác, và lời khuyên của chúng không phải lúc nào cũng khôn ngoan. Một nhà trung gian thường gặp phải điều này, vì nếu anh ta không tự rèn luyện để phân biệt, anh ta thường nghĩ rằng bất kỳ tiếng nói nào đến từ cõi cảm dục đều là thiêng liêng, và do đó nên được tuân theo mà không thắc mắc. Do đó, phân biện là cần thiết, cùng với sự cảnh giác và sự tuân phục.

Does the Monad, in the case of the ordinary man, ever do anything which affects or can affect his personality down here? I think we may say that such interference is most unusual. The ego is trying, on behalf of the Monad, to obtain perfect control of the personality and to use it as an instrument; and because that object is not yet fully achieved, the Monad may well feel that the time has not yet come for him to interfere from his own level, and to bring the whole of his force to bear, when that which is already in action is more than strong enough for the required purpose. But when the ego is already beginning to succeed in his effort to manage his lower vehicles, the real man in the background does sometimes intervene.

Chân Thần, trong trường hợp của người bình thường, có bao giờ làm điều gì ảnh hưởng hoặc có thể ảnh hưởng đến phàm ngã của anh ta ở đây không? Tôi nghĩ chúng ta có thể nói rằng sự can thiệp như vậy là rất hiếm. Chân ngã đang cố gắng, thay mặt cho Chân Thần, đạt được sự kiểm soát hoàn hảo của phàm ngã và sử dụng nó như một công cụ; và bởi vì mục tiêu đó chưa hoàn toàn đạt được, nên Chân Thần có thể cảm thấy rằng chưa phải là thời điểm để Ngài can thiệp từ cấp độ của chính Ngài, và dồn toàn bộ lực của Ngài khi sức mạnh hiện tại đang hành động đã đủ mạnh để thực hiện mục đích yêu cầu. Nhưng khi chân ngã bắt đầu thành công trong nỗ lực kiểm soát các thể thấp của mình, thì con người thật ở hậu cảnh đôi khi có thể can thiệp.

In the course of various investigations it has come in our way to examine some thousands of human beings; but we found traces of such intervention only in a few. The most prominent instance is that given in the twenty-ninth life of Alcyone, when he pledged himself before the Lord Gautama to devote himself in future lives to the attainment [22] of the Buddhahood in order to help humanity. That seemed to us then a matter of such moment, and also of such interest, that we took some trouble to investigate it. This was a promise for the far-distant future, so that obviously the personality through which it was given could by no means keep it; and when we rose to examine the part borne in it by the ego, we found that he himself, though full of enthusiasm at the idea, was being impelled to it by a mightier force from within, which he could not have resisted, even had he wished to do so. Following this clue still further, we found that the impelling force came forth unmistakably from the Monad. He had decided, and he registered his decision; his will, working through the ego, will clearly have no difficulty in bringing all future personalities into harmony.

Trong quá trình các cuộc điều tra khác nhau, chúng tôi đã có dịp kiểm tra hàng nghìn con người; nhưng chúng tôi chỉ tìm thấy dấu vết của sự can thiệp như vậy ở một số ít trường hợp. Trường hợp nổi bật nhất là trong kiếp thứ hai mươi chín của Alcyone, khi y cam kết trước mặt Đức Gautama rằng sẽ dâng hiến cuộc đời mình trong các kiếp sống tương lai để đạt được [22] Phật quả nhằm giúp đỡ nhân loại. Điều này dường như đối với chúng tôi là một sự kiện có ý nghĩa quan trọng và cũng rất thú vị, nên chúng tôi đã dành chút công sức để điều tra. Đây là một lời hứa cho tương lai xa xôi, vì vậy rõ ràng là phàm ngã đã đưa ra lời hứa này không thể nào thực hiện nó; và khi chúng tôi nâng tầm nghiên cứu lên để xem xét phần mà chân ngã đóng trong sự kiện này, chúng tôi thấy rằng chính chân ngã, dù tràn đầy nhiệt huyết với ý tưởng này, đã bị thúc đẩy bởi một sức mạnh vĩ đại hơn từ bên trong mà y không thể kháng cự, dù có muốn đi nữa. Theo dấu hiệu này xa hơn, chúng tôi nhận thấy rằng lực thúc đẩy đến rõ ràng từ Chân Thần. Ngài đã quyết định và ghi nhận quyết định của mình; ý chí của Ngài, hoạt động qua chân ngã, chắc chắn sẽ không gặp khó khăn nào trong việc đưa tất cả các phàm ngã tương lai vào sự hòa hợp.

We found some other examples of the same phenomenon in the course of the investigations into the beginnings of the Sixth Root Race. Looking forward to the life in that Californian Colony, we recognised instantly certain well-known egos; and then arose the question: “Since men have free­will, is it possible that we can already be absolutely certain that all these people will be there as we foresee? Will none of them fall by the way?” Further examination showed us that the same thing was happening here as with Alcyone. Certain Monads had already responded to the call of the higher Authorities, and had decided that their representative personalities should assist in that glorious work; and because of that, nothing that [23] these personalities might do during the intervening time could possibly interfere with the carrying out of that decision.

Chúng tôi cũng tìm thấy một số ví dụ khác của hiện tượng tương tự trong quá trình điều tra về sự khởi đầu của Giống dân Chánh thứ Sáu. Khi nhìn về tương lai tại Khu định cư ở California, chúng tôi lập tức nhận ra một số chân ngã quen thuộc; và sau đó câu hỏi nảy sinh: “Vì con người có tự do ý chí, liệu có thể chúng ta đã chắc chắn rằng tất cả những người này sẽ có mặt ở đó như chúng ta đã thấy trước không? Liệu không ai trong số họ sẽ bị gục ngã trên đường?” Sự điều tra sâu hơn cho thấy chúng tôi rằng điều tương tự như với Alcyone cũng đang xảy ra ở đây. Một số Chân Thần đã đáp lại lời kêu gọi từ các Đấng Cao Cả và đã quyết định rằng các phàm ngã đại diện của họ sẽ tham gia vào công việc huy hoàng đó; và vì lý do đó, không điều gì mà những phàm ngã này có thể làm trong thời gian xen kẽ có thể cản trở việc thực hiện quyết định đó.

Yet let no one think, because this is so, that he is compelled from without to do this or that; the compelling force is the real you; none else than yourself can ever bind you at any stage of your growth. And when the Monad has decided, the thing will be done; it is well for the personality if he yields gracefully and readily, if he recognises the voice from above, and co-operates gladly; for if he does not do this, he will lay up for himself much useless suffering. It is always the man himself who is doing this thing; and he, in the personality, has to realise that the ego is himself, and he has for the moment to take it for granted that the Monad is still more himself—the final and greatest expression of him.

Tuy nhiên, đừng ai nghĩ rằng, vì điều này, anh ta bị buộc phải làm điều này hay điều khác từ bên ngoài; lực ép buộc đó chính là bạn thật sự; không có ai ngoài chính bản thân bạn có thể ràng buộc bạn ở bất kỳ giai đoạn nào của sự phát triển. Và khi Chân Thần đã quyết định, điều đó sẽ được thực hiện; tốt hơn cho phàm ngã nếu nó thuận tình và sẵn lòng tuân theo, nếu nó nhận ra tiếng nói từ trên cao và hợp tác một cách vui vẻ; vì nếu không làm như vậy, nó sẽ tự gây cho mình nhiều đau khổ vô ích. Luôn luôn là chính con người thực hiện điều này; và anh ta, trong phàm ngã, phải nhận thức rằng chân ngã chính là bản thân anh ta, và tạm thời chấp nhận rằng Chân Thần lại còn là bản thân anh ta hơn nữa—là biểu hiện cuối cùng và vĩ đại nhất của anh ta.

Surely this view should be the greatest possible encouragement to the man working down here, this knowledge that he is a far grander and more glorious being in reality than he appears to be, and that there is a part of him—enormously the greater part—which has already achieved what he, as a personality, is trying to achieve; and that all that he has to do down here is to try to make himself a perfect channel for this higher and more real self; to do his work and to try to help others in order that he may be a factor, however microscopic, in forwarding the evolution of the world. For him who knows, there is no question of the saving of the soul; the true man behind needs no salvation; [24] he needs only that the lower self should realise him and express him. He is himself already divine; and all that he needs is to be able to realise himself in all the worlds and at all possible levels, so that in them all the Divine Power through him may work equally, and so God shall be all in all. [25]

Chắc chắn cách nhìn này nên là sự khích lệ lớn nhất có thể cho người đang làm việc ở đây, vì nhận thức rằng y thực sự là một hữu thể vĩ đại và huy hoàng hơn nhiều so với vẻ bề ngoài, và rằng có một phần của y—phần lớn hơn vô cùng—đã đạt được điều mà y, với tư cách là phàm ngã, đang cố gắng đạt được; và rằng tất cả những gì y phải làm ở đây là cố gắng làm cho mình trở thành một kênh hoàn hảo cho cái tôi cao hơn và chân thực hơn; làm công việc của mình và cố gắng giúp đỡ người khác để y có thể là một yếu tố, dù nhỏ bé đến đâu, trong việc thúc đẩy sự tiến hóa của thế giới. Đối với người hiểu biết, không có câu hỏi về việc cứu rỗi linh hồn; con người thật phía sau không cần sự cứu rỗi; [24] anh ta chỉ cần cái ngã thấp nhận ra và biểu hiện mình. Anh ta đã là thiêng liêng; và tất cả những gì anh ta cần là có thể nhận ra mình trong tất cả các thế giới và ở mọi mức độ có thể, để qua tất cả các cấp độ ấy Quyền Năng Thiêng Liêng có thể hoạt động thông qua anh ta, và để Thượng Đế trở thành tất cả trong mọi thứ.