Chương 1—THỂ XÁC

Under the term physical body must be included the two lower principles of man—called in our old terminology the Sthūla Sharīra and Linga Sharīra—since they both function on the physical plane, are composed of physical matter, are formed for the period of one physical life, are cast off by the man at death, and disintegrate together in the physical world when he passes on into the astral.

Dưới thuật ngữ thể xác phải bao gồm hai nguyên lý thấp hơn của con người—được gọi trong thuật ngữ cũ của chúng ta là Sthūla Sharīra và Linga Sharīra—vì cả hai đều hoạt động trên cõi hồng trần, được cấu tạo từ vật chất hồng trần, được hình thành cho giai đoạn của một đời sống hồng trần, bị con người vứt bỏ khi chết và tan rã cùng nhau trong thế giới hồng trần khi y đi vào cõi cảm dục.

Another reason for classing these two principles as our physical body or physical vehicle is that so long as we cannot pass out of the physical world—or plane, we are accustomed to call it—we are using one or other or both of these physical vestures; they both belong to the physical plane by their materials, and cannot pass outside it; consciousness working in them is bound within their physical limitations, and is subject to the ordinary laws of space and time. Although partially separable, they are rarely separated during earthly life and such separation is inadvisable and is always a sign of disease or of ill-balanced constitution.

Một lý do khác để phân loại hai nguyên lý này là thể xác hoặc vận cụ thể xác của chúng ta là chừng nào chúng ta không thể vượt ra khỏi thế giới hồng trần—hay cõi, chúng ta quen gọi nó—chúng ta đang sử dụng một hoặc cả hai lớp áo thể xác này; cả hai đều thuộc về cõi hồng trần bởi vật chất của chúng, và không thể vượt ra ngoài nó; tâm thức làm việc trong chúng bị ràng buộc trong những giới hạn hồng trần của chúng, và phải tuân theo các định luật thông thường về không gian và thời gian. Mặc dù có thể tách rời một phần, nhưng chúng hiếm khi tách rời trong suốt cuộc đời trần thế và sự tách rời như vậy là không nên và luôn là một dấu hiệu của bệnh tật hoặc thể chất mất cân bằng.

They are distinguishable by the materials of which they are composed into the gross body and the etheric [5] double, the latter being the exact duplicate of the visible body, particle for particle, and the medium through which play all the electrical and vital currents on which the activity of the body depends. This etheric double has hitherto been called the Linga Sharīra, but it seems advisable, for several reasons, to put an end to the use of the name in this relation. “Linga Sharīra” has from time immemorial been used in Hindu books in another sense, and much confusion arises among students of Eastern literature, whether Easterns or Westerns, in consequence of its arbitrary wresting from its recognized meaning; for this reason, if for no other, it would be well to surrender its improper use. Further, it is better to have English names for the subdivisions of the human constitution, and thus remove from our elementary literature the stumbling block to beginners of a Sanskrit terminology. Also, the name etheric double exactly expresses the nature and constitution of the subtler portion of the physical body, and is thus significant and therefore easy to remember, as every name should be; it is “etheric” because made of ether, “double” because an exact duplicate of the gross body—its shadow, as it were.

Chúng có thể phân biệt được bởi các vật liệu mà chúng được cấu tạo thành thể thô và thể [5] dĩ thái, thể sau là bản sao chính xác của cơ thể hữu hình, từng hạt một, và là môi trường mà qua đó tất cả các dòng điện và sinh lực mà hoạt động của cơ thể phụ thuộc vào đó. Thể dĩ thái này cho đến nay vẫn được gọi là Linga Sharīra, nhưng có vẻ nên chấm dứt việc sử dụng tên này trong mối quan hệ này vì một số lý do. “Linga Sharīra” đã được sử dụng từ thời xa xưa trong các sách Hindu theo một nghĩa khác, và nhiều sự nhầm lẫn nảy sinh giữa các học viên văn học phương Đông, dù là người phương Đông hay phương Tây, do việc nó bị tước đoạt tùy tiện khỏi ý nghĩa được công nhận của nó; vì lý do này, nếu không vì lý do nào khác, thì tốt hơn là nên từ bỏ việc sử dụng không đúng cách của nó. Hơn nữa, tốt hơn là nên có tên tiếng Anh cho các phân khu của cấu trúc con người, và do đó loại bỏ khỏi văn học cơ bản của chúng ta những trở ngại cho người mới bắt đầu về thuật ngữ tiếng Phạn. Ngoài ra, tên thể dĩ thái diễn tả chính xác bản chất và cấu trúc của phần tinh tế hơn của thể xác, và do đó có ý nghĩa và do đó dễ nhớ, như mọi tên nên có; nó là “dĩ thái” vì được tạo thành từ dĩ thái, “kép” vì là một bản sao chính xác của thể thô—có thể nói là bóng của nó.

Now physical matter has seven subdivisions, distinguishable from each other, and each showing a vast variety of combinations within its own limits. The subdivisions are: solid, liquid, gas, ether, the latter [6] having four conditions as distinct from each other as liquids are distinct from solids and gases. These are the seven states of physical matter, and any portion of such matter is capable of passing into any one of these states, although under what we call normal temperature and pressure it will assume one or other of these as its relatively permanent condition, as gold is ordinarily solid, water is ordinarily liquid, chlorine is ordinarily gaseous. The physical body of man is composed of matter in these seven states—the gross body consisting of solids, liquids and gases; and the etheric double of the four subdivisions of ether, known respectively as Ether I, Ether II, Ether III, and Ether IV.

Vật chất hồng trần có bảy phân khu, có thể phân biệt với nhau và mỗi phân khu thể hiện vô số sự kết hợp trong giới hạn của riêng nó. Các phân khu là: chất rắn, chất lỏng, chất khí, dĩ thái, chất sau [6] có bốn trạng thái khác biệt với nhau như chất lỏng khác biệt với chất rắn và chất khí. Đây là bảy trạng thái của vật chất hồng trần, và bất kỳ phần nào của vật chất đó đều có khả năng chuyển sang bất kỳ trạng thái nào trong số này, mặc dù dưới cái mà chúng ta gọi là nhiệt độ và áp suất bình thường, nó sẽ giả định một hoặc một trong số này làm trạng thái tương đối vĩnh viễn của nó, vì vàng thường là chất rắn, nước thường là chất lỏng, clo thường là chất khí. Thể xác của con người được cấu tạo từ vật chất ở bảy trạng thái này—thể thô bao gồm chất rắn, chất lỏng và chất khí; và thể dĩ thái gồm bốn phân khu của dĩ thái, được gọi tương ứng là Dĩ Thái I, Dĩ Thái II, Dĩ Thái III và Dĩ Thái IV.

When the higher Theosophical truths are put before people, we find them constantly complaining that they are too much in the clouds, and asking: “Where ought we to begin? If we want to learn for ourselves and prove the truth of the assertions made, how are we to start? What are the first steps that we should take? What, in fact, is the alphabet of this language in which Theosophists discourse so glibly? What ought we to do, we men and women living in the world, in order to understand and verify these matters, instead of merely taking them on trust from others who say they know?” I am going to try to answer that question in the following pages, so that those who are really in earnest may see the earlier practical steps they ought to take—it [7] being always understood that these steps must belong to a life, the moral, intellectual and spiritual parts of which are also under training. Nothing that a man can do to the physical body alone will turn him into a seer or a saint; but it is also true that inasmuch as the body is an instrument that we have to use, certain treatment of the body is necessary in order that we may turn our footsteps in the direction of the Path; while dealing with the body only will never take us to the heights to which we aspire, still to let the body alone will make it impossible for us to scale those heights at all. The bodies in which he has to live and work are the instruments of the man, and the very first thing we have to realize is this: that the body exists for us, not we for the body; the body is ours to use—we do not belong to it to be used by it. The body is an instrument which is to be refined, to be improved, to be trained, to be moulded into such a form and made of such constituents as may best fit it to be the instrument on the physical plane for the highest purposes of the man. Everything which tends in that direction is to be encouraged and cultivated; everything which goes contrary to it is to be avoided. It does not matter what wishes the body may have, what habits it may have contracted in the past, the body is ours, our servant, to be employed as we desire, and the moment it takes the reins into its own hands and claims to guide the man instead of being [8] guided by the man, at that moment the whole purpose of life is subverted, and any kind of progress is rendered utterly impossible. Here is the point from which any person who is in earnest must start. The very nature of the physical body makes it a thing which can be turned fairly easily into a servant or an instrument. It has certain peculiarities which help us in training it and make it comparatively easy to guide and mould, and one of these peculiarities is that when once it has been accustomed to work along particular lines it will very readily continue to follow those lines of its own accord, and will be quite as happy in doing so as it was previously in going along others. If a bad habit has been acquired, the body will make considerable resistance to any change in that habit; but if it be compelled to alter, if the obstacle it places in the way be overcome, and if it be forced to act as the man desires, then after a short time the body will of its own accord repeat the new habit that the man has imposed on it, and will as contentedly pursue the new method as it pursued the old one to which the man found reason to object.

Khi những chân lý Thông Thiên Học cao hơn được trình bày trước mọi người, chúng ta thấy họ liên tục phàn nàn rằng chúng quá xa vời, và hỏi: “Chúng ta nên bắt đầu từ đâu? Nếu chúng ta muốn tự mình học hỏi và chứng minh tính xác thực của những khẳng định đã đưa ra, thì chúng ta phải bắt đầu như thế nào? Những bước đầu tiên chúng ta nên thực hiện là gì? Thực tế, bảng chữ cái của ngôn ngữ mà các nhà Thông Thiên Học thảo luận một cách trôi chảy này là gì? Chúng ta nên làm gì, những người nam và nữ đang sống trên thế gian, để hiểu và xác minh những vấn đề này, thay vì chỉ tin tưởng vào những người khác nói rằng họ biết?” Tôi sẽ cố gắng trả lời câu hỏi đó trong những trang sau đây, để những ai thực sự nghiêm túc có thể thấy những bước thực tế ban đầu mà họ nên thực hiện—[7] cần luôn hiểu rằng những bước này phải thuộc về một cuộc sống, các phần đạo đức, trí tuệ và tinh thần cũng đang được rèn luyện. Không có gì mà một người có thể làm chỉ với thể xác sẽ biến y thành một nhà ngoại cảm hay một vị thánh; nhưng cũng đúng là vì thể xác là một công cụ mà chúng ta phải sử dụng, nên một số cách đối xử với thể xác là cần thiết để chúng ta có thể chuyển bước chân của mình theo hướng Thánh Đạo; trong khi chỉ đối phó với thể xác sẽ không bao giờ đưa chúng ta đến những đỉnh cao mà chúng ta khao khát, thì việc để mặc thể xác sẽ khiến chúng ta không thể leo lên những đỉnh cao đó. Các thể mà y phải sống và làm việc là công cụ của con người, và điều đầu tiên chúng ta phải nhận ra là: thể xác tồn tại vì chúng ta, không phải chúng ta vì thể xác; thể xác là của chúng ta để sử dụng—chúng ta không thuộc về nó để bị nó sử dụng. Thể xác là một công cụ cần được tinh lọc, cải thiện, rèn luyện, uốn nắn thành một hình thức như vậy và được tạo thành từ những thành phần có thể phù hợp nhất để nó trở thành công cụ trên cõi hồng trần cho những mục đích cao cả nhất của con người. Mọi thứ có xu hướng theo hướng đó đều được khuyến khích và vun trồng; mọi thứ đi ngược lại nó đều phải tránh. Không quan trọng thể xác có những mong muốn gì, những thói quen nào nó có thể đã mắc phải trong quá khứ, thể xác là của chúng ta, người hầu của chúng ta, để được sử dụng theo ý muốn của chúng ta, và khoảnh khắc nó nắm lấy dây cương vào tay và tuyên bố dẫn dắt con người thay vì [8] được con người dẫn dắt, vào khoảnh khắc đó toàn bộ mục đích của cuộc sống bị đảo lộn, và bất kỳ loại tiến bộ nào cũng trở nên hoàn toàn bất khả thi. Đây là điểm mà bất kỳ người nào nghiêm túc cũng phải bắt đầu. Bản chất của thể xác khiến nó trở thành một thứ có thể dễ dàng biến thành một người hầu hoặc một công cụ. Nó có những đặc điểm nhất định giúp chúng ta rèn luyện nó và giúp nó tương đối dễ dàng hướng dẫn và uốn nắn, và một trong những đặc điểm này là một khi nó đã quen với việc làm việc theo những đường lối cụ thể, nó sẽ rất sẵn sàng tiếp tục đi theo những đường lối đó một cách tự nguyện, và sẽ hoàn toàn hạnh phúc khi làm như vậy như trước đây khi đi theo những đường lối khác. Nếu một thói quen xấu đã được hình thành, thể xác sẽ phản kháng đáng kể đối với bất kỳ sự thay đổi nào trong thói quen đó; nhưng nếu nó bị buộc phải thay đổi, nếu chướng ngại vật mà nó đặt ra bị vượt qua, và nếu nó bị buộc phải hành động theo mong muốn của con người, thì sau một thời gian ngắn, thể xác sẽ tự nguyện lặp lại thói quen mới mà con người đã áp đặt lên nó, và sẽ hài lòng theo đuổi phương pháp mới như nó đã theo đuổi phương pháp cũ mà con người thấy có lý do để phản đối.

Let us now turn to the consideration of the dense body that we may roughly call the visible part of the physical body, though the gaseous constituents are not visible to the untrained physical eye. This is the most outward garment of the man, his lowest [9] manifestation, his most limited and imperfect expression of himself.

Chúng ta hãy chuyển sang xem xét thể đậm đặc mà chúng ta có thể gọi một cách sơ bộ là phần hữu hình của thể xác, mặc dù các thành phần khí không thể nhìn thấy bằng mắt thường chưa được rèn luyện. Đây là chiếc áo ngoài cùng của con người, [9] sự biểu hiện thấp nhất của y, sự thể hiện bản thân hạn chế và không hoàn hảo nhất của y.

The Dense Body. — We must delay sufficiently long on the constitution of the body to enable us to understand how it is that we can take this body, purify it, and train it; we must glance at a set of activities which are for the most part outside the control of the will, and then at those which are under that control. Both of these work by means of nervous systems, but by nervous systems of different kinds. One carries on all the activities of the body which maintain its ordinary life, by which the lungs contract, by which the heart pulsates, by which the movements of the digestive system are directed. This is composed of the involuntary nerves, commonly called the “sympathetic system.” At one time during the long past of physical evolution during which our bodies were built, this system was under the control of the animal possessing it, but gradually it began to work automatically—it passed away from the control of the will, took on its own quasi-independence and carried on all the normal vital activities of the body. While a person is in health, he does not notice these activities; he knows that he breathes when the breathing is oppressed or checked, he knows that his heart beats when the beating is violent or irregular, but when all is in order these processes go on unnoticed. It is, however, possible to bring the [10] sympathetic nervous system under the control of the will by long and painful practice, and a class of Yogi in India—Hatha Yogis they are called—develop this power to an extraordinary degree, with the object of stimulating the lower psychic faculties. It is possible to evolve these (without any regard to spiritual, moral or intellectual growth) by direct action on the physical body. The Hatha Yogi learns to control his breathing even to the point of suspension for a considerable period to control the beating of his heart, quickening or retarding the circulation at will, and by these means to throw the physical body into a trance and set free the astral body. The method is not one to be emulated; but still it is instructive for Western nations (who are apt to regard the body as of such imperative nature) to know how thoroughly a man can bring under his control these normally automatic physical processes, and to realize that thousands of men impose on themselves a long and exquisitely painful discipline in order to see themselves free from the prison-house of the physical body, and to know that they live when the animation of the body is suspended. They are at least in earnest, and are no longer the mere slaves of the senses.

Thể Xác. — Chúng ta phải dừng lại đủ lâu về cấu tạo của thể xác để có thể hiểu làm thế nào chúng ta có thể lấy thể xác này, thanh lọc nó và rèn luyện nó; chúng ta phải xem xét một loạt các hoạt động phần lớn nằm ngoài sự kiểm soát của ý chí, và sau đó là những hoạt động nằm dưới sự kiểm soát đó. Cả hai đều hoạt động thông qua hệ thần kinh, nhưng thông qua các hệ thần kinh khác nhau. Một hệ thần kinh thực hiện tất cả các hoạt động của thể xác để duy trì sự sống bình thường của nó, nhờ đó phổi co lại, nhờ đó tim đập, nhờ đó các chuyển động của hệ tiêu hóa được điều khiển. Nó bao gồm các dây thần kinh không tự chủ, thường được gọi là “hệ thần kinh giao cảm”. Vào một thời điểm nào đó trong quá khứ lâu dài của quá trình tiến hóa hồng trần trong đó các thể của chúng ta được xây dựng, hệ thống này nằm dưới sự kiểm soát của con vật sở hữu nó, nhưng dần dần nó bắt đầu hoạt động tự động—nó vượt khỏi sự kiểm soát của ý chí, đảm nhận sự độc lập tương đối của riêng nó và thực hiện tất cả các hoạt động sống còn bình thường của thể xác. Khi một người khỏe mạnh, y không nhận thấy những hoạt động này; y biết rằng y thở khi việc thở bị đè nén hoặc bị kiểm soát, y biết rằng tim y đập khi nhịp đập mạnh hoặc không đều, nhưng khi mọi thứ đều ổn thì những quá trình này diễn ra mà không được chú ý. Tuy nhiên, có thể đưa [10] hệ thần kinh giao cảm dưới sự kiểm soát của ý chí bằng cách luyện tập lâu dài và đau đớn, và một tầng lớp Yogi ở Ấn Độ—Hatha Yogi, họ được gọi—phát triển sức mạnh này đến một mức độ phi thường, với mục đích kích thích các năng lực thông linh thấp hơn. Có thể phát triển những năng lực này (mà không cần quan tâm đến sự phát triển tinh thần, đạo đức hoặc trí tuệ) bằng hành động trực tiếp lên thể xác. Hatha Yogi học cách kiểm soát hơi thở của mình ngay cả đến mức đình chỉ trong một khoảng thời gian đáng kể để kiểm soát nhịp tim của mình, tăng tốc hoặc làm chậm quá trình tuần hoàn theo ý muốn, và bằng những phương tiện này để đưa thể xác vào trạng thái xuất thần và giải phóng thể cảm dục. Phương pháp này không phải là một phương pháp đáng để noi theo; nhưng nó vẫn mang tính hướng dẫn cho các quốc gia phương Tây (vốn có xu hướng coi thể xác là bản chất bắt buộc) để biết một người có thể kiểm soát triệt để các quá trình thể chất tự động thông thường này như thế nào, và nhận ra rằng hàng ngàn người áp đặt lên mình một kỷ luật lâu dài và đau đớn tột cùng để thấy mình thoát khỏi nhà tù của thể xác, và để biết rằng họ sống khi sự sống của thể xác bị đình chỉ. Ít nhất thì họ cũng nghiêm túc và không còn là nô lệ của các giác quan nữa.

Passing from this we have the voluntary nervous system, one far more important for our mental purposes. This is the great system which is our instrument of thought, by which we feel and move on the physical [11] plane. It consists of the cerebro-spinal axis—the brain and spinal cord—whence go to every part of the body filaments of nervous matter, the sensory and motor nerves—the nerves by which we feel running from the periphery to the axis, and the nerves by which we move running from the axis to the periphery. From every part of the body the nerve-threads run, associating with each other to make bundles, these proceeding to join the spinal cord, forming its external fibrous substance, and passing upwards to spread out and ramify in the brain, the centre of all feeling and all purposive motion controllable by the will. This is the system through which the man expresses his will and his consciousness, and these may be said to be seated in the brain. The man can do nothing on the physical plane except through the brain and nervous system; if these be out of order, he can no longer express himself in orderly fashion. Here is the fact on which materialism has based its contention that thought and brain-action vary together; dealing with the physical plane only, as the materialist is dealing, they do vary together, and it is necessary to bring in forces from another plane, the astral, in order to show that thought is not the result of nervous actions. If the brain be affected by drugs, or by disease, or by injury, the thought of the man to whom the brain belongs can no longer find its due expression on the physical plane. The materialist will also point out that if you have [12] certain diseases, thought will be peculiarly affected There is a rare disease, aphasia, which destroys a particular part of the tissue of the brain, near the ear, and is accompanied by a total loss of memory so far as words are concerned; if you ask a person who is suffering from this disease a question, he cannot answer you; if you ask him his name, he will give you no reply; but if you speak his name he will show recognition of it, if you read him some statement he will signify assent or dissent; he is able to think, but unable to speak. I seems as though the part of the brain that has been eaten away were connected with the physical memory of words, so that with the loss of that the man loses on the physical plane the memory of words and is rendered dumb, while he retains the power of thought and can agree or disagree with any proposition made. The materialistic argument at once breaks down, of course, when the man is set free from his imperfect instrument; he is then able to manifest his powers, though he is again crippled when reduced once more to physical expression. The importance of this as regards our present inquiry lies not in the validity or invalidity of the materialistic position, but in the fact that the man is limited in his expression on the physical plane by the capabilities of his physical instrument, and that this instrument is susceptible to physical agents; if these can injure it they can also improve it—a [13] consideration which we shall find to be of vital importance to us.

Chuyển từ điều này, chúng ta có hệ thần kinh tự nguyện, một hệ thống quan trọng hơn nhiều cho các mục đích trí tuệ của chúng ta. Đây là hệ thống tuyệt vời là công cụ tư duy của chúng ta, nhờ đó chúng ta cảm nhận và di chuyển trên [11] cõi hồng trần. Nó bao gồm trục não tủy sống—não và tủy sống—từ đó đi đến mọi bộ phận của thể xác các sợi vật chất thần kinh, các dây thần kinh cảm giác và vận động—các dây thần kinh mà chúng ta cảm nhận chạy từ ngoại vi đến trục, và các dây thần kinh mà chúng ta di chuyển chạy từ trục đến ngoại vi. Từ mọi bộ phận của thể xác, các sợi thần kinh chạy, kết hợp với nhau để tạo thành các bó, các bó này tiếp tục nối với tủy sống, tạo thành chất xơ bên ngoài của nó, và đi lên để lan ra và phân nhánh trong não, trung tâm của mọi cảm giác và mọi chuyển động có mục đích có thể kiểm soát được bằng ý chí. Đây là hệ thống mà qua đó con người thể hiện ý chí và tâm thức của mình, và những điều này có thể được cho là nằm ở não bộ. Con người không thể làm gì trên cõi hồng trần ngoại trừ thông qua não và hệ thần kinh; nếu những thứ này bị rối loạn, y không còn có thể thể hiện bản thân một cách trật tự nữa. Đây là sự thật mà chủ nghĩa duy vật đã dựa vào để tranh luận rằng tư tưởng và hoạt động của não bộ thay đổi cùng nhau; chỉ đối phó với cõi hồng trần, như nhà duy vật đang đối phó, chúng thực sự thay đổi cùng nhau, và cần phải đưa các lực lượng từ một cõi khác, cõi cảm dục, vào để chứng minh rằng tư tưởng không phải là kết quả của các hoạt động thần kinh. Nếu não bị ảnh hưởng bởi thuốc, hoặc bởi bệnh tật, hoặc bởi chấn thương, thì tư tưởng của người mà não thuộc về không còn có thể tìm thấy sự thể hiện thích đáng của nó trên cõi hồng trần nữa. Nhà duy vật cũng sẽ chỉ ra rằng nếu bạn mắc [12] một số bệnh nhất định, tư tưởng sẽ bị ảnh hưởng một cách đặc biệt. Có một căn bệnh hiếm gặp, chứng mất ngôn ngữ, phá hủy một phần mô cụ thể của não, gần tai, và đi kèm với sự mất trí nhớ hoàn toàn về các từ; nếu bạn hỏi một người đang mắc bệnh này một câu hỏi, y không thể trả lời bạn; nếu bạn hỏi tên y, y sẽ không trả lời bạn; nhưng nếu bạn nói tên y, y sẽ cho thấy sự nhận biết về nó, nếu bạn đọc cho y một số tuyên bố, y sẽ biểu thị sự đồng ý hoặc không đồng ý; y có thể suy nghĩ, nhưng không thể nói. Có vẻ như phần não đã bị ăn mòn có liên quan đến trí nhớ thể chất về các từ, do đó khi mất đi điều đó, con người mất đi trên cõi hồng trần trí nhớ về các từ và trở nên câm lặng, trong khi y vẫn giữ được khả năng suy nghĩ và có thể đồng ý hoặc không đồng ý với bất kỳ đề xuất nào được đưa ra. Tất nhiên, lập luận duy vật ngay lập tức sụp đổ khi con người được giải thoát khỏi công cụ không hoàn hảo của mình; khi đó y có thể biểu lộ sức mạnh của mình, mặc dù y lại bị tàn phế khi một lần nữa bị giảm xuống sự thể hiện thể chất. Tầm quan trọng của điều này liên quan đến cuộc điều tra hiện tại của chúng ta không nằm ở tính hợp lệ hay không hợp lệ của vị trí duy vật, mà ở chỗ con người bị giới hạn trong sự thể hiện của mình trên cõi hồng trần bởi khả năng của công cụ thể chất của mình, và công cụ này dễ bị ảnh hưởng bởi các tác nhân thể chất; nếu những tác nhân này có thể làm tổn thương nó, chúng cũng có thể cải thiện nó—một [13] cân nhắc mà chúng ta sẽ thấy có tầm quan trọng sống còn đối với chúng ta.

These nervous systems, like every part of the body, are built up of cell, small definite bodies, with enclosing wall and contents, visible under the microscope, and modified according to their various functions; these cells in their turn are made up of small molecules, and these again of atoms—the atoms of the chemist, each atom being his ultimate indivisible particle of a chemical element. These chemical atoms combine together in innumerable ways to form the gases, the liquids, and the solids of the dense body. Each chemical atom is to the Theosophist a living thing capable of leading its independent life, and each combination of such atoms into a more complex being is again a living thing; also each cell has a life of its own, and all these chemical atoms and molecules and cells are combined together into an organic whole, a body, to serve as vehicle of a loftier form of consciousness than any which they know in their separated lives. Now, the particles of which these bodies are composed are constantly coming and going, these particles being aggregations of chemical atoms too minute to be visible to the naked eye, though many of them are visible under the microscope. If a little blood be put under the microscope, we see moving in it a number of living bodies, the white and red corpuscles, the white being closely similar in structure [14] and activity to ordinary amoebas; in connection with many diseases microbes are found, bacilli of various kinds, and scientists tell us that we have in our bodies friendly and unfriendly microbes, some that injure and others that pounce upon and devour deleterious intruders and effete matter. Some microbes come to us from without that ravage our bodies with disease, others that promote their health, and so these garments of ours are continually changing their materials, which come and stay for a while, and go away to form parts of other bodies—a continual change and interplay.

Các hệ thần kinh này, giống như mọi bộ phận của cơ thể, được cấu tạo từ tế bào, những cơ thể nhỏ bé, xác định, có vách ngăn và các thành phần bên trong, có thể nhìn thấy dưới kính hiển vi, và được biến đổi theo các chức năng khác nhau của chúng; đến lượt mình, các tế bào này được tạo thành từ các phân tử nhỏ, và các phân tử này lại được tạo thành từ các nguyên tử—các nguyên tử của nhà hóa học, mỗi nguyên tử là hạt không thể chia cắt cuối cùng của một nguyên tố hóa học. Các nguyên tử hóa học này kết hợp với nhau theo vô số cách để tạo thành các chất khí, chất lỏng và chất rắn của thể xác. Mỗi nguyên tử hóa học đối với nhà Thông Thiên Học là một vật sống có khả năng sống cuộc sống độc lập của nó, và mỗi sự kết hợp của các nguyên tử như vậy thành một thực thể phức tạp hơn lại là một vật sống; ngoài ra, mỗi tế bào có một sự sống riêng của nó, và tất cả các nguyên tử và phân tử và tế bào hóa học này được kết hợp với nhau thành một chỉnh thể hữu cơ, một cơ thể, để đóng vai trò là vận cụ của một hình thức tâm thức cao cả hơn bất kỳ hình thức nào mà chúng biết trong cuộc sống tách biệt của chúng. Giờ đây, các hạt cấu thành các cơ thể này liên tục đến và đi, các hạt này là tập hợp của các nguyên tử hóa học quá nhỏ để có thể nhìn thấy bằng mắt thường, mặc dù nhiều hạt trong số chúng có thể nhìn thấy dưới kính hiển vi. Nếu một ít máu được đặt dưới kính hiển vi, chúng ta thấy trong đó có một số vật thể sống đang di chuyển, các tế bào bạch cầu và hồng cầu, các tế bào bạch cầu có cấu trúc [14] và hoạt động rất giống với amip thông thường; liên quan đến nhiều bệnh tật, người ta tìm thấy vi khuẩn, các loại trực khuẩn khác nhau, và các nhà khoa học nói với chúng ta rằng trong cơ thể chúng ta có những vi khuẩn thân thiện và không thân thiện, một số gây hại và những vi khuẩn khác tấn công và nuốt chửng những kẻ xâm nhập có hại và chất thải. Một số vi khuẩn đến với chúng ta từ bên ngoài tàn phá cơ thể chúng ta bằng bệnh tật, những vi khuẩn khác thúc đẩy sức khỏe của chúng, và vì vậy những bộ quần áo này của chúng ta liên tục thay đổi vật liệu của chúng, những vật liệu đến và ở lại một thời gian, và rời đi để tạo thành các bộ phận của các cơ thể khác—một sự thay đổi và tương tác liên tục.

Now, the vast majority of mankind know little and care less for these facts, and yet on them hinges the possibility of the purification of the dense body, thus rendering it a fitter vehicle for the indwelling man The ordinary person lets his body build itself up anyhow out of the materials supplied to it, without regard to their nature, caring only that they shall be palatable and agreeable to his desires, and not whether they be suitable or unsuitable to the making of a pure and noble dwelling for the Self, the true man that liveth for ever more. He exercises no supervision over these particle as they come and go, selecting none, rejecting none, but letting everything build itself in as it lists, like a careless mason who should catch up any rubbish as materials for his house, floating wool and hairs, mud, chips, sand, nails, offal, filth of any kind—the veriest jerry-builde [15] is the ordinary man with his body. The purifying of the dense body will then consist in a process of deliberate selection of the particles permitted to compose it; the man will take into it in the way of food the purest constituents he can obtain, rejecting the impure and the gross; he knows that by natural change the particles built into it in the days of his careless living will gradually pass away, at least within seven years—though the process may be considerably hastened—and he resolves to build in no more that are unclean; as he increases the pure constituents he makes in his body an army of defenders, that destroy any foul particles that may fall upon it from without or enter it without his consent; and he guards it further by an active will that it shall be pure, which, acting magnetically, continually drives away from his vicinity all unclean creatures that would fain enter his body, and thus shields it from the inroads to which it is liable, while living in an atmosphere impregnated with uncleannesses of every kind.

Giờ đây, đại đa số nhân loại biết rất ít và quan tâm ít hơn đến những sự thật này, nhưng trên thực tế, khả năng thanh lọc thể xác phụ thuộc vào chúng, do đó làm cho nó trở thành một vận cụ phù hợp hơn cho con người ngự trị. Người bình thường để cơ thể tự xây dựng theo bất kỳ cách nào từ các vật liệu được cung cấp cho nó, không quan tâm đến bản chất của chúng, chỉ quan tâm rằng chúng phải ngon miệng và phù hợp với mong muốn của y, chứ không phải liệu chúng có phù hợp hay không để tạo ra một nơi ở thuần khiết và cao quý cho Bản Thể, con người thật sống mãi mãi. Y không thực hiện bất kỳ sự giám sát nào đối với các hạt này khi chúng đến và đi, không chọn cái nào, không loại bỏ cái nào, mà để mọi thứ tự xây dựng theo ý muốn, giống như một thợ nề bất cẩn, người sẽ bắt bất kỳ thứ rác rưởi nào làm vật liệu cho ngôi nhà của mình, len và tóc trôi nổi, bùn, vụn gỗ, cát, đinh, chất thải, bụi bẩn thuộc bất kỳ loại nào—người xây nhà tồi tệ [15] nhất là người bình thường với cơ thể của mình. Việc thanh lọc thể xác sau đó sẽ bao gồm một quá trình lựa chọn có chủ ý các hạt được phép cấu thành nó; con người sẽ đưa vào nó theo cách ăn uống những thành phần tinh khiết nhất mà y có thể có được, loại bỏ những thứ ô uế và thô tục; y biết rằng do sự thay đổi tự nhiên, các hạt được xây dựng vào nó trong những ngày y sống bất cẩn sẽ dần dần biến mất, ít nhất là trong vòng bảy năm—mặc dù quá trình này có thể được đẩy nhanh đáng kể—và y quyết tâm không xây dựng thêm những thứ ô uế; khi y tăng cường các thành phần tinh khiết, y tạo ra trong cơ thể mình một đội quân phòng thủ, tiêu diệt bất kỳ hạt bẩn nào có thể rơi vào nó từ bên ngoài hoặc xâm nhập vào nó mà không có sự đồng ý của y; và y bảo vệ nó hơn nữa bằng một ý chí tích cực rằng nó phải tinh khiết, hoạt động từ tính, liên tục xua đuổi khỏi vùng lân cận của y tất cả những sinh vật ô uế muốn xâm nhập vào cơ thể y, và do đó bảo vệ nó khỏi những cuộc xâm nhập mà nó dễ bị tổn thương, trong khi sống trong một bầu không khí thấm nhuần những điều ô uế thuộc mọi loại.

When a man thus resolves to purify the body and to make it into an instrument fit for the Self to work with, he takes the first step towards the practice of Yoga—a step which must be taken in this or in some other life before he can seriously ask the question, “How can I learn to verify for myself the truths of Theosophy?” All personal verification of superphysical facts depends on the complete subjection of the physical [16] body to its owner, the man; he has to do the verification, and he cannot do it while he is fast bound within the prison of the body, or while that body is impure. Even should he have brought over from better-disciplined lives partially developed psychic faculties, which show themselves despite present unfavourable circumstances, the use of these will be hampered when he is in the physical body, if that body be impure; it will dull or distort the exercise of the faculties when they play through it, and render their reports untrustworthy.

Khi một người quyết tâm thanh lọc cơ thể và biến nó thành một công cụ phù hợp để Bản Thể làm việc, y thực hiện bước đầu tiên hướng tới việc thực hành Yoga—một bước phải được thực hiện trong cuộc đời này hoặc trong một cuộc đời khác trước khi y có thể nghiêm túc đặt câu hỏi: “Làm thế nào tôi có thể học cách tự mình xác minh những sự thật của Thông Thiên Học?” Tất cả việc xác minh cá nhân về các sự kiện siêu vật lý phụ thuộc vào sự khuất phục hoàn toàn của thể [16] xác đối với chủ sở hữu của nó, con người; y phải thực hiện việc xác minh và y không thể làm điều đó khi y bị trói chặt trong nhà tù của cơ thể, hoặc khi cơ thể đó không tinh khiết. Ngay cả khi y đã mang từ những cuộc đời kỷ luật tốt hơn những năng lực tâm linh đã phát triển một phần, những năng lực này thể hiện bản thân bất chấp những hoàn cảnh bất lợi hiện tại, thì việc sử dụng chúng sẽ bị cản trở khi y ở trong thể xác, nếu cơ thể đó không tinh khiết; nó sẽ làm cùn hoặc bóp méo việc thực hiện các năng lực khi chúng hoạt động thông qua nó, và làm cho các báo cáo của chúng không đáng tin cậy.

Let us suppose that a man deliberately chooses that he will have a pure body, and that he either takes advantage of the fact that his body completely changes in seven years, or prefers the shorter and more difficult path of changing it more rapidly—in either case he will begin at once to select the materials from which the new clean body is to be built, and the question of diet will present itself. He will immediately begin to exclude from his food all kinds which will build into his body particles which are impure and polluting. He will strike off all alcohol, and every liquor which contains it, because that brings into his physical body microbes of the most impure kinds, products of decomposition; these are not only offensive in themselves, but they attract towards themselves—and therefore towards any body of which they form [17] part—some of the most objectionable of the physically invisible inhabitants of the next plane. Drunkards who have lost their physical bodies, and can therefore no longer satisfy their longing for intoxicants, hang round places where drink is taken, and round those who take it, endeavouring to push themselves into the bodies of people who are drinking, and thus to share the low pleasure to which they surrender themselves. Women of refinement would shrink from their wines if they could see the loathly creatures who seek to partake in their enjoyment, and the close connection which they thus set up with beings of the most repellent type. Evil elementals also cluster round the thoughts of drunkards clad in elemental essence, while the physical body attracts to itself from the surrounding atmosphere other gross particles given off from drunken and profligate bodies, and these also are built into it, coarsening and degrading it. If we look at people who are constantly engaged with alcohol, in manufacturing or distributing spirits, wines, beers, and other kinds of unclean liquors, we can see physically how their bodies have become gross and coarse. A brewer’s man, a publican—to say nothing of persons in all ranks of society who drink to excess—these show fully what everyone who builds into his body any of these particles is doing in part and slowly; the more of these he builds in, the coarser will his body become. And so with other articles of diet, [18] flesh of mammals, birds, reptiles and fish, with that of crustaceous creatures and mollusks which feed on carrion—how should bodies made of such materials be refined, sensitive, delicately balanced and yet perfectly healthy, with the strength and fineness of tempered steel, such as the man needs for all the higher kinds of work? Is it necessary again to add the practical lesson that may be learned by looking at the bodies of those living in such surroundings? See the slaughterman and the butcher, and judge if their bodies look like the fittest instruments for employment on high thoughts and lofty spiritual themes. Yet they are only the highly finished products of the forces that work proportionately in all bodies that feed on the impure viands they supply. True, no amount of attention paid to the physical body by the man will of itself give him spiritual life, but why should he hamper himself with an impure body? Why should he allow his powers, whether great or small, to be limited, thwarted, dwarfed in their attempts to manifest by this needlessly imperfect instrument?

Chúng ta hãy giả sử rằng một người cố tình chọn rằng y sẽ có một cơ thể thuần khiết, và y hoặc tận dụng lợi thế của việc cơ thể y thay đổi hoàn toàn trong bảy năm, hoặc thích con đường ngắn hơn và khó khăn hơn là thay đổi nó nhanh hơn—trong cả hai trường hợp, y sẽ bắt đầu ngay lập tức chọn các vật liệu mà từ đó cơ thể sạch sẽ mới sẽ được xây dựng, và vấn đề ăn uống sẽ tự trình bày. Y sẽ ngay lập tức bắt đầu loại trừ khỏi thức ăn của mình tất cả các loại sẽ xây dựng vào cơ thể y những hạt ô uế và gây ô nhiễm. Y sẽ loại bỏ tất cả rượu và mọi loại rượu có chứa nó, bởi vì nó mang vào thể xác của y những vi khuẩn thuộc loại ô uế nhất, sản phẩm của sự phân hủy; bản thân chúng không chỉ gây khó chịu, mà chúng còn thu hút về phía mình—và do đó về phía bất kỳ cơ thể nào mà chúng tạo thành [17] một phần—một số cư dân khó chịu nhất về mặt thể chất vô hình của cõi kế tiếp. Những kẻ say xỉn đã mất thể xác của họ, và do đó không còn có thể thỏa mãn sự khao khát chất gây say của họ, lảng vảng quanh những nơi có đồ uống và xung quanh những người uống nó, cố gắng đẩy mình vào cơ thể của những người đang uống, và do đó chia sẻ niềm vui thấp kém mà họ đầu hàng. Những phụ nữ tao nhã sẽ ghê tởm những loại rượu vang của họ nếu họ có thể nhìn thấy những sinh vật ghê tởm đang tìm cách tham gia vào sự thích thú của họ, và mối liên hệ chặt chẽ mà họ thiết lập theo cách này với những sinh vật thuộc loại ghê tởm nhất. Các tinh linh hành khí xấu xa cũng tập trung xung quanh những suy nghĩ của những kẻ say xỉn mặc trong tinh chất hành khí, trong khi thể xác thu hút về phía mình từ bầu không khí xung quanh các hạt thô tục khác thải ra từ cơ thể say xỉn và phóng đãng, và những hạt này cũng được xây dựng vào nó, làm thô tục và suy đồi nó. Nếu chúng ta nhìn vào những người liên tục tham gia vào rượu, trong việc sản xuất hoặc phân phối rượu mạnh, rượu vang, bia và các loại rượu ô uế khác, chúng ta có thể thấy về mặt thể chất cơ thể của họ đã trở nên thô tục và thô thiển như thế nào. Một người đàn ông làm việc trong nhà máy bia, một chủ quán rượu—chưa kể đến những người thuộc mọi tầng lớp xã hội uống quá nhiều—những người này cho thấy đầy đủ những gì mọi người xây dựng vào cơ thể mình bất kỳ hạt nào trong số này đang làm một phần và chậm chạp; y càng xây dựng nhiều những thứ này, cơ thể y sẽ càng trở nên thô thiển hơn. Và cũng như vậy với các loại thực phẩm khác, [18] thịt của động vật có vú, chim, bò sát và cá, với thịt của các loài giáp xác và động vật thân mềm ăn xác thối—làm thế nào các cơ thể được tạo thành từ các vật liệu như vậy có thể được tinh chế, nhạy cảm, cân bằng tinh tế và vẫn hoàn toàn khỏe mạnh, với sức mạnh và độ mịn của thép tôi, như con người cần cho tất cả các loại công việc cao hơn? Có cần thiết phải thêm một bài học thực tế có thể học được bằng cách nhìn vào cơ thể của những người sống trong môi trường như vậy không? Hãy xem người giết mổ và người bán thịt, và đánh giá xem cơ thể của họ có giống như những công cụ phù hợp nhất để sử dụng cho những suy nghĩ cao cả và những chủ đề tinh thần cao thượng hay không. Tuy nhiên, chúng chỉ là những sản phẩm hoàn thiện cao của các lực lượng hoạt động tương ứng trong tất cả các cơ thể ăn những món ăn ô uế mà chúng cung cấp. Đúng vậy, không có sự chú ý nào đến thể xác của con người sẽ tự mang lại cho y sự sống tinh thần, nhưng tại sao y lại cản trở bản thân bằng một cơ thể ô uế? Tại sao y lại cho phép sức mạnh của mình, dù lớn hay nhỏ, bị giới hạn, cản trở, làm lu mờ trong những nỗ lực biểu hiện của chúng bởi công cụ không hoàn hảo một cách không cần thiết này?

There is, however, one difficulty in our way that we cannot overlook; we may take a good deal of pains with the body and may resolutely refuse to befoul it, but we are living among people who are careless and who for the most part know nothing of these facts in nature. In a town like London, or indeed in any Western town, [19] we cannot walk through streets without being offended at every turn, and the more we refine the body the more delicately acute do the physical senses become, and the more we must suffer in a civilization so coarse and animal as is the present. Walking through the poorer and the business streets, where there are beerhouses at every corner, we can scarcely ever escape the smell of drink, the effluvium from one drinking-place overlapping that from the next—even reputedly respectable streets being thus poisoned; so, too, we have to pass slaughter-houses and butchers’ shops. Of course one knows that when civilization is a little more advanced better arrangement will be made, and something will be gained when all these unclean things are gathered in special quarters where those can seek them who want them. But meanwhile particles from these places fall on our bodies, and we breathe them in with the air. But as the normally healthy body gives no soil in which disease-microbes can germinate, so the clean body offers no soil in which these impure particles can grow. Besides, as we have seen, there are armies of living creatures that are always at work keeping our blood pure, and these regiments of true lifeguards will charge down upon any poisonous particle that comes into the city of a pure body and will destroy it and cut it to pieces. For us it is to choose whether we will have in our blood these defenders of life, or whether we will [20] people it with the pirates that plunder and slay the good. The more resolutely we refuse to put into the body anything that is unclean, the more shall we be fortified against attacks from without.

Tuy nhiên, có một khó khăn trên con đường của chúng ta mà chúng ta không thể bỏ qua; chúng ta có thể mất rất nhiều công sức với cơ thể và có thể kiên quyết từ chối làm ô uế nó, nhưng chúng ta đang sống giữa những người bất cẩn và phần lớn không biết gì về những sự thật này trong tự nhiên. Ở một thành phố như Luân Đôn, hoặc thực sự ở bất kỳ thành phố phương Tây nào, [19] chúng ta không thể đi bộ qua các đường phố mà không bị xúc phạm ở mọi ngã rẽ, và chúng ta càng tinh chế cơ thể, các giác quan thể chất càng trở nên tinh tế hơn, và chúng ta càng phải chịu đựng nhiều hơn trong một nền văn minh thô tục và động vật như hiện tại. Đi bộ qua các đường phố nghèo hơn và các đường phố kinh doanh, nơi có các quán rượu ở mọi góc phố, chúng ta hầu như không bao giờ có thể thoát khỏi mùi rượu, mùi hôi thối từ một địa điểm uống rượu chồng lên mùi hôi thối từ địa điểm tiếp theo—ngay cả những con phố được cho là đáng kính cũng bị nhiễm độc như vậy; tương tự, chúng ta cũng phải đi qua các lò mổ và cửa hàng bán thịt. Tất nhiên, người ta biết rằng khi nền văn minh tiến bộ hơn một chút, sự sắp xếp tốt hơn sẽ được thực hiện, và điều gì đó sẽ đạt được khi tất cả những thứ ô uế này được tập hợp trong các khu đặc biệt, nơi những người muốn chúng có thể tìm kiếm chúng. Nhưng trong khi đó, các hạt từ những nơi này rơi trên cơ thể chúng ta, và chúng ta hít chúng vào không khí. Nhưng vì cơ thể khỏe mạnh bình thường không tạo ra môi trường trong đó vi khuẩn gây bệnh có thể nảy mầm, nên cơ thể sạch sẽ không tạo ra môi trường trong đó các hạt ô uế này có thể phát triển. Bên cạnh đó, như chúng ta đã thấy, có những đội quân sinh vật sống luôn làm việc để giữ cho máu của chúng ta tinh khiết, và những trung đoàn vệ binh thực sự này sẽ tấn công bất kỳ hạt độc hại nào xâm nhập vào thành phố của một cơ thể thuần khiết và sẽ tiêu diệt và cắt nó thành từng mảnh. Đối với chúng ta, đó là lựa chọn xem chúng ta sẽ có trong máu những người bảo vệ sự sống này, hay chúng ta sẽ [20] lấp đầy nó với những tên cướp biển cướp bóc và giết hại những người tốt. Chúng ta càng kiên quyết từ chối đưa vào cơ thể bất cứ thứ gì ô uế, chúng ta càng được củng cố chống lại các cuộc tấn công từ bên ngoài.

Reference has already been made to the automatism of the body, to the fact that it is a creature of habit, and I said that use could be made of this peculiarity. If the Theosophist says to some aspirant who would fain practise Yoga and win entrance to higher planes being: “You must then begin at once to purify the body, and this must precede the attempt to practise a Yoga worthy of the name; for real Yoga is as dangerous to an impure and undisciplined body as a match to a cask of gunpowder”; if the Theosophist should thus speak, he would very probably be met with the answer that health would suffer if such a course were to be adopted. As a dry matter of fact the body does very much care in the long run what you give it, provided that you give it something that will keep it in health; and it will accommodate itself in a short time to a form of pure and nutritious food that you choose to adopt. Just because it is an automatic creature, it will soon stop asking for things that are steadily withheld from it, and if you disregard its demands for the coarse and ranker kinds of food it will soon get into the habit of disliking them. Just as even a moderately natural palate will shrink with a sickening feeling of disgust from [21] the decaying game and venison if yclept* [* Archaic English, meaning ‘called’ or ‘named’.] “high”, so a pure taste will revolt against all coarse foods. Suppose that a man has been feeding his body with various kinds of unclean things, his body will demand them imperiously, and he will be inclined to yield to it; but if he pays no attention to it, and goes his own way and not the way of the body, he will find, perhaps to his surprise, that his body will soon recognize its master and will accommodate itself to his orders; presently it will begin to prefer the things that he gives it, and will set up a liking for clean foods and a distaste for unclean. Habit can be used for help as well as for hindrance and the body yields when it understands that you are the master and that you do not intend the purpose of your life to be interfered with by the mere instrument that is yours for use. The truth is that it is not the body which is chiefly in fault, but Kama, the desire-nature. The adult body has got into the habit of demanding particular things, but if you notice a child, you will find that the child’s body does not spontaneously make demands for the things on which adult bodies feast with coarse pleasure; the child’s body, unless it has a very bad physical heredity, shrinks from meat and wine, but its elders force meat on it, and the father and mother give it sips of wine from their glasses at dessert, and bid it “be a little man,” till the child by its own imitative faculty and by the compulsion of others is turned into [22] evil ways. Then, of course, impure tastes are made, and perhaps old kamic cravings are awakened which might have been starved out, and the body will gradually form the habit of demanding the things upon which it has been fed. Despite all this in the past, make the change, and as you get rid of the particles that crave these impurities you will feel your body altering its habits and revolting against the very smell of the things that it used to enjoy. The real difficulty in the way of the reformation lies in Kāma, not in the body. You do not want to do it; if you did, you would do it. You say to yourself: “After all, perhaps it does not matter so much; I have no psychic faculties, I am not advanced enough for this to make any difference.” You will never become advanced if you do not endeavour to live up to the highest that is within your reach—if you allow the desire-nature to interfere with your progress. You say, “How much I should like to possess astral vision, to travel in the astral body!” but when it comes to the point you prefer a “good” dinner. If the prize for giving up unclean food were a million pounds at the end of a year, how rapidly would difficulties disappear and ways be found for keeping the body alive without meat and wine! But when only the priceless treasures of the higher life are offered, the difficulties are insuperable. If men really desired what they pretend to desire, we should have much more rapid changes around us [23] than we now see. But they make believe, and make believe so effectually that they deceive themselves into the idea that they are in earnest, and they come back life after life to live in the same unprogressive manner for thousands of years; and then in some particular life they wonder why they do not advance, and why somebody else has male such rapid progress in this one life while they make none. The man who is in earnest—not spasmodically but with steady persistence—can make what progress he chooses; while the man who is making believe will run round and round the mill-path for many a life to come.

Người ta đã đề cập đến tính tự động của thể xác, đến việc nó là một tạo vật của thói quen, và tôi đã nói rằng có thể sử dụng đặc điểm này. Nếu nhà Thông Thiên Học nói với một người chí nguyện nào đó vốn muốn thực hành Yoga và giành được sự gia nhập vào các cõi cao hơn: “Vậy thì con phải bắt đầu ngay lập tức thanh lọc thể xác, và điều này phải đi trước nỗ lực thực hành một Yoga xứng đáng với tên gọi; vì Yoga thật sự nguy hiểm cho một thể xác ô uế và vô kỷ luật như một que diêm đối với một thùng thuốc súng”; nếu nhà Thông Thiên Học nói như vậy, y rất có thể sẽ gặp phải câu trả lời rằng sức khỏe sẽ bị ảnh hưởng nếu một quá trình như vậy được áp dụng. Trên thực tế, về lâu dài, thể xác rất quan tâm đến những gì bạn cho nó, miễn là bạn cho nó thứ gì đó sẽ giữ cho nó khỏe mạnh; và nó sẽ tự điều chỉnh trong một thời gian ngắn theo một hình thức thức ăn tinh khiết và bổ dưỡng mà bạn chọn áp dụng. Chính vì nó là một tạo vật tự động, nó sẽ sớm ngừng đòi hỏi những thứ mà nó liên tục bị từ chối, và nếu bạn bỏ qua những yêu cầu của nó đối với các loại thức ăn thô và hôi tanh hơn, nó sẽ sớm có thói quen không thích chúng. Giống như ngay cả một khẩu vị tương đối tự nhiên cũng sẽ rùng mình với cảm giác ghê tởm bệnh hoạn từ [21] thịt thú rừng và thịt nai đang phân hủy nếu yclept* [* Tiếng Anh cổ, có nghĩa là ‘được gọi’ hoặc ‘được đặt tên’.] “cao”, thì một vị giác tinh khiết sẽ nổi loạn chống lại tất cả các loại thức ăn thô. Giả sử một người đã cho thể xác của mình ăn nhiều loại đồ vật ô uế khác nhau, thể xác của y sẽ đòi hỏi chúng một cách độc đoán, và y sẽ có khuynh hướng nhượng bộ nó; nhưng nếu y không chú ý đến nó, và đi theo con đường của riêng mình chứ không phải con đường của thể xác, y sẽ thấy, có lẽ ngạc nhiên, rằng thể xác của y sẽ sớm nhận ra chủ nhân của nó và sẽ tự điều chỉnh theo mệnh lệnh của y; chẳng bao lâu nó sẽ bắt đầu thích những thứ mà y cho nó, và sẽ tạo ra một sự yêu thích đối với thức ăn sạch và một sự ghét bỏ đối với thức ăn ô uế. Thói quen có thể được sử dụng để giúp đỡ cũng như để cản trở và thể xác sẽ nhượng bộ khi nó hiểu rằng bạn là chủ nhân và bạn không có ý định để mục đích của cuộc đời bạn bị can thiệp bởi công cụ đơn thuần vốn là của bạn để sử dụng. Sự thật là không phải thể xác là chủ yếu có lỗi, mà là Kama, bản chất ham muốn. Thể xác trưởng thành đã có thói quen đòi hỏi những thứ cụ thể, nhưng nếu bạn để ý một đứa trẻ, bạn sẽ thấy rằng thể xác của đứa trẻ không tự phát đưa ra những yêu cầu đối với những thứ mà thể xác trưởng thành ăn uống một cách thô tục; thể xác của đứa trẻ, trừ khi nó có một di truyền thể chất rất xấu, sẽ rụt rè trước thịt và rượu, nhưng những người lớn tuổi hơn của nó ép thịt vào nó, và người cha và người mẹ cho nó nhấm nháp rượu từ ly của họ khi tráng miệng, và bảo nó “hãy là một người đàn ông nhỏ bé”, cho đến khi đứa trẻ bằng khả năng bắt chước của chính mình và bằng sự ép buộc của người khác bị biến thành [22] những con đường xấu xa. Sau đó, tất nhiên, những vị giác ô uế được tạo ra, và có lẽ những khao khát kamic cũ được đánh thức vốn có thể đã bị bỏ đói, và thể xác sẽ dần dần hình thành thói quen đòi hỏi những thứ mà nó đã được cho ăn. Bất chấp tất cả điều này trong quá khứ, hãy thực hiện sự thay đổi, và khi bạn loại bỏ các hạt vốn khao khát những tạp chất này, bạn sẽ cảm thấy thể xác của bạn thay đổi thói quen của nó và nổi loạn chống lại chính mùi của những thứ mà nó từng thích. Khó khăn thực sự trên con đường cải cách nằm ở Kāma, không phải ở thể xác. Bạn không muốn làm điều đó; nếu bạn muốn, bạn sẽ làm điều đó. Bạn tự nhủ: “Rốt cuộc, có lẽ nó không quan trọng lắm; tôi không có các năng lực thông linh, tôi không đủ tiến bộ để điều này tạo ra bất kỳ sự khác biệt nào.” Bạn sẽ không bao giờ trở nên tiến bộ nếu bạn không cố gắng sống theo những gì cao nhất trong tầm tay của bạn—nếu bạn cho phép bản chất ham muốn can thiệp vào sự tiến bộ của bạn. Bạn nói, “Tôi muốn sở hữu nhãn quan cảm dục đến mức nào, để du hành trong thể cảm dục!” nhưng khi đến thời điểm quyết định, bạn thích một bữa tối “ngon”. Nếu giải thưởng cho việc từ bỏ thức ăn ô uế là một triệu bảng vào cuối năm, thì những khó khăn sẽ biến mất nhanh chóng như thế nào và những cách thức sẽ được tìm ra để giữ cho thể xác sống sót mà không cần thịt và rượu! Nhưng khi chỉ có những kho báu vô giá của cuộc sống cao hơn được trao, thì những khó khăn là không thể vượt qua. Nếu con người thực sự mong muốn những gì họ giả vờ mong muốn, chúng ta sẽ có những thay đổi nhanh chóng hơn nhiều xung quanh chúng ta [23] so với những gì chúng ta thấy bây giờ. Nhưng họ giả vờ, và giả vờ một cách hiệu quả đến mức họ tự lừa dối mình vào ý nghĩ rằng họ đang nghiêm túc, và họ quay trở lại cuộc đời này đến cuộc đời khác để sống theo cùng một cách không tiến bộ trong hàng ngàn năm; và sau đó trong một cuộc đời cụ thể nào đó, họ tự hỏi tại sao họ không tiến bộ, và tại sao người khác lại có những tiến bộ nhanh chóng như vậy trong cuộc đời này trong khi họ không đạt được gì. Người nghiêm túc—không phải một cách giật gân mà với sự kiên trì vững chắc—có thể đạt được bất kỳ tiến bộ nào mà y chọn; trong khi người đang giả vờ sẽ chạy vòng quanh con đường cối xay trong nhiều cuộc đời tới.

Here, at any rate, in this purification of the body lies the preparation for all Yoga practice—not the whole preparation most certainly, but an essential part of it. This much must suffice as to the dense body, the lowest vehicle of consciousness.

Ở đây, ít nhất, trong sự thanh lọc thể xác này có sự chuẩn bị cho tất cả các thực hành Yoga—chắc chắn không phải là toàn bộ sự chuẩn bị, nhưng là một phần thiết yếu của nó. Điều này phải đủ để nói về thể xác đậm đặc, vận cụ thấp nhất của tâm thức.

The Etheric Double. — Modern physical science holds that all bodily changes, whether in the muscles, cells, or nerves, are accompanied by electric action, and the same is probably true even of the chemical changes which are continually going on. Ample evidence of this has been accumulated by careful observations with the most delicate galvanometers. Whenever electric action occurs ether must be present, so that the presence of the current is proof of the presence of the ether, which interpenetrates all, surrounds all; no particle of physical matter is [24] in contact with any other particle, but each swings in a field of ether. The Western scientist asserts as a necessary hypothesis that which the trained pupil in East science asserts as a verifiable observation, for as matter of fact ether is as visible as a chair or a table, only a sight different from the normal physical is need to see it. As has already been said, it exists in four modifications, the finest of these consisting of the ultimate physical atoms—not the so-called chemical atom which is really a complex body—ultimate, because they yield astral matter on disintegration.* [* See Occult Chemistry by Annie Besant and C. W. Leadbeater.]

Thể Dĩ Thái. — Khoa học vật lý hiện đại cho rằng tất cả những thay đổi của cơ thể, dù là ở cơ, tế bào hay dây thần kinh, đều đi kèm với hoạt động điện, và điều tương tự có lẽ cũng đúng với cả những thay đổi hóa học liên tục diễn ra. Đầy đủ bằng chứng về điều này đã được tích lũy bằng những quan sát cẩn thận với các điện kế tinh vi nhất. Bất cứ khi nào hoạt động điện xảy ra, dĩ thái phải có mặt, do đó sự hiện diện của dòng điện là bằng chứng cho sự hiện diện của dĩ thái, vốn thấm nhập vào tất cả, bao quanh tất cả; không có hạt vật chất hồng trần nào [24] tiếp xúc với bất kỳ hạt nào khác, nhưng mỗi hạt dao động trong một trường dĩ thái. Nhà khoa học phương Tây khẳng định như một giả thuyết cần thiết điều mà người đệ tử được huấn luyện trong khoa học phương Đông khẳng định như một quan sát có thể kiểm chứng được, vì trên thực tế, dĩ thái có thể nhìn thấy được như một chiếc ghế hoặc một cái bàn, chỉ cần một tầm nhìn khác với thể chất bình thường là cần thiết để nhìn thấy nó. Như đã nói, nó tồn tại ở bốn dạng biến đổi, dạng tốt nhất trong số này bao gồm các nguyên tử vật chất hồng trần tối thượng—không phải cái gọi là nguyên tử hóa học vốn thực sự là một thể phức tạp—tối thượng, vì chúng tạo ra vật chất cảm dục khi phân rã.* [* Xem Hóa Học Huyền Bí của Bà Annie Besant và Ông C. W. Leadbeater.]

The etheric double is composed of these four ethers which interpenetrate the solid, liquid and gaseous constituents of the dense body, surrounding every particle with an etheric envelope, and thus presenting a perfect duplicate of the denser form. This etheric double is perfectly visible to the trained sight, and is violet-grey in colour, coarse or fine in its texture as dense body is coarse or fine. The four ethers enter into it, as solids, liquids and gases enter into the composition of the dense body, but they can be in coarser or finer combinations just as can the denser constituents; it is important to notice that the dense body and its etheric double vary together as to their quality, so that as the aspirant deliberately and consciously refines his dense [25] body, the etheric double follows suit without his consciousness and without any additional effort.* [* On looking at a man’s lower bodies with astral vision, the etheric double (Linga Sharīra) and the astral body (kâmic body) are seen interpenetrating each other, as both interpenetrate the dense physical, and hence some confusion has arisen in the past and the names Linga Sharīra and astral body have been used interchangeably, while the latter name has also been used for the kâmic or desire-body. This loose terminology has caused much trouble, as the functions of the kâmic body, termed the astral body, have often been understood as the functions of the etheric double, also termed the astral body, and the student, unable to see for himself, has been hopelessly entangled in apparent contradictions. Careful observations on the formation of these two bodies now enable us to say definitely that the etheric double is composed of the physical ethers only, and cannot, if extruded leave the physical plane or go far away from its denser counterpart; further, that it is built after the mould given by the Lords of Karma, and is not brought with him by the Ego, but awaits him with the physical body formed upon it. The astral or kâmic body, the desire-body, on the other hand, is composed of astral matter only, is able to range the astral plane when freed from the physical body, and is the proper vehicle of the Ego on that plane; it is brought with him by the Ego when he comes to re-incarnate. Under these circumstances it is better to call the first the etheric double, and the second the astral body, and so avoid confusion.]

Thể dĩ thái được cấu tạo từ bốn chất dĩ thái này vốn thấm nhập vào các thành phần rắn, lỏng và khí của thể xác đậm đặc, bao quanh mọi hạt bằng một lớp vỏ dĩ thái, và do đó trình bày một bản sao hoàn hảo của hình tướng đậm đặc hơn. Thể dĩ thái này hoàn toàn có thể nhìn thấy được đối với thị giác được huấn luyện, và có màu xám tím, thô hoặc mịn về kết cấu của nó khi thể xác đậm đặc thô hoặc mịn. Bốn chất dĩ thái đi vào nó, khi chất rắn, chất lỏng và chất khí đi vào thành phần của thể xác đậm đặc, nhưng chúng có thể ở trong các tổ hợp thô hoặc mịn hơn giống như các thành phần đậm đặc hơn có thể; điều quan trọng cần lưu ý là thể xác đậm đặc và thể dĩ thái của nó thay đổi cùng nhau về chất lượng của chúng, do đó, khi người chí nguyện cố ý và có ý thức tinh lọc thể xác đậm đặc của mình [25], thể dĩ thái sẽ làm theo mà không cần y ý thức và không cần bất kỳ nỗ lực bổ sung nào.* [* Khi nhìn vào các thể thấp hơn của một người bằng nhãn quan cảm dục, thể dĩ thái (Linga Sharīra) và thể cảm dục (thể kâmic) được nhìn thấy thấm nhập lẫn nhau, vì cả hai đều thấm nhập vào thể xác đậm đặc, và do đó một số nhầm lẫn đã nảy sinh trong quá khứ và tên Linga Sharīra và thể cảm dục đã được sử dụng thay thế cho nhau, trong khi tên sau cũng đã được sử dụng cho thể kâmic hoặc thể ham muốn. Thuật ngữ lỏng lẻo này đã gây ra nhiều rắc rối, vì các chức năng của thể kâmic, được gọi là thể cảm dục, thường được hiểu là các chức năng của thể dĩ thái, cũng được gọi là thể cảm dục, và người học, không thể tự mình nhìn thấy, đã bị vướng vào những mâu thuẫn rõ ràng một cách vô vọng. Những quan sát cẩn thận về sự hình thành của hai thể này giờ đây cho phép chúng ta nói một cách dứt khoát rằng thể dĩ thái chỉ bao gồm các chất dĩ thái hồng trần, và không thể, nếu bị đẩy ra, rời khỏi cõi hồng trần hoặc đi xa khỏi đối phần đậm đặc hơn của nó; hơn nữa, nó được xây dựng theo khuôn mẫu do Các Đấng Chúa Tể Nghiệp Quả đưa ra, và không được Chân ngã mang theo, mà chờ đợi y với thể xác được hình thành trên nó. Thể cảm dục hoặc kâmic, thể ham muốn, mặt khác, chỉ bao gồm vật chất cảm dục, có thể bao phủ cõi cảm dục khi được giải phóng khỏi thể xác, và là vận cụ thích hợp của Chân ngã trên cõi đó; nó được Chân ngã mang theo khi y đến tái sinh. Trong những trường hợp này, tốt hơn là gọi cái đầu tiên là thể dĩ thái, và cái thứ hai là thể cảm dục, và do đó tránh nhầm lẫn.]

It is by means of the etheric double that the life-force, Prâna, runs along the nerves of the body and thus enables them to act as the carriers of motor force and of sensitiveness to external impacts. The powers of thought, of movement and of feeling are not resident in physical or ether nerve-substance; they are activities of the Ego working in his inner bodies, and the expression of them on the physical plane is rendered possible by the [26] life-breath as it runs along the nerve-threads and round the nerve-cells; for Prâna, the life-breath, is the active energy of the Self, as Shrī Shankaracharya has taught us. The function of the etheric double is to serve as the physical medium for this energy, and hence it is often spoken of in our literature as the “vehicle of Prâna”.

Chính nhờ thể dĩ thái mà sinh lực, Prâna, chạy dọc theo các dây thần kinh của thể xác và do đó cho phép chúng hoạt động như những người mang lực vận động và sự nhạy cảm đối với các tác động bên ngoài. Sức mạnh của tư tưởng, vận động và cảm xúc không nằm trong chất thần kinh thể xác hoặc dĩ thái; chúng là những hoạt động của Chân ngã làm việc trong các thể bên trong của y, và sự biểu hiện của chúng trên cõi hồng trần được thực hiện có thể nhờ [26] hơi thở sự sống khi nó chạy dọc theo các sợi thần kinh và xung quanh các tế bào thần kinh; vì Prâna, hơi thở sự sống, là năng lượng chủ động của Bản Thể, như Shrī Shankaracharya đã dạy chúng ta. Chức năng của thể dĩ thái là phục vụ như một môi trường thể chất cho năng lượng này, và do đó nó thường được nói đến trong văn học của chúng ta như là “vận cụ của Prâna”.

It may be useful to note that the etheric double is peculiarly susceptible to the volatile constituents of alcohols.

Có thể hữu ích khi lưu ý rằng thể dĩ thái đặc biệt dễ bị ảnh hưởng bởi các thành phần dễ bay hơi của rượu.

Phenomena connected with the Physical Body. — When a person “goes to sleep” the Ego slips out of the physical body, and leaves it to slumber and so to recuperate itself for the next day’s work. The dense body and its etheric double are thus left to their own devices and to the play of the influences which they attract to themselves by their constitution and habits. Streams of thought-forms from the astral world of a nature congruous with the thought-forms created or harboured by the Ego in his daily life, pass into and out of the dense and etheric brains, and, mingling with the automatic repetitions of vibrations set up in waking consciousness by the Ego, cause the broken and chaotic dreams with which most people are familiar.* [* See the articles on “Dreams” in Lucifer, November and December, 1895; republished in book form, 1898.] These broken images are instructive as showing the working [27] of the physical body when it is left to itself; it can only reproduce fragments of past vibrations without rational order or coherence, fitting them together as they are thrown up, however grotesquely incongruous they may be; it is insensible to absurdity or irrationality, content with a phantasmagoria of kaleidoscopic shapes and colours, without even the regularity given by the kaleidoscope mirrors. Looked at in this way, the dense and etheric brains are readily recognized as instruments of thought, not as creators thereof, for we see how very erratic are their creations, when they are left to themselves.

Các hiện tượng liên quan đến Thể Xác. — Khi một người “đi ngủ”, chân ngã trượt ra khỏi thể xác, và để nó ngủ và do đó tự phục hồi cho công việc của ngày hôm sau. Thể đậm đặc và thể dĩ thái đôi của nó do đó được để lại cho các thiết bị riêng của chúng và cho sự tác động của những ảnh hưởng mà chúng thu hút đến bản thân bằng cấu tạo và thói quen của chúng. Các luồng hình tư tưởng từ cõi cảm dục có bản chất phù hợp với các hình tư tưởng được tạo ra hoặc ấp ủ bởi chân ngã trong cuộc sống hàng ngày của y, đi vào và ra khỏi bộ não đậm đặc và dĩ thái, và, hòa trộn với những sự lặp lại tự động của các rung động được thiết lập trong tâm thức thức tỉnh bởi chân ngã, gây ra những giấc mơ rời rạc và hỗn loạn mà hầu hết mọi người đều quen thuộc.* [* Xem các bài viết về “Những giấc mơ” trong Lucifer, tháng 11 và tháng 12 năm 1895; được tái bản dưới dạng sách, năm 1898.] Những hình ảnh rời rạc này mang tính hướng dẫn vì chúng cho thấy sự vận hành [27] của thể xác khi nó bị bỏ mặc cho chính nó; nó chỉ có thể tái tạo các mảnh vỡ của các rung động trong quá khứ mà không có trật tự hoặc sự mạch lạc hợp lý, lắp chúng lại với nhau khi chúng được ném lên, dù chúng có thể kỳ cục đến mức nào; nó không nhạy cảm với sự vô lý hoặc phi lý, hài lòng với một ảo ảnh của các hình dạng và màu sắc kính vạn hoa, thậm chí không có sự đều đặn do gương kính vạn hoa mang lại. Nhìn theo cách này, bộ não đậm đặc và dĩ thái dễ dàng được nhận ra là công cụ của tư tưởng, không phải là người tạo ra chúng, vì chúng ta thấy những sáng tạo của chúng thất thường như thế nào, khi chúng bị bỏ mặc cho chính chúng.

In sleep the thinking Ego slips out of these two bodies, or rather this one body with its visible and invisible parts, leaving them together; in death it slips out for the last time, but with this difference, that it draws out the etheric double with it, separating it from its dense counterpart and thus rendering impossible any further play of the life-breath in the latter as an organic whole. The Ego quickly shakes off the etheric double, which, as we have seen, cannot pass on to the astral plane, and leaves it to disintegrate with its lifelong partner. It will sometimes appear immediately after death to friends at no great distance from the corpse, but naturally shows very little consciousness, and will not speak or do anything beyond “manifesting” itself. It is comparatively easily seen, being physical, and a [28] slight tension of the nervous system will render vision sufficiently acute to discern it. It is also responsible for many “churchyard ghosts,” as it hovers over the grave in which its physical counterpart is lying, and is more readily visible than astral bodies for the reason just given. Thus even “in death they are not divided” by more than a few feet of space.

Trong giấc ngủ, chân ngã tư duy trượt ra khỏi hai thể này, hay đúng hơn là một thể này với các phần hữu hình và vô hình của nó, để chúng ở cùng nhau; trong cái chết, nó trượt ra lần cuối cùng, nhưng có một sự khác biệt, đó là nó rút thể dĩ thái ra cùng với nó, tách nó ra khỏi đối phần đậm đặc của nó và do đó làm cho không thể có bất kỳ sự tác động nào nữa của hơi thở sự sống trong đối phần sau như một tổng thể hữu cơ. Chân ngã nhanh chóng rũ bỏ thể dĩ thái, mà như chúng ta đã thấy, không thể đi lên cõi cảm dục, và để nó phân hủy cùng với đối tác suốt đời của nó. Đôi khi nó sẽ xuất hiện ngay sau khi chết với bạn bè ở một khoảng cách không xa xác chết, nhưng tự nhiên cho thấy rất ít tâm thức, và sẽ không nói hoặc làm bất cứ điều gì ngoài việc “biểu lộ” chính nó. Nó tương đối dễ nhìn thấy, vì nó là vật chất, và một [28] sự căng thẳng nhẹ của hệ thần kinh sẽ làm cho thị giác đủ nhạy bén để nhận ra nó. Nó cũng chịu trách nhiệm cho nhiều “bóng ma nghĩa địa”, vì nó lơ lửng trên ngôi mộ nơi đối phần thể xác của nó đang nằm, và dễ nhìn thấy hơn các thể cảm dục vì lý do vừa nêu. Vì vậy, ngay cả “trong cái chết, chúng không bị chia cắt” bởi hơn một vài bước chân không gian.

For the normal man it is only at death that this separation takes place, but some abnormal people of the type called mediumistic are subject to a partial division of the physical body during earth-life, a dangerous and fortunately a comparatively rare abnormality which gives rise to much nervous strain and disturbance. When the etheric double is extruded the double itself is rent in twain; the whole of it could not be separated from the dense body without causing the death of the latter, since the currents of the life-breath need its presence for their circulation. Even its partial withdrawal reduces the dense body to a state of lethargy, and the vital activities are almost suspended; extreme exhaustion follows the re-uniting of the severed parts, and the condition of the medium until the normal union is re-established is one of considerable physical danger. The greater number of the phenomena that occur in the presence of mediums are not connected with this extrusion of the etheric double, but some who have been distinguished for the remarkable character of the [29] materializations which they have assisted in producing offer this peculiarity to observation. I am informed that Mr. Eglinton exhibited this curious physical dissociation to a rare extent, and that his etheric double might be seen oozing from his left side, while his dense body shriveled perceptibly; and that the same phenomenon has been observed with Mr. Husk, whose dense body became too reduced to fill out his clothes. Mr. Eglinton’s body once was so diminished in size that a materialized form carried it out and presented it for the inspection of the sitters—one of the few cases in which both medium and materialized form have been visible together in light sufficient to allow of examination. This shrinkage of the medium seems to imply the removal of some of the denser “ponderable” matter from the body—very possibly part of the liquid constituents—but, so far as I am aware, no observations have been made on this point, and it is therefore impossible to speak with any certainty. What is certain is that this partial extrusion of the etheric double results in much nervous trouble, and that it should not be practised by any sensible person if he finds that he is unfortunate enough to be liable to it.

Đối với người bình thường, sự phân ly này chỉ xảy ra khi chết, nhưng một số người bất thường thuộc loại đồng tử phải chịu sự phân chia một phần của thể xác trong suốt cuộc đời trần thế, một sự bất thường nguy hiểm và may mắn là tương đối hiếm gặp, gây ra nhiều căng thẳng và xáo trộn thần kinh. Khi thể dĩ thái bị đẩy ra, bản thân thể đôi bị xé làm đôi; toàn bộ nó không thể tách rời khỏi thể đậm đặc mà không gây ra cái chết của thể sau, vì các dòng chảy của hơi thở sự sống cần sự hiện diện của nó để lưu thông. Ngay cả việc rút một phần của nó cũng làm cho thể đậm đặc rơi vào trạng thái hôn mê, và các hoạt động sinh tồn gần như bị đình chỉ; sự kiệt sức tột độ xảy ra sau khi các phần bị cắt rời được tái hợp, và tình trạng của đồng tử cho đến khi sự hợp nhất bình thường được tái lập là một tình trạng nguy hiểm về thể chất đáng kể. Phần lớn các hiện tượng xảy ra khi có mặt các đồng tử không liên quan đến sự đẩy thể dĩ thái này, nhưng một số người đã được phân biệt vì tính chất đáng chú ý của [29] các sự vật chất hóa mà họ đã hỗ trợ sản xuất mang đến sự đặc biệt này để quan sát. Tôi được biết rằng Ông Eglinton đã thể hiện sự phân ly thể chất kỳ lạ này ở một mức độ hiếm có, và thể dĩ thái của Ông có thể được nhìn thấy rỉ ra từ bên trái của Ông, trong khi thể đậm đặc của Ông teo lại một cách rõ rệt; và hiện tượng tương tự đã được quan sát thấy với Ông Husk, người có thể đậm đặc trở nên quá nhỏ để lấp đầy quần áo của Ông. Thể của Ông Eglinton có lần đã giảm kích thước đến mức một hình tướng vật chất hóa đã mang nó ra và trình bày nó để những người tham dự kiểm tra — một trong số ít trường hợp cả đồng tử và hình tướng vật chất hóa đều có thể nhìn thấy cùng nhau trong ánh sáng đủ để cho phép kiểm tra. Sự co rút của đồng tử này dường như ngụ ý việc loại bỏ một số chất “có thể cân nhắc” đậm đặc hơn khỏi thể — rất có thể là một phần của các thành phần chất lỏng — nhưng, theo như tôi biết, không có quan sát nào được thực hiện về điểm này, và do đó không thể nói một cách chắc chắn. Điều chắc chắn là sự đẩy một phần thể dĩ thái này dẫn đến nhiều rắc rối về thần kinh, và nó không nên được thực hành bởi bất kỳ người nào nhạy cảm nếu y thấy rằng y không may dễ mắc phải nó.

We have now studied the physical body both in its dense and etheric parts, the vesture which the Ego must wear for his work on the physical plane, the dwelling which may be either his convenient office for physical [30] work, or his prison-house of which death alone holds the key. We can see what we ought to have and what we can gradually make—a body perfectly healthy and strong, and at the same time delicately organized refined and sensitive. Healthy it should be—and in the East health is insisted on as a condition of discipleship—for everything that is unhealthy in the body mars it as an instrument of the Ego, and is apt to distort both the impressions sent inwards and the impulses sent outwards. The activities of the Ego are hindered if his instrument be strained or twisted by ill-health. Healthy then, delicately organized, refined, sensitive, repelling automatically all evil influences, automatically receptive of all good—such a body we should deliberately build choosing among all the things that surround us those that conduce to that end, knowing that the task can be accomplished only gradually, but working on patiently and steadily with that object in view. We shall know when we are beginning to succeed even to a very limited extent, for we shall find opening up in us all kinds of powers of perception that we did not before possess We shall find ourselves becoming more sensitive to sounds and sights, to fuller, softer, richer harmonies, to tenderer, fairer, lovelier hues. Just as the painter trains his eye to see the delicacies of colour to which common eyes are blind; just as the musician trains his ear to hear overtones of notes to which common ears are deaf [31] so may we train our bodies to be receptive to the finer vibrations of life missed by ordinary men. True, many unpleasant sensations will come, for the world we are living in is rendered rough and coarse by the humanity that dwells in it: but, on the other hand, beauties will reveal themselves that will repay us a hundred-fold for the difficulties we face and overcome. And this, not that we may possess such bodies for selfish purposes either of vanity or of enjoyment, but in order that we, the men who own them, may own them for wider usefulness, for added strength to serve. They will be more efficient instruments with which to help the progress of humanity, and so more fit to aid in that task of forwarding human evolution which is the work of our great Masters, and in which it may be our privilege to co-operate.

Bây giờ chúng ta đã nghiên cứu thể xác cả trong các phần đậm đặc và dĩ thái của nó, chiếc áo choàng mà chân ngã phải mặc để làm việc trên cõi hồng trần, ngôi nhà có thể là văn phòng thuận tiện của y cho công việc [30] thể chất, hoặc nhà tù của y mà chỉ có cái chết mới giữ chìa khóa. Chúng ta có thể thấy những gì chúng ta nên có và những gì chúng ta có thể dần dần tạo ra — một thể hoàn toàn khỏe mạnh và mạnh mẽ, đồng thời được tổ chức một cách tinh tế, tinh tế và nhạy cảm. Nó nên khỏe mạnh — và ở phương Đông, sức khỏe được nhấn mạnh như một điều kiện của địa vị đệ tử — vì mọi thứ không lành mạnh trong thể đều làm hỏng nó như một công cụ của chân ngã, và có xu hướng bóp méo cả những ấn tượng được gửi vào trong và những xung lực được gửi ra ngoài. Các hoạt động của chân ngã bị cản trở nếu công cụ của y bị căng thẳng hoặc vặn vẹo do bệnh tật. Khỏe mạnh sau đó, được tổ chức một cách tinh tế, tinh tế, nhạy cảm, tự động đẩy lùi tất cả những ảnh hưởng xấu, tự động tiếp nhận tất cả những điều tốt đẹp — một thể như vậy chúng ta nên cố tình xây dựng, lựa chọn trong số tất cả những thứ xung quanh chúng ta những thứ dẫn đến mục tiêu đó, biết rằng nhiệm vụ chỉ có thể được hoàn thành dần dần, nhưng kiên nhẫn và đều đặn làm việc với mục tiêu đó trong tầm nhìn. Chúng ta sẽ biết khi nào chúng ta bắt đầu thành công ngay cả ở một mức độ rất hạn chế, vì chúng ta sẽ thấy mở ra trong chúng ta tất cả các loại sức mạnh nhận thức mà trước đây chúng ta không có. Chúng ta sẽ thấy mình trở nên nhạy cảm hơn với âm thanh và cảnh tượng, với những hòa âm đầy đủ hơn, mềm mại hơn, phong phú hơn, với những sắc thái dịu dàng hơn, công bằng hơn, đáng yêu hơn. Giống như họa sĩ rèn luyện đôi mắt của y để nhìn thấy những sắc thái tinh tế của màu sắc mà đôi mắt thông thường không nhìn thấy; giống như nhạc sĩ rèn luyện đôi tai của y để nghe những âm bội của các nốt nhạc mà đôi tai thông thường không nghe thấy [31] thì chúng ta có thể rèn luyện cơ thể của mình để tiếp nhận những rung động tinh tế hơn của sự sống mà những người bình thường bỏ lỡ. Đúng vậy, nhiều cảm giác khó chịu sẽ đến, vì thế giới chúng ta đang sống trở nên thô ráp và thô thiển bởi nhân loại đang sống trong đó: nhưng, mặt khác, những vẻ đẹp sẽ tự bộc lộ, điều đó sẽ trả ơn chúng ta gấp trăm lần cho những khó khăn mà chúng ta phải đối mặt và vượt qua. Và điều này, không phải để chúng ta có thể sở hữu những thể như vậy cho những mục đích ích kỷ của sự phù phiếm hoặc sự hưởng thụ, mà để chúng ta, những người sở hữu chúng, có thể sở hữu chúng để sử dụng rộng rãi hơn, để tăng thêm sức mạnh để phụng sự. Chúng sẽ là những công cụ hiệu quả hơn để giúp sự tiến bộ của nhân loại, và do đó phù hợp hơn để hỗ trợ trong nhiệm vụ thúc đẩy sự tiến hóa của nhân loại, đó là công việc của các Chân sư vĩ đại của chúng ta, và trong đó chúng ta có thể có đặc ân để hợp tác.

Although we have been only on the physical plane throughout this part of our subject, we may yet see that the study is not without importance and that the lowest of the vehicles of consciousness needs our attention and will repay our care. These cities of ours, this land of ours, will be cleaner, fairer, better, when this knowledge has become common knowledge, and when it is accepted not only as intellectually probable, but as a law of daily life. [32]

Mặc dù chúng ta chỉ ở trên cõi hồng trần trong suốt phần này của chủ đề của chúng ta, nhưng chúng ta vẫn có thể thấy rằng nghiên cứu này không phải là không quan trọng và rằng phương tiện thấp nhất của tâm thức cần sự chú ý của chúng ta và sẽ đền đáp sự quan tâm của chúng ta. Những thành phố của chúng ta, vùng đất của chúng ta, sẽ sạch sẽ hơn, công bằng hơn, tốt đẹp hơn, khi kiến thức này trở thành kiến thức phổ biến, và khi nó được chấp nhận không chỉ là có khả năng xảy ra về mặt trí tuệ, mà còn là một quy luật của cuộc sống hàng ngày. [32]