We may rise one step further, but in doing so we enter a region so lofty that it is well-nigh beyond our treading, even in imagination. For the causal body itself is not the highest, and the “Spiritual Ego” is not Manas, but Manas united to, merged in, Buddhi. This is the culmination of the human evolution, the end of the revolution on the wheel of births and deaths. Above the plane with which we have been dealing lies a yet higher, sometimes called that of Turīya, the plane of Buddhi.* [* This plane has also been called that of Sushupti. See Manuals IV and V.] Here the vehicle of consciousness is the spiritual body, the Ânandamayakosha, or body of bliss and into this Yogïs can pass, and in it taste the eternal bliss of that glorious world, and realize in their own consciousness the underlying unity, which then becomes to them a fact of experience and no longer only an intellectual belief. We may read of a time that comes to the man when he has grown in love, wisdom and power, and when he passes through a great gateway, marking a distinct stage in his evolution. It is the gateway of Initiation, and the man led through it by [82] his Master rises for the first time into the spiritual body, and experiences in it the unity which underlies all the diversity of the physical world and all its separateness, which underlies the separateness of the astral plane and even of the mental region. When these are left behind and the man, clothed in the spiritual body, rises beyond them, he then finds for the first time in his experience that separateness belongs only to the three lower worlds; that he is one with all others, and that, without losing self-consciousness, his consciousness can expand to embrace the consciousness of others, can become verily and indeed one with them. There is the unity after which man is always yearning, the unity he has felt as true and has vainly tried to realize on low planes; there it is realized beyond his loftiest dreaming and all humanity is found to be one with his innermost Self.
|
Chúng ta có thể tiến thêm một bước nữa, nhưng khi làm như vậy, chúng ta bước vào một vùng quá cao cả đến nỗi gần như vượt quá khả năng bước đi của chúng ta, ngay cả trong trí tưởng tượng. Vì bản thân thể nguyên nhân không phải là cao nhất, và “Chân ngã Tinh thần” không phải là Manas, mà là Manas hợp nhất với, hòa nhập vào Bồ đề. Đây là đỉnh cao của sự tiến hóa của con người, là kết thúc của cuộc cách mạng trên bánh xe sinh tử. Phía trên cõi mà chúng ta đã đề cập đến là một cõi cao hơn nữa, đôi khi được gọi là cõi Turīya, cõi Bồ đề.* [* Cõi này cũng được gọi là cõi Sushupti. Xem Sách hướng dẫn IV và V.] Ở đây, vận cụ của tâm thức là thể tinh thần, Ânandamayakosha, hay thể an lạc và các Yogïs có thể đi vào thể này, và trong đó nếm trải sự an lạc vĩnh cửu của thế giới vinh quang đó, và nhận ra trong tâm thức của chính họ sự hợp nhất tiềm ẩn, khi đó trở thành một sự thật của kinh nghiệm đối với họ và không còn chỉ là một niềm tin trí tuệ. Chúng ta có thể đọc về một thời điểm đến với con người khi y đã trưởng thành trong tình thương, minh triết và quyền năng, và khi y đi qua một cánh cổng vĩ đại, đánh dấu một giai đoạn riêng biệt trong quá trình tiến hóa của y. Đó là cánh cổng Điểm đạo, và người được [82] Chân sư của y dẫn qua đó lần đầu tiên bước vào thể tinh thần, và trải nghiệm trong đó sự hợp nhất vốn nằm dưới tất cả sự đa dạng của thế giới hồng trần và tất cả sự tách biệt của nó, vốn nằm dưới sự tách biệt của cõi cảm dục và thậm chí cả vùng trí tuệ. Khi những điều này bị bỏ lại phía sau và con người, khoác lên mình thể tinh thần, vượt lên trên chúng, thì lần đầu tiên trong kinh nghiệm của mình, y thấy rằng sự tách biệt chỉ thuộc về ba cõi thấp; rằng y là một với tất cả những người khác, và rằng, không đánh mất tự tâm thức, tâm thức của y có thể mở rộng để bao trùm tâm thức của những người khác, có thể thực sự trở thành một với họ. Đó là sự hợp nhất mà con người luôn khao khát, sự hợp nhất mà y đã cảm thấy là đúng và đã vô ích cố gắng nhận ra trên các cõi thấp; ở đó nó được nhận ra vượt xa giấc mơ cao cả nhất của y và tất cả nhân loại được thấy là một với Bản ngã sâu thẳm nhất của y.
|
Temporary Bodies. — We cannot leave out of our review of man’s bodies certain other vehicles that are temporary, and may be called artificial, in their character. When a man begins to pass out of the physical body he may use the astral, but so long as he is functioning in that he is limited to the astral world. It is possible, however, for him to use the mind body—that of the Lower Manas—in order to pass into the mental region, and in this he can also range the astral and physical planes without let or hindrance. The body thus used is often [83] called the Mâyâvi Rûpa, or body of illusion, and it is the mind body re-arranged, so to speak, for separate activity. The man fashions his mind body into the likeness of himself, shapes it into his own image and likeness, and is then in this temporary and artificial body free to traverse the three planes at will and rise superior to the ordinary limitations of man. It is this artificial body that is often spoken of in Theosophical books, in which a person can travel from land to land, passing also into the world of mind, learning there new truths, gathering new experience, and bringing back to the waking consciousness the treasures thus collected. The advantage of using this higher body is that it is not subject to deception and glamour on the astral plane as is the astral body. The untrained astral senses often mislead, and much experience is needed ere their reports can be trusted, but this temporarily formed mind body is not subject to such deceptions; it sees with a true vision, it hears with a true hearing; no astral glamour can overpower, no astral illusion can deceive; therefore this body is preferably used by those trained for such journeyings, made when it is wanted, let go again when the purpose for which it was made is served. Thus it is that the student often learns lessons that otherwise could not reach him, and receives instructions from which he would otherwise be entirely shut off. [84]
|
Các Thể Tạm Thời. — Chúng ta không thể bỏ qua khỏi phần đánh giá về các thể của con người những vận cụ nhất định khác mang tính tạm thời và có thể gọi là nhân tạo. Khi một người bắt đầu rời khỏi thể xác, y có thể sử dụng thể cảm dục, nhưng chừng nào y còn hoạt động trong đó, y bị giới hạn trong thế giới cảm dục. Tuy nhiên, y có thể sử dụng thể trí—thể của hạ trí—để đi vào vùng trí tuệ, và trong đó y cũng có thể đi lại trong các cõi cảm dục và hồng trần mà không gặp bất kỳ trở ngại nào. Thể được sử dụng như vậy thường được [83] gọi là Mâyâvi Rûpa, hay thể ảo tưởng, và nó là thể trí được sắp xếp lại, có thể nói như vậy, cho hoạt động riêng biệt. Người đó tạo ra thể trí của mình theo hình ảnh của chính mình, định hình nó theo hình ảnh và sự tương đồng của chính y, và sau đó trong thể tạm thời và nhân tạo này, y được tự do đi qua ba cõi theo ý muốn và vượt lên trên những giới hạn thông thường của con người. Chính thể nhân tạo này thường được nói đến trong các sách Thông Thiên Học, trong đó một người có thể du hành từ vùng đất này sang vùng đất khác, cũng đi vào thế giới trí tuệ, học hỏi những sự thật mới ở đó, thu thập những kinh nghiệm mới và mang trở lại tâm thức thức tỉnh những kho báu đã thu thập được. Ưu điểm của việc sử dụng thể cao hơn này là nó không phải chịu sự lừa dối và ảo cảm trên cõi cảm dục như thể cảm dục. Các giác quan cảm dục không được huấn luyện thường gây hiểu lầm, và cần có nhiều kinh nghiệm trước khi có thể tin tưởng vào các báo cáo của chúng, nhưng thể trí được hình thành tạm thời này không phải chịu những sự lừa dối như vậy; nó nhìn bằng một tầm nhìn chân thật, nó nghe bằng một thính giác chân thật; không ảo cảm cảm dục nào có thể chế ngự, không ảo tưởng cảm dục nào có thể lừa dối; do đó, thể này được những người được huấn luyện cho những cuộc hành trình như vậy sử dụng tốt hơn, được tạo ra khi cần thiết, được buông bỏ trở lại khi mục đích mà nó được tạo ra đã được phục vụ. Chính vì vậy mà đạo sinh thường học được những bài học mà nếu không thì không thể đến được với y, và nhận được những chỉ dẫn mà nếu không thì y sẽ hoàn toàn bị ngăn cách. [84]
|
Other temporary bodies have been called by the name of Mâyâvi Rûpa, but it seems better to restrict the term to the one just described. A man may appear a distance in a body which is really a thought-form more than a vehicle of consciousness, thought clothed in elemental essence of the astral plane. These bodies are, as a rule, merely vehicles of some particular thought, some special volition, and outside this show no consciousness. They need only be mentioned in passing.
|
Các thể tạm thời khác đã được gọi bằng tên Mâyâvi Rûpa, nhưng có vẻ tốt hơn nếu giới hạn thuật ngữ này cho thể vừa được mô tả. Một người có thể xuất hiện ở một khoảng cách trong một thể thực sự là một hình tư tưởng hơn là một vận cụ của tâm thức, tư tưởng được khoác lên tinh chất hành khí của cõi cảm dục. Theo quy luật, những thể này chỉ đơn thuần là vận cụ của một tư tưởng cụ thể nào đó, một ý chí đặc biệt nào đó, và ngoài điều này ra thì không thể hiện tâm thức nào. Chúng chỉ cần được đề cập thoáng qua.
|
The Human Aura. — We are now in a position to understand what the human aura, in its fullest sense, really is. It is the man himself, manifest at once on the four planes of consciousness, and according to its development is his power of functioning on each; it is the aggregate of his bodies, of his vehicles of consciousness; in a phrase, it is the form-aspect of the man. It is thus that we should regard it, and not as a mere ring or cloud surrounding him. Most glorious of all is the spiritual body, visible in Initiates, through which plays the living âtmic fire; this is the manifestation of man on the buddhic plane. Then comes the causal body, his manifestation in the highest mental world, on the arûpa levels of the plane of mind, where the individual has his home. Next the mind body, belonging to the lower mental planes, and the astral, etheric and dense bodies in succession, each formed of the matter of its own region, and expressing the man as he is in each. [85] When the student looks at the human being he sees all these bodies making up the man, showing themselves separately by virtue of their different grades of matter, and thus marking the stage of development at which the man has arrived. As the higher vision is developed the student sees each of these bodies in its full activity. The physical body is visible as a kind of dense crystallization in the centre of the other bodies, the others permeating it and extending beyond its periphery, the physical being the smallest. The astral comes next, showing the state of the kâmic nature that forms so great a part of the ordinary man, full of his passions, lower appetites and emotions, differing in fineness, in colour, as the man is more or less pure—very dense in the grosser types, finer in the more refined, finest of all if the man be far advanced in his evolution. Then the mind body, poorly developed in the majority but beautiful in many, very various in colouring according to the mental and moral type. Then the causal, scarcely visible in most, visible only if careful scrutiny be brought to bear on the man, so slightly is it developed, so comparatively thin is its colouring, so feeble is its activity. But when we come to look at an advanced soul, it is this and the one above it that at once strike the eye as being emphatically the presentation of the man; radiant in light, most glorious and delicate in colouring, showing hues that no language can describe, because they have [86] no place in earth’s spectrum—hues not only most pure and beautiful, but entirely different from the colour known on the lower planes, additional ones which show the growth of the man in those higher regions in the loftier qualities and powers that there exist. If the eye be fortunate enough to be blessed with the sight of one of the Great Ones, He appears as this mighty living form of life and colour, radiant and glorious, showing forth His nature by His very appearance to the view: beautiful beyond description, resplendent beyond imagination. Yet what He is, all shall one day become: that which He is in accomplishment dwells in every son of man a possibility.
|
Hào Quang Con Người. — Giờ đây, chúng ta có thể hiểu được hào quang con người, theo nghĩa đầy đủ nhất của nó, thực sự là gì. Đó là chính con người, biểu hiện đồng thời trên bốn cõi tâm thức, và theo sự phát triển của nó là quyền năng hoạt động của y trên mỗi cõi; nó là tập hợp các thể của y, các vận cụ tâm thức của y; nói một cách ngắn gọn, nó là phương diện hình tướng của con người. Đó là cách chúng ta nên xem xét nó, chứ không phải chỉ là một vòng hoặc đám mây bao quanh y. Vinh quang nhất trong tất cả là thể tinh thần, hữu hình ở các điểm đạo đồ, qua đó ngọn lửa atma sống động bừng cháy; đây là sự biểu hiện của con người trên cõi Bồ đề. Sau đó đến thể nguyên nhân, sự biểu hiện của y trong thế giới trí tuệ cao nhất, trên các cấp độ arûpa của cõi trí, nơi cá nhân có ngôi nhà của mình. Tiếp theo là thể trí, thuộc về các cõi hạ trí, và các thể cảm dục, dĩ thái và đậm đặc theo thứ tự, mỗi thể được hình thành từ vật chất của vùng riêng của nó, và thể hiện con người như y vốn có trong mỗi thể. [85] Khi đạo sinh nhìn vào con người, y thấy tất cả những thể này tạo nên con người, thể hiện riêng biệt nhờ các cấp độ vật chất khác nhau của chúng, và do đó đánh dấu giai đoạn phát triển mà con người đã đạt được. Khi nhãn quan cao hơn được phát triển, đạo sinh thấy mỗi thể này trong toàn bộ hoạt động của nó. Thể xác có thể nhìn thấy như một loại kết tinh đậm đặc ở trung tâm của các thể khác, những thể khác thấm vào nó và mở rộng ra ngoài chu vi của nó, thể xác là nhỏ nhất. Thể cảm dục đến tiếp theo, cho thấy trạng thái của bản chất kâma vốn tạo thành một phần lớn của con người bình thường, chứa đầy những đam mê, ham muốn thấp hèn và cảm xúc của y, khác nhau về độ tinh tế, về màu sắc, khi con người ít nhiều thanh khiết—rất đậm đặc ở những kiểu người thô tục hơn, tinh tế hơn ở những người tinh tế hơn, tinh tế nhất trong tất cả nếu con người tiến xa trong quá trình tiến hóa của y. Sau đó là thể trí, kém phát triển ở phần lớn nhưng lại rất đẹp ở nhiều người, rất khác nhau về màu sắc tùy theo kiểu người trí tuệ và đạo đức. Sau đó là thể nguyên nhân, hầu như không nhìn thấy được ở hầu hết mọi người, chỉ có thể nhìn thấy nếu có sự xem xét cẩn thận đối với con người, nó phát triển rất ít, màu sắc của nó tương đối mỏng, hoạt động của nó yếu ớt. Nhưng khi chúng ta nhìn vào một linh hồn tiến bộ, thì chính thể này và thể phía trên nó ngay lập tức thu hút sự chú ý như là sự trình bày rõ ràng về con người; rạng rỡ trong ánh sáng, vô cùng vinh quang và tinh tế về màu sắc, thể hiện những sắc thái mà không ngôn ngữ nào có thể mô tả, bởi vì chúng [86] không có vị trí trong quang phổ của trái đất—những sắc thái không chỉ thuần khiết và đẹp đẽ nhất, mà còn hoàn toàn khác với màu sắc được biết đến trên các cõi thấp hơn, những sắc thái bổ sung cho thấy sự tăng trưởng của con người trong những vùng cao hơn đó về những phẩm chất và quyền năng cao cả hơn tồn tại ở đó. Nếu con mắt đủ may mắn để được ban phước khi nhìn thấy một trong các Đấng Cao Cả, Ngài xuất hiện như hình tướng sống động và mạnh mẽ của sự sống và màu sắc này, rạng rỡ và vinh quang, thể hiện bản chất của Ngài bằng chính sự xuất hiện của Ngài trước mắt: đẹp đẽ vượt xa sự mô tả, rực rỡ vượt xa trí tưởng tượng. Tuy nhiên, những gì Ngài là, tất cả một ngày nào đó sẽ trở thành: những gì Ngài đã hoàn thành đều tồn tại trong mỗi người con của nhân loại như một khả năng.
|
There is one point about the aura that I may mention as it is one of practical utility. We can to a great extent protect ourselves against the incursions of thoughts from outside by making a spherical wall round us from the auric substance. The aura responds very readily to the impulse of thought, and if by an effort of the imagination we picture its outer edge as densified into a shell we really make such a protective wall around us. This shell will prevent the incoming of the drifting thoughts that fill the astral atmosphere, and thus will prevent the disturbing influence they exercise over the untrained mind. The drain on our vitality that we sometimes feel, especially when we come into contact with people who unconsciously vampirize their neighbours, may also [87] be guarded against by the formation of a shell, and anyone who is sensitive and who finds himself very exhausted by such a drain will do wisely thus to protect himself. Such is the power of human thought on subtle matter that to think of yourself as within such a shell is to have it formed around you.
|
Có một điểm về hào quang mà tôi có thể đề cập vì nó là một trong những điểm có tính ứng dụng thực tế. Chúng ta có thể bảo vệ bản thân ở một mức độ lớn chống lại sự xâm nhập của những tư tưởng từ bên ngoài bằng cách tạo ra một bức tường hình cầu xung quanh chúng ta từ chất liệu hào quang. Hào quang đáp ứng rất nhanh chóng với xung động của tư tưởng, và nếu bằng một nỗ lực của trí tưởng tượng, chúng ta hình dung mép ngoài của nó đậm đặc thành một lớp vỏ thì chúng ta thực sự tạo ra một bức tường bảo vệ như vậy xung quanh chúng ta. Lớp vỏ này sẽ ngăn chặn sự xâm nhập của những tư tưởng trôi dạt lấp đầy bầu không khí cảm dục, và do đó sẽ ngăn chặn ảnh hưởng gây rối mà chúng gây ra đối với thể trí không được huấn luyện. Sự tiêu hao sinh lực mà đôi khi chúng ta cảm thấy, đặc biệt là khi chúng ta tiếp xúc với những người vô thức hút máu những người hàng xóm của họ, cũng có thể [87] được bảo vệ bằng cách hình thành một lớp vỏ, và bất kỳ ai nhạy cảm và thấy mình rất kiệt sức vì sự tiêu hao như vậy sẽ khôn ngoan khi tự bảo vệ mình như vậy. Sức mạnh của tư tưởng con người đối với vật chất vi tế lớn đến mức nghĩ về bản thân như đang ở bên trong một lớp vỏ như vậy là có nó hình thành xung quanh bạn.
|
Looking at human beings around us on every side we may see them in every stage of development, showing themselves forth by their bodies according to the point in evolution which they have reached, living on plane after plane of the universe, functioning in region after region, as they develop the corresponding vehicles of consciousness. Our aura shows just what we are; we add to it as we grow in the true life; we purify it as we live noble and cleanly lives; we weave into it higher and higher qualities.
|
Nhìn vào những con người xung quanh chúng ta ở mọi nơi, chúng ta có thể thấy họ ở mọi giai đoạn phát triển, thể hiện bản thân qua thân thể của họ theo điểm tiến hóa mà họ đã đạt được, sống trên hết cõi này đến cõi khác của vũ trụ, hoạt động hết khu vực này đến khu vực khác, khi họ phát triển các vận cụ tâm thức tương ứng. Hào quang của chúng ta cho thấy chúng ta là ai; chúng ta bồi đắp nó khi chúng ta trưởng thành trong sự sống đích thực; chúng ta thanh lọc nó khi chúng ta sống một cuộc sống cao thượng và trong sạch; chúng ta dệt vào nó những phẩm chất ngày càng cao hơn.
|
Is it possible that any philosophy of life should be more full of hope, more full of strength, more full of joy than this? Looking over the world of men with the physical eye only, we see it degraded, miserable, apparently hopeless, as in truth it is to the eye of flesh. But that same world of men appears to us in quite another aspect when seen by the higher vision. We see indeed the sorrow and the misery, we see indeed the degradation and the shape; but we know that they are transient, that they are temporary, that they belong to the childhood of the race, and that the race will [88] out-grow them. Looking at the lowest and vilest, at the most degraded and most brutal, we can yet see their divine possibilities, we can yet realize what they shall be in the years to come. That is the message of hope brought by Theosophy to the Western world, the message of universal redemption from ignorance, and therefore of universal emancipation from misery—not in dream but in reality, not in hope but in certainty. Everyone who in his own life is showing the growth is, as it were, a fresh realization and enforcement of the message; everywhere the first-fruits are appearing, and the whole world shall one day be ripe for harvest, and shall accomplish the purpose for which the Logos gave it birth. [89]
|
Liệu có triết lý sống nào có thể tràn đầy hy vọng hơn, tràn đầy sức mạnh hơn, tràn đầy niềm vui hơn điều này không? Chỉ nhìn thế giới loài người bằng con mắt hồng trần, chúng ta thấy nó suy đồi, khốn khổ, dường như vô vọng, như thực tế nó vốn là đối với con mắt xác thịt. Nhưng thế giới loài người đó lại hiện ra với chúng ta dưới một khía cạnh hoàn toàn khác khi được nhìn bằng tầm nhìn cao hơn. Chúng ta thực sự thấy nỗi buồn và sự khốn khổ, chúng ta thực sự thấy sự suy đồi và hình dạng; nhưng chúng ta biết rằng chúng là phù du, rằng chúng là tạm thời, rằng chúng thuộc về thời thơ ấu của nhân loại, và rằng nhân loại sẽ [88] vượt qua chúng. Nhìn vào những kẻ thấp kém và đê tiện nhất, những kẻ suy đồi và tàn bạo nhất, chúng ta vẫn có thể thấy những khả năng thiêng liêng của họ, chúng ta vẫn có thể nhận ra họ sẽ như thế nào trong những năm tới. Đó là thông điệp hy vọng do Thông Thiên Học mang đến cho thế giới phương Tây, thông điệp về sự cứu chuộc phổ quát khỏi vô minh, và do đó là sự giải phóng phổ quát khỏi khổ đau—không phải trong giấc mơ mà là trong thực tế, không phải trong hy vọng mà là trong sự chắc chắn. Mỗi người thể hiện sự trưởng thành trong cuộc sống của chính mình, có thể nói, là một sự hiện thực hóa và củng cố mới mẻ thông điệp; ở khắp mọi nơi, những trái ngọt đầu mùa đang xuất hiện, và một ngày nào đó, cả thế giới sẽ chín muồi để thu hoạch, và sẽ hoàn thành mục đích mà Hành Tinh Thượng đế đã ban cho nó sự sống. [89]
|