“As from its fineness, the all-pervading ether is not touched, so the soul, located in every body, is not touched.

“Như vì sự tinh tế của nó, dĩ thái thâm nhập tất cả không bị chạm đến, cũng vậy linh hồn, ngự trong mọi thể, không bị chạm đến.

“As the one Sun illumines all this world so He that abideth in the body lights up the whole field.

“Như một Mặt Trời soi sáng tất cả thế gian này, cũng vậy Ngài, Đấng ngự trong thể xác, thắp sáng toàn bộ trường.

“They, who with the eye of Wisdom perceive the distinction between the field and the Knower of the field, and the liberation of being from nature, go to the Supreme.” (Bhagavad Gita, XIII, pp. 32, 33, 34.)

“Họ, những người với con mắt của Minh triết nhận thức sự phân biệt giữa trường và Thức giả của trường, và sự giải thoát của bản thể khỏi tự nhiên, đi đến Đấng Tối Cao.” (Chí Tôn Ca, XIII, tr. 32, 33, 34.)

[92] The literature of the East dealing with the soul and its expression, the etheric or vital body, on the physical plane is immense as a study of the very incomplete bibliography will show. Scattered throughout the Upanishads and the Puranas are thousands of passages dealing with this teaching. Two of the most important sources of information are the Shiv-Samhita and the Shatchakra Nirupanam.

[92] Văn học của phương Đông đề cập đến linh hồn và sự biểu lộ của nó, thể dĩ thái hay thể sinh lực, trên cõi hồng trần là bao la như một nghiên cứu về thư mục rất không đầy đủ sẽ cho thấy. Rải rác khắp các Upanishad và Purana là hàng ngàn đoạn đề cập đến giáo lý này. Hai trong số những nguồn thông tin quan trọng nhất là Shiv-Samhita và Shatchakra Nirupanam.

Sir John Woodroffe (Arthur Avalon) has done much, through his books, to bring a knowledge of this Eastern teaching and of this technique of soul development to the West; he has, through the form in which he has presented it, safeguarded the public also from a too quick comprehension of a most [93] dangerous science. A little book by a Hindu physician, well grounded in Western medicine and science, entitled The Mysterious Kundalini (Vasant G. Rele) is of real value also.

Sir John Woodroffe (Arthur Avalon) đã làm rất nhiều, qua các cuốn sách của ông, để mang kiến thức về giáo lý phương Đông này và về kỹ thuật phát triển linh hồn này đến phương Tây; qua hình thức mà ông đã trình bày, ông cũng đã bảo vệ công chúng khỏi sự hiểu biết quá nhanh về một [93] khoa học nguy hiểm nhất. Một cuốn sách nhỏ của một bác sĩ Hindu, có nền tảng tốt về y học và khoa học phương Tây, tựa đề The Mysterious Kundalini (Vasant G. Rele) cũng có giá trị thực sự.

The danger of this science is well recognised by those who know anything about it. It lies in the fact that through a knowledge of a certain technical method it becomes possible for a man to work actively with the forces of his own nature, as they function through the medium of the vital body. Modern physicians are recognising increasingly the energy factor in connection with man. The electrical nature of the human unit is a natural out-growth of a necessary recognition that the physical body is formed of atoms, as are all forms in the natural world.

Sự nguy hiểm của khoa học này được nhận biết rõ bởi những ai biết bất cứ điều gì về nó. Nó nằm ở thực tế là thông qua sự hiểu biết về một phương pháp kỹ thuật nhất định, một người có thể làm việc tích cực với các mãnh lực của chính bản chất mình, khi chúng vận hành qua trung gian của thể sinh lực. Các bác sĩ hiện đại đang ngày càng nhận ra yếu tố năng lượng liên quan đến con người. Bản chất điện của đơn vị con người là một sự phát triển tự nhiên của sự công nhận cần thiết rằng thể xác được hình thành từ các nguyên tử, cũng như mọi hình tướng trong thế giới tự nhiên.

The Occidental scientist recognises ether and motion. The Oriental teacher speaks of the akasha and of prana. Both are dealing with the vital livingness which permeates all forms, and is the cause of their coherency, sentiency, and terms of existence. The following passage from the Kenopanishad will substantiate this.

Nhà khoa học phương Tây công nhận dĩ thái và chuyển động. Vị giáo sư phương Đông nói về akasha và prana. Cả hai đều đang đề cập đến sự sống động thiết yếu vốn thâm nhập mọi hình tướng, và là nguyên nhân cho sự kết dính, khả năng cảm giác, và các điều kiện tồn tại của chúng. Đoạn trích sau đây từ Kenopanishad sẽ chứng minh điều này.

“Unmanifested, formless, the one giver of light, is the Great Power; from that appeared the sonoriferous ether (Akasha); from that had birth the tangiferous ether.

“Không biểu hiện, vô tướng, đấng ban ánh sáng duy nhất, là Quyền Năng Vĩ Đại; từ đó xuất hiện dĩ thái truyền âm (Akasha); từ đó sinh ra dĩ thái truyền xúc giác.

“From the tangiferous ether, the luminiferous ether, and from this the gustiferous ether; thence was the birth of the odoriferous ether. These are the five ethers and they have fivefold extension. [94]

“Từ dĩ thái truyền xúc giác, sinh ra dĩ thái truyền ánh sáng, và từ đây dĩ thái truyền vị; từ đó là sự ra đời của dĩ thái truyền hương. Đây là năm dĩ thái và chúng có sự mở rộng ngũ phân. [94]

“From these the universe came forth; by these it continues; into these it disappears; among these also it shows itself again.” (Kenopanishad—Quoted by Rama Prasad in Nature’s Finer Forces, pp. 187-188.)

“Từ những cái này vũ trụ sinh ra; nhờ những cái này nó tiếp tục; vào trong những cái này nó biến mất; giữa những cái này nó cũng tự thể hiện lại.” (Kenopanishad—Được trích dẫn bởi Rama Prasad trong Các Mãnh Lực Tinh Vi Hơn của Tự Nhiên, tr. 187-188.)

A resemblance between the luminiferous ether of the ancient Indian scriptures, and the light waves of the modern scientist is obvious. Rama Prasad in an amazingly interesting book called Nature’s Finer Forces lists four states of subtle matter:

Một sự tương đồng giữa dĩ thái truyền ánh sáng của các kinh sách Ấn Độ cổ đại, và các sóng ánh sáng của nhà khoa học hiện đại là hiển nhiên. Rama Prasad trong một cuốn sách thú vị đáng kinh ngạc có tên Nature’s Finer Forces liệt kê bốn trạng thái của vật chất tinh vi:

1. Prana or life matter

1. Prana hay vật chất sự sống

2. Psychic matter

2. Vật chất thông linh

3. Mental matter

3. Vật chất trí tuệ

4. Spiritual matter

4. Vật chất tinh thần

and it becomes apparent that these four are qualities of the energies which use the Akasha as their medium of expression. A study of the Oriental books gives us a picture of a material world which is brought into being and animated by a subjective world of forces, which use the ether (Akasha) as their playground, and are responsible for all forms, qualities and differentiations in the phenomenal world.

và trở nên rõ ràng rằng bốn cái này là các phẩm tính của những năng lượng sử dụng Akasha làm môi trường biểu lộ của chúng. Một nghiên cứu về các sách phương Đông cho chúng ta một bức tranh về một thế giới vật chất được đưa vào hiện hữu và được làm cho sống động bởi một thế giới chủ quan của các mãnh lực, vốn sử dụng dĩ thái (Akasha) như sân chơi của chúng, và chịu trách nhiệm cho mọi hình tướng, phẩm tính và sự biến phân trong thế giới hiện tượng.

The following extracts from The Serpent Power give the Oriental teaching about matter and ether.

Các đoạn trích sau đây từ Quyền Năng Hỏa Xà (The Serpent Power) đưa ra giáo lý phương Đông về vật chất và dĩ thái.

“Recent scientific research has shown that this original substance cannot be scientific ‘matter’—that is, that which has mass, weight, and inertia. Matter has been dematerialised and reduced, according to current hypotheses, [95] to something which differs profoundly from ‘matter’ as known by the senses. This ultimate substance is stated to be Ether in a state of motion. The present scientific hypothesis would appear to be as follows. There is no such thing as scientific ‘Matter.’ If there seems to be such, this is due to the action of Shakti as Maya. The ultimate and simplest physical factor from which the universe has arisen is motion of and in a substance, called ‘ether,’ which is not scientific ‘matter.’ The motions of this substance give rise from the realistic point of view to the notion of ‘matter.’ Matter is thus at base one, notwithstanding the diversity of its forms. Its ultimate element is on the final analysis of one kind, and the differences in the various kinds of matter depend on the various movements of the ultimate particle and its succeeding combinations. Given such unity of base, it is possible that one form of matter may pass into another.” (Arthur Avalon (Sir John Woodroffe), The Serpent Power, p. 89.)

“Nghiên cứu khoa học gần đây đã chỉ ra rằng chất liệu ban đầu này không thể là ‘vật chất’ khoa học—nghĩa là, cái có khối lượng, trọng lượng, và quán tính. Vật chất đã bị phi vật chất hóa và giảm thiểu, theo các giả thuyết hiện hành, [95] thành một cái gì đó khác biệt sâu sắc với ‘vật chất’ như được biết bởi các giác quan. Chất liệu tối hậu này được tuyên bố là Dĩ thái trong trạng thái chuyển động. Giả thuyết khoa học hiện tại dường như sẽ như sau. Không có cái gọi là ‘Vật chất’ khoa học. Nếu dường như có cái như vậy, điều này là do tác động của Shakti như là Maya. Yếu tố vật lý đơn giản nhất và tối hậu mà từ đó vũ trụ đã nảy sinh là chuyển động của và trong một chất liệu, gọi là ‘dĩ thái,’ vốn không phải là ‘vật chất’ khoa học. Các chuyển động của chất liệu này tạo nên, từ quan điểm thực tế, khái niệm về ‘vật chất.’ Do đó vật chất về cơ bản là một, bất chấp sự đa dạng về hình tướng của nó. Nguyên tố tối hậu của nó xét về sự phân tích cuối cùng là thuộc một loại, và những sự khác biệt trong các loại vật chất khác nhau phụ thuộc vào các chuyển động khác nhau của hạt tối hậu và các tổ hợp kế tiếp của nó. Với sự thống nhất về cơ sở như vậy, có thể một dạng vật chất này chuyển sang dạng khác.” (Arthur Avalon (Sir John Woodroffe), Quyền Năng Hỏa Xà, tr. 89.)

In another book Arthur Avalon says:

Trong một cuốn sách khác Arthur Avalon nói:

“In the first place, it is now admitted that ‘matter,’ even with the addition of all possible forces, is insufficient to explain many phenomena, such as those of light; and it has, accordingly, come to be an article of scientific faith that there is a substance called ‘Ether’; a medium which, filling the universe, transports by its vibrations the radiations of light, heat, electricity, and perhaps action from a distance, such as the attraction exercised between heavenly bodies. It is said, however, that this Ether is not ‘matter,’ but differs profoundly from it, and that it is only our infirmity of knowledge which obliges us, in our attempted description of it, to borrow comparisons from ‘matter’ in its ordinary physical sense, which alone is known by our senses. But if we assume the existence of Ether, we know that [96] ‘material’ bodies immersed in it can change their places therein. In fact, to use an Indian expression, the characteristic property of the vibrations of the Akasha Tattva is to make the space in which the other Tattvas and their derivatives exist. With ‘Matter’ and Ether as its materials, Western purely ‘scientific’ theories have sought to construct the world.” (Arthur Avalon (Sir John Woodroffe), Shakti and Shakta, p. 167.)

“Trước hết, hiện nay người ta thừa nhận rằng ‘vật chất,’ ngay cả với sự bổ sung của tất cả các mãnh lực có thể, là không đủ để giải thích nhiều hiện tượng, chẳng hạn như hiện tượng ánh sáng; và theo đó, đã trở thành một tín điều khoa học rằng có một chất liệu gọi là ‘Dĩ thái’; một môi trường vốn, lấp đầy vũ trụ, vận chuyển bằng các rung động của nó các bức xạ của ánh sáng, nhiệt, điện, và có lẽ tác động từ xa, chẳng hạn như sự hấp dẫn được thực hiện giữa các thiên thể. Tuy nhiên, người ta nói rằng Dĩ thái này không phải là ‘vật chất,’ mà khác biệt sâu sắc với nó, và rằng chỉ do sự khiếm khuyết về kiến thức của chúng ta buộc chúng ta, trong sự cố gắng mô tả nó, phải mượn các sự so sánh từ ‘vật chất’ theo nghĩa vật lý thông thường của nó, vốn là cái duy nhất được biết bởi các giác quan của chúng ta. Nhưng nếu chúng ta giả định sự tồn tại của Dĩ thái, chúng ta biết rằng [96] các vật thể ‘vật chất’ chìm trong nó có thể thay đổi vị trí của chúng ở trong đó. Thực tế, để sử dụng một thuật ngữ Ấn Độ, đặc tính tiêu biểu của các rung động của Akasha Tattva là tạo ra không gian trong đó các Tattva khác và các dẫn xuất của chúng tồn tại. Với ‘Vật chất’ và Dĩ thái làm nguyên liệu của nó, các lý thuyết thuần túy ‘khoa học’ phương Tây đã tìm cách xây dựng thế giới.” (Arthur Avalon (Sir John Woodroffe), Shakti và Shakta, tr. 167.)

“Many people were wont, as some still are, to laugh at the idea of Maya. Was not matter solid, permanent and real enough? But according to science what are we (as physical beings) at base? The answer is, infinitely tenuous formless energy which materialises into relatively stable, yet essentially transitory, forms…. The process by which the subtle becomes gradually more and more gross continues until it develops into what a friend of mine calls the ‘crust’ of solid matter (Parthivabhuta ). This whilst it lasts is tangible enough. But it will not last for ever and in some radio-active substances dissociates before our eyes.” (Arthur Avalon (Sir John Woodroffe) Shakti and Shakta, p. 170.)

“Nhiều người đã từng, cũng như một số người vẫn còn, cười nhạo ý tưởng về Maya. Chẳng phải vật chất đủ rắn chắc, thường hằng và thực tế sao? Nhưng theo khoa học, chúng ta (như những sinh vật vật lý) về cơ bản là gì? Câu trả lời là, năng lượng vô tướng mong manh vô hạn vật chất hóa thành các hình tướng tương đối ổn định, nhưng về bản chất là nhất thời…. Quá trình mà qua đó cái tinh vi dần dần trở nên ngày càng thô trược hơn tiếp tục cho đến khi nó phát triển thành cái mà một người bạn của tôi gọi là ‘lớp vỏ’ của vật chất rắn (Parthivabhuta). Điều này trong khi nó tồn tại thì đủ hữu hình. Nhưng nó sẽ không tồn tại mãi mãi và trong một số chất phóng xạ nó phân ly trước mắt chúng ta.” (Arthur Avalon (Sir John Woodroffe) Shakti và Shakta, tr. 170.)

Vivekananda, who did so much to reveal the soul of India to the West, says:

Vivekananda, người đã làm rất nhiều để tiết lộ linh hồn của Ấn Độ cho phương Tây, nói:

“According to the philosophers of India, the whole universe is composed of two materials, one of which they call Akasa. It is the omnipresent all penetrating existence. Everything that has form, everything that is the result of the compounds, is evolved out of this Akasa. It is the Akasa that becomes the air, that becomes the liquids, that becomes the solids; it is the Akasa that becomes the sun, the earth, the moon, the stars, the comets; it is the Akasa that becomes the body, the animal body, the planets, every form that we see, everything that can be sensed, everything that exists. It itself cannot be perceived; it is so subtle that [97] it is beyond all ordinary perception; it can only be seen when it has become gross, has taken form. At the beginning of creation there is only this Akasa; at the end of the cycle the solids, the liquids, and the gases all melt into the Akasa again, and the next creation similarly proceeds out of this Akasa.

“Theo các triết gia của Ấn Độ, toàn bộ vũ trụ được cấu tạo từ hai vật liệu, một trong số đó họ gọi là Akasa. Nó là sự hiện hữu thâm nhập tất cả có mặt khắp nơi. Mọi thứ có hình tướng, mọi thứ là kết quả của các hợp chất, đều được tiến hóa ra từ Akasa này. Chính Akasa trở thành không khí, trở thành các chất lỏng, trở thành các chất rắn; chính Akasa trở thành mặt trời, trái đất, mặt trăng, các ngôi sao, các sao chổi; chính Akasa trở thành cơ thể, cơ thể động vật, các hành tinh, mọi hình tướng mà chúng ta thấy, mọi thứ có thể được cảm nhận, mọi thứ tồn tại. Bản thân nó không thể được nhận thức; nó tinh tế đến mức [97] nó vượt ngoài mọi sự nhận thức thông thường; nó chỉ có thể được nhìn thấy khi nó đã trở nên thô trược, đã lấy hình tướng. Vào lúc bắt đầu của cuộc sáng tạo chỉ có Akasa này; vào lúc cuối của chu kỳ, các chất rắn, chất lỏng, và chất khí tất cả tan chảy vào Akasa một lần nữa, và cuộc sáng tạo tiếp theo cũng tiến hành tương tự từ Akasa này.

“By what power is this Akasa manufactured into this universe? By the power of Prana. Just as Akasa is the infinite omnipresent material of this universe, so is this Prana the infinite omnipresent manifesting power of this universe. At the beginning and at the end of a cycle everything becomes Akasa, and all the forces that are in the universe resolve back into the Prana; in the next cycle, out of this Prana, is evolved everything that we call energy, everything that we call force. It is the Prana that is manifesting as motion; it is the Prana that is manifesting as gravitation, as magnetism. It is the Prana that is manifesting as the actions of the body, as the nerve currents, as thought force. From thought, down to the lowest physical force, everything is but the manifestation of Prana. The sum-total of all force in the universe, mental or physical, when resolved back to its original state, is called Prana…” (Swami Vivekananda, Raja Yoga, pp. 29, 30.)

“Bởi quyền năng nào mà Akasa này được chế tạo thành vũ trụ này? Bởi quyền năng của Prana. Cũng như Akasa là vật liệu có mặt khắp nơi vô hạn của vũ trụ này, thì Prana này cũng là quyền năng biểu lộ có mặt khắp nơi vô hạn của vũ trụ này. Vào lúc bắt đầu và lúc kết thúc của một chu kỳ mọi thứ trở thành Akasa, và tất cả các mãnh lực có trong vũ trụ giải quyết trở lại vào Prana; trong chu kỳ kế tiếp, từ Prana này, được tiến hóa mọi thứ mà chúng ta gọi là năng lượng, mọi thứ mà chúng ta gọi là mãnh lực. Chính Prana đang biểu lộ là chuyển động; chính Prana đang biểu lộ là lực hấp dẫn, là từ tính. Chính Prana đang biểu lộ là các hành động của cơ thể, là các dòng thần kinh, là lực tư tưởng. Từ tư tưởng, xuống đến mãnh lực vật lý thấp nhất, mọi thứ chỉ là sự biểu lộ của Prana. Tổng cộng của tất cả mãnh lực trong vũ trụ, thuộc trí tuệ hay vật lý, khi được giải quyết trở lại trạng thái nguyên thủy của nó, được gọi là Prana…” (Swami Vivekananda, Raja Yoga, tr. 29, 30.)

A more modern writer, Ramacharaka, says:

Một tác giả hiện đại hơn, Ramacharaka, nói:

“In order to avoid misconceptions arising from the various theories regarding this great principle, which theories are usually attached to some name given the principle, we, in this work, will speak of the principle as ‘Prana,’ this word being the Sanscrit term meaning ‘Absolute Energy.’ Many occult authorities teach that the principle which the Hindus term ‘Prana’ is the universal principle of energy or force, and that all energy or force is derived from that principle, or, rather, [98] is a particular form of manifestation of that principle…. We may consider it as the active principle of life—Vital Force, if you please. It is found in all forms of life, from the amoeba to man—from the most elementary form of plant life to the highest form of animal life. ‘Prana’ is all pervading. It is found in all things having life, and as the occult philosophy teaches that life is in all things—in every Atom—the apparent lifelessness of some things being only a lesser degree of manifestation, we may understand their teachings that ‘Prana’ is everywhere, in everything. ‘Prana’ must not be confounded with the Ego—that bit of Divine Spirit in every soul, around which clusters matter and energy. ‘Prana’ is merely a form of energy used by the Ego in its material manifestation. When the Ego leaves the body, the ‘Prana,’ being no longer under its control, responds only to the order of the individual atoms, or groups of atoms, forming the body, and as the body disintegrates and is resolved to its original elements, each atom takes with it sufficient ‘Prana’ to enable it to form new combinations, the unused ‘Prana’ returning to the great universal storehouse from which it came. With the Ego in control, cohesion exists and the atoms are held together by the Will of the Ego.

“Để tránh những hiểu lầm nảy sinh từ các lý thuyết khác nhau liên quan đến nguyên lý vĩ đại này, những lý thuyết thường được gắn với một cái tên nào đó được đặt cho nguyên lý, chúng tôi, trong tác phẩm này, sẽ nói về nguyên lý như là ‘Prana,’ từ này là thuật ngữ Phạn ngữ nghĩa là ‘Năng Lượng Tuyệt Đối.’ Nhiều thẩm quyền huyền bí dạy rằng nguyên lý mà người Hindu gọi là ‘Prana’ là nguyên lý năng lượng hay mãnh lực vũ trụ, và rằng tất cả năng lượng hay mãnh lực đều bắt nguồn từ nguyên lý đó, hay đúng hơn, [98] là một hình thức biểu lộ cụ thể của nguyên lý đó…. Chúng ta có thể coi nó như nguyên lý tích cực của sự sống—Sinh Lực, nếu bạn muốn. Nó được tìm thấy trong mọi hình thức của sự sống, từ amip đến con người—từ hình thức sơ đẳng nhất của đời sống thực vật đến hình thức cao nhất của đời sống động vật. ‘Prana’ thâm nhập tất cả. Nó được tìm thấy trong mọi thứ có sự sống, và vì triết học huyền bí dạy rằng sự sống có trong mọi thứ—trong mỗi Nguyên tử—sự vô sinh dường như của một số thứ chỉ là một mức độ biểu lộ thấp hơn, chúng ta có thể hiểu những lời dạy của họ rằng ‘Prana’ ở khắp mọi nơi, trong mọi thứ. ‘Prana’ không được nhầm lẫn với Chân ngã—mẩu Tinh thần Thiêng liêng đó trong mỗi linh hồn, mà xung quanh nó vật chất và năng lượng tụ tập. ‘Prana’ chỉ là một dạng năng lượng được Chân ngã sử dụng trong sự biểu lộ vật chất của nó. Khi Chân ngã rời bỏ cơ thể, ‘Prana,’ không còn dưới sự kiểm soát của nó nữa, chỉ đáp ứng với mệnh lệnh của các nguyên tử riêng lẻ, hoặc các nhóm nguyên tử, tạo thành cơ thể, và khi cơ thể tan rã và được giải quyết về các yếu tố ban đầu của nó, mỗi nguyên tử mang theo nó đủ ‘Prana’ để cho phép nó tạo thành các tổ hợp mới, phần ‘Prana’ không sử dụng trở về kho chứa vũ trụ vĩ đại mà từ đó nó đến. Với Chân ngã nắm quyền kiểm soát, sự kết dính tồn tại và các nguyên tử được giữ lại với nhau bởi Ý Chí của Chân ngã.

“‘Prana’ is the name by which we designate a universal principle, which principle is the essence of all motion, force or energy, whether manifested in gravitation, electricity, the revolution of the planets, and all forms of life, from the highest to the lowest. It may be called the soul of Force and Energy in all their forms, and that principle which, operating in a certain way, causes that form of activity which accompanies life.” (Yogi Ramacharaka, The Hindu-Yogi Science of Breath, pp. 16, 17.)

“‘Prana’ là cái tên mà chúng tôi dùng để chỉ định một nguyên lý vũ trụ, nguyên lý đó là tinh chất của mọi chuyển động, mãnh lực hay năng lượng, dù được biểu lộ trong lực hấp dẫn, điện, sự quay của các hành tinh, và mọi hình thức của sự sống, từ cao nhất đến thấp nhất. Nó có thể được gọi là linh hồn của Mãnh lực và Năng lượng trong mọi hình thức của chúng, và nguyên lý đó, hoạt động theo một cách nhất định, gây ra hình thức hoạt động đi kèm với sự sống.” (Yogi Ramacharaka, Khoa học về Hơi thở của Yogi Hindu, tr. 16, 17.)

This prana is therefore the universal life principle in all forms, and the so-called energies or [99] life of the human body are the differentiated quota of that universal principle which any particular human soul has appropriated.

Do đó prana này là nguyên lý sự sống vũ trụ trong mọi hình tướng, và cái gọi là các năng lượng hay [99] sự sống của cơ thể con người là phần được phân biệt của nguyên lý vũ trụ đó mà bất kỳ linh hồn con người cụ thể nào đã chiếm hữu.

The energies which utilise the akasha (ether) in the universe are divided into three main divisions according to the Ageless Wisdom.

Các năng lượng sử dụng akasha (dĩ thái) trong vũ trụ được chia thành ba phân chia chính theo Minh Triết Ngàn Đời.

1. Fohat, is analogous to what the Christian regards as the spirit; it is the will-to-exist, the determining life principle of God, Who, we can predicate, is the sum total of all forms, and of all states of consciousness; it is divine Purpose, actively functioning.

1. Fohat, tương tự với cái mà người Cơ đốc giáo coi là tinh thần; nó là ý chí-tồn tại, nguyên lý sự sống quyết định của Thượng đế, Đấng, mà chúng ta có thể khẳng định, là tổng thể của mọi hình tướng, và của mọi trạng thái tâm thức; nó là Thiên Ý, đang vận hành một cách tích cực.

2. Prana, is analogous to the activity of the consciousness principle, the Soul of the Christian. This prana is an effect of the union of spirit or life, and matter or substance, and demonstrates as the energy of the form, as it produces cohesion, animation and sensitivity, carrying out divine purpose.

2. Prana, tương tự với hoạt động của nguyên lý tâm thức, Linh hồn của người Cơ đốc giáo. Prana này là một hiệu quả của sự hợp nhất của tinh thần hay sự sống, và vật chất hay chất liệu, và chứng minh là năng lượng của hình tướng, khi nó tạo ra sự kết dính, sự hoạt hóa và tính nhạy cảm, thực hiện thiên ý.

3. Kundalini, as it is called in connection with the human form, is the force latent in matter itself; it is the integral life of the atom, apart from any form in which that atom may participate in its tiny cycle of experience.

3. Kundalini, như nó được gọi trong mối liên hệ với hình tướng con người, là mãnh lực tiềm tàng trong chính vật chất; nó là sự sống toàn vẹn của nguyên tử, tách biệt với bất kỳ hình tướng nào mà nguyên tử đó có thể tham gia trong chu kỳ kinh nghiệm nhỏ bé của nó.

Shakti is power or energy. Arthur Avalon defines it as follows:

Shakti là quyền năng hay năng lượng. Arthur Avalon định nghĩa nó như sau:

“What then is Shakti and how does it come about that there is some principle of unconsciousness in things; a fact which cannot be denied. Shakti comes from the root ‘shak’ ‘to be able,’ ‘to have power.’ It [100] may be applied to any form of activity. The power to burn is Shakti of fire and so forth. These are all forms of activity which are ultimately reducible to the Primordial Shakti (Adya Shakti) whence every other form of Power proceeds.” (Sir John Woodroffe (Arthur Avalon), Shakti and Shakta, p. 207.)

“Vậy Shakti là gì và làm thế nào mà có một nguyên lý vô thức nào đó trong sự vật; một thực tế không thể phủ nhận. Shakti đến từ gốc ‘shak’ ‘có thể,’ ‘có quyền năng.’ Nó [100] có thể được áp dụng cho bất kỳ hình thức hoạt động nào. Quyền năng đốt cháy là Shakti của lửa và vân vân. Tất cả những cái này là các hình thức hoạt động vốn cuối cùng có thể quy về Shakti Nguyên Thủy (Adya Shakti) mà từ đó mọi hình thức Quyền Năng khác xuất phát.” (Sir John Woodroffe (Arthur Avalon), Shakti và Shakta, tr. 207.)

These three types of energy are therefore aspects of the one universal life, as it expresses itself through a solar system, utilising the ether as its medium or field of activity, and producing therefrom all the objective forms. The process repeats itself in man, according to the Hindu philosophy.

Do đó ba loại năng lượng này là các phương diện của sự sống duy nhất vũ trụ, khi nó tự biểu lộ qua một hệ mặt trời, sử dụng dĩ thái làm môi trường hay trường hoạt động của nó, và tạo ra từ đó mọi hình tướng khách quan. Quá trình này tự lặp lại ở con người, theo triết học Hindu.

The physical body is the expression in its component parts or atoms of the third type of energy, and the sum-total of that atomic energy is called Kundalini:

Thể xác là sự biểu lộ trong các phần cấu thành hay các nguyên tử của nó của loại năng lượng thứ ba, và tổng thể của năng lượng nguyên tử đó được gọi là Kundalini:

“The centre where all residual sensations are, as it were, stored up is called Mul-adhara chakra, and the coiled up energy of action is Kundalini, ‘the coiled up’.”

“Trung tâm nơi mọi cảm giác còn lại, cứ như là, được lưu trữ được gọi là Luân xa Mul-adhara, và năng lượng hành động được cuộn lại là Kundalini, ‘cái cuộn lại’.”

“It is the individual bodily representative of the great cosmic power (Shakti) which created and sustains the universe.” (Vasant G. Rele, The Mysterious Kundalini, p. 40.)

“Nó là đại diện thuộc cơ thể cá nhân của quyền năng vũ trụ vĩ đại (Shakti) vốn đã tạo ra và duy trì vũ trụ.” (Vasant G. Rele, The Mysterious Kundalini, tr. 40.)

The physical body itself is often regarded as an atom in the body of the human kingdom, and in this case the Kundalini energy, localised as it is supposed to be in a centre at the base of the spine, would be a positive nucleus, with the other atoms of the body regarded as electronic in nature.

Bản thân thể xác thường được coi là một nguyên tử trong cơ thể của giới nhân loại, và trong trường hợp này năng lượng Kundalini, được định vị như nó được cho là ở một trung tâm tại đáy cột sống, sẽ là một hạt nhân dương, với các nguyên tử khác của cơ thể được coi là có bản chất điện tử.

The vital body, or body of ether, is the medium [101] for the expression of the life soul, that sentient vivifying duality which we call prana. This dual energy has two positive centres in the vital body and consequently in the physical—one in the heart, where feeling and sentiency are claimed to be centred, and another in the head where the mind and the spiritual consciousness find expression.

Thể sinh lực, hay thể dĩ thái, là môi trường [101] cho sự biểu lộ của linh hồn sự sống, cái nhị nguyên làm sống động và có cảm giác mà chúng ta gọi là prana. Năng lượng kép này có hai trung tâm dương trong thể sinh lực và do đó trong thể xác—một ở tim, nơi cảm xúc và khả năng cảm giác được cho là tập trung, và một cái khác ở đầu nơi trí tuệ và tâm thức tinh thần tìm thấy sự biểu lộ.

Dr. Rele says that “Prana proper is located between the larynx and the base of the heart.”

Bác sĩ Rele nói rằng “Prana đúng nghĩa nằm giữa thanh quản và đáy tim.”

“The heart more than the head occupies the attention of the thinkers of the Upanishads. It is there that the vital breaths reside. Not only the five pranas, but also eye, ear, speech, and manas originate from the heart. The heart and not the head is the home of manas; and the former therefore is the centre also of conscious life. In sleep the organs of the soul remain in the heart, and there also they gather at death; ‘through the heart we recognize forms,’ through the heart we recognize faith, beget children, know the truth, on it speech also is based, while the further question on what the heart is based is angrily rejected. Not the organs however alone, but all beings are based upon and supported by the heart; and even setting aside the actual definition of the heart as Brahman, it is yet the empirical home of the soul, and therefore of Brahman—’here within the heart is a cavity, wherein he resides, the lord of the universe, the ruler of the universe, the chief of the universe.’ The heart is called hridayam, because ‘it is he’ who dwells ‘in the heart’ (hridi ayam, Chand. 8.3.3.), small as a grain of rice or barley; an inch in height the purusha dwells in the midst of the body, as the self of created things in the heart.” (Dr. Paul Deussen, The Philosophy of the Upanishads, pp. 286, 287.) [102]

“Trái tim chiếm nhiều sự chú ý của các tư tưởng gia Upanishad hơn là cái đầu. Chính nơi đó các hơi thở thiết yếu cư ngụ. Không chỉ năm loại prana, mà cả mắt, tai, lời nói, và manas đều bắt nguồn từ trái tim. Trái tim chứ không phải cái đầu mới là nhà của manas; và vì vậy trái tim cũng là trung tâm của đời sống có tâm thức. Trong giấc ngủ, các cơ quan của linh hồn vẫn ở trong trái tim, và chúng cũng tụ hội về đó khi chết; ‘thông qua trái tim chúng ta nhận biết các hình tướng,’ thông qua trái tim chúng ta nhận biết đức tin, sinh con đẻ cái, biết sự thật, lời nói cũng dựa vào đó, trong khi câu hỏi xa hơn về việc trái tim dựa vào đâu lại bị giận dữ bác bỏ. Tuy nhiên, không chỉ các cơ quan, mà mọi sinh linh đều dựa vào và được nâng đỡ bởi trái tim; và ngay cả khi gạt bỏ định nghĩa thực tế về trái tim là Brahman, nó vẫn là ngôi nhà thực nghiệm của linh hồn, và do đó là của Brahman—’tại đây bên trong trái tim là một hang động, nơi Ngài cư ngụ, chúa tể của vũ trụ, đấng cai trị của vũ trụ, thủ lĩnh của vũ trụ.’ Trái tim được gọi là hridayam, bởi vì ‘chính là Ngài’ kẻ cư ngụ ‘trong trái tim’ (hridi ayam, Chand. 8.3.3.), nhỏ như một hạt gạo hay hạt lúa mạch; cao một inch, purusha cư ngụ ở giữa cơ thể, như bản ngã của các vật được tạo ra ở trong trái tim.” (Dr. Paul Deussen, The Philosophy of the Upanishads, tr. 286, 287.) [102]

“Similarly numerous passages in the later Upanishads celebrate Brahman as ‘implanted in the cavity of the heart.’ The identity of the atman in us with the atman of the universe is expressed by the tat tvam asi of Chand. 6.8-16, and also by the etad vai tad, ‘in truth this is that,’ of Brih. 5.4, which is probably an imitation of the other. The same formula is found twelve times in Kath. 4.3-6.1, in a prose passage appended to the verses. The highest bliss, according to Kath. 5.14, consists in the consciousness of this thought. We quote in this connection only Kath. 4.12-13:

“Tương tự, nhiều đoạn trong các Upanishad sau này ca ngợi Brahman như là ‘được cấy vào trong hang động của con tim.’ Sự đồng nhất của atman trong chúng ta với atman của vũ trụ được diễn đạt bởi câu tat tvam asi của Chand. 6.8-16, và cũng bởi câu etad vai tad, ‘quả thật cái này là cái đó,’ của Brih. 5.4, câu này có lẽ là một sự mô phỏng của câu kia. Công thức tương tự được tìm thấy mười hai lần trong Kath. 4.3-6.1, trong một đoạn văn xuôi được nối thêm vào các câu thơ. Hạnh phúc tối thượng, theo Kath. 5.14, bao gồm tâm thức về tư tưởng này. Trong sự liên quan này, chúng tôi chỉ trích dẫn Kath. 4.12-13:

“An inch in height, here in the body

“Cao một inch, tại đây trong cơ thể

The purusha dwells,

Purusha cư ngụ,

Lord of the past and the future;

Chúa tể của quá khứ và tương lai;

He who knows him frets no more—

Kẻ biết Ngài không còn phiền muộn nữa—

In truth, this is that.

Quả thật, cái này là cái đó.

~

~

“Like flame without smoke, an inch in height

“Như ngọn lửa không khói, cao một inch

The purusha is in size,

Purusha có kích thước như thế,

Lord of the past and the future;

Chúa tể của quá khứ và tương lai;

It is he to-day and also to-morrow—

Chính là Ngài hôm nay và cả ngày mai—

In truth, this is that.”

Quả thật, cái này là cái đó.”

(Dr. Paul Deussen, The Philosophy of the Upanishads, p. 170. 287.)

(Dr. Paul Deussen, The Philosophy of the Upanishads, tr. 170. 287.)

As here the purusha is compared to a smokeless flame, so in imitation of this passage, in S’vet. 6.19, it is likened to a fire whose fuel is consumed; while in S’vet. 5.9, the contrast between the atman within us and the atman in the universe is pushed to an extreme:

Vì ở đây purusha được so sánh với ngọn lửa không khói, nên khi mô phỏng đoạn này, trong S’vet. 6.19, nó được ví như một ngọn lửa mà nhiên liệu đã bị thiêu rụi; trong khi ở S’vet. 5.9, sự tương phản giữa atman bên trong chúng ta và atman trong vũ trụ được đẩy đến cực điểm:

“Split a hundred times the tip of a hair,

“Chẻ trăm lần đầu một sợi tóc,

And take a hundredth part thereof;

Và lấy một phần trăm của nó;

That I judge to be the size of the soul,

Đó, ta phán, là kích thước của linh hồn,

Yet it goes to immortality.”

Tuy vậy nó đi đến sự bất tử.”

[103] The description of the atman as a smokeless flame in the heart has been developed in the Yogi Upanishads into the picture of the tongue of flame in the heart, the earliest occurrence of which is perhaps Mahan. 11.6-12.” (Dr. Paul Deussen, The Philosophy of the Upanishads, p. 171. 287.)

[103] Việc mô tả atman như một ngọn lửa không khói trong tim đã được phát triển trong các Upanishad của Yogi thành hình ảnh lưỡi lửa trong tim, sự xuất hiện sớm nhất của hình ảnh này có lẽ là ở Mahan. 11.6-12.” (Dr. Paul Deussen, The Philosophy of the Upanishads, tr. 171. 287.)

The Scriptures are full of references to the fact that Atman, the self, is found in the heart, from whence it expresses itself as the life principle through the medium of the blood. The soul nature, or the rational mind and the self-conscious individual, expresses itself in the head and from that position governs the nervous system:

Các Kinh sách chứa đầy những tham chiếu đến thực tế rằng Atman, hay bản ngã, được tìm thấy trong tim, từ đó nó thể hiện chính mình như là nguyên khí sự sống thông qua phương tiện của máu. Bản chất linh hồn, hay trí tuệ duy lý và cá nhân tự ý thức, thể hiện chính mình trong đầu và từ vị trí đó cai quản hệ thần kinh:

“It has now been proved, that the highest centres are located in the cortex of the brain, where knowledge of action and sensation is manifested. These centres are both receiving i.e. sensory; and directing i.e. motor, and have their subsidiary centres in the two large swellings called the basal-ganglia in each hemisphere of the brain. They are known as thalamus and corpus striatum. The first one is auxiliary to the chief sensory centre and the second one auxiliary to the chief motor centre in the cortex of the brain. Normally, the auxiliary motor centres are more or less under the control of the will…. The Yogi is concerned with the subsidiary nerve centres in the thalamus. The normal function of the thalamus is to receive sensations from all parts of the body, which are relayed to it through the spinal cord, before they reach the chief centre.

“Giờ đây đã chứng minh được rằng, các trung tâm cao nhất nằm ở vỏ não, nơi sự hiểu biết về hành động và cảm giác được biểu hiện. Các trung tâm này vừa là nơi tiếp nhận, tức là cảm giác; vừa là nơi chỉ đạo, tức là vận động, và có các trung tâm phụ trợ của chúng nằm trong hai khối phồng lớn gọi là các hạch nền ở mỗi bán cầu não. Chúng được biết đến là đồi thị và thể vân. Cái thứ nhất bổ trợ cho trung tâm cảm giác chính và cái thứ hai bổ trợ cho trung tâm vận động chính trong vỏ não. Thông thường, các trung tâm vận động phụ trợ ít nhiều chịu sự kiểm soát của ý chí…. Yogi quan tâm đến các trung tâm thần kinh phụ trợ trong đồi thị. Chức năng bình thường của đồi thị là tiếp nhận các cảm giác từ tất cả các bộ phận của cơ thể, được chuyển tiếp đến nó qua tủy sống, trước khi chúng đến được trung tâm chính.

As this is the highest reflex centre in the brain and as all impressions ascend to it, it is called the Udana-prana. The last relay in the cord, from which it receives impulses, is from that portion of the cord, [104] called the Bulb, which is on a level with the root of the nose. Udana-prana is, therefore, said to rule the portion of the head above this point.

Vì đây là trung tâm phản xạ cao nhất trong não và vì mọi ấn tượng đều đi lên nó, nên nó được gọi là Udana-prana. Trạm tiếp sức cuối cùng trong tủy sống, nơi từ đó nó nhận các xung động, là từ phần tủy sống đó, [104] được gọi là Hành tủy (Bulb), nằm ngang mức với gốc mũi. Do đó, Udana-prana được cho là cai quản phần đầu nằm trên điểm này.

The Yogi, by a conscious control over the Udana-prana, suppresses all incoming and outgoing sensations into it, and this is necessary to prevent the distraction of the mind which he is anxious to control.” (Vasant G. Rele, The Mysterious Kundalini, p. 70.s, p. 171. 287.)

Yogi, bằng một sự kiểm soát có ý thức đối với Udana-prana, kìm nén tất cả các cảm giác đi vào và đi ra khỏi nó, và điều này là cần thiết để ngăn chặn sự xao lãng của thể trí mà y đang nóng lòng muốn kiểm soát.” (Vasant G. Rele, The Mysterious Kundalini, tr. 70.s, tr. 171. 287.)

Srinivasa Iyengar makes the following postulates and states that all the schools of thought, except the school of crude Nihilism, accept them.

Srinivasa Iyengar đưa ra các tiên đề sau đây và nói rằng tất cả các trường phái tư tưởng, ngoại trừ trường phái Hư Vô thô thiển, đều chấp nhận chúng.

1. Man is a complex of consciousness, mind and body.

1. Con người là một phức hợp của tâm thức, trí tuệ và cơ thể.

2. The Atma (self) is of the nature of the consciousness and is immutable.

2. Atma (bản ngã) mang bản chất của tâm thức và bất biến.

3. Mind, though an inner organ, is material, and is other than the atman.

3. Trí tuệ (Mind), tuy là một cơ quan nội tại, nhưng thuộc về vật chất, và khác với atman.

4. All energy in the universe is personal, i.e., bound up with consciousness.

4. Mọi năng lượng trong vũ trụ đều mang tính cá nhân, nghĩa là, gắn liền với tâm thức.

5. This energy is prana, which is intermediate between mind and matter.

5. Năng lượng này là prana, cái trung gian giữa trí tuệ và vật chất.

“Hindu philosophy regards Prana and not motion as the fundamental energy of the cosmos. Prana is conceived as a power coming from or started by the Purusha (Spirit aspect—A.A.B.) and acting on matter.”

“Triết học Hindu coi Prana chứ không phải chuyển động là năng lượng cơ bản của vũ trụ. Prana được quan niệm như một quyền năng đến từ hoặc được khởi động bởi Purusha (phương diện Tinh thần—A.A.B.) và tác động lên vật chất.”

“All the energy of animals is nervous energy till it leaves the muscles and acts on outside objects. This nervous energy is called Prana. Western Science has for a hundred years unsuccessfully tried to explain nervous energy as a form of mechanical motion; Eastern Philosophy reverses the process and derives mechanical [105] motion from Prana, or energy accompanied by consciousness.

“Mọi năng lượng của động vật đều là năng lượng thần kinh cho đến khi nó rời khỏi các cơ bắp và tác động lên các đối tượng bên ngoài. Năng lượng thần kinh này được gọi là Prana. Khoa học phương Tây trong một trăm năm qua đã cố gắng giải thích năng lượng thần kinh như một dạng chuyển động cơ học nhưng không thành công; Triết học phương Đông đảo ngược quy trình và dẫn xuất chuyển động cơ học [105] từ Prana, hay năng lượng đi kèm với tâm thức.

“Prana corresponds to the Psychikon pneuma, animal spirits, of Greek philosophy, a category which is intermediate between spirit and matter, and brings them into relation with each other.” (P.T. Srinivasa Iyengar, Outlines of Indian Philosophy, pp. 58. 59.)

“Prana tương ứng với Psychikon pneuma, các tinh thần động vật, của triết học Hy Lạp, một phạm trù trung gian giữa tinh thần và vật chất, và đưa chúng vào mối quan hệ với nhau.” (P.T. Srinivasa Iyengar, Outlines of Indian Philosophy, tr. 58. 59.)

Arthur Avalon says:

Arthur Avalon nói:

“Various people have in antiquity assigned to various parts of the body the ‘seat of the soul’ or life, such as the blood, the heart, and the breath. Generally the brain was not so regarded. The Vaidik system posits the heart as the chief centre of Consciousness—a relic of which notion we also still preserve in such phrases as ‘take it to heart’ and to ‘learn by heart.’ Sadhaka, which is one of the five functions of Pitta, and which is situated in the heart, indirectly assists in the performance of cognitive functions by keeping up the rhythmic cardiac contractions, and it has been suggested that it was perhaps this view of the heart’s construction which predisposed Indian physiologists to hold it to be the seat of cognition. According to the Tantras, however, the chief centres of consciousness are to be found in the Chakras of the cerebro-spinal system and in the upper brain (Sahasrara), which they describe, though the heart is also recognized as a seat of the Jivatma, or embodied spirit, in its aspect as Prana.” (Arthur Avalon (Sir John Woodroffe), The Serpent Power, p. 3)

“Trong thời cổ đại, nhiều người khác nhau đã gán cho các bộ phận khác nhau của cơ thể là ‘chỗ ngự của linh hồn’ hay sự sống, chẳng hạn như máu, tim, và hơi thở. Nhìn chung não bộ không được coi như vậy. Hệ thống Veda xác định tim là trung tâm chính của Tâm thức—một di tích của quan niệm này chúng ta vẫn còn giữ lại trong các cụm từ như ‘để tâm’ (take it to heart) và ‘học thuộc lòng’ (learn by heart). Sadhaka, vốn là một trong năm chức năng của Pitta, và nằm ở trong tim, gián tiếp hỗ trợ việc thực hiện các chức năng nhận thức bằng cách duy trì các co bóp tim nhịp nhàng, và người ta cho rằng có lẽ chính quan điểm về cấu tạo của tim này đã khiến các nhà sinh lý học Ấn Độ thiên về việc coi nó là chỗ ngự của nhận thức. Tuy nhiên, theo các bộ Tantra, các trung tâm chính của tâm thức được tìm thấy trong các Chakra của hệ não-tủy và trong phần não trên (Sahasrara), mà họ mô tả, mặc dù tim cũng được công nhận là một chỗ ngự của Jivatma, hay tinh thần đã nhập thể, trong phương diện Prana của nó.” (Arthur Avalon (Sir John Woodroffe), The Serpent Power, tr. 3)

These two points of view account probably for the phenomenon of the human being. As evolution proceeds it may be found and demonstrated that the positive centre or nucleus for the life of [106] the material form is located at the base of the spine, that the positive centre for the life of the sentient conscious man is in the heart, whilst the positive centre for the mind and the spiritual life principles is in the head.

Hai quan điểm này có lẽ giải thích cho hiện tượng con người. Khi tiến hoá tiếp diễn, có thể sẽ tìm thấy và chứng minh được rằng trung tâm dương hay hạt nhân cho sự sống của [106] hình tướng vật chất nằm ở đáy cột sống, rằng trung tâm dương cho sự sống của con người có ý thức và cảm giác nằm ở tim, trong khi trung tâm dương cho trí tuệ và các nguyên khí sự sống tinh thần nằm ở trong đầu.

The whole scheme and technique of the Oriental teaching as to the centres in man have in view the increasing display of prana or life-soul energy. Through an understanding of this a man can demonstrate (through the automaton of the physical body) those soul powers and spiritual qualities which are the inheritance of the spiritual man, the Soul.

Toàn bộ hệ thống và kỹ thuật của giáo lý phương Đông về các trung tâm trong con người đều nhằm vào việc gia tăng sự hiển lộ của prana hay năng lượng sự sống-linh hồn. Thông qua sự thấu hiểu điều này, một người có thể thể hiện (thông qua bộ máy tự động của thể xác) những quyền năng linh hồn và những phẩm tính tinh thần vốn là di sản của con người tinh thần, Linh hồn.

The object, therefore, of all methods and practices is to bring about conscious union with the soul, and produce the subordination of the two lower energies, those of matter and those of the sentient mental nature, to the highest of the three energies, the spiritual life. When this is accomplished, the spiritual life principle animates a soul which knows no barriers and limitations because it has brought its mechanism to the highest state of perfection. Matter has been raised into heaven, and hence the Hindu teaching that the Kundalini fire, the energy of matter (sometimes called the mother) has eventually to be raised from its position at the base of the spine up into the head. This is a correspondence to the Roman Catholic teaching as to the Assumption of the Virgin-Mother into Heaven to take her place by the side of her Son, the Christ, the Soul. This has to be brought about [107] consciously by the soul or self, seated in the mind and brain consciousness, and from there assuming control of the energies of the entire natural man. This is Yoga or union, which is not only a mystical experience, but a vital or physical one also. This is the at-one-ment of the Christian. It is an integration of the entire man, physical, sentient, and mental, and then a conscious unification with the universal soul. Dr. Rele says:

Vì vậy, mục tiêu của mọi phương pháp và thực hành là mang lại sự hợp nhất có ý thức với linh hồn, và tạo ra sự phục tùng của hai năng lượng thấp hơn, năng lượng của vật chất và năng lượng của bản chất trí tuệ cảm giác, đối với năng lượng cao nhất trong ba năng lượng, là sự sống tinh thần. Khi điều này được hoàn thành, nguyên khí sự sống tinh thần làm sinh động một linh hồn vốn không biết đến rào cản và giới hạn nào bởi vì nó đã đưa bộ máy của mình đến trạng thái hoàn hảo cao nhất. Vật chất đã được nâng lên thiên đàng, và do đó giáo lý Hindu dạy rằng lửa Kundalini, năng lượng của vật chất (đôi khi được gọi là người mẹ) cuối cùng phải được nâng lên từ vị trí của nó tại đáy cột sống lên trong đầu. Điều này tương ứng với giáo lý Công giáo La Mã về Sự Thăng Thiên của Đức Mẹ Đồng Trinh lên Thiên đàng để nhận lấy vị trí của bà bên cạnh Con trai bà, Đức Christ, Linh hồn. Điều này phải được thực hiện [107] một cách có ý thức bởi linh hồn hay bản ngã, ngự trong tâm thức của trí tuệ và não bộ, và từ đó nắm quyền kiểm soát các năng lượng của toàn bộ con người tự nhiên. Đây là Yoga hay sự hợp nhất, vốn không chỉ là một trải nghiệm thần bí, mà còn là một trải nghiệm thiết yếu hay thuộc về thể xác. Đây là sự hợp nhất (at-one-ment) của người Kitô giáo. Nó là một sự tích hợp của toàn bộ con người, vật lý, cảm giác, và trí tuệ, và sau đó là một sự thống nhất có ý thức với linh hồn vũ trụ. Tiến sĩ Rele nói:

“The word ‘Yoga’ is derived from the root ‘Yuga’ to join or to weld together. Just as in welding, two pieces of the same metal are made to become one by the process of heating and hammering, so also in the Yoga of Indian Philosophy, the embodied spirit ‘Jivatma,’ which is a part of the universal spirit ‘Paramatma,’ is made to become one with the Universal Spirit by certain physical and mental exercises.

“Từ ‘Yoga’ bắt nguồn từ gốc ‘Yuga’ nghĩa là nối hoặc hàn lại với nhau. Cũng giống như trong việc hàn, hai mảnh của cùng một kim loại được làm cho trở thành một bằng quy trình nung nóng và đập búa, cũng vậy trong Yoga của Triết học Ấn Độ, tinh thần đã nhập thể ‘Jivatma,’ vốn là một phần của tinh thần vũ trụ ‘Paramatma,’ được làm cho trở thành một với Tinh thần Vũ trụ bằng những bài tập thể xác và trí tuệ nhất định.

“Yoga is the science which raises the capacity of the human mind to respond to higher vibrations, and to perceive, catch, and assimilate the infinite conscious movements going on around us in the universe.” (Rele Vasant G., The Mysterious Kundalini, pp. 13, 14.)

“Yoga là khoa học nâng cao khả năng của tâm trí con người để đáp ứng với các rung động cao hơn, và để nhận thức, nắm bắt, và đồng hóa những chuyển động tâm thức vô hạn đang diễn ra xung quanh chúng ta trong vũ trụ.” (Rele Vasant G., The Mysterious Kundalini, tr. 13, 14.)

René Guénon sums up the result of this union in the following terms:

René Guénon tóm tắt kết quả của sự hợp nhất này bằng những thuật ngữ sau:

“Deliverance or Union, which is one and the same thing, involves, as we have already stated, ‘over and above,’ the possession of all states, since it is the perfect realization (sadhana) and totalization of the being; it is moreover of little import whether these states are or are not actually manifested, since it is only as permanent and immutable possibilities that they are to be metaphysically considered. ‘Lord of many states by [108] the simple effect of his will, the Yogi only concerns himself with one, leaving the others void of the animating breath (prana), as so many unused instruments, he can animate more than one form in the same way that a single lamp may supply more than one wick.’ ‘The Yogi,’ says Aniruddha, ‘is in direct connexion with the primordial principle of the Universe, and in consequence (secondarily) with the whole of space, of time and of things,’ that is to say, with manifestation, and, more particularly, with the human state in all its modifications.” (Réné Guénon, Man and His Becoming, p. 238.)

“Sự Giải thoát hay Hợp nhất, vốn là một và cùng một thứ, bao hàm, như chúng tôi đã nêu, ‘vượt lên trên,’ việc sở hữu tất cả các trạng thái, vì nó là sự thực chứng (sadhana) hoàn hảo và sự toàn diện hóa của hiện thể; hơn nữa, việc các trạng thái này có thực sự biểu hiện hay không cũng ít quan trọng, vì chỉ khi là những khả năng vĩnh cửu và bất biến thì chúng mới được xem xét về mặt siêu hình. ‘Là Chúa tể của nhiều trạng thái bằng [108] hiệu quả đơn giản của ý chí mình, Yogi chỉ quan tâm đến một trạng thái, để những trạng thái khác trống rỗng không có hơi thở sinh động (prana), như rất nhiều công cụ không được sử dụng, y có thể làm sinh động nhiều hơn một hình tướng theo cùng cách mà một ngọn đèn đơn lẻ có thể cung cấp cho nhiều hơn một bấc đèn.’ ‘Yogi,’ Aniruddha nói, ‘có mối liên hệ trực tiếp với nguyên lý sơ khai của Vũ trụ, và do đó (thứ cấp) với toàn bộ không gian, thời gian và sự vật,’ nghĩa là, với sự biểu hiện, và, cụ thể hơn, với trạng thái con người trong tất cả các biến thái của nó.” (Réné Guénon, Man and His Becoming, tr. 238.)

[109] In the previous chapter we have seen that, according to the Eastern teaching, the vital or etheric body is constituted of ether and acts as the conductor of prana which is the life principle and energises matter and produces form. The vital body also embodies that sentient principle in nature called the soul, or rather the vital body is the expression and vehicle of the soul.

[109] Trong chương trước, chúng ta đã thấy rằng, theo giáo lý phương Đông, thể sinh lực hay thể dĩ thái được cấu tạo từ chất dĩ thái và hoạt động như vật dẫn của prana, vốn là nguyên khí sự sống và tiếp năng lượng cho vật chất và tạo ra hình tướng. Thể sinh lực cũng hiện thân cho nguyên khí cảm giác đó trong tự nhiên được gọi là linh hồn, hay đúng hơn thể sinh lực là sự biểu hiện và vận cụ của linh hồn.

The main characteristic of the soul is consciousness. The soul as life is “seated in the heart,” and as rational spiritual consciousness is “seated on the throne between the eyebrows.” René Guénon expresses this as follows:

Đặc điểm chính của linh hồn là tâm thức. Linh hồn xét như sự sống thì “ngự trong tim,” và xét như tâm thức tinh thần duy lý thì “ngự trên ngai giữa hai chân mày.” René Guénon diễn đạt điều này như sau:

“Thus, what dwells in the vital centre, from the physical point of view, is ether; from the psychic point of view, it is the ‘living soul,’ and so far we are not transcending the realm of individual possibilities; but also, and above all, from the metaphysical point of view, it is the principal and unconditioned ‘Self.’ It is, therefore, truly the ‘Universal Spirit’ (Atma), which is, in reality, Brahma Itself, the ‘Supreme Ruler’; and thus the designation of this centre as Brahma-pura is found to be fully justified. But Brahma, considered in this manner as within man (and one might consider it in like manner in relation to every state of being) is called Purusha, because It rests or dwells in the individuality [110] … as in a town (puri-shaya) for pura, in its proper and literal sense, signifies town’.” (Réné Guénon, Man and His Becoming, pp. 44, 45.)

“Vì vậy, cái cư ngụ trong trung tâm sinh lực, theo quan điểm vật lý, là dĩ thái; theo quan điểm thông linh, là ‘linh hồn sống,’ và cho đến đây chúng ta vẫn chưa vượt ra khỏi vương quốc của các khả năng cá nhân; nhưng cũng vậy, và trên hết thảy, theo quan điểm siêu hình, nó là ‘Tự ngã’ chính yếu và vô điều kiện. Do đó, nó thực sự là ‘Tinh thần Vũ trụ’ (Atma), cái mà, trên thực tế, chính là Brahma, ‘Đấng Cai Trị Tối Cao’; và vì thế việc gọi tên trung tâm này là Brahma-pura được thấy là hoàn toàn chính xác. Nhưng Brahma, được xem xét theo cách này như là ở bên trong con người (và người ta cũng có thể xem xét nó theo cách tương tự trong mối quan hệ với mọi trạng thái của hiện thể) được gọi là Purusha, bởi vì Nó nghỉ ngơi hay cư ngụ trong cá tính [110] … như trong một thành phố (puri-shaya) vì từ pura, theo nghĩa đúng và nghĩa đen của nó, biểu thị thành phố’.” (Réné Guénon, Man and His Becoming, tr. 44, 45.)

The life force has seven main points of contact with the physical body, called the seven centres.

Lực sự sống có bảy điểm tiếp xúc chính với thể xác, được gọi là bảy trung tâm.

These seven force centres transmit the life force, and are the agents of the soul. They maintain bodily existence and produce its activity.

Bảy trung tâm lực này truyền tải lực sự sống, và là các tác nhân của linh hồn. Chúng duy trì sự tồn tại của cơ thể và tạo ra hoạt động của nó.

The Dreamer in his book, says:

The Dreamer trong cuốn sách của mình, nói:

“What then are the centres of man? They are the reflections in the respective nuclei of the upadhi of the one Self. If we study the workings of the impregnation of matter by Divine Energy, sometimes spoken of as the life waves, we shall see how, from the projection of the Self into the limits of objectivity called matter, certain qualities are imparted to matter developing into what are called tattvas. Each tattva has got for its ensouled life a tanmatra, or a modification of the Divine consciousness. In each tattva, therefore, we have the Divine consciousness as the central life, while the idea of resistance forms the outer wall.”

“Vậy thì các trung tâm của con người là gì? Chúng là những phản chiếu trong các hạt nhân tương ứng thuộc upadhi của Tự ngã duy nhất. Nếu chúng ta nghiên cứu các hoạt động của sự thấm nhuần vật chất bởi Năng Lượng Thiêng Liêng, đôi khi được gọi là các làn sóng sự sống, chúng ta sẽ thấy cách mà, từ sự phóng chiếu của Tự ngã vào các giới hạn của tính khách quan được gọi là vật chất, những phẩm tính nhất định được truyền cho vật chất phát triển thành cái gọi là các tattva. Do đó, mỗi tattva đều có một tanmatra, hay một sự biến đổi của tâm thức Thiêng liêng, làm sự sống phú linh cho nó. Do đó, trong mỗi tattva, chúng ta có tâm thức Thiêng liêng như là sự sống trung tâm, trong khi ý niệm về sự kháng cự hình thành nên bức tường bên ngoài.”

“We have seen that the Self, in virtue of its power of manifestation, reflects itself in the various upadhis, developing in them artificial centres which form, so to say, at one and the same time the nucleus of the upadhis as well as the representatives of the Self in the respective planes.” (The Dreamer, Studies in the Bhagavad Gita, pp. 37, 40, 107.)

“Chúng ta đã thấy rằng Tự ngã, nhờ quyền năng biểu hiện của nó, phản chiếu chính nó trong các upadhi khác nhau, phát triển trong chúng các trung tâm nhân tạo, có thể nói, cùng lúc hình thành nên hạt nhân của các upadhi cũng như các đại diện của Tự ngã trong các cõi tương ứng.” (The Dreamer, Studies in the Bhagavad Gita, tr. 37, 40, 107.)

The Indian name of a force centre is “chakra.” The location of the seven centres of force (with their complete Indian names) are as follows, from the head downwards: [111]

Tên Ấn Độ của một trung tâm lực là “chakra.” Vị trí của bảy trung tâm lực (với tên gọi tiếng Ấn đầy đủ của chúng) như sau, từ đầu xuống dưới: [111]

1. Head centre — sahasrara chakra

1. Trung tâm đầu — sahasrara chakra

2. Centre between eyebrows — ajna chakra

2. Trung tâm giữa hai lông mày — ajna chakra

3. Throat centre — vishuddha chakra

3. Trung tâm cổ họng — vishuddha chakra

4. Heart or cardiac centre — anahata chakra

4. Trung tâm tim hay trung tâm thuộc tim — anahata chakra

5. Solar plexus centre — manipura chakra

5. Trung tâm tùng thái dương — manipura chakra

6. Sacral or sexual centre — svadhisthana chakra

6. Trung tâm xương cùng hay trung tâm tình dục — svadhisthana chakra

7. Centre at base of spine — muladhara chakra

7. Trung tâm tại đáy cột sống — muladhara chakra

It will be noted that there are four centres above the diaphragm and three below.

Cần lưu ý rằng có bốn trung tâm ở trên cơ hoành và ba trung tâm ở dưới.

Much has been written and more could be said, about these force centres or chakras, but the following will serve as an introductory summary.

Nhiều điều đã được viết và còn có thể nói nhiều hơn nữa về các trung tâm lực hay chakra này, nhưng những điều sau đây sẽ đóng vai trò như một tóm tắt giới thiệu.

The force centres carry pranic energy for every part of the body and are in close relation to the nervous system in its three divisions, namely: the cerebro-spinal, sympathetic and peripheral.

Các trung tâm lực mang năng lượng prana cho mọi bộ phận của cơ thể và có mối quan hệ chặt chẽ với hệ thần kinh trong ba phân khu của nó, cụ thể là: não-tủy, giao cảm và ngoại biên.

From the force centres the vital or pranic energy is distributed along subtle lines of direction. These lines are called “nadis” and are closely related to the nerves and at the same time to the arteries; they apparently underlie the corporeal nervous system. In Man and His Becoming we read:

Từ các trung tâm lực, năng lượng sinh lực hay prana được phân phối dọc theo những đường hướng tinh tế. Những đường này được gọi là “các nadi” và có liên hệ chặt chẽ với các dây thần kinh và đồng thời với các động mạch; chúng dường như nằm bên dưới hệ thần kinh thể xác. Trong Man and His Becoming chúng ta đọc thấy:

“As regards the nadis or arteries of the subtle form, they must not be confounded with the corporeal arteries through which the circulation of the blood is effected, and, physiologically, they correspond rather to the ramifications of the nervous system, for they are [112] expressly described as luminous; but as fire is in some sort polarized into heat and light, the subtle state is linked to the corporeal state in two different and complementary ways, by the blood as to the caloric quality, and by the nervous system as to the luminous quality. However, it must be clearly understood that, between the nadis and the nerves, there is still only a simple correspondence and not an identification, since the former are not corporeal, and that we are dealing in reality with two different realms in the integral individuality. Similarly, when a relation is affirmed between the function of these nadis and respiration, because this is essential to the maintenance of life and corresponds truly with the principal vital activity, it must by no means be concluded on this account that they can be conceived as a kind of channel in which the air circulates; this would be to confuse the ‘vital breath’ (prana), which properly belongs to the subtle manifestation, with a corporeal element.

“Về các nadi hay động mạch của hình tướng tinh tế, chúng không được nhầm lẫn với các động mạch thể xác mà qua đó sự tuần hoàn của máu được thực hiện, và, về mặt sinh lý, chúng tương ứng đúng hơn với các nhánh của hệ thần kinh, vì chúng được [112] mô tả rõ ràng là phát sáng; nhưng vì lửa theo một cách nào đó được phân cực thành nhiệt và ánh sáng, trạng thái tinh tế được liên kết với trạng thái thể xác theo hai cách khác nhau và bổ sung cho nhau, bởi máu đối với đặc tính nhiệt, và bởi hệ thần kinh đối với đặc tính quang. Tuy nhiên, phải hiểu rõ rằng, giữa các nadi và các dây thần kinh, vẫn chỉ có một sự tương ứng đơn giản chứ không phải là một sự đồng nhất, vì những cái trước không thuộc về thể xác, và rằng chúng ta đang thực sự đối phó với hai vương quốc khác nhau trong cá tính toàn vẹn. Tương tự, khi một mối quan hệ được khẳng định giữa chức năng của các nadi này và sự hô hấp, bởi vì điều này là thiết yếu cho việc duy trì sự sống và tương ứng thực sự với hoạt động sống chính yếu, thì không được vì lý do này mà kết luận rằng chúng có thể được hình dung như một loại kênh dẫn trong đó không khí lưu thông; điều này sẽ là nhầm lẫn ‘hơi thở thiết yếu’ (prana), vốn thuộc về biểu hiện tinh tế một cách đúng đắn, với một yếu tố thuộc về thể xác.

It is stated that the total number of nadis is seventy-two thousand; according to other texts, however, it should be seven hundred and twenty millions; but the difference here is more apparent than real, since, as always holds good in such cases, these numbers must be taken symbolically, not literally.” (René Guénon, Man and His Becoming, pp. 136, 137.)

Người ta nói rằng tổng số các nadi là bảy mươi hai ngàn; tuy nhiên, theo các văn bản khác, nó phải là bảy trăm hai mươi triệu; nhưng sự khác biệt ở đây mang tính hình thức hơn là thực tế, bởi vì, như luôn đúng trong những trường hợp như vậy, những con số này phải được hiểu theo nghĩa biểu tượng, chứ không phải nghĩa đen.” (René Guénon, Man and His Becoming, tr. 136, 137.)

Rama Prasad, who uses the Indian word lotus for chakra or force centre, makes an interesting comment in this connection:

Rama Prasad, người sử dụng từ Ấn Độ là hoa sen cho chakra hay trung tâm lực, đưa ra một bình luận thú vị trong liên hệ này:

“The nervous plexuses of the modern anatomists coincide with these centres. From what has been said above it will appear that the centres are constituted by bloodvessels. But the only difference between the nerves and the bloodvessels is the difference between [113] the vehicles of the positive and negative Pranas. The nerves are the positive, the bloodvessels the negative system of the body. Wherever there are nerves there are corresponding bloodvessels. Both of them are indiscriminately called Nadis. One set has for its centre the lotus of the Heart, the other the thousand-petalled lotus of the brain. The system of bloodvessels is an exact picture of the nervous system, is, in fact, only its shadow. Like the heart, the brain has its upper and lower divisions—the cerebrum and the cerebellum—and, as well, its right and left divisions.” (Rama Prasad, Nature’s Finer Forces, pp. 45-46)

“Các đám rối thần kinh của các nhà giải phẫu học hiện đại trùng khớp với các trung tâm này. Từ những điều đã nói ở trên, có vẻ như các trung tâm được cấu tạo bởi các mạch máu. Nhưng sự khác biệt duy nhất giữa các dây thần kinh và các mạch máu là sự khác biệt giữa [113] các vận cụ của Prana dương và âm. Các dây thần kinh là hệ thống dương, các mạch máu là hệ thống âm của cơ thể. Bất cứ nơi nào có dây thần kinh đều có các mạch máu tương ứng. Cả hai đều được gọi một cách không phân biệt là Nadi. Một bộ có trung tâm của nó là hoa sen của Tim, bộ kia là hoa sen ngàn cánh của bộ não. Hệ thống mạch máu là một hình ảnh chính xác của hệ thần kinh, thực tế, chỉ là cái bóng của nó. Giống như tim, não có các phân khu trên và dưới của nó—đại não và tiểu não—và, cũng như vậy, các phân khu bên phải và bên trái của nó.” (Rama Prasad, Nature’s Finer Forces, tr. 45-46)

The force centres are situated up the spinal column and in the head. Arthur Avalon says:

Các trung tâm lực nằm dọc theo cột sống và ở trong đầu. Arthur Avalon nói:

“A description of the Chakras involves, in the first place, an account of the Western anatomy and physiology of the central and sympathetic nervous systems; secondly, an account of the Tantrik nervous system and Chakras; and, lastly, the correlation, so far as that is possible, of the two systems on the anatomical and physiological side, for the rest is in general peculiar to Tantrik Occultism.

“Một mô tả về các Chakra liên quan đến, ở vị trí đầu tiên, một sự tường thuật về giải phẫu học và sinh lý học phương Tây của hệ thần kinh trung ương và giao cảm; thứ hai, một sự tường thuật về hệ thần kinh và các Chakra Tantra; và, cuối cùng, sự tương quan, trong chừng mực có thể, của hai hệ thống về mặt giải phẫu và sinh lý, vì phần còn lại nói chung là riêng biệt đối với Huyền bí học Tantra.

The Tantrik theory regarding the Chakras and Sahasrara is concerned on the physiological side … with the central spinal system, comprising the brain or encephalon, contained within the skull, and the spinal cord, contained within the vertebral column (Merudanda). It is to be noted that, just as there are five centres (Chakras) hereinafter described, the vertebral column itself is divided into five regions, which, commencing from the lowest, are the coccygeal, consisting of four imperfect vertebrae, often united together into one bone called the coccyx; the sacral region, consisting of five vertebrae united together to form a single [114] bone, the sacrum; the lumbar region, or region of the loins, consisting of five vertebrae; the dorsal region, or region of the back, consisting of twelve vertebrae; and the cervical region, or region of the neck, consisting of seven vertebrae. As exhibited by segments, the cord shows different characteristics in different regions. Roughly speaking these correspond to the regions which are assigned to the governing control of the Muladhara, Svadhishthana, Manipura, Anahata, and Vishuddha centres, or Chakras. (These regions are the base of the spine, sacral centre, solar plexus centre, heart centre and throat centre.) The central system has relation with the periphery through the thirty-one spinal and twelve cranial nerves, which are both afferent and efferent or sensory and motor, arousing sensation or stimulating action. Of the cranial nerves, the last six arise from the spinal bulb (medulla), and the other six, except the olfactory and optic nerves, from the parts of the brain just in front of the bulb. Writers of the Yoga and Tantra schools use the term Nadi, by preference, for nerves. They also, it has been said, mean cranial nerves when they speak of Shiras, never using the latter for arteries, as is done in the medical literature. It must, however, be noted that the Yoga Nadis are not the ordinary material nerves, but subtler lines of direction along which the vital forces go. The spinal nerves, after their exit from the inter-vertebral foramina, enter into communication with the gangliated cords of the sympathetic nervous system which lie on each side of the vertebral column. The spinal cord extends in the case of man from the upper border of the atlas, below the cerebellum, passing into the medulla, and finally opening into the fourth ventricle of the brain, and descends to the second lumbar vertebra, where it tapers to a point, called the filum terminale.” (Arthur Avalon, The Serpent Power, pp. 123-125.)

Lý thuyết Tantra liên quan đến các Chakra và Sahasrara quan tâm về mặt sinh lý … đến hệ thống tủy trung tâm, bao gồm não bộ hay não thất, chứa bên trong hộp sọ, và tủy sống, chứa bên trong cột sống (Merudanda). Cần lưu ý rằng, cũng như có năm trung tâm (Chakra) được mô tả sau đây, bản thân cột sống được chia thành năm vùng, bắt đầu từ thấp nhất, là vùng xương cụt, bao gồm bốn đốt sống không hoàn hảo, thường hợp lại với nhau thành một xương gọi là xương cụt; vùng xương cùng, bao gồm năm đốt sống hợp lại với nhau để tạo thành một xương [114] đơn lẻ, xương cùng; vùng thắt lưng, hay vùng của hông, bao gồm năm đốt sống; vùng lưng, hay vùng của lưng, bao gồm mười hai đốt sống; và vùng cổ, hay vùng của cổ, bao gồm bảy đốt sống. Như được thể hiện bởi các đoạn, tủy sống cho thấy các đặc điểm khác nhau ở các vùng khác nhau. Nói một cách đại khái, những vùng này tương ứng với các vùng được gán cho sự kiểm soát cai quản của các trung tâm, hay Chakra: Muladhara, Svadhishthana, Manipura, Anahata, và Vishuddha. (Các vùng này là đáy cột sống, trung tâm xương cùng, trung tâm tùng thái dương, trung tâm tim và trung tâm cổ họng.) Hệ thống trung tâm có quan hệ với ngoại biên thông qua ba mươi mốt dây thần kinh tủy và mười hai dây thần kinh sọ, vốn vừa hướng tâm và ly tâm hay cảm giác và vận động, khơi dậy cảm giác hoặc kích thích hành động. Trong các dây thần kinh sọ, sáu dây cuối cùng phát sinh từ hành tủy (medulla), và sáu dây kia, ngoại trừ dây thần kinh khứu giác và thị giác, từ các phần của não ngay phía trước hành tủy. Các tác giả của trường phái Yoga và Tantra ưu tiên sử dụng thuật ngữ Nadi cho các dây thần kinh. Người ta cũng nói rằng, họ ngụ ý các dây thần kinh sọ khi nói về Shiras, không bao giờ sử dụng từ sau cho các động mạch, như được thực hiện trong y văn. Tuy nhiên, phải lưu ý rằng các Nadi Yoga không phải là các dây thần kinh vật chất thông thường, mà là các đường hướng tinh tế hơn dọc theo đó các lực sinh động đi qua. Các dây thần kinh tủy, sau khi thoát ra khỏi các lỗ gian đốt sống, đi vào giao tiếp với các dây hạch của hệ thần kinh giao cảm nằm ở mỗi bên của cột sống. Tủy sống mở rộng trong trường hợp của con người từ bờ trên của đốt sống cổ thứ nhất (atlas), bên dưới tiểu não, đi vào hành tủy, và cuối cùng mở vào não thất tư của não, và đi xuống đến đốt sống thắt lưng thứ hai, nơi nó thon lại thành một điểm, gọi là dây tận cùng (filum terminale).” (Arthur Avalon, The Serpent Power, tr. 123-125.)

[115] As the foregoing quotation refers to the Tantrik system, it should be noted that reference is made to an Indian system of energy control safe only for those of the highest moral character and purity of life and thought. Certain degraded practices and schools, occurring both in the East and the West, teaching so-called Tantrik practices cannot be too severely condemned.

[115] Vì đoạn trích dẫn trên đề cập đến hệ thống Tantra, cần lưu ý rằng sự tham chiếu được thực hiện đối với một hệ thống kiểm soát năng lượng của Ấn Độ chỉ an toàn cho những người có tư cách đạo đức và sự trong sạch của đời sống và tư tưởng cao nhất. Một số thực hành và trường phái suy đồi, xuất hiện cả ở phương Đông và phương Tây, giảng dạy cái gọi là các thực hành Tantra không thể bị lên án quá nghiêm khắc.

These force centres are not merely situated up the spinal column and in the head as we have just shown, but they are related to one another through the medium of the spinal column—a relationship too intricate to be detailed here.

Các trung tâm lực này không chỉ nằm dọc theo cột sống và trong đầu như chúng ta vừa chỉ ra, mà chúng còn liên quan đến nhau thông qua phương tiện của cột sống—một mối quan hệ quá phức tạp để được chi tiết hóa ở đây.

Of the seven centres, two are in the head and five in the spinal column. The two centres in the head have a direct relation to the faculties of mind and motion. The sahasrara centre (head centre) called usually the thousand-petalled lotus, is the embodiment of spiritual energy, demonstrating as Will, as the abstract or spiritual mind, and as the intuition. The ajna centre, or the centre between the eyebrows, concerns the lower mind and psychic nature of that integrated organism we call man, the personality.

Trong bảy trung tâm, hai trung tâm nằm trong đầu và năm trung tâm nằm trong cột sống. Hai trung tâm trong đầu có mối quan hệ trực tiếp với các năng lực của trí tuệ và vận động. Trung tâm sahasrara (trung tâm đầu) thường được gọi là hoa sen ngàn cánh, là hiện thân của năng lượng tinh thần, biểu hiện như là Ý chí, như là trí trừu tượng hay trí tuệ tinh thần, và như là trực giác. Trung tâm ajna, hay trung tâm giữa hai lông mày, liên quan đến hạ trí và bản chất thông linh của sinh vật tích hợp đó mà chúng ta gọi là con người, phàm ngã.

The five centres in the spinal column concern the varying activities of the organism as the man demonstrates his animal instinct, his emotional reactions and his life intention. They are largely directed by the force pouring into and issuing from the head centres.

Năm trung tâm trong cột sống liên quan đến các hoạt động khác nhau của sinh vật khi con người biểu lộ bản năng động vật, các phản ứng cảm xúc và chủ đích cuộc sống của y. Chúng phần lớn được chỉ đạo bởi lực tuôn đổ vào và phát ra từ các trung tâm đầu.

In The Serpent Power it is stated that: [116]

Trong The Serpent Power có nêu rằng: [116]

“The centres influence not only the muscular combinations concerned in volitional movements, but also the functions of vascular innervation, secretion, and the like, which have their proximate centres in the spinal cord. The cerebral centres are said, however, to control these functions only in relation with the manifestations of volition, feeling, and emotion; whereas the spinal centres with the subordinate sympathetic system are said to constitute the mechanism of unconscious adaptation, in accordance with the varying conditions of stimuli which are essential to the continued existence of the organism. The Medulla, again, is also both a path of communication between the higher centres and the periphery and an independent centre regulating functions of the greatest importance in the system. It is to be noted that the nerve fibres which carry motor impulses descending from the brain to the spinal cord cross over rather suddenly from one side to the other on their way through the spinal bulb (medulla), a fact which has been noted in the Tantras in the description of the Mukta Triveni. The latter is connected by numerous afferent and efferent tracts with the cerebellum and cerebral ganglia. Above the cerebellum is the cerebrum, the activity of which is ordinarily associated with conscious volition and ideation and the origination of voluntary movements. The notion of Consciousness, which is the introspective subject-matter of psychology, must not, however, be confused with that of physiological function. There is therefore no organ of consciousness, simply because ‘Consciousness’ is not an organic conception, and has nothing to do with the physiological conception of energy, whose inner introspective side it presents. Consciousness in itself is the Atma. Both mind and body, of which latter the brain is a part, are imperfect or veiled expressions of Consciousness, which in the case of body is so veiled [117] that it has the appearance of unconsciousness. The living brain is constituted of gross sensible matter (Mahabhuta) infused by Prana. Its material has been worked up so as to constitute a suitable vehicle for the expression of consciousness in the form of mind (Antahkarana). As consciousness is not a property of the body, neither is it a mere function of the brain. The fact that mental consciousness is affected or disappears with disorder of the brain proves the necessity of the latter for the expression of such consciousness, and not that consciousness is inherent alone in brain or that it is the property of the same. On each side of the vertebral column there is a chain of ganglia connected with nerve fibre, called the sympathetic cord (Ida and Pingala), extending all the way from the base of the skull to the coccyx. This is in communication with the spinal cord. It is noteworthy that there is in the thoracic and lumbar regions a ganglion of each chain corresponding with great regularity to each spinal nerve, though in the cervical region many of them appear to be missing; and that extra large clusters of nervous structure are to be found in the region of the heart, stomach, and lungs, the regions governed by the Anahata, Manipura, and Vishuddha, respectively, the three upper of the five Chakras hereinafter described. From the sympathetic chain on each side nerve fibres pass to the viscera of the abdomen and thorax. From these, nerves are also given off which pass back into the spinal nerves, and others which pass into some of the cranial nerves; these are thus distributed to the blood vessels of the limbs, trunk, and other parts to which the spinal or cranial nerves go. The sympathetic nerves chiefly carry impulses which govern the muscular tissue of the viscera and the muscular coat of the small arteries of the various tissues. It is through the sympathetic that the tone of the [118] bloodvessels is kept up by the action of the vaso-motor centre in the spinal bulb. The sympathetic, however, derives the impulses which it distributes from the central nervous system; these do not arise in the sympathetic self. The impulses issue from the spinal cord by the anterior roots of the spinal nerves, and pass through short branches into the sympathetic chains. The work of the sympathetic systems controls and influences the circulation, digestion, and respiration.

“Các trung tâm ảnh hưởng không chỉ đến các tổ hợp cơ bắp liên quan đến các chuyển động theo ý muốn, mà còn đến các chức năng phân bố thần kinh mạch máu, bài tiết, và những thứ tương tự, vốn có các trung tâm gần nhất của chúng trong tủy sống. Tuy nhiên, các trung tâm não được cho là kiểm soát các chức năng này chỉ trong mối quan hệ với các biểu hiện của ý chí, cảm giác, và cảm xúc; trong khi các trung tâm tủy sống với hệ thống giao cảm phụ thuộc được cho là cấu thành cơ chế thích nghi vô thức, phù hợp với các điều kiện kích thích thay đổi vốn thiết yếu cho sự tồn tại liên tục của sinh vật. Một lần nữa, Hành tủy cũng vừa là một con đường giao tiếp giữa các trung tâm cao hơn và ngoại biên, vừa là một trung tâm độc lập điều chỉnh các chức năng có tầm quan trọng lớn nhất trong hệ thống. Cần lưu ý rằng các sợi thần kinh mang các xung động vận động đi xuống từ não đến tủy sống bắt chéo qua khá đột ngột từ bên này sang bên kia trên đường đi của chúng qua hành tủy (medulla), một thực tế đã được ghi nhận trong các Tantra trong mô tả về Mukta Triveni. Cái sau được kết nối bởi vô số đường hướng tâm và ly tâm với tiểu não và các hạch não. Bên trên tiểu não là đại não, hoạt động của nó thường gắn liền với ý chí và ý niệm có ý thức và sự khởi đầu của các chuyển động tự nguyện. Tuy nhiên, khái niệm về Tâm thức, vốn là chủ đề nội quan của tâm lý học, không được nhầm lẫn với khái niệm về chức năng sinh lý. Do đó, không có cơ quan của tâm thức, đơn giản vì ‘Tâm thức’ không phải là một quan niệm hữu cơ, và không liên quan gì đến quan niệm sinh lý về năng lượng, mà mặt nội quan bên trong của nó trình hiện nó. Tâm thức trong chính nó là Atma. Cả trí tuệ và cơ thể, mà não bộ là một phần của cái sau, đều là những biểu hiện không hoàn hảo hay bị che vel của Tâm thức, mà trong trường hợp của cơ thể thì bị che vel [117] đến mức nó có vẻ bề ngoài là vô thức. Bộ não sống được cấu tạo bởi vật chất khả giác thô trược (Mahabhuta) được truyền Prana. Vật liệu của nó đã được gia công để cấu thành một vận cụ phù hợp cho sự biểu hiện của tâm thức dưới hình thức của trí tuệ (Antahkarana). Vì tâm thức không phải là một thuộc tính của cơ thể, nó cũng không phải là một chức năng đơn thuần của não bộ. Thực tế là tâm thức trí tuệ bị ảnh hưởng hoặc biến mất khi não bộ bị rối loạn chứng minh sự cần thiết của não bộ cho sự biểu hiện của tâm thức như vậy, chứ không phải là tâm thức vốn chỉ có trong não hay là thuộc tính của não. Ở mỗi bên của cột sống có một chuỗi các hạch được kết nối với sợi thần kinh, gọi là dây giao cảm (Ida và Pingala), kéo dài suốt từ đáy hộp sọ đến xương cụt. Cái này giao tiếp với tủy sống. Đáng chú ý là trong các vùng ngực và thắt lưng có một hạch của mỗi chuỗi tương ứng với mức độ đều đặn lớn đối với mỗi dây thần kinh tủy, mặc dù trong vùng cổ nhiều hạch có vẻ bị thiếu; và rằng các cụm cấu trúc thần kinh cực lớn được tìm thấy trong vùng tim, dạ dày, và phổi, các vùng được cai quản bởi Anahata, Manipura, và Vishuddha, tương ứng, là ba trung tâm trên của năm Chakra được mô tả sau đây. Từ chuỗi giao cảm ở mỗi bên, các sợi thần kinh đi đến nội tạng của bụng và lồng ngực. Từ những cái này, các dây thần kinh cũng được phát ra đi ngược lại vào các dây thần kinh tủy, và những dây khác đi vào một số dây thần kinh sọ; do đó chúng được phân bố đến các mạch máu của tay chân, thân mình, và các bộ phận khác mà các dây thần kinh tủy hoặc sọ đi đến. Các dây thần kinh giao cảm chủ yếu mang các xung động cai quản mô cơ của nội tạng và lớp cơ của các động mạch nhỏ của các mô khác nhau. Chính thông qua hệ giao cảm mà trương lực của [118] các mạch máu được duy trì bởi hoạt động của trung tâm vận mạch trong hành tủy. Tuy nhiên, hệ giao cảm nhận được các xung động mà nó phân phối từ hệ thần kinh trung ương; những xung động này không phát sinh trong bản thân hệ giao cảm. Các xung động phát ra từ tủy sống bởi các rễ trước của các dây thần kinh tủy, và đi qua các nhánh ngắn vào các chuỗi giao cảm. Công việc của các hệ thống giao cảm kiểm soát và ảnh hưởng đến sự tuần hoàn, tiêu hóa, và hô hấp.

The anatomical arrangement of the central nervous system is excessively intricate, and the events which take place in that tangle of fibre, cell and fibril, are, on the other hand, even now almost unknown. And so it has been admitted that in the description of the physiology of the central nervous system we can as yet do little more than trace the paths by which impulses may pass between one portion of the system and another, and from the anatomical connections deduce, with more or less probability, the nature of the physiological nexus which its parts form with each other and the rest of the body. In a general way, however, there may (it is said) be reasons to suppose that there are nervous centres in the central system related in a special way to special mechanisms, sensory, secretory, or motor, and that centres, such as the alleged genito-spinal centre, for a given physiological action exist in a definite portion of the spinal cord. It is the subtle aspect of such centres as expressions of consciousness (Chaitanya) embodied in various forms of Maya Shakti which is here called Chakra. These are related through intermediate conductors with the gross organs of generation, micturition, digestion, cardiac action, and respiration in ultimate relation with the Muladhara, Svadhishthana, Manipura, Anahata, and Vishuddha Chakras respectively, just as tracts have been assigned in special, even if not exclusive, relation with [119] various perceptive, volitional, and ideative processes.” (Arthur Avalon, The Serpent power, pp. 126-129)

Sự sắp xếp giải phẫu của hệ thần kinh trung ương là cực kỳ phức tạp, và các sự kiện diễn ra trong mớ hỗn độn của sợi, tế bào và sợi nhỏ đó, mặt khác, thậm chí cho đến nay vẫn gần như chưa được biết đến. Do đó, người ta thừa nhận rằng trong việc mô tả sinh lý học của hệ thần kinh trung ương, chúng ta chưa thể làm gì nhiều hơn ngoài việc vạch ra các con đường mà xung lực có thể đi qua giữa phần này và phần khác của hệ thống, và từ các kết nối giải phẫu suy ra, với xác suất ít nhiều, bản chất của mối liên kết sinh lý mà các bộ phận của nó hình thành với nhau và với phần còn lại của cơ thể. Tuy nhiên, theo một cách tổng quát, (người ta nói rằng) có thể có những lý do để giả định rằng có các trung tâm thần kinh trong hệ thống trung ương liên quan theo một cách đặc biệt với các cơ chế đặc biệt, về cảm giác, tiết ra, hoặc vận động, và rằng các trung tâm, chẳng hạn như trung tâm sinh dục-cột sống được cho là tồn tại ở một phần xác định của tủy sống. Chính khía cạnh tinh tế của các trung tâm như vậy, với tư cách là những biểu hiện của tâm thức (Chaitanya) thể hiện trong các hình thức khác nhau của Maya Shakti, là cái được gọi ở đây là Chakra. Những Chakra này liên quan thông qua các dây dẫn trung gian với các cơ quan thô trọc của sự sinh sản, tiểu tiện, tiêu hóa, hoạt động tim, và hô hấp trong mối quan hệ tối hậu tương ứng với các Luân xa Muladhara, Svadhishthana, Manipura, Anahata, và Vishuddha, cũng giống như các vùng đã được ấn định trong mối quan hệ đặc biệt, ngay cả khi không độc quyền, với [119] các quy trình nhận thức, ý chí và tạo ý khác nhau.” (Arthur Avalon, The Serpent power, tr. 126-129)

These centres vary in activity according to the evolutionary status of the individual. In some people certain centres are “awake” and in others the same centres may be relatively quiescent. In certain types, the solar plexus centre will be active or dominant, in others the heart, in still others the throat. In very few as yet, is the head centre active. Speaking largely, in savage people and the little evolved, the three centres below the diaphragm—the centre at the base of the spine, the sacral centre and the solar plexus centre—are alive and dominant, but the centres above the diaphragm are “asleep.” In average humanity the throat centre is beginning to make itself felt with the head and heart centres still asleep. In the highly evolved human being, the race leader, the intuitive philosopher and the scientist, and in the great saints, both the head and heart centres are making their vibrations felt, priority between head and heart being determined by type, and the quality of the emotional and mental consciousness.

Các trung tâm này thay đổi hoạt động tùy theo trạng thái tiến hóa của cá nhân. Ở một số người, các trung tâm nhất định đã “thức tỉnh” và ở những người khác, chính các trung tâm đó có thể tương đối tĩnh tại. Ở một số kiểu người nhất định, trung tâm tùng thái dương sẽ hoạt động hoặc chiếm ưu thế, ở những người khác là tim, và ở những người khác nữa là cổ họng. Cho đến nay, ở rất ít người trung tâm đầu hoạt động. Nói một cách rộng rãi, ở những người dã man và kém tiến hóa, ba trung tâm bên dưới cơ hoành—trung tâm tại đáy cột sống, trung tâm xương cùng và trung tâm tùng thái dương—đang sống động và chiếm ưu thế, nhưng các trung tâm bên trên cơ hoành đang “ngủ”. Ở nhân loại trung bình, trung tâm cổ họng đang bắt đầu làm cho sự hiện diện của nó được cảm thấy với các trung tâm đầu và tim vẫn đang ngủ. Ở con người đã tiến hóa cao, vị lãnh tụ chủng tộc, triết gia trực giác và nhà khoa học, và ở các vị thánh vĩ đại, cả hai trung tâm đầu và tim đều đang làm cho những rung động của chúng được cảm thấy, sự ưu tiên giữa đầu và tim được xác định bởi kiểu loại, và phẩm tính của tâm thức cảm xúc và trí tuệ.

According, then, to the development of the man these force centres become alive and dominant, and according to their aliveness various types of activity make their presence felt. The centres below the diaphragm govern the physical life of the material form and the animal psychic life, found both [120] in man and in the animal. Those above the diaphragm concern the intellectual and spiritual life and bring about those activities in which man demonstrates that his status is different to, and higher than that of the animal, and that he is climbing upward on the ladder of evolution.

Vậy thì, tùy theo sự phát triển của con người mà các trung tâm lực này trở nên sống động và chiếm ưu thế, và tùy theo sự sống động của chúng mà các loại hoạt động khác nhau làm cho sự hiện diện của chúng được cảm thấy. Các trung tâm bên dưới cơ hoành cai quản đời sống vật lý của hình tướng vật chất và đời sống thông linh thú tính, được tìm thấy cả [120] ở con người và ở động vật. Những trung tâm bên trên cơ hoành liên quan đến đời sống trí năng và tinh thần, và mang lại những hoạt động mà trong đó con người chứng tỏ rằng địa vị của y khác với, và cao hơn địa vị của động vật, và rằng y đang leo lên trên nấc thang tiến hóa.

Such in brief is the teaching of the East with regard to the seven centres of force or chakras.

Tóm lại, đó là giáo huấn của phương Đông liên quan đến bảy trung tâm lực hay các luân xa.

When we compare the Eastern Doctrine of the seven centres with the Western doctrine of glands, we find first of all a striking fact with regard to locality. The seven centres of force are to be found in the same region where the glands are located, and each centre of force might well be (and according to Indian teaching is) the source of power and of life for the corresponding gland. The following comparative table shows this identity of location.

Khi chúng ta so sánh Giáo lý phương Đông về bảy trung tâm với giáo lý phương Tây về các tuyến, trước hết chúng ta tìm thấy một sự thật nổi bật liên quan đến vị trí. Bảy trung tâm lực được tìm thấy ở cùng vùng nơi các tuyến tọa lạc, và mỗi trung tâm lực rất có thể là (và theo giáo huấn Ấn Độ thì đúng là) nguồn quyền năng và sự sống cho tuyến tương ứng. Bảng so sánh sau đây cho thấy sự đồng nhất về vị trí này.

[table]

A second fact, even more striking than the first, is that the force centres which are awake conform to the glands whose functions are known and of [121] which most of the secretions or hormones, have been discovered. The centres that are asleep or awakening in advanced members of the race, conform to the glands whose functions are relatively unknown and whose secretions in the main have not been isolated. It will be noted for example that Dr. Berman states that the secretion of the pineal gland, one of the two in the pituitary body and the thymus gland, are listed as unknown, as is the secretion of the cortex adrenal gland. These conform to the sleeping or awakening heart centre, throat centre, centre in the head, and at the base of the spine.

Một sự thật thứ hai, thậm chí còn nổi bật hơn sự thật thứ nhất, là các trung tâm lực đang thức tỉnh phù hợp với các tuyến mà chức năng đã được biết đến và [121] hầu hết các chất bài tiết hoặc hóc-môn của chúng đã được khám phá. Các trung tâm đang ngủ hoặc đang thức tỉnh ở các thành viên tiên tiến của giống dân, phù hợp với các tuyến mà chức năng tương đối chưa được biết đến và các chất bài tiết của chúng về cơ bản chưa được tách chiết. Ví dụ, cần lưu ý rằng Tiến sĩ Berman tuyên bố rằng chất bài tiết của tuyến tùng, một trong hai tuyến trong thể yên và tuyến ức, được liệt kê là chưa biết, cũng như chất bài tiết của vỏ tuyến thượng thận. Những tuyến này phù hợp với trung tâm tim, trung tâm cổ họng, trung tâm trong đầu và tại đáy cột sống đang ngủ hoặc đang thức tỉnh.

Is this an interesting coincidence? Or are we faced with the fact that in each case these glands with the undiscovered hormones, are allied to a centre which is asleep, not yet awakened in average humanity?

Đây có phải là một sự trùng hợp thú vị không? Hay chúng ta đang đối mặt với sự thật rằng trong mỗi trường hợp, các tuyến với những hóc-môn chưa được khám phá này, đều liên kết với một trung tâm đang ngủ, chưa được đánh thức ở nhân loại trung bình?

I believe it will eventually be established that the glands have been brought into being through the energy of the centres, for those centres which, in average humanity, are awake and functioning seem to be related to glands, whose peculiar secretion has been isolated, and its action in relation to the bloodstream known, whilst those centres which are as yet asleep and undeveloped seem to be allied to glands whose secretion is only partially known or totally unknown. It is in any case worthy of consideration.

Tôi tin rằng cuối cùng sẽ xác lập được rằng các tuyến đã được đưa vào hiện hữu thông qua năng lượng của các trung tâm, vì những trung tâm nào, ở nhân loại trung bình, đang thức tỉnh và hoạt động dường như liên quan đến các tuyến mà chất bài tiết đặc biệt của chúng đã được tách chiết, và tác động của nó liên quan đến dòng máu đã được biết đến, trong khi những trung tâm nào cho đến nay vẫn đang ngủ và chưa phát triển dường như liên kết với các tuyến mà chất bài tiết chỉ được biết một phần hoặc hoàn toàn chưa biết. Dù sao đi nữa, điều này cũng đáng để xem xét.

The Occidental psychologists are consequently right when they state that a man is what his glands [122] make him, and that we are no better or worse than our peculiar endocrine system. But the reason for this may lie in the correctness of the Oriental theory as to the force centres. The condition of the glands and their super-activity or sub-normality, and their right or wrong functioning may be determined by the state of those centres. The glands are only outer symbols, the visible, material aspect of a far greater and more intricate system. They are determined by the character of the soul life which plays through them, and the soul which controls and dominates all.

Do đó, các nhà tâm lý học phương Tây đã đúng khi họ tuyên bố rằng một người là những gì mà các tuyến của y [122] tạo nên y, và rằng chúng ta không tốt hơn hay tệ hơn hệ nội tiết đặc biệt của mình. Nhưng lý do cho điều này có thể nằm ở sự chính xác của lý thuyết phương Đông về các trung tâm lực. Tình trạng của các tuyến và sự hoạt động thái quá hay dưới mức bình thường của chúng, và sự vận hành đúng hay sai của chúng có thể được xác định bởi trạng thái của các trung tâm đó. Các tuyến chỉ là những biểu tượng bên ngoài, khía cạnh vật chất hữu hình của một hệ thống vĩ đại hơn và phức tạp hơn nhiều. Chúng được xác định bởi tính chất của đời sống linh hồn tuôn chảy qua chúng, và bởi linh hồn, cái kiểm soát và chi phối tất cả.

The state of the centres, then, is dependent upon the type and quality of soul force vibrating through them. In the undeveloped person it is simply the life force, prana, which is active and registers. This nurtures the animal life and brings the lower centres (the centre at the base of the spine and the sacral centre) into activity. Later, as man develops, the consciousness, soul-aspect, gradually makes its presence felt and brings the solar plexus centre into activity. This centre is the seat of the lower psychic sentient life both in man and in the animal, and is often referred to as the instinctual brain. Bhagavan Das teaches us that:

Vậy thì, trạng thái của các trung tâm phụ thuộc vào loại và phẩm tính của lực linh hồn đang rung động qua chúng. Ở người chưa phát triển, đơn giản chỉ là sinh lực, prana, đang hoạt động và ghi nhận. Lực này nuôi dưỡng đời sống thú tính và đưa các trung tâm thấp (trung tâm tại đáy cột sống và trung tâm xương cùng) vào hoạt động. Sau này, khi con người phát triển, tâm thức, phương diện linh hồn, dần dần làm cho sự hiện diện của nó được cảm thấy và đưa trung tâm tùng thái dương vào hoạt động. Trung tâm này là chỗ trú đóng của đời sống cảm giác thông linh thấp ở cả con người và động vật, và thường được gọi là bộ não bản năng. Bhagavan Das dạy chúng ta rằng:

“It is worth noting that in Sanskrit literature the navel is often treated as more central and almost more essential to the organism than the heart. Indications of the importance of the heart are not wanting, it is true, … but it is probable that physiologically the ‘navel’ was the more vital organ in the earlier stages [123] of evolution, and is even at the present stage more essentially connected with desire proper than the heart which may perhaps be regarded as connected with the actional sub-division of desire.” (Bhagavan Das, The Science of the Sacred word, Vol. I, p. 82)

“Điều đáng chú ý là trong văn học Sanskrit, lỗ rốn thường được coi là trung tâm hơn và gần như thiết yếu hơn đối với sinh vật so với tim. Đúng là không thiếu các chỉ dấu về tầm quan trọng của tim… nhưng có lẽ về mặt sinh lý, ‘lỗ rốn’ là cơ quan quan trọng hơn trong các giai đoạn sớm hơn [123] của tiến hóa, và thậm chí ở giai đoạn hiện tại còn kết nối thiết yếu hơn với dục vọng đúng nghĩa so với tim, vốn có lẽ có thể được coi là kết nối với phân bộ hành động của dục vọng.” (Bhagavan Das, The Science of the Sacred word, Vol. I, tr. 82)

He quotes Mrs. Besant also in the following paragraph:

Ông cũng trích dẫn bà Besant trong đoạn sau:

“The ‘navel’ represents the solar plexus, perhaps the most important plexus of the sympathetic system; it controls the digestive tract, and sends its branches to liver, spleen, stomach, as well as to the alimentary canal and generative organs. Nor is it unconnected with the lungs and heart. It may he regarded as the brain of the sympathetic system, and responds with dangerous facility to thought; concentration on it, often rashly undertaken, is apt to result in a peculiarly intractable form of nervous disease. Emotions set up in it violent disturbances, and the feeling of a nausea, which often follows an emotional shock, is due to its excited action.” (Bhagavan Das, The Science of the Sacred word, Vol. I, p. 83)

“‘Lỗ rốn’ đại diện cho tùng thái dương, có lẽ là đám rối quan trọng nhất của hệ giao cảm; nó kiểm soát đường tiêu hóa, và gửi các nhánh của nó đến gan, lá lách, dạ dày, cũng như đến ống tiêu hóa và các cơ quan sinh dục. Nó cũng không phải là không kết nối với phổi và tim. Nó có thể được coi là bộ não của hệ giao cảm, và đáp ứng với tư tưởng bằng một sự dễ dàng nguy hiểm; việc tập trung vào nó, thường được thực hiện một cách hấp tấp, dễ dẫn đến một dạng bệnh thần kinh đặc biệt khó chữa. Những cảm xúc gây ra trong nó những xáo trộn dữ dội, và cảm giác buồn nôn, thường theo sau một cú sốc tình cảm, là do hoạt động bị kích thích của nó.” (Bhagavan Das, The Science of the Sacred word, Vol. I, tr. 83)

Man functions today through the medium of these three centres for the most part. The forces of the body serve to feed and stimulate the sex life through the gonads, they create the urge to combat and to evolve through the adrenal glands, the glands of combat, and of struggle; they govern the psychic instinctual life through the solar plexus. Thus the personal man is mobilised and becomes a conscious sentient human being. As his evolution proceeds, the self or soul becomes more and more [124] active and dominant in man and in his corporeal existence, and little by little all parts of the etheric structure become vitally awake. Gradually the higher centres come into increased activity, and the emphasis of the force pouring through the body shifts to the centres above the diaphragm. The throat centre awakens and becomes the organ of creative work; the heart centre is vivified and the man becomes aware of his soul relationships, his group responsibilities and the inclusiveness of the life-soul. Finally the head centres awaken and another range of perceptions enters into his consciousness. He becomes aware of himself as a soul, integrated as a personality, and later still he becomes aware of the world of spirit, of divine life, of the unseen world of spirits, and of that “cloud of witnesses” who testify to the reality of the soul life.

Ngày nay, con người vận hành phần lớn thông qua trung gian của ba trung tâm này. Các lực của cơ thể phục vụ việc nuôi dưỡng và kích thích đời sống tình dục thông qua các tuyến sinh dục, chúng tạo ra sự thôi thúc chiến đấu và tiến hóa thông qua các tuyến thượng thận, những tuyến của chiến đấu, và của đấu tranh; chúng cai quản đời sống bản năng thông linh thông qua tùng thái dương. Do đó, con người phàm ngã được huy động và trở thành một con người hữu tình có ý thức. Khi sự tiến hóa của y tiến triển, cái tôi hay linh hồn ngày càng trở nên [124] hoạt động và chi phối trong con người và trong sự tồn tại xác thân của y, và từng chút một, tất cả các phần của cấu trúc dĩ thái trở nên thức tỉnh đầy sức sống. Dần dần, các trung tâm cao hơn đi vào hoạt động gia tăng, và trọng tâm của lực tuôn đổ qua cơ thể chuyển sang các trung tâm bên trên cơ hoành. Trung tâm cổ họng thức tỉnh và trở thành cơ quan của công việc sáng tạo; trung tâm tim được làm cho sống động và con người trở nên nhận biết các mối quan hệ linh hồn của mình, các trách nhiệm nhóm và tính bao gồm của sự sống-linh hồn. Cuối cùng, các trung tâm đầu thức tỉnh và một phạm vi nhận thức khác đi vào tâm thức của y. Y trở nên nhận biết bản thân mình là một linh hồn, được tích hợp như một phàm ngã, và trễ hơn nữa, y trở nên nhận biết thế giới của tinh thần, của sự sống thiêng liêng, của thế giới vô hình của các thần linh, và của “đám mây nhân chứng” đó, những người làm chứng cho thực tại của đời sống linh hồn.

One of the objectives of human evolution is to accomplish this. The centre at the base of the spine, the heart and head centres, must come into full functioning activity and thus, through a blending of the energy latent in matter itself and stored up in the centre at the base of the spine, of the energy of the soul, which has its seat in the heart, and of the energy of the spirit, centred in the head, bring the human being to the highest point of perfection. Through this fusion of energies he becomes an active expression of God—spirit, soul, body, blended and united so that the body is indeed the vehicle for the soul, and that soul is indeed the expression of the will and purpose of the spirit.

Một trong những mục tiêu của tiến hóa nhân loại là hoàn thành điều này. Trung tâm tại đáy cột sống, các trung tâm tim và đầu, phải đi vào hoạt động chức năng trọn vẹn và do đó, thông qua sự pha trộn của năng lượng tiềm tàng trong chính vật chất và được tích trữ trong trung tâm tại đáy cột sống, của năng lượng linh hồn, vốn có chỗ trú đóng trong tim, và của năng lượng tinh thần, tập trung trong đầu, đưa con người đến điểm hoàn hảo cao nhất. Thông qua sự dung hợp các năng lượng này, y trở thành một biểu hiện tích cực của Thượng đế—tinh thần, linh hồn, cơ thể, được pha trộn và hợp nhất sao cho cơ thể thực sự là vận cụ cho linh hồn, và linh hồn đó thực sự là biểu hiện của ý chí và mục đích của tinh thần.

[125] What did Christ say when on earth? “He that hath seen me hath seen the Father.” (John XIV: 9). He said also, “He that believeth on Me, the works that I do shall he do also; and greater works than these shall he do; because I go unto My Father” (John XIV: 12). He was the Soul incarnate in the body, revealing the Father, the Spirit, and through the mechanism of the body, demonstrating the powers of the soul, which, the Hindus claim, follow upon the awakening of the centres, and which they list as follows:

[125] Đức Christ đã nói gì khi còn ở trần gian? “Ai thấy Ta là thấy Cha.” (John XIV: 9). Ngài cũng nói, “Kẻ nào tin Ta, thì việc Ta làm, kẻ ấy cũng sẽ làm; và họ sẽ làm những việc lớn hơn nữa; vì Ta đi về cùng Cha Ta” (John XIV: 12). Ngài là Linh hồn lâm phàm trong cơ thể, hiển lộ Cha, Tinh thần, và thông qua bộ máy của cơ thể, thể hiện các quyền năng của linh hồn, những quyền năng mà người Hindu khẳng định là sẽ theo sau sự thức tỉnh của các trung tâm, và họ liệt kê như sau:

1. Anima . . . the power to penetrate all bodies, and to bring the dead to life. Christ could pass unseen into rooms, and could raise the dead. (See Luke 24:36, Mark 16:14, John 20:19, John 11.)

1. Anima . . . quyền năng thâm nhập vào mọi cơ thể, và làm cho kẻ chết sống lại. Đức Christ có thể đi vào các căn phòng mà không bị nhìn thấy, và có thể làm cho kẻ chết sống lại. (Xem Luke 24:36, Mark 16:14, John 20:19, John 11.)

2. Mahima . . . the power to include or make oneself large or to comprehend the universe. Christ knew all things. (Matt. 12:25, John 2:24, John 6:64.)

2. Mahima . . . quyền năng bao gồm hoặc làm cho bản thân trở nên to lớn hoặc thấu hiểu vũ trụ. Đức Christ biết mọi sự. (Matt. 12:25, John 2:24, John 6:64.)

3. Laghima . . . the power to make oneself light so that one could float in the air or walk on the water. Christ walked on the water. (Matt. 14:25, 26, Mark 6:48.)

3. Laghima . . . quyền năng làm cho bản thân trở nên nhẹ để có thể lơ lửng trong không khí hoặc đi trên mặt nước. Đức Christ đã đi trên mặt nước. (Matt. 14:25, 26, Mark 6:48.)

4. Garima . . . the power to make oneself heavy. There is no record in the Christian Scripture of Christ exercising this power.

4. Garima . . . quyền năng làm cho bản thân trở nên nặng. Không có ghi chép nào trong Kinh Thánh Cơ Đốc giáo về việc Đức Christ thực thi quyền năng này.

5. Prapti . . . the predicting of events (Christ foretold his crucifixion Matt. 26:2, Luke 24:7) and of the power to cure diseases (Christ healed hundreds, Matt. 12:15, 14:15), and of clairvoyance [126] and clairaudience. (Christ was both clairvoyant, John 1:48, and clairaudient, John 12:29.)

5. Prapti . . . việc tiên đoán các sự kiện (Đức Christ đã báo trước sự đóng đinh của mình Matt. 26:2, Luke 24:7) và quyền năng chữa bệnh (Đức Christ đã chữa lành hàng trăm người, Matt. 12:15, 14:15), và về thông nhãn [126] và thông nhĩ. (Đức Christ vừa có thông nhãn, John 1:48, vừa có thông nhĩ, John 12:29.)

6. Prakamega . . . the power to preserve the body. Christ reappeared to His disciples after death with the same body, apparently, that they knew. (John 20:20-27.)

6. Prakamega . . . quyền năng bảo tồn cơ thể. Đức Christ đã tái xuất hiện trước các môn đồ sau khi chết với cùng một cơ thể, dường như, mà họ đã biết. (John 20:20-27.)

7. Visitvan . . . the power of self control, the power to control animals, and people. All these Christ demonstrated, even to the control of the demon-possessed persons, and of the hogs who ran down a steep place into the sea. (Matt. 8, Mark 5, Mark 9.)

7. Visitvan . . . quyền năng tự chủ, quyền năng kiểm soát động vật, và con người. Tất cả những điều này Đức Christ đã chứng minh, thậm chí đến việc kiểm soát những người bị quỷ ám, và đàn heo chạy xuống dốc lao vào biển. (Matt. 8, Mark 5, Mark 9.)

8. Ishatvan . . . the power of universal dominion. This is everywhere claimed for Christ, and is indicated by his being seated on the right hand of God.

8. Ishatvan . . . quyền năng thống trị phổ quát. Điều này được tuyên bố khắp nơi cho Đức Christ, và được biểu thị bằng việc Ngài ngồi bên hữu Thượng đế.

And is the possession of these powers and the fulfilment of Christ’s prophecy that we shall do these greater things, so contrary to what the West calls common sense? In the radio, we broadcast waves of sound and we time and amplify them, but after all we merely re-enforce the sound waves which in their original subtle form, are pouring in upon us. What more natural than this, that man, who has constructed mechanical re-enforcements, should himself become so sensitive as to pick up the sound waves unaided, and thus be termed clairaudient? And is not thought transference (which even the most sceptical must recognise) none other than a special kind of broadcasting? And so with other “miracles,” is not the material world controlled [127] by subtler forces and powers, and may not man learn in time to operate in the subtler field and thereby acquire dominance over the merely physical and material?

Và việc sở hữu những quyền năng này cùng sự hoàn thành lời tiên tri của Đức Christ rằng chúng ta sẽ làm những việc lớn hơn này, có quá trái ngược với những gì phương Tây gọi là lẽ thường không? Trong vô tuyến điện, chúng ta phát sóng âm thanh và chúng ta định thời gian cũng như khuếch đại chúng, nhưng suy cho cùng chúng ta chỉ củng cố các sóng âm thanh vốn đang tuôn chảy vào chúng ta trong hình thức tinh tế ban đầu của chúng. Còn gì tự nhiên hơn điều này, rằng con người, kẻ đã xây dựng các công cụ củng cố cơ học, chính y sẽ trở nên nhạy cảm đến mức thu được các sóng âm thanh mà không cần hỗ trợ, và do đó được gọi là có thông nhĩ? Và chẳng phải sự chuyển tư tưởng (điều mà ngay cả những người hoài nghi nhất cũng phải công nhận) không gì khác hơn là một loại phát thanh đặc biệt sao? Và cũng vậy với các “phép lạ” khác, chẳng phải thế giới vật chất được kiểm soát [127] bởi các lực và quyền năng tinh tế hơn sao, và chẳng phải con người có thể học theo thời gian để vận hành trong lĩnh vực tinh tế hơn và qua đó đạt được sự thống trị đối với cái thuần túy vật lý và vật chất sao?

Such is the age-long belief of India—that through the development of the soul and spirit, through the awakening of all the centres, man comes to his maturity and his glory.

Đó là niềm tin lâu đời của Ấn Độ—rằng thông qua sự phát triển của linh hồn và tinh thần, thông qua sự thức tỉnh của tất cả các trung tâm, con người đi đến sự trưởng thành và vinh quang của mình.

[128] In this book we have considered the two systems of psychology, the Eastern and the Western. Taken together we have a complete picture of man as a living soul, functioning through a certain mechanism. Part of this, the etheric body with its centres, is subtle, unseen and beyond the reach of our five senses, and another part is in the dense physical realm, namely the endocrine glands and the nervous system, which control the rest of the dense physical manifestation. These two parts, we believe, form one whole.

[128] Trong cuốn sách này, chúng ta đã xem xét hai hệ thống tâm lý học, phương Đông và phương Tây. Khi kết hợp lại, chúng ta có một bức tranh hoàn chỉnh về con người như một linh hồn sống động, vận hành thông qua một cơ chế nhất định. Một phần của cơ chế này, thể dĩ thái với các trung tâm của nó, là tinh tế, vô hình và vượt ra ngoài tầm với của năm giác quan của chúng ta, và một phần khác nằm trong cõi hồng trần đậm đặc, cụ thể là các tuyến nội tiết và hệ thần kinh, vốn kiểm soát phần còn lại của biểu hiện vật lý đậm đặc. Chúng tôi tin rằng hai phần này tạo thành một tổng thể nhất quán.

The soul is always the great reality, the expression of the one life, which is made up of the etheric and dense bodies. It is the soul force playing upon and functioning through the etheric body which evolves the specialised centres in that body, and which in turn acts upon the dense physical.

Linh hồn luôn là thực tại vĩ đại, biểu hiện của sự sống duy nhất, vốn được tạo thành từ các thể dĩ thái và đậm đặc. Chính lực linh hồn tác động lên và vận hành thông qua thể dĩ thái làm phát triển các trung tâm chuyên biệt trong thể đó, và đến lượt nó lại tác động lên thể xác đậm đặc.

The question which appeals most strongly to the Western mind is how to achieve greater efficiency in operation. Man, the soul, is limited in his operating efficiency by the condition of his instrument. If the glands, nervous system and the etheric body with its centres are out of adjustment and not functioning properly, man, the soul, must repair or heal them. It is only because man is essentially [129] a living soul that we can even conceive of his glands as not functioning properly, much less proceed to study, correct and perfect them.

Câu hỏi hấp dẫn nhất đối với trí tuệ phương Tây là làm thế nào để đạt được hiệu quả cao hơn trong vận hành. Con người, linh hồn, bị giới hạn trong hiệu quả vận hành của mình bởi tình trạng công cụ của y. Nếu các tuyến, hệ thần kinh và thể dĩ thái với các trung tâm của nó bị lệch lạc và không hoạt động đúng cách, con người, linh hồn, phải sửa chữa hoặc chữa lành chúng. Chỉ vì con người về bản chất [129] là một linh hồn sống động nên chúng ta mới có thể quan niệm rằng các tuyến của y không hoạt động đúng cách, chưa nói đến việc tiến hành nghiên cứu, sửa chữa và hoàn thiện chúng.

Work directly upon the glands and the nerve centres through the use of medicines and by other means is essentially repair work, and is limited to the highest state of those particular glands and nerve centres originally created by the particular man in question. The same is equally, and if anything, more emphatically true of the centres in the etheric body which can be affected by certain Oriental practices of breathing, mantras and posture. Such practices are most dangerous, often, indeed, leading to insanity. Eventually, it is to be hoped, we shall have sufficient knowledge and experience to work with intelligence directly upon the centres and thus he able to control more effectively the neuroses and glands of the physical body.

Làm việc trực tiếp lên các tuyến và các trung tâm thần kinh thông qua việc sử dụng thuốc men và bằng các phương tiện khác về cơ bản là công việc sửa chữa, và bị giới hạn ở trạng thái cao nhất của những tuyến và trung tâm thần kinh cụ thể đó vốn được tạo ra ban đầu bởi con người cụ thể đang được đề cập. Điều tương tự cũng đúng, và nếu có gì khác thì còn đúng một cách dứt khoát hơn, đối với các trung tâm trong thể dĩ thái vốn có thể bị ảnh hưởng bởi các thực hành phương Đông nào đó về hô hấp, mantram và tư thế. Những thực hành như vậy rất nguy hiểm, thực sự thường dẫn đến điên loạn. Hy vọng rằng cuối cùng chúng ta sẽ có đủ kiến thức và kinh nghiệm để làm việc với trí tuệ trực tiếp lên các trung tâm và do đó có thể kiểm soát hiệu quả hơn các chứng loạn thần kinh và các tuyến của thể xác.

Three theories apparently emerge as the result of our investigation, and form a triple hypothesis to account for man as an organism, demonstrating life, self-consciousness and intelligent purpose.

Ba lý thuyết dường như nổi lên như là kết quả của cuộc điều tra của chúng tôi, và hình thành nên một giả thuyết tam phân để giải thích con người như một sinh vật, biểu lộ sự sống, ngã thức và mục đích thông tuệ.

The first is: As a man’s glands and nervous system, so is he. His temperament, natural qualities and intelligent handling of his life experiences and of his environment are determined by his endocrine system. So says the West.

Thứ nhất là: Các tuyến và hệ thần kinh của một người thế nào, thì y thế ấy. Khí chất, các phẩm tính tự nhiên và cách xử lý thông minh các kinh nghiệm sống và môi trường của y được xác định bởi hệ nội tiết của y. Phương Tây nói như vậy.

The second is: As a man’s centres, so is he. The quiescence or the activity of certain focal points of energy in the human, etheric body, determine his character, his method of expression, his type and [130] also the tenure of his body. His activities on the physical plane are entirely dependent upon the qualities of force flowing through his centres. So says the East.

Thứ hai là: Các trung tâm của một người thế nào, thì y thế ấy. Sự tĩnh tại hay hoạt động của những tiêu điểm năng lượng nhất định trong thể dĩ thái của con người, xác định tính cách của y, phương thức biểu đạt của y, kiểu loại của y và [130] cả thời hạn của cơ thể y. Các hoạt động của y trên cõi hồng trần hoàn toàn phụ thuộc vào các phẩm tính của lực tuôn chảy qua các trung tâm của y. Phương Đông nói như vậy.

The third is: The glands and neuroses as well as the centres are conditioned by the control or lack of control exerted by the soul.

Thứ ba là: Các tuyến và các chứng loạn thần kinh cũng như các trung tâm được quy định bởi sự kiểm soát hay thiếu kiểm soát do linh hồn thực thi.

It might be argued that we have only succeeded in pushing the whole matter back into the realms of the unseen and the unprovable. But is this really so? Have not many factors now accepted as realities emerged from the speculations and vague hypotheses of the past ages? Has not what was regarded as unprovable in the past been proved and demonstrated in the present age? Might it not be possible to apply a technique and employ a method which may in time suffice, through the mass of direct available evidence, to give us a clearer perception of the factors which are at present so obscure to us?

Có thể lập luận rằng chúng ta chỉ mới thành công trong việc đẩy toàn bộ vấn đề trở lại vào các lĩnh vực của cái vô hình và cái không thể chứng minh. Nhưng liệu điều này có thực sự như vậy không? Chẳng phải nhiều yếu tố hiện được chấp nhận là thực tại đã xuất hiện từ những suy đoán và giả thuyết mơ hồ của các thời đại quá khứ sao? Chẳng phải những gì được coi là không thể chứng minh trong quá khứ đã được chứng minh và biểu hiện trong thời đại hiện tại sao? Liệu có thể nào áp dụng một kỹ thuật và sử dụng một phương pháp mà theo thời gian có thể đủ, thông qua khối lượng bằng chứng trực tiếp có sẵn, để cho chúng ta một nhận thức rõ ràng hơn về các yếu tố hiện đang quá mờ mịt đối với chúng ta không?

The West comes forward as we have seen with its facts concerning the structure. Man’s mechanism is determined by his endocrine system plus the nervous system, the response apparatus. Can we approach the subject from this standpoint and by a treatment of the human glands produce perfection of the human body and thus eventually lead man out into the full light of the soul? Can divinity be unfolded through physical means? Or, accepting the Eastern position that the centres are the mediums of expression for the soul, and responsible [131] for the building and control of the body, through the nervous system and the glands, can we investigate and apply a recognisably dangerous method and work directly on or through the centres?

Phương Tây bước tới như chúng ta đã thấy với các sự kiện của nó liên quan đến cấu trúc. Cơ chế của con người được xác định bởi hệ nội tiết cộng với hệ thần kinh, bộ máy phản ứng. Liệu chúng ta có thể tiếp cận chủ đề từ quan điểm này và bằng cách điều trị các tuyến của con người để tạo ra sự hoàn hảo của cơ thể con người và do đó cuối cùng dẫn con người đi vào ánh sáng trọn vẹn của linh hồn không? Liệu thiên tính có thể được mở ra thông qua các phương tiện vật lý không? Hay, chấp nhận lập trường phương Đông rằng các trung tâm là các trung gian biểu đạt cho linh hồn, và chịu trách nhiệm [131] cho việc xây dựng và kiểm soát cơ thể, thông qua hệ thần kinh và các tuyến, liệu chúng ta có thể điều tra và áp dụng một phương pháp nguy hiểm có thể nhận biết được và làm việc trực tiếp lên hoặc thông qua các trung tâm không?

Is there a third way by means of which we can avoid the purely physical approach and also the danger of awakening the centres prematurely? May it not be possible to arrive at a solution and a method which will give the soul the full use of its instrument, and produce that perfect interplay between soul and body which a right activity of the centres is claimed to bring about?

Liệu có cách thứ ba mà nhờ đó chúng ta có thể tránh được cách tiếp cận thuần túy vật lý và cả sự nguy hiểm của việc đánh thức các trung tâm một cách quá sớm không? Chẳng lẽ không thể đi đến một giải pháp và một phương pháp sẽ cung cấp cho linh hồn sự sử dụng trọn vẹn công cụ của nó, và tạo ra sự tương tác hoàn hảo giữa linh hồn và cơ thể mà một hoạt động đúng đắn của các trung tâm được cho là sẽ mang lại sao?

There is a way whereby man can ascertain that he is really a soul, and therefore is able to control his instrument of expression, the threefold lower nature, the sum total of psychical and mental states. Through this method it is possible to bring about a union of the wisdom of the East and the knowledge of the West, so that the best aspects of each system can be available to mankind as a whole.

Có một cách mà nhờ đó con người có thể xác định rằng y thực sự là một linh hồn, và do đó có thể kiểm soát công cụ biểu đạt của mình, bản tính thấp kém tam phân, tổng thể của các trạng thái thông linh và trí tuệ. Thông qua phương pháp này, có thể mang lại một sự hợp nhất giữa minh triết của phương Đông và kiến thức của phương Tây, để những khía cạnh tốt nhất của mỗi hệ thống có thể sẵn có cho toàn thể nhân loại.

In considering the possibility of man discovering his soul, there must be, to start with, a willingness to accept an hypothesis, for hypotheses have always been the starting point for knowledge. We assume then, as a working hypothesis that man is a soul and possesses a body, and that there is a unifying medium linking these two in the form of an energy body.

Khi xem xét khả năng con người khám phá ra linh hồn của mình, để bắt đầu, phải có sự sẵn lòng chấp nhận một giả thuyết, vì các giả thuyết luôn là điểm khởi đầu cho kiến thức. Vậy thì, chúng ta giả định như một giả thuyết làm việc rằng con người là một linh hồn và sở hữu một cơ thể, và rằng có một môi trường thống nhất liên kết hai thứ này dưới dạng một thể năng lượng.

[132] Those who have sought to ascertain the fact of the existence of the soul and of its vitalising apparatus hitherto can be divided into two groups. There are the mystics who have employed aspiration and emotion, plus physical means, and there are those who are more purely mental in calibre, and who have utilised the intellect and the mind, in order to arrive at spiritual knowledge. This long line of knowers of God have used different terminologies, but it is immaterial for our purpose whether they call the soul the self, the Beloved, the One, or God, or Christ. The mystic flagellated and misused his body through fasting and over-discipline. He thus reduced the claims of the fleshly appetites. To this he added an intense devotion for the Beloved and a longing for the Vision. At the close of years of strenuous exercise he found that which he sought, and was united with that Beloved.

[132] Những người đã tìm cách xác định sự thật về sự tồn tại của linh hồn và của bộ máy tiếp sinh lực của nó cho đến nay có thể được chia thành hai nhóm. Có những nhà thần bí đã sử dụng khát vọng và cảm xúc, cộng với các phương tiện vật lý, và có những người thuần túy trí tuệ hơn về năng lực, và đã sử dụng trí năng và trí tuệ, để đạt đến kiến thức tinh thần. Dòng dõi dài những người biết Thượng đế này đã sử dụng các thuật ngữ khác nhau, nhưng không quan trọng cho mục đích của chúng ta việc họ gọi linh hồn là cái tôi, là Đấng Dấu Yêu, là Đấng Duy Nhất, hay Thượng đế, hay Christ. Nhà thần bí đã tự hành xác và lạm dụng cơ thể mình thông qua nhịn ăn và kỷ luật quá mức. Y do đó đã giảm bớt những đòi hỏi của ham muốn xác thịt. Vào điều này, y thêm một sự sùng tín mãnh liệt đối với Đấng Dấu Yêu và một sự khao khát Linh ảnh. Vào cuối những năm tháng rèn luyện vất vả, y đã tìm thấy cái mà y tìm kiếm, và được hợp nhất với Đấng Dấu Yêu đó.

The second group employed the reason and practised mind control, plus stern emotional and physical control. Through the one-pointedness of their search they, too, found reality and came into a wide consciousness of the eternal plan, arriving at union with the Universal Soul.

Nhóm thứ hai sử dụng lý trí và thực hành kiểm soát trí tuệ, cộng với kiểm soát nghiêm ngặt về cảm xúc và thể xác. Thông qua sự nhất tâm trong cuộc tìm kiếm của mình, họ cũng tìm thấy thực tại và đi vào một tâm thức rộng lớn về thiên cơ vĩnh cửu, đạt đến sự hợp nhất với Linh Hồn Vũ Trụ.

Both groups bear testimony to the truth of the existence of the Soul, but, limited by their peculiar bent and method, their testimony is one-sided. One is too visionary, mystical and emotional; the other too academic, intellectual and form-building. Now, through the wide dissemination of human [133] knowledge and the close intercourse existing between minds through the medium of literature, the spoken word and travel, the time has come when a fusion is, for the first time, generally possible, and, from the past conclusions of the philosophers and saints of both hemispheres, we should be able to work out a system and a method which will be for our day and generation the mode of spiritual achievement.

Cả hai nhóm đều làm chứng cho sự thật về sự tồn tại của Linh hồn, nhưng, bị giới hạn bởi khuynh hướng và phương pháp đặc biệt của họ, lời chứng của họ là phiến diện. Một bên quá mơ mộng, thần bí và cảm xúc; bên kia quá hàn lâm, trí thức và xây dựng hình tư tưởng. Giờ đây, thông qua sự phổ biến rộng rãi của kiến thức [133] nhân loại và sự giao lưu chặt chẽ hiện hữu giữa các trí tuệ thông qua phương tiện văn học, lời nói và du lịch, đã đến lúc một sự dung hợp, lần đầu tiên, là khả thi một cách tổng quát, và từ những kết luận trong quá khứ của các triết gia và các vị thánh của cả hai bán cầu, chúng ta sẽ có thể tìm ra một hệ thống và một phương pháp vốn sẽ là phương thức thành tựu tinh thần cho thời đại và thế hệ của chúng ta.

It becomes therefore practical for certain initial steps to be taken and these might be summarised as follows:

Do đó, việc thực hiện một số bước ban đầu trở nên thực tế và những bước này có thể được tóm tắt như sau:

(a) A sane treatment of the physical body, utilising the knowledge of the West, particularly with reference to preventive medicine and the general health of the endocrine system.

(a) Một sự điều trị lành mạnh đối với thể xác, sử dụng kiến thức của phương Tây, đặc biệt liên quan đến y học dự phòng và sức khỏe chung của hệ nội tiết.

(b) An intellectual understanding and application of the basic facts of modern psychology and a sane psycho-analysis, thus arriving at a knowledge of the mechanism, mental, emotional and physical, through which the soul seeks expression.

(b) Một sự thấu hiểu trí tuệ và ứng dụng các sự thật cơ bản của tâm lý học hiện đại và một sự phân tâm học lành mạnh, qua đó đạt đến một kiến thức về cơ chế, trí tuệ, cảm xúc và vật lý, mà qua đó linh hồn tìm kiếm sự biểu hiện.

(c) A recognition of the fact that, as the physical body is an automaton, responsive to and controlled by the desires and the emotional nature, so these emotional states of consciousness (extending all the way from love of food to love of God) may be controlled by the reasoning mind.

(c) Một sự công nhận sự thật rằng, vì thể xác là một bộ máy tự động, đáp ứng và bị kiểm soát bởi các dục vọng và bản tính cảm xúc, nên các trạng thái cảm xúc của tâm thức (kéo dài từ tình yêu thức ăn đến tình yêu Thượng đế) có thể bị kiểm soát bởi trí tuệ suy luận.

(d) Growing out of all this will come a study of the laws of mind, and thus the relationship between the mind and the brain may be understood and utilised.

(d) Nảy sinh từ tất cả những điều này sẽ đến một sự nghiên cứu về các định luật của trí tuệ, và do đó mối quan hệ giữa trí tuệ và bộ não có thể được thấu hiểu và sử dụng.

[134] When these four points are grasped and their effect is felt in man’s personality, we shall have the integrated and coordinated organism; the structure can then be regarded as ready for direction by the soul. The above stages must be understood, not as proceeding sequentially, but as going forward simultaneously. It is also apparent that perfect intellectual knowledge of the soul and of the world which that soul reveals is only possible to the man who has this outlined equipment. A sense of God, an appreciation of the true and beautiful, and a contact with the mystical vision is at all times possible to those whose heart centre is awake and functioning. Such Lovers of God have existed through the ages; they feel, sense, love and adore, but the link between soul, mind and brain is lacking. When to this mystical equipment there is added the intellectual, then the head centre is awakened, the pineal gland is no longer in an atrophied condition, but is known to be the seat of the soul and of the directing spiritual will. When both these centres are awakened we have the great outstanding spiritual personalities who work with consecrated heart and brain and set their seal on world thought. Hitherto the way of the mystic has been the way of the majority, and the way of the intellect has been for the few. But the race is now at the stage where, basing its hypothesis upon the mystical experiences of the many, it can go forward from feeling and adoration to knowledge, and from love of God into knowledge of God.

[134] Khi bốn điểm này được nắm bắt và tác dụng của chúng được cảm thấy trong phàm ngã của con người, chúng ta sẽ có một sinh vật được tích hợp và phối hợp; cấu trúc khi đó có thể được coi là sẵn sàng cho sự chỉ đạo bởi linh hồn. Các giai đoạn trên phải được hiểu, không phải như tiến hành theo trình tự, mà là đi tới đồng thời. Cũng rõ ràng rằng kiến thức trí tuệ hoàn hảo về linh hồn và về thế giới mà linh hồn đó tiết lộ chỉ khả thi đối với người có trang bị được vạch ra này. Một ý thức về Thượng đế, một sự trân trọng cái chân và cái mỹ, và một sự tiếp xúc với linh ảnh thần bí luôn luôn khả thi đối với những người mà trung tâm tim đã thức tỉnh và hoạt động. Những Người Yêu Thượng đế như vậy đã tồn tại qua các thời đại; họ cảm thấy, cảm nhận, yêu thương và tôn thờ, nhưng mối liên kết giữa linh hồn, trí tuệ và bộ não bị thiếu. Khi thêm vào trang bị thần bí này trang bị trí tuệ, thì trung tâm đầu được đánh thức, tuyến tùng không còn ở trong tình trạng teo đi nữa, mà được biết đến là chỗ trú đóng của linh hồn và của ý chí tinh thần chỉ đạo. Khi cả hai trung tâm này được đánh thức, chúng ta có những phàm ngã tinh thần kiệt xuất vĩ đại, những người làm việc với trái tim và bộ não được thánh hiến và đặt dấu ấn của họ lên tư tưởng thế giới. Cho đến nay, con đường của nhà thần bí là con đường của đa số, và con đường của trí tuệ là dành cho số ít. Nhưng giống dân hiện đang ở giai đoạn mà, căn cứ giả thuyết của nó dựa trên các kinh nghiệm thần bí của số đông, nó có thể tiến tới từ cảm giác và sự tôn thờ đến kiến thức, và từ tình yêu Thượng đế đi vào kiến thức về Thượng đế.

[135] This will be the case when the wisdom of the East is added to the knowledge of the West and the technique of the science of the soul is imposed upon our Western intellectual types. It is impossible to enlarge at length upon this technique. It might, however, be briefly described as being divided into eight stages which can be listed as follows:

[135] Điều này sẽ xảy ra khi minh triết của phương Đông được thêm vào kiến thức của phương Tây và kỹ thuật của khoa học về linh hồn được áp đặt lên các kiểu người trí thức phương Tây của chúng ta. Không thể mở rộng dài dòng về kỹ thuật này. Tuy nhiên, nó có thể được mô tả ngắn gọn là được chia thành tám giai đoạn có thể được liệt kê như sau:

1. Control of our relations to others, summed up under the word harmlessness which is defined in the East by the Five Commandments. These are: Harmlessness, truth to all beings, abstention from theft, from incontinence and from avarice. (Alice A. Bailey, The light of the Soul, p. 184)

1. Kiểm soát các mối quan hệ của chúng ta với người khác, được tóm tắt dưới từ tính vô tổn hại vốn được định nghĩa ở phương Đông bằng Năm Giới Răn. Đó là: Tính vô tổn hại, chân thật với mọi loài, không trộm cắp, không tà dâm và không tham lam. (Alice A. Bailey, The light of the Soul, tr. 184)

2. Purity of life as outlined in the Five Rules: Internal and external purification, contentment, fiery aspiration, spiritual reading and devotion to Ishvara (the divine Self). (Alice A. Bailey, The light of the Soul, p. 187)

2. Sự thanh khiết của đời sống như được vạch ra trong Năm Quy Tắc: Thanh lọc bên trong và bên ngoài, sự mãn nguyện, khát vọng mãnh liệt, đọc sách tinh thần và sùng tín đối với Ishvara (Chân ngã thiêng liêng). (Alice A. Bailey, The light of the Soul, tr. 187)

3. Poise.

3. Sự thăng bằng.

4. Right control of the life force and hence direct action by the soul upon the etheric body. This control of energy and therefore of the centres and of the physical body is only possible after a man has achieved purity and poise. He is not permitted knowledge of the laws governing energy until such time as he has learned, through discipline, the control of the animal nature, and has reached a point where he is no longer swayed by moods and selfishness.

4. Kiểm soát đúng đắn lực sự sống và do đó tác động trực tiếp bởi linh hồn lên thể dĩ thái. Sự kiểm soát năng lượng này và do đó kiểm soát các trung tâm và thể xác chỉ khả thi sau khi một người đã đạt được sự thanh khiết và thăng bằng. Y không được phép biết các định luật cai quản năng lượng cho đến khi y đã học được, thông qua kỷ luật, sự kiểm soát bản tính thú vật, và đã đạt đến một điểm nơi y không còn bị lay chuyển bởi tâm trạng và sự ích kỷ.

5. Abstraction. A term which covers the power to centre one’s consciousness in the head and there [136] to function as a soul, or to withdraw the outgoing consciousness front things objective and tangible, and so turn it within.

5. Sự trừu tượng hóa. Một thuật ngữ bao hàm quyền năng tập trung tâm thức của một người vào trong đầu và ở đó [136] vận hành như một linh hồn, hoặc thu rút tâm thức đang hướng ngoại khỏi những thứ khách quan và hữu hình, và xoay nó vào bên trong.

6. Attention or concentration. This is one-pointed living, and involves also the bringing the mind into activity in the place of the emotions. Thus the emotional and physical man are controlled by the focussed mind.

6. Sự chú ý hay tập trung. Đây là lối sống nhất tâm, và cũng bao hàm việc đưa trí tuệ vào hoạt động thay thế cho các cảm xúc. Do đó con người cảm xúc và vật lý được kiểm soát bởi trí tuệ tập trung.

7. Meditation is prolonged attention or concentration and gives the power to focus the mind upon the soul and its concerns. This produces radical changes in the organism and substantiates the truth of the statement that, “as a man thinketh, so is he.”

7. Tham thiền là sự chú ý hay tập trung kéo dài và mang lại quyền năng tập trung trí tuệ vào linh hồn và các mối quan tâm của nó. Điều này tạo ra những thay đổi căn bản trong cơ thể sinh học và chứng minh sự thật của câu nói rằng, “người ta nghĩ thế nào, thì y thế ấy.”

8. Contemplation is the act of the soul in its own realm as it looks out over the forms and contacts the energies found in the fifth or spiritual kingdom in nature. This act is followed by the pouring down into the brain (by way of the controlled mind) of soul knowledge and energy. This activity of the soul produces what has been called illumination: it brings about the energising of the entire man and awakens the centres in proper rhythm and progression.

8. Chiêm ngưỡng là hành động của linh hồn trong cõi riêng của nó khi nó nhìn ra các hình tướng và tiếp xúc với các năng lượng được tìm thấy trong giới thứ năm hay giới tinh thần trong tự nhiên. Hành động này được theo sau bởi sự tuôn đổ xuống bộ não (bằng con đường của trí tuệ được kiểm soát) kiến thức và năng lượng linh hồn. Hoạt động này của linh hồn tạo ra cái đã được gọi là sự soi sáng: nó mang lại sự tiếp sinh lực cho toàn bộ con người và đánh thức các trung tâm theo nhịp điệu và tiến độ thích hợp.

This consciously directed spiritual energy playing through the vital body and the centres should, it is claimed, bring physical man and the endocrine system eventually into such a condition that we should have perfect health and therefore a perfect apparatus for soul expression. In this way we are taught that man can arrive at a definite knowledge of the soul, and can know himself to be “the deeper [137] Being,” able to use his mechanism with definite purpose, and thus function as a soul.

Năng lượng tinh thần được chỉ đạo một cách có ý thức này tuôn chảy qua thể sinh lực và các trung tâm, theo khẳng định, cuối cùng sẽ đưa con người vật lý và hệ nội tiết vào một tình trạng sao cho chúng ta có được sức khỏe hoàn hảo và do đó là một bộ máy hoàn hảo cho sự biểu hiện của linh hồn. Theo cách này, chúng ta được dạy rằng con người có thể đi đến một kiến thức xác định về linh hồn, và có thể biết mình là “Chân thể sâu sắc hơn”, [137] có thể sử dụng cơ chế của mình với mục đích xác định, và do đó vận hành như một linh hồn.

A study of the lives of the great mystics, saints and adepts of both hemispheres will give much information about the phenomenal effects resulting from following the above method, even after we have eliminated much that savours of hallucination and psychopathic conditions. Forms of clairvoyance, of prevision and of telepathic communication, clairaudient faculties and the peculiar power to psychometrise are frequently seen. It should be remembered, however, that all these powers have their spiritual manifestations and also their lower. A. E. Powell says:

Một nghiên cứu về cuộc đời của các nhà thần bí, các vị thánh và các chân sư vĩ đại của cả hai bán cầu sẽ cung cấp nhiều thông tin về những hiệu quả phi thường do việc tuân theo phương pháp trên mang lại, ngay cả sau khi chúng ta đã loại bỏ nhiều điều mang hơi hướng của ảo giác và các tình trạng tâm thần. Các dạng thông nhãn, tiên kiến và giao tiếp viễn cảm, các khả năng thông nhĩ và quyền năng đặc biệt để trắc tâm thường được thấy. Tuy nhiên, cần nhớ rằng tất cả các quyền năng này đều có các biểu hiện tinh thần của chúng và cũng có các biểu hiện thấp hơn. A. E. Powell nói:

“There are, roughly, two main kinds of clairvoyance, the lower and the higher. The lower variety appears sporadically in undeveloped people, such as the savages of Central Africa, and is a sort of massive sensation vaguely belonging to the whole etheric body, rather than an exact and definite sense-perception communicated through a specialized organ. It is practically beyond man’s control. The Etheric Double being in exceedingly close relationship with the nervous system, any action on one of them reacts speedily on the other. In the lower clairvoyance the corresponding nervous disturbance is almost entirely in the sympathetic system.

“Đại khái có hai loại thông nhãn chính, loại thấp và loại cao. Loại thấp hơn xuất hiện rải rác ở những người kém phát triển, chẳng hạn như những người man dã ở Trung Phi, và là một loại cảm giác khối mơ hồ thuộc về toàn bộ thể dĩ thái, hơn là một tri giác giác quan chính xác và xác định được truyền đạt thông qua một cơ quan chuyên biệt. Nó thực tế nằm ngoài sự kiểm soát của con người. Bản sao Dĩ thái đang trong mối quan hệ cực kỳ chặt chẽ với hệ thần kinh, bất kỳ tác động nào lên một trong chúng đều phản ứng nhanh chóng lên cái kia. Trong thông nhãn thấp, sự xáo trộn thần kinh tương ứng gần như hoàn toàn nằm trong hệ giao cảm.

In more developed races the vague sensitiveness usually disappears as the mental faculties are developed. Later on, when the spiritual man begins to unfold, he regains clairvoyant power. This time, however, the faculty is precise and exact, under the control of the will, and exercised through a sense-organ. Any [138] nervous action set up is almost exclusively in the cerebro-spinal system.

Ở các giống dân phát triển hơn, sự nhạy cảm mơ hồ thường biến mất khi các năng lực trí tuệ được phát triển. Sau này, khi con người tinh thần bắt đầu mở ra, y lấy lại quyền năng thông nhãn. Tuy nhiên, lần này, khả năng là chính xác và xác định, dưới sự kiểm soát của ý chí, và được thực thi thông qua một giác quan. Bất kỳ [138] hoạt động thần kinh nào được thiết lập đều gần như chỉ nằm trong hệ não tủy.

The lower forms of psychism are most frequent in animals and very unintelligent human beings. Hysterical and ill-regulated psychism is due to the small development of the brain and the dominance of the sympathetic system, the large nucleated ganglionic cells in this system containing a very large proportion of etheric matter, and thus being easily affected by the coarser astral vibrations.” (A.E. Powell, The Etheric Double, pp. 102, 103)

Các dạng thông linh thấp thường gặp nhất ở động vật và những con người rất kém thông minh. Thông linh hysteria và vô kỷ luật là do sự phát triển ít ỏi của bộ não và sự thống trị của hệ giao cảm, các tế bào hạch có nhân lớn trong hệ thống này chứa một tỷ lệ rất lớn vật chất dĩ thái, và do đó dễ bị ảnh hưởng bởi các rung động cảm dục thô trọc hơn.” (A.E. Powell, The Etheric Double, tr. 102, 103)

It has been frequently noticed that cats and dogs and low-grade human beings can frequently see and hear that which the normal and more intelligent person fails to register. This faculty is, however, unconscious, and the man is frequently an hallucinated victim. The saint and seer likewise see and hear, but their powers are utilised at will and are entirely under their control. A large field for investigation in these matters lies open to all psychical investigators, and when the hypothesis of the vital body and the centres is admitted, much real knowledge may come.

Người ta thường nhận thấy rằng mèo và chó và những con người thấp kém thường có thể nhìn thấy và nghe thấy những điều mà người bình thường và thông minh hơn không ghi nhận được. Tuy nhiên, khả năng này là vô thức, và con người thường là nạn nhân bị ảo giác. Vị thánh và nhà thông nhãn cũng nhìn thấy và nghe thấy, nhưng quyền năng của họ được sử dụng theo ý muốn và hoàn toàn nằm dưới sự kiểm soát của họ. Một lĩnh vực lớn cho sự điều tra về những vấn đề này đang mở ra cho tất cả các nhà điều tra tâm linh, và khi giả thuyết về thể sinh lực và các trung tâm được thừa nhận, nhiều kiến thức thực sự có thể đến.

It is claimed by the teachers of the Eastern science of the soul that the awakening of the various centres reveals states of subtler matter than the physical. It is mainly, however, with the centres above the diaphragm that the spiritual man concerns himself, conferring, as they do, such powers as spiritual perception, correct understanding and interpretation of one’s fellowmen, so that, like Christ, we know what is in man, and can grasp why [139] a man is what he is, and acts as he does. The force of inspiration, the highest power of them all, works out as the inspiring of creative work through the medium of the throat centre, and of humanitarian enterprises through the medium of the heart centre.

Các giảng sư của khoa học phương Đông về linh hồn khẳng định rằng sự thức tỉnh của các trung tâm khác nhau tiết lộ các trạng thái vật chất tinh tế hơn vật lý. Tuy nhiên, chủ yếu là với các trung tâm bên trên cơ hoành mà con người tinh thần quan tâm, vì chúng mang lại những quyền năng như tri giác tinh thần, thấu hiểu đúng đắn và giải thích về đồng loại của mình, để giống như Đức Christ, chúng ta biết những gì có trong con người, và có thể nắm bắt tại sao [139] một người lại như vậy, và hành động như y làm. Lực của cảm hứng, quyền năng cao nhất trong tất cả, tác động như là việc truyền cảm hứng cho công việc sáng tạo thông qua trung gian của trung tâm cổ họng, và cho các công cuộc nhân đạo thông qua trung gian của trung tâm tim.

The second effect claimed by this group is the transference of the force below the diaphragm to the centres above. Through evolution and the effect of meditation work a man is able to function consciously through his three major centres, (head, heart and throat) leaving the three lower centres, (the base of the spine, sacral centre and solar plexus) to carry on their normal function of energising the body automatically, so that the digestive apparatus and the reproductive system and certain aspects of the nervous mechanism can carry forward their work. According to this theory, the majority of people live “below the diaphragm” and the life force is centred in the purely animal and sensory life; the sex life and the emotional life are dominant, and all the force flowing into and through the sacral centre and the solar plexus go to the stimulation of certain physiological and lower psychical processes. As man evolves, however, the direction of the force changes. We have seen that the force is dual, being partially life force and partially soul force, one expressing itself through the blood and the other through the nervous system. The life force aspect continues to carry forward its function of vitalising and empowering all [140] the organs and structures of the body, but the soul force, hitherto relatively quiescent, begins to turn upwards. The soul force in the centre at the base of the spine is carried to the head via the spinal canal, passing through each centre in turn, gathering increasing soul energy at each point.

Hiệu quả thứ hai được nhóm này khẳng định là sự chuyển dịch của lực từ bên dưới cơ hoành lên các trung tâm bên trên. Thông qua tiến hóa và hiệu quả của công việc tham thiền, một người có thể hoạt động một cách có ý thức thông qua ba trung tâm chính của mình (đầu, tim và cổ họng), để lại ba trung tâm thấp hơn (đáy cột sống, trung tâm xương cùng và tùng thái dương) tiếp tục chức năng bình thường của chúng là tiếp sinh lực cho cơ thể một cách tự động, để bộ máy tiêu hóa và hệ thống sinh sản cùng một số phương diện nhất định của cơ chế thần kinh có thể xúc tiến công việc của chúng. Theo lý thuyết này, đa số mọi người sống “bên dưới cơ hoành” và lực sự sống tập trung hoàn toàn vào đời sống thú vật và giác quan; đời sống tình dục và đời sống cảm xúc chiếm ưu thế, và tất cả lực tuôn chảy vào và qua trung tâm xương cùng và tùng thái dương đều đi đến việc kích thích các quá trình sinh lý và tâm linh thấp nhất định. Tuy nhiên, khi con người tiến hóa, hướng của lực thay đổi. Chúng ta đã thấy rằng lực là kép, một phần là lực sự sống và một phần là lực linh hồn, cái này biểu lộ qua máu và cái kia qua hệ thống thần kinh. Phương diện lực sự sống tiếp tục xúc tiến chức năng tiếp sinh lực và truyền năng lực cho tất cả [140] các cơ quan và cấu trúc của cơ thể, nhưng lực linh hồn, cho đến nay tương đối tĩnh lặng, bắt đầu hướng lên trên. Lực linh hồn tại trung tâm ở đáy cột sống được đưa lên đầu qua kênh tủy sống, đi qua lần lượt từng trung tâm, thu thập năng lượng linh hồn ngày càng tăng tại mỗi điểm.

The psychological effects of this transfer of consciousness are interesting. When the soul is “enthroned” (as the scientific Oriental books put it) in the head, it attracts upward to itself, through the power of its magnetism, the force latent at the base of the spine. Thus is produced the complete blending of spiritual energy and the force in matter itself through the attractive energy of the soul. This is what is meant by the arousing of the Kundalini power and it should be done by the magnetism of the dominant soul, and not by meditation on any specific centre or by conscious action on the force of matter.

Những hiệu quả tâm lý của sự chuyển dịch tâm thức này rất thú vị. Khi linh hồn “ngự trị” (như các sách khoa học Phương Đông diễn tả) trong đầu, nó thu hút lên về phía mình, thông qua quyền năng từ tính của nó, lực tiềm tàng tại đáy cột sống. Do đó tạo ra sự dung hợp hoàn toàn của năng lượng tinh thần và lực trong chính vật chất thông qua năng lượng thu hút của linh hồn. Đây là điều được hàm ý bởi sự khơi hoạt quyền năng Kundalini và nó nên được thực hiện bởi từ tính của linh hồn đang chiếm ưu thế, chứ không phải bằng việc tham thiền trên bất kỳ trung tâm cụ thể nào hay bằng tác động có ý thức lên lực của vật chất.

The soul energy of the sacral centre must be carried to the highest creative centre, the throat. The emphasis will then be laid on creative work carried forward for the sake of the group and not on the active sex life of the man concerned.

Năng lượng linh hồn của trung tâm xương cùng phải được đưa lên trung tâm sáng tạo cao nhất, cổ họng. Khi đó sự nhấn mạnh sẽ được đặt vào công việc sáng tạo được xúc tiến vì lợi ích của nhóm chứ không phải vào đời sống tình dục tích cực của người liên quan.

The energy of the solar plexus centre has, equally, to be transferred and carried to the heart, and the consciousness then is no longer self-centred and purely selfish, but the man becomes group-conscious and inclusive in his attitude to people and to life. He is no longer antagonistic and exclusive. He knows and understands. He pities, [141] loves and serves. There is a wide field for research once this relationship between centre and centre, and between centre and glands, is grasped; the effects, physiological as well as psychical, will warrant close study.

Năng lượng của trung tâm tùng thái dương, cũng vậy, phải được chuyển dịch và đưa lên tim, và khi đó tâm thức không còn tập trung vào bản thân và thuần túy ích kỷ nữa, mà con người trở nên có ý thức nhóm và bao gồm trong thái độ của y đối với mọi người và với cuộc sống. Y không còn đối kháng và loại trừ. Y biết và thấu hiểu. Y thương xót, [141] yêu thương và phụng sự. Có một lĩnh vực rộng lớn cho việc nghiên cứu một khi mối quan hệ này giữa trung tâm với trung tâm, và giữa trung tâm với các tuyến, được nắm bắt; các hiệu quả, về sinh lý cũng như về tâm linh, sẽ xứng đáng được nghiên cứu kỹ lưỡng.

It is interesting also to note another claim made by students of the Ageless Wisdom. When man has reached a fairly high state of evolution the throat centre is functioning and he is beginning to take his place in the work of the world; he has a definite output in some field of world activity. His personality then may be regarded as organised, and he can be deemed to have reached his maturity. The psychologists tell us that the pituitary body is the seat of the emotional and mental characteristics. In one lobe the reasoning mind has its seat, whilst the other is responsible for the imaginative emotional faculties, and the power to visualise. In man, with creative power, and, therefore, with a developed personality, the two lobes of the pituitary body are equal to the demand, and from them can be deduced the status of the material aspect, the mechanism through which the soul moves and expresses itself. This gland is concerned with the centre between the eyebrows. This centre is negative to the centre in the head which is responsive to the energy of the Soul. When through conformity to the outlined technique, the soul assumes control, energises the head centre and brings the pineal gland from an atrophied to a functioning condition as in the days of childhood, the positive aspect [142] begins to play its part. A relationship is set up between the negative centre and its counterpart, the pituitary body, and the positive centre and its counterpart, the pineal gland. As time proceeds, it is claimed, a magnetic field is set up, soul and body meet, the father and mother come into relationship and the soul is brought to the birth in the consciousness of man. This is the birth of the Christ in the House of God, and the coming into being of the true man; of this the sex organs and their reproductive activities on the physical plane are the outer concretised symbol. The perversions of sex magic so widely prevalent are a distortion of this true spiritual union or fusion between the two centres of energy in the head, which are, in their turn, figurative of the relation between soul and body. Sex magic relegates the process to the centre below the diaphragm and to a relation between two persons on the physical plane. The true process is carried forward within a man’s own nature, centred in the head and the relation is between the soul and the body, instead of between man and woman.

Cũng thật thú vị khi lưu ý một khẳng định khác được đưa ra bởi các môn sinh của Minh Triết Ngàn Đời. Khi con người đã đạt đến một trạng thái tiến hóa khá cao, trung tâm cổ họng đang hoạt động và y bắt đầu chiếm vị trí của mình trong công việc của thế gian; y có một sản lượng xác định trong một lĩnh vực hoạt động nào đó của thế giới. Phàm ngã của y khi đó có thể được xem là đã được tổ chức, và y có thể được coi là đã đạt đến sự trưởng thành của mình. Các nhà tâm lý học bảo chúng ta rằng tuyến yên là chỗ trú đóng của các đặc điểm cảm xúc và trí tuệ. Trong một thùy, trí tuệ suy luận có chỗ trú đóng của nó, trong khi thùy kia chịu trách nhiệm về các năng lực cảm xúc tưởng tượng, và quyền năng hình dung. Ở con người, với quyền năng sáng tạo, và do đó, với một phàm ngã đã phát triển, hai thùy của tuyến yên cân bằng với nhu cầu, và từ chúng có thể suy ra trạng thái của phương diện vật chất, bộ máy mà qua đó linh hồn di chuyển và tự biểu lộ. Tuyến này liên quan đến trung tâm giữa hai lông mày. Trung tâm này là âm đối với trung tâm trong đầu vốn đáp ứng với năng lượng của Linh hồn. Khi nhờ sự tuân thủ kỹ thuật đã được vạch ra, linh hồn nắm quyền kiểm soát, tiếp năng lượng cho trung tâm đầu và đưa tuyến tùng từ tình trạng teo đi sang tình trạng hoạt động như trong những ngày thơ ấu, phương diện dương [142] bắt đầu đóng vai trò của nó. Một mối quan hệ được thiết lập giữa trung tâm âm và đối phần của nó, tuyến yên, và trung tâm dương và đối phần của nó, tuyến tùng. Người ta khẳng định rằng, khi thời gian trôi qua, một từ trường được thiết lập, linh hồn và xác thân gặp gỡ, cha và mẹ đi vào mối quan hệ và linh hồn được đưa đến sự sinh hạ trong tâm thức của con người. Đây là sự ra đời của Đức Christ trong Ngôi Nhà của Thượng Đế, và sự hình thành của con người chân thực; về điều này, các cơ quan sinh dục và hoạt động sinh sản của chúng trên cõi hồng trần là biểu tượng cụ thể hóa bên ngoài. Những sự biến thái của ma thuật tình dục đang phổ biến rộng rãi là một sự méo mó của sự hợp nhất hoặc dung hợp tinh thần chân thực này giữa hai trung tâm năng lượng trong đầu, mà đến lượt chúng, là hình ảnh biểu trưng cho mối quan hệ giữa linh hồn và xác thân. Ma thuật tình dục đẩy quy trình này xuống trung tâm bên dưới cơ hoành và vào một mối quan hệ giữa hai người trên cõi hồng trần. Quy trình chân thực được xúc tiến bên trong bản chất của chính con người, tập trung trong đầu và mối quan hệ là giữa linh hồn và xác thân, thay vì giữa người nam và người nữ.

Another effect claimed for this relationship between the two head centres and their corresponding glands is that the interplay between the two produces the shining forth of a light. There is much corroborative evidence in this connection in the Scriptures of the world, including Christ’s injunction to His followers to “let their light shine.” There is cumulative evidence also in the lives of [143] the mystics, who again and again in their writings bear testimony to a light that has been seen. I sent out a letter to a group of students (who have been studying meditation for several years) asking if they were aware of any phenomena of interest as the result of their work. The letter was not sent to neurotics and visionary types, but to men and women of good standing in the business, artistic and literary fields, and with accomplishment to their credit. Seventy-five per cent testified to seeing a light in the head. Were they hallucinated? Were they the victims of their imaginations? What was it they saw? and constantly see?

Một hiệu quả khác được khẳng định đối với mối quan hệ này giữa hai trung tâm đầu và các tuyến tương ứng của chúng là sự tương tác giữa cả hai tạo ra sự tỏa rạng của một ánh sáng. Có nhiều bằng chứng xác thực về mối liên hệ này trong các Kinh điển của thế giới, bao gồm lời răn dạy của Đức Christ đối với các tín đồ của Ngài là hãy “để ánh sáng của họ tỏa chiếu”. Cũng có bằng chứng tích lũy trong cuộc đời của [143] các nhà thần bí, những người lặp đi lặp lại trong các tác phẩm của họ làm chứng về một ánh sáng đã được nhìn thấy. Tôi đã gửi một lá thư cho một nhóm đạo sinh (những người đã nghiên cứu tham thiền trong vài năm) hỏi xem họ có nhận thức được bất kỳ hiện tượng thú vị nào là kết quả công việc của họ không. Lá thư không được gửi đến những người loạn thần kinh và những kiểu người hay thấy linh ảnh, mà gửi đến những người nam và nữ có địa vị tốt trong các lĩnh vực kinh doanh, nghệ thuật và văn học, và có thành tựu đáng tin cậy. Bảy mươi lăm phần trăm đã làm chứng về việc nhìn thấy một ánh sáng trong đầu. Họ có bị ảo giác không? Họ có phải là nạn nhân của sự tưởng tượng của mình không? Điều họ đã thấy là gì? và thường xuyên thấy là gì?

An interesting field for investigation lies here also, and the results may have a basis in the fact, now recognised by science, that light is matter, and matter is light. When the soul is functioning and the man has achieved conscious union with that soul, he may then, through the extra stimulation involved, become aware of the light of the etheric body at its main point of junction with the physical body at the most important centre in the body, the head centre. Professor Bazzoni says:

Một lĩnh vực thú vị cho việc điều tra cũng nằm ở đây, và các kết quả có thể có cơ sở trong thực tế, hiện nay đã được khoa học công nhận, rằng ánh sáng là vật chất, và vật chất là ánh sáng. Khi linh hồn đang hoạt động và con người đã đạt được sự hợp nhất có ý thức với linh hồn đó, y có thể, thông qua sự kích thích gia tăng liên quan, trở nên nhận biết về ánh sáng của thể dĩ thái tại điểm giao nhau chính của nó với thể xác tại trung tâm quan trọng nhất trong cơ thể, trung tâm đầu. Giáo sư Bazzoni nói:

“We have seen that all forms of matter on the earth are made up of 92 different kinds of atoms grouped into molecules which, taken together in countless millions, form all of the bodies which we see about us and indeed for that matter, our own bodies. Now, any one of these 92 kinds of atoms when stimulated in certain ways well known to science can be made to give off light—generally coloured light—and the nature of [144] this light is peculiar and characteristic for each of the 92 atoms.” (C. B. Bazzoni, Kernels of the Universe, P. 31)4

“Chúng ta đã thấy rằng tất cả các dạng vật chất trên trái đất đều được tạo thành từ 92 loại nguyên tử khác nhau được nhóm lại thành các phân tử, mà khi kết hợp cùng nhau với số lượng hàng triệu vô kể, tạo thành tất cả các cơ thể mà chúng ta thấy quanh mình và thực vậy, về vấn đề đó, chính cơ thể của chúng ta. Nay, bất kỳ loại nào trong số 92 loại nguyên tử này khi được kích thích theo những cách nhất định mà khoa học đã biết rõ đều có thể được làm cho phát ra ánh sáng—thường là ánh sáng màu—và bản chất của [144] ánh sáng này là đặc biệt và đặc trưng cho mỗi loại trong số 92 nguyên tử.” (C. B. Bazzoni, Kernels of the Universe, Tr. 31)4

Does this throw any light on our problem, provided the hypothesis of an etheric body is admitted? Is the halo around the heads of saints and of deity in all the ancient pictures of both hemispheres an indication that the artists knew they were painting illuminated men in the physical as well as in the spiritual sense? These things should be investigated, and either proved or disproved.

Liệu điều này có soi sáng chút nào cho vấn đề của chúng ta, miễn là giả thuyết về một thể dĩ thái được thừa nhận? Phải chăng hào quang quanh đầu các vị thánh và của thượng đế trong tất cả các bức tranh cổ xưa của cả hai bán cầu là một dấu hiệu cho thấy các họa sĩ biết họ đang vẽ những con người được soi sáng theo nghĩa vật lý cũng như nghĩa tinh thần? Những điều này nên được điều tra, và hoặc được chứng minh hoặc bị bác bỏ.

The possibility of unifying the two great schools of thought which seek to account for the unit man in terms of Western achievement and of Eastern philosophy based on a technique of soul control is therefore in the nature of an experiment. Given the willingness to accept what the Western student regards as hypothetical and given an open mind, what can be done of specific and practical import to demonstrate as truth or to reject as false the arguments put forward in this book?

Do đó, khả năng thống nhất hai trường phái tư tưởng lớn tìm cách giải thích đơn vị con người theo các thuật ngữ của thành tựu Phương Tây và của triết học Phương Đông dựa trên một kỹ thuật kiểm soát linh hồn, mang bản chất của một cuộc thử nghiệm. Với sự sẵn lòng chấp nhận những gì môn sinh Phương Tây coi là giả thuyết và với một tâm trí cởi mở, điều gì có ý nghĩa cụ thể và thực tiễn có thể được thực hiện để chứng minh là sự thật hoặc bác bỏ là sai lầm các lập luận được đưa ra trong cuốn sách này?

Maeterlinck quotes Herbert Spencer to the effect that:

Maeterlinck trích dẫn Herbert Spencer về hiệu quả rằng:

“Perpetually to construct ideas requiring the utmost stretch of our faculties and perpetually to find that such ideas must be abandoned as futile imaginations, may realize to us more fully than any other course the greatness of that which we vainly strive to grasp…. By continually seeking to know and being continually thrown back with a deepened conviction of the impossibility of knowing, we may keep alive the consciousness [145] that it is alike our highest wisdom and our highest duty to regard that through which all things exist as the Unknowable.” Maurice Maeterlinck, The Light beyond p. 95)

“Việc liên tục xây dựng các ý tưởng đòi hỏi sự căng ra tối đa của các năng lực của chúng ta và liên tục nhận thấy rằng những ý tưởng như vậy phải bị từ bỏ như những tưởng tượng vô ích, có thể giúp chúng ta nhận ra đầy đủ hơn bất kỳ cách nào khác sự vĩ đại của cái mà chúng ta cố gắng nắm bắt trong vô vọng…. Bằng cách liên tục tìm kiếm sự hiểu biết và liên tục bị đẩy lùi với một niềm tin sâu sắc hơn về sự bất khả thi của việc hiểu biết, chúng ta có thể giữ cho tâm thức sống động [145] rằng đó cũng là sự minh triết cao nhất và bổn phận cao nhất của chúng ta khi xem cái mà qua đó vạn vật tồn tại là Bất Khả Tri.” Maurice Maeterlinck, The Light beyond tr. 95)

But may it not be possible, however, to clear our vision somewhat and “deepening our conviction,” arrive at a better understanding of the forms and aspects which veil that unknowable Essential Reality in whose Body we “live and move and have our being?”

Tuy nhiên, liệu có thể nào, để làm sáng tỏ phần nào tầm nhìn của chúng ta và “làm sâu sắc thêm niềm tin của chúng ta”, đi đến một sự thấu hiểu tốt hơn về các hình tướng và phương diện che khuất Thực Tại Cốt Yếu bất khả tri đó mà trong Cơ Thể của Nó chúng ta “sống và hoạt động và hiện hữu”?

Granted that it is the phenomenal world, whether it is the human family we are considering, or the forms visioned and contacted in the Kingdom of the Soul, it may be eventually proved true that, progressively, the forms (as they mount in the scale of being) may reveal to us expanding truths about that Essential Life. As the mechanism develops and improves so may our concepts of Divinity. Edward Carpenter expresses this idea in the following words:

Giả sử rằng đó là thế giới hiện tượng, dù là gia đình nhân loại mà chúng ta đang xem xét, hay các hình tướng được thấy trong linh ảnh và được tiếp xúc trong Vương Quốc của Linh Hồn, cuối cùng có thể được chứng minh là đúng rằng, dần dần, các hình tướng (khi chúng leo lên thang bậc của sự hiện hữu) có thể tiết lộ cho chúng ta những chân lý mở rộng về Sự Sống Cốt Yếu đó. Khi cơ chế phát triển và cải thiện thì các khái niệm của chúng ta về Thiên tính cũng vậy. Edward Carpenter diễn đạt ý tưởng này qua những lời sau:

“Dr. Frazer, in the conclusion of his great work, The Golden Bough, bids farewell to his readers with the following words: ‘The laws of Nature are merely hypotheses devised to explain that ever-shifting phantasmagoria of thought which we dignify with the high-sounding names of the World and the Universe. In the last analysis magic, religion and science are nothing but theories (of thought); and as science has supplanted its predecessors, so it may hereafter itself be superseded by some more perfect hypothesis, perhaps by some perfectly different way of looking at phenomena, of registering the shadows on the screen—of [146] which we in this generation can form no idea.’ I imagine Dr. Frazer is right in thinking that ‘a way of looking at phenomena’ different from the way of science, may some day prevail. But I think this change will come, not so much by the growth of Science itself or the extension of its ‘hypotheses,’ as by a growth and expansion of the human heart and a change in its psychology and powers of perception.” (Edward Carpenter, Pagan and Chrisitan Creeds; Their Origin and Meaning, p. 278)

“Tiến sĩ Frazer, trong phần kết luận của tác phẩm vĩ đại của ông, The Golden Bough, chào tạm biệt độc giả của mình với những lời sau: ‘Các quy luật của Tự nhiên chỉ là những giả thuyết được đặt ra để giải thích ảo ảnh biến đổi không ngừng của tư tưởng mà chúng ta tôn vinh bằng những cái tên kêu vang là Thế Giới và Vũ Trụ. Trong phân tích cuối cùng, ma thuật, tôn giáo và khoa học không là gì khác ngoài những lý thuyết (của tư tưởng); và cũng như khoa học đã thay thế các tiền nhiệm của nó, thì sau này chính nó cũng có thể bị thay thế bởi một giả thuyết hoàn hảo hơn nào đó, có lẽ bởi một cách nhìn hoàn toàn khác về các hiện tượng, về việc ghi nhận những cái bóng trên màn hình—về [146] cái mà chúng ta trong thế hệ này không thể hình thành ý niệm nào.’ Tôi tưởng tượng Tiến sĩ Frazer đã đúng khi nghĩ rằng ‘một cách nhìn về các hiện tượng’ khác với cách của khoa học, một ngày nào đó có thể chiếm ưu thế. Nhưng tôi nghĩ sự thay đổi này sẽ đến, không quá nhiều bởi sự phát triển của chính Khoa học hay sự mở rộng các ‘giả thuyết’ của nó, mà bởi sự trưởng thành và mở rộng của trái tim con người và một sự thay đổi trong tâm lý và các năng lực nhận thức của nó.” (Edward Carpenter, Pagan and Chrisitan Creeds; Their Origin and Meaning, tr. 278)

Maeterlinck sums this up very succinctly when he says: “It behooves us therefore to clear away conceptions that emanate only from our body, even as the mists that veil the daylight from our sight emanate only from the lowlands. Pascal has said, once and for all: ‘The narrow limits of our being conceal infinity from our view.’” (Maurice Maeterlinck, The Light beyond p. 73)

Maeterlinck tóm tắt điều này rất súc tích khi ông nói: “Do đó, chúng ta cần phải xóa bỏ những quan niệm chỉ phát xuất từ cơ thể của mình, cũng như những màn sương che khuất ánh sáng ban ngày khỏi tầm nhìn của chúng ta chỉ bốc lên từ các vùng đất thấp. Pascal đã nói, một lần và mãi mãi: ‘Những giới hạn chật hẹp của con người chúng ta che giấu sự vô hạn khỏi tầm nhìn của chúng ta.’” (Maurice Maeterlinck, The Light beyond tr. 73)

Practical suggestions must be made in the attempt to disprove the supernatural (if it might be so expressed) and prove that the subjective states to which the mystic and seer testify are simply demonstrations of natural forces and powers. These powers man has failed as yet to recognise and control, just as he failed centuries ago to cognise those forces which he is now able, to some extent at least, to understand and use, and which are the glory of our present civilisation. Let us prove one of these soul powers to be a fact in nature and the portals of a new world will open before humanity. Dr. Leary appreciates this when he says: [147]

Những gợi ý thực tiễn phải được đưa ra trong nỗ lực bác bỏ cái siêu nhiên (nếu có thể diễn đạt như vậy) và chứng minh rằng các trạng thái chủ quan mà nhà thần bí và nhà thông nhãn làm chứng chỉ đơn giản là những sự phô diễn của các lực và quyền năng tự nhiên. Những quyền năng này con người cho đến nay vẫn chưa nhận biết và kiểm soát được, cũng như y đã thất bại cách đây nhiều thế kỷ trong việc nhận thức những mãnh lực mà giờ đây y đã có thể, ít nhất là ở một mức độ nào đó, thấu hiểu và sử dụng, và vốn là vinh quang của nền văn minh hiện tại của chúng ta. Chúng ta hãy chứng minh một trong những quyền năng linh hồn này là một sự thật trong tự nhiên và các cánh cổng của một thế giới mới sẽ mở ra trước nhân loại. Tiến sĩ Leary đánh giá cao điều này khi ông nói: [147]

“It is somehow felt that there are some qualities, some traits at least of some personalities, which cannot be accounted for in terms of the activity of any physical structure. Nor is this an unimportant point which can be summarily dismissed as mere superstition; it is too widespread, too highly charged with emotion, too much shared in even by some psychologists to be ignored. And it is worth while once more mentioning, if there be any such traits, spiritual or what not, which by definition or assumption are not based on structure, the admission of even the smallest and seemingly most unimportant of these will inevitably and completely negative the whole field of science, for determinism to be true determinism must be completely so.” (Daniel H Leary, Ph.D., Modern Psychology: Normal and Abnormal, pp. 191, 192.)

“Người ta cảm thấy bằng cách nào đó rằng có một số phẩm chất, ít nhất là một số nét của một vài phàm ngã, không thể được giải thích theo các thuật ngữ hoạt động của bất kỳ cấu trúc vật lý nào. Đây cũng không phải là một điểm không quan trọng có thể bị bác bỏ ngay lập tức như là sự mê tín thuần túy; nó quá phổ biến, chứa quá nhiều cảm xúc, được chia sẻ quá nhiều ngay cả bởi một số nhà tâm lý học để có thể bị phớt lờ. Và thật đáng để nhắc lại một lần nữa, nếu có bất kỳ nét nào như vậy, mang tính tinh thần hay gì đi nữa, mà theo định nghĩa hoặc giả định không dựa trên cấu trúc, thì việc thừa nhận ngay cả cái nhỏ nhất và dường như không quan trọng nhất trong số này cũng sẽ phủ định hoàn toàn và triệt để toàn bộ lĩnh vực khoa học, vì thuyết quyết định để là thuyết quyết định đúng đắn thì phải hoàn toàn như vậy.” (Daniel H Leary, Ph.D., Modern Psychology: Normal and Abnormal, các trang 191, 192.)

First it should be possible to found a laboratory where the claims of the student of the Oriental philosophy in connection with the vitalising soul can be substantiated or proved false. The phenomena of death can be studied from the angle of the withdrawal of the soul. The radiations from the human body have, of course, received attention, but specific investigation of the spine and its relation to the centres is as yet a new field of study, though Dr. Baraduc of the Sorbonne, Paris, did some interesting work in this connection forty-five years ago. His book, L’Ame Vitale, is suggestive, though conjectural, and his contentions need substantiating.

Đầu tiên, nên có thể thành lập một phòng thí nghiệm nơi các khẳng định của môn sinh triết học Phương Đông liên quan đến linh hồn tiếp sinh lực có thể được chứng minh là đúng hoặc sai. Các hiện tượng của cái chết có thể được nghiên cứu từ góc độ sự rút lui của linh hồn. Các bức xạ từ cơ thể con người, dĩ nhiên, đã nhận được sự chú ý, nhưng việc điều tra cụ thể về cột sống và mối quan hệ của nó với các trung tâm vẫn là một lĩnh vực nghiên cứu mới mẻ, mặc dù Tiến sĩ Baraduc của Sorbonne, Paris, đã thực hiện một số công việc thú vị trong mối liên hệ này bốn mươi lăm năm trước. Cuốn sách của ông, L’Ame Vitale, mang tính gợi mở, mặc dù phỏng đoán, và các luận điểm của ông cần được chứng minh.

The whole subject of the vital body and its effects on the nervous system and the glands open up an immense field for study; whilst the relationship [148] of the ether-body of man not only to his nerve apparatus but to the planetary etheric body or the ether in which he, as an organism, has his place, is yet an untouched field.

Toàn bộ chủ đề về thể sinh lực và các hiệu quả của nó lên hệ thống thần kinh và các tuyến mở ra một lĩnh vực nghiên cứu bao la; trong khi mối quan hệ [148] của thể dĩ thái của con người không chỉ với bộ máy thần kinh của y mà còn với thể dĩ thái hành tinh hay dĩ thái trong đó y, như một sinh vật, có vị trí của mình, vẫn là một lĩnh vực chưa được chạm tới.

Secondly it should be possible to gather testimony as to the fact and nature of the light in the head to which so many testify.

Thứ hai, nên có thể thu thập lời chứng về sự thật và bản chất của ánh sáng trong đầu mà rất nhiều người làm chứng.

The recent spectacular experiments into the nature of telepathy are tending in the right direction, but this technique of telepathy is as yet in its infancy; much will be revealed when a distinction is made between communication from mind to mind, which is mental telepathy, and that much rarer form of communication between soul and soul and between soul and brain. This latter form has been called inspiration and has brought into being the Scriptures and the so-called “inspired” writings of the world, and has guided the mental processes of the great inventors and scientists, poets and artists.

Những thí nghiệm ngoạn mục gần đây về bản chất của viễn cảm đang hướng đi đúng, nhưng kỹ thuật viễn cảm này vẫn còn trong giai đoạn trứng nước; nhiều điều sẽ được tiết lộ khi có sự phân biệt giữa sự giao tiếp từ trí tuệ đến trí tuệ, vốn là viễn cảm tinh thần, và dạng giao tiếp hiếm hơn nhiều đó giữa linh hồn và linh hồn và giữa linh hồn và bộ não. Dạng sau này đã được gọi là cảm hứng và đã mang lại sự ra đời của các Kinh điển và những tác phẩm được gọi là “được truyền cảm hứng” của thế giới, và đã dẫn dắt các tiến trình trí tuệ của những nhà phát minh và khoa học, thi sĩ và nghệ sĩ vĩ đại.

Telepathy and inspiration are as dependent upon the individual human etheric body and its relation to the universal ether as is light itself or the radio. They bear witness to this subtler world of spirit and of soul.

Viễn cảm và cảm hứng cũng phụ thuộc vào thể dĩ thái của cá nhân con người và mối quan hệ của nó với dĩ thái vũ trụ giống như chính ánh sáng hay vô tuyến điện vậy. Chúng làm chứng cho thế giới tinh tế hơn này của tinh thần và của linh hồn.

Pupin in the epilogue to The New Reformation says:

Pupin trong phần lời bạt cho cuốn The New Reformation nói:

“The creative power of the soul is the only guide in our attempts to decipher the meaning of this ultra-material substance. It furnishes the most reliable standard of comparing the soul of one man with the soul of another man and with that of lower animals. [149] This comparison, resembling, to some extent, the scientific methods of quantitative measurement, has been going on ever since civilization began. The procedure of this inquiry is in many ways equivalent to the scientific method of inquiry by observation, experiment and calculation; what it lacks in precision it makes up by its vast number of trials and errors extending over many centuries of qualitative measurements by careful comparison. It resulted in the universal verdict, that not only is the soul of man far superior to the animal soul, but that this difference is immeasurably greater than the difference in their bodily structures. The comparison revealed also an element in this difference which towers high above all the other differentiating elements; it is the spiritual element. The creative power of the human soul has created a new world in human consciousness; it is the spiritual world.” (Michael Pupin, The New Reformation, pp. 264, 265.)

“Quyền năng sáng tạo của linh hồn là người dẫn đường duy nhất trong những nỗ lực của chúng ta nhằm giải mã ý nghĩa của chất liệu siêu vật chất này. Nó cung cấp tiêu chuẩn đáng tin cậy nhất để so sánh linh hồn của người này với linh hồn của người khác và với linh hồn của các loài động vật thấp hơn. [149] Sự so sánh này, giống ở một mức độ nào đó với các phương pháp đo lường định lượng khoa học, đã diễn ra kể từ khi nền văn minh bắt đầu. Quy trình của cuộc điều tra này theo nhiều cách tương đương với phương pháp điều tra khoa học bằng quan sát, thử nghiệm và tính toán; những gì nó thiếu về độ chính xác thì nó bù đắp bằng số lượng lớn các lần thử và sai kéo dài qua nhiều thế kỷ đo lường định tính bằng sự so sánh cẩn thận. Nó dẫn đến phán quyết phổ quát, rằng linh hồn con người không chỉ vượt trội xa so với hồn thú vật, mà sự khác biệt này còn lớn hơn vô cùng so với sự khác biệt trong cấu trúc cơ thể của chúng. Sự so sánh cũng tiết lộ một yếu tố trong sự khác biệt này vốn vượt cao hơn tất cả các yếu tố phân biệt khác; đó là yếu tố tinh thần. Quyền năng sáng tạo của linh hồn con người đã tạo ra một thế giới mới trong tâm thức nhân loại; đó là thế giới tinh thần.” (Michael Pupin, The New Reformation, các trang 264, 265.)

Among other possible avenues of research is the carrying forward of the work of Dr. Kilner with the human aura, which he has embodied in his book, The Human Atmosphere. Still further lines of investigation into the supernormal powers have been well summed up for us in a recent statement from an Australian periodical called The Federal Independent, and from which two paragraphs are here quoted:

Trong số những con đường nghiên cứu khả thi khác là việc xúc tiến công trình của Tiến sĩ Kilner với hào quang con người, mà ông đã thể hiện trong cuốn sách của mình, The Human Atmosphere. Những hướng điều tra xa hơn nữa về các quyền năng siêu bình thường đã được tóm tắt rõ ràng cho chúng ta trong một tuyên bố gần đây từ một tạp chí Úc có tên là The Federal Independent, và từ đó hai đoạn văn được trích dẫn ở đây:

“New light on Christ’s walking on the waters was thrown recently by a scientist who has been making a special study of Einstein’s newest theory of relativity. As a result of his investigations Professor H.H. Sheldon says that he may find it possible to assert that the Biblical narrative at which the sceptics have so long [150] mocked is a fact explicable by scientific laws. ‘The miracle can be accepted by the most sceptical minds as soon as they recognize the fact that the basic laws of relativistic mechanics and of electricity can be reduced to one formula, and that the power of electromagnetism can influence and completely control gravitation,’ said Professor Sheldon. According to Einstein’s latest mathematical theory there is only one substance and one universal law containing electric and gravitational components, both of which are united into a single formula, and each of which influences the other. Dr. Sheldon now believes that as a result of this discovery such things as keeping aeroplanes aloft without engines or material support, and stepping out of a window into the air without fear of falling, are avenues of investigation easily suggested. ‘If this theory stands up as a proof that electricity and gravitation are virtually the same, we can actually isolate ourselves from the force of gravitation,’ he declared. In actual proof of these seemingly incredible possibilities, Dr. Sheldon showed how a bar of permalloy, which is usually sensitive to magnetism, will remain suspended seemingly by air alone, if a magnet is placed underneath it.

“Ánh sáng mới về việc Đức Christ đi trên mặt nước đã được soi rọi gần đây bởi một nhà khoa học, người đang thực hiện một nghiên cứu đặc biệt về thuyết tương đối mới nhất của Einstein. Là kết quả của những cuộc điều tra của mình, Giáo sư H.H. Sheldon nói rằng ông có thể thấy có khả năng khẳng định rằng câu chuyện trong Kinh Thánh mà những người hoài nghi đã chế giễu bấy lâu nay [150] là một sự thật có thể giải thích được bằng các định luật khoa học. ‘Phép lạ có thể được chấp nhận bởi những tâm trí hoài nghi nhất ngay khi họ nhận ra sự thật rằng các định luật cơ bản của cơ học tương đối tính và của điện học có thể được quy về một công thức, và rằng sức mạnh của điện từ trường có thể ảnh hưởng và kiểm soát hoàn toàn lực hấp dẫn,’ Giáo sư Sheldon nói. Theo lý thuyết toán học mới nhất của Einstein, chỉ có một chất liệu và một quy luật vũ trụ chứa đựng các thành phần điện và hấp dẫn, cả hai đều được hợp nhất thành một công thức duy nhất, và mỗi cái ảnh hưởng đến cái kia. Tiến sĩ Sheldon nay tin rằng là kết quả của khám phá này, những việc như giữ máy bay trên cao mà không cần động cơ hay sự hỗ trợ vật chất, và bước ra khỏi cửa sổ vào không trung mà không sợ rơi, là những con đường điều tra dễ dàng được gợi ý. ‘Nếu lý thuyết này đứng vững như một bằng chứng rằng điện và lực hấp dẫn hầu như là như nhau, chúng ta thực sự có thể cô lập bản thân khỏi lực hấp dẫn,’ ông tuyên bố. Để chứng minh thực tế những khả năng dường như khó tin này, Tiến sĩ Sheldon đã chỉ ra cách một thanh permalloy, thường nhạy cảm với từ tính, sẽ lơ lửng dường như chỉ nhờ không khí, nếu một nam châm được đặt bên dưới nó.

In the light of Einstein’s new theory, therefore, it may be that Christ’s freedom from the accepted laws of gravitation, which would have forced Him to sink as soon as His feet touched the surface of the sea, was due to a prodigious amount of electro-magnetism in His own body, and from a force springing from the strength of His personality and vitality. In all the paintings of Christ He is shown with a halo about His head. Once this halo was regarded as the product of His disciples’ overwrought imaginations. But during the last few years science, along with many students of psychic phenomena, has shown by means of actual experiments that every human being has an aura which [151] strongly resembles that refulgence emanating from any powerful electric machine.

Do đó, dưới ánh sáng của lý thuyết mới của Einstein, có thể là sự tự do của Đức Christ khỏi các định luật hấp dẫn đã được chấp nhận, vốn sẽ buộc Ngài phải chìm xuống ngay khi chân Ngài chạm vào mặt biển, là do một lượng điện từ trường phi thường trong chính cơ thể Ngài, và từ một lực phát sinh từ sức mạnh của phàm ngã và sinh lực của Ngài. Trong tất cả các bức tranh về Đức Christ, Ngài được thể hiện với một hào quang quanh đầu. Hào quang này từng được coi là sản phẩm của trí tưởng tượng quá khích của các môn đồ Ngài. Nhưng trong vài năm qua, khoa học, cùng với nhiều người nghiên cứu các hiện tượng thông linh, đã chỉ ra bằng các thí nghiệm thực tế rằng mỗi con người đều có một hào quang mà [151] rất giống với sự rực rỡ phát ra từ bất kỳ máy điện mạnh mẽ nào.

Such a statement is a further proof that science is rapidly crossing the border-line separating things material from things spiritual. Once we realize that the knowledge of higher laws can overcome the resistance of lower laws, then we shall enter our true spiritual heritage.”

Một tuyên bố như vậy là bằng chứng thêm nữa cho thấy khoa học đang nhanh chóng vượt qua ranh giới ngăn cách những điều vật chất với những điều tinh thần. Một khi chúng ta nhận ra rằng kiến thức về các quy luật cao hơn có thể vượt qua sự kháng cự của các quy luật thấp hơn, thì chúng ta sẽ bước vào di sản tinh thần chân thực của mình.”

We stand expectantly awaiting the dawn of that day when religion will stand upon a scientific basis and the truths to which the ages bear witness will be substantiated and proven, for, as Dr. Pupin further tells us:

Chúng ta đứng chờ đợi trong sự mong đợi bình minh của ngày đó khi tôn giáo sẽ đứng trên một nền tảng khoa học và những chân lý mà các thời đại làm chứng sẽ được xác minh và chứng minh, vì, như Tiến sĩ Pupin nói thêm với chúng ta:

“Yes, God’s spiritual realities are invisible, but they are illustrated and made intelligible by the physical realities revealed in the physical things which are made. According to this interpretation of the Apostle’s words the physical and the spiritual realities supplement each other. They are the two terminals of the same realities, one terminal residing in the human soul, and the other in the things of the external world. Here is one of the fundamental reasons why Science and Religion supplement each other. They are the two pillars of the portal through which the human soul enters the world where the divinity resides.” (Michael Pupin, The New Reformation, p. 272.)

“Vâng, các thực tại tinh thần của Thượng Đế là vô hình, nhưng chúng được minh họa và làm cho dễ hiểu bởi các thực tại vật lý được tiết lộ trong những vật thể vật lý được tạo ra. Theo cách giải thích này về lời của Tông Đồ, các thực tại vật lý và tinh thần bổ sung cho nhau. Chúng là hai cực của cùng những thực tại, một cực cư trú trong linh hồn con người, và cực kia trong các sự vật của thế giới bên ngoài. Đây là một trong những lý do cơ bản tại sao Khoa học và Tôn giáo bổ sung cho nhau. Chúng là hai trụ cột của cánh cổng mà qua đó linh hồn con người bước vào thế giới nơi thiên tính cư ngụ.” (Michael Pupin, The New Reformation, tr. 272.)

Then there will emerge a new race, with new capacities, new ideals, new concepts about God and matter, about life and spirit. Through that race and through the humanity of the future there will be seen not only a mechanism and a structure, but a soul, an entity, who, using the mechanism, will [152] manifest its own nature, which is love, wisdom and intelligence.

Khi đó sẽ xuất hiện một giống dân mới, với những năng lực mới, những lý tưởng mới, những khái niệm mới về Thượng Đế và vật chất, về sự sống và tinh thần. Thông qua giống dân đó và thông qua nhân loại của tương lai, sẽ được nhìn thấy không chỉ một cơ chế và một cấu trúc, mà là một linh hồn, một thực thể, người mà, khi sử dụng cơ chế, sẽ [152] biểu lộ bản chất của chính mình, vốn là tình thương, minh triết và trí thông minh.

Science has even recognised this ultimate possibility and noted that the trend of the evolutionary process is towards a more perfect adaptation between the form and the life. Everywhere throughout creation a purpose is working out, a will towards perfection is manifesting. That purpose and that will are controlled by love and wisdom and those two types of energy—the purpose of spirit and the attractive force of the soul—are intelligently applied to the perfecting of the matter aspect. Spirit, soul and body—a divine triplicity—manifest in the world and will carry all forward towards a consummation that is pictured for us in the Scriptures of the world in a wealth of imagery, of colour and of form. Browning’s vision of this truth and his expression of it will sum up for us the results of our study and will be a fitting close for this essay:

Khoa học thậm chí đã công nhận khả năng tối hậu này và lưu ý rằng xu hướng của tiến trình tiến hóa là hướng tới một sự thích nghi hoàn hảo hơn giữa hình tướng và sự sống. Ở mọi nơi trong khắp tạo vật, một mục đích đang thực hiện, một ý chí hướng tới sự hoàn hảo đang biểu lộ. Mục đích đó và ý chí đó được kiểm soát bởi tình thương và minh triết và hai loại năng lượng đó—mục đích của tinh thần và lực thu hút của linh hồn—đang được áp dụng một cách thông minh vào việc hoàn thiện phương diện vật chất. Tinh thần, linh hồn và xác thân—một bộ ba thiêng liêng—biểu lộ trong thế giới và sẽ đưa tất cả tiến về phía trước tới một sự thành tựu vốn được hình dung cho chúng ta trong các Kinh điển của thế giới bằng vô vàn hình ảnh, màu sắc và hình tướng. Tầm nhìn của Browning về chân lý này và cách diễn đạt của ông về nó sẽ tóm tắt cho chúng ta các kết quả nghiên cứu của mình và sẽ là một cái kết phù hợp cho bài tiểu luận này:

“—and God renews

“—và Thượng Đế đổi mới

His ancient rapture. Thus He dwells in all,

Niềm hoan lạc cổ xưa của Ngài. Như thế Ngài ngự trong tất cả,

From life’s minute beginnings, up at last

Từ những khởi đầu nhỏ nhoi của sự sống, cuối cùng lên

To man—the consummation of this scheme

Đến con người—sự thành tựu của kế hoạch

Of being, the completion of this sphere

Hiện hữu này, sự hoàn thành của khối cầu

Of life; whose attributes had here and there

Sự sống này; mà các thuộc tính đã ở đây và ở đó

Been scattered o’er the visible world before,

Rải rác khắp thế giới hữu hình trước kia,

Asking to be combined, dim fragments meant

Đòi hỏi được kết hợp, những mảnh mờ nhạt có nghĩa

To be united in some wondrous whole,

Để được hợp nhất trong một tổng thể kỳ diệu nào đó,

Imperfect qualities throughout creation,

Những phẩm chất không hoàn hảo trong khắp tạo vật,

Suggesting some one creature yet to make,

Gợi ý về một sinh vật nào đó chưa được tạo ra,

Some point where all these scattered rays should meet [153]

Một điểm nơi tất cả những tia phân tán này sẽ gặp gỡ [153]

Convergent in the faculties of man. . . .

Hội tụ trong các năng lực của con người. . . .

When all the race is perfected alike

Khi tất cả giống dân đều được hoàn thiện như nhau

As man, that is; all tended to mankind,

Là con người, nghĩa là vậy; tất cả đều hướng đến nhân loại,

And, man produced, all has its end thus far;

Và, con người được tạo ra, tất cả đều có đích đến của nó cho đến nay;

But in completed man begins anew

Nhưng trong con người hoàn thiện bắt đầu lại

A tendency to God. Prognostics told

Một khuynh hướng hướng về Thượng Đế. Những điềm báo đã kể

Man’s near approach; so in man’s self arise

Về sự tiếp cận gần kề của con người; vì vậy trong chính con người nảy sinh

August anticipations, symbols, types

Những dự cảm uy nghi, những biểu tượng, những kiểu mẫu

Of a dim splendour ever on before

Về một sự huy hoàng mờ nhạt mãi ở phía trước

In that eternal circle life pursues.

Trong vòng tròn vĩnh cửu đó mà sự sống theo đuổi.

For men begin to pass their nature’s bound,

Vì con người bắt đầu vượt qua giới hạn bản chất của họ,

And find new hopes and cares which fast supplant

Và tìm thấy những hy vọng và mối quan tâm mới nhanh chóng thay thế

Their proper joys and griefs; they grow too great

Những niềm vui và nỗi buồn riêng của họ; họ trở nên quá vĩ đại

For narrow creeds of right and wrong, which fade

Cho những tín điều hẹp hòi về đúng và sai, vốn phai nhạt

Before the unmeasured thirst for good; while peace

Trước cơn khát khao điều thiện không thể đong đếm; trong khi sự an bình

Rises within them ever more and more.

Dâng lên trong họ mãi nhiều hơn và nhiều hơn.

Such men are even now upon the earth,

Những người như thế ngay cả bây giờ đang ở trên trái đất,

Serene amid the half-formed creatures round.”

Thanh thản giữa những sinh vật chưa hoàn thiện xung quanh.”

(Robert Browning, Paracelsus)

(Robert Browning, Paracelsus)

PHỤ LỤC

NOTE I (ON CHAPTER IV)

[154] The following extract from a recent publication puts the question of the soul in another way, and perhaps, will give us some idea of the trend of modern Western thought regarding it.

[154] Đoạn trích sau đây từ một ấn phẩm gần đây đặt vấn đề về linh hồn theo một cách khác, và có lẽ, sẽ cho chúng ta một vài ý niệm về xu hướng của tư tưởng Phương Tây hiện đại liên quan đến nó.

The phrase religious insight is in itself vague. Is it not possible to give the phrase a definite content without departing from the critical attitude? One may be helped to such a definition by asking oneself what element has tended to fall out of the life of the modern man with the decline of the traditional disciplines. According to Mr. Walter Lippmann, the conviction the modern man has lost is that “there is an immortal essence presiding like a king over his appetites.” But why abandon the affirmation of such an “essence” or higher will, to the mere traditionalist? Why not affirm it first of all as a psychological fact, one of the immediate data of consciousness, a perception so primordial that, compared with it, the deterministic denials of man’s moral freedom are only a metaphysical dream? One would thus be in a position to perform a swift flanking movement on the behaviourists and other naturalistic psychologists who are to be regarded at present as among the chief enemies of human nature. One might at the same time be in a fair way to escape from the modernist dilemma and become a thorough-going and complete modern. [155]

Cụm từ tuệ giác tôn giáo tự nó vốn mơ hồ. Liệu có thể mang lại cho cụm từ này một nội dung xác định mà không từ bỏ thái độ phê phán không? Người ta có thể được giúp đỡ để có một định nghĩa như vậy bằng cách tự hỏi yếu tố nào đã có xu hướng rơi rụng khỏi cuộc sống của con người hiện đại với sự suy tàn của các kỷ luật truyền thống. Theo ông Walter Lippmann, niềm tin mà con người hiện đại đã đánh mất là rằng “có một bản chất bất tử đang chủ tọa như một vị vua trên các thèm muốn của y.” Nhưng tại sao lại từ bỏ sự khẳng định về một “bản chất” hay ý chí cao hơn như vậy cho những người theo chủ nghĩa truyền thống thuần túy? Tại sao không khẳng định nó trước hết như một thực tế tâm lý, một trong những dữ kiện tức thời của tâm thức, một nhận thức quá nguyên sơ đến mức, so với nó, những sự phủ nhận mang tính quyết định luận về tự do đạo đức của con người chỉ là một giấc mơ siêu hình? Như thế người ta sẽ ở vào một vị trí để thực hiện một cuộc tạt sườn nhanh chóng vào các nhà hành vi học và những nhà tâm lý học tự nhiên khác, những người hiện được coi là nằm trong số những kẻ thù chính của bản chất con người. Đồng thời, người ta có thể đang trên đường thoát khỏi tình thế tiến thoái lưỡng nan của người theo chủ nghĩa hiện đại và trở thành một người hiện đại triệt để và trọn vẹn. [155]

The philosophers have often debated the question of the priority of will or intellect in man. The quality of will that I am discussing and that rightly deserves to be accounted super-rational, has, however, been associated in traditional Christianity not primarily with man’s will, but with God’s will in the form of grace. The theologians have indulged in many unprofitable subtleties apropos of grace. One cannot afford, however, as has been the modern tendency, to discard the psychological truth of the doctrine a long with these subtleties. The higher will must simply be accepted as a mystery that may be studied in its practical effects, but that, in its ultimate nature, is incapable of formulation. Herein the higher will is not peculiar. “All things,” according to the scholastic maxim, “end in a mystery.” The man of science is increasingly willing to grant that the reality behind the phenomena he is studying not only eludes him, but must in the nature of the case ever elude him. He no longer holds, for example, as his more dogmatic forbears of the nineteenth century incline to do, that the mechanistic hypothesis, valuable as it has proved itself to be as a laboratory technique, is absolutely true; its truth is, he admits, relative and provisional.

Các triết gia thường tranh luận về vấn đề sự ưu tiên của ý chí hay trí tuệ ở con người. Phẩm chất của ý chí mà tôi đang thảo luận và xứng đáng được coi là siêu lý trí, tuy nhiên, đã được liên kết trong Cơ đốc giáo truyền thống không phải chủ yếu với ý chí của con người, mà với ý chí của Thượng Đế dưới hình thức ân sủng. Các nhà thần học đã sa đà vào nhiều sự tinh tế vô ích liên quan đến ân sủng. Tuy nhiên, người ta không thể, như xu hướng hiện đại đã làm, vứt bỏ chân lý tâm lý của học thuyết cùng với những sự tinh tế này. Ý chí cao hơn phải đơn giản được chấp nhận như một bí nhiệm có thể được nghiên cứu trong các hiệu quả thực tiễn của nó, nhưng mà, trong bản chất tối hậu của nó, không thể hình thành công thức. Ở đây ý chí cao hơn không phải là cá biệt. “Vạn vật,” theo châm ngôn của trường phái kinh viện, “kết thúc trong một bí nhiệm.” Nhà khoa học ngày càng sẵn lòng thừa nhận rằng thực tại đằng sau các hiện tượng mà ông đang nghiên cứu không chỉ lẩn tránh ông, mà theo bản chất của trường hợp phải mãi mãi lẩn tránh ông. Ví dụ, ông không còn giữ quan điểm, như các bậc tiền bối giáo điều hơn của thế kỷ mười chín có khuynh hướng làm, rằng giả thuyết cơ giới, dù đã chứng tỏ là có giá trị như một kỹ thuật phòng thí nghiệm, là hoàn toàn đúng; ông thừa nhận chân lý của nó là tương đối và tạm thời.

The person who declines to turn the higher will to account until he is sure he has grasped its ultimate nature is very much on a level with the man who should refuse to make practical use of electrical energy until he is certain he has an impeccable theory of electricity. Negatively one may say of the higher will, without overstepping the critical attitude, that it is not the absolute, nor again the categorical imperative; not the organic and still less the mechanical; finally, not the “ideal” in the current sense of that term. Positively one may define it as the higher immediacy that is known in its relation to the lower immediacy—the merely temperamental [156] man with his impressions and emotions and expansive desires—as a power of vital control. Failure to exercise this control is the spiritual indolence that is for both Christian and Buddhist a chief source, if not the chief source, of evil. Though Aristotle, after the Greek fashion, gives the primacy not to will but to mind, the power of which I have been speaking is surely related to his “energy of soul,” the form of activity distinct from a mere outer working, deemed by him appropriate for the life of leisure that he proposes as the goal of a liberal education…. The energy of soul that has served on the humanistic level for mediation appears on the religious level in the form of meditation. Religion may of course mean a great deal more than meditation. At the same time humanistic mediation that has the support of meditation may correctly be said to have a religious background. Mediation and meditation are after all only different stages in the same ascending “path” and should not be arbitrarily separated.

Người từ chối sử dụng ý chí cao hơn cho đến khi y chắc chắn rằng mình đã nắm bắt được bản chất tối hậu của nó cũng giống như người từ chối sử dụng năng lượng điện trong thực tế cho đến khi y chắc chắn rằng mình có một lý thuyết hoàn hảo về điện. Về mặt tiêu cực, người ta có thể nói về ý chí cao hơn, mà không vượt quá thái độ phê phán, rằng nó không phải là cái tuyệt đối, cũng không phải là mệnh lệnh tuyệt đối; không phải là cái hữu cơ và càng không phải là cái cơ giới; cuối cùng, không phải là cái “lý tưởng” theo nghĩa hiện hành của thuật ngữ đó. Về mặt tích cực, người ta có thể định nghĩa nó là sự trực tiếp cao hơn được biết đến trong mối quan hệ của nó với sự trực tiếp thấp hơn—con người [156] thuần túy khí chất với những ấn tượng, cảm xúc và những ham muốn bành trướng của y—như một quyền năng kiểm soát thiết yếu. Việc thất bại trong thực thi sự kiểm soát này là sự lười biếng tinh thần mà đối với cả người Cơ đốc giáo và Phật giáo là một nguồn gốc chính, nếu không muốn nói là nguồn gốc chính, của cái ác. Mặc dù Aristotle, theo kiểu Hy Lạp, dành sự ưu tiên không phải cho ý chí mà cho trí tuệ, quyền năng mà tôi đang nói đến chắc chắn có liên quan đến “năng lượng của linh hồn” của ông, hình thức hoạt động khác biệt với một công việc thuần túy bên ngoài, được ông coi là thích hợp cho cuộc sống nhàn rỗi mà ông đề xuất như mục tiêu của một nền giáo dục tự do…. Năng lượng của linh hồn từng phục vụ ở cấp độ nhân văn cho sự hòa giải xuất hiện ở cấp độ tôn giáo dưới hình thức tham thiền. Tôn giáo tất nhiên có thể có nghĩa nhiều hơn là tham thiền. Đồng thời, sự hòa giải nhân văn có sự hỗ trợ của tham thiền có thể được nói một cách chính xác là có một nền tảng tôn giáo. Hòa giải và tham thiền xét cho cùng chỉ là những giai đoạn khác nhau trên cùng một “con đường” đi lên và không nên bị tách biệt một cách tùy tiện.

(Article: Humanism: An Essay on Definition by Irving Babbitt, pp. 39-41. From Humanism and America: Essays on the Outlook of Modern Civilization, edited by Norman Foerster.)

(Bài viết: Humanism: An Essay on Definition của Irving Babbitt, các trang 39-41. Từ Humanism and America: Essays on the Outlook of Modern Civilization, được biên tập bởi Norman Foerster.)

NOTE II (ON CHAPTER VII)

GHI CHÚ II (VỀ CHƯƠNG VII)

[157] It has been interesting to note the spread of hyperthyroidism at this time, and various troubles connected with the thyroid gland. May not these conditions be a substantiation of the Oriental theory? Many people from force of circumstances and strained economic conditions are leading an abnormal sex life, and are celibate. Others, from what may be a mistaken idea of spiritual demands, reject the normal marriage state, and pledge themselves to a life of celibacy. Owing to these conditions the force is raised to the centre which is its goal, and reaches the throat. The whole condition being abnormal and the man or woman being as yet emotionally centred, and the mental equipment (so necessary in true creative work) being relatively mediocre, there is no ability to use this creative power, and there ensues an over-stimulation of the thyroid gland. Several such cases have been noted by us and seem to substantiate this position. This is one direction in which investigation and use of the scientific method of massing evidence to prove or disprove an hypothesis would appear to be capable of application. In the aggregate of cases and of testimony, light on this matter may appear. When the transfer is normal and not premature the outcome is along the line of recognised creative work, literature, the drama, music and the arts in general. [158]

[157] Thật thú vị khi lưu ý sự lây lan của bệnh cường giáp vào thời điểm này, và các rắc rối khác nhau liên quan đến tuyến giáp. Liệu những tình trạng này có thể là một sự chứng minh cho lý thuyết Phương Đông không? Nhiều người do hoàn cảnh bắt buộc và điều kiện kinh tế căng thẳng đang có một đời sống tình dục bất thường, và sống độc thân. Những người khác, do những gì có thể là một ý tưởng sai lầm về các yêu cầu tinh thần, từ chối trạng thái hôn nhân bình thường, và cam kết sống độc thân. Do những điều kiện này, lực được nâng lên trung tâm vốn là mục tiêu của nó, và đến cổ họng. Toàn bộ tình trạng là bất thường và người nam hay nữ vẫn còn tập trung vào cảm xúc, và trang thiết bị trí tuệ (rất cần thiết trong công việc sáng tạo thực sự) tương đối tầm thường, không có khả năng sử dụng quyền năng sáng tạo này, và dẫn đến sự kích thích quá mức của tuyến giáp. Một vài trường hợp như vậy đã được chúng tôi ghi nhận và dường như chứng minh cho lập trường này. Đây là một hướng mà trong đó sự điều tra và sử dụng phương pháp khoa học tập hợp bằng chứng để chứng minh hoặc bác bỏ một giả thuyết có vẻ như có khả năng áp dụng. Trong tổng thể các trường hợp và lời chứng, ánh sáng về vấn đề này có thể xuất hiện. Khi sự chuyển dịch là bình thường và không sớm trước thời hạn, kết quả sẽ nằm theo dòng của công việc sáng tạo được công nhận, văn học, kịch nghệ, âm nhạc và nghệ thuật nói chung. [158]

THE GLANDS:

CÁC TUYẾN:

The Glands of Destiny, Ivo G. Cobb, M.D.

Các Tuyến của Định Mệnh, Bác sĩ Ivo G. Cobb.

The Glands Regulating Personality, Louis Berman, M.D.

Các Tuyến Điều Chỉnh Phàm Ngã, Bác sĩ Louis Berman.

Our Glands and Our Evolvement, M.W. Kapp, M.D.

Các Tuyến của Chúng Ta và Sự Tiến Hóa của Chúng Ta, Bác sĩ M.W. Kapp.

The Pineal Gland, Frederick Tilney, M.D.

Tuyến Tùng, Bác sĩ Frederick Tilney.

The Third Eye. (Pineal and Pituitary Bodies.) T.P.C. Barnard, M.D.

Con Mắt Thứ Ba. (Tuyến Tùng và Tuyến Yên.) Bác sĩ T.P.C. Barnard.

Your Mysterious Glands, H.H. Rubin, M.D.

Các Tuyến Bí Ẩn của Bạn, Bác sĩ H.H. Rubin.

PSYCHOLOGY:

TÂM LÝ HỌC:

About Ourselves, H.A. Overstreet

Về Chính Chúng Ta, H.A. Overstreet

Behaviorism, John B. Watson

Thuyết Hành Vi, John B. Watson

History of Psychology, W.B. Pillsbury, Ph.D.

Lịch sử Tâm lý học, Tiến sĩ W.B. Pillsbury

Mind and Matter, C.E.M. Joad, B.A.

Trí Tuệ và Vật Chất, Cử nhân C.E.M. Joad

Modern Psychology, Normal and Abnormal, Daniel Bell Leary, Ph.D.

Tâm lý học Hiện đại, Bình thường và Bất thường, Tiến sĩ Daniel Bell Leary

Psychologies of 1925, Carl Murchison, Ed.

Tâm lý học năm 1925, Carl Murchison biên tập.

Why We Behave Like Human Beings, George A. Dorsey, Ph.D., LL.D.

Tại Sao Chúng Ta Cư Xử Như Con Người, Tiến sĩ George A. Dorsey

THE CENTRES:

CÁC TRUNG TÂM:

The Bhagavad-Gita

Chí Tôn Ca (Bhagavad-Gita)

The Chakras, C.W. Leadbeater

Các Luân Xa, C.W. Leadbeater

The Etheric Double, Maj. Arthur E. Powell

Bản Sao Dĩ Thái, Thiếu tá Arthur E. Powell

Hatha Yoga

Hatha Yoga

Hatha Yoga Pradipika

Hatha Yoga Pradipika

Indian Philosophy (2 Vols.), S. Radhakrishnan

Triết học Ấn Độ (2 Tập), S. Radhakrishnan

The Kathnopanishad

Katha Upanishad

The Kenopanishad

Kena Upanishad

The Light of the Soul, Alice A. Bailey [159]

Ánh Sáng của Linh Hồn, Alice A. Bailey [159]

The Mysterious Kundalini, Vesant G. Rele

Kundalini Bí Ẩn, Vesant G. Rele

Nature’s Finer Forces, Rama Prasad

Các Lực Tinh Vi Hơn của Tự Nhiên, Rama Prasad

Outlines of Indian Philosophy, P.T. Srinivasa Iyengar

Đại cương Triết học Ấn Độ, P.T. Srinivasa Iyengar

The Philosophy of the Upanishads, Paul Deussen

Triết học của các Upanishad, Paul Deussen

The Prashnopanishad

Prashnopanishad

Principles of Tantra (2 Vols.), Arthur Avalon (Sir John Woodroffe)

Các Nguyên Lý của Tantra (2 Tập), Arthur Avalon (Sir John Woodroffe)

Raja Yoga, Swami Vivekananda

Raja Yoga, Swami Vivekananda

The Serpent Power, Arthur Avalon (Sir John Woodroffe)

Quyền Năng Hỏa Xà, Arthur Avalon (Sir John Woodroffe)

Shakti and Shaktar Sir John Woodroffe (Arthur Avalon)

Shakti và Shaktar, Sir John Woodroffe (Arthur Avalon)

Shatchakra Nirupanamm

Shatchakra Nirupanamm

Shiv-Samhita

Shiva-Samhita

Yoga Sutras of Patanjali

Kinh Yoga của Patanjali

Yoga Vasitha

Yoga Vasitha

GENERAL:

TỔNG QUÁT:

Creative Understanding, Count Hermann Keyserling

Sự Thấu Hiểu Sáng Tạo, Bá tước Hermann Keyserling

Encyclopedia Britannica (13th Edition)

Bách khoa toàn thư Britannica (Ấn bản lần thứ 13)

Ether and Reality, Sir Oliver Lodge

Dĩ Thái và Thực Tại, Sir Oliver Lodge

The Garland of Letters, Sir John Woodroffe (Arthur Avalon)

Vòng Hoa Văn Tự, Sir John Woodroffe (Arthur Avalon)

The Human Atmosphere, Walter J. Kilner, B.A., M.B.

Bầu Không Khí của Con Người, Walter J. Kilner, B.A., M.B.

In Search of the Soul (2 Vols.), Bernard Hollander, M.D.

Đi Tìm Linh Hồn (2 Tập), Bernard Hollander, M.D.

Kernels of the Universe, C.B. Bazzoni

Hạt Nhân của Vũ Trụ, C.B. Bazzoni

The Light Beyond, Maurice Maeterlinck

Ánh Sáng Ở Phía Bên Kia, Maurice Maeterlinck

Man and His Becoming, René Guénon

Con Người và Sự Trở Thành của Y, René Guénon

The Mansions of Philosophy, Will Durant

Những Lâu Đài Triết Học, Will Durant

Metaphysical Foundations of Modern Physical Science, Edwin Arthur Burtt, Ph.D.

Các Nền Tảng Siêu Hình của Khoa Học Vật Lý Hiện Đại, Edwin Arthur Burtt, Ph.D.

Mysteries of the Soul, Richard Muller-Freienfels [160]

Những Bí Ẩn của Linh Hồn, Richard Muller-Freienfels [160]

The New Reformation, Michael Pupin

Cuộc Cải Cách Mới, Michael Pupin

On the Threshold of the Unseen, Sir William Barrett

Trước Ngưỡng Cửa Vô Hình, Sir William Barrett

Pagan and Christian Creeds, Edward Carpenter

Tín Điều Ngoại Giáo và Cơ Đốc Giáo, Edward Carpenter

Religion, Edward Scribner Ames

Tôn Giáo, Edward Scribner Ames

The Science of Peace, Bhagavan Das

Khoa Học của Sự Bình An, Bhagavan Das

The Science of the Sacred Word, Bhagavan Das

Khoa Học về Linh Từ Thiêng Liêng, Bhagavan Das

Self, Its Body and Freedom, William E. Hocking

Cái Tôi, Cơ Thể và Sự Tự Do, William E. Hocking

The Strength of Religion as Shown by Science, E. de M. Sajous

Sức Mạnh của Tôn Giáo như được Khoa Học Chứng Minh, E. de M. Sajous

Studies in the Bhagavad-Gita, The Dreamer

Những Nghiên Cứu về Bhagavad-Gita, The Dreamer

Training for new age discipleship

Việc huấn luyện cho con đường đệ tử trong kỷ nguyên mới

is provided by the Arcane School.

được cung cấp bởi Trường Arcane.

The principles of the Ageless Wisdom

Các nguyên lý của Minh Triết Ngàn Đời

are presented through esoteric meditation,

được trình bày thông qua tham thiền huyền môn,

study and service as a way of life.

sự học tập và phụng sự như một lối sống.

Contact the publishers for information.

Hãy liên hệ với nhà xuất bản để biết thông tin.

www.lucistrust.org/arcaneschool