1 Tolstoy had many ideals in common with Mahatma Gandhi; the two men corresponded on the subject of nonviolence. Tolstoy considered Christ’s central teaching to be “resist not evil (with evil)” (Matthew 5:39); evil should be “resisted” only with its logically effective opposite: good or love.
1 Tolstoy có nhiều lý tưởng chung với Mahatma Gandhi; hai người trao đổi thư từ về chủ đề bất bạo động. Tolstoy xem giáo huấn trung tâm của Đức Christ là “đừng chống lại điều ác (bằng điều ác)” (Matthew 5:39); điều ác chỉ nên được “chống lại” bằng đối cực hữu hiệu về mặt lô-gích của nó: điều thiện hay tình thương.
2 The story apparently has a historical basis; an editorial note informs us that the bishop met the three hermits while he was sailing from Archangel to the Slovetsky Monastery, at the mouth of the Dvina River.
2 Câu chuyện dường như có cơ sở lịch sử; một ghi chú biên tập cho chúng ta biết rằng vị giám mục đã gặp ba vị ẩn sĩ khi ông đang đi thuyền từ Archangel đến Tu viện Slovetsky, tại cửa sông Dvina.
3 Marconi, the great inventor, made the following admission of scientific inadequacy before the finalities: “The inability of science to solve life is absolute. This fact would be truly frightening were it not for faith. The mystery of life is certainly the most persistent problem ever placed before the thought of man.”
3 Marconi, nhà phát minh vĩ đại, đã thừa nhận sự bất cập của khoa học trước những điều tối hậu như sau: “Sự bất lực của khoa học trong việc giải quyết sự sống là tuyệt đối. Sự thật này sẽ thật sự đáng sợ nếu không có đức tin. Bí nhiệm của sự sống chắc chắn là vấn đề dai dẳng nhất từng được đặt trước tư tưởng của con người.”
4 Ezekiel 43:1–2.
4 Ezekiel 43:1–2.
5 Einstein was convinced that the link between the laws of electromagnetism and gravity could be expressed in a mathematical formula (the Unified Field Theory), on which he was working at the time this book was written. Though he did not live to complete his work on it, many physicists today share Einstein’s conviction that such a link will be found. (Publisher’s Note)
5 Einstein tin chắc rằng mối liên hệ giữa các định luật điện từ và trọng lực có thể được diễn đạt trong một công thức toán học (Thuyết Trường Thống Nhất), điều ông đang nghiên cứu vào thời điểm cuốn sách này được viết. Dù ông không sống để hoàn tất công trình ấy, nhiều nhà vật lý ngày nay chia sẻ niềm tin của Einstein rằng một mối liên hệ như thế sẽ được tìm thấy. (Ghi Chú của Nhà Xuất Bản)
6 Macmillan Company.
6 Công ty Macmillan.
7 That is, both matter and energy.
7 Tức là, cả vật chất lẫn năng lượng.
8 Cambridge University Press.
8 Nhà Xuất Bản Đại Học Cambridge.
9 Exodus 20:3.
9 Xuất Hành 20:3.
10 Genesis 1:3.
10 Sáng Thế Ký 1:3.
11 Revelation 1:14–16.
11 Khải Huyền 1:14–16.
12 Matthew 6:22.
12 Ma-thi-ơ 6:22.
13 Genesis 1:26.
13 Sáng Thế Ký 1:26.
14 In Self-Realization Fellowship hermitage, Encinitas, California. (Publisher’s Note)
14 Tại ẩn viện của Hội Tự Chứng Ngộ, Encinitas, California. (Ghi chú của Nhà xuất bản)
15 II Kings 2:11.
15 II Các Vua 2:11.
A “miracle” is commonly considered to be an effect or event without law, or beyond law. But all events in our precisely adjusted universe are lawfully wrought and lawfully explicable. The so-called miraculous powers of a great master are a natural accompaniment to his exact understanding of subtle laws that operate in the inner cosmos of consciousness.
Một “phép lạ” thường được xem là một hiệu quả hay biến cố không có định luật, hoặc vượt ngoài định luật. Nhưng mọi biến cố trong vũ trụ được điều chỉnh chính xác của chúng ta đều được tạo tác theo định luật và có thể giải thích theo định luật. Những quyền năng được gọi là kỳ diệu của một Chân sư vĩ đại là sự đi kèm tự nhiên với hiểu biết chính xác của Ngài về các định luật tinh vi đang vận hành trong nội giới của tâm thức.
Nothing may truly be said to be a “miracle” except in the profound sense that everything is a miracle. That each of us is encased in an intricately organized body, and is set upon an earth whirling through space among the stars — is anything more commonplace? or more miraculous?
Không điều gì có thể thật sự được gọi là “phép lạ”, ngoại trừ theo nghĩa sâu xa rằng mọi sự đều là phép lạ. Mỗi chúng ta được bao bọc trong một thể xác được tổ chức tinh vi, và được đặt trên một Trái Đất đang xoay vần trong không gian giữa các vì sao — có điều gì thông thường hơn chăng? hay kỳ diệu hơn chăng?
Great prophets like Christ and Lahiri Mahasaya usually perform many miracles. Such masters have a large and difficult spiritual mission to execute for mankind; miraculously helping those in distress appears to be a part of that mission. Divine fiats are required against incurable diseases and insoluble human problems. When Christ was asked by the nobleman to heal his dying son at Capernaum, Jesus replied with wry humor: “Except ye see signs and wonders, ye will not believe.” But he added: “Go thy way; thy son liveth” (John 4:46–54).
Các nhà tiên tri vĩ đại như Đức Christ và Lahiri Mahasaya thường thực hiện nhiều phép lạ. Những Chân sư như thế có một sứ mạng tinh thần lớn lao và khó khăn phải thi hành cho nhân loại; việc giúp đỡ một cách kỳ diệu những người đang khốn khó dường như là một phần của sứ mạng ấy. Những phán lệnh thiêng liêng cần thiết để đối trị các bệnh nan y và những vấn đề nhân sinh không thể giải quyết. Khi Đức Christ được vị quan quyền xin chữa lành cho người con trai đang hấp hối của ông ở Capernaum, Đức Jesus đáp lại với vẻ hài hước chua chát: “Nếu các ngươi không thấy các dấu lạ và điều kỳ diệu, các ngươi sẽ không tin.” Nhưng Ngài nói thêm: “Hãy đi; con trai ngươi sống” (Giăng 4:46–54).
In this chapter I have given the Vedic explanation of maya, the magical power of illusion that underlies the phenomenal worlds. Western science has already discovered that a “magic” of unreality pervades atomic “matter.” However, it is not only Nature, but man also (in his mortal aspect) who is subject to maya: the principle of relativity, contrast, duality, inversion, oppositional states.
Trong chương này, tôi đã trình bày cách giải thích Vệ Đà về maya, quyền năng huyền thuật của ảo tưởng nằm bên dưới các thế giới hiện tượng. Khoa học Tây phương đã khám phá rằng một “huyền thuật” của tính phi thực thấm nhuần “vật chất” nguyên tử. Tuy nhiên, không chỉ Thiên nhiên, mà cả con người nữa, xét theo phương diện hữu tử của y, cũng chịu sự chi phối của maya: nguyên khí của tính tương đối, tương phản, nhị nguyên, đảo nghịch, và các trạng thái đối lập.
It should not be imagined that the truth about maya was understood only by the rishis. The Old Testament prophets called maya by the name of Satan (lit., in Hebrew, “the adversary”). The Greek Testament, as an equivalent for Satan, uses diabolos or devil. Satan or Maya is the Cosmic Magician who produces multiplicity of forms to hide the One Formless Verity. In God’s plan and play (lila), the sole function of Satan or Maya is to attempt to divert man from Spirit to matter, from Reality to unreality.
Không nên tưởng rằng chân lý về maya chỉ được các rishi thấu hiểu. Các nhà tiên tri Cựu Ước gọi maya bằng danh xưng Satan, nghĩa đen trong tiếng Hebrew là “kẻ đối nghịch”. Tân Ước Hy Lạp, như một từ tương đương với Satan, dùng diabolos hay quỷ dữ. Satan hay Maya là Nhà Huyền Thuật Vũ Trụ, Đấng tạo ra tính đa thù của các hình tướng để che giấu Chân Lý Vô Tướng Duy Nhất. Trong Thiên Cơ và cuộc chơi thiêng liêng của Thượng đế, chức năng duy nhất của Satan hay Maya là cố gắng làm con người rời khỏi Tinh thần để hướng về vật chất, rời khỏi Thực Tại để hướng về tính phi thực.
Christ describes maya picturesquely as a devil, a murderer, and a liar. “The devil...was a murderer from the beginning, and abode not in the truth, because there is no truth in him. When he speaketh a lie, he speaketh of his own: for he is a liar, and the father of it” (John 8:44).
Đức Christ mô tả maya một cách sinh động như một quỷ dữ, một kẻ sát nhân, và một kẻ nói dối. “Quỷ dữ... là kẻ sát nhân từ ban đầu, và không ở trong chân lý, vì trong nó không có chân lý. Khi nó nói dối, nó nói theo bản chất của nó: vì nó là kẻ nói dối, và là cha của sự dối trá” (Giăng 8:44).
“The devil sinneth from the beginning. For this purpose the Son of God was manifested, that he might destroy the works of the devil” (I John 3:8). That is, the manifestation of Christ Consciousness, within man’s own being, effortlessly destroys the illusions or “works of the devil.”
“Quỷ dữ phạm tội từ ban đầu. Vì mục đích này Con của Thượng đế đã được biểu hiện, để Ngài có thể phá hủy các công việc của quỷ dữ” (I Giăng 3:8). Nghĩa là, sự biểu hiện của Tâm Thức Christ trong chính bản thể con người sẽ dễ dàng phá hủy các ảo tưởng hay “công việc của quỷ dữ”.
Maya is “from the beginning” because of its structural inherence in the phenomenal worlds. These are ever in transitional flux as antithesis to the Divine Immutability.
Maya có “từ ban đầu” vì nó vốn cố hữu trong cấu trúc của các thế giới hiện tượng. Những thế giới này luôn ở trong dòng chuyển tiếp biến dịch, như phản đề đối với Tính Bất Biến Thiêng Liêng.
CHAPTER 31 — CHƯƠNG 31
An Interview With the Sacred Mother — Một Cuộc Phỏng Vấn Với Đức Mẹ Thiêng Liêng
“Revered Mother, I was baptized in infancy by your prophet-husband. He was the guru of my parents and of my own guru Sri Yukteswarji. Will you therefore give me the privilege of hearing a few incidents in your sacred life?”
“Thưa Mẹ khả kính, con đã được vị tiên tri-phu quân của Mẹ làm phép rửa khi còn thơ ấu. Ngài là guru của cha mẹ con và của chính guru con, Sri Yukteswarji. Vậy xin Mẹ ban cho con đặc ân được nghe một vài sự việc trong đời sống thiêng liêng của Mẹ?”
I was addressing Srimati Kashi Moni, the life companion of Lahiri Mahasaya. Finding myself in Banaras for a short period, I was fulfilling a long-felt desire to visit the venerable lady.
Tôi đang thưa chuyện với Srimati Kashi Moni, người bạn đời của Lahiri Mahasaya. Nhân ở Banaras trong một thời gian ngắn, tôi đang thực hiện một ước nguyện đã ấp ủ từ lâu là đến thăm vị phu nhân đáng kính ấy.
She received me graciously in the home of the Lahiri family in the Garudeswar Mohulla section of Banaras. Although aged, she was blooming like a lotus, emanating a spiritual fragrance. She was of medium build, with fair skin, a slender neck, and large lustrous eyes.
Bà tiếp tôi một cách ân cần trong ngôi nhà của gia đình Lahiri tại khu Garudeswar Mohulla ở Banaras. Dù đã cao tuổi, bà vẫn nở rộ như một đóa hoa sen, tỏa ra một hương thơm tinh thần. Bà có vóc người trung bình, da sáng, cổ thon, và đôi mắt lớn rạng ngời.
“Son, you are welcome here. Come upstairs.”
“Con trai, con được hoan nghênh ở đây. Hãy lên lầu.”
Kashi Moni led the way to a very small room where, for a time, she had lived with her husband. I felt honored to witness the shrine in which the peerless master had condescended to play the human drama of matrimony. The gentle lady motioned me to a pillow seat by her side.
Kashi Moni dẫn đường đến một căn phòng rất nhỏ, nơi bà từng sống một thời gian với chồng. Tôi cảm thấy vinh dự được chứng kiến ngôi đền thiêng nơi vị Chân sư vô song đã hạ mình diễn vở kịch nhân sinh của đời hôn phối. Vị phu nhân dịu dàng ra hiệu cho tôi ngồi trên một chiếc gối bên cạnh bà.
“It was years before I came to realize the divine stature of my husband,” she began. “One night, in this very room, I had a vivid dream. Glorious angels floated in unimaginable grace above me. So realistic was the sight that I awoke at once; strangely, the room was enveloped in dazzling light.
“Phải nhiều năm sau tôi mới nhận ra tầm vóc thiêng liêng của chồng tôi,” bà bắt đầu. “Một đêm, ngay trong căn phòng này, tôi có một giấc mơ sống động. Những thiên thần vinh quang lơ lửng phía trên tôi trong vẻ duyên dáng không thể tưởng tượng. Cảnh tượng chân thực đến nỗi tôi tỉnh dậy ngay; lạ thay, căn phòng được bao phủ trong ánh sáng chói lòa.
“My husband, in lotus posture, was levitated in the center of the room, surrounded by angels. In supplicating dignity they were worshiping him with palm-folded hands.
“Chồng tôi, trong tư thế hoa sen, đang bay lơ lửng ở giữa phòng, được các thiên thần vây quanh. Với phẩm cách khẩn cầu, họ đang thờ phụng Ngài bằng đôi tay chắp lại.
“Astonished beyond measure, I was convinced that I was still dreaming.
“Kinh ngạc quá đỗi, tôi tin chắc rằng mình vẫn còn đang mơ.
“‘Woman,’ Lahiri Mahasaya said, ‘you are not dreaming. Forsake your sleep forever and forever.’ As he slowly descended to the floor, I prostrated myself at his feet.
“‘Này người nữ,’ Lahiri Mahasaya nói, ‘bà không đang mơ. Hãy từ bỏ giấc ngủ của bà mãi mãi và mãi mãi.’ Khi Ngài từ từ hạ xuống sàn, tôi phủ phục dưới chân Ngài.
“‘Master,’ I cried, ‘again and again I bow before you! Will you forgive me for having considered you as my husband? I die with shame to realize that I have remained asleep in ignorance by the side of one who is divinely awakened. From this night, you are no longer my husband, but my guru. Will you accept my insignificant self as your disciple?’1
“‘Thưa Chân sư,’ tôi kêu lên, ‘con xin cúi lạy Ngài hết lần này đến lần khác! Xin Ngài tha thứ cho con vì đã xem Ngài là chồng con? Con chết vì hổ thẹn khi nhận ra rằng con đã ngủ mê trong vô minh bên cạnh một Đấng đã thức tỉnh một cách thiêng liêng. Từ đêm nay, Ngài không còn là chồng con nữa, mà là guru của con. Ngài có nhận lấy cái ngã nhỏ bé của con làm đệ tử của Ngài không?’1
“The master touched me gently. ‘Sacred soul, arise. You are accepted.’ He motioned toward the angels. ‘Please bow in turn to each of these holy saints.’
“Chân sư nhẹ nhàng chạm vào tôi. ‘Linh hồn thiêng liêng, hãy đứng dậy. Con đã được chấp nhận.’ Ngài ra hiệu về phía các thiên thần. ‘Xin con lần lượt cúi lạy từng vị thánh thiêng liêng này.’
“After I had finished my humble genuflections, the angelic voices sounded together, like a chorus in an ancient scripture.
“Sau khi tôi hoàn tất những lần quỳ lạy khiêm cung, các giọng nói thiên thần đồng thanh vang lên, như một hợp xướng trong một thánh thư cổ.
“‘Consort of the Divine One, thou art blessed. We salute thee.’ They bowed at my feet and lo! their refulgent forms vanished. The room darkened.
“‘Bạn phối ngẫu của Đấng Thiêng Liêng, bà thật được ban phúc. Chúng tôi kính chào bà.’ Họ cúi lạy dưới chân tôi và kìa! những hình tướng rực rỡ của họ biến mất. Căn phòng tối lại.
“My guru asked me to receive initiation into Kriya Yoga.
“Guru của tôi bảo tôi tiếp nhận điểm đạo vào Kriya Yoga.
“‘Of course,’ I replied. ‘I am sorry not to have had that blessing earlier in my life.’
“‘Dĩ nhiên,’ tôi đáp. ‘Con lấy làm tiếc vì đã không có phúc lành ấy sớm hơn trong đời.’
“‘The time was not ripe.’ Lahiri Mahasaya smiled consolingly. ‘Much of your karma I have silently helped you to work out. Now you are willing and ready.’
“‘Thời điểm chưa chín muồi.’ Lahiri Mahasaya mỉm cười an ủi. ‘Phần lớn nghiệp quả của con, ta đã âm thầm giúp con giải quyết. Giờ đây con đã sẵn lòng và sẵn sàng.’
“He touched my forehead. Masses of whirling light appeared; the radiance gradually formed itself into an opal-blue spiritual eye, ringed in gold and centered with a white pentagonal star.
“Ngài chạm vào trán tôi. Những khối ánh sáng xoáy tròn xuất hiện; ánh rạng rỡ dần dần tự kết thành một con mắt tinh thần màu xanh ngọc, viền vàng và ở giữa có một ngôi sao năm cánh màu trắng.
“‘Penetrate your consciousness through the star into the kingdom of the Infinite.’ My guru’s voice had a new note, soft like distant music.
“‘Hãy đưa tâm thức con xuyên qua ngôi sao vào vương quốc của Vô Biên.’ Giọng guru của tôi có một âm điệu mới, dịu như âm nhạc xa xăm.
“Vision after vision broke as oceanic surf on the shores of my soul. The panoramic spheres finally melted in a sea of bliss. I lost myself in ever surging blessedness. When I returned hours later to awareness of this world, the master gave me the technique of Kriya Yoga.
“Linh ảnh này tiếp nối linh ảnh khác vỡ òa như sóng biển trên bờ linh hồn tôi. Các khối cầu toàn cảnh cuối cùng tan vào một biển chí phúc. Tôi đánh mất chính mình trong phúc lạc dâng trào mãi mãi. Khi nhiều giờ sau tôi trở lại với nhận thức về thế giới này, Chân sư trao cho tôi kỹ thuật Kriya Yoga.
“From that night on, Lahiri Mahasaya never slept in my room again. Nor, thereafter, did he ever sleep. He remained in the front room downstairs, in the company of his disciples both by day and by night.”
“Từ đêm ấy trở đi, Lahiri Mahasaya không bao giờ ngủ trong phòng tôi nữa. Và từ đó về sau, Ngài cũng không bao giờ ngủ. Ngài ở lại căn phòng phía trước dưới lầu, trong sự hiện diện của các đệ tử, cả ngày lẫn đêm.”
The illustrious lady fell into silence. Realizing the uniqueness of her relationship with the sublime yogi, I finally ventured to ask for further reminiscences.
Vị phu nhân lừng danh rơi vào im lặng. Nhận ra tính độc nhất trong mối liên hệ của bà với vị yogi cao cả, cuối cùng tôi đánh bạo xin bà kể thêm vài hồi ức nữa.
“Son, you are greedy. Nevertheless you shall have one more story.” She smiled shyly. “I will confess a sin that I committed against my guru-husband. Some months after my initiation, I began to feel forlorn and neglected. One morning Lahiri Mahasaya entered this little room to fetch an article; I quickly followed him. Overcome by delusion, I addressed him scathingly.
“Con trai, con thật tham lam. Tuy nhiên, con sẽ có thêm một câu chuyện nữa.” Bà mỉm cười bẽn lẽn. “Tôi sẽ thú nhận một tội lỗi mà tôi đã phạm đối với guru-phu quân của mình. Vài tháng sau cuộc điểm đạo của tôi, tôi bắt đầu cảm thấy cô đơn và bị bỏ quên. Một buổi sáng, Lahiri Mahasaya vào căn phòng nhỏ này để lấy một vật; tôi vội theo Ngài. Bị ảo tưởng chế ngự, tôi nói với Ngài một cách cay nghiệt.
“‘You spend all your time with the disciples. What about your responsibilities for your wife and children? I regret that you do not interest yourself in providing more money for the family.’
“‘Ngài dành hết thời gian cho các đệ tử. Còn trách nhiệm của Ngài đối với vợ con thì sao? Con lấy làm tiếc rằng Ngài không quan tâm đến việc kiếm thêm tiền cho gia đình.’
“The master glanced at me for a moment, then lo! he was gone. Awed and frightened, I heard a voice resounding from every part of the room:
“Chân sư liếc nhìn tôi một lát, rồi kìa! Ngài biến mất. Vừa kính sợ vừa hoảng hốt, tôi nghe một giọng nói vang lên từ mọi phần trong căn phòng:
“‘It is all nothing, don’t you see? How could a nothing like me produce riches for you?’
“‘Tất cả đều là hư không, bà không thấy sao? Làm sao một hư không như ta có thể tạo ra của cải cho bà?’
“‘Guruji,’ I cried, ‘I implore pardon a million times! My sinful eyes can see you no more; please appear in your sacred form.’
“‘Guruji,’ tôi kêu lên, ‘con khẩn cầu được tha thứ triệu lần! Đôi mắt tội lỗi của con không còn thấy Ngài nữa; xin Ngài hiện ra trong hình tướng thiêng liêng của Ngài.’
“‘I am here.’ This reply came from above me. I looked up and saw the master materialize in the air, his head touching the ceiling. His eyes were like blinding flames. Beside myself with fear, I lay sobbing at his feet after he had quietly descended to the floor.
“‘Ta ở đây.’ Câu trả lời này đến từ phía trên tôi. Tôi nhìn lên và thấy Chân sư hiện hình trong không trung, đầu Ngài chạm trần nhà. Đôi mắt Ngài như những ngọn lửa chói lòa. Mất hết bình tĩnh vì sợ hãi, tôi nằm khóc nức nở dưới chân Ngài sau khi Ngài lặng lẽ hạ xuống sàn.
“‘Woman,’ he said, ‘seek divine wealth, not the paltry tinsel of earth. After acquiring inward treasure, you will find that outward supply is always forthcoming.’ He added, ‘One of my spiritual sons will make provision for you.’
“‘Này người nữ,’ Ngài nói, ‘hãy tìm của cải thiêng liêng, chứ không phải thứ kim tuyến tầm thường của cõi trần. Sau khi đạt được kho báu bên trong, bà sẽ thấy rằng sự cung ứng bên ngoài luôn tự đến.’ Ngài nói thêm, ‘Một trong các con tinh thần của ta sẽ lo liệu cho bà.’
“My guru’s words naturally came true; a disciple did leave a considerable sum for our family.”
“Lời của guru tôi tự nhiên đã thành sự thật; một đệ tử quả đã để lại một khoản tiền đáng kể cho gia đình chúng tôi.”
I thanked Kashi Moni for sharing with me her wondrous experiences.2 On the following day I returned to her home and enjoyed several hours of philosophical discussion with Tincouri and Ducouri Lahiri. These two saintly sons of India’s great yogi followed closely in his ideal footsteps. Both men were fair, tall, stalwart, and heavily bearded, with soft voices and an old-fashioned charm of manner.
Tôi cảm ơn Kashi Moni vì đã chia sẻ với tôi những kinh nghiệm kỳ diệu của bà.2 Ngày hôm sau, tôi trở lại nhà bà và vui hưởng nhiều giờ đàm luận triết học với Tincouri và Ducouri Lahiri. Hai người con trai thánh thiện này của vị yogi vĩ đại Ấn Độ đã theo sát những bước chân lý tưởng của cha mình. Cả hai người đều da sáng, cao lớn, cường tráng, râu rậm, với giọng nói dịu dàng và phong thái duyên dáng kiểu xưa.
His wife was not the only woman disciple of Lahiri Mahasaya; there were hundreds of others, including my mother. A woman chela once asked the guru for his photograph. He handed her a print, remarking, “If you deem it a protection, then it is so; otherwise it is only a picture.”
Vợ Ngài không phải là nữ đệ tử duy nhất của Lahiri Mahasaya; còn có hàng trăm người khác, trong đó có mẹ tôi. Một nữ đệ tử nọ từng xin guru tấm ảnh của Ngài. Ngài trao cho bà một bản in, nhận xét: “Nếu bà xem nó là một sự bảo hộ, thì nó là như vậy; bằng không, nó chỉ là một bức hình.”
A few days later this woman and Lahiri Mahasaya’s daughter-in-law happened to be studying the Bhagavad Gita at a table behind which hung the guru’s photograph. An electrical storm broke out with great fury.
Vài ngày sau, người phụ nữ này và con dâu của Lahiri Mahasaya tình cờ đang học Bhagavad Gita tại một chiếc bàn, phía sau bàn có treo ảnh của guru. Một cơn giông điện bùng lên dữ dội.
“Lahiri Mahasaya, protect us!” The women bowed before the picture. Lightning struck the book on the table, but the two devotees were unhurt.
“Lahiri Mahasaya, xin bảo hộ chúng con!” Hai phụ nữ cúi lạy trước bức hình. Sét đánh vào quyển sách trên bàn, nhưng hai tín đồ không hề hấn gì.
“I felt as though a sheet of ice were placed around me, to ward off the scorching heat,” the chela related.
“Tôi cảm thấy như thể một tấm băng được đặt quanh tôi để ngăn sức nóng cháy bỏng,” người đệ tử kể lại.
Lahiri Mahasaya performed two miracles in connection with a woman disciple, Abhoya. She and her husband, a Calcutta lawyer, started one day for Banaras to visit the guru. Their carriage was delayed by heavy traffic; they reached the Howrah main station in Calcutta only to hear the Banaras train whistling for departure.
Lahiri Mahasaya đã thực hiện hai phép lạ liên quan đến một nữ đệ tử, Abhoya. Một ngày nọ, bà và chồng, một luật sư ở Calcutta, khởi hành đi Banaras để thăm guru. Xe ngựa của họ bị trì hoãn vì giao thông đông đúc; họ đến ga chính Howrah ở Calcutta chỉ để nghe tiếng còi tàu đi Banaras báo hiệu sắp khởi hành.
Abhoya, near the ticket office, stood quietly.
Abhoya, gần phòng vé, đứng yên lặng.
“Lahiri Mahasaya, I beseech thee to stop the train!” she silently prayed. “I cannot suffer the pangs of delay in waiting another day to see thee.”
“Lahiri Mahasaya, con khẩn cầu Ngài dừng đoàn tàu lại!” bà âm thầm cầu nguyện. “Con không thể chịu nỗi đau phải trì hoãn, chờ thêm một ngày nữa mới được gặp Ngài.”
The wheels of the snorting train continued to move round and round, but there was no onward progress. The engineer and passengers descended to the platform to view the phenomenon. An English railroad guard approached Abhoya and her husband. Contrary to all precedent, the guard volunteered his services. “Babu,” he said, “give me the money. I will buy your tickets while you get aboard.”
Những bánh xe của đoàn tàu phì hơi vẫn tiếp tục quay tròn, nhưng không tiến về phía trước. Kỹ sư và hành khách bước xuống sân ga để xem hiện tượng. Một nhân viên bảo vệ đường sắt người Anh đến gần Abhoya và chồng bà. Trái với mọi tiền lệ, người bảo vệ tự nguyện giúp đỡ. “Babu,” ông nói, “đưa tiền cho tôi. Tôi sẽ mua vé cho ông bà trong khi ông bà lên tàu.”
As soon as the couple was seated and had received the tickets, the train slowly moved forward. In panic, the engineer and passengers clambered again to their places, knowing neither how the train started nor why it had stopped in the first place.
Ngay khi đôi vợ chồng đã ngồi yên và nhận vé, đoàn tàu từ từ chuyển bánh. Trong hoảng hốt, kỹ sư và hành khách lại trèo lên chỗ của mình, không biết đoàn tàu đã khởi hành như thế nào, cũng không biết vì sao nó đã dừng lại ngay từ đầu.
Arriving at the home of Lahiri Mahasaya in Banaras, Abhoya silently prostrated herself before the master, and tried to touch his feet.
Đến nhà Lahiri Mahasaya ở Banaras, Abhoya lặng lẽ phủ phục trước Chân sư và cố chạm vào chân Ngài.
“Compose yourself, Abhoya,” he remarked. “How you love to bother me! As if you could not have come here by the next train!”
“Hãy tự trấn tĩnh, Abhoya,” Ngài nói. “Con thật thích làm phiền ta! Như thể con không thể đến đây bằng chuyến tàu kế tiếp vậy!”
Abhoya visited Lahiri Mahasaya on another memorable occasion. This time she wanted his intercession, not with a train, but with the stork.
Abhoya đến thăm Lahiri Mahasaya vào một dịp đáng nhớ khác. Lần này, bà muốn sự can thiệp của Ngài, không phải với một đoàn tàu, mà với con cò mang trẻ thơ.
“I pray you to bless me that my ninth child live,” she said. “Eight babies have been born to me; all died soon after birth.”
“Con cầu xin Ngài ban phúc để đứa con thứ chín của con được sống,” bà nói. “Tám đứa trẻ đã được sinh ra cho con; tất cả đều chết không lâu sau khi chào đời.”
The master smiled sympathetically. “Your coming child will live. Please follow my instructions carefully. The baby, a girl, will be born at night. See that the oil lamp is kept burning until dawn. Do not fall asleep and thus allow the light to become extinguished.”
Chân sư mỉm cười cảm thông. “Đứa con sắp đến của con sẽ sống. Xin con cẩn thận làm theo chỉ dẫn của ta. Đứa bé, một bé gái, sẽ sinh vào ban đêm. Hãy bảo đảm rằng ngọn đèn dầu được giữ cháy cho đến bình minh. Đừng ngủ quên mà để ánh sáng tắt đi.”
Abhoya’s child was a daughter, born at night, exactly as foreseen by the omniscient guru. The mother instructed her nurse to keep the lamp filled with oil. Both women kept the urgent vigil far into the early morning hours, but finally fell asleep. The lamp oil was almost gone; the light flickered feebly. The bedroom door unlatched and flew open with a violent sound. The startled women awoke. Their astonished eyes beheld the form of Lahiri Mahasaya.
Con của Abhoya là một bé gái, sinh vào ban đêm, đúng như vị guru toàn tri đã thấy trước. Người mẹ dặn vú nuôi giữ cho đèn luôn đầy dầu. Cả hai phụ nữ thức canh khẩn thiết cho đến tận những giờ đầu buổi sáng, nhưng cuối cùng họ ngủ thiếp đi. Dầu đèn gần cạn; ánh sáng leo lét yếu ớt. Cánh cửa phòng ngủ bật chốt và tung mở với một tiếng động dữ dội. Hai phụ nữ giật mình tỉnh dậy. Đôi mắt kinh ngạc của họ thấy hình tướng của Lahiri Mahasaya.
“Abhoya, behold, the light is almost gone!” He pointed to the lamp, which the nurse hastened to refill. As soon as it burned again brightly, the master vanished. The door closed; the latch was affixed without visible agency.
“Abhoya, hãy nhìn, ánh sáng gần tắt rồi!” Ngài chỉ vào ngọn đèn, và người vú vội vàng châm dầu lại. Ngay khi nó lại cháy sáng, Chân sư biến mất. Cánh cửa đóng lại; then cài được gài vào mà không thấy tác nhân nào.
Abhoya’s ninth child survived; in 1935, when I made inquiry, she was still living.
Đứa con thứ chín của Abhoya sống sót; vào năm 1935, khi tôi hỏi thăm, bà ấy vẫn còn sống.
One of Lahiri Mahasaya’s disciples, the venerable Kali Kumar Roy, related to me many fascinating details of his life with the master.
Một trong các đệ tử của Lahiri Mahasaya, vị đáng kính Kali Kumar Roy, đã kể cho tôi nhiều chi tiết hấp dẫn về đời sống của ông với Chân sư.
“I was often a guest at his Banaras home for weeks at a time,” Roy told me. “I observed that many saintly figures, dandi swamis,3 arrived in the quiet of night to sit at the guru’s feet. Sometimes they would engage in discussion of meditational and philosophical points. At dawn the exalted guests would depart. I found during my visits that Lahiri Mahasaya did not once lie down to sleep.
“Tôi thường là khách tại nhà Ngài ở Banaras trong nhiều tuần liền,” Roy kể với tôi. “Tôi quan sát thấy nhiều nhân vật thánh thiện, các swami dandi,3 đến trong sự tĩnh lặng của đêm để ngồi dưới chân guru. Đôi khi các Ngài thảo luận về những điểm tham thiền và triết học. Lúc bình minh, các vị khách cao cả rời đi. Trong những lần thăm viếng, tôi nhận thấy Lahiri Mahasaya không một lần nằm xuống ngủ.
“During an early period of my association with the master, I had to contend with the opposition of my employer,” Roy went on. “He was steeped in materialism.
“Trong giai đoạn đầu khi tôi kết giao với Chân sư, tôi phải đương đầu với sự chống đối của chủ tôi,” Roy kể tiếp. “Ông ấy chìm sâu trong chủ nghĩa duy vật.
“‘I don’t want religious fanatics on my staff,’ he would sneer. ‘If I ever meet your charlatan guru, I shall give him some words to remember.’
“‘Tôi không muốn những kẻ cuồng tín tôn giáo trong nhân viên của tôi,’ ông thường chế giễu. ‘Nếu tôi có dịp gặp vị guru lang băm của anh, tôi sẽ cho ông ta vài lời để nhớ đời.’
“This threat failed to interrupt my regular program; I spent nearly every evening in my guru’s presence. One night my employer followed me and rushed rudely into the parlor. He doubtless intended to utter the remarks he had promised. No sooner had the man seated himself than Lahiri Mahasaya addressed the group of about twelve disciples.
“Mối đe dọa này không làm gián đoạn chương trình đều đặn của tôi; tôi dành gần như mỗi tối trong sự hiện diện của guru tôi. Một đêm, chủ tôi đi theo tôi và xông vào phòng khách một cách thô lỗ. Chắc hẳn ông định thốt ra những lời đã hứa. Người đàn ông vừa ngồi xuống, Lahiri Mahasaya liền nói với nhóm khoảng mười hai đệ tử.
“‘Would you all like to see a picture?’
“‘Tất cả các con có muốn xem một bức hình không?’
“When we nodded, he asked us to darken the room. ‘Sit behind one another in a circle,’ he said, ‘and place your hands over the eyes of the man in front of you.’
“Khi chúng tôi gật đầu, Ngài bảo chúng tôi làm tối căn phòng. ‘Hãy ngồi thành vòng tròn, người này sau người kia,’ Ngài nói, ‘và đặt tay lên mắt của người ngồi trước mình.’
“I was not surprised to observe that my employer also was following, albeit unwillingly, the master’s directions. In a few minutes Lahiri Mahasaya asked us what we were seeing.
“Tôi không ngạc nhiên khi thấy chủ tôi cũng đang làm theo, dù miễn cưỡng, các chỉ dẫn của Chân sư. Sau vài phút, Lahiri Mahasaya hỏi chúng tôi đang thấy gì.
“‘Sir,’ I replied, ‘a beautiful woman appears. She wears a red-bordered sari, and stands near an elephant-ear plant.’ All the other disciples gave the same description. The master turned to my employer. ‘Do you recognize that woman?’
“‘Thưa Ngài,’ tôi đáp, ‘một phụ nữ xinh đẹp xuất hiện. Bà mặc một chiếc sari viền đỏ, và đứng gần một cây tai voi.’ Tất cả các đệ tử khác đều mô tả giống như vậy. Chân sư quay sang chủ tôi. ‘Ông có nhận ra người phụ nữ đó không?’
“‘Yes.’ The man was evidently struggling with emotions new to his nature. ‘I have been foolishly spending my money on her, though I have a good wife. I am ashamed of the motives that brought me here. Will you forgive me, and receive me as a disciple?’
“‘Có.’ Người đàn ông rõ ràng đang vật lộn với những cảm xúc mới lạ đối với bản chất của mình. ‘Tôi đã ngu dại tiêu tiền cho cô ấy, dù tôi có một người vợ tốt. Tôi hổ thẹn về những động cơ đã đưa tôi đến đây. Ngài có tha thứ cho tôi và nhận tôi làm đệ tử không?’
“‘If you lead a good moral life for six months, I shall accept you.’ The master added, ‘Otherwise I won’t have to initiate you.’
“‘Nếu ông sống đời đạo đức tốt trong sáu tháng, ta sẽ nhận ông.’ Chân sư nói thêm, ‘Bằng không, ta sẽ không phải điểm đạo cho ông.’
“For three months my employer refrained from temptation; then he resumed his former relationship with the woman. Two months later he died. Thus I came to understand my guru’s veiled prophecy about the improbability of the man’s initiation.”
“Trong ba tháng, chủ tôi tránh xa cám dỗ; rồi ông nối lại mối quan hệ trước kia với người phụ nữ. Hai tháng sau, ông qua đời. Như vậy, tôi hiểu được lời tiên tri che kín của guru tôi về sự khó có khả năng người ấy được điểm đạo.”
Lahiri Mahasaya had a famous friend, Trailanga Swami, who was reputed to be over three hundred years old. The two yogis often sat together in meditation. Trailanga’s renown is so widespread that few Hindus would deny the possibility of truth in any story of his astounding miracles. If Christ returned to earth and walked the streets of New York, displaying his divine powers, it would cause the same awe among the people that Trailanga created decades ago as he passed through the crowded lanes of Banaras. He was one of the siddhas (perfected beings) who have cemented India against the erosions of time.
Lahiri Mahasaya có một người bạn nổi tiếng, Trailanga Swami, người được cho là đã hơn ba trăm tuổi. Hai vị yogi thường ngồi tham thiền cùng nhau. Danh tiếng của Trailanga lan rộng đến nỗi ít người Hindu nào phủ nhận khả năng có sự thật trong bất cứ câu chuyện nào về những phép lạ kinh ngạc của Ngài. Nếu Đức Christ trở lại Trái Đất và đi trên các đường phố New York, hiển lộ các quyền năng thiêng liêng của Ngài, điều đó sẽ gây ra cùng một sự kính sợ trong dân chúng như Trailanga đã tạo nên nhiều thập niên trước khi Ngài đi qua các ngõ đông đúc của Banaras. Ngài là một trong các siddha, tức những Đấng đã thành tựu, đã gắn kết Ấn Độ chống lại sự xói mòn của thời gian.
On many occasions the swami was seen to drink, with no ill effect, the most deadly poisons. Thousands of people, including a few who are still living, have seen Trailanga floating on the Ganges. For days together he would sit on top of the water or remain hidden for very long periods under the waves. A common sight at Manikarnika Ghat was the swami’s motionless body on the blistering stone slabs, wholly exposed to the merciless Indian sun.
Trong nhiều dịp, người ta thấy vị swami uống những chất độc chết người nhất mà không chịu tác hại nào. Hàng ngàn người, trong đó có một số người hiện vẫn còn sống, đã thấy Trailanga nổi trên sông Hằng. Nhiều ngày liền, Ngài ngồi trên mặt nước hoặc ẩn mình rất lâu dưới các làn sóng. Một cảnh thường thấy tại Manikarnika Ghat là thể xác bất động của vị swami trên những phiến đá nóng phỏng, hoàn toàn phơi dưới mặt trời Ấn Độ tàn nhẫn.
By these feats Trailanga sought to teach men that human life need not depend on oxygen or on certain conditions and precautions. Whether the great master was above water or under it, and whether or not his body challenged the fierce solar rays, he proved that he lived by divine consciousness: Death could not touch him.
Bằng những kỳ công này, Trailanga tìm cách dạy con người rằng đời sống nhân loại không cần phụ thuộc vào dưỡng khí hay vào những điều kiện và biện pháp phòng ngừa nhất định. Dù vị Chân sư vĩ đại ở trên mặt nước hay dưới nước, và dù thể xác Ngài có thách thức những tia mặt trời dữ dội hay không, Ngài đã chứng minh rằng Ngài sống bằng tâm thức thiêng liêng: Cái Chết không thể chạm đến Ngài.
The yogi was great not only spiritually, but physically. His weight exceeded three hundred pounds: a pound for each year of his life! As he ate very seldom, the mystery is increased. A master, however, easily ignores all usual rules of health when he desires to do so for some special reason, often a subtle one known only to himself.
Vị yogi vĩ đại không chỉ về tinh thần, mà cả về thể chất. Cân nặng của Ngài vượt quá ba trăm cân Anh: mỗi cân cho mỗi năm đời Ngài! Vì Ngài rất hiếm khi ăn, điều bí ẩn càng tăng thêm. Tuy nhiên, một Chân sư dễ dàng bỏ qua mọi quy luật thông thường về sức khỏe khi Ngài muốn làm như vậy vì một lý do đặc biệt nào đó, thường là một lý do tinh tế chỉ chính Ngài biết.
Great saints who have awakened from the cosmic mayic dream and have realized this world as an idea in the Divine Mind, can do as they wish with the body, knowing it to be only a manipulatable form of condensed or frozen energy. Though physical scientists now understand that matter is nothing but congealed energy, illumined masters have passed victoriously from theory to practice in the field of matter control.
Các bậc thánh vĩ đại đã thức tỉnh khỏi giấc mơ mayic vũ trụ và đã chứng nghiệm thế giới này như một ý tưởng trong Trí của Thượng đế, có thể làm với thể xác tùy ý, vì biết nó chỉ là một hình tướng có thể điều khiển được của năng lượng cô đặc hay đông cứng. Dù các nhà khoa học hồng trần hiện nay hiểu rằng vật chất không là gì ngoài năng lượng đông đặc, các Chân sư đã được soi sáng đã vượt thắng từ lý thuyết sang thực hành trong lĩnh vực kiểm soát vật chất.
Trailanga always remained completely nude. The harassed police of Banaras came to regard him as a baffling problem child. The natural swami, like the early Adam in the Garden of Eden, was unconscious of his nakedness. The police were quite conscious of it, however, and unceremoniously committed him to jail. General embarrassment ensued: the enormous body of Trailanga was soon seen, in its usual entirety, on the prison roof. His cell, still securely locked, offered no clue to his mode of escape.
Trailanga luôn hoàn toàn lõa thể. Cảnh sát Banaras bị quấy rầy đã xem Ngài như một đứa trẻ rắc rối khó hiểu. Vị swami tự nhiên, giống như Adam thuở ban đầu trong Vườn Eden, không ý thức về sự trần truồng của mình. Tuy nhiên, cảnh sát thì rất ý thức về điều đó, và không khách sáo tống Ngài vào tù. Một sự bối rối chung xảy ra: thân hình khổng lồ của Trailanga chẳng bao lâu được thấy, trong toàn bộ tình trạng thường lệ của nó, trên mái nhà tù. Xà lim của Ngài, vẫn khóa chặt, không đưa ra manh mối nào về cách Ngài thoát ra.
The discouraged officers of the law once more performed their duty. This time a guard was posted before the swami’s cell. Might again retired before Right: the great master was soon observed in his nonchalant stroll over the roof.
Các viên chức pháp luật nản lòng lại một lần nữa thi hành nhiệm vụ. Lần này, một lính gác được đặt trước xà lim của vị swami. Sức mạnh lại rút lui trước Lẽ Phải: vị Chân sư vĩ đại chẳng bao lâu được thấy đang thong dong dạo bước trên mái nhà.
The Goddess of Justice wears a blindfold; in the case of Trailanga the outwitted police decided to follow her example.
Nữ Thần Công Lý đeo khăn bịt mắt; trong trường hợp của Trailanga, cảnh sát bị đánh lừa đã quyết định noi theo gương bà.
The great yogi preserved a habitual silence.4 In spite of his round face and huge, barrel-like stomach, Trailanga ate only occasionally. After weeks without food, he would break his fast with potfuls of clabbered milk offered to him by devotees. A skeptic once determined to expose Trailanga as a charlatan. A large bucket of calcium-lime mixture, used in whitewashing walls, was placed before the swami.
Vị yogi vĩ đại giữ thói quen im lặng.4 Bất chấp khuôn mặt tròn và chiếc bụng khổng lồ như thùng, Trailanga chỉ thỉnh thoảng mới ăn. Sau nhiều tuần không ăn, Ngài sẽ phá chay bằng những nồi sữa chua đông do các tín đồ dâng cúng. Một kẻ hoài nghi từng quyết định vạch trần Trailanga là một kẻ lang băm. Một xô lớn hỗn hợp vôi canxi, dùng để quét trắng tường, được đặt trước vị swami.
“Master,” the materialist said, in mock reverence, “I have brought you some clabbered milk. Please drink it.”
“Thưa Chân sư,” kẻ duy vật nói với vẻ kính trọng giả tạo, “con đã mang đến cho Ngài một ít sữa chua đông. Xin Ngài uống.”
Trailanga unhesitatingly drank, to the last drop, the quarts of burning lime. In a few minutes the evildoer fell to the ground in agony.
Trailanga không chút do dự uống, đến giọt cuối cùng, nhiều lít vôi bỏng rát. Trong vài phút, kẻ làm ác ngã xuống đất trong đau đớn.
“Help, Swami, help!” he cried. “I am on fire! Forgive my wicked test!”
“Cứu con, Swami, cứu con!” hắn kêu lên. “Con đang bốc cháy! Xin tha thứ cho thử thách độc ác của con!”
The great yogi broke his habitual silence. “Scoffer,” he said, “you did not realize when you offered me poison that my life is one with your own. Except for my knowledge that God is present in my stomach, as in every atom of creation, the lime would have killed me. Now that you know the divine meaning of boomerang, never again play tricks on anyone.”
Vị yogi vĩ đại phá vỡ sự im lặng thường lệ. “Kẻ chế nhạo,” Ngài nói, “ngươi đã không nhận ra khi dâng độc dược cho ta rằng sự sống của ta là một với sự sống của chính ngươi. Nếu không nhờ hiểu biết của ta rằng Thượng đế hiện diện trong dạ dày ta, cũng như trong từng nguyên tử của tạo vật, vôi ấy đã giết chết ta. Giờ đây khi ngươi biết ý nghĩa thiêng liêng của sự phản hồi, đừng bao giờ bày trò với bất kỳ ai nữa.”
The sinner, healed by Trailanga’s words, slunk feebly away.
Kẻ tội lỗi, được chữa lành bởi lời của Trailanga, yếu ớt lủi đi.
The reversal of pain was not a result of the master’s will but of the operation of the law of justice5 that upholds creation’s farthest swinging orb. The functioning of the divine law is instantaneous for men of God-realization like Trailanga; they have banished forever all thwarting crosscurrents of ego.
Sự đảo ngược đau đớn không phải là kết quả của ý chí Chân sư mà là sự vận hành của định luật công lý5, vốn nâng đỡ quỹ đạo xa nhất đang vung xoay của tạo vật. Sự vận hành của định luật thiêng liêng là tức thời đối với những người chứng ngộ Thượng đế như Trailanga; các Ngài đã vĩnh viễn xua tan mọi dòng chảy chéo cản trở của chân ngã.
Faith in the automatic adjustments of righteousness (often paid in an unexpected coin, as in the case of Trailanga and the would-be murderer) assuages our hasty indignance at human injustice. “Vengeance is mine; I will repay, saith the Lord.”6 What need for man’s poor resources? the universe duly conspires for retribution.
Đức tin vào những điều chỉnh tự động của chính nghĩa, thường được trả bằng một loại tiền bất ngờ như trong trường hợp Trailanga và kẻ định sát nhân, làm dịu sự phẫn nộ vội vã của chúng ta trước bất công của con người. “Sự báo thù thuộc về Ta; Ta sẽ báo trả, Chúa phán vậy.”6 Cần gì đến những phương tiện nghèo nàn của con người? Vũ trụ đúng lúc sẽ cùng hợp mưu cho sự báo ứng.
Dull minds discredit the possibility of divine justice, love, omniscience, immortality. “Airy scriptural conjectures!” Men with this insensitive viewpoint, aweless before the cosmic spectacle, set into motion in their lives a discordant train of events that ultimately compels them to seek wisdom.
Những trí tuệ trì độn không tin vào khả năng có công lý thiêng liêng, bác ái, toàn tri, và bất tử. “Những phỏng đoán kinh điển viển vông!” Những người có quan điểm vô cảm này, không biết kính sợ trước cảnh tượng vũ trụ, khởi động trong đời mình một chuỗi biến cố bất hòa, cuối cùng buộc họ phải tìm kiếm minh triết.
The omnipotence of spiritual law was referred to by Jesus on the occasion of his triumphal entry into Jerusalem. As the disciples and the multitude shouted for joy, and cried, “Peace in heaven, and glory in the highest,” certain Pharisees complained of the undignified spectacle. “Master,” they protested, “rebuke thy disciples.”
Đức Jesus đã nhắc đến quyền năng toàn năng của định luật tinh thần trong dịp Ngài khải hoàn tiến vào Jerusalem. Khi các đệ tử và đám đông reo mừng, kêu lên: “Bình an trên trời, và vinh quang nơi cao nhất,” một số người Pharisee phàn nàn về cảnh tượng thiếu trang nghiêm. “Thưa Thầy,” họ phản đối, “xin quở trách các đệ tử của Thầy.”
But Jesus replied that if his disciples were silenced, “the stones would immediately cry out.”7
Nhưng Đức Jesus đáp rằng nếu các đệ tử của Ngài bị làm cho im lặng, “những hòn đá sẽ lập tức kêu lên.”7
In this reprimand to the Pharisees, Christ was pointing out that divine justice is no figurative abstraction, and that a man of peace, though his tongue be torn from its roots, will yet find his speech and his defense in the bedrock of creation, the universal order itself.
Trong lời quở trách này dành cho những người Pharisee, Đức Christ đang chỉ ra rằng công lý thiêng liêng không phải là một trừu tượng hình tượng, và rằng một người của hòa bình, dù lưỡi y bị xé khỏi gốc, vẫn sẽ tìm thấy lời nói và sự biện hộ của mình trong nền đá của tạo vật, trong chính trật tự phổ quát.
“Think you,” Jesus was saying, “to silence men of peace? As well may you hope to throttle the voice of God, whose very stones sing His glory and His omnipresence. Will you demand that men not celebrate together in honor of the peace in heaven? Will you counsel them to gather in multitudes and express their oneness only on occasions of war on earth? Then make your preparations, O Pharisees, to overtopple the foundations of the world; for gentle men as well as stones or earth, and water and fire and air shall rise up against you, to bear witness to the divine harmony in creation.”
Đức Jesus như đang nói: “Các ngươi nghĩ có thể làm câm lặng những người của hòa bình sao? Các ngươi cũng có thể hy vọng bóp nghẹt tiếng nói của Thượng đế, Đấng mà chính những hòn đá của Ngài cũng hát lên vinh quang và sự hiện diện khắp nơi của Ngài. Các ngươi sẽ đòi rằng con người không được cùng nhau cử hành để tôn vinh hòa bình trên trời sao? Các ngươi sẽ khuyên họ tụ họp thành đông đảo và chỉ bày tỏ sự hợp nhất của mình vào những dịp chiến tranh trên đất sao? Vậy hãy chuẩn bị đi, hỡi những người Pharisee, để lật đổ nền móng của thế giới; vì những người hiền hòa cũng như đá hay đất, và nước, lửa, khí sẽ nổi dậy chống lại các ngươi, để làm chứng cho sự hài hòa thiêng liêng trong tạo vật.”
The grace of the Christlike yogi, Trailanga, was once bestowed on my sejo mama (maternal uncle). One morning Uncle saw the master amid a crowd of devotees at a Banaras ghat. He managed to edge his way close to Trailanga and humbly to touch the yogi’s feet. Uncle was astonished to find himself instantly freed from a painful chronic disease.8
Ân sủng của vị yogi giống Đức Christ, Trailanga, từng được ban cho sejo mama của tôi, tức cậu bên ngoại. Một buổi sáng, cậu tôi thấy Chân sư giữa một đám đông tín đồ tại một ghat ở Banaras. Ông cố len đến gần Trailanga và khiêm cung chạm vào chân vị yogi. Cậu tôi kinh ngạc khi thấy mình lập tức thoát khỏi một căn bệnh kinh niên đau đớn.8
The only known living disciple of the great yogi is a woman, Shankari Mai Jiew.9 Daughter of one of Trailanga’s disciples, she received the swami’s training from her early childhood. She lived for forty years in a series of lonely Himalayan caves near Badrinath, Kedarnath, Amarnath, and Pasupatinath. The brahmacharini (woman ascetic), born in 1826, is now well over the century mark. Not aged in appearance, however, she has retained her black hair, sparkling teeth, and amazing energy. She comes out of her seclusion every few years to attend the periodical melas or religious fairs.
Đệ tử còn sống duy nhất được biết đến của vị yogi vĩ đại là một phụ nữ, Shankari Mai Jiew.9 Là con gái của một trong các đệ tử của Trailanga, bà nhận sự huấn luyện của vị swami từ thuở ấu thơ. Bà sống bốn mươi năm trong một chuỗi hang động Himalaya cô tịch gần Badrinath, Kedarnath, Amarnath, và Pasupatinath. Vị brahmacharini, tức nữ tu khổ hạnh, sinh năm 1826, nay đã vượt xa mốc một thế kỷ. Tuy nhiên, vẻ ngoài không già nua, bà vẫn giữ được mái tóc đen, hàm răng sáng, và năng lượng đáng kinh ngạc. Cứ vài năm, bà lại ra khỏi chốn ẩn cư để dự các mela định kỳ, tức các hội chợ tôn giáo.
This woman saint often visited Lahiri Mahasaya. She has related that one day, in the Barrackpore section near Calcutta, while she was sitting by Lahiri Mahasaya’s side, his great guru Babaji quietly entered the room and held converse with them both. “The deathless master was wearing a wet cloth,” she recalls, “as though he had just come from a dip in the river. He blessed me with some spiritual counsel.”
Vị nữ thánh này thường đến thăm Lahiri Mahasaya. Bà kể rằng một ngày nọ, tại khu Barrackpore gần Calcutta, khi bà đang ngồi bên cạnh Lahiri Mahasaya, vị guru vĩ đại của Ngài là Babaji lặng lẽ bước vào phòng và trò chuyện với cả hai người. “Vị Chân sư bất tử mặc một tấm vải ướt,” bà nhớ lại, “như thể Ngài vừa từ dưới sông lên. Ngài ban phúc cho tôi bằng một vài lời khuyên tinh thần.”
Trailanga, on a certain occasion in Banaras, forsook his usual silence in order to pay public honor to Lahiri Mahasaya. One of Trailanga’s disciples objected.
Trong một dịp nọ ở Banaras, Trailanga từ bỏ sự im lặng thường lệ để công khai tôn vinh Lahiri Mahasaya. Một trong các đệ tử của Trailanga phản đối.
“Sir,” he said, “why do you, a swami and a renunciant, show such respect to a householder?”
“Thưa Ngài,” ông nói, “vì sao Ngài, một swami và một người từ bỏ, lại tỏ lòng kính trọng như thế đối với một gia chủ?”
“My son,” Trailanga replied, “Lahiri Mahasaya is like a divine kitten, remaining wherever the Cosmic Mother has placed him. While dutifully playing the part of a worldly man, he has received that perfect Self-realization which I have sought by renouncing everything — even my loincloth!”
“Con trai của ta,” Trailanga đáp, “Lahiri Mahasaya giống như một chú mèo con thiêng liêng, ở lại bất cứ nơi nào Mẹ Vũ Trụ đã đặt Ngài. Trong khi tận tụy đóng vai một người thế tục, Ngài đã đạt được sự Tự chứng Ngộ hoàn hảo mà ta đã tìm kiếm bằng cách từ bỏ mọi thứ — ngay cả chiếc khố của ta!”
A yogini (woman yogi), Shankari Mai Jiew, only living disciple of Trailanga Swami. She is shown here (with three representatives from the YSS school in Ranchi) at Kumbha Mela in Hardwar, 1938; the yogini was then 112 years old.
Một yogini, tức nữ yogi, Shankari Mai Jiew, đệ tử còn sống duy nhất của Trailanga Swami. Bà được chụp ở đây, cùng ba đại diện từ trường YSS tại Ranchi, trong Kumbha Mela ở Hardwar, năm 1938; khi ấy vị yogini đã 112 tuổi.
1 “He for God only, she for God in him.” — Milton.
1 “Ngài chỉ vì Thượng đế, bà vì Thượng đế trong Ngài.” — Milton.
2 The venerable mother passed on in Banaras on March 25, 1930.
2 Vị mẹ đáng kính qua đời tại Banaras ngày 25 tháng 3 năm 1930.
3 Members of a certain order of monks who ritually carry a danda (bamboo staff) as a symbol of the Brahma-danda (“Staff of Brahma”), which, in man, is the spinal column. The awakening of the seven cerebrospinal centers constitutes the true path to the Infinite.
3 Các thành viên của một dòng tu sĩ nhất định, những người theo nghi thức mang một danda, tức gậy tre, như biểu tượng của Brahma-danda, “Gậy của Brahma”, mà trong con người là cột sống. Sự thức tỉnh của bảy trung tâm não-tủy cấu thành con đường chân thật dẫn đến Vô Biên.
4 He was a muni, or monk, who observed mauna, spiritual silence. Sanskrit muni is akin to Greek monos, “alone, single,” from which are derived English words such as monk and monism.
4 Ngài là một muni, hay tu sĩ, người giữ mauna, sự im lặng tinh thần. Từ Sanskrit muni tương cận với từ Hy Lạp monos, “một mình, đơn nhất”, từ đó phát sinh các từ tiếng Anh như monk và monism.
5 Cf. II Kings 2:19–24. After Elisha had performed the miracle of “healing the waters” in Jericho, a group of children ridiculed him. “And there came forth two she-bears out of the wood, and tare forty and two children of them.”
5 So sánh II Các Vua 2:19–24. Sau khi Elisha thực hiện phép lạ “chữa lành dòng nước” ở Jericho, một nhóm trẻ con chế nhạo ông. “Và có hai con gấu cái từ trong rừng đi ra, xé bốn mươi hai đứa trẻ trong bọn chúng.”
6 Romans 12:19.
6 Rô-ma 12:19.
7 Luke 19:37–40.
7 Lu-ca 19:37–40.
8 The lives of Trailanga and other great masters remind us of Jesus’ words: “And these signs shall follow them that believe: In my name [the Christ Consciousness] they shall cast out devils; they shall speak with new tongues; they shall take up serpents; and if they drink any deadly thing, it shall not hurt them; they shall lay hands on the sick, and they shall recover.” — Mark 16:17–18.
8 Đời sống của Trailanga và các Chân sư vĩ đại khác nhắc chúng ta nhớ lời Đức Jesus: “Và những dấu lạ này sẽ theo những kẻ tin: Nhân danh ta, tức Tâm Thức Christ, họ sẽ đuổi quỷ; họ sẽ nói bằng những lưỡi mới; họ sẽ bắt rắn; và nếu họ uống bất cứ chất chết người nào, nó sẽ không làm hại họ; họ sẽ đặt tay trên người bệnh, và người bệnh sẽ hồi phục.” — Mác 16:17–18.
9 Bengali version of suffix ji, denoting respect.
9 Dạng tiếng Bengali của hậu tố ji, biểu thị sự kính trọng.
CHAPTER 32 — CHƯƠNG 32
Rama Is Raised From the Dead — Rama Được Làm Sống Lại Từ Cõi Chết
“‘Now a certain man was sick, named Lazarus....When Jesus heard that, he said, This sickness is not unto death, but for the glory of God, that the Son of God might be glorified thereby.’”1
“‘Bấy giờ có một người đau bệnh, tên là Lazarus.... Khi Đức Jesus nghe điều ấy, Ngài nói: Bệnh này không đến nỗi chết, nhưng vì vinh quang của Thượng đế, để Con của Thượng đế nhờ đó được tôn vinh.’”1
Sri Yukteswar was expounding the Christian scriptures one sunny morning on the balcony of his Serampore hermitage. Besides a few of Master’s other disciples, I was present with a small group of my Ranchi students.
Sri Yukteswar đang giảng giải thánh thư Thiên Chúa giáo vào một buổi sáng đầy nắng trên ban công ẩn viện của Ngài ở Serampore. Ngoài vài đệ tử khác của Chân sư, tôi có mặt cùng một nhóm nhỏ học sinh Ranchi của mình.
“In this passage Jesus calls himself the Son of God. Though he was truly united with God, his reference here has a deep impersonal significance,” my guru explained. “The Son of God is the Christ or Divine Consciousness in man. No mortal can glorify God. The only honor that man can pay his Creator is to seek Him; man cannot glorify an Abstraction that he does not know. The ‘glory’ or nimbus around the head of the saints is a symbolic witness of their capacity to render divine homage.”
“Trong đoạn này, Đức Jesus gọi mình là Con của Thượng đế. Dù Ngài thật sự hợp nhất với Thượng đế, lời nói của Ngài ở đây có một thâm nghĩa phi cá nhân sâu xa,” guru của tôi giải thích. “Con của Thượng đế là Đức Christ hay Tâm Thức Thiêng Liêng trong con người. Không một người hữu tử nào có thể tôn vinh Thượng đế. Vinh dự duy nhất mà con người có thể dâng lên Đấng Tạo Hóa của mình là tìm kiếm Ngài; con người không thể tôn vinh một Trừu Tượng mà y không biết. ‘Vinh quang’ hay hào quang quanh đầu các bậc thánh là một chứng tích biểu tượng về năng lực của các Ngài trong việc dâng lòng tôn kính thiêng liêng.”
Sri Yukteswar went on to read the marvelous story of Lazarus’ resurrection. At its conclusion Master fell into a long silence, the sacred book open on his knee.
Sri Yukteswar tiếp tục đọc câu chuyện kỳ diệu về sự phục sinh của Lazarus. Khi kết thúc, Chân sư rơi vào một sự im lặng dài, quyển sách thiêng mở trên đầu gối Ngài.
“I too was privileged to behold a similar miracle.” My guru finally spoke with solemn unction. “Lahiri Mahasaya resurrected one of my friends from the dead.”
“Ta cũng đã được đặc ân chứng kiến một phép lạ tương tự.” Cuối cùng, guru của tôi nói với vẻ trang nghiêm đầy xúc cảm. “Lahiri Mahasaya đã làm cho một người bạn của ta sống lại từ cõi chết.”
The young lads at my side smiled with keen interest. There was enough of the boy in me, too, to enjoy not only the philosophy but, in particular, any story I could get Sri Yukteswar to relate about his wondrous experiences with his guru.
Những cậu bé bên cạnh tôi mỉm cười với sự thích thú sắc bén. Trong tôi cũng còn đủ chất trẻ thơ để vui hưởng không chỉ triết lý mà đặc biệt là bất kỳ câu chuyện nào tôi có thể khiến Sri Yukteswar kể về những kinh nghiệm kỳ diệu của Ngài với guru của Ngài.
“My friend Rama and I were inseparable,” Master began. “Because he was shy and reclusive, he chose to visit our guru Lahiri Mahasaya only during the hours between midnight and dawn, when the crowd of daytime disciples was absent. As I was Rama’s closest friend, he confided to me many of his deep spiritual experiences. I found inspiration in his ideal companionship.” My guru’s face softened with memories.
“Bạn ta là Rama và ta không thể tách rời,” Chân sư bắt đầu. “Vì y nhút nhát và thích ẩn dật, y chọn đến thăm guru của chúng ta, Lahiri Mahasaya, chỉ trong khoảng thời gian từ nửa đêm đến bình minh, khi đám đông đệ tử ban ngày vắng mặt. Vì ta là bạn thân nhất của Rama, y tâm sự với ta nhiều kinh nghiệm tinh thần sâu xa của y. Ta tìm thấy cảm hứng trong tình bạn lý tưởng của y.” Khuôn mặt guru của tôi dịu lại trong hồi ức.
“Rama was suddenly put to a severe test,” Sri Yukteswar continued. “He contracted the disease of Asiatic cholera. As our master never objected to the services of physicians at times of serious illness, two specialists were summoned. Amidst the frantic rush of ministering to the stricken man, I was deeply praying to Lahiri Mahasaya for help. I hurried to his home and sobbed out the story.
“Rama bất ngờ bị đặt vào một thử thách nghiêm trọng,” Sri Yukteswar tiếp tục. “Y mắc bệnh dịch tả châu Á. Vì Chân sư của chúng ta không bao giờ phản đối sự phục vụ của các y sĩ trong những lúc bệnh nặng, hai chuyên gia được mời đến. Giữa cơn tất bật cuống cuồng chăm sóc người bệnh nặng, ta tha thiết cầu nguyện Lahiri Mahasaya giúp đỡ. Ta vội đến nhà Ngài và khóc nức nở kể lại sự việc.
“‘The doctors are seeing Rama. He will be well.’ My guru smiled jovially.
“‘Các bác sĩ đang chăm sóc Rama. Y sẽ khỏe.’ Guru của tôi mỉm cười vui vẻ.
“I returned with a light heart to my friend’s bedside, only to find him in a dying state.
“Ta trở lại bên giường bạn mình với lòng nhẹ nhõm, chỉ để thấy y đang trong tình trạng hấp hối.
“‘He cannot last more than one or two hours,’ one of the physicians told me with a gesture of despair. Once more I hastened to Lahiri Mahasaya.
“‘Ông ấy không thể kéo dài quá một hoặc hai giờ nữa,’ một trong các y sĩ nói với ta bằng một cử chỉ tuyệt vọng. Một lần nữa, ta vội đến Lahiri Mahasaya.
“‘The doctors are conscientious men. I am sure Rama will be well.’ The master dismissed me blithely.
“‘Các bác sĩ là những người tận tâm. Ta chắc Rama sẽ khỏe.’ Chân sư vui vẻ cho ta lui.
“At Rama’s place I found both doctors gone. One had left me a note: ‘We have done our best, but his case is hopeless.’
“Tại chỗ của Rama, ta thấy cả hai bác sĩ đã đi. Một người để lại cho ta một mảnh giấy: ‘Chúng tôi đã làm hết sức, nhưng ca bệnh của ông ấy vô vọng.’
“My friend was indeed the picture of a dying man. I did not understand how Lahiri Mahasaya’s words could fail to come true, yet the sight of Rama’s rapidly ebbing life kept suggesting to my mind: ‘All is over now.’ Tossing thus on alternating waves of faith and doubt, I ministered to my friend as best I could. He roused himself to cry out:
“Bạn ta quả thật là hình ảnh của một người sắp chết. Ta không hiểu làm sao lời của Lahiri Mahasaya lại có thể không thành sự thật, nhưng cảnh đời sống của Rama đang nhanh chóng cạn kiệt cứ gợi lên trong trí ta: ‘Giờ đây tất cả đã hết.’ Bị ném qua lại trên những làn sóng luân phiên của đức tin và hoài nghi như vậy, ta chăm sóc bạn mình hết sức có thể. Y gượng dậy để kêu lên:
“‘Yukteswar, run to Master and tell him I am gone. Ask him to bless my body before its last rites.’ With these words Rama sighed heavily and gave up the ghost.2
“‘Yukteswar, hãy chạy đến Chân sư và thưa với Ngài rằng tôi đã ra đi. Xin Ngài ban phúc cho thể xác tôi trước những nghi thức cuối cùng.’ Nói những lời này, Rama thở dài nặng nề và trút linh hồn.2
“I wept for an hour by his bedside. Always a lover of quiet, now he had attained the utter stillness of death. Another disciple came in; I asked him to remain in the house until I returned. Half dazed, I trudged back to my guru.
“Ta khóc suốt một giờ bên giường y. Vốn luôn là người yêu sự tĩnh lặng, giờ đây y đã đạt đến sự im lặng tuyệt đối của cái chết. Một đệ tử khác bước vào; ta nhờ y ở lại trong nhà cho đến khi ta trở về. Nửa mê nửa tỉnh, ta lê bước trở lại với guru của mình.
“‘How is Rama now?’ Lahiri Mahasaya’s face was wreathed in smiles.
“‘Rama bây giờ thế nào?’ Khuôn mặt Lahiri Mahasaya rạng rỡ nụ cười.
“‘Sir, you will soon see how he is,’ I blurted out emotionally. ‘In a few hours you will see his body, before it is carried to the crematory grounds.’ I broke down and moaned openly.
“‘Thưa Ngài, chẳng bao lâu nữa Ngài sẽ thấy y thế nào,’ ta buột miệng nói trong xúc động. ‘Trong vài giờ nữa, Ngài sẽ thấy thể xác của y, trước khi nó được đưa đến nơi hỏa táng.’ Ta suy sụp và rên khóc công khai.
“‘Yukteswar, control yourself. Sit calmly and meditate.’ My guru retired into samadhi. The afternoon and night passed in unbroken silence; I struggled unsuccessfully to regain an inner composure.
“‘Yukteswar, hãy tự chủ. Hãy ngồi yên và tham thiền.’ Guru của tôi nhập vào samadhi. Buổi chiều và đêm trôi qua trong sự im lặng không gián đoạn; ta cố gắng vô hiệu để lấy lại sự điềm tĩnh bên trong.
“At dawn Lahiri Mahasaya glanced at me consolingly. ‘I see you are still disturbed. Why didn’t you explain yesterday that you expected me to give Rama tangible aid in the form of some medicine?’ The master pointed to a cup-shaped lamp containing crude castor oil. ‘Fill a little bottle with oil from the lamp; put seven drops in Rama’s mouth.’
“Lúc bình minh, Lahiri Mahasaya nhìn tôi với vẻ an ủi. ‘Tôi thấy anh vẫn còn bối rối. Vì sao hôm qua anh không giải thích rằng anh mong tôi giúp Rama một cách hữu hình dưới hình thức một thứ thuốc nào đó?’ Chân sư chỉ vào một chiếc đèn hình chén chứa dầu thầu dầu thô. ‘Hãy rót một ít dầu từ ngọn đèn vào một chai nhỏ; nhỏ bảy giọt vào miệng Rama.’
“‘Sir,’ I remonstrated, ‘he has been dead since yesterday noon. Of what use is the oil now?’
“‘Thưa ngài,’ tôi phản đối, ‘anh ấy đã chết từ trưa hôm qua. Bây giờ dầu còn ích gì nữa?’
“‘Never mind, just do as I ask.’ My guru’s cheerful mood was incomprehensible to me; I was still in an unassuaged agony of bereavement. Pouring out a small amount of oil, I departed for Rama’s house.
“‘Đừng bận tâm, cứ làm như tôi bảo.’ Tâm trạng vui vẻ của guru tôi thật không thể hiểu nổi đối với tôi; tôi vẫn còn trong nỗi đau mất mát chưa nguôi. Rót ra một ít dầu, tôi lên đường đến nhà Rama.
“I found my friend’s body rigid in the death-clasp. Paying no attention to his ghastly condition, I opened his lips with my right index finger; and managed, with my left hand and the help of the cork, to put the oil drop by drop over his clenched teeth. As the seventh drop touched his cold lips, Rama shivered violently. His muscles from head to foot vibrated as he sat up wonderingly.
“Tôi thấy thân thể bạn tôi đã cứng đờ trong cái ôm của tử thần. Không để ý đến tình trạng ghê rợn của anh, tôi mở môi anh bằng ngón trỏ tay phải; rồi bằng tay trái và nhờ cái nút bần, tôi cố nhỏ dầu từng giọt lên hàm răng nghiến chặt của anh. Khi giọt thứ bảy chạm vào đôi môi lạnh giá của anh, Rama run lên dữ dội. Các bắp thịt từ đầu đến chân anh rung động khi anh ngồi bật dậy trong kinh ngạc.
“‘I saw Lahiri Mahasaya in a blaze of light!’ he cried. ‘He shone like the sun. “Arise, forsake your sleep,” he commanded me. “Come with Yukteswar to see me.”’
“‘Tôi đã thấy Lahiri Mahasaya trong một luồng ánh sáng rực rỡ!’ anh kêu lên. ‘Ngài chiếu sáng như mặt trời. “Hãy đứng dậy, hãy từ bỏ giấc ngủ của con,” Ngài truyền lệnh cho tôi. “Hãy đi với Yukteswar đến gặp ta.”’
“I could scarcely believe my eyes when Rama dressed himself and was strong enough after that fatal sickness to walk to the home of our guru. There he prostrated himself before Lahiri Mahasaya with tears of gratitude.
“Tôi hầu như không thể tin vào mắt mình khi Rama tự mặc quần áo và sau cơn bệnh trí mạng ấy vẫn đủ sức đi bộ đến nhà guru của chúng tôi. Tại đó, anh phủ phục trước Lahiri Mahasaya với những giọt nước mắt tri ân.
“The master was beside himself with mirth. His eyes twinkled at me mischievously.
“Chân sư cười vui đến mức không kìm được. Đôi mắt Ngài lấp lánh nhìn tôi một cách tinh nghịch.
“‘Yukteswar,’ he said, ‘surely henceforth you will not fail to carry with you a bottle of castor oil. Whenever you see a corpse, just administer the oil. Why, seven drops of lamp oil must surely foil the power of Yama!’3
“‘Yukteswar,’ Ngài nói, ‘chắc chắn từ nay về sau anh sẽ không quên mang theo một chai dầu thầu dầu. Bất cứ khi nào anh thấy một xác chết, cứ cho dùng dầu ấy. Chà, bảy giọt dầu đèn chắc chắn phải đánh bại quyền năng của Yama!’3
“‘Guruji, you are ridiculing me. I don’t understand; please point out the nature of my error.’
“‘Guruji, Ngài đang chế giễu con. Con không hiểu; xin Ngài chỉ rõ bản chất sai lầm của con.’
“‘I told you twice that Rama would be well; yet you could not fully believe me,’ Lahiri Mahasaya explained. ‘I did not mean the doctors would be able to cure him; I remarked only that they were in attendance. I didn’t want to interfere with the physicians; they have to live, too.’ In a voice resounding with joy, my guru added, ‘Always know that the omnipotent Paramatman4 can heal anyone, doctor or no doctor.’
“‘Tôi đã nói với anh hai lần rằng Rama sẽ khỏe lại; vậy mà anh vẫn không thể tin tôi trọn vẹn,’ Lahiri Mahasaya giải thích. ‘Tôi không có ý nói các bác sĩ sẽ có thể chữa lành cho anh ấy; tôi chỉ nhận xét rằng họ đang có mặt chăm sóc. Tôi không muốn can thiệp vào các thầy thuốc; họ cũng phải sống chứ.’ Bằng một giọng vang rền niềm hoan hỉ, guru tôi nói thêm, ‘Hãy luôn biết rằng Paramatman4 toàn năng có thể chữa lành bất cứ ai, có bác sĩ hay không có bác sĩ.’
“‘I see my mistake,’ I acknowledged remorsefully. ‘I know now that your simple word is binding on the whole cosmos.’”
“‘Con thấy lỗi lầm của mình rồi,’ tôi hối hận thừa nhận. ‘Bây giờ con biết rằng lời nói đơn giản của Ngài có sức ràng buộc toàn thể vũ trụ.’”
As Sri Yukteswar finished the awesome story, one of the Ranchi lads ventured a question that, from a child, was doubly understandable.
Khi Sri Yukteswar kết thúc câu chuyện đáng kinh sợ ấy, một trong các cậu bé Ranchi đánh bạo nêu một câu hỏi mà, xuất phát từ một đứa trẻ, lại càng dễ hiểu.
“Sir,” he said, “why did your guru send castor oil?”
“Thưa ngài,” cậu nói, “vì sao guru của ngài lại gửi dầu thầu dầu?”
“Child, giving the oil had no special meaning. Because I had expected something material, Lahiri Mahasaya chose the nearby oil as an objective symbol to awaken my greater faith. The master allowed Rama to die, because I had partially doubted. But the divine guru knew that inasmuch as he had said the disciple would be well, the healing must take place, even though he had to cure Rama of death, a disease usually final!”
“Con ạ, việc cho dầu không có ý nghĩa đặc biệt nào. Vì ta đã trông đợi một điều gì vật chất, Lahiri Mahasaya chọn dầu ở gần đó làm biểu tượng khách quan để đánh thức nơi ta một đức tin lớn hơn. Chân sư để Rama chết, vì ta đã phần nào nghi ngờ. Nhưng vị guru thiêng liêng biết rằng vì Ngài đã nói đệ tử sẽ khỏe lại, sự chữa lành tất phải xảy ra, dù Ngài phải chữa cho Rama khỏi cái chết, một căn bệnh thường là chung cuộc!”
Sri Yukteswar dismissed the little group, and motioned me to a blanket seat at his feet.
Sri Yukteswar cho nhóm nhỏ giải tán, rồi ra hiệu cho tôi ngồi trên một tấm chăn dưới chân Ngài.
“Yogananda,” he said with unusual gravity, “you have been surrounded from birth by direct disciples of Lahiri Mahasaya. The great master lived his sublime life in partial seclusion, and steadfastly refused to permit his followers to build any organization around his teachings. He made, nevertheless, a significant prediction.
“Yogananda,” Ngài nói với vẻ nghiêm trang khác thường, “con đã được bao quanh từ lúc sinh ra bởi các đệ tử trực tiếp của Lahiri Mahasaya. Vị Chân sư vĩ đại ấy đã sống cuộc đời cao cả của Ngài trong sự ẩn dật một phần, và kiên quyết từ chối cho phép những người theo Ngài xây dựng bất cứ tổ chức nào quanh giáo huấn của Ngài. Tuy nhiên, Ngài đã đưa ra một lời tiên tri quan trọng.
“‘About fifty years after my passing,’ he said, ‘an account of my life will be written because of a deep interest in yoga that will arise in the West. The message of yoga will encircle the globe. It will aid in establishing the brotherhood of man: a unity based on humanity’s direct perception of the One Father.’
“‘Khoảng năm mươi năm sau khi ta qua đời,’ Ngài nói, ‘một bản thuật lại đời ta sẽ được viết ra do mối quan tâm sâu xa đối với yoga sẽ dấy lên ở phương Tây. Thông điệp yoga sẽ bao quanh địa cầu. Nó sẽ trợ giúp việc thiết lập tình huynh đệ của con người: một sự hợp nhất dựa trên nhận thức trực tiếp của nhân loại về Người Cha Duy Nhất.’
“My son Yogananda,” Sri Yukteswar went on, “you must do your part in spreading that message, and in writing that sacred life.”
“Con của ta, Yogananda,” Sri Yukteswar nói tiếp, “con phải làm phần việc của mình trong việc truyền bá thông điệp ấy, và trong việc viết về cuộc đời thiêng liêng ấy.”
Fifty years after Lahiri Mahasaya’s passing in 1895 culminated in 1945, the year of completion of this present book. I cannot but be struck by the coincidence that the year 1945 has also ushered in a new age — the era of revolutionary atomic energies. All thoughtful minds turn as never before to the urgent problems of peace and brotherhood, lest the continued use of physical force banish all men along with the problems.
Năm mươi năm sau khi Lahiri Mahasaya qua đời năm 1895 đã trọn vào năm 1945, năm hoàn tất quyển sách hiện tại này. Tôi không thể không kinh ngạc trước sự trùng hợp rằng năm 1945 cũng đã mở ra một kỷ nguyên mới — thời đại của những năng lượng nguyên tử cách mạng. Mọi trí tuệ biết suy tư đều hướng đến, hơn bao giờ hết, các vấn đề cấp bách của hòa bình và tình huynh đệ, kẻo việc tiếp tục sử dụng mãnh lực hồng trần sẽ xóa sổ toàn thể con người cùng với các vấn đề của họ.
Though the works of the human race disappear tracelessly by time or bomb, the sun does not falter in its course; the stars keep their invariable vigil. Cosmic law cannot be stayed or changed, and man would do well to put himself in harmony with it. If the cosmos is against might, if the sun wars not in the heavens but retires at dueful time to give the stars their little sway, what avails our mailed fist? Shall any peace come out of it? Not cruelty but goodwill upholds the universal sinews; a humanity at peace will know the endless fruits of victory, sweeter to the taste than any nurtured on the soil of blood.
Dù các công trình của nhân loại biến mất không dấu vết bởi thời gian hay bom đạn, mặt trời vẫn không chệch khỏi đường đi của nó; các vì sao vẫn giữ phiên canh bất biến. Định luật vũ trụ không thể bị ngăn lại hay thay đổi, và con người sẽ khôn ngoan nếu đặt mình hòa hợp với nó. Nếu vũ trụ chống lại sức mạnh bạo lực, nếu mặt trời không giao chiến trên các tầng trời mà lui đi đúng lúc để trao cho các vì sao chút quyền ngự trị của chúng, thì nắm tay bọc thép của chúng ta có ích gì? Liệu có hòa bình nào phát sinh từ đó chăng? Không phải sự tàn bạo mà thiện chí nâng đỡ những gân mạch phổ quát; một nhân loại sống trong hòa bình sẽ biết những hoa trái vô tận của chiến thắng, ngọt ngào hơn bất cứ thứ gì được nuôi dưỡng trên mảnh đất thấm máu.
The effective League of Nations will be a natural, nameless league of human hearts. The broad sympathies and discerning insight needed for the healing of earthly woes cannot flow from a mere intellectual consideration of human diversities, but from knowledge of men’s deepest unity — kinship with God. Toward realization of the world’s highest ideal — peace through brotherhood — may yoga, the science of personal communion with the Divine, spread in time to all men in all lands.
Hội Quốc Liên hữu hiệu sẽ là một liên minh tự nhiên, không tên, của những trái tim nhân loại. Những cảm thông rộng lớn và tuệ kiến phân biện cần thiết để chữa lành các nỗi đau trần thế không thể tuôn chảy từ sự cân nhắc thuần trí thức về những khác biệt của con người, mà từ tri thức về sự hợp nhất sâu xa nhất của con người — mối thân thuộc với Thượng đế. Hướng tới việc chứng nghiệm lý tưởng cao nhất của thế giới — hòa bình qua tình huynh đệ — nguyện yoga, khoa học về sự giao cảm cá nhân với Đấng Thiêng Liêng, kịp thời lan rộng đến mọi người ở mọi xứ sở.
Though India possesses a civilization more ancient than that of any other country, few historians have noted that her feat of survival is by no means an accident, but a logical incident in the record of devotion to the eternal verities that India has offered through her best men in every generation. By sheer continuity of being, by intransitivity before the ages (can dusty scholars truly tell us how many?), India has given the worthiest answer of any people to the challenge of time.
Dù Ấn Độ sở hữu một nền văn minh cổ xưa hơn bất cứ quốc gia nào khác, ít sử gia đã lưu ý rằng kỳ công tồn tại của đất nước này tuyệt nhiên không phải là một sự ngẫu nhiên, mà là một sự kiện hợp lý trong hồ sơ sùng tín đối với các chân lý vĩnh cửu mà Ấn Độ đã hiến dâng qua những con người ưu tú nhất của mình trong mọi thế hệ. Bằng chính sự liên tục của hiện tồn, bằng sự không chuyển dịch trước các thời đại, Ấn Độ đã đưa ra câu trả lời xứng đáng nhất trong mọi dân tộc trước thách thức của thời gian.
The Biblical story of Abraham’s plea to the Lord5 that the city of Sodom be spared if ten righteous men could be found therein, and the Divine Reply: “I will not destroy it for ten’s sake,” gains new meaning in the light of India’s escape from oblivion. Gone are the empires of mighty nations, skilled in the arts of war, that once were India’s contemporaries: ancient Egypt, Babylonia, Greece, Rome.
Câu chuyện Kinh Thánh về lời khẩn cầu của Abraham với Chúa5 xin tha cho thành Sodom nếu có thể tìm thấy trong đó mười người công chính, cùng Lời Đáp Thiêng Liêng: “Vì mười người ấy, Ta sẽ không hủy diệt nó,” có thêm ý nghĩa mới dưới ánh sáng việc Ấn Độ thoát khỏi sự quên lãng. Đã biến mất rồi các đế quốc của những dân tộc hùng mạnh, tinh thông nghệ thuật chiến tranh, từng là những quốc gia đồng thời với Ấn Độ: Ai Cập cổ đại, Babylonia, Hy Lạp, La Mã.
The Lord’s answer clearly shows that a land lives, not in its material achievements, but in its masterpieces of man.
Câu trả lời của Chúa cho thấy rõ rằng một xứ sở sống, không phải trong các thành tựu vật chất của nó, mà trong những kiệt tác con người của nó.
Let the divine words be heard again, in this twentieth century, twice dyed in blood ere half over: No nation that can produce ten men who are great in the eyes of the Unbribable Judge shall know extinction.
Hãy để những lời thiêng liêng ấy lại được nghe thấy, trong thế kỷ hai mươi này, thế kỷ đã hai lần nhuộm máu khi chưa qua được nửa đường: Không quốc gia nào có thể sản sinh mười người vĩ đại trong mắt Vị Thẩm Phán Không Thể Mua Chuộc lại phải biết đến sự diệt vong.
Heeding such persuasions, India has proved herself not witless against the thousand cunnings of Time. Self-realized masters in every century have hallowed her soil. Modern Christlike sages, like Lahiri Mahasaya and Sri Yukteswar, rise up to proclaim that a knowledge of yoga, the science of God-realization, is vital to man’s happiness and to a nation’s longevity.
Lắng nghe những lời khuyên bảo như thế, Ấn Độ đã chứng tỏ mình không ngu dại trước muôn nghìn mưu chước của Thời Gian. Các Chân sư tự chứng ngộ trong mọi thế kỷ đã thánh hóa đất đai của bà. Những hiền triết hiện đại giống Đức Christ, như Lahiri Mahasaya và Sri Yukteswar, đứng lên tuyên bố rằng tri thức về yoga, khoa học về sự chứng ngộ Thượng đế, là thiết yếu cho hạnh phúc của con người và cho sự trường tồn của một quốc gia.
Very scanty information about the life of Lahiri Mahasaya and his universal doctrine has ever appeared in print.6 For three decades in India, America, and Europe I have found a deep and sincere interest in his message of liberating yoga; a written account of the master’s life, even as he foretold, is now needed in the West, where lives of the great modern yogis are little known.
Rất ít thông tin về đời sống của Lahiri Mahasaya và giáo lý phổ quát của Ngài từng xuất hiện trong ấn phẩm.6 Trong ba thập kỷ tại Ấn Độ, Hoa Kỳ và châu Âu, tôi đã thấy một mối quan tâm sâu xa và chân thành đối với thông điệp yoga giải thoát của Ngài; một bản thuật lại bằng văn bản về đời Chân sư, đúng như Ngài đã tiên tri, nay là điều cần thiết ở phương Tây, nơi đời sống của các yogi hiện đại vĩ đại còn ít được biết đến.
Lahiri Mahasaya was born on September 30, 1828, into a pious Brahmin family of ancient lineage. His birthplace was the village of Ghurni in the Nadia district near Krishnanagar, Bengal. He was the only son of Muktakashi, second wife of the esteemed Gaur Mohan Lahiri (whose first wife, after the birth of three sons, had died during a pilgrimage). The boy’s mother passed away during his childhood. We have little information about her, except a revealing fact: she was an ardent devotee of Lord Shiva,7 scripturally designated as the “King of Yogis.”
Lahiri Mahasaya sinh ngày 30 tháng Chín năm 1828, trong một gia đình Bà-la-môn mộ đạo thuộc dòng dõi cổ xưa. Nơi sinh của Ngài là làng Ghurni thuộc huyện Nadia gần Krishnanagar, Bengal. Ngài là con trai duy nhất của Muktakashi, người vợ thứ hai của Gaur Mohan Lahiri đáng kính. Người vợ thứ nhất của ông, sau khi sinh ba con trai, đã qua đời trong một chuyến hành hương. Mẹ của cậu bé qua đời trong thời thơ ấu của Ngài. Chúng ta có ít thông tin về bà, ngoại trừ một sự kiện đầy tiết lộ: bà là một tín đồ nhiệt thành của Chúa Shiva,7 trong kinh điển được gọi là “Vua của các Yogi.”
The boy, whose full name was Shyama Charan Lahiri, spent his early years at the ancestral home in Ghurni. At the age of three or four he was often observed sitting under the sands in a certain yoga posture, his body completely hidden except for the head.
Cậu bé, tên đầy đủ là Shyama Charan Lahiri, đã trải qua những năm đầu đời tại ngôi nhà tổ tiên ở Ghurni. Vào khoảng ba hay bốn tuổi, người ta thường thấy cậu ngồi dưới cát trong một tư thế yoga nào đó, thân thể hoàn toàn bị che khuất ngoại trừ phần đầu.
The Lahiri estate was destroyed in the winter of 1833, when the nearby Jalangi River changed its course and disappeared into the depths of the Ganges. One of the Shiva temples founded by the Lahiris went into the river along with the family home. A devotee rescued the stone image of Lord Shiva from the swirling waters and placed it in a new temple, now well known as the Ghurni Shiva Site.
Gia sản của nhà Lahiri bị phá hủy vào mùa đông năm 1833, khi sông Jalangi gần đó đổi dòng và biến mất vào lòng sông Hằng. Một trong các đền Shiva do gia đình Lahiri lập nên đã trôi vào sông cùng với ngôi nhà gia đình. Một tín đồ đã cứu pho tượng đá Chúa Shiva khỏi dòng nước xoáy và đặt tượng trong một ngôi đền mới, nay nổi tiếng là Địa điểm Shiva Ghurni.
Gaur Mohan Lahiri and his family left Ghurni and became residents of Banaras, where the father immediately erected a Shiva temple. He conducted his household along the lines of Vedic discipline, with regular observance of ceremonial worship, acts of charity, and scriptural study. Just and open-minded, however, he did not ignore the beneficial current of modern ideas.
Gaur Mohan Lahiri và gia đình rời Ghurni và trở thành cư dân của Banaras, nơi người cha lập tức dựng một đền Shiva. Ông điều hành gia đình theo kỷ luật Vệ Đà, với việc đều đặn thực hành nghi lễ thờ phụng, các việc bác ái và học kinh điển. Tuy công chính và cởi mở, ông vẫn không bỏ qua dòng chảy hữu ích của các tư tưởng hiện đại.
The boy Lahiri took lessons in Hindi and Urdu in Banaras study groups. He attended a school conducted by Joy Narayan Ghosal, receiving instruction in Sanskrit, Bengali, French, and English. Applying himself to a close study of the Vedas, the young yogi listened eagerly to scriptural discussions by learned Brahmins, including a Mahratta pundit named Nag-Bhatta.
Cậu bé Lahiri học tiếng Hindi và Urdu trong các nhóm học ở Banaras. Ngài theo học một trường do Joy Narayan Ghosal điều hành, được giảng dạy tiếng Sanskrit, Bengali, Pháp và Anh. Chuyên tâm nghiên cứu kỹ lưỡng các Veda, vị yogi trẻ tuổi háo hức lắng nghe các cuộc thảo luận kinh điển của những Bà-la-môn uyên bác, trong đó có một học giả Mahratta tên Nag-Bhatta.
Shyama Charan was a kind, gentle, and courageous youth, beloved by all his companions. With a well-proportioned, healthy, and powerful body, he excelled in swimming and in many feats of manual skill.
Shyama Charan là một thanh niên tử tế, dịu dàng và can đảm, được tất cả bạn bè yêu mến. Với thân thể cân đối, khỏe mạnh và mạnh mẽ, Ngài xuất sắc trong bơi lội và trong nhiều kỳ công khéo léo bằng tay.
In 1846 Shyama Charan Lahiri was married to Srimati Kashi Moni, daughter of Sri Debnarayan Sanyal. A model Indian housewife, Kashi Moni cheerfully performed her home duties and observed the householder’s obligation to serve guests and the poor. Two saintly sons, Tincouri and Ducouri, and two daughters blessed the union. At the age of twenty-three, in 1851, Lahiri Mahasaya took the post of accountant in the Military Engineering Department of the British government. He received many promotions during the time of his service. Thus not only was he a master before God’s eyes but also a success in the little human drama in which he played a humble role as an office worker in the world.
Năm 1846, Shyama Charan Lahiri kết hôn với Srimati Kashi Moni, con gái của Sri Debnarayan Sanyal. Là một người nội trợ Ấn Độ kiểu mẫu, Kashi Moni vui vẻ chu toàn bổn phận gia đình và giữ bổn phận của người gia chủ là phụng sự khách khứa và người nghèo. Hai người con trai thánh thiện, Tincouri và Ducouri, cùng hai con gái đã ban phúc cho cuộc hôn phối ấy. Năm hai mươi ba tuổi, vào năm 1851, Lahiri Mahasaya nhận chức kế toán trong Sở Công binh của chính phủ Anh. Ngài được thăng chức nhiều lần trong thời gian phục vụ. Như vậy, Ngài không chỉ là một Chân sư trước mắt Thượng đế, mà còn thành công trong vở kịch nhỏ bé của nhân gian, nơi Ngài đóng một vai khiêm nhường là nhân viên văn phòng giữa đời.
At various times the Engineering Department transferred Lahiri Mahasaya to its offices in Gazipur, Mirjapur, Naini Tal, Danapur, and Banaras. After the death of his father, the young man assumed responsibility for the members of his entire family. He bought for them a home in the secluded Garudeswar Mohulla neighborhood of Banaras.
Vào nhiều thời điểm khác nhau, Sở Công binh thuyên chuyển Lahiri Mahasaya đến các văn phòng của họ tại Gazipur, Mirjapur, Naini Tal, Danapur và Banaras. Sau khi cha qua đời, người thanh niên ấy đảm nhận trách nhiệm đối với các thành viên trong toàn bộ gia đình. Ngài mua cho họ một ngôi nhà trong khu phố Garudeswar Mohulla hẻo lánh của Banaras.
It was in his thirty-third year that Lahiri Mahasaya8 saw fulfillment of the purpose for which he had reincarnated on earth. He met his great guru, Babaji, near Ranikhet in the Himalayas, and was initiated by him into Kriya Yoga.
Chính vào năm thứ ba mươi ba của đời mình, Lahiri Mahasaya8 đã thấy mục đích mà vì đó Ngài tái sinh trên Trái Đất được thành tựu. Ngài gặp vị guru vĩ đại của mình, Babaji, gần Ranikhet trong dãy Himalaya, và được Ngài điểm đạo vào Kriya Yoga.
This auspicious event did not happen to Lahiri Mahasaya alone; it was a fortunate moment for all the human race. The lost, or long-vanished, highest art of yoga was again being brought to light.
Biến cố cát tường này không chỉ xảy đến cho riêng Lahiri Mahasaya; đó là một khoảnh khắc may mắn cho toàn thể nhân loại. Nghệ thuật yoga cao nhất, đã mất hay đã biến mất từ lâu, lại được đưa ra ánh sáng.
As the Ganges9 came from heaven to earth, in the Puranic story, offering a divine draught to the parched devotee Bhagirath, so in 1861 the celestial river of Kriya Yoga began to flow from the secret fastnesses of the Himalayas into the dusty haunts of men.
Như sông Hằng9 từ trời xuống đất trong câu chuyện Puranic, hiến dâng một thức uống thiêng liêng cho người tín đồ Bhagirath khát khô, cũng vậy, vào năm 1861, dòng sông thiên thượng của Kriya Yoga bắt đầu tuôn chảy từ những thành lũy bí mật của Himalaya vào những nơi cư ngụ bụi bặm của con người.
LAHIRI MAHASAYA
LAHIRI MAHASAYA
“I am Spirit. Can your camera reflect the omnipresent Invisible?” After several unsuccessful exposures of film on which no image of Lahiri Mahasaya could be captured, the Yogavatar finally permitted his “bodily temple” to be photographed. “The master never posed for another picture; at least, I have seen none,” wrote Paramahansaji.
“Tôi là Tinh thần. Máy ảnh của anh có thể phản chiếu Đấng Vô Hình hiện diện khắp nơi chăng?” Sau nhiều lần phơi phim không thành công, trong đó không hình ảnh nào của Lahiri Mahasaya có thể được ghi lại, Yogavatar cuối cùng đã cho phép “ngôi đền thân thể” của Ngài được chụp ảnh. “Chân sư không bao giờ tạo dáng cho một bức ảnh nào khác; ít nhất, tôi chưa từng thấy bức nào,” Paramahansaji viết.
1 John 11:1–4.
1 Gioan 11:1–4.
2 A cholera victim is often rational and fully conscious right up to the moment of death.
2 Một nạn nhân bệnh tả thường vẫn hợp lý và hoàn toàn có ý thức cho đến tận khoảnh khắc chết.
3 The god of death.
3 Thần chết.
4 Literally, “Supreme Soul.”
4 Theo nghĩa đen, “Linh hồn Tối Thượng.”
5 Genesis 18:23–32.
5 Sáng Thế Ký 18:23–32.
6 A short biography in Bengali, Sri Sri Shyama Charan Lahiri Mahasaya, by Swami Satyananda, appeared in 1941. From its pages I have translated a few passages for this section on Lahiri Mahasaya.
6 Một tiểu sử ngắn bằng tiếng Bengali, Sri Sri Shyama Charan Lahiri Mahasaya, do Swami Satyananda viết, xuất hiện năm 1941. Từ các trang sách ấy, tôi đã dịch một vài đoạn cho phần này về Lahiri Mahasaya.
7 One of the trinity of Godhead: Brahma, Vishnu, Shiva, whose universal work is, respectively, that of creation, preservation, and dissolution-restoration. Shiva (sometimes spelled Siva), represented in mythology as the Lord of Renunciants, appears in visions to His devotees under various aspects, such as Mahadeva the matted-haired Ascetic and Nataraja the Cosmic Dancer.
7 Một trong Ba Ngôi của Thiên Tính: Brahma, Vishnu, Shiva, công việc phổ quát của các Ngài lần lượt là sáng tạo, bảo tồn và tan rã–phục hồi. Shiva, được mô tả trong thần thoại là Chúa Tể của những người từ bỏ, hiện ra trong các linh ảnh cho những tín đồ của Ngài dưới nhiều phương diện khác nhau, như Mahadeva, Nhà Khổ Hạnh tóc bện, và Nataraja, Vũ Công Vũ Trụ.
The Lord as Shiva or Destroyer is, to many minds, a difficult conception. In Mahimnastava, a hymn by Puspadanta, a Shiva devotee, he plaintively asks: “Why didst Thou create the worlds, only to destroy them?” A stanza of Mahimnastava (translated by Arthur Avalon) reads:
Chúa dưới phương diện Shiva hay Đấng Hủy Diệt, đối với nhiều trí tuệ, là một quan niệm khó khăn. Trong Mahimnastava, một bài thánh ca của Puspadanta, một tín đồ Shiva, ông buồn bã hỏi: “Vì sao Ngài tạo ra các thế giới, chỉ để hủy diệt chúng?” Một bài kệ của Mahimnastava, do Arthur Avalon dịch, viết:
“By the stamping of Thy feet the safety of the earth came in sudden peril,
“Bởi dấu giậm của chân Ngài, sự an toàn của Trái Đất bỗng lâm nguy,
By the movement of Thine arms, strong like iron rods,
Bởi chuyển động của cánh tay Ngài, mạnh như những thanh sắt,
The stars in the ether were scattered.
Các vì sao trong dĩ thái bị phân tán.
Lashed by Thy loosened hair the heavens were troubled.
Bị quất bởi mái tóc xõa của Ngài, các tầng trời xao động.
Verily Thou didst finely dance!
Quả thật Ngài đã múa thật đẹp!
But to trouble the world in order to save it —
Nhưng làm rối loạn thế gian để cứu nó —
What mystery is this?”
Đây là huyền nhiệm gì?”
But the ancient poet concludes:
Nhưng thi sĩ cổ xưa kết luận:
“Great is the difference between my mind —
“Lớn thay sự khác biệt giữa trí tuệ của con —
Capable of but little understanding, and subject to sorrows —
Chỉ có thể thấu hiểu rất ít, và chịu lệ thuộc vào sầu khổ —
And Thine everlasting glory, surpassing all attributes!”
Với vinh quang vĩnh cửu của Ngài, vượt trên mọi thuộc tính!”
8 The Sanskrit religious title of Mahasaya means “large-minded.”
8 Tước hiệu tôn giáo Sanskrit Mahasaya có nghĩa là “tâm trí rộng lớn.”
9 The waters of Mother Ganga, holy river of the Hindus, have their origin in an icy cave of the Himalayas amidst the eternal snows and silences. Down the centuries thousands of saints have delighted in remaining near the Ganges; they have left along its banks an aura of blessing.
9 Nước của Mẹ Ganga, dòng sông thiêng của người Hindu, bắt nguồn từ một hang băng trong dãy Himalaya giữa tuyết trắng và thinh lặng vĩnh cửu. Qua nhiều thế kỷ, hàng ngàn vị thánh đã hoan hỉ lưu lại gần sông Hằng; các ngài đã để lại dọc đôi bờ sông một hào quang phúc lành.
An extraordinary, perhaps unique, feature of the Ganges River is its unpollutability. No bacteria live in its changeless sterility. Millions of Hindus, without harm, use its waters for bathing and drinking. This fact is baffling to modern scientists. One of them, Dr. John Howard Northrop, co-winner of the Nobel Prize for chemistry in 1946, recently said: “We know that the Ganges is highly contaminated. Yet Indians drink out of it, swim in it, and are apparently not affected.” He added, hopefully: “Perhaps bacteriophage [the virus that destroys bacteria] renders the river sterile.”
Một đặc tính phi thường, có lẽ độc nhất, của sông Hằng là tính không thể bị ô nhiễm của nó. Không vi khuẩn nào sống trong sự vô trùng bất biến của nó. Hàng triệu người Hindu dùng nước ấy để tắm và uống mà không hề hại. Sự kiện này làm các nhà khoa học hiện đại bối rối. Một trong số họ, Tiến sĩ John Howard Northrop, đồng đoạt Giải Nobel hóa học năm 1946, gần đây nói: “Chúng ta biết rằng sông Hằng bị nhiễm bẩn nặng. Vậy mà người Ấn uống nước từ đó, bơi trong đó, và dường như không bị ảnh hưởng.” Ông nói thêm với hy vọng: “Có lẽ thể thực khuẩn, loại virus tiêu diệt vi khuẩn, khiến con sông trở nên vô trùng.”
The Vedas inculcate reverence for all natural phenomena. The devout Hindu well understands the praise of St. Francis of Assisi: “Blessed be my Lord for our Sister Water, so useful, humble, chaste, and precious.”
Các Veda dạy lòng tôn kính đối với mọi hiện tượng tự nhiên. Người Hindu mộ đạo hiểu rõ lời ngợi ca của Thánh Francis xứ Assisi: “Phúc thay Chúa của con vì Chị Nước của chúng ta, hữu ích, khiêm nhường, thanh khiết và quý báu biết bao.”
CHAPTER 33 — CHƯƠNG 33
Babaji, Yogi-Christ of Modern India — Babaji, Yogi-Christ của Ấn Độ Hiện Đại
The Northern Himalayan crags near Badrinarayan are still blessed by the living presence of Babaji, guru of Lahiri Mahasaya. The secluded master has retained his physical form for centuries, perhaps for millenniums. The deathless Babaji is an avatara. This Sanskrit word means “descent”; its roots are ava, “down,” and tri, “to pass.” In the Hindu scriptures, avatara signifies the descent of Divinity into flesh.
Những vách đá miền Bắc Himalaya gần Badrinarayan vẫn được ban phúc bởi sự hiện diện sống động của Babaji, guru của Lahiri Mahasaya. Vị Chân sư ẩn dật ấy đã giữ hình tướng hồng trần của Ngài qua nhiều thế kỷ, có lẽ qua nhiều thiên niên kỷ. Babaji bất tử là một Đấng Hoá Thân. Từ Sanskrit này có nghĩa là “sự giáng xuống”; gốc của nó là ava, “xuống,” và tri, “đi qua.” Trong kinh điển Hindu, Đấng Hoá Thân chỉ sự giáng hạ của Thiên Tính vào xác thịt.
“Babaji’s spiritual state is beyond human comprehension,” Sri Yukteswar explained to me. “The dwarfed vision of men cannot pierce to his transcendental star. One attempts in vain even to picture the avatar’s attainment. It is inconceivable.”
“Trạng thái tinh thần của Babaji vượt ngoài sự thấu hiểu của con người,” Sri Yukteswar giải thích với tôi. “Tầm nhìn thu hẹp của con người không thể xuyên thấu đến ngôi sao siêu việt của Ngài. Người ta cố gắng vô ích ngay cả khi hình dung thành tựu của Đấng Hoá Thân. Điều ấy không thể quan niệm được.”
The Upanishads have minutely classified every stage of spiritual advancement. A siddha (“perfected being”) has progressed from the state of a jivanmukta (“freed while living”) to that of a paramukta (“supremely free” — full power over death); the latter has completely escaped from the mayic thralldom and its reincarnational round. The paramukta therefore seldom returns to a physical body; if he does return, he is an avatar, a divinely appointed medium of supernal blessings on the world. An avatar is unsubject to the universal economy; his pure body, visible as a light image, is free from any debt to Nature.
Các Upanishad đã phân loại tỉ mỉ mọi giai đoạn tiến bộ tinh thần. Một siddha, tức “sinh linh hoàn thiện,” đã tiến từ trạng thái jivanmukta, “được giải thoát khi còn sống,” đến trạng thái paramukta, “tự do tối thượng” — có quyền năng trọn vẹn đối với cái chết; vị sau đã hoàn toàn thoát khỏi sự nô lệ của ảo lực và vòng tái sinh của nó. Do đó, paramukta hiếm khi trở lại một thể xác; nếu y trở lại, y là một Đấng Hoá Thân, một trung gian được thiêng liêng bổ nhiệm của các phúc lành thiên thượng cho thế gian. Một Đấng Hoá Thân không lệ thuộc vào nền kinh tế phổ quát; thể tinh khiết của Ngài, thấy được như một hình ảnh ánh sáng, không còn mắc bất cứ món nợ nào với Tự Nhiên.
The casual gaze may see nothing extraordinary in an avatar’s form; but, on occasion, it casts no shadow nor makes any footprint on the ground. These are outward symbolic proofs of an inward freedom from darkness and material bondage. Such a God-man alone knows the Truth behind the relativities of life and death. Omar Khayyam, so grossly misunderstood, sang of this liberated man in the immortal scripture, the Rubaiyat:
Cái nhìn hời hợt có thể không thấy gì phi thường trong hình tướng của một Đấng Hoá Thân; nhưng đôi khi, hình tướng ấy không đổ bóng cũng không để lại dấu chân trên mặt đất. Đây là những bằng chứng biểu tượng bên ngoài của một tự do bên trong khỏi bóng tối và sự trói buộc vật chất. Chỉ một Thượng đế-nhân như thế mới biết Chân Lý đằng sau các tương đối tính của sự sống và cái chết. Omar Khayyam, người bị hiểu lầm quá thô thiển, đã hát về con người giải thoát này trong kinh văn bất hủ, Rubaiyat:
Ah, Moon of my Delight who know’st no wane,
Ôi, Trăng Niềm Vui của ta, không biết đến suy tàn,
The Moon of Heav’n is rising once again;
Trăng Thiên Đàng lại đang mọc lên một lần nữa;
How oft hereafter rising shall she look
Biết bao lần về sau khi mọc lên, nàng sẽ nhìn
Through this same Garden after me — in vain!
Qua chính Khu Vườn này, tìm ta — vô ích!
The “Moon of Delight who know’st no wane” is God, eternal Polaris, anachronous never. The “Moon of Heav’n rising once again” is the outward cosmos, fettered to the law of periodic recurrence. Through Self-realization the Persian seer had forever freed himself from compulsory returns to earth: the “garden” of Nature or Maya. “How oft hereafter rising shall she look after me — in vain!”1 What frustration of search by a wondering universe for an absolute omission!
“Trăng Niềm Vui không biết đến suy tàn” là Thượng đế, sao Bắc Cực vĩnh cửu, không bao giờ sai thời. “Trăng Thiên Đàng lại đang mọc lên” là vũ trụ bên ngoài, bị ràng buộc vào định luật tái diễn theo chu kỳ. Nhờ sự Tự chứng ngộ, nhà thông nhãn Ba Tư ấy đã vĩnh viễn giải thoát mình khỏi những lần trở lại Trái Đất bắt buộc: “khu vườn” của Tự Nhiên hay Ảo lực. “Biết bao lần về sau khi mọc lên, nàng sẽ tìm ta — vô ích!”1 Một vũ trụ kinh ngạc tìm kiếm mà thất vọng biết bao trước một sự vắng mặt tuyệt đối!
Christ expressed his freedom in another way: “And a certain scribe came, and said unto him, Master, I will follow thee whithersoever thou goest. And Jesus saith unto him, The foxes have holes, and the birds of the air have nests; but the Son of man hath not where to lay his head.”2
Đức Christ diễn tả tự do của Ngài theo một cách khác: “Có một thầy thông giáo đến và thưa với Ngài: Thưa Thầy, con sẽ theo Thầy bất cứ nơi nào Thầy đi. Và Đức Jesus phán với người ấy: Cáo có hang, chim trời có tổ; nhưng Con Người không có chỗ gối đầu.”2
Spacious with omnipresence, could Christ indeed be followed except in the overarching Spirit?
Bao la trong sự hiện diện khắp nơi, liệu Đức Christ thật sự có thể được theo sau, ngoại trừ trong Tinh thần bao trùm chăng?
Krishna, Rama, Buddha, and Patanjali were among the ancient Indian avatars. A considerable poetic literature in Tamil has grown up around Agastya, a South Indian avatar. He worked many miracles during the centuries preceding and following the Christian era, and is credited with retaining his physical form even to this day.
Krishna, Rama, Buddha và Patanjali nằm trong số các Đấng Hoá Thân Ấn Độ cổ xưa. Một nền văn học thi ca đáng kể bằng tiếng Tamil đã phát triển quanh Agastya, một Đấng Hoá Thân Nam Ấn. Ngài đã thực hiện nhiều phép lạ trong các thế kỷ trước và sau kỷ nguyên Kitô giáo, và được cho là vẫn giữ hình tướng hồng trần của Ngài cho đến tận ngày nay.
Babaji’s mission in India has been to assist prophets in carrying out their special dispensations. He thus qualifies for the scriptural classification of Mahavatar (Great Avatar). He has stated that he gave yoga initiation to Shankara,3 reorganizer of the Swami Order, and to Kabir, famous medieval master. The chief nineteenth-century disciple was, as we know, Lahiri Mahasaya, revivalist of the lost Kriya art.
Sứ mệnh của Babaji tại Ấn Độ là trợ giúp các vị tiên tri thực hiện những thiên mệnh đặc biệt của họ. Như vậy Ngài đủ điều kiện cho phân loại kinh điển là Mahavatar, tức Đấng Hoá Thân Vĩ Đại. Ngài đã nói rằng Ngài đã trao điểm đạo yoga cho Shankara,3 người tái tổ chức Dòng Swami, và cho Kabir, Chân sư nổi tiếng thời trung cổ. Đệ tử chính yếu của thế kỷ mười chín, như chúng ta biết, là Lahiri Mahasaya, người phục hưng nghệ thuật Kriya đã thất truyền.
Babaji is ever in communion with Christ; together they send out vibrations of redemption and have planned the spiritual technique of salvation for this age. The work of these two fully illumined masters — one with a body, and one without a body — is to inspire the nations to forsake wars, race hatreds, religious sectarianism, and the boomerang evils of materialism. Babaji is well aware of the trend of modern times, especially of the influence and complexities of Western civilization, and realizes the necessity of spreading the self-liberations of yoga equally in the West and in the East.
Babaji luôn giao cảm với Đức Christ; cùng nhau, các Ngài phát ra những rung động cứu chuộc và đã hoạch định kỹ thuật tinh thần của sự cứu rỗi cho thời đại này. Công việc của hai Chân sư đã được soi sáng trọn vẹn này — một vị có thể và một vị không có thể — là truyền cảm hứng cho các quốc gia từ bỏ chiến tranh, thù hận chủng tộc, bè phái tôn giáo, và những điều ác như boomerang của chủ nghĩa vật chất. Babaji biết rõ xu hướng của thời hiện đại, đặc biệt là ảnh hưởng và các phức tạp của nền văn minh phương Tây, và nhận ra sự cần thiết phải truyền bá những giải thoát tự thân của yoga một cách bình đẳng ở phương Tây và phương Đông.
That there is no historical reference to Babaji need not surprise us. The great guru has never openly appeared in any century; the misinterpreting glare of publicity has no place in his millennial plans. Like the Creator, the sole but silent Power, Babaji works in a humble obscurity.
Việc không có tham chiếu lịch sử nào về Babaji không cần làm chúng ta ngạc nhiên. Vị guru vĩ đại chưa bao giờ xuất hiện công khai trong bất kỳ thế kỷ nào; ánh chói của công luận vốn dễ diễn giải sai không có chỗ trong những kế hoạch nghìn năm của Ngài. Như Đấng Sáng Tạo, Quyền Năng duy nhất nhưng thầm lặng, Babaji hoạt động trong một sự ẩn khuất khiêm nhường.
Great prophets like Christ and Krishna come to earth for a specific and spectacular purpose; they depart as soon as it is accomplished. Other avatars, like Babaji, undertake work that is concerned more with the slow evolutionary progress of man during the centuries than with any one outstanding event of history. Such masters always veil themselves from the gross public gaze and have the power to become invisible at will. For these reasons, and because they generally instruct their disciples to maintain silence about them, a number of towering spiritual figures remain world-unknown. I give in these pages on Babaji merely a hint of his life — only a few facts that he deems fitting and helpful to be publicly imparted.
Các vị tiên tri vĩ đại như Đức Christ và Krishna đến Trái Đất vì một mục đích đặc biệt và ngoạn mục; các Ngài rời đi ngay khi mục đích ấy hoàn tất. Những Đấng Hoá Thân khác, như Babaji, đảm nhận công việc liên quan nhiều hơn đến tiến bộ tiến hoá chậm rãi của con người qua nhiều thế kỷ hơn là bất cứ một biến cố nổi bật nào của lịch sử. Các Chân sư như thế luôn che mình khỏi cái nhìn thô thiển của công chúng và có quyền năng trở nên vô hình theo ý muốn. Vì những lý do này, và vì các Ngài thường dạy đệ tử giữ im lặng về mình, một số nhân vật tinh thần cao vời vẫn không được thế giới biết đến. Trong các trang này về Babaji, tôi chỉ đưa ra một gợi ý về đời Ngài — chỉ vài sự kiện mà Ngài cho là thích hợp và hữu ích để truyền đạt công khai.
No limiting facts about Babaji’s family or birthplace, dear to the annalist’s heart, have ever been discovered. His speech is generally in Hindi, but he converses easily in any language. He has adopted the simple name of Babaji (Revered Father); other titles of respect given him by Lahiri Mahasaya’s disciples are Mahamuni Babaji Maharaj (Supreme Ecstatic Master), Maha Yogi (the Great Yogi), and Trambak Baba or Shiva Baba (titles of avatars of Shiva). Does it matter that we know not the patronymic of a fully released master?
Không sự kiện giới hạn nào về gia đình hay nơi sinh của Babaji, những điều thân thiết với trái tim người chép sử, từng được khám phá. Ngài thường nói bằng tiếng Hindi, nhưng trò chuyện dễ dàng bằng bất cứ ngôn ngữ nào. Ngài đã nhận tên giản dị Babaji, nghĩa là Người Cha Đáng Kính; những danh hiệu tôn kính khác mà các đệ tử của Lahiri Mahasaya dành cho Ngài là Mahamuni Babaji Maharaj, tức Chân sư Xuất Thần Tối Thượng, Maha Yogi, tức Yogi Vĩ Đại, và Trambak Baba hay Shiva Baba, các danh hiệu của những Đấng Hoá Thân của Shiva. Có quan trọng gì chăng khi chúng ta không biết phụ danh của một Chân sư đã hoàn toàn giải thoát?
“Whenever anyone utters with reverence the name of Babaji,” Lahiri Mahasaya said, “that devotee attracts an instant spiritual blessing.”
“Bất cứ khi nào ai đó thốt lên với lòng tôn kính danh Babaji,” Lahiri Mahasaya nói, “người tín đồ ấy thu hút ngay một phúc lành tinh thần.”
The deathless guru bears no mark of age on his body; he appears to be a youth of not more than twenty-five. Fair-skinned, of medium build and height, Babaji’s beautiful, strong body radiates a perceptible glow. His eyes are dark, calm, and tender; his long, lustrous hair is copper-colored. Sometimes Babaji’s face closely resembles that of Lahiri Mahasaya. On occasion the similarity was so striking that Lahiri Mahasaya, in his later years, might have passed as the father of the youthful-looking Babaji.
Vị guru bất tử không mang dấu vết tuổi tác nào trên thể của Ngài; Ngài trông như một thanh niên không quá hai mươi lăm tuổi. Da sáng, vóc dáng và chiều cao trung bình, thân thể đẹp đẽ và mạnh mẽ của Babaji tỏa ra một ánh rực có thể nhận thấy. Đôi mắt Ngài sẫm màu, bình lặng và dịu dàng; mái tóc dài óng ánh của Ngài có màu đồng. Đôi khi gương mặt Babaji rất giống Lahiri Mahasaya. Có lúc sự tương đồng nổi bật đến mức Lahiri Mahasaya, trong những năm về sau, có thể được xem như cha của Babaji trẻ trung.
Swami Kebalananda, my saintly Sanskrit tutor, spent some time with Babaji4 in the Himalayas.
Swami Kebalananda, vị gia sư Sanskrit thánh thiện của tôi, đã ở một thời gian với Babaji4 trong dãy Himalaya.
“The peerless master moves with his group from place to place in the mountains,” Kebalananda told me. “His small band contains two highly advanced American disciples. After Babaji has been in one locality for some time, he says: ‘Dera danda uthao.’ (‘Let us lift our camp and staff.’) He carries a danda (bamboo staff). His words are the signal for moving with his group instantaneously to another place. He does not always employ this method of astral travel; sometimes he goes on foot from peak to peak.
“Vị Chân sư vô song di chuyển cùng nhóm của Ngài từ nơi này sang nơi khác trong núi,” Kebalananda nói với tôi. “Nhóm nhỏ của Ngài gồm hai đệ tử Hoa Kỳ tiến hóa rất cao. Sau khi Babaji ở một địa điểm một thời gian, Ngài nói: ‘Dera danda uthao.’ ‘Chúng ta hãy nhấc trại và gậy lên.’ Ngài mang một danda, tức gậy tre. Lời Ngài là tín hiệu để di chuyển cùng nhóm tức khắc đến một nơi khác. Ngài không luôn dùng phương pháp du hành cảm dục này; đôi khi Ngài đi bộ từ đỉnh núi này sang đỉnh núi khác.
“Babaji can be seen or recognized by others only when he so desires. He is known to have appeared in many slightly different forms to various devotees — sometimes with beard and moustache and sometimes without them. His undecayable body requires no food; the master, therefore, seldom eats. As a social courtesy to visiting disciples, he occasionally accepts fruits, or rice cooked in milk and clarified butter.
“Babaji chỉ có thể được người khác thấy hay nhận ra khi Ngài muốn như vậy. Người ta biết rằng Ngài đã hiện ra với nhiều hình tướng hơi khác nhau cho các tín đồ khác nhau — khi có râu quai nón và ria mép, khi không. Thân thể không phân rã của Ngài không cần thức ăn; vì vậy, Chân sư hiếm khi ăn. Như một phép lịch sự xã hội đối với các đệ tử đến thăm, thỉnh thoảng Ngài nhận trái cây, hoặc cơm nấu trong sữa và bơ tinh luyện.
“Two amazing incidents of Babaji’s life are known to me,” Kebalananda went on. “His disciples were sitting one night around a huge fire that was blazing for a sacred Vedic ceremony. The guru suddenly seized a burning brand and lightly struck the bare shoulder of a chela who was close to the fire.
“Tôi biết hai biến cố kỳ diệu trong đời Babaji,” Kebalananda nói tiếp. “Một đêm, các đệ tử của Ngài đang ngồi quanh một đống lửa lớn đang cháy rực cho một nghi lễ Vệ Đà thiêng liêng. Guru đột nhiên chộp lấy một thanh củi đang cháy và khẽ đánh vào vai trần của một đệ tử đang ở gần lửa.
“‘Sir, how cruel!’ Lahiri Mahasaya, who was present, made this remonstrance.
“‘Thưa ngài, sao tàn nhẫn quá!’ Lahiri Mahasaya, người có mặt ở đó, đã thốt lời phản đối này.
“‘Would you rather have seen him burned to ashes before your eyes, according to the decree of his past karma?’
“‘Anh muốn thấy y bị thiêu thành tro trước mắt anh hơn chăng, theo sắc lệnh của nghiệp quả quá khứ của y?’
“With these words Babaji placed his healing hand on the chela’s disfigured shoulder. ‘I have freed you tonight from painful death. The karmic law has been satisfied through your slight suffering by fire.’
“Với những lời ấy, Babaji đặt bàn tay chữa lành của Ngài lên vai biến dạng của đệ tử. ‘Đêm nay ta đã giải thoát con khỏi cái chết đau đớn. Định luật nghiệp quả đã được thỏa mãn qua sự đau khổ nhẹ của con bởi lửa.’
“On another occasion Babaji’s sacred circle was disturbed by the arrival of a stranger. He had climbed with astonishing skill to the nearly inaccessible ledge near the guru’s camp.
“Vào một dịp khác, vòng tròn thiêng liêng của Babaji bị xáo động bởi sự xuất hiện của một người lạ. Người ấy đã leo với kỹ năng đáng kinh ngạc lên gờ đá gần như không thể tiếp cận gần trại của guru.
“‘Sir, you must be the great Babaji.’ The man’s face was lit with inexpressible reverence. ‘For months I have pursued a ceaseless search for you among these forbidding crags. I implore you to accept me as a disciple.’
“‘Thưa ngài, hẳn ngài là Babaji vĩ đại.’ Gương mặt người ấy bừng sáng với lòng tôn kính không thể diễn tả. ‘Trong nhiều tháng, tôi đã không ngừng tìm kiếm ngài giữa những vách đá đáng sợ này. Tôi khẩn cầu ngài nhận tôi làm đệ tử.’
“When the great guru made no response, the man pointed to the rock-lined chasm below the ledge. ‘If you refuse me, I will jump from this mountain. Life has no further value if I cannot win your guidance to the Divine.’
“Khi vị guru vĩ đại không đáp, người ấy chỉ xuống vực sâu viền đá bên dưới gờ núi. ‘Nếu ngài từ chối tôi, tôi sẽ nhảy khỏi ngọn núi này. Đời sống không còn giá trị nếu tôi không thể giành được sự hướng dẫn của ngài đến với Đấng Thiêng Liêng.’
“‘Jump then,’ Babaji said unemotionally. ‘I cannot accept you in your present state of development.’
“‘Vậy thì nhảy đi,’ Babaji nói không chút xúc động. ‘Ta không thể nhận anh trong trạng thái phát triển hiện tại của anh.’
“The man immediately hurled himself over the cliff. Babaji instructed the shocked disciples to fetch the stranger’s body. After they had returned with the mangled form, the master placed his hand on the dead man. Lo! he opened his eyes and prostrated himself humbly before the omnipotent guru.
“Người ấy lập tức lao mình qua vách đá. Babaji bảo các đệ tử kinh hoàng đi lấy thân thể người lạ. Sau khi họ trở về với hình tướng dập nát ấy, Chân sư đặt tay lên người chết. Kìa! y mở mắt và khiêm nhường phủ phục trước vị guru toàn năng.
“‘You are now ready for discipleship.’ Babaji beamed lovingly on his resurrected chela. ‘You have courageously passed a difficult test.5 Death shall not touch you again; now you are one of our immortal flock.’ Then he spoke his usual words of departure, ‘Dera danda uthao’; the whole group vanished from the mountain.”
“‘Bây giờ con đã sẵn sàng cho địa vị đệ tử.’ Babaji rạng rỡ nhìn đệ tử phục sinh của Ngài bằng tình thương. ‘Con đã can đảm vượt qua một thử thách khó khăn.5 Cái chết sẽ không chạm đến con nữa; giờ đây con là một người trong đàn bất tử của chúng ta.’ Rồi Ngài nói những lời ra đi quen thuộc, ‘Dera danda uthao’; toàn nhóm biến mất khỏi ngọn núi.”
An avatar lives in the omnipresent Spirit; for him there is no distance inverse to the square. Only one reason, therefore, motivates Babaji in maintaining his physical form from century to century: the desire to furnish humanity with a concrete example of its own possibilities. Were man never vouchsafed a glimpse of Divinity in the flesh, he would remain oppressed by the heavy mayic delusion that he cannot transcend his mortality.
Một Đấng Hoá Thân sống trong Tinh thần hiện diện khắp nơi; đối với Ngài, không có khoảng cách nghịch đảo với bình phương. Vì vậy, chỉ có một lý do thúc đẩy Babaji duy trì hình tướng hồng trần của Ngài từ thế kỷ này sang thế kỷ khác: ước muốn cung cấp cho nhân loại một tấm gương cụ thể về các khả năng của chính nó. Nếu con người chưa bao giờ được ban cho một thoáng nhìn Thiên Tính trong xác thịt, y sẽ vẫn bị đè nặng bởi ảo tưởng ảo lực rằng y không thể vượt lên trên sự hữu tử của mình.
Jesus knew from the beginning the sequence of his life; he passed through each event not for himself, not from any karmic compulsion, but solely for the upliftment of reflective human beings. The four evangelists — Matthew, Mark, Luke, and John — recorded the ineffable drama for the benefit of later generations.
Đức Jesus đã biết ngay từ đầu chuỗi diễn biến đời Ngài; Ngài đi qua từng biến cố không phải vì bản thân Ngài, không do bất cứ thúc ép nghiệp quả nào, mà chỉ vì sự nâng cao của những con người biết suy tư. Bốn thánh sử — Matthew, Mark, Luke và John — đã ghi lại vở kịch không thể diễn tả ấy vì lợi ích của các thế hệ sau.
For Babaji, also, there is no relativity of past, present, future; from the beginning he has known all phases of his life. Accommodating himself to the limited understanding of men, he has played many acts of his divine life in the presence of one or more witnesses. Thus it came about that a disciple of Lahiri Mahasaya was present when Babaji deemed the time to be ripe for him to proclaim the possibility of bodily immortality. He uttered this promise before Ram Gopal Muzumdar, that it might finally become known for the inspiration of other seeking hearts. The great ones speak their words and participate in the seemingly natural course of events, solely for the good of man, even as Christ said: “Father...I knew that thou hearest me always: but because of the people which stand by I said it, that they may believe that thou hast sent me.”6
Đối với Babaji cũng vậy, không có tương đối tính của quá khứ, hiện tại, tương lai; ngay từ đầu Ngài đã biết mọi giai đoạn đời Ngài. Tự thích ứng với sự thấu hiểu giới hạn của con người, Ngài đã diễn nhiều màn trong đời sống thiêng liêng của Ngài trước sự hiện diện của một hoặc nhiều nhân chứng. Vì thế, đã xảy ra việc một đệ tử của Lahiri Mahasaya có mặt khi Babaji cho rằng thời điểm đã chín muồi để Ngài tuyên bố khả năng bất tử của thân thể. Ngài thốt lời hứa này trước Ram Gopal Muzumdar, để cuối cùng nó có thể được biết đến nhằm truyền cảm hứng cho những trái tim đang tìm kiếm khác. Các Đấng Cao Cả nói lời của Các Ngài và tham dự vào dòng biến cố dường như tự nhiên, chỉ vì điều thiện lành của con người, đúng như Đức Christ đã nói: “Cha ơi... Con biết Cha luôn nghe con; nhưng vì những người đứng quanh đây mà con đã nói điều ấy, để họ có thể tin rằng Cha đã sai con.”6
During my visit at Ranbajpur with Ram Gopal, “the sleepless saint,”7 he related the wondrous story of his first meeting with Babaji.
Trong chuyến thăm Ram Gopal, “vị thánh không ngủ,”7 tại Ranbajpur, ông kể cho tôi câu chuyện kỳ diệu về lần đầu tiên ông gặp Babaji.
“I sometimes left my isolated cave to sit at the feet of Lahiri Mahasaya in Banaras,” Ram Gopal told me. “One midnight as I was silently meditating in a group of his disciples, the master made a surprising request.
“Đôi khi tôi rời hang động cô lập của mình để ngồi dưới chân Lahiri Mahasaya ở Banaras,” Ram Gopal kể với tôi. “Một đêm khuya, khi tôi đang lặng lẽ tham thiền trong một nhóm đệ tử của Ngài, Chân sư đưa ra một yêu cầu đáng kinh ngạc.
“‘Ram Gopal,’ he said, ‘go at once to the Dasaswamedh bathing ghat.’
“‘Ram Gopal,’ Ngài nói, ‘hãy đi ngay đến ghat tắm Dasaswamedh.’
“I soon reached the secluded spot. The night was bright with moonlight and the glittering stars. After I had sat in patient silence for a while, my attention was drawn to a huge stone slab near my feet. It rose gradually, revealing an underground cave. As the stone became stationary, held up by some unknown means, the draped form of a young and surpassingly lovely woman emerged from the cave and levitated high in the air. Surrounded by a soft halo, she slowly descended in front of me and stood motionless, steeped in ecstasy. She finally stirred, and spoke gently.
“Tôi nhanh chóng đến nơi hẻo lánh ấy. Đêm sáng rực ánh trăng và các vì sao lấp lánh. Sau khi tôi ngồi trong im lặng nhẫn nại một lúc, sự chú ý của tôi bị thu hút bởi một phiến đá khổng lồ gần chân tôi. Nó từ từ nâng lên, để lộ một hang động dưới đất. Khi phiến đá đứng yên, được giữ lên bằng một phương tiện chưa biết nào đó, hình tướng khoác áo của một phụ nữ trẻ đẹp vượt bậc hiện ra từ hang và bay lơ lửng cao trong không trung. Được bao quanh bởi một hào quang mềm dịu, bà từ từ hạ xuống trước mặt tôi và đứng bất động, chìm trong xuất thần. Cuối cùng bà cử động và nhẹ nhàng nói.
“‘I am Mataji,8 the sister of Babaji. I have asked him and also Lahiri Mahasaya to come to my cave tonight to discuss a matter of great importance.’
“‘Ta là Mataji,8 em gái của Babaji. Ta đã yêu cầu Ngài và cả Lahiri Mahasaya đến hang của ta đêm nay để thảo luận một vấn đề rất quan trọng.’
“A nebulous light was rapidly floating over the Ganges; the strange luminescence was reflected in the opaque waters. It approached nearer and nearer until, with a blinding flash, it appeared by the side of Mataji and condensed itself instantly into the human form of Lahiri Mahasaya. He bowed humbly at the feet of the woman saint.
“Một luồng ánh sáng mờ ảo đang trôi nhanh trên sông Hằng; ánh sáng lạ lùng ấy phản chiếu trong làn nước đục. Nó đến gần hơn, gần hơn nữa, cho đến khi, với một tia chớp chói lòa, nó hiện ra bên cạnh Mataji và lập tức cô đọng thành hình tướng con người của Lahiri Mahasaya. Ngài khiêm nhường cúi mình dưới chân vị nữ thánh.
“Before I had recovered from my bewilderment, I was further wonder-struck to behold a circling mass of mystical light traveling in the sky. Descending swiftly, the flaming whirlpool neared our group and materialized itself into the body of a beautiful youth. I understood at once that he was Babaji. He looked like Lahiri Mahasaya; though Babaji appeared much younger than his disciple, and had long, bright hair.
“Trước khi tôi kịp hồi phục khỏi sự bàng hoàng, tôi lại càng kinh ngạc hơn khi thấy một khối ánh sáng thần bí xoay tròn đang di chuyển trên bầu trời. Lao xuống nhanh chóng, xoáy sáng rực lửa tiến gần nhóm chúng tôi và tự hiện hình thành thân thể của một thanh niên đẹp đẽ. Tôi hiểu ngay rằng Ngài là Babaji. Ngài trông giống Lahiri Mahasaya; dù Babaji hiện ra trẻ hơn đệ tử của Ngài nhiều, và có mái tóc dài sáng rỡ.
“Lahiri Mahasaya, Mataji, and I knelt at the great guru’s feet. An ethereal sensation of beatific glory thrilled every fiber of my being as I touched his divine flesh.
“Lahiri Mahasaya, Mataji và tôi quỳ dưới chân vị guru vĩ đại. Một cảm giác dĩ thái của vinh quang chí phúc làm rung động từng sợi trong con người tôi khi tôi chạm vào xác thịt thiêng liêng của Ngài.
“‘Blessed sister,’ Babaji said, ‘I am intending to shed my form and plunge into the Infinite Current.’
“‘Em gái diễm phúc,’ Babaji nói, ‘ta đang có ý định bỏ hình tướng của mình và lao vào Dòng Chảy Vô Hạn.’
“‘I have already glimpsed your plan, beloved Master. I wanted to discuss it with you tonight. Why should you leave your body?’ The glorious woman looked at him beseechingly.
“‘Em đã thoáng thấy Thiên Cơ của Ngài, Chân sư yêu dấu. Em muốn thảo luận điều ấy với Ngài đêm nay. Vì sao Ngài phải rời bỏ thân thể của mình?’ Người phụ nữ vinh quang ấy nhìn Ngài với vẻ khẩn cầu.
“‘What is the difference if I wear a visible or an invisible wave on the ocean of my Spirit?’
“‘Có gì khác biệt nếu ta khoác một làn sóng hữu hình hay vô hình trên đại dương Tinh thần của ta?’
“Mataji replied with a quaint flash of wit. ‘Deathless Guru, if it makes no difference, then please do not ever relinquish your form.’9
“Mataji đáp lại bằng một tia hóm hỉnh kỳ lạ. ‘Guru bất tử, nếu không có gì khác biệt, vậy xin Ngài đừng bao giờ từ bỏ hình tướng của mình.’9
“‘Be it so,’ Babaji said solemnly. ‘I shall never leave my physical body. It will always remain visible to at least a small number of people on this earth. The Lord has spoken His own wish through your lips.’
“‘Hãy là như vậy,’ Babaji trang nghiêm nói. ‘Ta sẽ không bao giờ rời bỏ thể xác của mình. Nó sẽ luôn còn hữu hình đối với ít nhất một số nhỏ người trên Trái Đất này. Chúa đã nói ý muốn của chính Ngài qua môi em.’
“As I listened in awe to the conversation between these exalted beings, the great guru turned to me with a benign gesture.
“Khi tôi lắng nghe trong kính sợ cuộc đối thoại giữa các Đấng cao cả này, vị guru vĩ đại quay sang tôi với một cử chỉ hiền từ.
“‘Fear not, Ram Gopal,’ he said, ‘you are blessed to be a witness at the scene of this immortal promise.’
“‘Đừng sợ, Ram Gopal,’ Ngài nói, ‘con được ban phúc để làm nhân chứng cho cảnh tượng của lời hứa bất tử này.’
“As the sweet melody of Babaji’s voice faded away, his form and that of Lahiri Mahasaya slowly levitated and moved backward over the Ganges. An aureole of dazzling light surrounded their bodies as they vanished into the night sky. Mataji’s form floated to the cave and descended; the stone slab came down and closed over the cave, as if moved by invisible hands.
“Khi giai điệu ngọt ngào của giọng Babaji tan dần, hình tướng của Ngài và của Lahiri Mahasaya từ từ bay lên và lùi lại trên sông Hằng. Một quầng sáng chói lọi bao quanh thân thể các Ngài khi các Ngài biến mất vào bầu trời đêm. Hình tướng Mataji trôi về hang và hạ xuống; phiến đá hạ xuống và đóng lại trên hang, như thể được những bàn tay vô hình di chuyển.
“Infinitely inspired, I wended my way back to Lahiri Mahasaya’s place. As I bowed before him in the early dawn, my guru smiled at me understandingly.
“Được truyền cảm hứng vô hạn, tôi lần bước trở lại nơi ở của Lahiri Mahasaya. Khi tôi cúi lạy trước Ngài vào lúc rạng đông, guru của tôi mỉm cười với tôi đầy thấu hiểu.
“‘I am happy for you, Ram Gopal,’ he said. ‘Your desire to meet Babaji and Mataji, which you have often expressed to me, has found at last a wondrous fulfillment.’
“‘Ta vui cho con, Ram Gopal,’ Ngài nói. ‘Niềm mong muốn gặp Babaji và Mataji của con, điều con đã thường bày tỏ với ta, cuối cùng đã tìm được một sự thành tựu kỳ diệu.’
“My fellow disciples informed me that Lahiri Mahasaya had not moved from his dais since my departure at midnight.
“Các đệ tử đồng môn cho tôi biết rằng Lahiri Mahasaya đã không rời khỏi tọa đài của Ngài kể từ khi tôi ra đi lúc nửa đêm.
“‘He gave a wonderful discourse on immortality after you had left for the Dasaswamedh ghat,’ one of the chelas told me. For the first time I fully realized the truth in the scriptural verses which state that a man of Self-realization can appear at different places in two or more bodies at the same time.
“‘Ngài đã thuyết giảng một bài tuyệt diệu về sự bất tử sau khi anh rời đi đến ghat Dasaswamedh,’ một trong các đệ tử nói với tôi. Lần đầu tiên tôi chứng nghiệm trọn vẹn chân lý trong các câu kinh nói rằng một người Tự chứng ngộ có thể hiện ra ở nhiều nơi khác nhau trong hai hay nhiều thân thể cùng một lúc.
“Lahiri Mahasaya later explained to me many metaphysical points concerning the hidden divine plan for this earth,” Ram Gopal concluded. “Babaji has been chosen by God to remain in his body for the duration of this particular world cycle. Ages will come and go — still the deathless master,10 beholding the drama of the centuries, shall be present on this stage terrestrial.”
“Về sau, Lahiri Mahasaya đã giải thích cho tôi nhiều điểm siêu hình liên quan đến Thiên Cơ thiêng liêng ẩn giấu dành cho Trái Đất này,” Ram Gopal kết luận. “Babaji đã được Thượng đế chọn để lưu lại trong thể của Ngài suốt thời gian của chu kỳ thế giới đặc biệt này. Các thời đại sẽ đến rồi đi — nhưng vị Chân sư bất tử,10 chiêm ngưỡng vở kịch của nhiều thế kỷ, vẫn sẽ hiện diện trên sân khấu trần gian này.”
BABAJI
BABAJI
A Mahavatar, “Divine Incarnation”
Một Mahavatar, “Hiện thân Thiêng liêng”
Guru of Lahiri Mahasaya
Guru của Lahiri Mahasaya
Yoganandaji helped an artist to draw this true likeness of the great Yogi-Christ of modern India.
Yoganandaji đã giúp một họa sĩ vẽ chân dung đúng thật này của vị Yogi-Christ vĩ đại của Ấn Độ hiện đại.
Mahavatar Babaji has refused to reveal to his disciples any limiting facts about his birthplace and birthdate. He has lived for many centuries amid the Himalayan snows.
Mahavatar Babaji đã từ chối tiết lộ cho các đệ tử của Ngài bất kỳ dữ kiện giới hạn nào về nơi sinh và ngày sinh của Ngài. Ngài đã sống qua nhiều thế kỷ giữa tuyết núi Himalaya.
“Whenever anyone utters with reverence the name of Babaji,” Lahiri Mahasaya said, “that devotee attracts an instant spiritual blessing.”
“Bất cứ khi nào có ai thốt lên danh hiệu Babaji với lòng tôn kính,” Lahiri Mahasaya nói, “người sùng tín ấy liền thu hút một ân phước tinh thần tức thời.”
1 Edward FitzGerald’s translation.
1 Bản dịch của Edward FitzGerald.
2 Matthew 8:19–20.
2 Matthew 8:19–20.
3 Shankara, whose historically known guru was Govinda Jati, received initiation into Kriya Yoga from Babaji in Banaras. Babaji, in recounting the story to Lahiri Mahasaya and Swami Kebalananda, gave many fascinating details of his meeting with the great monist.
3 Shankara, vị có guru được lịch sử biết đến là Govinda Jati, đã nhận điểm đạo vào Kriya Yoga từ Babaji tại Banaras. Khi kể lại câu chuyện cho Lahiri Mahasaya và Swami Kebalananda, Babaji đã đưa ra nhiều chi tiết hấp dẫn về cuộc gặp gỡ của Ngài với nhà nhất nguyên luận vĩ đại ấy.
4 Babaji (revered father) is a common title; many noted teachers in India are addressed as “Babaji.” None of them, however, is Babaji the guru of Lahiri Mahasaya. The existence of the Mahavatar was revealed to the public for the first time in 1946, in Autobiography of a Yogi.
4 Babaji, nghĩa là người cha đáng tôn kính, là một danh xưng thông dụng; nhiều huấn sư nổi tiếng ở Ấn Độ được gọi là “Babaji.” Tuy nhiên, không ai trong số họ là Babaji, guru của Lahiri Mahasaya. Sự hiện hữu của Mahavatar lần đầu tiên được tiết lộ cho công chúng vào năm 1946, trong Tự Truyện của Một Yogi.
5 The test concerned obedience. When the illumined master said: “Jump,” the man obeyed. Had he hesitated, he would have disproved his assertion that he considered his life worthless without Babaji’s guidance. Had he hesitated, he would have revealed that he lacked complete trust in the guru. Therefore, though drastic and unusual, the test was a perfect one in the circumstances.
5 Cuộc thử thách liên quan đến sự vâng phục. Khi vị Chân sư được soi sáng nói: “Nhảy đi,” người ấy đã vâng lời. Nếu y do dự, y đã bác bỏ chính lời khẳng định rằng y xem đời mình là vô giá trị nếu thiếu sự hướng dẫn của Babaji. Nếu y do dự, y đã cho thấy mình thiếu lòng tin trọn vẹn nơi guru. Vì vậy, dù quyết liệt và khác thường, cuộc thử thách ấy là hoàn hảo trong hoàn cảnh đó.
6 John 11:41–42.
6 John 11:41–42.
7 The omnipresent yogi who observed that I failed to bow before the Tarakeswar shrine (chapter 13).
7 Vị yogi toàn hiện đã nhận thấy tôi không cúi lạy trước đền Tarakeswar, chương 13.
8 “Holy Mother.” Mataji also has lived through the centuries; she is almost as far advanced spiritually as her brother. She remains in ecstasy in a secret underground cave near the Dasaswamedh ghat.
8 “Thánh Mẫu.” Mataji cũng đã sống qua nhiều thế kỷ; bà gần như tiến xa về tinh thần như huynh đệ của bà. Bà an trú trong xuất thần trong một hang động bí mật dưới lòng đất gần ghat Dasaswamedh.
9 This incident reminds one of Thales. The great Greek philosopher taught that there is no difference between life and death.
9 Sự việc này khiến người ta nhớ đến Thales. Nhà triết học Hy Lạp vĩ đại ấy dạy rằng không có khác biệt giữa sự sống và cái chết.
“Why, then,” inquired a critic, “do you not die?”
“Vậy thì,” một người phê bình hỏi, “sao ông không chết đi?”
“Because,” answered Thales, “it makes no difference.”
“Bởi vì,” Thales đáp, “điều đó chẳng tạo nên khác biệt nào.”
10 “If a man keep my saying (remain unbrokenly in the Christ Consciousness), he shall never see death” (John 8:51).
10 “Nếu ai giữ lời Ta, còn ở lại không gián đoạn trong Tâm thức Christ, thì sẽ chẳng bao giờ thấy sự chết” (John 8:51).
In these words Jesus was not referring to immortal life in the physical body — a monotonous confinement one would hardly mete out to a sinner, much less a saint! The illumined man of whom Christ spoke is one who has awakened from the deathly trance of ignorance to Eternal Life. (See chapter 43.)
Trong những lời này, Đức Jesus không nói đến sự sống bất tử trong thể xác — một sự giam hãm đơn điệu mà người ta hầu như chẳng áp đặt cho một kẻ tội lỗi, huống chi là một vị thánh! Người được soi sáng mà Đức Christ nói đến là người đã thức tỉnh khỏi cơn xuất thần chết chóc của vô minh để bước vào Sự Sống Vĩnh Cửu. Xem chương 43.
Man’s essential nature is formless omnipresent Spirit. Compulsory or karmic embodiment is the result of avidya, ignorance. The Hindu scriptures teach that birth and death are manifestations of maya, cosmic delusion. Birth and death have meaning only in the world of relativity.
Bản chất cốt yếu của con người là Tinh thần vô hình tướng, toàn hiện. Sự nhập thể bắt buộc hay do nghiệp quả là kết quả của avidya, vô minh. Kinh điển Ấn giáo dạy rằng sinh và tử là các biểu hiện của maya, ảo tưởng vũ trụ. Sinh và tử chỉ có ý nghĩa trong thế giới tương đối.
Babaji is not limited to a physical body or to this planet, but, at God’s wish, is fulfilling a special mission for the earth.
Babaji không bị giới hạn trong một thể xác hay trong hành tinh này, nhưng theo ý muốn của Thượng đế, Ngài đang hoàn thành một sứ mệnh đặc biệt dành cho Trái Đất.
Great masters like Swami Pranabananda who come back to earth in new embodiments do so for reasons best known to themselves. Their incarnations on this planet are not subject to the rigid restrictions of karma. Such voluntary returns are called vyutthana or reversion to earthly life after maya has ceased to blind.
Các Chân sư vĩ đại như Swami Pranabananda, những vị trở lại Trái Đất trong các hiện thân mới, làm như vậy vì những lý do mà chính Các Ngài biết rõ nhất. Những lần nhập thể của Các Ngài trên hành tinh này không chịu các hạn chế cứng nhắc của nghiệp quả. Những sự trở lại tự nguyện như thế được gọi là vyutthana, hay sự quay lại đời sống trần thế sau khi maya đã thôi làm mù lòa.
Whatever be the manner of his passing, whether ordinary or phenomenal, a fully God-realized master is able to resurrect his body and to appear in it before the eyes of earth dwellers. Materializing the atoms of a physical body can scarcely strain the powers of one who is united with the Lord — Him whose solar systems defy computation!
Dù cách ra đi của Ngài là bình thường hay phi thường, một Chân sư đã chứng ngộ Thượng đế trọn vẹn đều có thể phục sinh thể của mình và xuất hiện trong đó trước mắt cư dân Trái Đất. Việc hiện hình các nguyên tử của một thể xác hầu như không thể làm hao tổn quyền năng của một vị đã hợp nhất với Chúa Tể — Đấng mà các hệ mặt trời của Ngài vượt ngoài mọi tính toán!
“I lay down my life that I might take it again,” Christ proclaimed. “No man taketh it from me, but I lay it down of myself. I have power to lay it down, and I have power to take it again” (John 10:17–18).
“Ta phó sự sống mình để có thể nhận lại nó,” Đức Christ tuyên bố. “Không ai lấy nó khỏi Ta, nhưng chính Ta tự phó nó. Ta có quyền phó nó, và Ta có quyền nhận lại nó” (John 10:17–18).
CHAPTER 34 — CHƯƠNG 34
Materializing a Palace in the Himalayas — Hiện Hình Một Cung Điện ở Himalaya
“Babaji’s first meeting with Lahiri Mahasaya is an enthralling story, and one of the few that give us a detailed glimpse of the deathless guru.”
“Cuộc gặp gỡ đầu tiên của Babaji với Lahiri Mahasaya là một câu chuyện cuốn hút, và là một trong số ít câu chuyện cho chúng ta một thoáng nhìn chi tiết về vị guru bất tử.”
These words were Swami Kebalananda’s preamble to a wondrous tale. The first time he recounted it I was literally spellbound. On many other occasions I coaxed my gentle Sanskrit tutor to repeat the story, which was later told me in substantially the same words by Sri Yukteswar. Both these disciples of Lahiri Mahasaya had heard the awesome tale direct from the lips of their guru.
Những lời này là phần mở đầu của Swami Kebalananda cho một câu chuyện kỳ diệu. Lần đầu tiên ông kể lại, tôi thật sự bị mê hoặc. Trong nhiều dịp khác, tôi nài nỉ vị gia sư Sanskrit hiền hòa của tôi lặp lại câu chuyện, về sau cũng được Sri Yukteswar kể cho tôi bằng những lời gần như giống hệt. Cả hai đệ tử này của Lahiri Mahasaya đều đã nghe câu chuyện đáng kính sợ ấy trực tiếp từ môi guru của họ.
“My first meeting with Babaji took place in my thirty-third year,” Lahiri Mahasaya had said. “In the autumn of 1861 I was stationed in Danapur as an accountant in the Military Engineering Department of the Government. One morning the office manager summoned me.
“Cuộc gặp đầu tiên của tôi với Babaji diễn ra vào năm tôi ba mươi ba tuổi,” Lahiri Mahasaya đã nói. “Vào mùa thu năm 1861, tôi được bố trí tại Danapur làm kế toán trong Cục Công binh Quân sự của Chính phủ. Một buổi sáng, quản lý văn phòng gọi tôi đến.
“‘Lahiri,’ he said, ‘a telegram has just come from our main office. You are to be transferred to Ranikhet, where an army post1 is now being established.’
“‘Lahiri,’ ông nói, ‘một bức điện tín vừa đến từ văn phòng chính của chúng ta. Anh sẽ được thuyên chuyển đến Ranikhet, nơi một đồn quân đội1 hiện đang được thiết lập.’
“With one servant, I set out on the 500-mile trip. Traveling by horse and buggy, we arrived in thirty days at the Himalayan site of Ranikhet.2
“Cùng với một người hầu, tôi lên đường trong chuyến đi 500 dặm. Di chuyển bằng ngựa và xe, chúng tôi đến địa điểm Ranikhet trên Himalaya2 sau ba mươi ngày.
“My office duties were not onerous; I was able to spend many hours roaming in the magnificent hills. A rumor reached me that great saints blessed the region with their presence; I felt a strong desire to see them. During a ramble one early afternoon, I was astounded to hear a distant voice calling my name. I continued my vigorous upward climb on Drongiri Mountain. A slight uneasiness beset me at the thought that I might not be able to retrace my steps before darkness descended over the jungle.
“Công việc văn phòng của tôi không nặng nề; tôi có thể dành nhiều giờ lang thang trên những ngọn đồi hùng vĩ. Một lời đồn đến tai tôi rằng các vị thánh vĩ đại đã ban phước cho vùng này bằng sự hiện diện của Các Ngài; tôi cảm thấy một khát vọng mạnh mẽ muốn gặp Các Ngài. Trong một cuộc dạo chơi vào đầu buổi chiều, tôi kinh ngạc khi nghe một giọng nói xa xa gọi tên mình. Tôi tiếp tục leo mạnh mẽ lên núi Drongiri. Một chút bất an vây lấy tôi khi nghĩ rằng có lẽ mình sẽ không thể lần lại đường cũ trước khi bóng tối buông xuống khu rừng.
“I finally reached a small clearing whose sides were dotted with caves. On one of the rocky ledges stood a smiling young man, extending his hand in welcome. I noticed with astonishment that, except for his copper-colored hair, he bore a remarkable resemblance to myself.
“Cuối cùng, tôi đến một khoảng trống nhỏ, hai bên điểm xuyết những hang động. Trên một gờ đá có một thanh niên mỉm cười đứng đó, đưa tay ra chào đón. Tôi kinh ngạc nhận thấy rằng, ngoại trừ mái tóc màu đồng, Ngài có sự tương đồng đáng chú ý với chính tôi.
“‘Lahiri,3 you have come!’ The saint addressed me affectionately in Hindi. ‘Rest here in this cave. It was I who called you.’
“‘Lahiri,3 con đã đến!’ Vị thánh trìu mến nói với tôi bằng tiếng Hindi. ‘Hãy nghỉ ở đây trong hang này. Chính Ta đã gọi con.’
“I entered a neat little grotto that contained several woolen blankets and a few kamandalus (water pots).
“Tôi bước vào một hang nhỏ gọn gàng, trong đó có vài tấm chăn len và một số kamandalus, tức bình nước.
“‘Lahiri, do you remember that seat?’ The yogi pointed to a folded blanket in one corner.
“‘Lahiri, con có nhớ chỗ ngồi đó không?’ Vị yogi chỉ vào một tấm chăn gấp ở một góc.
“‘No, sir.’ Somewhat dazed at the strangeness of my adventure, I added, ‘I must leave now, before nightfall. I have business in the morning at my office.’
“‘Không, thưa ngài.’ Hơi choáng váng trước sự kỳ lạ của cuộc phiêu lưu, tôi nói thêm, ‘Tôi phải đi ngay bây giờ, trước khi đêm xuống. Sáng mai tôi có việc ở văn phòng.’
“The mysterious saint replied in English, ‘The office was brought for you, and not you for the office.’
“Vị thánh bí ẩn đáp bằng tiếng Anh: ‘Văn phòng được đem đến vì con, chứ không phải con vì văn phòng.’
“I was dumbfounded that this forest ascetic should not only speak English but also paraphrase the words of Christ.4
“Tôi sững sờ khi vị khổ hạnh trong rừng này không chỉ nói tiếng Anh mà còn phỏng theo lời của Đức Christ.4
“‘I see my telegram took effect.’ The yogi’s remark was incomprehensible to me; I asked its meaning.
“‘Ta thấy bức điện tín của Ta đã có hiệu lực.’ Lời nhận xét của vị yogi thật khó hiểu đối với tôi; tôi hỏi ý nghĩa của nó.
“‘I refer to the telegram that summoned you to these isolated parts. It was I who silently suggested to the mind of your superior officer that you be transferred to Ranikhet. When one feels his unity with mankind, all minds become transmitting stations through which he can work at will.’ He added, ‘Lahiri, surely this cave seems familiar to you?’
“‘Ta nói đến bức điện tín đã gọi con đến những miền hẻo lánh này. Chính Ta đã âm thầm gợi ý cho trí của viên chức cấp trên của con để con được thuyên chuyển đến Ranikhet. Khi một người cảm nhận sự hợp nhất của mình với nhân loại, mọi thể trí đều trở thành các trạm truyền dẫn mà qua đó y có thể tùy ý hoạt động.’ Ngài nói thêm, ‘Lahiri, chắc hẳn hang này có vẻ quen thuộc với con?’
“As I maintained a bewildered silence, the saint approached and struck me gently on the forehead. At his magnetic touch, a wondrous current swept through my brain, releasing the sweet seed-memories of my previous life.
“Khi tôi giữ im lặng trong bối rối, vị thánh tiến đến và nhẹ nhàng chạm vào trán tôi. Với cái chạm từ tính của Ngài, một dòng điện kỳ diệu quét qua bộ não tôi, giải phóng những ký ức hạt giống ngọt ngào của đời trước.
“‘I remember!’ My voice was half choked with joyous sobs. ‘You are my guru Babaji, who has belonged to me always! Scenes of the past arise vividly in my mind; here in this cave I spent many years of my last incarnation!’ As ineffable recollections overwhelmed me, I tearfully embraced my master’s feet.
“‘Con nhớ rồi!’ Giọng tôi nghẹn một nửa trong tiếng nức nở hoan hỉ. ‘Ngài là guru Babaji của con, Đấng luôn thuộc về con! Những cảnh tượng quá khứ hiện lên sống động trong trí con; chính trong hang này, con đã trải qua nhiều năm của lần nhập thể trước!’ Khi những hồi ức không thể diễn tả tràn ngập tôi, tôi ôm lấy chân Chân sư trong nước mắt.
“‘For more than three decades I have waited for you to return to me.’ Babaji’s voice rang with celestial love.
“‘Hơn ba thập niên qua, Ta đã chờ con trở lại với Ta.’ Giọng Babaji vang lên với tình thương thiên thượng.
“‘You slipped away and disappeared into the tumultuous waves of the life beyond death. The magic wand of your karma touched you, and you were gone! Though you lost sight of me, never did I lose sight of you! I pursued you over the luminescent astral sea where the glorious angels sail. Through gloom, storm, upheaval, and light I followed you, like a mother bird guarding her young. As you lived out your human term of womb life, and emerged a babe, my eye was ever on you. When you covered your tiny form in the lotus posture under the Ghurni sands in childhood, I was invisibly present. Patiently, month after month, year after year, I have watched over you, waiting for this perfect day. Now you are with me! Here is your cave, loved of yore; I have kept it ever clean and ready for you. Here is your hallowed asana-blanket, where daily you sat to fill your expanding heart with God. Here is your bowl, from which you often drank the nectar prepared by me. See how I have kept the brass cup brightly polished, that someday you might drink again from it. My own, do you now understand?’
“‘Con đã lẩn đi và biến mất trong những làn sóng hỗn loạn của đời sống bên kia cái chết. Cây đũa huyền thuật của nghiệp quả đã chạm vào con, và con biến mất! Dù con mất dấu Ta, Ta chưa bao giờ mất dấu con! Ta đã đuổi theo con trên biển cảm dục sáng rực, nơi các thiên thần vinh quang dong buồm. Qua u ám, bão tố, biến động và ánh sáng, Ta đã theo con, như chim mẹ canh giữ chim non. Khi con sống hết thời hạn nhân loại trong bào thai, rồi xuất hiện như một hài nhi, mắt Ta vẫn luôn dõi theo con. Khi thuở nhỏ con che phủ hình tướng bé nhỏ của mình trong tư thế hoa sen dưới cát Ghurni, Ta đã hiện diện vô hình. Kiên nhẫn, tháng này qua tháng khác, năm này qua năm khác, Ta đã trông nom con, chờ đợi ngày hoàn hảo này. Giờ đây con ở cùng Ta! Đây là hang của con, được yêu dấu từ xưa; Ta luôn giữ nó sạch sẽ và sẵn sàng cho con. Đây là tấm chăn-asana thiêng liêng của con, nơi hằng ngày con từng ngồi để làm đầy trái tim đang mở rộng của mình bằng Thượng đế. Đây là chiếc bát của con, từ đó con thường uống thứ mật ngọt do Ta chuẩn bị. Hãy xem Ta đã giữ chiếc chén đồng sáng bóng biết bao, để một ngày kia con có thể lại uống từ nó. Con của Ta, giờ con đã hiểu chưa?’
“‘My guru, what can I say?’ I murmured brokenly. ‘Where has one ever heard of such deathless love?’ I gazed long and ecstatically at my eternal treasure, my guru in life and death.
“‘Guru của con, con có thể nói gì đây?’ Tôi thì thầm đứt quãng. ‘Ở đâu người ta từng nghe đến một tình thương bất tử như thế?’ Tôi nhìn thật lâu và ngây ngất vào kho báu vĩnh cửu của mình, guru của tôi trong sự sống và trong cái chết.
“‘Lahiri, you need purification. Drink the oil in this bowl and lie down by the river.’ Babaji’s practical wisdom, I reflected with a quick, reminiscent smile, was ever to the fore.
“‘Lahiri, con cần được thanh lọc. Hãy uống dầu trong bát này và nằm xuống bên dòng sông.’ Tôi nhận ra, với một nụ cười thoáng qua đầy hồi tưởng, rằng minh triết thực tiễn của Babaji bao giờ cũng đi trước.
“I obeyed his directions. Though the icy Himalayan night was descending, a warm, comforting radiation began to pulsate within me. I marveled. Was the unknown oil endued with a cosmical heat?
“Tôi vâng theo chỉ dẫn của Ngài. Dù đêm Himalaya băng giá đang buông xuống, một bức xạ ấm áp, an ủi bắt đầu rung nhịp trong tôi. Tôi kinh ngạc. Phải chăng thứ dầu lạ ấy được phú cho một sức nóng vũ trụ?
“Bitter winds whipped around me in the darkness, shrieking a fierce challenge. The chill wavelets of the Gogash River lapped now and then over my body, outstretched on the rocky bank. Tigers howled nearby, but my heart was free of fear; the radiant force newly generated within me conveyed an assurance of unassailable protection. Several hours passed swiftly; faded memories of another life wove themselves into the present brilliant pattern of reunion with my divine guru.
“Những cơn gió buốt quất quanh tôi trong bóng tối, rít lên một thách thức dữ dội. Các gợn sóng lạnh của sông Gogash thỉnh thoảng vỗ lên thân tôi đang duỗi dài trên bờ đá. Hổ gầm gần đó, nhưng tim tôi không sợ hãi; mãnh lực rạng rỡ vừa được tạo sinh trong tôi truyền một niềm bảo đảm về sự che chở bất khả xâm phạm. Nhiều giờ trôi qua nhanh chóng; những ký ức mờ nhạt của một đời khác tự dệt vào mô hình rực rỡ hiện tại của cuộc tái hợp với guru thiêng liêng của tôi.
“My solitary musings were interrupted by the sound of approaching footsteps. In the darkness, a man’s hand gently helped me to my feet, and gave me some dry clothing.
“Những suy tưởng cô tịch của tôi bị cắt ngang bởi tiếng bước chân đang đến gần. Trong bóng tối, bàn tay một người nhẹ nhàng đỡ tôi đứng dậy và đưa cho tôi ít quần áo khô.
“‘Come, brother,’ my companion said. ‘The master awaits you.’ He led the way through the forest. As we came to a turn in the path, the somber night was suddenly lit by a steady luminosity in the distance.
“‘Hãy đi, huynh đệ,’ người bạn đồng hành của tôi nói. ‘Chân sư đang chờ anh.’ Ông dẫn đường xuyên qua khu rừng. Khi chúng tôi đến một khúc quanh trên đường mòn, đêm tối u trầm bỗng được chiếu sáng bởi một luồng sáng đều đặn ở xa.
“‘Can that be the sunrise?’ I inquired. ‘Surely the whole night has not passed?’
“‘Có phải đó là mặt trời mọc không?’ tôi hỏi. ‘Chắc chắn cả đêm chưa trôi qua chứ?’
“‘The hour is midnight.’ My guide laughed softly. ‘Yonder light is the glow of a golden palace, materialized here tonight by the peerless Babaji. In the dim past, you once expressed a desire to enjoy the beauties of a palace. Our master is now satisfying your wish, thus freeing you from the last bond of your karma.’5 He added, ‘The magnificent palace will be the scene of your initiation tonight into Kriya Yoga. All your brothers here join in a paean of welcome, rejoicing at the end of your exile. Behold!’
“‘Giờ là nửa đêm.’ Người dẫn đường của tôi khẽ cười. ‘Ánh sáng kia là ánh rực của một cung điện vàng, được Babaji vô song hiện hình nơi đây đêm nay. Trong quá khứ mờ xa, anh từng bày tỏ một ước muốn được thưởng thức vẻ đẹp của một cung điện. Nay Chân sư của chúng ta đang thỏa mãn ước muốn của anh, nhờ vậy giải phóng anh khỏi mối ràng buộc cuối cùng của nghiệp quả.’5 Ông nói thêm, ‘Cung điện tráng lệ ấy sẽ là khung cảnh cho cuộc điểm đạo của anh vào Kriya Yoga đêm nay. Tất cả các huynh đệ của anh ở đây cùng cất lên bài ca chào mừng, hoan hỉ vì sự lưu đày của anh đã chấm dứt. Hãy nhìn kìa!’
“Before us stood a vast palace of dazzling gold. Ornamented with countless jewels, set amid landscaped gardens, reflected in tranquil pools — a spectacle of unparalleled grandeur! Towering archways were intricately inlaid with great diamonds, sapphires, and emeralds. Men of angelic countenance were stationed by gates redly resplendent with rubies.
“Trước mắt chúng tôi là một cung điện bao la bằng vàng chói lọi. Được trang hoàng bằng vô số châu báu, đặt giữa những khu vườn được tạo cảnh, phản chiếu trong các hồ nước tĩnh lặng — đó là một cảnh tượng huy hoàng vô song! Những cổng vòm cao vút được khảm tinh xảo bằng các viên kim cương, lam ngọc và lục bảo lớn. Những người có dung mạo thiên thần đứng bên các cổng đỏ rực huy hoàng với hồng ngọc.
“I followed my companion into a spacious reception hall. The odors of incense and roses wafted through the air; dim lamps shed a multicolored glow. Small groups of devotees, some fair, some dark-skinned, chanted softly or sat silently in the meditative posture, immersed in inner peace. A vibrant joy pervaded the atmosphere.
“Tôi theo người bạn đồng hành vào một đại sảnh tiếp đón rộng rãi. Hương trầm và hoa hồng lan tỏa trong không khí; những ngọn đèn mờ tỏa ánh sáng nhiều màu. Các nhóm nhỏ người sùng tín, người da sáng, người da sẫm, khẽ tụng niệm hoặc ngồi im lặng trong tư thế tham thiền, đắm chìm trong an bình bên trong. Một niềm hoan hỉ sống động thấm đẫm bầu khí.
“‘Feast your eyes; enjoy the artistic splendors of this palace; for it has been brought into being solely in your honor,’ my guide remarked, smiling sympathetically as I exclaimed in wonder.
“‘Hãy no mắt đi; hãy thưởng thức vẻ huy hoàng nghệ thuật của cung điện này; vì nó đã được đưa vào hiện hữu chỉ để tôn vinh anh,’ người dẫn đường nhận xét, mỉm cười cảm thông khi tôi thốt lên kinh ngạc.
“‘Brother,’ I said, ‘the beauty of this structure surpasses the bounds of human imagination. Please explain to me the mystery of its origin.’
“‘Huynh đệ,’ tôi nói, ‘vẻ đẹp của công trình này vượt quá giới hạn của sự tưởng tượng con người. Xin giải thích cho tôi bí nhiệm về nguồn gốc của nó.’
“‘I will gladly enlighten you.’ My companion’s dark eyes sparkled with wisdom. ‘There is nothing inexplicable about this materialization. The whole cosmos is a projected thought of the Creator. The heavy clod of the earth, floating in space, is a dream of God’s. He made all things out of His mind, even as man in his dream consciousness reproduces and vivifies a creation with its creatures.
“‘Tôi sẽ vui lòng soi sáng cho anh.’ Đôi mắt đen của người bạn đồng hành lấp lánh minh triết. ‘Không có gì không thể giải thích về sự hiện hình này. Toàn thể vũ trụ là một tư tưởng được phóng chiếu của Đấng Sáng Tạo. Khối đất nặng nề của Trái Đất, trôi nổi trong không gian, là một giấc mộng của Thượng đế. Ngài tạo ra mọi sự từ trí của Ngài, cũng như con người trong tâm thức mộng của mình tái tạo và tiếp sinh lực cho một tạo vật với các sinh linh của nó.
“‘The Lord first formed the earth as an idea. He quickened it; atomic energy and then matter came into being. He coordinated earth atoms into a solid sphere. All its molecules are held together by the will of God. When He withdraws His will, all earth atoms will be transformed into energy. Atomic energy will return to its source: consciousness. The earth idea will disappear from objectivity.
“‘Trước hết, Chúa Tể tạo nên Trái Đất như một ý tưởng. Ngài làm nó sống động; năng lượng nguyên tử, rồi vật chất, đi vào hiện hữu. Ngài phối hợp các nguyên tử Trái Đất thành một khối cầu rắn chắc. Mọi phân tử của nó được giữ kết hợp với nhau bởi ý chí của Thượng đế. Khi Ngài rút ý chí của Ngài lại, mọi nguyên tử Trái Đất sẽ được chuyển đổi thành năng lượng. Năng lượng nguyên tử sẽ trở về nguồn của nó: tâm thức. Ý tưởng Trái Đất sẽ biến mất khỏi tính khách quan.
“‘The substance of a dream is held in materialization by the subconscious thought of the dreamer. When that cohesive thought is withdrawn in wakefulness, the dream and its elements dissolve. A man closes his eyes and erects a dream creation, which, on awakening, he effortlessly dematerializes. He follows the divine archetypal pattern. Similarly, when he awakens in cosmic consciousness, he effortlessly dematerializes the illusion of a cosmic-dream universe.
“‘Chất liệu của một giấc mộng được giữ trong sự hiện hình bởi tư tưởng tiềm thức của người mộng. Khi tư tưởng cố kết ấy được rút lại trong trạng thái thức tỉnh, giấc mộng và các yếu tố của nó tan biến. Một người nhắm mắt và dựng nên một tạo vật trong mộng, rồi khi thức dậy, y dễ dàng phi hiện hình nó. Y noi theo mô hình nguyên mẫu thiêng liêng. Tương tự, khi y thức tỉnh trong tâm thức vũ trụ, y dễ dàng phi hiện hình ảo tưởng của một vũ trụ-mộng vũ trụ.
“‘In tune with the infinite all-accomplishing Will, Babaji is able to command the elemental atoms to combine and manifest themselves in any form. This golden palace, instantaneously brought into being, is real — in the same sense that the earth is real. Babaji created this beautiful mansion out of his mind and is holding its atoms together by the power of his will, even as God’s thought created the earth and His will maintains it.’ He added, ‘When this structure has served its purpose, Babaji will dematerialize it.’
“‘Hòa điệu với Ý Chí vô hạn, hoàn thành mọi sự, Babaji có thể ra lệnh cho các nguyên tử hành khí kết hợp và biểu hiện bản thân trong bất kỳ hình tướng nào. Cung điện vàng này, được đưa vào hiện hữu tức thời, là có thật — theo cùng ý nghĩa mà Trái Đất là có thật. Babaji đã tạo dinh thự đẹp đẽ này từ trí của Ngài và đang giữ các nguyên tử của nó kết hợp bằng quyền năng ý chí của Ngài, cũng như tư tưởng của Thượng đế đã tạo nên Trái Đất và ý chí của Ngài duy trì nó.’ Ông nói thêm, ‘Khi công trình này đã phục vụ xong mục đích của nó, Babaji sẽ phi hiện hình nó.’
“As I remained silent in awe, my guide made a sweeping gesture. ‘This shimmering palace, superbly embellished with jewels, has not been built by human effort; its gold and gems were not laboriously mined. It stands solidly, a monumental challenge to man.6 Whoever realizes himself as a son of God, even as Babaji has done, can reach any goal by the infinite powers hidden within him. A common stone secretly contains stupendous atomic energies;7 even so, the lowliest mortal is a powerhouse of divinity.’
“Khi tôi vẫn im lặng trong kính sợ, người dẫn đường đưa tay chỉ một vòng rộng. ‘Cung điện lấp lánh này, được tô điểm tuyệt mỹ bằng châu báu, không do nỗ lực con người xây dựng; vàng và ngọc của nó không phải được khai thác vất vả từ mỏ. Nó đứng vững chắc, một thách thức như đài kỷ niệm đối với con người.6 Bất cứ ai chứng ngộ mình là Con của Thượng đế, như Babaji đã làm, đều có thể đạt bất kỳ mục tiêu nào bằng các quyền năng vô hạn ẩn giấu trong y. Một hòn đá tầm thường âm thầm chứa những năng lượng nguyên tử kỳ vĩ;7 cũng vậy, người phàm thấp kém nhất là một trung tâm quyền năng của thiên tính.’
“The sage picked up from a nearby table a graceful vase whose handle was blazing with diamonds. ‘Our great guru created this palace by solidifying myriads of free cosmic rays,’ he went on. ‘Touch this vase and its diamonds; they will pass all the tests of sensory experience.’
“Vị hiền giả nhấc từ chiếc bàn gần đó một bình hoa duyên dáng, quai bình rực sáng kim cương. ‘Vị guru vĩ đại của chúng ta đã tạo ra cung điện này bằng cách làm đông đặc vô số tia vũ trụ tự do,’ ông tiếp tục. ‘Hãy chạm vào bình này và những viên kim cương của nó; chúng sẽ vượt qua mọi thử nghiệm của kinh nghiệm giác quan.’
“I examined the vase; its jewels were worthy of a king’s collection. I passed my hand over the room walls, thick with glistening gold. Deep satisfaction spread over my mind. A desire, hidden in my subconsciousness from lives now gone, seemed simultaneously gratified and extinguished.
“Tôi xem xét chiếc bình; châu báu của nó xứng đáng với bộ sưu tập của một vị vua. Tôi đưa tay lướt trên các bức tường trong phòng, dày đặc vàng lấp lánh. Một sự thỏa mãn sâu xa lan khắp trí tôi. Một ước muốn, ẩn trong tiềm thức tôi từ những đời đã qua, dường như đồng thời được thỏa mãn và dập tắt.