BABAJI’S CAVE IN THE HIMALAYAS

BABAJI’S CAVE IN THE HIMALAYAS

HANG CỦA BABAJI Ở HIMALAYA

A cave near Ranikhet, occasionally occupied by Mahavatar Babaji. A grandson of Lahiri Mahasaya, Ananda Mohan Lahiri (in white), and three other devotees are visiting the sacred spot.

Một hang gần Ranikhet, thỉnh thoảng được Mahavatar Babaji trú ngụ. Một người cháu nội của Lahiri Mahasaya, Ananda Mohan Lahiri, mặc áo trắng, và ba người sùng tín khác đang viếng thăm nơi thiêng liêng này.

“My stately companion led me through ornate arches and corridors into a series of chambers richly furnished in the style of an emperor’s palace. We entered an immense hall. In the center stood a golden throne, encrusted with jewels that shed a dazzling medley of colors. There, in lotus posture, sat the supreme Babaji. I knelt on the shining floor at his feet.

“Người bạn đồng hành uy nghi của tôi dẫn tôi qua các cổng vòm và hành lang trang trí công phu vào một loạt phòng được bày biện phong phú theo phong cách cung điện của một hoàng đế. Chúng tôi bước vào một đại sảnh mênh mông. Ở trung tâm là một ngai vàng, nạm đầy châu báu tỏa ra một hợp sắc chói lọi. Tại đó, trong tư thế hoa sen, Babaji tối thượng đang ngồi. Tôi quỳ xuống trên nền sáng bóng dưới chân Ngài.

“‘Lahiri, are you still feasting on your dream desires for a golden palace?’ My guru’s eyes were twinkling like his own sapphires. ‘Wake! All your earthly thirsts are about to be quenched forever.’ He murmured some mystic words of blessing. ‘My son, arise. Receive your initiation into the kingdom of God through Kriya Yoga.’

“‘Lahiri, con vẫn còn đang say sưa với những dục vọng trong mộng về một cung điện vàng sao?’ Đôi mắt guru của tôi lấp lánh như chính những viên lam ngọc của Ngài. ‘Hãy thức tỉnh! Mọi cơn khát trần thế của con sắp được dập tắt mãi mãi.’ Ngài thì thầm vài lời chúc phúc thần bí. ‘Con của Ta, hãy đứng dậy. Hãy nhận cuộc điểm đạo của con vào Thiên Giới qua Kriya Yoga.’

“Babaji stretched out his hand; a homa (sacrificial) fire appeared, surrounded by fruits and flowers. I received the liberating yogic technique before this flaming altar.

“Babaji duỗi tay ra; một ngọn lửa homa, tức lửa hiến tế, xuất hiện, được bao quanh bởi trái cây và hoa. Tôi nhận kỹ thuật yoga giải thoát trước bàn thờ rực lửa này.

“The rites were completed in the early dawn. In my ecstatic state I felt no need for sleep. I wandered about the palace rooms, filled with treasures and exquisite objets d’art, and visited the gardens. I noticed, nearby, the caves and barren mountain ledges that I had seen yesterday; but then they had not adjoined a great building and flowered terraces.

“Các nghi thức hoàn tất vào lúc bình minh sớm. Trong trạng thái ngây ngất, tôi không cảm thấy cần ngủ. Tôi đi lang thang qua các phòng cung điện đầy kho báu và những vật phẩm nghệ thuật tinh xảo, rồi thăm các khu vườn. Gần đó, tôi nhận thấy những hang động và gờ núi trơ trụi mà hôm qua tôi đã thấy; nhưng khi ấy chúng không nằm kề một tòa nhà lớn và những thềm hoa.

“Reentering the palace, fabulously glistening in the cold Himalayan sunlight, I sought the presence of my master. He was still enthroned, surrounded by many quiet disciples.

“Trở vào cung điện đang lấp lánh kỳ ảo trong ánh nắng lạnh của Himalaya, tôi tìm đến sự hiện diện của Chân sư. Ngài vẫn ngự trên ngai, được nhiều đệ tử tĩnh lặng vây quanh.

“‘Lahiri, you are hungry.’ Babaji added, ‘Close your eyes.’

“‘Lahiri, con đói rồi.’ Babaji nói thêm, ‘Hãy nhắm mắt lại.’

“When I reopened them, the enchanting palace and its gardens had disappeared. My own body and the forms of Babaji and his disciples were all now seated on the bare ground at the exact site of the vanished palace, not far from the sunlit entrances of the rocky grottos. I recalled that my guide had remarked that the palace would be dematerialized, its captive atoms released into the thought essences from which they had sprung. Although stunned, I looked trustingly at my guru. I knew not what to expect next on this day of miracles.

“Khi tôi mở mắt ra, cung điện mê hoặc và các khu vườn của nó đã biến mất. Chính thân tôi và các hình tướng của Babaji cùng các đệ tử của Ngài giờ đây đều đang ngồi trên nền đất trống đúng tại vị trí của cung điện đã tan biến, không xa các lối vào sáng nắng của những hang đá. Tôi nhớ lại rằng người dẫn đường đã nhận xét rằng cung điện sẽ được phi hiện hình, các nguyên tử bị giam giữ của nó được giải phóng vào các tinh chất tư tưởng từ đó chúng đã phát sinh. Dù choáng váng, tôi vẫn nhìn guru của mình với lòng tin cậy. Tôi không biết điều gì sẽ xảy ra tiếp theo trong ngày của các phép lạ này.

“‘The purpose for which the palace was created has now been served,’ Babaji explained. He lifted an earthen vessel from the ground. ‘Put your hand there and receive whatever food you desire.’

“‘Mục đích vì đó cung điện được tạo ra nay đã được phục vụ xong,’ Babaji giải thích. Ngài nhấc một bình đất từ mặt đất lên. ‘Hãy đặt tay con vào đó và nhận bất cứ thức ăn nào con mong muốn.’

“I touched the broad, empty bowl; hot buttered luchis, curry, and sweetmeats appeared. As I ate them I noticed that the bowl remained ever filled. At the end of the meal I looked around for water. My guru pointed to the bowl before me. The food had vanished; in its place was water.

“Tôi chạm vào chiếc bát rộng, trống không; những chiếc luchis nóng phết bơ, cà ri và bánh kẹo xuất hiện. Khi ăn, tôi nhận thấy chiếc bát vẫn luôn đầy. Cuối bữa, tôi nhìn quanh tìm nước. Guru của tôi chỉ vào chiếc bát trước mặt tôi. Thức ăn đã biến mất; thay vào đó là nước.

“‘Few mortals know that the kingdom of God includes the kingdom of mundane fulfillments,’ Babaji observed. ‘The divine realm extends to the earthly; but the latter, illusory in nature, does not contain the essence of Reality.’

“‘Ít người phàm biết rằng Thiên Giới bao gồm cả giới của những thành tựu trần thế,’ Babaji nhận xét. ‘Cõi thiêng liêng vươn đến cõi trần; nhưng cõi sau, vốn có bản chất ảo tưởng, không chứa đựng tinh túy của Thực Tại.’

“‘Beloved Guru, last night you demonstrated for me the link of beauty in heaven and earth!’ I smiled at memories of the vanished palace; surely no simple yogi had ever received initiation into the august mysteries of Spirit amidst surroundings of more impressive luxury! I gazed tranquilly at the stark contrast of the present scene. The gaunt ground, the skyey roof, the caves offering primitive shelter — all seemed a gracious natural setting for the seraphic saints around me.

“‘Guru kính yêu, đêm qua Ngài đã chứng minh cho con thấy mối liên kết của vẻ đẹp nơi trời và đất!’ Tôi mỉm cười trước ký ức về cung điện đã biến mất; chắc chắn chưa từng có một yogi giản dị nào nhận điểm đạo vào các bí nhiệm uy nghi của Tinh thần giữa khung cảnh xa hoa gây ấn tượng hơn! Tôi thanh thản nhìn sự tương phản rõ rệt của cảnh hiện tại. Nền đất gầy guộc, mái trời xanh, các hang động đem lại nơi trú ẩn nguyên sơ — tất cả dường như là một khung cảnh tự nhiên ân phúc dành cho các vị thánh thiên thần quanh tôi.

“I sat that afternoon on my blanket, hallowed by associations of past-life realizations. My divine guru approached and passed his hand over my head. I entered the nirbikalpa samadhi state, remaining unbrokenly in its bliss for seven days. Crossing the successive strata of Self-knowledge, I penetrated the deathless realms of Reality. All delusive limitations dropped away; my soul was fully established on the altar of the Cosmic Spirit.

“Chiều hôm ấy, tôi ngồi trên tấm chăn của mình, thiêng liêng bởi những liên hệ với các chứng nghiệm từ đời trước. Guru thiêng liêng của tôi tiến đến và đưa tay lướt qua đầu tôi. Tôi bước vào trạng thái nirbikalpa samadhi, ở lại không gián đoạn trong chí phúc của nó suốt bảy ngày. Vượt qua các tầng lớp kế tiếp của tri thức về Bản Ngã, tôi thâm nhập các cõi bất tử của Thực Tại. Mọi giới hạn mê lầm đều rơi rụng; linh hồn tôi được thiết lập trọn vẹn trên bàn thờ của Tinh thần Vũ trụ.

“On the eighth day I fell at my guru’s feet and implored him to keep me always near him in this sacred wilderness.

“Vào ngày thứ tám, tôi phủ phục dưới chân guru và khẩn cầu Ngài giữ tôi luôn ở gần Ngài trong vùng hoang dã thiêng liêng này.

“‘My son,’ Babaji said, embracing me, ‘your role in this incarnation must be played before the gaze of the multitude. Prenatally blessed by many lives of lonely meditation, you must now mingle in the world of men.

“‘Con của Ta,’ Babaji nói, ôm lấy tôi, ‘vai trò của con trong lần nhập thể này phải được diễn ra trước ánh mắt của quần chúng. Đã được chúc phúc trước khi sinh bởi nhiều đời tham thiền cô tịch, giờ đây con phải hòa mình vào thế giới của con người.

“‘A deep purpose underlay the fact that you did not meet me this time until you were already a married man, with modest family and business responsibilities. You must put aside your thoughts of joining our secret band in the Himalayas. Your life lies amid the city crowds, serving as an example of the ideal yogi-householder.

“‘Có một mục đích sâu xa nằm bên dưới sự kiện rằng lần này con không gặp Ta cho đến khi con đã là một người có gia đình, với các trách nhiệm gia đình và công việc khiêm tốn. Con phải gác lại những ý nghĩ muốn gia nhập nhóm bí mật của chúng ta ở Himalaya. Đời con nằm giữa đám đông thành thị, phụng sự như một tấm gương của vị yogi gia chủ lý tưởng.

“‘The cries of many bewildered worldly men and women have not fallen unheard on the ears of the Great Ones,’ he went on. ‘You have been chosen to bring spiritual solace through Kriya Yoga to numerous earnest seekers. The millions who are encumbered by family ties and heavy worldly duties will take new heart from you, a householder like themselves. You should guide them to understand that the highest yogic attainments are not barred to the family man. Even in the world, the yogi who faithfully discharges his responsibilities, without personal motive or attachment, treads the sure path of enlightenment.

“‘Tiếng kêu của nhiều người nam và nữ thế tục bối rối không rơi vào tai điếc của Các Đấng Cao Cả,’ Ngài tiếp tục. ‘Con đã được chọn để mang niềm an ủi tinh thần qua Kriya Yoga đến vô số người tìm kiếm chân thành. Hàng triệu người bị vướng bận bởi dây ràng buộc gia đình và các bổn phận thế tục nặng nề sẽ lấy lại can đảm mới từ con, một gia chủ như chính họ. Con nên hướng dẫn họ thấu hiểu rằng những thành tựu yoga cao nhất không bị ngăn cấm đối với người có gia đình. Ngay trong thế gian, vị yogi chu toàn trung tín các trách nhiệm của mình, không có động cơ cá nhân hay sự dính mắc, vẫn bước trên con đường chắc chắn của giác ngộ.

“‘No necessity compels you to leave the world, for inwardly you have already sundered its every karmic tie. Not of this world, you must yet be in it. Many years still remain during which you should conscientiously fulfill your family, business, civic, and spiritual duties. A sweet new breath of divine hope will penetrate the arid hearts of worldly men. From your balanced life, they will understand that liberation is dependent on inner, rather than outer, renunciations.’

“‘Không có sự cần thiết nào buộc con phải rời bỏ thế gian, vì bên trong con đã cắt đứt mọi mối ràng buộc nghiệp quả của nó. Không thuộc về thế gian này, nhưng con vẫn phải ở trong nó. Vẫn còn nhiều năm mà trong đó con nên tận tâm hoàn thành các bổn phận gia đình, công việc, công dân và tinh thần. Một hơi thở mới ngọt ngào của hy vọng thiêng liêng sẽ thâm nhập các trái tim khô cằn của người thế tục. Từ đời sống quân bình của con, họ sẽ thấu hiểu rằng giải thoát tùy thuộc vào những sự từ bỏ bên trong hơn là bên ngoài.’

“How remote seemed my family, the office, the world, as I listened to my guru in the high Himalayan solitudes! Yet adamantine truth rang in his words; I submissively agreed to leave this blessed haven of peace. Babaji instructed me in the ancient rigid rules that govern the transmission of the yogic art from guru to disciple.

“Gia đình, văn phòng, thế giới dường như xa xôi biết bao khi tôi lắng nghe guru của mình trong những chốn cô tịch cao vời của Himalaya! Tuy vậy, chân lý cứng như kim cương vang lên trong lời Ngài; tôi thuận phục đồng ý rời bỏ nơi nương náu bình an được chúc phúc này. Babaji chỉ dạy tôi các quy luật cổ xưa nghiêm ngặt chi phối việc truyền trao nghệ thuật yoga từ guru sang đệ tử.

“‘Bestow the Kriya key only on qualified chelas,’ Babaji said. ‘He who vows to sacrifice all in the quest of the Divine is fit to unravel the final mysteries of life through the science of meditation.’

“‘Chỉ ban chìa khóa Kriya cho các chela đủ tư cách,’ Babaji nói. ‘Ai thệ nguyện hy sinh tất cả trong cuộc tìm kiếm Đấng Thiêng Liêng thì thích hợp để tháo mở các bí nhiệm tối hậu của sự sống qua khoa học tham thiền.’

“‘Angelic Guru, as you have already favored mankind by resurrecting the lost Kriya art, will you not increase that benefit by relaxing the strict requirements for discipleship?’ I gazed beseechingly at Babaji. ‘I pray that you permit me to communicate Kriya to all sincere seekers, even though at first they may not be able to vow themselves to complete inner renunciation. The tortured men and women of the world, pursued by the threefold suffering,8 need special encouragement. They may never attempt the road to freedom if Kriya initiation be withheld from them.’

“‘Guru thiên thần, vì Ngài đã ban ân cho nhân loại bằng cách phục sinh nghệ thuật Kriya đã thất truyền, lẽ nào Ngài không gia tăng lợi ích ấy bằng cách nới lỏng các đòi hỏi nghiêm ngặt dành cho địa vị đệ tử?’ Tôi nhìn Babaji van nài. ‘Con cầu xin Ngài cho phép con truyền đạt Kriya cho mọi người tìm kiếm chân thành, dù lúc đầu họ có thể chưa tự thệ nguyện được với sự từ bỏ bên trong trọn vẹn. Những người nam và nữ đau khổ của thế gian, bị đuổi bắt bởi nỗi khổ tam phân,8 cần sự khích lệ đặc biệt. Họ có thể sẽ không bao giờ thử bước lên con đường tự do nếu cuộc điểm đạo Kriya bị giữ lại khỏi họ.’

“‘Be it so. The divine wish has been expressed through you. Give Kriya to all who humbly ask you for help,’ the merciful guru replied.9

“‘Hãy như vậy. Ý muốn thiêng liêng đã được bày tỏ qua con. Hãy trao Kriya cho tất cả những ai khiêm nhường xin con giúp đỡ,’ vị guru từ bi đáp.9

“After a silence, Babaji added, ‘Repeat to each of your disciples this majestic promise from the Bhagavad Gita:10 Swalpamapyasya dharmasya trayate mahato bhayat.’ [“Even a little practice of this dharma (religious rite or righteous action) will save you from great fear (mahato bhayat)” — the colossal sufferings inherent in the repeated cycles of birth and death.]

“Sau một lúc im lặng, Babaji nói thêm, ‘Hãy lặp lại cho mỗi đệ tử của con lời hứa uy nghi này từ Bhagavad Gita:10 Swalpamapyasya dharmasya trayate mahato bhayat.’ [“Ngay cả một chút thực hành dharma, tức nghi thức tôn giáo hay hành động chính trực này, cũng sẽ cứu con khỏi nỗi sợ lớn lao, mahato bhayat” — những đau khổ khổng lồ vốn có trong các chu kỳ sinh tử lặp đi lặp lại.]

“As I knelt the next morning at my guru’s feet for a farewell blessing, he sensed my deep reluctance to leave him.

“Khi sáng hôm sau tôi quỳ dưới chân guru để nhận phước lành từ biệt, Ngài cảm nhận được sự miễn cưỡng sâu xa của tôi khi phải rời Ngài.

“‘There is no separation for us, my beloved child.’ He touched my shoulder affectionately. ‘Wherever you are, whenever you call me, I shall be with you instantly.’

“‘Không có sự chia cách nào cho chúng ta, con yêu dấu của Ta.’ Ngài trìu mến chạm vào vai tôi. ‘Dù con ở đâu, bất cứ khi nào con gọi Ta, Ta sẽ ở cùng con tức khắc.’

“Consoled by his wondrous promise, and rich with the newly found gold of God-wisdom, I wended my way down the mountain. At the office I was welcomed by my fellow employees, who for ten days had thought me lost in the Himalayan jungles. A letter soon arrived from the head office.

“Được an ủi bởi lời hứa kỳ diệu của Ngài, và giàu có với vàng mới tìm thấy của minh triết-Thượng đế, tôi lần đường xuống núi. Tại văn phòng, các đồng sự chào đón tôi; trong mười ngày, họ đã tưởng tôi lạc mất trong rừng núi Himalaya. Chẳng bao lâu, một lá thư đến từ văn phòng trung ương.

“‘Lahiri should return to the Danapur office,’ it read. ‘His transfer to Ranikhet occurred by error. Another man should have been sent to assume the Ranikhet duties.’

“‘Lahiri nên trở về văn phòng Danapur,’ thư viết. ‘Việc thuyên chuyển ông đến Ranikhet xảy ra do nhầm lẫn. Lẽ ra phải cử một người khác đến đảm nhận nhiệm vụ tại Ranikhet.’

“I smiled, reflecting on the hidden crosscurrents in the events that had led me to this farthermost spot of India.

“Tôi mỉm cười, suy ngẫm về những dòng chảy ngầm ẩn giấu trong các biến cố đã dẫn tôi đến nơi xa xôi nhất này của Ấn Độ.

“Before returning to Danapur,11 I spent a few days with a Bengali family in Moradabad. A party of six friends gathered to greet me. As I turned the conversation to spiritual subjects, my host observed gloomily:

“Trước khi trở về Danapur,11 tôi ở lại vài ngày với một gia đình Bengali tại Moradabad. Một nhóm sáu người bạn tụ họp để chào đón tôi. Khi tôi chuyển câu chuyện sang các đề tài tinh thần, chủ nhà của tôi u ám nhận xét:

“‘Oh, in these days India is destitute of saints!’

“‘Ôi, thời nay Ấn Độ thiếu vắng các vị thánh!’

“‘Babu,’ I protested warmly, ‘of course there are still great masters in this land!’

“‘Babu,’ tôi nồng nhiệt phản đối, ‘dĩ nhiên vẫn còn các Chân sư vĩ đại trên đất nước này!’

“In a mood of exalted fervor, I felt impelled to relate my miraculous experiences in the Himalayas. The little company was politely incredulous.

“Trong một tâm trạng nhiệt thành cao độ, tôi cảm thấy bị thúc đẩy kể lại các kinh nghiệm nhiệm mầu của mình ở Himalaya. Nhóm nhỏ ấy lịch sự nhưng hoài nghi.

“‘Lahiri,’ one man said soothingly, ‘your mind has been under a strain in those rarefied mountain airs. This is some daydream you have recounted.’

“‘Lahiri,’ một người dịu giọng nói, ‘trí ông đã bị căng thẳng trong bầu không khí loãng của núi cao. Điều ông vừa kể là một giấc mơ ban ngày nào đó.’

“Burning with the enthusiasm of truth, I spoke without due thought. ‘If I call him, my guru will appear right in this house.’

“Bừng cháy với nhiệt thành của chân lý, tôi nói mà không suy nghĩ đủ. ‘Nếu tôi gọi Ngài, guru của tôi sẽ xuất hiện ngay trong nhà này.’

“Interest gleamed in every eye; it was no wonder that the group was eager to behold such a phenomenon. Half reluctantly, I asked for a quiet room and two new woolen blankets.

“Sự quan tâm lấp lánh trong mọi ánh mắt; chẳng lạ gì khi cả nhóm háo hức muốn chứng kiến một hiện tượng như thế. Nửa miễn cưỡng, tôi xin một căn phòng yên tĩnh và hai tấm chăn len mới.

“‘The master will materialize from the ether,’ I said. ‘Remain silently outside the door; I shall soon call you.’

“‘Chân sư sẽ hiện hình từ dĩ thái,’ tôi nói. ‘Xin yên lặng ở ngoài cửa; tôi sẽ sớm gọi các bạn.’

“I sank into the meditative state, humbly summoning my guru. The darkened room became filled with a dim, soothing glow; the luminous figure of Babaji emerged.

“Tôi chìm vào trạng thái thiền định, khiêm nhường triệu thỉnh guru của mình. Căn phòng tối trở nên đầy một ánh sáng mờ dịu; hình tướng sáng rực của Babaji xuất hiện.

“‘Lahiri, do you call me for a trifle?’ The master’s gaze was stern. ‘Truth is for earnest seekers, not for those of idle curiosity. It is easy to believe when one sees; no soul searchings are then necessary. Supersensual truth is deservedly discovered by those who overcome their natural materialistic skepticism.’ He added gravely, ‘Let me go!’

“‘Lahiri, con gọi Ta vì một chuyện nhỏ nhặt sao?’ Ánh nhìn của Chân sư nghiêm nghị. ‘Chân lý dành cho những người tìm kiếm chân thành, không dành cho những kẻ tò mò nhàn rỗi. Khi người ta thấy thì tin là điều dễ; lúc ấy không cần những cuộc tự vấn linh hồn. Chân lý siêu giác quan được khám phá một cách xứng đáng bởi những ai vượt qua được chủ nghĩa hoài nghi vật chất tự nhiên của mình.’ Ngài nghiêm trang nói thêm, ‘Hãy để Ta đi!’

“I fell entreatingly at his feet. ‘Holy Guru, I realize my serious error; I humbly ask pardon. It was to create faith in these spiritually blinded minds that I ventured to call you. Because you have graciously appeared at my prayer, please do not depart without bestowing a blessing on my friends. Unbelievers though they be, at least they were willing to investigate the truth of my strange assertions.’

“Tôi phủ phục van nài dưới chân Ngài. ‘Guru thiêng liêng, con nhận ra lỗi lầm nghiêm trọng của mình; con khiêm nhường xin tha thứ. Chính để tạo đức tin trong những thể trí mù lòa về tinh thần này mà con đã liều gọi Ngài. Vì Ngài đã ân cần xuất hiện theo lời cầu nguyện của con, xin đừng rời đi mà chưa ban một phước lành cho các bạn của con. Dù họ là người không tin, ít nhất họ cũng sẵn lòng khảo sát sự thật của những lời khẳng định kỳ lạ của con.’

“‘Very well, I will stay a while. I do not wish your word discredited before your friends.’ Babaji’s face had softened, but he added gently, ‘Henceforth, my son, I shall come whenever you need me; not always when you call me.’12

“‘Được rồi, Ta sẽ ở lại một lúc. Ta không muốn lời con bị mất uy tín trước bạn bè con.’ Gương mặt Babaji đã dịu lại, nhưng Ngài nhẹ nhàng nói thêm, ‘Từ nay về sau, con của Ta, Ta sẽ đến bất cứ khi nào con cần Ta; không phải luôn luôn khi con gọi Ta.’12

“Tense silence reigned in the little group when I opened the door. As if mistrusting their senses, my friends stared at the lustrous figure on the blanket seat.

“Sự im lặng căng thẳng bao trùm nhóm nhỏ khi tôi mở cửa. Như thể không tin vào giác quan mình, các bạn tôi nhìn chằm chằm vào hình tướng rực sáng trên chỗ ngồi bằng chăn.

“‘This is mass hypnotism!’ One man laughed blatantly. ‘No one could possibly have entered this room without our knowledge!’

“‘Đây là thôi miên tập thể!’ Một người cười lớn một cách thô thiển. ‘Không ai có thể vào căn phòng này mà chúng ta không biết!’

“Babaji advanced smilingly and motioned to each one to touch the warm, solid flesh of his body. Doubts dispelled, my friends prostrated themselves on the floor in awed repentance.

“Babaji mỉm cười bước tới và ra hiệu cho từng người chạm vào phần thịt ấm áp, rắn chắc của thể Ngài. Nghi ngờ tan biến, các bạn tôi phủ phục trên sàn trong sự ăn năn kính sợ.

“‘Let halua13 be prepared.’ Babaji made this request, I knew, further to assure the group of his physical reality. While the porridge was boiling, the divine guru chatted affably. Great was the metamorphosis of these doubting Thomases into devout St. Pauls. After we had eaten, Babaji blessed each of us in turn. There was a sudden flash; we witnessed the instantaneous dechemicalization of the electronic elements of Babaji’s body into a spreading vaporous light. The God-tuned will power of the master had loosened its grasp of the ether atoms held together as his body; forthwith the trillions of tiny lifetronic sparks faded into the infinite reservoir.

“‘Hãy chuẩn bị halua13.’ Tôi biết Babaji đưa ra yêu cầu này nhằm bảo đảm thêm với cả nhóm về thực tại hồng trần của Ngài. Trong khi cháo đang sôi, vị guru thiêng liêng thân mật trò chuyện. Thật lớn lao là sự chuyển hóa của những Thomas đa nghi này thành những Paul sùng kính. Sau khi chúng tôi ăn xong, Babaji lần lượt ban phước cho từng người. Có một tia chớp đột ngột; chúng tôi chứng kiến sự phi hóa học hóa tức thời các yếu tố điện tử của thể Babaji thành một ánh sáng hơi sương lan rộng. Quyền năng ý chí hòa điệu với Thượng đế của Chân sư đã nới lỏng sự nắm giữ của nó đối với các nguyên tử dĩ thái được giữ kết hợp như thể của Ngài; ngay lập tức, hàng nghìn tỷ tia lửa sinh điện nhỏ bé mờ dần vào kho chứa vô hạn.

“‘With my own eyes I have seen the conqueror of death.’ Maitra,14 one of the group, spoke reverently. His face was transfigured with the joy of his recent awakening. ‘The supreme guru played with time and space, as a child plays with bubbles. I have beheld one with the keys of heaven and earth.’

“‘Bằng chính mắt mình, tôi đã thấy bậc chiến thắng cái chết.’ Maitra,14 một người trong nhóm, nói với vẻ tôn kính. Gương mặt ông biến hình bởi sự hoan hỉ của sự thức tỉnh vừa mới có. ‘Vị guru tối thượng đùa với thời gian và không gian, như một đứa trẻ chơi với những bong bóng. Tôi đã chiêm ngưỡng một Đấng có các chìa khóa của trời và đất.’

“I soon returned to Danapur,” Lahiri Mahasaya had concluded. “Firmly anchored in the Spirit, again I assumed the manifold family and business obligations of a householder.”

“Tôi sớm trở về Danapur,” Lahiri Mahasaya đã kết luận. “Được neo vững chắc trong Tinh thần, tôi lại đảm nhận các bổn phận đa dạng về gia đình và công việc của một gia chủ.”

Lahiri Mahasaya also related to Swami Kebalananda and Sri Yukteswar the story of another meeting with Babaji. The occasion was one of many on which the supreme guru fulfilled his promise: “I shall come whenever you need me.”

Lahiri Mahasaya cũng kể cho Swami Kebalananda và Sri Yukteswar câu chuyện về một cuộc gặp khác với Babaji. Dịp ấy là một trong nhiều lần vị guru tối thượng đã hoàn thành lời hứa của Ngài: “Ta sẽ đến bất cứ khi nào con cần Ta.”

“The scene was a Kumbha Mela at Allahabad,” Lahiri Mahasaya told his disciples. “I had gone there during a short vacation from my office duties. As I wandered amidst the throng of monks and sadhus that had come from great distances to attend the holy festival, I noticed an ash-smeared ascetic who was holding a begging bowl. The thought arose in my mind that the man was hypocritical, wearing the outward symbols of renunciation without a corresponding inward grace.

“Khung cảnh là một Kumbha Mela tại Allahabad,” Lahiri Mahasaya kể với các đệ tử của mình. “Tôi đã đến đó trong một kỳ nghỉ ngắn khỏi nhiệm vụ văn phòng. Khi tôi lang thang giữa đám đông tu sĩ và sadhu từ những nơi rất xa đến dự lễ hội thiêng liêng, tôi để ý một nhà khổ hạnh bôi tro đang cầm một bát khất thực. Ý nghĩ nảy sinh trong trí tôi rằng người ấy đạo đức giả, mang các biểu tượng bên ngoài của sự từ bỏ nhưng thiếu một ân sủng bên trong tương ứng.

“No sooner had I passed the ascetic than my astounded eye fell on Babaji. He was kneeling in front of a matted-haired anchorite.

“Tôi vừa đi qua nhà khổ hạnh thì ánh mắt kinh ngạc của tôi bắt gặp Babaji. Ngài đang quỳ trước một đạo sĩ ẩn tu tóc bện.

“‘Guruji!’ I hastened to his side. ‘Sir, what are you doing here?’

“‘Guruji!’ Tôi vội đến bên Ngài. ‘Thưa Ngài, Ngài đang làm gì ở đây?’

“‘I am washing the feet of this renunciant, and then I shall clean his cooking utensils.’ Babaji smiled at me like a little child; I knew he was intimating that he wanted me to criticize no one, but to see the Lord as residing equally in all body-temples, whether of superior or inferior men.

“‘Ta đang rửa chân cho vị từ bỏ này, rồi Ta sẽ lau chùi các dụng cụ nấu ăn của ông.’ Babaji mỉm cười với tôi như một đứa trẻ nhỏ; tôi biết Ngài đang ngụ ý rằng Ngài muốn tôi không phê phán ai, mà hãy thấy Chúa Tể cư ngụ bình đẳng trong mọi đền-thể, dù là của người cao hay thấp.

“The great guru added, ‘By serving wise and ignorant sadhus, I am learning the greatest of virtues, pleasing to God above all others — humility.’”15

“Vị guru vĩ đại nói thêm, ‘Bằng cách phụng sự các sadhu minh triết và vô minh, Ta đang học đức hạnh lớn nhất, đẹp lòng Thượng đế hơn hết thảy — sự khiêm nhường.’”15

1 Later a military sanatorium. By 1861 the British Government had already established in India a telegraphic system.

1 Về sau là một viện điều dưỡng quân sự. Đến năm 1861, Chính phủ Anh đã thiết lập tại Ấn Độ một hệ thống điện tín.

2 Ranikhet, in the Almora district, is situated at the foot of Nanda Devi, one of the highest Himalayan peaks (25,661 feet).

2 Ranikhet, thuộc quận Almora, tọa lạc dưới chân Nanda Devi, một trong những đỉnh Himalaya cao nhất, 25.661 bộ.

3 Babaji actually said “Gangadhar,” the name by which Lahiri Mahasaya had been known in his previous incarnation. Gangadhar (literally, “he who holds Ganga, the river Ganges”) is one of the names of Lord Shiva. According to the Puranic legend, the holy river Ganga descended from heaven. Lest earth be unable to endure the force of its powerful descent, Lord Shiva caught Ganga’s waters in his matted locks, whence he released them in a benign flow. The metaphysical significance of “Gangadhar” is: “he who has control over the ‘river’ of life current in the spine.”

3 Thật ra Babaji đã nói “Gangadhar,” tên mà Lahiri Mahasaya đã được biết đến trong lần nhập thể trước của ông. Gangadhar, nghĩa đen là “người giữ Ganga, sông Hằng,” là một trong các danh hiệu của Chúa Shiva. Theo truyền thuyết Puranic, dòng sông thiêng Ganga đã giáng xuống từ thiên giới. E rằng Trái Đất không thể chịu nổi mãnh lực của sự giáng xuống mạnh mẽ ấy, Chúa Shiva đã hứng nước sông Ganga trong những lọn tóc bện của Ngài, rồi từ đó Ngài thả chúng ra thành một dòng chảy hiền hòa. Thâm nghĩa siêu hình của “Gangadhar” là: “người có quyền kiểm soát ‘dòng sông’ sinh lực trong cột sống.”

4 “The sabbath was made for man, and not man for the sabbath” (Mark 2:27).

4 “Ngày sabbath được tạo nên vì con người, chứ không phải con người vì ngày sabbath” (Mark 2:27).

5 The karmic law requires that every human wish find ultimate fulfillment. Nonspiritual desires are thus the chain that binds man to the reincarnational wheel.

5 Định luật nghiệp quả đòi hỏi mọi ước muốn của con người phải tìm thấy sự thành tựu tối hậu. Do đó, những dục vọng phi tinh thần là sợi xích buộc con người vào bánh xe tái sinh.

6 “What is a miracle? ’Tis a reproach,/ ’Tis an implicit satire on mankind.” — Edward Young, “Night Thoughts.”

6 “Phép lạ là gì? Đó là một lời quở trách,/ Đó là một sự châm biếm ngầm đối với nhân loại.” — Edward Young, “Những Suy Tưởng Ban Đêm.”

7 The theory of the atomic structure of matter is expounded in ancient Indian Vaisesika and Nyaya treatises. “Vast worlds lie within the hollows of each atom, multifarious as the motes in a sunbeam.” — Yoga Vasishtha.

7 Thuyết về cấu trúc nguyên tử của vật chất được trình bày trong các luận thư Ấn Độ cổ Vaisesika và Nyaya. “Những thế giới bao la nằm trong các khoảng rỗng của mỗi nguyên tử, đa dạng như những hạt bụi trong tia nắng.” — Yoga Vasishtha.

8 Physical, mental, and spiritual suffering; manifested, respectively, in disease, in psychological inadequacies or “complexes,” and in soul ignorance.

8 Khổ đau hồng trần, trí tuệ và tinh thần; lần lượt biểu hiện thành bệnh tật, những thiếu hụt hay “phức cảm” tâm lý, và sự vô minh của linh hồn.

9 At first Babaji gave permission to Lahiri Mahasaya, only, to teach Kriya Yoga to others. The Yogavatar then asked that a few of his disciples also be empowered to teach Kriya. Babaji consented, and decreed that the teaching of Kriya be restricted, in the future, to those who were advanced on the Kriya path and upon whom authority had been conferred by Lahiri Mahasaya or by the channels established by the Yogavatar’s authorized disciples. Babaji compassionately promised to assume life-after-life responsibility for the spiritual welfare of all faithful and loyal Kriya Yogis who have been initiated by duly authorized Kriya teachers.

9 Ban đầu Babaji chỉ cho phép Lahiri Mahasaya dạy Kriya Yoga cho người khác. Vị Yogavatar sau đó xin cho một vài đệ tử của mình cũng được trao quyền dạy Kriya. Babaji chấp thuận, và sắc định rằng trong tương lai, việc truyền dạy Kriya phải được giới hạn cho những ai đã tiến cao trên con đường Kriya và đã được Lahiri Mahasaya, hoặc các kênh truyền thừa do những đệ tử được Yogavatar ủy quyền thiết lập, trao thẩm quyền. Với lòng từ bi, Babaji hứa sẽ gánh nhận trách nhiệm đời này qua đời khác đối với phúc lợi tinh thần của tất cả các Kriya Yogi trung tín và tận tụy đã được điểm đạo bởi các huấn sư Kriya có thẩm quyền hợp thức.

Self-Realization Fellowship and Yogoda Satsanga Society of India Kriya Yoga initiates are strictly required to sign a pledge that they will not reveal the Kriya technique to others. In this way the simple but exact Kriya technique is protected from changes and distortions by unauthorized teachers, and remains in its original, uncorrupted form.

Các điểm đạo đồ Kriya Yoga của Self-Realization Fellowship và Yogoda Satsanga Society of India bị yêu cầu nghiêm ngặt phải ký lời cam kết rằng họ sẽ không tiết lộ kỹ thuật Kriya cho người khác. Bằng cách này, kỹ thuật Kriya đơn giản nhưng chính xác được bảo vệ khỏi những thay đổi và sai lệch do các huấn sư không được ủy quyền gây ra, và vẫn giữ nguyên hình thức ban sơ, không bị biến chất.

Although the ancient restrictions of asceticism and renunciation were waived by Babaji in order that the masses might benefit from Kriya Yoga, he nevertheless required of Lahiri Mahasaya and all descendants of his spiritual line (the SRF-YSS line of Gurus) that they impose on any who sought initiation a period of preliminary spiritual training, by way of preparation for Kriya Yoga practice. The practice of a highly advanced technique such as Kriya is incompatible with a desultory spiritual life. Kriya Yoga is more than a meditation technique; it is also a way of life, and requires acceptance by the initiate of certain spiritual disciplines and injunctions. Self-Realization Fellowship and Yogoda Satsanga Society of India have faithfully carried out these instructions handed down through Babaji, Lahiri Mahasaya, Sri Yukteswar, and Paramahansa Yogananda. The Hong-Sau and Aum techniques, taught in the SRF-YSS Lessons and by authorized SRF-YSS representatives as a preliminary to Kriya Yoga, are an integral part of the Kriya Yoga path. These techniques are highly effective in raising the consciousness to Self-realization, and in liberating the soul from bondage. (Publisher’s Note)

Mặc dù các hạn chế cổ xưa về khổ hạnh và từ bỏ đã được Babaji miễn trừ để quần chúng có thể hưởng lợi từ Kriya Yoga, tuy nhiên Ngài vẫn yêu cầu Lahiri Mahasaya và tất cả những người kế thừa dòng tinh thần của ông — dòng các Guru SRF-YSS — phải áp đặt lên bất cứ ai tìm cầu điểm đạo một thời kỳ huấn luyện tinh thần sơ bộ, như sự chuẩn bị cho việc thực hành Kriya Yoga. Việc thực hành một kỹ thuật rất cao cấp như Kriya không tương hợp với một đời sống tinh thần rời rạc. Kriya Yoga còn hơn một kỹ thuật tham thiền; nó cũng là một lối sống, và đòi hỏi điểm đạo đồ chấp nhận một số kỷ luật và huấn thị tinh thần nhất định. Self-Realization Fellowship và Yogoda Satsanga Society of India đã trung thành thực hiện các chỉ thị này, được truyền xuống qua Babaji, Lahiri Mahasaya, Sri Yukteswar và Paramahansa Yogananda. Các kỹ thuật Hong-Sau và Aum, được dạy trong Các Bài Học SRF-YSS và bởi các đại diện SRF-YSS được ủy quyền như phần chuẩn bị cho Kriya Yoga, là một phần không thể tách rời của con đường Kriya Yoga. Những kỹ thuật này rất hiệu quả trong việc nâng tâm thức lên sự Chân Ngã chứng ngộ, và trong việc giải thoát linh hồn khỏi trói buộc. (Ghi chú của Nhà xuất bản)

10 Chapter II:40.

10 Chương II:40.

11 A town near Banaras.

11 Một thị trấn gần Banaras.

12 In the path to the Infinite, even illumined masters like Lahiri Mahasaya may suffer from an excess of zeal, and be subject to discipline. In the Bhagavad Gita, we read many passages where the divine guru Krishna gives chastisement to the prince of devotees, Arjuna.

12 Trên con đường đến Vô Hạn, ngay cả các chân sư đã được soi sáng như Lahiri Mahasaya cũng có thể chịu ảnh hưởng của lòng nhiệt thành quá mức, và phải chịu kỷ luật. Trong Bhagavad Gita, chúng ta đọc thấy nhiều đoạn Đức Krishna, vị guru thiêng liêng, quở trách Arjuna, vị hoàng tử của các tín đồ sùng mộ.

13 A thick pudding made of wheat farina fried in butter and boiled in milk and sugar.

13 Một loại bánh pudding đặc làm bằng bột mì thô chiên trong bơ rồi nấu với sữa và đường.

14 The man, later known as Maitra Mahasaya, became highly advanced in Self-realization. I met Maitra Mahasaya shortly after my graduation from high school; he visited the Mahamandal hermitage in Banaras, while I was a resident there. He told me then of Babaji’s materialization before the group in Moradabad. “As a result of the miracle,” Maitra Mahasaya explained to me, “I became a lifelong disciple of Lahiri Mahasaya.”

14 Người đàn ông ấy, về sau được biết đến là Maitra Mahasaya, đã tiến rất cao trong Chân Ngã chứng ngộ. Tôi gặp Maitra Mahasaya không lâu sau khi tốt nghiệp trung học; ông đến thăm tu viện Mahamandal ở Banaras, khi tôi đang cư trú tại đó. Khi ấy ông kể cho tôi nghe về sự hiện hình của Babaji trước nhóm người ở Moradabad. “Nhờ phép lạ ấy,” Maitra Mahasaya giải thích với tôi, “tôi đã trở thành đệ tử trọn đời của Lahiri Mahasaya.”

15 “[He] humbleth himself to behold the things that are in heaven and in the earth” (Psalms 113:6). “Whosoever shall exalt himself shall be abased; and he that shall humble himself shall be exalted” (Matt. 23:12).

15 “[Ngài] hạ mình để nhìn xem những điều ở trên trời và dưới đất” (Thánh Vịnh 113:6). “Ai tự tôn mình lên sẽ bị hạ xuống; còn ai tự hạ mình xuống sẽ được tôn lên” (Ma-thi-ơ 23:12).

To humble the ego or false self is to discover one’s eternal identity.

Hạ thấp chân ngã, hay bản ngã giả, là khám phá bản sắc vĩnh cửu của mình.

CHAPTER 35 — CHƯƠNG 35

The Christlike Life of Lahiri Mahasaya — Đời Sống Giống Đức Christ của Lahiri Mahasaya

“Thus it becometh us to fulfil all righteousness.”1 In these words to John the Baptist, and in asking John to baptize him, Jesus was acknowledging the divine rights of his guru.

“Như vậy, chúng ta nên làm trọn mọi điều công chính.”1 Bằng những lời này nói với John the Baptist, và qua việc xin John làm phép rửa cho mình, Đức Jesus đã thừa nhận các quyền thiêng liêng của guru của Ngài.

From a reverent study of the Bible from an Oriental viewpoint,2 and from intuitional perception, I am convinced that John the Baptist was, in past lives, the guru of Christ. Numerous passages in the Bible imply that John and Jesus in their last incarnations were, respectively, Elijah and his disciple Elisha. (These are the spellings in the Old Testament. The Greek translators spelled the names as Elias and Eliseus; they reappear in the New Testament in these changed forms.)

Từ việc nghiên cứu Kinh Thánh với lòng tôn kính theo quan điểm Đông phương,2 và từ nhận thức trực giác, tôi tin chắc rằng John the Baptist, trong các đời trước, là guru của Đức Christ. Nhiều đoạn trong Kinh Thánh ngụ ý rằng John và Đức Jesus, trong những lần nhập thể cuối cùng của các Ngài, lần lượt là Elijah và đệ tử của ông là Elisha. (Đây là cách viết trong Cựu Ước. Các dịch giả Hy Lạp viết các tên ấy là Elias và Eliseus; chúng xuất hiện lại trong Tân Ước dưới các hình thức đã thay đổi này.)

The very end of the Old Testament is a prediction of the reincarnation of Elijah and Elisha: “Behold, I will send you Elijah the prophet before the coming of the great and dreadful day of the Lord.”3 Thus John (Elijah), sent “before the coming…of the Lord,” was born slightly earlier to serve as a herald for Christ. An angel appeared to Zacharias the father to testify that his coming son John would be none other than Elijah (Elias).

Ngay phần kết của Cựu Ước là một lời tiên tri về sự tái sinh của Elijah và Elisha: “Này, Ta sẽ sai tiên tri Elijah đến với các ngươi trước khi ngày trọng đại và đáng sợ của Chúa đến.”3 Như vậy John (Elijah), được sai đến “trước khi… Chúa đến,” đã sinh ra hơi sớm hơn để làm vị tiền hô cho Đức Christ. Một thiên thần hiện ra với người cha Zacharias để chứng thực rằng người con sắp sinh của ông, John, không ai khác chính là Elijah (Elias).

“But the angel said unto him, Fear not, Zacharias: for thy prayer is heard; and thy wife Elisabeth shall bear thee a son, and thou shalt call his name John….And many of the children of Israel shall he turn to the Lord their God. And he shall go before him4 in the spirit and power of Elias, to turn the hearts of the fathers to the children, and the disobedient to the wisdom of the just; to make ready a people prepared for the Lord.”5

“Nhưng thiên thần nói với ông: Đừng sợ, Zacharias, vì lời cầu nguyện của ngươi đã được nghe; vợ ngươi là Elisabeth sẽ sinh cho ngươi một con trai, và ngươi sẽ đặt tên nó là John…. Và nó sẽ khiến nhiều con cái Israel quay về với Chúa, Thượng đế của họ. Và nó sẽ đi trước Ngài4 trong tinh thần và quyền năng của Elias, để khiến lòng cha quay về với con cái, và kẻ bất tuân trở về với minh triết của người công chính; để chuẩn bị một dân sẵn sàng cho Chúa.”5

Jesus twice unequivocally identified Elijah (Elias) as John: “Elias is come already, and they knew him not….Then the disciples understood that he spake unto them of John the Baptist.”6 Again, Christ says: “For all the prophets and the law prophesied until John. And if ye will receive it, this is Elias, which was for to come.”7

Đức Jesus đã hai lần xác định rõ ràng Elijah (Elias) chính là John: “Elias đã đến rồi, mà họ không nhận biết ông…. Bấy giờ các đệ tử hiểu rằng Ngài nói với họ về John the Baptist.”6 Một lần nữa, Đức Christ nói: “Vì tất cả các tiên tri và luật pháp đã nói tiên tri cho đến John. Và nếu các ngươi sẵn lòng tiếp nhận, thì đây chính là Elias, người phải đến.”7

When John denied that he was Elias (Elijah),8 he meant that in the humble garb of John he came no longer in the outward elevation of Elijah the great guru. In his former incarnation he had given the “mantle” of his glory and his spiritual wealth to his disciple Elisha. “And Elisha said, I pray thee, let a double portion of thy spirit be upon me. And he said, Thou hast asked a hard thing: nevertheless, if thou see me when I am taken from thee, it shall be so unto thee….And he took the mantle of Elijah that fell from him.”9

Khi John phủ nhận rằng ông là Elias (Elijah),8 ý ông là trong chiếc áo khiêm nhường của John, ông không còn đến trong vẻ tôn quý bên ngoài của Elijah, vị guru vĩ đại. Trong lần nhập thể trước, ông đã trao “áo choàng” vinh quang và tài sản tinh thần của mình cho đệ tử Elisha. “Và Elisha nói: Tôi xin ngài, hãy để phần tinh thần gấp đôi của ngài ở trên tôi. Và ông đáp: Ngươi đã xin một điều khó; tuy nhiên, nếu ngươi thấy ta khi ta được đem đi khỏi ngươi, thì điều đó sẽ được ban cho ngươi…. Và ông nhặt lấy áo choàng của Elijah đã rơi xuống từ ông.”9

The roles became reversed, because Elijah-John was no longer needed to be the ostensible guru of Elisha-Jesus, now divinely perfected.

Các vai trò đã đảo ngược, vì Elijah-John không còn cần phải là guru hữu hình của Elisha-Jesus, Đấng nay đã hoàn thiện một cách thiêng liêng.

When Christ was transfigured on the mountain10 it was his guru Elias, with Moses, that he saw. In his hour of extremity on the Cross, Jesus cried out: “Eli, Eli, lama sabachthani? that is to say, My God, my God, why hast thou forsaken me? Some of them that stood there, when they heard that, said, This man calleth for Elias….Let us see whether Elias will come to save him.”11

Khi Đức Christ biến hình trên núi10 chính guru của Ngài, Elias, cùng với Moses, là những vị Ngài trông thấy. Trong giờ phút khốn cùng trên Thập Giá, Đức Jesus kêu lên: “Eli, Eli, lama sabachthani? nghĩa là, Thượng đế của con, Thượng đế của con, sao Ngài lìa bỏ con? Một vài người đứng đó, khi nghe vậy, nói: Người này đang gọi Elias…. Hãy xem Elias có đến cứu ông ấy không.”11

The timeless bond of guru and disciple that existed between John and Jesus was present also for Babaji and Lahiri Mahasaya. With tender solicitude the deathless guru swam the abysmal waters that swirled between two lives of his chela, and guided the successive steps taken by the child and then by the man Lahiri Mahasaya. It was not until the disciple had reached his thirty-third year that Babaji deemed the time ripe for reestablishing openly the never-severed link.

Mối dây vượt thời gian giữa guru và đệ tử từng hiện hữu giữa John và Đức Jesus cũng hiện diện giữa Babaji và Lahiri Mahasaya. Với sự chăm nom dịu dàng, vị guru bất tử đã bơi qua những làn nước thăm thẳm xoáy cuộn giữa hai đời sống của đệ tử mình, và dẫn dắt các bước liên tiếp của đứa trẻ, rồi của người đàn ông Lahiri Mahasaya. Chỉ khi đệ tử đạt đến năm thứ ba mươi ba, Babaji mới xem thời điểm đã chín muồi để công khai tái lập mối liên kết chưa bao giờ bị cắt đứt.

After the brief meeting near Ranikhet, the selfless guru did not keep the beloved disciple by his side but released Lahiri Mahasaya for an outward world mission. “My son, I shall come whenever you need me.” What mortal lover can fulfill the infinite implications of such a promise?

Sau cuộc gặp ngắn ngủi gần Ranikhet, vị guru vô ngã đã không giữ người đệ tử yêu dấu bên cạnh mình, mà thả Lahiri Mahasaya ra cho một sứ mệnh thế gian bên ngoài. “Con của Ta, Ta sẽ đến bất cứ khi nào con cần Ta.” Người yêu phàm trần nào có thể làm trọn những hàm ý vô hạn của một lời hứa như thế?

Unknown to society in general, a great spiritual renaissance started in 1861 in a remote corner of Banaras. As the fragrance of flowers cannot be suppressed, so Lahiri Mahasaya, quietly living as an ideal householder, could not hide his innate glory. Devotee-bees from every part of India began to seek the divine nectar of the liberated master.

Xã hội nói chung không hay biết rằng một cuộc phục hưng tinh thần lớn lao đã bắt đầu vào năm 1861 tại một góc xa xôi của Banaras. Như hương hoa không thể bị kìm giữ, Lahiri Mahasaya, sống lặng lẽ như một gia chủ lý tưởng, không thể che giấu vinh quang bẩm sinh của mình. Những con ong-tín đồ từ mọi miền Ấn Độ bắt đầu tìm đến mật hoa thiêng liêng của vị chân sư đã giải thoát.

The English office superintendent was one of the first to notice a strange transcendental change in his employee, whom he affectionately called “Ecstatic Babu.”

Viên quản đốc văn phòng người Anh là một trong những người đầu tiên nhận thấy một sự thay đổi siêu việt kỳ lạ nơi nhân viên của mình, người mà ông trìu mến gọi là “Babu Ngây Ngất.”

“Sir, you seem sad. What is the trouble?” Lahiri Mahasaya made this sympathetic inquiry one morning to his employer.

“Thưa ông, trông ông có vẻ buồn. Có chuyện gì vậy?” Một buổi sáng, Lahiri Mahasaya ân cần hỏi người chủ của mình như thế.

“My wife in England is critically ill. I am torn by anxiety.”

“Vợ tôi ở Anh đang bệnh rất nặng. Tôi bị xé lòng vì lo âu.”

“I shall get you some word about her.” Lahiri Mahasaya left the room and sat for a short time in a secluded spot. On his return he smiled consolingly.

“Tôi sẽ tìm cho ông vài tin tức về bà ấy.” Lahiri Mahasaya rời phòng và ngồi một lúc tại một nơi vắng vẻ. Khi trở lại, ông mỉm cười an ủi.

“Your wife is improving; she is now writing you a letter.” The omniscient yogi quoted some parts of the missive.

“Vợ ông đang khá hơn; hiện bà ấy đang viết thư cho ông.” Vị yogi toàn tri trích lại vài đoạn trong bức thư.

“Ecstatic Babu, I already know that you are no ordinary man. Yet I am unable to believe that, at will, you can banish time and space!”

“Babu Ngây Ngất, tôi đã biết ông không phải là người bình thường. Nhưng tôi vẫn không thể tin rằng, theo ý muốn, ông có thể xóa bỏ thời gian và không gian!”

The promised letter finally arrived. The astounded superintendent found that it contained not only the good news of his wife’s recovery but also the same phrases that, weeks earlier, the great master had uttered.

Cuối cùng, bức thư đã hứa cũng đến. Viên quản đốc kinh ngạc thấy rằng nó không chỉ chứa tin vui về sự bình phục của vợ mình, mà còn có đúng những cụm từ mà vị chân sư vĩ đại đã thốt ra nhiều tuần trước.

The wife came to India some months later. Meeting Lahiri Mahasaya, she gazed at him reverently.

Người vợ đến Ấn Độ vài tháng sau đó. Khi gặp Lahiri Mahasaya, bà kính cẩn nhìn ông.

“Sir,” she said, “it was your form, haloed in glorious light, that I beheld months ago by my sickbed in London. At that moment I was completely healed! Soon after, I was able to undertake the long ocean voyage to India.”

“Thưa ông,” bà nói, “chính hình tướng của ông, được hào quang rực rỡ bao quanh, là điều tôi đã thấy nhiều tháng trước bên giường bệnh của tôi ở London. Ngay khoảnh khắc ấy, tôi đã hoàn toàn được chữa lành! Không lâu sau, tôi có thể thực hiện chuyến hải hành dài đến Ấn Độ.”

Day after day the sublime guru initiated one or two devotees into Kriya Yoga. In addition to these spiritual duties and to the responsibilities of his business and family life, the great master took an enthusiastic interest in education. He organized many study groups and played an active part in the growth of a large high school in the Bengalitola section of Banaras. At weekly meetings, which came to be called his “Gita Assembly,” the guru expounded the scriptures to many eager truth seekers.

Ngày này qua ngày khác, vị guru cao cả điểm đạo một hoặc hai tín đồ vào Kriya Yoga. Ngoài các nhiệm vụ tinh thần này và các trách nhiệm trong công việc cũng như đời sống gia đình, vị chân sư vĩ đại còn quan tâm nhiệt thành đến giáo dục. Ông tổ chức nhiều nhóm học tập và đóng vai trò tích cực trong sự phát triển của một trường trung học lớn tại khu Bengalitola của Banaras. Trong các buổi họp hằng tuần, về sau được gọi là “Hội Gita” của ông, vị guru giảng giải kinh điển cho nhiều người tìm chân lý đầy háo hức.

By these manifold activities, Lahiri Mahasaya sought to answer the common challenge: “After performing one’s business and social duties, where is the time for devotional meditation?” The harmoniously balanced life of the great householder-guru became the inspiration of thousands of men and women. Earning only a modest salary, thrifty, unostentatious, accessible to all, the master carried on naturally and happily in the path of disciplined worldly life.

Qua những hoạt động đa dạng này, Lahiri Mahasaya tìm cách đáp lại thách thức phổ biến: “Sau khi hoàn thành các bổn phận nghề nghiệp và xã hội, còn đâu thời gian cho tham thiền sùng tín?” Đời sống quân bình hài hòa của vị gia chủ-guru vĩ đại đã trở thành nguồn cảm hứng cho hàng ngàn người nam và nữ. Chỉ kiếm được một mức lương khiêm tốn, tiết kiệm, không phô trương, dễ tiếp cận với mọi người, vị chân sư vẫn tự nhiên và hoan hỉ tiến bước trên con đường của đời sống thế gian có kỷ luật.

Though ensconced in the seat of the Supreme One, Lahiri Mahasaya showed reverence to all men, irrespective of their differing merits. When his devotees saluted him, he bowed in turn to them. With a childlike humility, the master often touched the feet of others, but seldom allowed them to pay him similar honor, even though such obeisance toward the guru is an ancient Oriental custom.

Dù an trú trên ngôi vị của Đấng Tối Cao, Lahiri Mahasaya vẫn tỏ lòng kính trọng đối với mọi người, bất kể công đức khác nhau của họ. Khi các tín đồ chào ông, ông cũng cúi chào lại họ. Với sự khiêm nhường như trẻ thơ, vị chân sư thường chạm vào chân người khác, nhưng hiếm khi cho phép họ dành cho ông sự tôn kính tương tự, dù việc đảnh lễ guru như thế là một tập tục Đông phương cổ xưa.

A significant feature of Lahiri Mahasaya’s life was his gift of Kriya initiation to those of every faith. Not Hindus only, but Moslems and Christians were among his foremost disciples. Monists and dualists, those of various faiths or of no established faith, were impartially received and instructed by the universal guru. One of his highly advanced chelas was Abdul Gufoor Khan, a Moslem. Lahiri Mahasaya, belonging himself to the highest or Brahmin caste, made courageous efforts to dissolve the rigid caste bigotry of his time. Those from every walk of life found shelter under the master’s omnipresent wings. Like all other God-inspired prophets, Lahiri Mahasaya gave new hope to the outcasts and the downtrodden of society.

Một nét đáng kể trong đời Lahiri Mahasaya là việc ông ban điểm đạo Kriya cho những người thuộc mọi tín ngưỡng. Không chỉ người Hindu, mà cả người Hồi giáo và Kitô hữu cũng nằm trong số những đệ tử hàng đầu của ông. Những người nhất nguyên và nhị nguyên, những người thuộc nhiều tín ngưỡng khác nhau hoặc không thuộc tín ngưỡng chính thức nào, đều được vị guru phổ quát tiếp nhận và chỉ dạy một cách bình đẳng. Một trong các đệ tử tiến cao của ông là Abdul Gufoor Khan, một người Hồi giáo. Bản thân Lahiri Mahasaya thuộc giai cấp cao nhất, hay Brahmin, nhưng ông đã can đảm nỗ lực làm tan rã sự cố chấp giai cấp cứng nhắc của thời mình. Những người từ mọi tầng lớp đời sống đều tìm được nơi nương náu dưới đôi cánh toàn hiện của vị chân sư. Như mọi tiên tri khác được Thượng đế cảm hứng, Lahiri Mahasaya đem lại hy vọng mới cho những kẻ bị ruồng bỏ và những người bị chà đạp trong xã hội.

“Remember that you belong to no one and that no one belongs to you. Reflect that some day you will suddenly have to leave everything in this world — so make the acquaintance of God now,” the great guru told his disciples. “Prepare yourself for the coming astral journey of death by riding daily in a balloon of divine perception. Through delusion you are perceiving yourself as a bundle of flesh and bones, which at best is a nest of troubles.12 Meditate unceasingly, that you quickly behold yourself as the Infinite Essence, free from every form of misery. Cease being a prisoner of the body; using the secret key of Kriya, learn to escape into Spirit.”

“Hãy nhớ rằng các con không thuộc về ai, và không ai thuộc về các con. Hãy suy ngẫm rằng một ngày nào đó các con sẽ đột ngột phải rời bỏ mọi thứ trong thế gian này — vậy hãy làm quen với Thượng đế ngay bây giờ,” vị guru vĩ đại nói với các đệ tử. “Hãy chuẩn bị cho cuộc hành trình cảm dục sắp đến của cái chết bằng cách hằng ngày cưỡi trên một khinh khí cầu của nhận thức thiêng liêng. Do ảo vọng, các con đang nhận biết mình như một bó thịt xương, mà nhiều lắm cũng chỉ là một ổ rắc rối.12 Hãy tham thiền không ngừng, để các con nhanh chóng thấy mình là Tinh Chất Vô Hạn, thoát khỏi mọi hình thức khổ đau. Hãy thôi làm tù nhân của thể xác; bằng chìa khóa bí mật của Kriya, hãy học cách thoát vào Tinh thần.”

The master encouraged his various disciples to adhere to the good traditional discipline of their own faiths. Stressing the all-inclusive nature of Kriya Yoga as a practical technique of liberation, Lahiri Mahasaya then gave his chelas liberty to express their lives in conformance with environment and upbringing.

Vị chân sư khuyến khích các đệ tử khác nhau của mình tuân giữ kỷ luật truyền thống tốt đẹp của chính tín ngưỡng họ. Nhấn mạnh bản chất bao gồm tất cả của Kriya Yoga như một kỹ thuật giải thoát thực tiễn, Lahiri Mahasaya sau đó cho các đệ tử tự do biểu hiện đời sống mình phù hợp với môi trường và sự giáo dưỡng.

“A Moslem should perform his namaj13 worship five times daily,” the master pointed out. “Several times daily a Hindu should sit in meditation. A Christian should go down on his knees several times daily, praying to God and then reading the Bible.”

“Một người Hồi giáo nên thực hiện việc thờ phượng namaj13 năm lần mỗi ngày,” vị chân sư chỉ rõ. “Một người Hindu nên ngồi tham thiền nhiều lần mỗi ngày. Một Kitô hữu nên quỳ gối nhiều lần mỗi ngày, cầu nguyện với Thượng đế rồi đọc Kinh Thánh.”

With wise discernment the guru guided his followers into the paths of Bhakti (devotion), Karma (action), Jnana (wisdom), or Raja (royal or complete) Yoga, according to each man’s natural tendencies. The master, who was slow to give his permission to devotees wishing to enter the formal path of monkhood, always cautioned them first to reflect well on the austerities of the monastic life.

Với sự phân biện tinh thần minh triết, vị guru hướng dẫn các môn đồ vào các con đường Bhakti (sùng tín), Karma (hành động), Jnana (minh triết), hoặc Raja (vương giả hay toàn vẹn) Yoga, tùy theo khuynh hướng tự nhiên của mỗi người. Vị chân sư, vốn chậm trao phép cho các tín đồ muốn bước vào con đường chính thức của đời tu sĩ, luôn căn dặn họ trước hết phải suy xét kỹ về những khổ hạnh của đời sống tu viện.

The great guru taught his disciples to avoid theoretical discussion of the scriptures. “He only is wise who devotes himself to realizing, not reading only, the ancient revelations,” he said. “Solve all your problems through meditation.14 Exchange unprofitable speculations for actual God-communion.

Vị guru vĩ đại dạy các đệ tử tránh thảo luận kinh điển trên bình diện lý thuyết. “Chỉ người nào hiến mình cho việc chứng nghiệm, chứ không chỉ đọc, các mặc khải cổ xưa mới là người minh triết,” ông nói. “Hãy giải quyết mọi vấn đề của các con bằng tham thiền.14 Hãy đổi những suy đoán vô ích lấy sự hiệp thông thực sự với Thượng đế.

“Clear your mind of dogmatic theological debris; let in the fresh, healing waters of direct perception. Attune yourself to the active inner Guidance; the Divine Voice has the answer to every dilemma of life. Though man’s ingenuity for getting himself into trouble appears to be endless, the Infinite Succor is no less resourceful.”

“Hãy dọn sạch thể trí của các con khỏi những mảnh vụn thần học giáo điều; hãy để những dòng nước tươi mới, chữa lành của nhận thức trực tiếp tràn vào. Hãy hòa điệu bản thân với Sự Dẫn Dắt bên trong đang hoạt động; Tiếng Nói Thiêng Liêng có câu trả lời cho mọi thế lưỡng nan của đời sống. Dù sự khéo léo của con người trong việc tự đưa mình vào rắc rối dường như vô tận, Sự Cứu Trợ Vô Hạn cũng không kém phần phong phú.”

The master’s omnipresence was demonstrated one day before a group of disciples who were listening to his exposition of the Bhagavad Gita. As he was explaining the meaning of Kutastha Chaitanya or the Christ Consciousness in all vibratory creation, Lahiri Mahasaya suddenly gasped and cried out:

Sự toàn hiện của vị chân sư một ngày kia được chứng minh trước một nhóm đệ tử đang lắng nghe ông giảng giải Bhagavad Gita. Khi ông đang giải thích ý nghĩa của Kutastha Chaitanya, hay Tâm Thức Christ trong toàn bộ sáng tạo rung động, Lahiri Mahasaya đột nhiên thở hổn hển và kêu lên:

“I am drowning in the bodies of many souls off the coast of Japan!”

“Tôi đang chết đuối trong thân thể của nhiều linh hồn ngoài khơi Nhật Bản!”

The next morning the chelas read a cabled newspaper account of the deaths of a number of persons whose ship had foundered the preceding day near Japan.

Sáng hôm sau, các đệ tử đọc trên báo một bản tin điện tín về cái chết của một số người mà con tàu của họ đã đắm vào ngày hôm trước gần Nhật Bản.

Many distant disciples of Lahiri Mahasaya were aware of his enfolding presence. “I am ever with those who practice Kriya,” he would say consolingly to chelas who could not remain near him. “I will guide you to the Cosmic Home through your ever enlarging spiritual perceptions.”

Nhiều đệ tử xa xôi của Lahiri Mahasaya ý thức được Sự Hiện Diện bao bọc của ông. “Tôi luôn ở cùng những ai thực hành Kriya,” ông thường an ủi các đệ tử không thể ở gần mình như thế. “Tôi sẽ dẫn các con đến Quê Nhà Vũ Trụ qua những nhận thức tinh thần ngày càng mở rộng của các con.”

Sri Bhupendra Nath Sanyal,15 an eminent disciple of the great guru, stated that, as a youth in 1892, unable to go to Banaras, he prayed to the master for spiritual instruction. Lahiri Mahasaya appeared before Bhupendra in a dream and gave him diksha (initiation). Later the boy went to Banaras and asked the guru for diksha. “I have already initiated you, in a dream,” Lahiri Mahasaya replied.

Sri Bhupendra Nath Sanyal,15 một đệ tử lỗi lạc của vị guru vĩ đại, nói rằng khi còn là thanh niên vào năm 1892, không thể đi Banaras, ông đã cầu nguyện với vị chân sư xin được chỉ dạy tinh thần. Lahiri Mahasaya hiện ra trước Bhupendra trong một giấc mơ và ban cho ông diksha (điểm đạo). Về sau cậu thanh niên đến Banaras và xin vị guru ban diksha. “Tôi đã điểm đạo cho con rồi, trong một giấc mơ,” Lahiri Mahasaya đáp.

If a disciple neglected any of his worldly obligations, the master would gently correct and discipline him.

Nếu một đệ tử xao lãng bất cứ bổn phận thế gian nào của mình, vị chân sư sẽ nhẹ nhàng sửa trị và kỷ luật y.

“Lahiri Mahasaya’s words were mild and healing, even when he was forced to speak openly of a chela’s faults,” Sri Yukteswar once told me. He added ruefully, “No disciple ever fled from our master’s barbs.” I could not help laughing, but I truthfully assured my guru that, sharp or not, his every word was music to my ears.

“Lời của Lahiri Mahasaya dịu dàng và chữa lành, ngay cả khi ông buộc phải nói thẳng về lỗi lầm của một đệ tử,” Sri Yukteswar có lần nói với tôi. Ông buồn bã nói thêm: “Không đệ tử nào từng chạy trốn khỏi những mũi nhọn của chân sư chúng ta.” Tôi không khỏi bật cười, nhưng tôi thành thật quả quyết với guru của mình rằng, dù sắc bén hay không, mọi lời của ông đều là âm nhạc đối với tai tôi.

Lahiri Mahasaya carefully graded Kriya into four progressive initiations.16 He bestowed the three higher techniques only after a devotee had manifested definite spiritual progress. One day a certain chela, convinced that his worth was not being duly evaluated, gave voice to his discontent.

Lahiri Mahasaya cẩn thận phân cấp Kriya thành bốn điểm đạo tiến triển.16 Ông chỉ ban ba kỹ thuật cao hơn sau khi một tín đồ đã biểu lộ tiến bộ tinh thần rõ rệt. Một ngày kia, một đệ tử nọ, tin chắc rằng giá trị của mình chưa được đánh giá đúng mức, đã nói lên nỗi bất mãn.

“Master,” he said, “surely I am ready now for the second initiation.” At this moment the door opened to admit a humble disciple, Brinda Bhagat. He was a Banaras postman.

“Thưa Chân sư,” y nói, “chắc chắn giờ đây con đã sẵn sàng cho lần điểm đạo thứ hai.” Ngay lúc ấy, cánh cửa mở ra đón một đệ tử khiêm nhường, Brinda Bhagat. Ông là một người đưa thư ở Banaras.

“Brinda, sit by me here.” The great guru smiled at him affectionately. “Tell me, are you ready for the second Kriya?”

“Brinda, hãy ngồi đây cạnh ta.” Vị guru vĩ đại mỉm cười trìu mến với ông. “Hãy nói ta nghe, con đã sẵn sàng cho Kriya thứ hai chưa?”

The little postman folded his hands supplicatingly. “Gurudeva,” he said in alarm, “no more initiations, please! How can I assimilate any higher teachings? I have come today to ask your blessings, because the first Kriya has filled me with such divine intoxication that I cannot deliver the letters!”

Người đưa thư nhỏ bé chắp tay khẩn cầu. “Gurudeva,” ông kinh hãi nói, “xin đừng thêm điểm đạo nào nữa! Làm sao con có thể hấp thụ những giáo huấn cao hơn? Hôm nay con đến xin phước lành của Ngài, vì Kriya thứ nhất đã làm con tràn đầy cơn say thiêng liêng đến nỗi con không thể phát thư!”

“Already Brinda swims in the sea of Spirit.” At these words from Lahiri Mahasaya, the other disciple hung his head.

“Brinda đã bơi trong biển Tinh thần rồi.” Trước những lời này của Lahiri Mahasaya, người đệ tử kia cúi đầu.

“Master,” he said, “I see I have been a poor workman, finding fault with my tools.”

“Thưa Chân sư,” y nói, “con thấy mình là một người thợ kém, lại đi chê trách dụng cụ của mình.”

The lowly postman, who was uneducated, later developed his insight through Kriya to such an extent that scholars occasionally sought his interpretation on involved scriptural points. Innocent alike of sin and syntax, little Brinda won renown in the domain of learned pundits.

Người đưa thư thấp kém, vốn không có học, về sau phát triển linh thị của mình qua Kriya đến mức thỉnh thoảng các học giả tìm đến xin ông giải thích những điểm kinh điển phức tạp. Ngây thơ trước cả tội lỗi lẫn cú pháp, Brinda nhỏ bé đã đạt danh tiếng trong lãnh vực của các học giả uyên bác.

Besides the numerous Banaras disciples of Lahiri Mahasaya, hundreds came to him from distant parts of India. He himself traveled to Bengal on several occasions, visiting at the homes of the fathers-in-law of his two sons. Thus blessed by his presence, Bengal became honeycombed with small Kriya groups. Particularly in the districts of Krishnanagar and Bishnupur, many silent devotees to this day have kept the invisible current of spiritual meditation flowing.

Ngoài đông đảo đệ tử ở Banaras của Lahiri Mahasaya, hàng trăm người từ những vùng xa xôi của Ấn Độ đã đến với ông. Chính ông đã nhiều lần đi đến Bengal, thăm nhà cha vợ của hai con trai mình. Nhờ được phúc lành bởi Sự Hiện Diện của ông, Bengal trở nên đầy những nhóm Kriya nhỏ. Đặc biệt tại các quận Krishnanagar và Bishnupur, cho đến ngày nay nhiều tín đồ lặng lẽ vẫn giữ cho dòng chảy vô hình của tham thiền tinh thần tiếp tục lưu chuyển.

Among many saints who received Kriya from Lahiri Mahasaya may be mentioned the illustrious Swami Bhaskarananda Saraswati of Banaras; and the Deoghar ascetic of high stature, Balananda Brahmachari. For a time Lahiri Mahasaya served as private tutor to the son of Maharaja Iswari Narayan Sinha Bahadur of Banaras. Recognizing the master’s spiritual attainment, the Maharaja, as well as his son, sought Kriya initiation, as did the Maharaja Jotindra Mohan Thakur.

Trong số nhiều vị thánh đã nhận Kriya từ Lahiri Mahasaya có thể kể đến Swami Bhaskarananda Saraswati lừng danh của Banaras; và vị khổ hạnh cao cả ở Deoghar, Balananda Brahmachari. Trong một thời gian, Lahiri Mahasaya làm gia sư riêng cho con trai của Maharaja Iswari Narayan Sinha Bahadur xứ Banaras. Nhận ra thành tựu tinh thần của vị chân sư, Maharaja, cũng như con trai ông, đã tìm cầu điểm đạo Kriya, cũng như Maharaja Jotindra Mohan Thakur.

A number of Lahiri Mahasaya’s disciples with influential worldly position were desirous of expanding the Kriya circle by publicity. The guru refused his permission. One chela, the royal physician to the Lord of Banaras, started an organized effort to spread the master’s name as “Kashi Baba” (Exalted One of Banaras).17 Again the guru forbade it.

Một số đệ tử của Lahiri Mahasaya có địa vị thế gian ảnh hưởng mong muốn mở rộng vòng tròn Kriya bằng quảng bá. Vị guru từ chối cho phép. Một đệ tử, ngự y của Chúa xứ Banaras, bắt đầu một nỗ lực có tổ chức nhằm truyền bá tên tuổi của vị chân sư là “Kashi Baba” (Đấng Cao Cả của Banaras).17 Vị guru lại cấm điều đó.

“Let the fragrance of the Kriya flower be wafted in a natural way,” he said. “The seeds of Kriya will take sure root in the soil of spiritually fertile hearts.”

“Hãy để hương thơm của hoa Kriya được lan tỏa theo cách tự nhiên,” ông nói. “Các hạt giống Kriya sẽ chắc chắn bén rễ trong đất của những trái tim màu mỡ về tinh thần.”

Although the great master did not adopt the system of preaching through the modern medium of an organization, or through the printing press, he knew that the power of his message would rise like a resistless flood, inundating by its own force the banks of human minds. The changed and purified lives of devotees were the simple guarantees of the deathless vitality of Kriya.

Mặc dù vị chân sư vĩ đại không áp dụng hệ thống thuyết giảng qua phương tiện hiện đại là một tổ chức, hay qua máy in, ông biết rằng quyền năng thông điệp của mình sẽ dâng lên như một trận lũ không thể cưỡng, tràn ngập bằng chính mãnh lực của nó các bờ đê của thể trí con người. Đời sống được biến đổi và thanh luyện của các tín đồ là những bảo chứng đơn giản cho sức sống bất tử của Kriya.

In 1886, twenty-five years after his Ranikhet initiation, Lahiri Mahasaya was retired on a pension.18 With his availability in the daytime, disciples sought him out in ever increasing numbers. The great guru now sat in silence most of the time, locked in the tranquil lotus posture. He seldom left his little parlor, even for a walk or to visit other parts of the house. A quiet stream of chelas arrived, almost ceaselessly, for a darshan (holy sight) of the guru.

Năm 1886, hai mươi lăm năm sau lần điểm đạo ở Ranikhet, Lahiri Mahasaya nghỉ hưu với lương hưu.18 Khi ông rảnh rỗi vào ban ngày, các đệ tử tìm đến ông ngày càng đông. Giờ đây vị guru vĩ đại hầu hết thời gian ngồi trong im lặng, an trú trong tư thế hoa sen tĩnh lặng. Ông hiếm khi rời căn phòng khách nhỏ của mình, ngay cả để đi dạo hay thăm các phần khác của ngôi nhà. Một dòng đệ tử lặng lẽ đến, gần như không ngừng, để được darshan (thánh kiến) vị guru.

To the awe of all beholders, Lahiri Mahasaya’s habitual physiological state exhibited the superhuman features of breathlessness, sleeplessness, cessation of pulse and heartbeat, calm eyes unblinking for hours, and a profound aura of peace. No visitors departed without upliftment of spirit; all knew they had received the silent blessing of a true man of God.

Trước sự kính sợ của tất cả những người chứng kiến, trạng thái sinh lý thường hằng của Lahiri Mahasaya biểu lộ những đặc điểm siêu nhân: không hơi thở, không ngủ, mạch và nhịp tim ngưng, đôi mắt an tĩnh không chớp trong nhiều giờ, và một hào quang bình an sâu thẳm. Không khách thăm nào ra về mà không được nâng cao tinh thần; tất cả đều biết họ đã nhận được phước lành thầm lặng của một con người đích thực của Thượng đế.

The master now permitted his disciple, Panchanon Bhattacharya, to open in Calcutta a yoga center, the “Arya Mission Institution.” The center distributed certain yogic herbal medicines,19 and published the first inexpensive editions in Bengal of the Bhagavad Gita. The Arya Mission Gita, in Hindi and Bengali, found its way into thousands of homes.

Giờ đây vị chân sư cho phép đệ tử của mình, Panchanon Bhattacharya, mở một trung tâm yoga tại Calcutta, “Arya Mission Institution.” Trung tâm phân phối một số dược thảo yoga,19 và xuất bản những ấn bản giá rẻ đầu tiên tại Bengal của Bhagavad Gita. Arya Mission Gita, bằng tiếng Hindi và Bengali, đã tìm đường vào hàng ngàn gia đình.

In accordance with ancient custom, the master gave to people in general a neem20 oil for the cure of various diseases. When the guru requested a disciple to distill the oil, he could easily accomplish the task. If anyone else tried, he would encounter strange difficulties; finding, after putting the oil through the required distilling processes, that the liquid had almost completely evaporated. Evidently the master’s blessing was a necessary ingredient.

Theo tập tục cổ xưa, vị chân sư trao cho dân chúng nói chung một loại dầu neem20 để chữa nhiều bệnh khác nhau. Khi vị guru yêu cầu một đệ tử chưng cất dầu, y có thể dễ dàng hoàn thành công việc. Nếu bất cứ ai khác thử làm, người ấy sẽ gặp những khó khăn kỳ lạ; sau khi đưa dầu qua các quy trình chưng cất cần thiết, họ thấy chất lỏng hầu như đã bay hơi hoàn toàn. Rõ ràng phước lành của vị chân sư là một thành phần cần thiết.

Lahiri Mahasaya’s handwriting and signature, in Bengali script, are shown below. The lines occur in a letter to a chela; the great master interprets a Sanskrit verse as follows: “He who has attained a state of calmness wherein his eyelids do not blink has achieved Sambhabi Mudra.”21

Chữ viết tay và chữ ký của Lahiri Mahasaya, bằng chữ Bengali, được trình bày dưới đây. Các dòng này xuất hiện trong một bức thư gửi một đệ tử; vị chân sư vĩ đại diễn giải một câu thơ Sanskrit như sau: “Người nào đã đạt đến trạng thái an tĩnh trong đó mí mắt không chớp, người ấy đã thành tựu Sambhabi Mudra.”21

[signed, lower left] “Sri Shyama Charan Deva Sharman”

[ký tên, phía dưới bên trái] “Sri Shyama Charan Deva Sharman”

Like many other great prophets, Lahiri Mahasaya himself wrote no books, but instructed various disciples in his interpretations of the scriptures. My dear friend Sri Ananda Mohan Lahiri, a late grandson of the master, wrote the following:

Như nhiều tiên tri vĩ đại khác, bản thân Lahiri Mahasaya không viết sách, nhưng chỉ dạy cho nhiều đệ tử các cách diễn giải kinh điển của ông. Người bạn thân yêu của tôi, Sri Ananda Mohan Lahiri, một người cháu nội quá cố của vị chân sư, đã viết như sau:

“The Bhagavad Gita and other parts of the Mahabharata epic possess several knot-points (vyas-kutas). Keep the knot-points unquestioned, and we find only mythical stories of a peculiar and easily misunderstood type. Leave the knot-points unexplained, and we lose a science that India has preserved with superhuman patience after a quest of thousands of years of experiment.22

“Bhagavad Gita và những phần khác của sử thi Mahabharata có một số điểm nút (vyas-kutas). Nếu giữ các điểm nút không bị chất vấn, chúng ta chỉ thấy những câu chuyện huyền thoại thuộc một loại đặc biệt và dễ bị hiểu lầm. Nếu để các điểm nút không được giải thích, chúng ta đánh mất một khoa học mà Ấn Độ đã gìn giữ với sự nhẫn nại siêu nhân sau một cuộc truy tầm qua hàng ngàn năm thực nghiệm.22

“Lahiri Mahasaya brought to light, clear of allegories, the science of religion that had been cleverly put out of sight in a riddle of scriptural imagery. No longer an unintelligible jugglery of words, the formulas of Vedic worship have been proved by the master to be full of scientific significance.

“Lahiri Mahasaya đã đưa ra ánh sáng, thoát khỏi các ẩn dụ, khoa học của tôn giáo vốn đã được khéo léo giấu kín trong câu đố của hình ảnh kinh điển. Không còn là một trò tung hứng chữ nghĩa khó hiểu, các công thức thờ phượng Vệ Đà đã được vị chân sư chứng minh là đầy thâm nghĩa khoa học.

“We know that man is usually helpless against evil passions; but these are rendered powerless and man finds no motive for indulging in them when there dawns on him a consciousness of superior and lasting bliss through Kriya Yoga. Here the give-up, the negation of the lower nature, synchronizes with a take-up, the experience of beatitude. Without such a course, moral maxims that embody mere negatives are useless to us.

“Chúng ta biết rằng con người thường bất lực trước các đam mê xấu; nhưng những đam mê này trở nên bất lực, và con người không còn tìm thấy động cơ để đắm mình trong chúng, khi trong y bừng lên một tâm thức về chí phúc cao hơn và bền vững nhờ Kriya Yoga. Ở đây, sự buông bỏ, sự phủ định bản chất thấp, đồng thời diễn ra với sự tiếp nhận, kinh nghiệm về hạnh phúc thiêng liêng. Nếu không có tiến trình như thế, các châm ngôn đạo đức chỉ chứa những phủ định đơn thuần đều vô ích đối với chúng ta.

“It is the Infinite, the Ocean of Power, that lies behind all phenomenal manifestations. Our eagerness for worldly activity kills in us the sense of spiritual awe. Because modern science tells us how to utilize the powers of Nature, we fail to comprehend the Great Life in back of all names and forms. Familiarity with Nature has bred contempt for her ultimate secrets; our relation with her is one of practical business. We tease her, so to speak, to discover the ways in which she may be forced to serve our purposes; we make use of her energies, whose Source yet remains unknown. In science our relation with Nature is like that between an arrogant man and his servant; or, in a philosophical sense, Nature is like a captive in the witness box. We cross-examine her, challenge her, and minutely weigh her evidence in human scales that cannot measure her hidden values.

“Chính Vô Hạn, Đại Dương Quyền Năng, nằm phía sau mọi biểu hiện hiện tượng. Sự háo hức của chúng ta đối với hoạt động thế gian giết chết trong chúng ta ý thức kính sợ tinh thần. Vì khoa học hiện đại cho chúng ta biết cách sử dụng các quyền năng của Tự Nhiên, chúng ta không thể thấu hiểu Sự Sống Vĩ Đại ở phía sau mọi danh xưng và hình tướng. Sự quen thuộc với Tự Nhiên đã sinh ra thái độ khinh suất đối với những bí mật tối hậu của bà; mối quan hệ của chúng ta với bà là mối quan hệ kinh doanh thực dụng. Có thể nói, chúng ta trêu chọc bà để khám phá những cách thức mà bà có thể bị buộc phải phụng sự các mục đích của chúng ta; chúng ta sử dụng các năng lượng của bà, trong khi Nguồn của chúng vẫn còn chưa được biết. Trong khoa học, mối quan hệ của chúng ta với Tự Nhiên giống như giữa một người kiêu ngạo và người hầu của ông ta; hoặc, theo nghĩa triết học, Tự Nhiên giống như một tù nhân trong bục nhân chứng. Chúng ta chất vấn bà, thách thức bà, và cân đo tỉ mỉ chứng cứ của bà bằng những chiếc cân con người không thể đo được các giá trị ẩn giấu của bà.

“On the other hand, when the self is in communion with a higher power, Nature automatically obeys, without stress or strain, the will of man. This effortless command over Nature is called ‘miraculous’ by the uncomprehending materialist.

“Mặt khác, khi bản ngã hiệp thông với một quyền năng cao hơn, Tự Nhiên tự động tuân phục, không căng thẳng hay gắng sức, ý chí của con người. Sự chỉ huy Tự Nhiên không cần nỗ lực này được nhà duy vật không thấu hiểu gọi là ‘phép lạ.’

“The life of Lahiri Mahasaya set an example which changed the erroneous notion that yoga is a mysterious practice. In spite of the matter-of-factness of physical science, every man may find a way through Kriya Yoga to understand his proper relation with Nature and to feel spiritual reverence for all phenomena,23 whether mystical or of everyday occurrence. We should bear in mind that many things inexplicable a thousand years ago are no longer so, and matters mysterious now may become lawfully intelligible a few years hence.

“Đời sống của Lahiri Mahasaya nêu một tấm gương đã thay đổi quan niệm sai lầm rằng yoga là một thực hành huyền bí. Bất chấp tính thực chứng của khoa học hồng trần, mọi người đều có thể tìm thấy qua Kriya Yoga một con đường để thấu hiểu mối quan hệ đúng đắn của mình với Tự Nhiên và cảm nhận lòng tôn kính tinh thần đối với mọi hiện tượng,23 dù là huyền nhiệm hay xảy ra hằng ngày. Chúng ta nên ghi nhớ rằng nhiều điều không thể giải thích một ngàn năm trước nay không còn như vậy, và những vấn đề huyền bí hiện nay có thể trở nên có thể hiểu được theo định luật trong vài năm tới.

“The science of Kriya Yoga is eternal. It is true like mathematics; like the simple rules of addition and subtraction, the law of Kriya can never be destroyed. Burn to ashes all books on mathematics; the logically minded will always rediscover such truths. Suppress all books on yoga; its fundamentals will be re-revealed whenever there appears a sage with pure devotion and consequently pure knowledge.”

“Khoa học của Kriya Yoga là vĩnh cửu. Nó chân thật như toán học; như các quy tắc đơn giản của phép cộng và phép trừ, định luật của Kriya không bao giờ có thể bị hủy diệt. Hãy đốt thành tro tất cả sách vở về toán học; những người có trí tuệ logic sẽ luôn tái khám phá những chân lý ấy. Hãy đàn áp tất cả sách vở về yoga; các nền tảng của nó sẽ được mặc khải lại bất cứ khi nào xuất hiện một hiền giả có lòng sùng tín thanh khiết và do đó có tri thức thanh khiết.”

Just as Babaji is among the greatest of avatars, a Mahavatar, and as Sri Yukteswar may justly be called a Jnanavatar or Incarnation of Wisdom, so Lahiri Mahasaya was a Yogavatar or Incarnation of Yoga.24

Cũng như Babaji thuộc hàng những Đấng Hoá Thân vĩ đại nhất, một Mahavatar, và Sri Yukteswar có thể được gọi một cách chính đáng là một Jnanavatar, hay Đấng Nhập Thể của Minh Triết, Lahiri Mahasaya cũng là một Yogavatar, hay Đấng Nhập Thể của Yoga.24

By the standards of both qualitative and quantitative good, the great master elevated the spiritual level of society. In his power to raise his close disciples to Christlike stature and in his wide dissemination of truth among the masses, Lahiri Mahasaya ranks among the saviors of mankind.

Theo các tiêu chuẩn của điều thiện cả về phẩm tính lẫn số lượng, vị chân sư vĩ đại đã nâng cao cấp độ tinh thần của xã hội. Trong quyền năng nâng các đệ tử thân cận của mình lên tầm vóc giống Đức Christ và trong sự truyền bá chân lý rộng rãi giữa quần chúng, Lahiri Mahasaya đứng vào hàng những vị cứu tinh của nhân loại.

His uniqueness as a prophet lies in his practical stress on a definite method, Kriya, opening for the first time the doors of yoga freedom to all men. Apart from the miracles of his own life, surely the Yogavatar reached the zenith of all wonders in reducing the ancient complexities of yoga to an effective simplicity within the ordinary grasp.

Tính độc đáo của ông với tư cách một tiên tri nằm ở sự nhấn mạnh thực tiễn của ông vào một phương pháp xác định, Kriya, lần đầu tiên mở các cánh cửa tự do yoga cho tất cả mọi người. Ngoài những phép lạ trong chính đời ông, chắc chắn Yogavatar đã đạt đến đỉnh cao của mọi kỳ diệu khi giản lược những phức tạp cổ xưa của yoga thành một sự đơn giản hữu hiệu trong tầm nắm bắt bình thường.

In reference to miracles, Lahiri Mahasaya often said, “The operation of subtle laws that are unknown to people in general should not be publicly discussed or published without due discrimination.” If in these pages I have appeared to flout his cautionary words, it is because he has given me an inner reassurance. However, in recording the lives of Babaji, Lahiri Mahasaya, and Sri Yukteswar, I have thought it advisable to omit certain miraculous stories. I could hardly have included them without writing, also, an explanatory volume of abstruse philosophy.

Về các phép lạ, Lahiri Mahasaya thường nói: “Sự vận hành của các định luật vi tế mà dân chúng nói chung không biết đến không nên được bàn luận công khai hay xuất bản nếu thiếu sự phân biện đúng mức.” Nếu trong những trang này tôi dường như đã xem nhẹ những lời cảnh báo của ông, đó là vì ông đã ban cho tôi một sự trấn an bên trong. Tuy nhiên, khi ghi lại đời sống của Babaji, Lahiri Mahasaya và Sri Yukteswar, tôi đã nghĩ rằng nên bỏ qua một số câu chuyện phép lạ. Tôi khó có thể đưa chúng vào mà không đồng thời viết thêm một tập giải thích về triết học uyên áo.

As a householder-yogi, Lahiri Mahasaya brought a practical message suited to the needs of today’s world. The excellent economic and religious conditions of ancient India no longer obtain. The great master therefore did not encourage the old ideal of a yogi as a wandering ascetic with a begging bowl. He stressed, rather, the advantages to a yogi of earning his own living, of not being dependent on a hard-pressed society for support, and of practicing yoga in the privacy of his home. To this counsel Lahiri Mahasaya added the heartening force of his own example. He was a modern, “streamlined” model of a yogi. His way of life, as planned by Babaji, was intended to be a guide for aspiring yogis in all parts of the world.

Với tư cách một gia chủ-yogi, Lahiri Mahasaya đem đến một thông điệp thực tiễn phù hợp với nhu cầu của thế giới ngày nay. Các điều kiện kinh tế và tôn giáo ưu việt của Ấn Độ cổ xưa không còn hiện hữu nữa. Vì vậy, vị chân sư vĩ đại không khuyến khích lý tưởng cũ về một yogi như một nhà khổ hạnh lang thang với bình bát khất thực. Thay vào đó, ông nhấn mạnh những lợi ích đối với một yogi của việc tự kiếm sống, không lệ thuộc vào một xã hội đang chịu áp lực nặng nề để được hỗ trợ, và thực hành yoga trong sự riêng tư của nhà mình. Lahiri Mahasaya thêm vào lời khuyên này mãnh lực khích lệ của chính tấm gương ông. Ông là một kiểu mẫu yogi hiện đại, “được tinh giản.” Lối sống của ông, như Babaji đã hoạch định, nhằm làm kim chỉ nam cho những yogi chí nguyện ở mọi nơi trên thế giới.

New hope for new men! “Divine union,” the Yogavatar proclaimed, “is possible through self-effort, and is not dependent on theological beliefs or on the arbitrary will of a Cosmic Dictator.”

Hy vọng mới cho những con người mới! “Sự hợp nhất thiêng liêng,” Yogavatar tuyên bố, “có thể đạt được qua nỗ lực tự thân, và không lệ thuộc vào các tín điều thần học hay vào ý chí tùy tiện của một Nhà Độc Tài Vũ Trụ.”

Through use of the Kriya key, persons who cannot bring themselves to believe in the divinity of any man will behold at last the full divinity of their own selves.

Nhờ sử dụng chìa khóa Kriya, những người không thể tự khiến mình tin vào thiên tính của bất cứ con người nào, cuối cùng sẽ thấy thiên tính trọn vẹn của chính bản ngã mình.

LAHIRI MAHASAYA (1828–1895)

LAHIRI MAHASAYA (1828–1895)

A Yogavatar, “Incarnation of Yoga”

Một Yogavatar, “Đấng Nhập Thể của Yoga”

Disciple of Babaji; Guru of Sri Yukteswar

Đệ tử của Babaji; Guru của Sri Yukteswar

Reviver in modern India of the ancient Kriya Yoga science

Người phục hưng khoa học Kriya Yoga cổ xưa tại Ấn Độ hiện đại

PANCHANON BHATTACHARYA

PANCHANON BHATTACHARYA

Disciple of Lahiri Mahasaya

Đệ tử của Lahiri Mahasaya

1 Matthew 3:15.

1 Ma-thi-ơ 3:15.

2 Many Biblical passages reveal that the law of reincarnation was understood and accepted. Reincarnational cycles are a more reasonable explanation for the different states of evolution in which mankind is found, than is the common Western theory which assumes that something (consciousness of egoity) came out of nothing, existed with varying degrees of lustihood for thirty or ninety years, and then returned to the original void. The inconceivable nature of such a void is a problem to delight the heart of a medieval Schoolman.

2 Nhiều đoạn Kinh Thánh cho thấy định luật tái sinh đã được thấu hiểu và chấp nhận. Các chu kỳ tái sinh là một lời giải thích hợp lý hơn cho những trạng thái tiến hoá khác nhau trong đó nhân loại được tìm thấy, so với lý thuyết phổ biến của phương Tây cho rằng một cái gì đó — tâm thức về tính chân ngã — đã từ hư vô mà ra, tồn tại với những mức độ sinh lực khác nhau trong ba mươi hay chín mươi năm, rồi trở về khoảng không ban đầu. Bản chất không thể quan niệm được của một khoảng không như thế là một vấn đề làm vui lòng một nhà Kinh Viện thời trung cổ.

3 Malachi 4:5.

3 Ma-la-chi 4:5.

4 “Before him,” i.e., “before the Lord.”

4 “Trước Ngài,” tức là “trước Chúa.”

5 Luke 1:13–17.

5 Lu-ca 1:13–17.

6 Matthew 17:12–13.

6 Ma-thi-ơ 17:12–13.

7 Matthew 11:13–14.

7 Ma-thi-ơ 11:13–14.

8 John 1:21.

8 Giăng 1:21.

9 II Kings 2:9–14.

9 II Các Vua 2:9–14.

10 Matthew 17:3.

10 Ma-thi-ơ 17:3.

11 Matthew 27:46–49.

11 Ma-thi-ơ 27:46–49.

12 “How many sorts of death are in our bodies! Nothing is therein but death.” — Martin Luther, “Table-Talk.”

12 “Có biết bao nhiêu loại chết trong thân thể chúng ta! Trong đó không có gì ngoài cái chết.” — Martin Luther, “Table-Talk.”

13 The chief prayer of the Moslems, repeated five times daily.

13 Lời cầu nguyện chính của người Hồi giáo, được lặp lại năm lần mỗi ngày.

14 “Seek truth in meditation, not in moldy books. Look in the sky to find the moon, not in the pond.” — Persian proverb.

14 “Hãy tìm chân lý trong tham thiền, không phải trong những cuốn sách mốc meo. Hãy nhìn lên bầu trời để tìm mặt trăng, không phải trong ao.” — Tục ngữ Ba Tư.

15 Sri Sanyal died in 1962. (Publisher’s Note)

15 Sri Sanyal mất năm 1962. (Ghi chú của Nhà xuất bản)

16 Kriya Yoga has many ramifications; Lahiri Mahasaya discerned the four essential steps — those that possess the highest practical value.

16 Kriya Yoga có nhiều nhánh; Lahiri Mahasaya phân biện bốn bước thiết yếu — những bước có giá trị thực tiễn cao nhất.

17 Other titles bestowed on Lahiri Mahasaya by his disciples were Yogibar (greatest of yogis), Yogiraj (king of yogis), and Munibar (greatest of saints). I have added Yogavatar (incarnation of yoga).

17 Các danh hiệu khác do đệ tử dành cho Lahiri Mahasaya là Yogibar (vị vĩ đại nhất trong các yogi), Yogiraj (vua của các yogi), và Munibar (vị vĩ đại nhất trong các thánh). Tôi đã thêm Yogavatar (Đấng Nhập Thể của yoga).

18 He had given, altogether, thirty-five years of service in one department of the government.

18 Tổng cộng, ông đã cống hiến ba mươi lăm năm phục vụ trong một cơ quan của chính quyền.

19 Hindu medical treatises are called Ayurveda. Vedic physicians used delicate surgical instruments, employed plastic surgery, understood how to counteract the effects of poison gas, performed Caesarean sections and brain operations, were skilled in dynamization of drugs. Hippocrates (4th century B.C.) borrowed much of his materia medica from Hindu sources.

19 Các luận thư y học Hindu được gọi là Ayurveda. Các y sĩ Vệ Đà dùng những dụng cụ phẫu thuật tinh vi, thực hiện phẫu thuật tạo hình, hiểu cách chống lại tác dụng của khí độc, thực hiện mổ lấy thai và phẫu thuật não, và thành thạo trong việc tăng cường động lực cho dược phẩm. Hippocrates (thế kỷ thứ 4 TCN..) đã vay mượn nhiều dược liệu của ông từ các nguồn Hindu.

20 East Indian margosa tree. Its medicinal values are now recognized in the West, where the bitter neem bark is used as a tonic, and the oil from seeds and fruit is given for leprosy and other diseases.

20 Cây margosa Đông Ấn. Các giá trị dược liệu của nó nay đã được công nhận ở phương Tây, nơi vỏ neem đắng được dùng làm thuốc bổ, và dầu từ hạt cùng quả được dùng cho bệnh phong và các bệnh khác.

21 Sambhabi Mudra means fixing the gaze at the spot between the eyebrows. When the yogi has reached a certain stage of mental peace his eyelids do not blink; he is absorbed in the inner world.

21 Sambhabi Mudra có nghĩa là cố định ánh nhìn vào điểm giữa hai chân mày. Khi vị yogi đã đạt đến một giai đoạn nào đó của sự an bình trí tuệ, mí mắt của y không còn chớp nữa; y đắm mình trong thế giới bên trong.

A mudra (“symbol”) usually refers to a ritual gesture of the fingers and hands. Many mudras induce calmness by affecting certain nerves. Ancient Hindu treatises minutely classify the nadis (72,000 nerve passages in the body) and their relationships with the mind. The mudras employed in worship and in yoga thus have a scientific foundation. An elaborate language of mudras is also found in the iconography and the ritual dances of India.

Một mudra “biểu tượng” thường chỉ một cử chỉ nghi lễ của các ngón tay và bàn tay. Nhiều mudra đem lại sự tĩnh lặng bằng cách tác động đến một số dây thần kinh nhất định. Các luận thư Ấn giáo cổ xưa phân loại tỉ mỉ các nadi bảy mươi hai ngàn đường thần kinh trong thể xác và các mối liên hệ của chúng với thể trí. Vì thế, các mudra được dùng trong sự thờ phượng và trong yoga có một nền tảng khoa học. Một ngôn ngữ phức tạp của các mudra cũng được tìm thấy trong nghệ thuật biểu tượng và các vũ điệu nghi lễ của Ấn Độ.

22 “A number of seals recently excavated from archaeological sites of the Indus valley, datable in the third millennium B.C., show figures seated in meditative postures now used in the system of Yoga, and warrant the inference that even at that time some of the rudiments of Yoga were already known. We may not unreasonably draw the conclusion that systematic introspection with the aid of studied methods has been practiced in India for five thousand years.” — Professor W. Norman Brown, in “Bulletin of the American Council of Learned Societies,” Washington, D.C.

22 “Một số ấn triện mới được khai quật gần đây từ các di chỉ khảo cổ ở thung lũng Indus, có niên đại vào thiên niên kỷ thứ ba trước Công nguyên.sau Công nguyên, cho thấy những hình người ngồi trong các tư thế tham thiền hiện nay được dùng trong hệ thống Yoga, và cho phép suy luận rằng ngay cả vào thời ấy, một vài yếu tố sơ khởi của Yoga đã được biết đến. Chúng ta có thể kết luận không phải là vô lý rằng sự nội quan có hệ thống, với sự trợ giúp của những phương pháp được nghiên cứu kỹ, đã được thực hành ở Ấn Độ suốt năm ngàn năm.” — Giáo sư W. Norman Brown, trong “Bản Tin của Hội Đồng Hoa Kỳ về các Hội Học Thuật,” Washington, D.C.

The testimony of the Hindu scriptures, however, is that the science of Yoga has been known in India for untold millenniums.

Tuy nhiên, chứng ngôn của thánh thư Ấn giáo là khoa học Yoga đã được biết đến ở Ấn Độ từ vô số thiên niên kỷ.

23 “The man who cannot wonder, who does not habitually wonder (and worship), were he president of innumerable Royal Societies and carried….the epitome of all laboratories and observatories, with their results, in his single head, is but a pair of spectacles behind which there is no eye.” — Carlyle, “Sartor Resartus.”

23 “Con người không biết kinh ngạc, không quen kinh ngạc và thờ phụng, dù y có là chủ tịch của vô số Hội Hoàng Gia và mang… bản tóm lược của mọi phòng thí nghiệm và đài quan sát, cùng các kết quả của chúng, trong một cái đầu duy nhất của mình, thì cũng chỉ là một cặp kính mà đằng sau nó không có mắt.” — Carlyle, “Sartor Resartus.”

24 Sri Yukteswar had referred to his chela Paramahansa Yogananda as an incarnation of divine love. After Paramahansaji’s passing, his chief disciple and spiritual successor Rajarsi Janakananda (James J. Lynn) officially bestowed on him the title of Premavatar or Incarnation of Love. (Publisher’s Note)

24 Sri Yukteswar đã gọi đệ tử Paramahansa Yogananda của ông là một hiện thân của tình thương thiêng liêng. Sau khi Paramahansaji qua đời, đệ tử trưởng và người kế nhiệm tinh thần của ông, Rajarsi Janakananda, James J. Lynn, đã chính thức ban cho ông danh hiệu Premavatar, hay Hiện Thân của Tình Thương. Ghi chú của Nhà xuất bản

CHAPTER 36 — CHƯƠNG 36

Babaji’s Interest in the West — Sự Quan Tâm của Babaji Đối Với Phương Tây

“Master, did you ever meet Babaji?”

“Thưa Thầy, Thầy đã từng gặp Babaji chưa?”

It was a calm summer night in Serampore; the large stars of the tropics gleamed over our heads as I sat by Sri Yukteswar’s side on the second-story balcony of the hermitage.

Đó là một đêm hè yên tĩnh ở Serampore; những vì sao lớn của miền nhiệt đới lấp lánh trên đầu chúng tôi khi tôi ngồi bên cạnh Sri Yukteswar trên ban công tầng hai của tu viện.

“Yes.” Master smiled at my direct question; his eyes lit with reverence. “Three times I have been blessed by the sight of the deathless guru. Our first meeting was in Allahabad at a Kumbha Mela.”

“Có.” Thầy mỉm cười trước câu hỏi thẳng thắn của tôi; đôi mắt Ngài sáng lên trong niềm tôn kính. “Ba lần tôi đã được ban phước bởi linh ảnh của vị guru bất tử. Lần gặp đầu tiên của chúng tôi là ở Allahabad, tại một Kumbha Mela.”

The religious fairs held in India from time immemorial are known as Kumbha Melas; they have kept spiritual goals in constant sight of the multitude. Devout Hindus gather by millions every twelve years to meet thousands of sadhus, yogis, swamis, and ascetics of all kinds. Many are hermits who never leave their secluded haunts except to attend the melas and there bestow blessings on worldly men and women.

Các hội chợ tôn giáo được tổ chức ở Ấn Độ từ thời xa xưa được gọi là Kumbha Mela; chúng đã giữ cho những mục tiêu tinh thần luôn hiện diện trước mắt quần chúng. Những tín đồ Ấn giáo sùng tín tụ hội hàng triệu người cứ mỗi mười hai năm để gặp hàng ngàn sadhu, yogi, swami và các nhà khổ hạnh đủ loại. Nhiều người là ẩn sĩ, không bao giờ rời khỏi nơi cư ngụ hẻo lánh của mình, trừ khi đến dự các mela và tại đó ban phước lành cho những người nam và nữ thế tục.

“I was not a swami at the time I met Babaji,” Sri Yukteswar went on. “But I had already received Kriya initiation from Lahiri Mahasaya. He encouraged me to attend the mela that was convening in January 1894 in Allahabad. It was my first experience of a kumbha; I felt slightly dazed by the clamor and surge of the crowd. I gazed around searchingly, but saw no illumined face of a master. Passing a bridge on the bank of the Ganges, I noticed an acquaintance standing nearby, his begging bowl extended.

“Khi gặp Babaji, tôi chưa phải là một swami,” Sri Yukteswar nói tiếp. “Nhưng tôi đã nhận điểm đạo Kriya từ Lahiri Mahasaya. Ngài khuyến khích tôi tham dự mela sắp nhóm họp vào tháng Một năm 1894 tại Allahabad. Đó là kinh nghiệm đầu tiên của tôi về một kumbha; tôi cảm thấy hơi choáng váng trước tiếng ồn ào và làn sóng người đông đảo. Tôi chăm chú nhìn quanh, nhưng không thấy gương mặt giác ngộ nào của một chân sư. Khi đi qua một cây cầu trên bờ sông Ganges, tôi nhận ra một người quen đang đứng gần đó, tay chìa chiếc bát khất thực.

“‘Oh, this fair is nothing but a chaos of noise and beggars,’ I thought in disillusionment. ‘I wonder if Western scientists, patiently enlarging the realms of knowledge for the practical good of mankind, are not more pleasing to God than these idlers who profess religion but concentrate on alms.’

“‘Ôi, hội chợ này chẳng là gì ngoài một cảnh hỗn loạn của tiếng ồn và những người ăn xin,’ tôi thất vọng nghĩ. ‘Tôi tự hỏi liệu các nhà khoa học phương Tây, kiên nhẫn mở rộng các lĩnh vực tri thức vì lợi ích thực tiễn của nhân loại, có làm đẹp lòng Thượng đế hơn những kẻ nhàn rỗi tự xưng là có tôn giáo nhưng chỉ chú tâm vào của bố thí này chăng.’

“My smoldering reflections on social reform were interrupted by the voice of a tall sannyasi who halted before me.

“Những suy tư âm ỉ của tôi về cải cách xã hội bị cắt ngang bởi giọng nói của một vị sannyasi cao lớn dừng lại trước mặt tôi.

“‘Sir,’ he said, ‘a saint is calling you.’

“‘Thưa ngài,’ ông nói, ‘một vị thánh đang gọi ngài.’

“‘Who is he?’

“‘Ngài là ai?’

“‘Come and see for yourself.’

“‘Hãy đến và tự mình xem.’

“Hesitantly following this laconic advice, I soon found myself near a tree whose branches were sheltering a guru with an attractive group of disciples. The master, a bright unusual figure, with sparkling dark eyes, rose at my approach and embraced me.

“Do dự làm theo lời khuyên ngắn gọn ấy, chẳng mấy chốc tôi thấy mình ở gần một cái cây, có các cành đang che bóng cho một vị guru cùng một nhóm đệ tử hấp dẫn. Vị thầy, một nhân vật sáng rỡ khác thường, với đôi mắt đen lấp lánh, đứng dậy khi tôi đến gần và ôm lấy tôi.

“‘Welcome, Swamiji,’ he said affectionately.

“‘Chào mừng, Swamiji,’ Ngài âu yếm nói.

“‘Sir,’ I replied emphatically, ‘I am not a swami.’

“‘Thưa ngài,’ tôi dứt khoát đáp, ‘tôi không phải là một swami.’

“‘Those on whom I am divinely directed to bestow the title of swami never cast it off.’ The saint addressed me simply, but deep conviction of truth rang in his words; I was instantly engulfed in a wave of spiritual blessing. Smiling at my sudden elevation into the ancient monastic order,1 I bowed at the feet of the obviously great and angelic being in human form who had thus honored me.

“‘Những người mà tôi được thiêng liêng chỉ dẫn để ban danh hiệu swami thì không bao giờ vứt bỏ nó.’ Vị thánh nói với tôi một cách giản dị, nhưng niềm xác tín sâu xa về chân lý vang lên trong lời Ngài; tức khắc tôi bị nhấn chìm trong một làn sóng phước lành tinh thần. Mỉm cười trước sự thăng cấp đột ngột của mình vào giáo đoàn tu viện cổ xưa,1 tôi cúi đầu dưới chân Đấng rõ ràng là vĩ đại và thiên thần trong hình người, Đấng đã tôn vinh tôi như thế.

“Babaji — for it was indeed he — motioned me to a seat near him under the tree. He was strong and young, and looked like Lahiri Mahasaya; yet the resemblance did not strike me, even though I had often heard of the extraordinary similarities in the appearance of the two masters. Babaji possesses a power by which he can prevent any specific thought from arising in a person’s mind. Evidently the great guru wished me to be perfectly natural in his presence, not overawed by knowledge of his identity.

“Babaji — vì quả thật đó là Ngài — ra hiệu cho tôi ngồi gần Ngài dưới gốc cây. Ngài mạnh mẽ và trẻ trung, trông giống Lahiri Mahasaya; tuy vậy nét tương đồng ấy không làm tôi chú ý, dù tôi thường nghe nói về những điểm giống nhau phi thường trong dung mạo của hai vị chân sư. Babaji sở hữu một quyền năng nhờ đó Ngài có thể ngăn không cho bất cứ tư tưởng đặc biệt nào khởi lên trong thể trí của một người. Hiển nhiên vị đại guru muốn tôi hoàn toàn tự nhiên trước sự hiện diện của Ngài, không bị choáng ngợp bởi sự hiểu biết về danh tính của Ngài.

“‘What do you think of the Kumbha Mela?’

“‘Ông nghĩ gì về Kumbha Mela?’

“‘I was greatly disappointed, sir,’ I said, but added hastily, ‘up until the time I met you. Somehow saints and this commotion don’t seem to belong together.’

“‘Tôi đã rất thất vọng, thưa ngài,’ tôi nói, nhưng vội thêm, ‘cho đến lúc tôi gặp Ngài. Không hiểu sao các vị thánh và cảnh náo động này dường như không thuộc về nhau.’

“‘Child,’ the master said, though apparently I was nearly twice his own age, ‘for the faults of the many, judge not the whole. Everything on earth is of mixed character, like a mingling of sand and sugar. Be like the wise ant that seizes only the sugar, and leaves the sand untouched. Though many sadhus here still wander in delusion, yet the mela is blessed by a few men of God-realization.’

“‘Con ạ,’ vị thầy nói, dù bề ngoài tôi có lẽ gần gấp đôi tuổi Ngài, ‘đừng vì lỗi lầm của số đông mà phán xét toàn thể. Mọi sự trên Trái Đất đều có tính chất pha trộn, như cát lẫn với đường. Hãy giống con kiến khôn ngoan chỉ lấy đường và để cát lại nguyên vẹn. Dù nhiều sadhu ở đây vẫn lang thang trong mê lầm, song mela được ban phước bởi một vài người đã chứng nghiệm Thượng đế.’

“In view of my own meeting with this exalted master, I quickly agreed with him.

“Xét đến cuộc gặp gỡ của chính tôi với vị thầy cao cả này, tôi nhanh chóng đồng ý với Ngài.

“‘Sir,’ I commented, ‘I have been thinking of the leading scientific men of the West, greater by far in intelligence than most people congregated here, living in distant Europe and America, professing different creeds, and ignorant of the real values of such melas as the present one. They are the men who could benefit greatly by meetings with India’s masters. But, although high in intellectual attainments, many Westerners are wedded to rank materialism. Others, famous in science and philosophy, do not recognize the essential unity in religion. Their creeds serve as insurmountable barriers that threaten to separate them from us forever.’

“‘Thưa ngài,’ tôi nhận xét, ‘tôi đã nghĩ đến những nhà khoa học hàng đầu của phương Tây, vượt xa về trí tuệ so với phần lớn những người tụ hội ở đây, đang sống tại châu Âu và châu Mỹ xa xôi, tuyên xưng những tín điều khác nhau, và không biết những giá trị thật sự của các mela như lễ hội hiện nay. Họ là những người có thể được lợi ích rất nhiều nhờ những cuộc gặp gỡ với các chân sư của Ấn Độ. Nhưng, dù có thành tựu trí tuệ cao, nhiều người phương Tây lại gắn bó với chủ nghĩa duy vật thô thiển. Những người khác, nổi tiếng trong khoa học và triết học, không nhận ra sự hợp nhất cốt yếu trong tôn giáo. Các tín điều của họ đóng vai trò như những hàng rào không thể vượt qua, đe dọa chia cách họ với chúng ta mãi mãi.’

“‘I saw that you are interested in the West, as well as in the East.’ Babaji’s face beamed with approval. ‘I felt the pangs of your heart, broad enough for all men. That is why I summoned you here.

“‘Tôi thấy ông quan tâm đến phương Tây cũng như phương Đông.’ Gương mặt Babaji rạng rỡ tán thưởng. ‘Tôi cảm được những nỗi đau trong tim ông, đủ rộng lớn cho mọi người. Vì thế tôi đã gọi ông đến đây.

“‘East and West must establish a golden middle path of activity and spirituality combined,’ he continued. ‘India has much to learn from the West in material development; in return, India can teach the universal methods by which the West will be able to base its religious beliefs on the unshakable foundations of yogic science.

“‘Đông và Tây phải thiết lập một con đường trung dung bằng vàng, kết hợp hoạt động và tinh thần,’ Ngài tiếp tục. ‘Ấn Độ có nhiều điều phải học từ phương Tây trong sự phát triển vật chất; đổi lại, Ấn Độ có thể dạy những phương pháp phổ quát nhờ đó phương Tây sẽ có thể đặt các niềm tin tôn giáo của mình trên những nền tảng không lay chuyển của khoa học yoga.

“‘You, Swamiji, have a part to play in the coming harmonious exchange between Orient and Occident. Some years hence I shall send you a disciple whom you can train for yoga dissemination in the West. The vibrations there of many spiritually seeking souls come floodlike to me. I perceive potential saints in America and Europe, waiting to be awakened.’”

“‘Ông, Swamiji, có một vai trò phải đảm nhận trong cuộc trao đổi hài hòa sắp tới giữa Đông phương và Tây phương. Vài năm nữa, tôi sẽ gửi đến ông một đệ tử mà ông có thể đào luyện để truyền bá yoga ở phương Tây. Những rung động tại đó của nhiều linh hồn đang tìm kiếm tinh thần tuôn đến tôi như nước lũ. Tôi nhận thấy những vị thánh tiềm tàng ở châu Mỹ và châu Âu, đang chờ được đánh thức.’”

At this point in his story, Sri Yukteswar turned his gaze fully on mine.

Đến điểm này trong câu chuyện, Sri Yukteswar nhìn thẳng vào mắt tôi.

“My son,” he said, smiling in the bright moonlight, “you are the disciple that, years ago, Babaji promised to send me.”

“Con trai của tôi,” Ngài nói, mỉm cười trong ánh trăng sáng, “con chính là người đệ tử mà nhiều năm trước Babaji đã hứa gửi đến cho tôi.”

I was happy to learn that Babaji had directed my steps to Sri Yukteswar, yet it was hard for me to visualize myself in the remote West, away from my beloved guru and the simple hermitage peace.

Tôi vui mừng biết rằng Babaji đã dẫn bước tôi đến với Sri Yukteswar, tuy vậy thật khó cho tôi hình dung mình ở phương Tây xa xôi, rời xa vị guru yêu dấu và sự an bình giản dị của tu viện.

“Babaji then spoke of the Bhagavad Gita,” Sri Yukteswar went on. “To my astonishment, he indicated by a few words of praise that he knew I had written interpretations of several Gita chapters.

“Sau đó Babaji nói về Bhagavad Gita,” Sri Yukteswar tiếp tục. “Trước sự kinh ngạc của tôi, chỉ bằng vài lời khen ngợi, Ngài cho thấy Ngài biết tôi đã viết các bản diễn giải về một số chương của Gita.

“‘At my request, Swamiji, please undertake another task,’ the great master said. ‘Will you not write a short book on the underlying harmony between Christian and Hindu scriptures? Their basic unity is now obscured by men’s sectarian differences. Show by parallel references that the inspired sons of God have spoken the same truths.’

“‘Theo lời thỉnh cầu của tôi, Swamiji, xin ông đảm nhận một công việc khác,’ vị đại sư nói. ‘Ông có thể viết một cuốn sách ngắn về sự hài hòa nền tảng giữa thánh thư Cơ Đốc giáo và Ấn giáo không? Sự hợp nhất căn bản của chúng hiện nay bị che mờ bởi những khác biệt bè phái của con người. Hãy cho thấy, bằng các dẫn chiếu song song, rằng những người con được cảm hứng của Thượng đế đã nói cùng những chân lý.’

“‘Maharaj,’2 I answered diffidently, ‘what a command! Shall I be able to fulfill it?’

“‘Maharaj,’2 tôi rụt rè đáp, ‘thật là một mệnh lệnh! Liệu tôi có thể hoàn thành không?’

“Babaji laughed softly. ‘My son, why do you doubt?’ he said reassuringly. ‘Indeed, Whose work is all this, and Who is the Doer of all actions? Whatever the Lord has made me say is bound to materialize as truth.’

“Babaji khẽ cười. ‘Con trai của tôi, tại sao con nghi ngờ?’ Ngài trấn an. ‘Quả thật, tất cả công việc này là của Ai, và Ai là Đấng Hành Động của mọi hành động? Bất cứ điều gì Đức Chúa khiến tôi nói đều chắc chắn sẽ hiện hình thành chân lý.’

“I deemed myself empowered by the blessings of the saint, and agreed to write the book. Feeling that the parting hour had arrived, I rose reluctantly from my leafy seat.

“Tôi xem mình đã được trao quyền bởi các phước lành của vị thánh, và đồng ý viết cuốn sách. Cảm thấy giờ chia tay đã đến, tôi miễn cưỡng đứng dậy khỏi chỗ ngồi đầy lá.

“‘Do you know Lahiri?’ the master inquired. ‘He is a great soul, isn’t he? Tell him of our meeting.’ He then gave me a message for Lahiri Mahasaya.

“‘Ông có biết Lahiri không?’ vị thầy hỏi. ‘Ngài là một linh hồn vĩ đại, phải không? Hãy kể cho Ngài về cuộc gặp gỡ của chúng ta.’ Rồi Ngài trao cho tôi một thông điệp gửi Lahiri Mahasaya.

“After I had bowed humbly in farewell, the saint smiled benignly. ‘When your book is finished, I shall pay you a visit,’ he promised. ‘Good-bye for the present.’

“Sau khi tôi khiêm cung cúi chào từ biệt, vị thánh mỉm cười hiền hậu. ‘Khi sách của ông hoàn tất, tôi sẽ đến thăm ông,’ Ngài hứa. ‘Tạm biệt lúc này.’

“I left Allahabad the following day and entrained for Banaras. Reaching my guru’s home, I poured out the story of the wonderful saint at the Kumbha Mela.

“Ngày hôm sau tôi rời Allahabad và lên tàu đi Banaras. Đến nhà guru của mình, tôi tuôn trào câu chuyện về vị thánh kỳ diệu ở Kumbha Mela.

“‘Oh, didn’t you recognize him?’ Lahiri Mahasaya’s eyes were dancing with laughter. ‘I see you couldn’t, for he prevented you. He is my incomparable guru, the celestial Babaji!’

“‘Ồ, con không nhận ra Ngài sao?’ Đôi mắt Lahiri Mahasaya ánh lên tiếng cười. ‘Ta thấy con đã không thể, vì Ngài đã ngăn con. Ngài là guru vô song của ta, Babaji thiên thượng!’

“‘Babaji!’ I repeated, awestruck. ‘The Yogi-Christ Babaji! The invisible-visible savior Babaji! Oh, if I could just recall the past and be once more in his presence, to show my devotion at his lotus feet!’

“‘Babaji!’ tôi lặp lại, đầy kính sợ. ‘Babaji, vị Yogi-Christ! Babaji, Đấng cứu độ vô hình mà hữu hình! Ôi, giá như con có thể quay lại quá khứ và một lần nữa ở trong sự hiện diện của Ngài, để bày tỏ lòng sùng kính nơi đôi chân hoa sen của Ngài!’

“‘Never mind,’ Lahiri Mahasaya said consolingly. ‘He has promised to see you again.’

“‘Không sao,’ Lahiri Mahasaya an ủi. ‘Ngài đã hứa sẽ gặp lại con.’

“‘Gurudeva, the divine master asked me to give you a message. “Tell Lahiri,” he said, “that the stored-up power for this life now runs low; it is nearly finished.”’

“‘Gurudeva, vị thầy thiêng liêng đã bảo con trao cho Thầy một thông điệp. “Hãy nói với Lahiri,” Ngài nói, “rằng quyền năng tích trữ cho đời này nay đã thấp; nó gần như hoàn tất.”’

“At my utterance of these enigmatic words, Lahiri Mahasaya’s figure trembled as though touched by a lightning current. In an instant everything about him fell silent; his smiling countenance turned incredibly stern. Like a wooden statue, somber and immovable in its seat, his body became colorless. I was alarmed and bewildered. Never in my life had I seen this joyous soul manifest such awful gravity. The other disciples present stared apprehensively.

“Khi tôi thốt ra những lời bí ẩn này, hình thể Lahiri Mahasaya rung lên như bị một dòng sét chạm vào. Trong khoảnh khắc, mọi sự quanh Ngài trở nên im lặng; gương mặt tươi cười của Ngài trở nên nghiêm nghị không thể tin được. Như một pho tượng gỗ, u trầm và bất lay chuyển trên chỗ ngồi, thể xác Ngài mất hết sắc màu. Tôi hoảng sợ và bối rối. Chưa bao giờ trong đời tôi thấy linh hồn hoan hỉ này biểu lộ một sự nghiêm trọng đáng sợ như thế. Các đệ tử khác có mặt nhìn nhau đầy lo lắng.

“Three hours passed in silence. Then Lahiri Mahasaya resumed his natural, cheerful demeanor, and spoke affectionately to each of the chelas. Everyone sighed in relief.

“Ba giờ trôi qua trong im lặng. Rồi Lahiri Mahasaya trở lại vẻ tự nhiên, vui tươi, và âu yếm nói chuyện với từng đệ tử. Mọi người thở phào nhẹ nhõm.

“I realized by my master’s reaction that Babaji’s message had been an unmistakable signal by which Lahiri Mahasaya understood that his body would soon be untenanted. His awesome silence proved that my guru had instantly controlled his being, cut the last cord of attachment to the material world, and fled to his ever living identity in Spirit. Babaji’s remark had been his way of saying: ‘I shall be ever with you.’

“Qua phản ứng của thầy tôi, tôi nhận ra rằng thông điệp của Babaji là một tín hiệu không thể nhầm lẫn, nhờ đó Lahiri Mahasaya hiểu rằng thể xác của Ngài chẳng bao lâu nữa sẽ không còn người cư ngụ. Sự im lặng uy nghi của Ngài chứng tỏ guru của tôi đã tức khắc làm chủ toàn bộ hiện tồn của mình, cắt đứt sợi dây ràng buộc cuối cùng với thế giới vật chất, và bay về bản sắc hằng sống của Ngài trong Tinh Thần. Lời nhận xét của Babaji là cách Ngài nói: ‘Ta sẽ mãi ở cùng con.’

“Though Babaji and Lahiri Mahasaya were omniscient, and had no need of communicating with each other through me or any other intermediary, the great ones often condescend to play a part in the human drama. Occasionally they transmit their prophecies through messengers in an ordinary way, that later the fulfillment of their words infuse greater divine faith in a wide circle of men who learn the story.

“Dù Babaji và Lahiri Mahasaya đều toàn tri, và không cần giao tiếp với nhau qua tôi hay bất cứ trung gian nào khác, các Đấng Cao Cả thường hạ mình đóng một vai trong tấn kịch nhân loại. Thỉnh thoảng Các Ngài truyền các lời tiên tri của mình qua những sứ giả theo cách bình thường, để về sau sự ứng nghiệm của lời Các Ngài thấm nhuần đức tin thiêng liêng lớn lao hơn vào một vòng rộng lớn những người nghe biết câu chuyện.

“I soon left Banaras, and set to work in Serampore on the scriptural writings requested by Babaji,” Sri Yukteswar continued. “No sooner had I begun my task than I was inspired to compose a poem dedicated to the deathless guru. The melodious lines flowed effortlessly from my pen, though never before had I attempted Sanskrit poetry.

“Chẳng bao lâu tôi rời Banaras, và bắt tay làm việc ở Serampore về các trước tác thánh thư mà Babaji yêu cầu,” Sri Yukteswar tiếp tục. “Tôi vừa bắt đầu công việc thì đã được cảm hứng để sáng tác một bài thơ dâng tặng vị guru bất tử. Những dòng thơ du dương tuôn chảy dễ dàng từ ngòi bút tôi, dù trước đó tôi chưa từng thử làm thơ Sanskrit.

“In the quiet of night I busied myself over a comparison of the Bible and the scriptures of Sanatan Dharma.3 Quoting the words of the blessed Lord Jesus, I showed that his teachings are in essence one with the revelations of the Vedas. Through the grace of my paramguru,4 my book, The Holy Science,5 was finished in a short time.

“Trong sự tĩnh lặng của đêm, tôi bận rộn với việc so sánh Kinh Thánh và các thánh thư của Sanatan Dharma.3 Trích dẫn lời của Đức Chúa Jesus chân phúc, tôi cho thấy rằng giáo huấn của Ngài về bản chất là một với những mặc khải của Veda. Nhờ ân điển của paramguru của tôi,4 cuốn sách của tôi, The Holy Science,5 đã hoàn tất trong một thời gian ngắn.

“The morning after I had concluded my literary efforts,” Master continued, “I went to the Rai Ghat here to bathe in the Ganges. The ghat was deserted; I stood still for a while, enjoying the sunny peace. After a dip in the sparkling waters, I started for home. The only sound in the silence was that of my Ganges-drenched cloth, swish-swashing with every step. As I passed beyond the site of the large banyan tree near the riverbank, a strong impulse urged me to look back. There, under the shade of the banyan, and surrounded by a few disciples, sat the great Babaji!

“Buổi sáng sau khi tôi kết thúc các nỗ lực văn chương của mình,” Thầy tiếp tục, “tôi đến Rai Ghat ở đây để tắm trong sông Ganges. Bến ghat vắng người; tôi đứng yên một lúc, tận hưởng sự an bình đầy nắng. Sau khi nhúng mình trong làn nước lấp lánh, tôi khởi hành về nhà. Âm thanh duy nhất trong sự im lặng là tiếng tấm vải ướt sông Ganges của tôi sột soạt theo mỗi bước chân. Khi tôi đi qua khỏi vị trí của cây đa lớn gần bờ sông, một xung lực mạnh mẽ thôi thúc tôi quay nhìn lại. Ở đó, dưới bóng cây đa, và được vây quanh bởi vài đệ tử, là Babaji vĩ đại đang ngồi!

“‘Greetings, Swamiji!’ The beautiful voice of the master rang out to assure me I was not dreaming. ‘I see you have successfully completed your book. As I promised, I am here to thank you.’

“‘Kính chào, Swamiji!’ Giọng nói đẹp đẽ của vị thầy vang lên để bảo đảm với tôi rằng tôi không đang mơ. ‘Tôi thấy ông đã hoàn tất thành công cuốn sách của mình. Như tôi đã hứa, tôi ở đây để cảm ơn ông.’

“With a fast-beating heart, I prostrated myself fully at his feet. ‘Paramguruji,’ I said imploringly, ‘will you and your chelas not honor my nearby home with your presence?’

“Với trái tim đập nhanh, tôi phủ phục trọn vẹn dưới chân Ngài. ‘Paramguruji,’ tôi khẩn khoản nói, ‘Ngài và các đệ tử của Ngài có vui lòng ban vinh dự cho ngôi nhà gần đây của tôi bằng sự hiện diện của các Ngài không?’

“The supreme guru smilingly declined. ‘No, child,’ he said, ‘we are people who like the shelter of trees; this spot is quite comfortable.’

“Vị guru tối thượng mỉm cười từ chối. ‘Không, con ạ,’ Ngài nói, ‘chúng tôi là những người thích chỗ trú dưới cây; nơi này khá thoải mái.’

“‘Please tarry a while, Master.’ I gazed entreatingly at him. ‘I shall be back at once with some special sweetmeats.’6

“‘Xin Thầy nán lại một chút.’ Tôi nhìn Ngài khẩn cầu. ‘Con sẽ trở lại ngay với vài món ngọt đặc biệt.’6

“When I returned in a few minutes with a dish of delicacies, the lordly banyan no longer sheltered the celestial troupe. I searched all around the ghat, but in my heart I knew that the little band had already fled on etheric wings.

“Khi tôi trở lại sau vài phút với một đĩa cao lương, cây đa vương giả không còn che bóng cho đoàn người thiên thượng nữa. Tôi tìm khắp quanh ghat, nhưng trong tim tôi biết rằng nhóm nhỏ ấy đã bay đi trên đôi cánh dĩ thái.

“I was deeply hurt. ‘Even if we meet again I would not care to talk with Babaji,’ I told myself. ‘He was unkind to leave me so suddenly.’ This was a wrath of love, of course, and nothing more. A few months later I visited Lahiri Mahasaya in Banaras. As I entered his parlor, my guru smiled in greeting.

“Tôi tổn thương sâu sắc. ‘Dù chúng ta có gặp lại, tôi cũng không muốn nói chuyện với Babaji,’ tôi tự nhủ. ‘Ngài thật không tử tế khi rời bỏ tôi đột ngột như thế.’ Dĩ nhiên, đó chỉ là cơn giận của tình thương, và không gì hơn. Vài tháng sau, tôi đến thăm Lahiri Mahasaya ở Banaras. Khi tôi bước vào phòng khách của Ngài, guru của tôi mỉm cười chào.

“‘Welcome, Yukteswar,’ he said. ‘Did you just meet Babaji at the threshold of my room?’

“‘Chào mừng, Yukteswar,’ Ngài nói. ‘Con vừa gặp Babaji ở ngưỡng cửa phòng ta phải không?’

“‘Why, no,’ I answered in surprise.

“‘Sao ạ, không,’ tôi ngạc nhiên đáp.

“‘Come here.’ Lahiri Mahasaya touched me gently on the forehead; at once I beheld, near the door, the form of Babaji, blooming like a perfect lotus.

“‘Lại đây.’ Lahiri Mahasaya nhẹ nhàng chạm vào trán tôi; lập tức tôi thấy, gần cửa, hình tướng của Babaji, nở rộ như một đóa hoa sen hoàn hảo.

“I remembered my old hurt, and did not bow. Lahiri Mahasaya looked at me in astonishment.

“Tôi nhớ lại nỗi tổn thương cũ, và không cúi chào. Lahiri Mahasaya nhìn tôi kinh ngạc.

“The divine guru was gazing at me with fathomless eyes. ‘You are annoyed with me.’

“Vị guru thiêng liêng đang nhìn tôi bằng đôi mắt sâu không đáy. ‘Ông đang bực mình với tôi.’

“‘Sir, why shouldn’t I be?’ I answered. ‘Out of the air you came with your magic group, and into the thin air you vanished.’

“‘Thưa ngài, tại sao tôi lại không nên như vậy?’ tôi đáp. ‘Từ không trung Ngài đến cùng nhóm người huyền thuật của Ngài, rồi vào hư không mỏng manh Ngài biến mất.’

“‘I told you I would see you, but didn’t say how long I would remain.’ Babaji laughed softly. ‘You were full of excitement. I assure you that I was fairly extinguished in the ether by the gust of your restlessness.’

“‘Tôi đã nói sẽ gặp ông, nhưng không nói sẽ ở lại bao lâu.’ Babaji khẽ cười. ‘Ông đầy kích động. Tôi cam đoan với ông rằng tôi đã hầu như bị dập tắt trong dĩ thái bởi cơn gió bất an của ông.’

“I was instantly satisfied by this unflattering explanation. I knelt at his feet; the supreme guru patted me kindly on the shoulder.

“Tôi lập tức thỏa mãn bởi lời giải thích không mấy tâng bốc này. Tôi quỳ dưới chân Ngài; vị guru tối thượng hiền từ vỗ nhẹ lên vai tôi.

“‘Child, you must meditate more,’ he said. ‘Your gaze is not yet faultless — you could not see me hiding behind the sunlight.’ With these words in a voice like a celestial flute, Babaji disappeared into the hidden radiance.

“‘Con ạ, con phải tham thiền nhiều hơn,’ Ngài nói. ‘Ánh nhìn của con chưa hoàn hảo — con đã không thể thấy tôi ẩn sau ánh mặt trời.’ Với những lời này, bằng một giọng như tiếng sáo thiên thượng, Babaji biến mất vào ánh rạng rỡ ẩn tàng.

“That was one of my last visits to Banaras to see my guru,” Sri Yukteswar concluded. “Even as Babaji had foretold at the Kumbha Mela, the householder incarnation of Lahiri Mahasaya was drawing to a close. During the summer of 1895 his stalwart body developed a small boil on the back. He protested against lancing; he was working out in his own flesh the evil karma of some of his disciples. Finally a few chelas became very insistent; the master replied cryptically:

“Đó là một trong những lần cuối cùng tôi đến Banaras để gặp guru của mình,” Sri Yukteswar kết luận. “Đúng như Babaji đã báo trước tại Kumbha Mela, cuộc nhập thể của Lahiri Mahasaya trong vai trò gia chủ đang đi đến hồi kết. Trong mùa hè năm 1895, thể xác cường tráng của Ngài phát sinh một cái nhọt nhỏ trên lưng. Ngài phản đối việc rạch nhọt; Ngài đang xử lý trong chính xác thân mình nghiệp quả xấu của một vài đệ tử. Cuối cùng, vài đệ tử trở nên rất khẩn thiết; vị thầy đáp một cách bí ẩn:

“‘The body has to find a cause to go; I will be agreeable to whatever you want to do.’

“‘Thể xác phải tìm một nguyên nhân để ra đi; ta sẽ thuận theo bất cứ điều gì các con muốn làm.’

“A short time later the incomparable guru gave up his body in Banaras. No longer need I seek him out in his little parlor; I find every day of my life blessed by his omnipresent guidance.”

“Một thời gian ngắn sau, vị guru vô song từ bỏ thể xác tại Banaras. Tôi không còn cần tìm Ngài trong căn phòng khách nhỏ nữa; mỗi ngày trong đời tôi đều được ban phước bởi sự hướng dẫn toàn hiện của Ngài.”

Years later, from the lips of Swami Keshabananda,7 an advanced disciple, I heard many wonderful details about the passing of Lahiri Mahasaya.

Nhiều năm sau, từ môi của Swami Keshabananda,7 một đệ tử tiến bộ, tôi nghe được nhiều chi tiết kỳ diệu về sự ra đi của Lahiri Mahasaya.

“A few days before my guru relinquished his body,” Keshabananda told me, “he materialized himself before me as I sat in my hermitage at Hardwar.

“Vài ngày trước khi guru của tôi buông bỏ thể xác,” Keshabananda kể với tôi, “Ngài đã hiện hình trước tôi khi tôi đang ngồi trong tu viện của mình tại Hardwar.

“‘Come at once to Banaras.’ With these words Lahiri Mahasaya vanished.

“‘Hãy đến Banaras ngay.’ Với những lời này, Lahiri Mahasaya biến mất.

“I entrained immediately for Banaras. At my guru’s home I found many disciples assembled. For hours that day8 the master expounded the Gita; then he addressed us simply.

“Tôi lập tức lên tàu đi Banaras. Tại nhà guru của tôi, tôi thấy nhiều đệ tử đã tụ họp. Suốt nhiều giờ ngày hôm ấy8 vị thầy giảng giải Gita; rồi Ngài nói với chúng tôi một cách giản dị.

“‘I am going home.’

“‘Ta đang về nhà.’

“Our sobs of anguish broke out like an irresistible torrent.

“Những tiếng nức nở đau đớn của chúng tôi bùng ra như một dòng thác không thể cưỡng lại.

“‘Be comforted; I shall rise again.’ After this utterance Lahiri Mahasaya rose from his seat, thrice turned his body around in a circle, assumed the lotus posture while facing the north, and gloriously entered mahasamadhi.9

“‘Hãy được an ủi; ta sẽ trỗi dậy lần nữa.’ Sau lời nói này, Lahiri Mahasaya đứng dậy khỏi chỗ ngồi, xoay thể xác ba vòng thành một vòng tròn, ngồi vào tư thế hoa sen hướng mặt về phương bắc, và vinh quang nhập vào mahasamadhi.9

“Lahiri Mahasaya’s beautiful body, so dear to the devotees, was cremated with solemn householder rites at Manikarnika Ghat by the holy Ganges,” Keshabananda continued. “The following day, at ten o’clock in the morning, while I was still in Banaras, my room was suffused with a great light. Lo! before me stood the flesh and blood form of Lahiri Mahasaya. It looked exactly like his old body, except that it appeared younger and more radiant. My divine guru spoke to me.

“Thể xác đẹp đẽ của Lahiri Mahasaya, vô cùng thân yêu đối với những người sùng kính, đã được hỏa táng bằng các nghi thức gia chủ trang nghiêm tại Manikarnika Ghat bên dòng Ganges thiêng liêng,” Keshabananda tiếp tục. “Ngày hôm sau, lúc mười giờ sáng, khi tôi vẫn còn ở Banaras, căn phòng của tôi tràn ngập một ánh sáng vĩ đại. Kìa! Trước mặt tôi là hình tướng bằng xương bằng thịt của Lahiri Mahasaya. Hình ấy trông đúng như thể xác cũ của Ngài, chỉ khác là có vẻ trẻ hơn và rạng rỡ hơn. Guru thiêng liêng của tôi nói với tôi.

“‘Keshabananda,’ he said, ‘it is I. From the disintegrated atoms of my cremated body, I have resurrected a remodeled form. My householder work in the world is done; but I do not leave the earth entirely. Henceforth I shall spend some time with Babaji in the Himalayas, and with Babaji in the cosmos.’

“‘Keshabananda,’ Ngài nói, ‘chính là ta. Từ những nguyên tử đã tan rã của thể xác hỏa táng của ta, ta đã phục sinh một hình tướng được tái tạo. Công việc gia chủ của ta trong thế gian đã xong; nhưng ta không hoàn toàn rời khỏi Trái Đất. Từ nay về sau, ta sẽ dành một phần thời gian với Babaji ở Himalaya, và với Babaji trong vũ trụ.’

“With a few words of blessing to me, the transcendent master vanished. Wondrous inspiration filled my heart; I was uplifted in Spirit even as were the disciples of Christ and Kabir10 who beheld their living guru after his physical death.

“Với vài lời ban phước cho tôi, vị thầy siêu việt biến mất. Cảm hứng kỳ diệu tràn đầy trái tim tôi; tôi được nâng lên trong Tinh Thần, giống như các đệ tử của Đức Christ và Kabir10 đã được nâng lên khi chiêm ngưỡng vị guru sống động của họ sau cái chết hồng trần của Ngài.

“When I returned to my isolated hermitage in Hardwar,” Keshabananda went on, “I carried with me a portion of the sacred ashes of Lahiri Mahasaya. I knew he had escaped the spatiotemporal cage; the bird of omnipresence was freed. Yet it comforted my heart to enshrine his holy ashes.”

“Khi tôi trở về tu viện biệt lập của mình ở Hardwar,” Keshabananda nói tiếp, “tôi mang theo một phần tro thiêng của Lahiri Mahasaya. Tôi biết Ngài đã thoát khỏi chiếc lồng không gian thời gian; con chim toàn hiện đã được giải phóng. Tuy vậy, việc tôn trí tro thánh của Ngài đã an ủi trái tim tôi.”

Another disciple who was blessed by the sight of his resurrected guru was the saintly Panchanon Bhattacharya.11 I visited him in his home in Calcutta and listened with delight to the story of his many years with the master. In conclusion, he told me of the most marvelous event in his life.

Một đệ tử khác được ban phước bởi linh ảnh của vị guru phục sinh của mình là thánh nhân Panchanon Bhattacharya.11 Tôi đến thăm ông tại nhà ở Calcutta và vui thích lắng nghe câu chuyện về nhiều năm của ông với vị thầy. Sau cùng, ông kể cho tôi nghe sự kiện kỳ diệu nhất trong đời mình.

“Here in Calcutta,” Panchanon said, “at ten o’clock of the morning that followed his cremation, Lahiri Mahasaya appeared before me in living glory.”

“Tại đây, ở Calcutta,” Panchanon nói, “vào mười giờ sáng ngày hôm sau lễ hỏa táng của Ngài, Lahiri Mahasaya đã hiện ra trước tôi trong vinh quang sống động.”

Swami Pranabananda, the “saint with two bodies,” also confided to me the details of his own supernal experience. During his visit to my Ranchi school, Pranabananda told me:

Swami Pranabananda, “vị thánh có hai thể xác,” cũng tâm sự với tôi các chi tiết về kinh nghiệm thiên thượng của chính ông. Trong chuyến thăm trường Ranchi của tôi, Pranabananda kể với tôi:

“A few days before Lahiri Mahasaya left his body, I received from him a letter that requested me to come at once to Banaras. I was unavoidably delayed, however, and could not leave at once. Just as I was preparing to leave for Banaras, about ten o’clock in the morning, I was suddenly overwhelmed with joy to see in my room the shining figure of my guru.

“Vài ngày trước khi Lahiri Mahasaya rời thể xác, tôi nhận được một lá thư của Ngài yêu cầu tôi đến Banaras ngay. Tuy nhiên, tôi bị trì hoãn bất khả kháng và không thể rời đi lập tức. Đúng lúc tôi đang chuẩn bị khởi hành đi Banaras, vào khoảng mười giờ sáng, tôi bỗng tràn ngập hoan hỉ khi thấy trong phòng mình hình bóng rực sáng của guru tôi.

“‘Why hurry to Banaras?’ Lahiri Mahasaya said, smiling. ‘You shall find me there no longer.’

“‘Tại sao vội đến Banaras?’ Lahiri Mahasaya mỉm cười nói. ‘Con sẽ không còn tìm thấy ta ở đó nữa.’

“As the import of his words dawned on me, I cried out brokenheartedly, believing that I was seeing him only in a vision.

“Khi ý nghĩa của lời Ngài bừng sáng trong tôi, tôi kêu lên với trái tim tan nát, tin rằng mình chỉ đang thấy Ngài trong một linh ảnh.

“The master approached me comfortingly. ‘Here, touch my flesh,’ he said. ‘I am living, as always. Do not lament; am I not with you forever?’”

“Vị thầy tiến đến an ủi tôi. ‘Đây, hãy chạm vào xác thân ta,’ Ngài nói. ‘Ta vẫn sống, như mọi khi. Đừng than khóc; chẳng phải ta ở cùng con mãi mãi sao?’”

From the lips of these three great disciples, a story of wondrous truth has emerged: At the morning hour of ten, one day after the body of Lahiri Mahasaya had been consigned to the flames, the resurrected master, in a real but transfigured body, appeared before three disciples, each in a different city.

Từ môi của ba đệ tử vĩ đại này, một câu chuyện về chân lý kỳ diệu đã hiện ra: Vào giờ thứ mười buổi sáng, một ngày sau khi thể xác Lahiri Mahasaya được trao cho lửa, vị thầy phục sinh, trong một thể xác có thật nhưng đã biến hình, đã hiện ra trước ba đệ tử, mỗi người ở một thành phố khác nhau.

“So when this corruptible shall have put on incorruption, and this mortal shall have put on immortality, then shall be brought to pass the saying that is written, Death is swallowed up in victory. O death, where is thy sting? O grave, where is thy victory?”12

“Vậy khi thể hay hư nát này mặc lấy sự không hư nát, và thể hay chết này mặc lấy sự bất tử, bấy giờ lời đã chép sẽ được ứng nghiệm: Sự chết bị nuốt mất trong chiến thắng. Hỡi sự chết, nọc độc của ngươi ở đâu? Hỡi mồ mả, chiến thắng của ngươi ở đâu?”12