1 Sri Yukteswar was later formally initiated into the Swami Order by the Mahant (monastery head) of Buddh Gaya in Bihar.
1 Về sau, Sri Yukteswar được chính thức điểm đạo vào Dòng Swami bởi Mahant, vị đứng đầu tu viện, của Buddh Gaya ở Bihar.
2 “Great king” — a title of respect.
2 “Đại vương” — một danh hiệu tôn kính.
3 Literally, “eternal religion,” the name given to the body of Vedic teachings. Sanatan Dharma came to be called Hinduism because the Greeks who invaded northwestern India under Alexander the Great designated the people on the banks of the river Indus as Indoos, or Hindus. The word Hindus, properly speaking, refers only to followers of Sanatan Dharma or Hinduism. The term Indians applies equally to Hindus and Moslems and other inhabitants of the soil of India (and also, through the confusing geographical error of Columbus, to the Mongoloid aboriginals in America).
3 Theo nghĩa đen, “tôn giáo vĩnh cửu,” tên gọi dành cho toàn bộ giáo huấn Veda. Sanatan Dharma về sau được gọi là Hinduism vì người Hy Lạp xâm lược miền tây bắc Ấn Độ dưới thời Alexander Đại Đế đã gọi dân chúng trên bờ sông Indus là Indoos, hay Hindus. Từ Hindus, nói đúng ra, chỉ áp dụng cho những người theo Sanatan Dharma hay Hinduism. Thuật ngữ Indians áp dụng ngang nhau cho Hindus, Moslems và những cư dân khác trên đất Ấn Độ, và cũng, qua sai lầm địa lý gây nhầm lẫn của Columbus, cho những thổ dân Mongoloid ở châu Mỹ.
The ancient name for India is Aryavarta, literally, “abode of the Aryans.” The Sanskrit root of arya is “worthy, holy, noble.” The later ethnological misuse of Aryan to signify not spiritual, but physical, characteristics, led the great Orientalist, Max Müller, to say quaintly: “To me an ethnologist who speaks of an Aryan race, Aryan blood, Aryan eyes and hair, is as great a sinner as a linguist would be if he spoke of a dolichocephalic dictionary or a brachycephalic grammar.”
Tên cổ của Ấn Độ là Aryavarta, theo nghĩa đen là “nơi cư ngụ của người Arya.” Căn ngữ Sanskrit của arya là “xứng đáng, thánh thiện, cao quý.” Việc lạm dụng dân tộc học về sau đối với Aryan để chỉ các đặc điểm không phải tinh thần mà là hồng trần, đã khiến nhà Đông phương học vĩ đại Max Müller nói một cách dí dỏm: “Đối với tôi, một nhà dân tộc học nói về một chủng tộc Arya, máu Arya, mắt và tóc Arya, là một tội nhân lớn chẳng kém một nhà ngôn ngữ học nếu ông ta nói về một cuốn từ điển sọ dài hay một ngữ pháp sọ ngắn.”
4 The word paramguru refers to the guru of one’s guru. Thus Babaji, the guru of Lahiri Mahasaya, is the paramguru of Sri Yukteswar.
4 Từ paramguru chỉ guru của guru mình. Vì thế Babaji, vị guru của Lahiri Mahasaya, là paramguru của Sri Yukteswar.
Mahavatar Babaji is the supreme guru in the Indian line of masters who assume responsibility for the spiritual welfare of all SRF-YSS members who faithfully practice Kriya Yoga.
Mahavatar Babaji là vị guru tối thượng trong dòng các chân sư Ấn Độ, những Đấng đảm nhận trách nhiệm đối với phúc lợi tinh thần của tất cả hội viên SRF-YSS trung thành thực hành Kriya Yoga.
5 Now published by Self-Realization Fellowship, Los Angeles, California.
5 Nay được xuất bản bởi Self-Realization Fellowship, Los Angeles, California.
6 It is considered disrespectful in India if one does not offer refreshments to the guru.
6 Ở Ấn Độ, người ta xem là bất kính nếu không dâng đồ giải khát cho guru.
7 My visit to Keshabananda’s ashram is described here.
7 Chuyến thăm của tôi đến ashram của Keshabananda được mô tả ở đây.
8 September 26, 1895, is the date on which Lahiri Mahasaya left his body. In a few more days he would have reached his sixty-seventh birthday.
8 Ngày 26 tháng Chín năm 1895 là ngày Lahiri Mahasaya rời thể xác. Chỉ vài ngày nữa Ngài đã đến sinh nhật thứ sáu mươi bảy của mình.
9 Thrice revolving the body, then facing the north, are parts of a Vedic rite used by masters who know beforehand when the final hour is about to strike for the physical body. The last meditation, during which the master merges himself in the Cosmic Aum, is called the maha, or great, samadhi.
9 Xoay thể xác ba lần, rồi hướng mặt về phương bắc, là những phần của một nghi thức Veda được các chân sư sử dụng khi biết trước giờ cuối cùng sắp điểm đối với thể xác. Lần tham thiền cuối cùng, trong đó vị thầy hòa nhập chính mình vào Aum Vũ Trụ, được gọi là maha, hay đại, samadhi.
10 Kabir was a great 16th-century saint whose large following included Hindus and Moslems. At the time of Kabir’s death the disciples quarreled over the manner of conducting the funeral ceremonies. The exasperated master rose from his final sleep, and gave his instructions. “Half of my remains should be buried with Moslem rites,” he said. “Let the other half be cremated with a Hindu sacrament.” He then vanished. When the disciples removed the shroud that had covered his body, nothing was found but a beautiful array of flowers. Half of these were obediently buried, in Maghar, by the Moslems, who revere his shrine to this day. The other half was cremated with Hindu ceremonies in Banaras. A temple, Kabir Cheura, was built on the site and attracts immense numbers of pilgrims.
10 Kabir là một vị thánh vĩ đại thế kỷ mười sáu, có đông đảo người đi theo gồm cả Hindus và Moslems. Vào lúc Kabir qua đời, các đệ tử tranh cãi về cách tiến hành tang lễ. Vị thầy bực mình trỗi dậy khỏi giấc ngủ cuối cùng và ban chỉ dẫn của mình. “Một nửa di hài của ta nên được chôn theo nghi thức Moslem,” Ngài nói. “Hãy để nửa còn lại được hỏa táng bằng một bí tích Hindu.” Rồi Ngài biến mất. Khi các đệ tử dỡ tấm vải liệm đã phủ thân thể Ngài, họ không tìm thấy gì ngoài một dãy hoa đẹp đẽ. Một nửa số hoa này được những người Moslem ngoan ngoãn chôn tại Maghar, những người vẫn tôn kính đền thờ của Ngài cho đến ngày nay. Nửa còn lại được hỏa táng theo nghi lễ Hindu ở Banaras. Một ngôi đền, Kabir Cheura, được xây trên địa điểm ấy và thu hút vô số người hành hương.
In his youth Kabir was approached by two disciples who wanted minute intellectual guidance along the mystic path. The master responded simply:
Thời trẻ, Kabir được hai đệ tử đến gặp, họ muốn sự hướng dẫn trí tuệ tỉ mỉ dọc theo con đường thần bí. Vị thầy đáp một cách giản dị:
Path presupposes distance;
Đường Đạo giả định có khoảng cách;
If He be near, no path needest thou at all.
Nếu Ngài ở gần, ngươi chẳng cần đường nào cả.
Verily it maketh me smile
Quả thật điều ấy khiến ta mỉm cười
To hear of a fish in water athirst!
Khi nghe nói một con cá trong nước mà khát!
11 Panchanon erected a Shiva temple in a 17-acre garden in Deoghar, Jharkhand, in which is enshrined an oil painting of Lahiri Mahasaya. (Publisher’s Note)
11 Panchanon dựng một đền Shiva trong khu vườn rộng mười bảy mẫu Anh ở Deoghar, Jharkhand, trong đó tôn trí một bức tranh sơn dầu của Lahiri Mahasaya. Ghi chú của Nhà xuất bản
12 I Corinthians 15:54–55. “Why should it be thought a thing incredible with you, that God should raise the dead?” — Acts 26:8.
12 I Corinthians 15:54–55. “Tại sao các ông lại cho là điều không thể tin được rằng Thượng đế khiến kẻ chết sống lại?” — Acts 26:8.
CHAPTER 37 — CHƯƠNG 37
I Go to America — Tôi Đi Mỹ
“America! Surely these people are Americans!” This was my thought as a panorama of Western faces1 passed before my inward view.
“Nước Mỹ! Chắc chắn những người này là người Mỹ!” Đó là ý nghĩ của tôi khi một toàn cảnh những gương mặt phương Tây1 lướt qua trước tầm nhìn bên trong của tôi.
Immersed in meditation, I was sitting behind some dusty boxes in the storeroom of the Ranchi school.2 A private spot was difficult to find during those busy years with the youngsters!
Đắm mình trong tham thiền, tôi đang ngồi sau vài chiếc thùng bụi bặm trong kho của trường Ranchi.2 Một nơi riêng tư thật khó tìm trong những năm bận rộn ấy với đám trẻ!
The vision continued; a vast multitude, gazing at me intently, swept actorlike across the stage of consciousness.
Linh ảnh tiếp tục; một đám đông mênh mông, chăm chú nhìn tôi, lướt qua sân khấu tâm thức như những diễn viên.
The storeroom door opened; as usual, one of the young lads had discovered my hiding place.
Cửa kho mở ra; như thường lệ, một trong các cậu bé đã phát hiện chỗ ẩn náu của tôi.
“Come here, Bimal,” I cried gaily. “I have news for you: the Lord is calling me to America!”
“Lại đây, Bimal,” tôi vui vẻ gọi. “Thầy có tin cho con: Đức Chúa đang gọi thầy sang Mỹ!”
“To America?” The boy echoed my words in a tone that implied I had said “to the moon.”
“Sang Mỹ?” Cậu bé lặp lại lời tôi bằng một giọng hàm ý như tôi vừa nói “lên mặt trăng.”
“Yes! I am going forth to discover America, like Columbus. He thought he had found India; surely there is a karmic link between those two lands!”
“Đúng vậy! Thầy sẽ ra đi khám phá nước Mỹ, như Columbus. Ông ấy nghĩ mình đã tìm thấy Ấn Độ; chắc chắn có một mối liên kết nghiệp quả giữa hai vùng đất ấy!”
Bimal scampered away; soon the whole school was informed by the two-legged newspaper.
Bimal chạy biến đi; chẳng bao lâu cả trường được tờ báo hai chân thông tin.
I summoned the bewildered faculty and gave the school into its charge.
Tôi triệu tập ban giảng huấn đang bối rối và giao trường cho họ trông coi.
“I know you will keep Lahiri Mahasaya’s yoga ideals of education ever to the fore,” I said. “I shall write you frequently; God willing, someday I shall be back.”
“Tôi biết các bạn sẽ luôn giữ các lý tưởng giáo dục bằng yoga của Lahiri Mahasaya ở vị trí hàng đầu,” tôi nói. “Tôi sẽ thường xuyên viết thư cho các bạn; nếu Thượng đế muốn, một ngày nào đó tôi sẽ trở lại.”
Tears stood in my eyes as I cast a last look at the little boys and the sunny acres of Ranchi. A definite epoch in my life had now closed, I knew; henceforth I would dwell in far lands. I entrained for Calcutta a few hours after my vision. The following day I received an invitation to serve as the delegate from India to an International Congress of Religious Liberals in America. It was to convene that year in Boston, under the auspices of the American Unitarian Association.
Nước mắt dâng lên trong mắt tôi khi tôi nhìn lần cuối các cậu bé nhỏ và những mẫu đất đầy nắng của Ranchi. Tôi biết một kỷ nguyên rõ rệt trong đời mình nay đã khép lại; từ nay về sau tôi sẽ sống ở những vùng đất xa xôi. Tôi lên tàu đi Calcutta vài giờ sau linh ảnh của mình. Ngày hôm sau, tôi nhận được lời mời làm đại biểu từ Ấn Độ đến một Đại Hội Quốc Tế của những người Tự Do Tôn Giáo ở Mỹ. Đại hội ấy sẽ nhóm họp trong năm đó tại Boston, dưới sự bảo trợ của Hội Unitarian Hoa Kỳ.
My head in a whirl, I sought out Sri Yukteswar in Serampore.
Đầu óc quay cuồng, tôi tìm đến Sri Yukteswar ở Serampore.
“Guruji, I have just been invited to address a religious congress in America. Shall I go?”
“Guruji, con vừa được mời diễn thuyết tại một đại hội tôn giáo ở Mỹ. Con có nên đi không?”
“All doors are open for you,” Master replied simply. “It is now or never.”
“Mọi cánh cửa đều mở ra cho con,” Thầy đáp giản dị. “Bây giờ hoặc không bao giờ.”
“But sir,” I said in dismay, “what do I know about public speaking? Seldom have I given a lecture, and never in English.”
“Nhưng thưa ngài,” tôi kinh hãi nói, “con biết gì về diễn thuyết trước công chúng? Con hiếm khi giảng bài, và chưa bao giờ bằng tiếng Anh.”
“English or no English, your words on yoga shall be heard in the West.”
“Tiếng Anh hay không tiếng Anh, những lời của con về yoga sẽ được lắng nghe ở phương Tây.”
I laughed. “Well, dear Guruji, I hardly think the Americans will learn Bengali! Please bless me with a push over the hurdles of the English language.”3
Tôi bật cười. “Vâng, Guruji thân mến, con khó mà nghĩ người Mỹ sẽ học tiếng Bengali! Xin Thầy ban phước cho con một cú đẩy vượt qua những rào cản của tiếng Anh.”3
When I broke the news of my plans to Father, he was utterly taken aback. To him America seemed incredibly remote; he feared he might never see me again.
Khi tôi báo tin về các kế hoạch của mình cho Cha, ông hoàn toàn sửng sốt. Đối với ông, nước Mỹ dường như xa xôi không thể tưởng; ông sợ có thể không bao giờ gặp lại tôi.
“How can you go?” he asked sternly. “Who will finance you?” As he had affectionately borne the expenses of my education and whole life, he doubtless hoped that his question would bring my project to an embarrassing halt.
“Con đi bằng cách nào?” ông nghiêm nghị hỏi. “Ai sẽ tài trợ cho con?” Vì ông đã trìu mến gánh chịu các chi phí giáo dục và toàn bộ đời sống của tôi, chắc chắn ông hy vọng câu hỏi của mình sẽ khiến dự án của tôi phải dừng lại trong bối rối.
“The Lord will surely finance me.” As I made this reply, I thought of the similar one I had given long ago to my brother Ananta in Agra. Without very much guile, I added, “Father, perhaps God will put it into your mind to help me.”
“Đức Chúa chắc chắn sẽ tài trợ cho con.” Khi trả lời như vậy, tôi nghĩ đến câu trả lời tương tự mà từ lâu tôi đã nói với anh tôi, Ananta, ở Agra. Không mấy quanh co, tôi thêm: “Cha, có lẽ Thượng đế sẽ đặt vào trí Cha ý nghĩ giúp con.”
“No, never!” He glanced at me piteously.
“Không, không bao giờ!” Ông nhìn tôi đầy thương cảm.
I was astounded, therefore, when Father handed me, the following day, a check made out for a large amount.
Vì vậy, tôi vô cùng kinh ngạc khi ngày hôm sau Cha trao cho tôi một tấm chi phiếu ghi một khoản tiền lớn.
“I give you this money,” he said, “not in my role as a father but as a faithful disciple of Lahiri Mahasaya. Go then to that far Western land; spread there the creedless teachings of Kriya Yoga.”
“Cha trao con số tiền này,” ông nói, “không phải trong vai trò một người cha, mà với tư cách một đệ tử trung thành của Lahiri Mahasaya. Vậy hãy đi đến miền đất phương Tây xa xôi ấy; hãy truyền bá nơi đó các giáo huấn Kriya Yoga không giáo phái.”
I was immensely touched at the selfless spirit in which Father had been able quickly to put aside his personal desires. The just realization had come to him during the preceding night that no ordinary desire for foreign travel was motivating my plans.
Tôi vô cùng xúc động trước tinh thần vị tha nhờ đó Cha đã có thể nhanh chóng gạt sang một bên những mong muốn cá nhân của mình. Sự nhận thức đúng đắn đã đến với ông trong đêm trước rằng không phải một ham muốn du lịch nước ngoài thông thường đang thúc đẩy các kế hoạch của tôi.
“Perhaps we shall not meet again in this life.” Father, who was sixty-seven at this time, spoke sadly.
“Có lẽ chúng ta sẽ không gặp lại nhau trong đời này.” Cha, lúc ấy sáu mươi bảy tuổi, buồn bã nói.
An intuitive conviction prompted me to reply, “Surely the Lord will bring us together once more.”
Một niềm xác tín trực giác thúc đẩy tôi đáp: “Chắc chắn Đức Chúa sẽ đưa chúng ta đến với nhau một lần nữa.”
As I went about my preparations to leave Master and my native land for the unknown shores of America, I experienced not a little trepidation. I had heard many stories about the “materialistic West” — a land very different from India, steeped in the centuried aura of saints.
Khi tôi lo việc chuẩn bị rời Chân sư và quê hương để đến những bờ bến xa lạ của nước Mỹ, tôi cảm thấy không ít lo âu. Tôi đã nghe nhiều câu chuyện về “phương Tây duy vật” — một xứ sở rất khác với Ấn Độ, nơi thấm đẫm hào quang qua nhiều thế kỷ của các bậc thánh.
“To dare the Western airs,” I thought, “an Oriental teacher should be hardy beyond the trials of any Himalayan cold!”
“Để dám đương đầu với bầu khí phương Tây,” tôi nghĩ, “một huấn sư Đông phương phải kiên cường hơn cả những thử thách của bất kỳ giá lạnh nào trên Hy Mã Lạp Sơn!”
One early morning I began to pray, with an adamant determination to continue, even to die praying, until I heard the voice of God. I wanted His blessing and assurance that I would not lose myself in the fogs of modern utilitarianism. My heart was set to go to America, but even more strongly was it resolved to hear the solace of divine permission.
Một buổi sáng sớm, tôi bắt đầu cầu nguyện, với quyết tâm cứng như kim cương là sẽ tiếp tục, thậm chí chết trong lúc cầu nguyện, cho đến khi nghe được tiếng nói của Thượng đế. Tôi muốn có phúc lành và sự bảo đảm của Ngài rằng tôi sẽ không đánh mất mình trong những màn sương của chủ nghĩa vụ lợi hiện đại. Tâm tôi đã quyết đi Mỹ, nhưng còn mạnh mẽ hơn nữa là quyết tâm được nghe niềm an ủi của sự cho phép thiêng liêng.
I prayed and prayed, muffling my sobs. No answer came. At noon I reached a zenith; my head was reeling under the pressure of my agonies. I felt that if I cried once more, increasing the depth of my inner passion, my brain would split.
Tôi cầu nguyện mãi, cố nén tiếng nức nở. Không có câu trả lời nào đến. Đến trưa, tôi lên tới cực điểm; đầu tôi quay cuồng dưới áp lực của những thống khổ. Tôi cảm thấy nếu tôi kêu lên thêm một lần nữa, làm tăng chiều sâu của nỗi thiết tha bên trong, bộ não tôi sẽ vỡ tung.
At that moment there came a knock on the door of my Garpar Road home. Answering the summons, I beheld a young man in the scanty garb of a renunciant. He entered the house.
Ngay lúc ấy, có tiếng gõ cửa nhà tôi ở đường Garpar. Ra mở cửa, tôi thấy một thanh niên trong y phục đơn sơ của một người từ bỏ. Người ấy bước vào nhà.
“He must be Babaji!” I thought, dazed, because the man before me had the features of a young Lahiri Mahasaya. He answered my thought. “Yes, I am Babaji.” He spoke melodiously in Hindi. “Our Heavenly Father has heard your prayer. He commands me to tell you: Follow the behests of your guru and go to America. Fear not; you shall be protected.”
“Đó hẳn là Babaji!” tôi nghĩ, choáng váng, vì người trước mặt tôi có những nét mặt của một Lahiri Mahasaya trẻ tuổi. Ngài đáp lại ý nghĩ của tôi. “Đúng, ta là Babaji.” Ngài nói bằng tiếng Hindi, giọng du dương. “Cha Trên Trời của chúng ta đã nghe lời cầu nguyện của con. Ngài truyền cho ta nói với con: Hãy theo mệnh lệnh của guru con và đi Mỹ. Đừng sợ; con sẽ được bảo vệ.”
After a vibrant pause, Babaji addressed me again. “You are the one I have chosen to spread the message of Kriya Yoga in the West. Long ago I met your guru Yukteswar at a Kumbha Mela; I told him then I would send you to him for training.”
Sau một khoảng lặng rung động, Babaji lại nói với tôi. “Con là người ta đã chọn để truyền bá thông điệp của Kriya Yoga ở phương Tây. Từ lâu, ta đã gặp guru Yukteswar của con tại một Kumbha Mela; khi ấy ta nói với ông rằng ta sẽ gửi con đến với ông để được huấn luyện.”
I was speechless, choked with devotional awe at his presence, and deeply touched to hear from his own lips that he had guided me to Sri Yukteswar. I lay prostrate before the deathless guru. He graciously lifted me up. After telling me many things about my life, he gave me some personal instruction and uttered a few secret prophecies.
Tôi không nói nên lời, nghẹn ngào vì lòng tôn kính sùng mộ trước sự hiện diện của Ngài, và xúc động sâu xa khi nghe từ chính môi Ngài rằng Ngài đã dẫn dắt tôi đến với Sri Yukteswar. Tôi phủ phục trước vị guru bất tử. Ngài từ ái nâng tôi dậy. Sau khi nói với tôi nhiều điều về đời tôi, Ngài ban cho tôi vài lời chỉ dạy riêng và thốt ra một vài lời tiên tri bí mật.
“Kriya Yoga, the scientific technique of God-realization,” he finally said with solemnity, “will ultimately spread in all lands, and aid in harmonizing the nations through man’s personal, transcendental perception of the Infinite Father.”
“Kriya Yoga, kỹ thuật khoa học để chứng ngộ Thượng đế,” cuối cùng Ngài trang nghiêm nói, “rồi sẽ lan rộng khắp mọi xứ sở, và hỗ trợ việc hòa hợp các quốc gia qua tri giác siêu việt, riêng tư của con người về Cha Vô Biên.”
With a gaze of majestic power, the master electrified me with a glimpse of his cosmic consciousness.
Bằng một ánh nhìn đầy quyền năng uy nghi, vị Chân sư truyền điện vào tôi một thoáng thấy về tâm thức vũ trụ của Ngài.
“If there should rise
“Nếu bỗng nhiên bừng lên
Suddenly within the skies
Giữa các tầng trời
Sunburst of a thousand suns
Ánh mặt trời của ngàn mặt trời
Flooding earth with beams undeemed-of,
Tràn ngập địa cầu bằng những tia sáng chưa từng mơ tưởng,
Then might be that Holy One’s
Khi ấy có lẽ uy nghi
Majesty and radiance dreamed of!”4
Và hào quang của Đấng Thánh ấy mới được hình dung!”4
In a short while Babaji started toward the door, remarking, “Do not try to follow me. You will not be able to do so.”
Một lát sau, Babaji bước về phía cửa, nói: “Đừng cố đi theo ta. Con sẽ không thể làm được đâu.”
“Please, Babaji, don’t go away,” I cried repeatedly. “Take me with you!” He replied, “Not now. Some other time.”
“Xin Babaji, đừng đi,” tôi kêu lên nhiều lần. “Hãy đưa con theo Ngài!” Ngài đáp: “Không phải bây giờ. Một dịp khác.”
Overcome by emotion, I disregarded his warning. As I tried to pursue him, I discovered that my feet were firmly rooted to the floor. From the door, Babaji gave me a last affectionate glance. My eyes were fixed on him longingly as he raised his hand by way of benediction and walked away.
Bị cảm xúc chế ngự, tôi không để ý đến lời cảnh báo của Ngài. Khi cố đuổi theo Ngài, tôi phát hiện hai bàn chân mình đã bám chặt xuống sàn. Từ cửa, Babaji nhìn tôi lần cuối bằng ánh mắt trìu mến. Mắt tôi khắc khoải dán chặt vào Ngài khi Ngài giơ tay ban phúc và bước đi.
After a few minutes my feet were free. I sat down and went into a deep meditation, unceasingly thanking God not only for answering my prayer but for blessing me by a meeting with Babaji. My whole body seemed sanctified through the touch of the ancient, ever-youthful master. Long had it been my burning desire to behold him.
Sau vài phút, chân tôi được tự do. Tôi ngồi xuống và đi vào thiền định sâu, không ngừng tạ ơn Thượng đế không chỉ vì đã đáp lời cầu nguyện của tôi mà còn vì đã ban phúc cho tôi bằng cuộc gặp gỡ với Babaji. Toàn thân tôi dường như được thánh hóa qua cái chạm của vị Chân sư cổ xưa mà mãi trẻ trung. Từ lâu, ước vọng cháy bỏng của tôi là được chiêm ngưỡng Ngài.
Until now, I have never recounted to anyone this story of my meeting with Babaji. Holding it as the most sacred of my human experiences, I have hidden it in my heart. But the thought occurred to me that readers of this autobiography would be more inclined to believe in the reality of the secluded Babaji with his world interests if I relate that I have seen him with my own eyes. I have helped an artist to draw, for this book, a true picture of the Yogi-Christ of modern India.
Cho đến nay, tôi chưa từng kể với ai câu chuyện về cuộc gặp gỡ Babaji của tôi. Xem đó là điều thiêng liêng nhất trong các kinh nghiệm làm người của mình, tôi đã giấu kín nó trong tim. Nhưng ý nghĩ đến với tôi rằng độc giả của tự truyện này sẽ dễ tin hơn vào thực tại của Babaji ẩn cư với những mối quan tâm thế giới của Ngài nếu tôi kể rằng tôi đã thấy Ngài bằng chính mắt mình. Tôi đã giúp một họa sĩ vẽ, cho cuốn sách này, một chân dung trung thực của vị Yogi-Christ của Ấn Độ hiện đại.
The eve of my departure for the United States found me in Sri Yukteswar’s holy presence. “Forget you were born among Hindus, and don’t adopt all the ways of the Americans. Take the best of both peoples,” he said in his calm way of wisdom. “Be your true self, a child of God. Seek and incorporate into your being the best qualities of all your brothers, scattered over the earth in various races.”
Đêm trước ngày tôi khởi hành sang Hoa Kỳ, tôi ở trong sự hiện diện thiêng liêng của Sri Yukteswar. “Hãy quên rằng con đã sinh ra giữa người Hindu, và đừng chấp nhận mọi lề thói của người Mỹ. Hãy lấy điều tốt nhất của cả hai dân tộc,” Ngài nói theo cách điềm tĩnh của minh triết. “Hãy là chân ngã đích thực của con, một người con của Thượng đế. Hãy tìm kiếm và đưa vào bản thể con những phẩm tính tốt nhất của tất cả huynh đệ con, rải rác khắp địa cầu trong nhiều nhân loại khác nhau.”
Then he blessed me: “All those who come to you with faith, seeking God, will be helped. As you look at them, the spiritual current emanating from your eyes will enter their brains and change their material habits, making them more God-conscious.” Smilingly, he added, “Your lot to attract sincere souls is very good. Everywhere you go, even in a wilderness, you will find friends.”
Rồi Ngài ban phúc cho tôi: “Tất cả những ai đến với con bằng đức tin, tìm kiếm Thượng đế, đều sẽ được trợ giúp. Khi con nhìn họ, dòng tinh thần xuất lộ từ mắt con sẽ đi vào bộ não họ và thay đổi những thói quen vật chất của họ, khiến họ có tâm thức về Thượng đế nhiều hơn.” Mỉm cười, Ngài nói thêm: “Số phận thu hút các linh hồn chân thành của con rất tốt. Bất cứ nơi nào con đi, ngay cả trong hoang địa, con cũng sẽ tìm thấy bạn hữu.”
Both of Sri Yukteswar’s blessings have been amply demonstrated. I came alone to America, in which I had not a single friend; but there I found thousands ready to receive the timeless soul teachings.
Cả hai phúc lành của Sri Yukteswar đều đã được chứng minh dồi dào. Tôi đến Mỹ một mình, nơi tôi không có lấy một người bạn; nhưng ở đó tôi đã tìm thấy hàng ngàn người sẵn sàng tiếp nhận những giáo huấn linh hồn vượt thời gian.
PARAMAHANSA YOGANANDA
PARAMAHANSA YOGANANDA
Passport picture taken in Calcutta, India, 1920
Ảnh hộ chiếu chụp tại Calcutta, Ấn Độ, năm 1920
I left India in August, 1920, on The City of Sparta, the first passenger boat sailing for America after the close of the World War. I had been able to book passage only after the removal, in ways fairly miraculous, of many “red-tape” difficulties concerned with the granting of my passport.
Tôi rời Ấn Độ vào tháng Tám năm 1920, trên tàu The City of Sparta, chiếc tàu chở khách đầu tiên đi Mỹ sau khi Thế Chiến kết thúc. Tôi chỉ có thể đặt vé sau khi nhiều khó khăn “hành chính rườm rà” liên quan đến việc cấp hộ chiếu của tôi được tháo gỡ theo những cách khá kỳ diệu.
During the two-month voyage a fellow passenger found out that I was the Indian delegate to the Boston congress.
Trong chuyến hải hành hai tháng, một hành khách đồng hành phát hiện ra rằng tôi là đại biểu Ấn Độ tại đại hội Boston.
“Swami Yogananda,” he said, with the first of many quaint pronunciations by which I was later to hear my name spoken by the Americans, “please favor the passengers with a lecture next Thursday night. I think we would all benefit by a talk on ‘The Battle of Life and How to Fight It.’ ”
“Swami Yogananda,” ông nói, với một trong nhiều cách phát âm kỳ lạ đầu tiên mà về sau tôi sẽ nghe người Mỹ gọi tên mình, “xin vui lòng ban cho hành khách một bài thuyết giảng vào tối thứ Năm tới. Tôi nghĩ tất cả chúng tôi sẽ được lợi ích từ một bài nói chuyện về ‘Trận Chiến của Đời Sống và Cách Chiến Đấu.’ ”
Alas! I had to fight the battle of my own life, I discovered on Wednesday. Desperately trying to organize my ideas into a lecture in English, I finally abandoned all preparations; my thoughts, like a wild colt eyeing a saddle, refused any cooperation with the rules of English grammar. Fully trusting in Master’s past assurances, however, I appeared before my Thursday audience in the saloon of the steamer. No eloquence rose to my lips; speechlessly I stood before the assemblage. After an endurance contest lasting ten minutes, the audience realized my predicament and began to laugh.
Than ôi! Tôi phát hiện vào thứ Tư rằng tôi phải chiến đấu trận chiến của chính đời mình. Cố gắng một cách tuyệt vọng để sắp xếp các ý tưởng thành một bài thuyết giảng bằng tiếng Anh, cuối cùng tôi từ bỏ mọi chuẩn bị; các ý nghĩ của tôi, như một chú ngựa non hoang dã nhìn yên cương, từ chối mọi hợp tác với các quy luật ngữ pháp tiếng Anh. Tuy nhiên, hoàn toàn tin cậy vào những lời bảo đảm trước đây của Chân sư, tôi xuất hiện trước thính giả tối thứ Năm trong phòng lớn của tàu hơi nước. Không có lời hùng biện nào dâng lên môi tôi; tôi đứng câm lặng trước hội chúng. Sau một cuộc thử sức chịu đựng kéo dài mười phút, thính giả nhận ra tình cảnh khó xử của tôi và bắt đầu cười.
The situation was not funny to me at the moment; indignantly I sent a silent prayer to Master.
Tình huống ấy đối với tôi lúc đó chẳng có gì buồn cười; phẫn nộ, tôi gửi một lời cầu nguyện thầm lặng đến Chân sư.
“You can! Speak!” His voice sounded instantly within my consciousness.
“Con có thể! Hãy nói!” Tiếng Ngài lập tức vang lên trong tâm thức tôi.
My thoughts fell at once into a friendly relation with the English language. Forty-five minutes later the audience was still attentive. The talk won me a number of invitations to lecture later before various groups in America.
Các ý nghĩ của tôi ngay tức khắc đi vào một mối quan hệ thân thiện với tiếng Anh. Bốn mươi lăm phút sau, thính giả vẫn còn chăm chú. Bài nói chuyện đem lại cho tôi một số lời mời về sau thuyết giảng trước nhiều nhóm khác nhau ở Mỹ.
I never could remember, afterward, a word that I had spoken. By discreet inquiry I learned from a number of passengers: “You gave an inspiring lecture in stirring and correct English.” At this delightful news I humbly thanked my guru for his timely help, realizing anew that he was ever with me, setting at naught all barriers of time and space.
Về sau, tôi không bao giờ có thể nhớ được một lời nào mình đã nói. Qua việc kín đáo hỏi thăm, tôi được biết từ một số hành khách: “Thầy đã thuyết giảng một bài đầy cảm hứng, bằng tiếng Anh sôi nổi và đúng đắn.” Trước tin vui này, tôi khiêm nhường cảm tạ guru của mình vì sự trợ giúp đúng lúc của Ngài, lại nhận ra rằng Ngài luôn ở với tôi, khiến mọi rào cản của thời gian và không gian thành hư không.
Once in a while, during the remainder of the ocean trip, I experienced a few apprehensive twinges about the coming English-lecture ordeal at the Boston congress.
Thỉnh thoảng, trong phần còn lại của chuyến vượt đại dương, tôi cảm thấy vài cơn lo lắng nhói lên về thử thách thuyết giảng bằng tiếng Anh sắp đến tại đại hội Boston.
“Lord,” I prayed deeply, “please let my sole inspiration be Thyself.”
“Lạy Chúa,” tôi cầu nguyện sâu xa, “xin cho nguồn cảm hứng duy nhất của con chính là Ngài.”
The City of Sparta docked near Boston in late September. On October 6, 1920, I addressed the congress with my maiden speech in America. It was well received; I sighed in relief. The magnanimous secretary of the American Unitarian Association wrote the following comment in a published account5 of the congress proceedings:
The City of Sparta cập bến gần Boston vào cuối tháng Chín. Ngày 6 tháng Mười năm 1920, tôi diễn thuyết trước đại hội bằng bài nói chuyện đầu tiên của mình tại Mỹ. Bài ấy được đón nhận nồng hậu; tôi thở phào nhẹ nhõm. Vị thư ký hào hiệp của Hiệp hội Nhất Thể Mỹ viết lời nhận xét sau đây trong một bản tường thuật đã xuất bản5 về các phiên họp của đại hội:
“Swami Yogananda, delegate from the Brahmacharya Ashram of Ranchi, brought the greetings of his Association to the Congress. In fluent English and with a forceful delivery he gave an address of a philosophical character on ‘The Science of Religion,’ which has been printed in pamphlet form for a wider distribution. Religion, he maintained, is universal and it is one. We cannot possibly universalize particular customs and conventions; but the common element in religion can be universalized, and we may ask all alike to follow and obey it.”
“Swami Yogananda, đại biểu từ Brahmacharya Ashram ở Ranchi, đã chuyển lời chào mừng của Hiệp hội mình đến Đại hội. Bằng tiếng Anh lưu loát và lối trình bày mạnh mẽ, ông đã đọc một bài diễn văn có tính triết học về ‘Khoa Học của Tôn Giáo,’ hiện đã được in thành sách mỏng để phổ biến rộng rãi hơn. Ông khẳng định rằng tôn giáo là phổ quát và là một. Chúng ta không thể nào phổ quát hóa các tập tục và quy ước riêng biệt; nhưng yếu tố chung trong tôn giáo có thể được phổ quát hóa, và chúng ta có thể yêu cầu tất cả mọi người như nhau tuân theo và vâng phục yếu tố ấy.”
A few of the delegates to the International Congress of Religious Liberals, October 1920, Boston, Massachusetts, at which Yoganandaji gave his maiden speech in America. (Left to right) Rev. T. R. Williams, Prof. S. Ushigasaki, Rev. Jabez T. Sunderland, Sri Yogananda, and Rev. C. W. Wendte.
Một vài đại biểu tại Đại hội Quốc tế của những Người Tự do Tôn giáo, tháng Mười năm 1920, Boston, Massachusetts, nơi Yoganandaji đọc bài diễn thuyết đầu tiên của Ngài tại Mỹ. (Từ trái sang phải) Mục sư T. R. Williams, Giáo sư S. Ushigasaki, Mục sư Jabez T. Sunderland, Sri Yogananda, và Mục sư C. W. Wendte.
Because of Father’s generous check, I was able to remain in America after the congress was over. Three happy years were spent in humble circumstances in Boston. I gave public lectures, taught classes, and wrote a book of poems, Songs of the Soul, with a preface by Dr. Frederick B. Robinson, president of the College of the City of New York.6
Nhờ tấm ngân phiếu rộng rãi của Cha, tôi có thể ở lại Mỹ sau khi đại hội kết thúc. Ba năm hạnh phúc trôi qua trong hoàn cảnh khiêm tốn tại Boston. Tôi thuyết giảng trước công chúng, dạy các lớp học, và viết một tập thơ, Những Khúc Ca của Linh Hồn, với lời tựa của Tiến sĩ Frederick B. Robinson, chủ tịch Trường Cao đẳng Thành phố New York.6
Starting a transcontinental tour in 1924, I spoke before thousands in many of the principal cities. In Seattle I embarked for a vacation in beautiful Alaska.
Bắt đầu một chuyến lưu diễn xuyên lục địa năm 1924, tôi nói chuyện trước hàng ngàn người tại nhiều thành phố chính. Ở Seattle, tôi lên tàu đi nghỉ tại Alaska xinh đẹp.
With the help of largehearted students, by the end of 1925 I had established an American headquarters on Mount Washington Estates in Los Angeles. The building is the one I had seen years before in my vision at Kashmir. I hastened to send Sri Yukteswar pictures of these distant American activities. He replied with a postcard in Bengali, which I here translate:
Với sự trợ giúp của các đạo sinh rộng lòng, đến cuối năm 1925, tôi đã thiết lập một trụ sở Mỹ trên khu Mount Washington Estates ở Los Angeles. Tòa nhà ấy chính là tòa nhà tôi đã thấy nhiều năm trước trong linh ảnh của mình tại Kashmir. Tôi vội gửi cho Sri Yukteswar những bức ảnh về các hoạt động xa xôi ấy ở Mỹ. Ngài trả lời bằng một bưu thiếp viết bằng tiếng Bengali, mà tôi dịch ra đây:
11th August, 1926
Ngày 11 tháng Tám năm 1926
Child of my heart, O Yogananda!
Người con của trái tim ta, ôi Yogananda!
Seeing the photos of your school and students, what joy comes in my life I cannot express in words. I am melting in joy to see your yoga students of different cities.
Nhìn những bức ảnh về trường học và đạo sinh của con, niềm vui nào đến trong đời ta, ta không thể diễn tả bằng lời. Ta tan chảy trong niềm vui khi thấy các đạo sinh yoga của con ở nhiều thành phố khác nhau.
Hearing about your methods of chant affirmations, healing vibrations, and divine healing prayers, I cannot refrain from thanking you from my heart.
Nghe về các phương pháp của con về tụng niệm khẳng định, rung động chữa lành, và những lời cầu nguyện chữa lành thiêng liêng, ta không thể không cảm tạ con từ tận đáy lòng.
Seeing the gate, the winding hilly way upward, and the beautiful scenery spread out beneath Mount Washington Estates, I yearn to behold it all with my own eyes.
Nhìn cánh cổng, con đường đồi quanh co đi lên, và phong cảnh xinh đẹp trải ra bên dưới Mount Washington Estates, ta khao khát được tận mắt chiêm ngưỡng tất cả.
Everything here is going on well. Through the grace of God, may you ever be in bliss.
Mọi việc ở đây đều tiến triển tốt. Nhờ ân sủng của Thượng đế, cầu mong con luôn ở trong chí phúc.
SRI YUKTESWAR GIRI
SRI YUKTESWAR GIRI
Years sped by. I lectured in every part of my new land, and addressed hundreds of clubs, colleges, churches, and groups of every denomination. During the decade of 1920–1930 my yoga classes were attended by tens of thousands of Americans. To them all I dedicated a new book of prayers and soul thoughts, Whispers from Eternity,7 with a preface by Mme. Amelita Galli-Curci.
Nhiều năm vùn vụt trôi qua. Tôi thuyết giảng ở mọi miền của xứ sở mới, và nói chuyện trước hàng trăm câu lạc bộ, trường cao đẳng, nhà thờ và nhóm thuộc mọi giáo phái. Trong thập niên 1920–1930, các lớp yoga của tôi có hàng chục ngàn người Mỹ tham dự. Cho tất cả họ, tôi dâng tặng một cuốn sách mới gồm những lời cầu nguyện và tư tưởng linh hồn, Những Lời Thì Thầm từ Vĩnh Cửu,7 với lời tựa của Bà Amelita Galli-Curci.
Sometimes (usually on the first of the month, when bills rolled in for the upkeep of Mount Washington Center, headquarters of Self-Realization Fellowship) I thought longingly of the simple peace of India. But daily I saw a widening understanding between West and East; my soul rejoiced.
Đôi khi, thường vào ngày đầu tháng, khi các hóa đơn dồn đến cho việc duy trì Trung tâm Mount Washington, trụ sở của Self-Realization Fellowship, tôi khắc khoải nghĩ đến sự bình an giản dị của Ấn Độ. Nhưng hằng ngày tôi thấy một sự thấu hiểu ngày càng rộng mở giữa Tây và Đông; linh hồn tôi hoan hỉ.
George Washington, the “father of his country,” who felt on many occasions that he was being divinely guided, uttered (in his “Farewell Address”) the following words of spiritual inspiration for America:
George Washington, “cha của đất nước ông,” người nhiều lần cảm thấy mình được hướng dẫn thiêng liêng, đã thốt ra, trong “Diễn Văn Từ Biệt” của ông, những lời cảm hứng tinh thần sau đây cho nước Mỹ:
“It will be worthy of a free, an enlightened, and at no distant period a great, nation to give to mankind the magnanimous and too novel example of a people always guided by an exalted justice and benevolence. Who can doubt that, in the course of time and things, the fruits of such a plan would richly repay any temporary advantages which might be lost by a steady adherence to it? Can it be that Providence has not connected the permanent felicity of a nation with its virtue?”
“Sẽ xứng đáng với một quốc gia tự do, giác ngộ, và trong một thời kỳ không xa là vĩ đại, khi trao cho nhân loại tấm gương hào hiệp và còn quá mới mẻ của một dân tộc luôn được hướng dẫn bởi công lý và lòng nhân ái cao cả. Ai có thể nghi ngờ rằng, theo dòng thời gian và sự việc, những thành quả của một kế hoạch như thế sẽ bù đắp dồi dào cho bất kỳ lợi ích tạm thời nào có thể bị mất đi do sự kiên trì gắn bó với nó? Lẽ nào Thiên Mệnh lại không gắn hạnh phúc lâu dài của một quốc gia với đức hạnh của quốc gia ấy?”
WALT WHITMAN’S “HYMN TO AMERICA”
“THÁNH CA DÂNG NƯỚC MỸ” CỦA WALT WHITMAN
(From “Thou Mother With Thy Equal Brood”)
(Trích từ “Hỡi Mẹ Với Đàn Con Ngang Bằng Của Người”)
Thee in thy future,
Người trong tương lai của Người,
Thee in thy larger, saner brood of female, male — thee in thy athletes, moral, spiritual; South, North, West, East.
Người trong đàn con rộng lớn hơn, lành mạnh hơn, nữ và nam — Người trong các lực sĩ của Người, đạo đức, tinh thần; Nam, Bắc, Tây, Đông.
Thee in thy moral wealth and civilization (until which thy proudest material civilization must remain in vain),
Người trong sự giàu có đạo đức và nền văn minh của Người, nếu không có điều ấy thì nền văn minh vật chất kiêu hãnh nhất của Người vẫn phải hóa hư không,
Thee in thy all-supplying, all-enclosing worship — thee in no single bible, savior, merely,
Người trong sự thờ phụng cung ứng tất cả, bao bọc tất cả của Người — Người không chỉ trong một kinh thánh, một đấng cứu thế duy nhất,
Thy saviors countless, latent within thyself, equal to any, divine as any…
Các đấng cứu thế của Người vô số, tiềm ẩn trong chính Người, ngang bằng bất kỳ ai, thiêng liêng như bất kỳ ai…
These! these in thee (certain to come) today I prophesy.
Những điều này! Những điều này trong Người, chắc chắn sẽ đến, hôm nay tôi tiên tri.
Yoganandaji in his cabin on a steamer en route to Alaska during transcontinental speaking tour, 1924
Yoganandaji trong cabin của Ngài trên một tàu hơi nước trên đường đến Alaska trong chuyến diễn thuyết xuyên lục địa, năm 1924
DURING HIS 32 YEARS IN THE WEST, THE GREAT GURU INITIATED MORE THAN 100,000 STUDENTS IN YOGA
TRONG 32 NĂM Ở PHƯƠNG TÂY, VỊ GURU VĨ ĐẠI ĐÃ ĐIỂM ĐẠO HƠN 100.000 ĐẠO SINH VÀO YOGA
Yoganandaji on stage, conducting class in Denver, Colorado, 1924. In hundreds of cities he taught the largest yoga classes in the world. Through his books and his lessons for home study, and the establishment of monastic centers for training teachers, Paramahansa Yogananda ensured the continuance of the worldwide mission given to him by Mahavatar Babaji.
Yoganandaji trên sân khấu, hướng dẫn lớp học ở Denver, Colorado, năm 1924. Tại hàng trăm thành phố, Ngài dạy những lớp yoga lớn nhất thế giới. Qua các sách và các bài học tự học tại nhà, cùng việc thiết lập các trung tâm tu viện để đào tạo huấn sư, Paramahansa Yogananda đã bảo đảm sự tiếp nối của sứ mệnh toàn cầu do Mahavatar Babaji trao cho Ngài.
PARAMAHANSA YOGANANDA, PHILHARMONIC AUDITORIUM, LOS ANGELES
PARAMAHANSA YOGANANDA, THÍNH PHÒNG PHILHARMONIC, LOS ANGELES
The Los Angeles Times, January 28, 1925, reported: “The Philharmonic Auditorium presents the extraordinary spectacle of thousands being turned away an hour before the advertised opening of a lecture with the 3,000-seat hall filled to its utmost capacity. Swami Yogananda is the attraction. A Hindu invading the United States to bring God in the midst of a Christian community, preaching the essence of Christian doctrine.”
Tờ Los Angeles Times, ngày 28 tháng Một năm 1925, tường thuật: “Thính phòng Philharmonic trình hiện cảnh tượng phi thường khi hàng ngàn người bị từ chối vào một giờ trước thời điểm khai mạc được quảng cáo của một buổi thuyết giảng, trong khi khán phòng 3.000 chỗ đã đầy đến sức chứa tối đa. Swami Yogananda là điểm thu hút. Một người Hindu xâm nhập Hoa Kỳ để đem Thượng đế vào giữa một cộng đồng Cơ Đốc, thuyết giảng tinh túy của giáo lý Cơ Đốc.”
With the help of large-hearted students, Sri Yogananda purchased Mt. Washington Estates in 1925. Even before the transaction was completed, he held his first meeting, an Easter sunrise service, on the grounds of the soon-to-be world headquarters of his society.
Với sự trợ giúp của các đạo sinh rộng lòng, Sri Yogananda mua Mount Washington Estates năm 1925. Ngay cả trước khi giao dịch hoàn tất, Ngài đã tổ chức buổi họp đầu tiên, một nghi lễ bình minh Phục Sinh, trên khu đất sắp trở thành trụ sở thế giới của hội Ngài.
Paramahansa Yogananda places flowers at George Washington’s crypt, Mt. Vernon, Virginia, February 22, 1927
Paramahansa Yogananda đặt hoa tại hầm mộ George Washington, Mount Vernon, Virginia, ngày 22 tháng Hai năm 1927
PARAMAHANSA YOGANANDA AT THE WHITE HOUSE
PARAMAHANSA YOGANANDA TẠI NHÀ TRẮNG
Paramahansa Yogananda and Mr. John Balfour leaving the White House after a call on President Calvin Coolidge, who is looking out of the window.
Paramahansa Yogananda và Ông John Balfour rời Nhà Trắng sau cuộc viếng thăm Tổng thống Calvin Coolidge, người đang nhìn ra cửa sổ.
The Washington Herald, January 25, 1927, reported: “Swami Yogananda was...greeted with evident pleasure by Mr. Coolidge, who told him he had been reading a great deal about him. This is the first time in the history of India that a Swami has been received officially by the President.”
Tờ Washington Herald, ngày 25 tháng Một năm 1927, tường thuật: “Swami Yogananda được... Ông Coolidge chào đón với niềm vui rõ rệt; ông nói với Ngài rằng ông đã đọc rất nhiều về Ngài. Đây là lần đầu tiên trong lịch sử Ấn Độ một Swami được Tổng thống chính thức tiếp đón.”
His Excellency Emilio Portes Gil, president of Mexico, was host to Sri Yogananda when he visited Mexico City, 1929.
Ngài Emilio Portes Gil, tổng thống Mexico, đã tiếp đón Sri Yogananda khi Ngài viếng thăm Thành phố Mexico, năm 1929.
Paramahansaji meditating in a boat on Lake Xochimilco, Mexico, 1929
Paramahansaji đang tham thiền trong một chiếc thuyền trên hồ Xochimilco, Mexico, năm 1929
1 Many of those faces I have since seen in the West, and instantly recognized.
1 Từ đó về sau, tôi đã thấy nhiều khuôn mặt ấy ở phương Tây, và nhận ra ngay lập tức.
2 In 1995, marking the seventy-fifth anniversary of Paramahansa Yogananda’s coming to America, a beautiful Smriti Mandir (commemorative temple) was dedicated on the site of the former storeroom in Ranchi where Paramahansaji’s vision occurred. (Publisher’s Note)
2 Năm 1995, nhân kỷ niệm bảy mươi lăm năm ngày Paramahansa Yogananda đến Mỹ, một Smriti Mandir xinh đẹp, tức đền tưởng niệm, đã được cung hiến tại địa điểm nhà kho cũ ở Ranchi, nơi linh ảnh của Paramahansaji đã xảy ra. (Ghi chú của Nhà xuất bản)
3 Sri Yukteswar and I ordinarily conversed in Bengali.
3 Sri Yukteswar và tôi thường trò chuyện bằng tiếng Bengali.
4 Bhagavad Gita XI:12 (Arnold’s translation).
4 Bhagavad Gita XI:12, bản dịch của Arnold.
5 New Pilgrimages of the Spirit (Boston: Beacon Press, 1921).
5 Những Cuộc Hành Hương Mới của Tinh Thần (Boston: Beacon Press, 1921).
6 Published by Self-Realization Fellowship. Dr. and Mrs. Robinson visited India in 1939, and were honored guests at a Yogoda Satsanga meeting.
6 Do Self-Realization Fellowship xuất bản. Tiến sĩ và Bà Robinson viếng thăm Ấn Độ năm 1939, và là khách danh dự tại một buổi họp của Yogoda Satsanga.
7 Published by Self-Realization Fellowship.
7 Do Self-Realization Fellowship xuất bản.
CHAPTER 38 — CHƯƠNG 38
Luther Burbank — A Saint Amid the Roses — Luther Burbank — Một Vị Thánh Giữa Những Đóa Hồng
“The secret of improved plant breeding, apart from scientific knowledge, is love.” Luther Burbank uttered this wisdom as I walked beside him in his garden in Santa Rosa, California. We halted near a bed of edible cacti.
“Bí mật của việc cải thiện giống cây, ngoài tri thức khoa học, là tình thương.” Luther Burbank thốt ra lời minh triết này khi tôi đi bên cạnh ông trong khu vườn của ông ở Santa Rosa, California. Chúng tôi dừng lại gần một luống xương rồng ăn được.
“While I was conducting experiments to make ‘spineless’ cacti,” he continued, “I often talked to the plants to create a vibration of love. ‘You have nothing to fear,’ I would tell them. ‘You don’t need your defensive thorns. I will protect you.’ Gradually the useful plant of the desert emerged in a thornless variety.”
“Trong khi tôi tiến hành các thí nghiệm để tạo ra xương rồng ‘không gai’,” ông nói tiếp, “tôi thường trò chuyện với cây để tạo một rung động của tình thương. ‘Các ngươi không có gì phải sợ,’ tôi nói với chúng. ‘Các ngươi không cần những chiếc gai phòng vệ. Ta sẽ bảo vệ các ngươi.’ Dần dần loài cây hữu dụng của sa mạc xuất hiện trong một giống không gai.”
I was charmed at this miracle. “Please, dear Luther, give me a few cactus leaves to plant in my garden at Mount Washington.”
Tôi say mê trước phép lạ này. “Xin ông, Luther thân mến, cho tôi vài lá xương rồng để trồng trong vườn tôi ở Mount Washington.”
A workman standing nearby started to strip off some leaves; Burbank prevented him.
Một người thợ đứng gần đó bắt đầu tước vài lá; Burbank ngăn ông lại.
“I myself will pluck them for the swami.” He handed me three leaves, which later I planted, rejoicing as they grew to huge estate.
“Chính tôi sẽ hái chúng cho vị swami.” Ông trao cho tôi ba chiếc lá, về sau tôi trồng chúng, vui mừng khi chúng lớn lên thành khóm khổng lồ.
The great horticulturist told me that his first notable triumph was the large potato now known by his name. With the indefatigability of genius, he went on to present the world with hundreds of crossed improvements on nature — his new Burbank varieties of tomato, corn, squash, cherries, plums, nectarines, berries, poppies, lilies, roses.
Nhà làm vườn vĩ đại kể với tôi rằng chiến thắng đáng chú ý đầu tiên của ông là củ khoai tây lớn nay được biết đến bằng tên ông. Với sự bền bỉ không mệt mỏi của thiên tài, ông tiếp tục trao cho thế giới hàng trăm cải tiến lai tạo trên thiên nhiên — các giống Burbank mới của cà chua, bắp, bí, anh đào, mận, đào nhẵn, dâu mọng, anh túc, huệ, hồng.
I focused my camera as Luther led me before the famous walnut tree by which he has proved that natural evolution can be telescopically hastened.
Tôi chỉnh máy ảnh khi Luther dẫn tôi đến trước cây óc chó nổi tiếng, nhờ đó ông đã chứng minh rằng tiến hoá tự nhiên có thể được rút ngắn nhanh chóng.
“In only sixteen years,” he said, “this walnut tree reached a state of abundant nut production. Unaided Nature would have required twice that time.”
“Chỉ trong mười sáu năm,” ông nói, “cây óc chó này đã đạt đến trạng thái cho hạt dồi dào. Thiên nhiên không được trợ giúp hẳn phải cần gấp đôi thời gian ấy.”
Burbank’s little adopted daughter came romping with her dog into the garden.
Cô con gái nuôi nhỏ của Burbank chạy lon ton cùng con chó của cô vào vườn.
“She is my human plant.” Luther waved to her affectionately. “I see humanity now as one vast plant, needing for its highest fulfillments only love, the natural blessings of the great outdoors, and intelligent crossing and selection. In the span of my own lifetime I have observed such wondrous progress in plant evolution that I look forward optimistically to a healthy, happy world as soon as its children are taught the principles of simple and rational living. We must return to nature and nature’s God.”
“Nó là cây người của tôi.” Luther âu yếm vẫy tay với cô bé. “Giờ tôi thấy nhân loại như một cây khổng lồ, chỉ cần tình thương, những phúc lành tự nhiên của ngoài trời rộng lớn, và sự lai tạo cùng tuyển chọn thông minh để đạt những thành tựu cao nhất. Trong khoảng đời của chính mình, tôi đã quan sát sự tiến bộ kỳ diệu trong tiến hoá của cây cối đến mức tôi lạc quan hướng về một thế giới khỏe mạnh, hạnh phúc, ngay khi con trẻ được dạy những nguyên lý của lối sống giản dị và hợp lý. Chúng ta phải trở về với thiên nhiên và Thượng đế của thiên nhiên.”
“Luther, you would delight in my Ranchi school, with its outdoor classes, and atmosphere of joy and simplicity.”
“Luther, ông hẳn sẽ vui thích với trường Ranchi của tôi, với các lớp học ngoài trời và bầu không khí hoan hỉ, giản dị của nó.”
My words touched the chord closest to Burbank’s heart — child education. He plied me with questions, interest gleaming from his deep, serene eyes.
Lời tôi chạm đến dây đàn gần trái tim Burbank nhất — giáo dục trẻ em. Ông dồn dập hỏi tôi, sự quan tâm sáng lên từ đôi mắt sâu thẳm, tĩnh lặng của ông.
“Swamiji,” he said finally, “schools like yours are the only hope of a future millennium. I am in revolt against the educational systems of our time, severed from nature and stifling of all individuality. I am with you heart and soul in your practical ideals of education.”
“Swamiji,” cuối cùng ông nói, “những trường học như của thầy là hy vọng duy nhất của một thiên niên kỷ tương lai. Tôi nổi dậy chống lại các hệ thống giáo dục của thời chúng ta, vốn bị cắt lìa khỏi thiên nhiên và bóp nghẹt mọi cá tính. Tôi cùng thầy, cả trái tim lẫn linh hồn, trong những lý tưởng giáo dục thực tiễn của thầy.”
As I was taking leave of the gentle sage, he autographed a small volume and presented it to me.1
Khi tôi từ biệt vị hiền triết dịu dàng, ông ký tặng một cuốn sách nhỏ và trao cho tôi.1
“Here is my book on The Training of the Human Plant,”2 he said. “New types of training are needed — fearless experiments. At times the most daring trials have succeeded in bringing out the best in fruits and flowers. Educational innovations for children should likewise become more numerous, more courageous.”
“Đây là sách của tôi về Sự Huấn Luyện Cây Người,”2 ông nói. “Cần có những kiểu huấn luyện mới — những thí nghiệm không sợ hãi. Đôi khi những thử nghiệm táo bạo nhất đã thành công trong việc làm hiển lộ điều tốt nhất nơi trái cây và hoa. Những đổi mới giáo dục cho trẻ em cũng nên trở nên nhiều hơn, can đảm hơn.”
I read his little book that night with intense interest. His eye envisioning a glorious future for the race, he wrote: “The most stubborn living thing in this world, the most difficult to swerve, is a plant once fixed in certain habits…. Remember that this plant has preserved its individuality all through the ages; perhaps it is one which can be traced backward through aeons of time in the very rocks themselves, never having varied to any great extent in all these vast periods. Do you suppose, after all these ages of repetition, the plant does not become possessed of a will, if you so choose to call it, of unparalleled tenacity? Indeed, there are plants, like certain of the palms, so persistent that no human power has yet been able to change them. The human will is a weak thing beside the will of a plant. But see how this whole plant’s lifelong stubbornness is broken simply by blending a new life with it, making, by crossing, a complete and powerful change in its life. Then when the break comes, fix it by these generations of patient supervision and selection, and the new plant sets out upon its new way never again to return to the old, its tenacious will broken and changed at last.
Đêm ấy tôi đọc cuốn sách nhỏ của ông với sự quan tâm mãnh liệt. Với con mắt hình dung một tương lai huy hoàng cho nhân loại, ông viết: “Sinh vật cứng đầu nhất trên thế gian này, khó lay chuyển nhất, là một cây đã từng cố định trong những thói quen nào đó…. Hãy nhớ rằng cây này đã giữ gìn cá tính của nó suốt các thời đại; có lẽ đó là một cây có thể truy ngược qua vô số thời kỳ trong chính các tảng đá, chưa từng biến đổi đến mức đáng kể trong tất cả những thời kỳ bao la ấy. Sau tất cả những thời đại lặp lại đó, bạn có cho rằng cây không sở hữu một ý chí, nếu bạn chọn gọi như vậy, với sức bền bỉ vô song sao? Quả thật, có những cây, như một số loài cọ, kiên trì đến mức chưa có quyền năng con người nào có thể thay đổi chúng. Ý chí con người là một điều yếu ớt bên cạnh ý chí của cây. Nhưng hãy xem toàn bộ sự cứng đầu suốt đời của cây này bị phá vỡ đơn giản bằng cách hòa trộn một sự sống mới với nó, tạo ra, bằng lai giống, một sự thay đổi trọn vẹn và mạnh mẽ trong đời sống của nó. Rồi khi sự đột phá đến, hãy cố định nó qua nhiều thế hệ giám sát và tuyển chọn kiên nhẫn này, và cây mới lên đường theo lối mới của nó, không bao giờ trở lại lối cũ nữa, ý chí bền chặt của nó cuối cùng đã bị phá vỡ và đổi thay.
LUTHER BURBANK AND PARAMAHANSA YOGANANDA
LUTHER BURBANK VÀ PARAMAHANSA YOGANANDA
Santa Rosa, California, 1924
Santa Rosa, California, năm 1924
“When it comes to so sensitive and pliable a thing as the nature of a child, the problem becomes vastly easier.”
“Khi nói đến một điều nhạy cảm và mềm dẻo như bản chất của trẻ thơ, vấn đề trở nên dễ dàng hơn rất nhiều.”
Magnetically drawn to this great American, I visited him again and again. One morning I arrived at the same time as the postman, who deposited in Burbank’s study about a thousand letters. Horticulturists wrote him from all parts of the world.
Bị cuốn hút một cách từ tính bởi người Mỹ vĩ đại này, tôi viếng thăm ông hết lần này đến lần khác. Một buổi sáng, tôi đến cùng lúc với người đưa thư, người đặt vào phòng làm việc của Burbank khoảng một ngàn lá thư. Các nhà làm vườn viết cho ông từ mọi miền thế giới.
“Swamiji, your presence is just the excuse I need to get out into the garden,” Luther said gaily. He opened a large desk drawer containing hundreds of travel folders.
“Swamiji, sự hiện diện của thầy đúng là lý do tôi cần để ra vườn,” Luther vui vẻ nói. Ông mở một ngăn kéo bàn lớn chứa hàng trăm tờ giới thiệu du lịch.
“See,” he said, “this is how I do my traveling. Tied down by my plants and correspondence, I satisfy my desire for foreign lands by a glance now and then at these pictures.”
“Xem này,” ông nói, “đây là cách tôi du hành. Bị ràng buộc bởi cây cối và thư từ, tôi thỏa mãn ước muốn đến các xứ lạ bằng cách thỉnh thoảng nhìn qua những bức ảnh này.”
My car was standing before his gate; Luther and I drove along the streets of the little town, its gardens bright with his own varieties of Santa Rosa, Peachblow, and Burbank roses.
Xe của tôi đang đậu trước cổng ông; Luther và tôi lái dọc các con phố của thị trấn nhỏ, những khu vườn rực rỡ với chính các giống hồng Santa Rosa, Peachblow và Burbank của ông.
The great scientist had received Kriya initiation during one of my earlier visits. “I practice the technique devoutly, Swamiji,” he said. After many thoughtful questions to me about various aspects of yoga, Luther remarked slowly:
Nhà khoa học vĩ đại đã nhận điểm đạo Kriya trong một lần viếng thăm trước đó của tôi. “Tôi thực hành kỹ thuật ấy một cách sùng kính, Swamiji,” ông nói. Sau nhiều câu hỏi suy tư với tôi về các phương diện khác nhau của yoga, Luther chậm rãi nhận xét:
“The East indeed possesses immense hoards of knowledge that the West has scarcely begun to explore.”3
“Quả thật phương Đông sở hữu những kho tri thức mênh mông mà phương Tây hầu như mới chỉ bắt đầu khám phá.”3
Intimate communion with Nature, who unlocked to him many of her jealously guarded secrets, had given Burbank a boundless spiritual reverence.
Sự giao cảm thân mật với Thiên nhiên, Đấng đã mở cho ông nhiều bí mật được giữ gìn đầy ghen tuông của bà, đã ban cho Burbank một lòng tôn kính tinh thần vô biên.
“Sometimes I feel very close to the Infinite Power,” he confided shyly. His sensitive, beautifully modeled face lit with his memories. “Then I have been able to heal sick persons around me, as well as many ailing plants.”
“Đôi khi tôi cảm thấy rất gần với Quyền Năng Vô Biên,” ông rụt rè tâm sự. Khuôn mặt nhạy cảm, được tạo hình đẹp đẽ của ông sáng lên cùng các hồi ức. “Khi ấy tôi đã có thể chữa lành những người bệnh quanh tôi, cũng như nhiều cây đau yếu.”
He told me of his mother, a sincere Christian. “Many times since her death,” Luther said, “I have been blessed by her appearance in visions; she has spoken to me.”
Ông kể với tôi về mẹ ông, một tín hữu Cơ Đốc chân thành. “Nhiều lần kể từ khi bà qua đời,” Luther nói, “tôi đã được ban phúc bởi sự xuất hiện của bà trong các linh ảnh; bà đã nói với tôi.”
We drove back reluctantly toward his home and those waiting thousand letters.
Chúng tôi miễn cưỡng lái xe trở về nhà ông và một ngàn lá thư đang chờ.
“Luther,” I remarked, “next month I am starting a magazine to present the truth-offerings of East and West. Please help me decide on a good name for the journal.”
“Luther,” tôi nói, “tháng tới tôi sẽ bắt đầu một tạp chí để trình bày những lễ vật chân lý của Đông và Tây. Xin giúp tôi quyết định một tên hay cho tờ báo.”
We discussed titles for a while, and finally agreed on East-West.4 After we had re-entered his study, Burbank gave me an article he had written on “Science and Civilization.”
Chúng tôi bàn về các nhan đề một lúc, và cuối cùng đồng ý chọn Đông-Tây.4 Sau khi trở lại phòng làm việc của ông, Burbank đưa cho tôi một bài ông đã viết về “Khoa Học và Văn Minh.”
“This will go in the first issue of East-West,” I said gratefully.
“Bài này sẽ đăng trong số đầu tiên của Đông-Tây,” tôi biết ơn nói.
As our friendship grew deeper, I called Burbank my “American saint.” “Behold a man,” I paraphrased, “in whom is no guile.”5 His heart was fathomlessly deep, long acquainted with humility, patience, sacrifice. His little home amid the roses was austerely simple; he knew the worthlessness of luxury, the joy of few possessions. The modesty with which he wore his scientific fame repeatedly reminded me of the trees that bend low with the burden of ripening fruits; it is the barren tree that lifts its head high in an empty boast.
Khi tình bạn của chúng tôi ngày càng sâu đậm, tôi gọi Burbank là “vị thánh Mỹ” của mình. “Hãy nhìn một người,” tôi diễn ý, “trong ông không có chút gian dối.”5 Trái tim ông sâu không đáy, đã quen từ lâu với khiêm nhường, kiên nhẫn, hy sinh. Ngôi nhà nhỏ của ông giữa những đóa hồng đơn sơ khắc khổ; ông biết sự vô giá trị của xa hoa, niềm vui của ít sở hữu. Sự khiêm tốn mà ông khoác lên danh tiếng khoa học của mình nhiều lần khiến tôi nhớ đến những cây cúi thấp dưới gánh nặng của quả chín; chính cây không trái mới ngẩng đầu cao trong lời khoe khoang trống rỗng.
I was in New York when, in 1926, my dear friend passed away. In tears I thought, “Oh, I would gladly walk all the way from here to Santa Rosa for one more glimpse of him!” Locking myself away from secretaries and visitors, I spent the next twenty-four hours in seclusion.
Tôi đang ở New York khi, năm 1926, người bạn thân yêu của tôi qua đời. Trong nước mắt, tôi nghĩ: “Ôi, tôi sẵn lòng đi bộ suốt từ đây đến Santa Rosa chỉ để được nhìn ông thêm một lần nữa!” Tự khóa mình xa khỏi các thư ký và khách thăm, tôi trải qua hai mươi bốn giờ tiếp theo trong cô tịch.
The following day I conducted a Vedic memorial rite before a large picture of Luther. A group of my American students, garbed in Hindu ceremonial clothes, chanted the ancient hymns as an offering was made of flowers, water, and fire — symbols of the bodily elements and their return to the Infinite Source.
Ngày hôm sau, tôi cử hành một nghi thức tưởng niệm Vệ Đà trước một bức ảnh lớn của Luther. Một nhóm đạo sinh Mỹ của tôi, mặc y phục nghi lễ Hindu, tụng những thánh ca cổ khi lễ vật gồm hoa, nước và lửa được dâng lên — biểu tượng của các nguyên tố thân xác và sự trở về của chúng với Cội Nguồn Vô Biên.
Though the form of Burbank lies in Santa Rosa under a Lebanon cedar that he planted years ago in his garden, his soul is enshrined for me in every wide-eyed flower that blooms by the wayside. Withdrawn for a time into the spacious spirit of nature, is that not Luther whispering in her winds, walking her dawns?
Dù hình tướng của Burbank nằm tại Santa Rosa dưới một cây tuyết tùng Lebanon mà ông đã trồng nhiều năm trước trong vườn mình, linh hồn ông đối với tôi được tôn trí trong mọi đóa hoa mở to mắt nở bên vệ đường. Tạm thời rút vào tinh thần rộng lớn của thiên nhiên, chẳng phải Luther đang thì thầm trong những làn gió của bà, đang bước trong những bình minh của bà đó sao?
His name has now passed into the heritage of common speech. Listing “burbank” as a transitive verb, Webster’s New International Dictionary defines it: “To cross or graft (a plant). Hence, figuratively, to improve (anything, as a process or institution) by selecting good features and rejecting bad, or by adding good features.”
Tên ông nay đã đi vào di sản của ngôn ngữ thông thường. Liệt kê “burbank” như một ngoại động từ, Từ điển Quốc tế Mới Webster định nghĩa: “Lai hoặc ghép một cây. Do đó, theo nghĩa bóng, cải thiện bất kỳ điều gì, như một tiến trình hay định chế, bằng cách chọn những đặc điểm tốt và loại bỏ những đặc điểm xấu, hoặc bằng cách thêm vào những đặc điểm tốt.”
“Beloved Burbank,” I cried after reading the definition, “your very name is now a synonym for goodness!”
“Burbank yêu quý,” tôi kêu lên sau khi đọc định nghĩa, “chính tên ông giờ đây là một đồng nghĩa của lòng tốt!”
1 Burbank also gave me an autographed picture of himself. I treasure it even as a Hindu merchant once treasured a picture of Lincoln. The Hindu, who was in America during the Civil War years, conceived such an admiration for Lincoln that he was unwilling to return to India until he had obtained a portrait of the Great Emancipator. Planting himself adamantly on Lincoln’s doorstep, the merchant refused to leave until the astonished President permitted him to engage the services of Daniel Huntington, the famous New York artist. When the portrait was finished, the Hindu carried it in triumph to Calcutta.
1 Burbank cũng tặng tôi một bức ảnh có chữ ký của chính ông. Tôi trân quý nó như một thương gia Hindu từng trân quý một bức ảnh của Lincoln. Người Hindu ấy, từng ở Mỹ trong những năm Nội Chiến, đã nảy sinh lòng ngưỡng mộ Lincoln đến mức ông không muốn trở về Ấn Độ cho đến khi có được một bức chân dung của Đấng Giải Phóng Vĩ Đại. Kiên quyết đứng trước ngưỡng cửa nhà Lincoln, người thương gia từ chối rời đi cho đến khi vị Tổng thống kinh ngạc cho phép ông thuê dịch vụ của Daniel Huntington, họa sĩ nổi tiếng ở New York. Khi bức chân dung hoàn tất, người Hindu đem nó trong niềm chiến thắng về Calcutta.
2 New York: Century Co., 1922.
2 New York: Century Co., 1922.
3 Dr. Julian Huxley, famous English biologist and director of UNESCO, recently stated that Western scientists should “learn the Oriental techniques” for entering the trance state and for control of breathing. “What happens? How is it possible?” he said. An Associated Press dispatch from London, dated Aug. 21, 1948, reported: “Dr. Huxley told the new World Federation for Mental Health it might well look into the mystic lore of the East. If this lore could be investigated scientifically, he advised mental specialists, ‘then I think an immense step forward could be made in your field.’ ”
3 Tiến sĩ Julian Huxley, nhà sinh vật học Anh nổi tiếng và giám đốc UNESCO, gần đây tuyên bố rằng các nhà khoa học phương Tây nên “học các kỹ thuật Đông phương” để đi vào trạng thái xuất thần và để kiểm soát hơi thở. “Điều gì xảy ra? Làm sao điều ấy có thể?” ông nói. Một bản tin Associated Press từ London, đề ngày 21 tháng Tám năm 1948, tường thuật: “Tiến sĩ Huxley nói với Liên đoàn Thế giới mới về Sức khỏe Tinh thần rằng họ rất nên xem xét kho tri thức thần bí của phương Đông. Nếu kho tri thức này có thể được nghiên cứu một cách khoa học, ông khuyên các chuyên gia tinh thần, ‘thì tôi nghĩ một bước tiến khổng lồ có thể được thực hiện trong lĩnh vực của các vị.’ ”
4 Renamed Self-Realization in 1948.
4 Đổi tên thành Self-Realization năm 1948.
5 John 1:47.
5 John 1:47.
CHAPTER 39 — CHƯƠNG 39
Therese Neumann, the Catholic Stigmatist — Therese Neumann, Người Công Giáo Mang Dấu Thánh
“Return to India. I have waited for you patiently for fifteen years. Soon I shall swim out of the body and on to the Shining Abode. Yogananda, come!”
“Hãy trở về Ấn Độ. Ta đã kiên nhẫn chờ con mười lăm năm. Chẳng bao lâu nữa ta sẽ bơi ra khỏi thể xác và đi đến Cõi Ngụ Sáng Rỡ. Yogananda, hãy đến!”
Sri Yukteswar’s voice sounded startlingly in my inner ear as I sat in meditation at my Mt. Washington headquarters. Traversing ten thousand miles in the twinkling of an eye, his message penetrated my being like a flash of lightning.
Tiếng Sri Yukteswar vang lên đầy kinh ngạc trong nội nhĩ tôi khi tôi đang ngồi tham thiền tại trụ sở Mount Washington của mình. Vượt qua mười ngàn dặm trong chớp mắt, thông điệp của Ngài xuyên thấu bản thể tôi như một tia chớp.
Fifteen years! Yes, I realized, now it is 1935; I have spent fifteen years in spreading my guru’s teachings in America. Now he recalls me.
Mười lăm năm! Vâng, tôi nhận ra, bây giờ là năm 1935; tôi đã trải qua mười lăm năm truyền bá giáo huấn của guru tôi ở Mỹ. Giờ Ngài gọi tôi về.
A short time later I described my experience to a dear friend, Mr. James J. Lynn. His spiritual development by daily practice of Kriya Yoga has been so remarkable that I often call him “Saint Lynn.” In him and in a number of other Occidentals I happily see a fulfillment of Babaji’s prophecy that the West, too, would produce saints of true Self-realization through the ancient yogic path.
Ít lâu sau, tôi kể kinh nghiệm của mình cho một người bạn thân, Ông James J. Lynn. Sự phát triển tinh thần của ông nhờ thực hành Kriya Yoga hằng ngày thật đáng chú ý đến mức tôi thường gọi ông là “Thánh Lynn.” Nơi ông và một số người phương Tây khác, tôi vui mừng thấy sự ứng nghiệm lời tiên tri của Babaji rằng phương Tây cũng sẽ sản sinh các bậc thánh của sự chứng ngộ chân ngã đích thực qua con đường yoga cổ xưa.
Mr. Lynn generously insisted on making a donation for my travels. The financial problem thus solved, I made arrangements to sail, via Europe, for India. In March 1935, I had Self-Realization Fellowship chartered under the laws of the State of California as a nonsectarian nonprofit corporation, designed to exist perpetually. To Self-Realization Fellowship I donated all my possessions, including the rights in all my writings. Like most other religious and educational institutions, Self-Realization Fellowship is supported by endowments and donations from its members and the public.
Ông Lynn rộng rãi khăng khăng muốn đóng góp cho các chuyến đi của tôi. Vấn đề tài chính nhờ vậy được giải quyết, tôi sắp xếp đi tàu, qua châu Âu, đến Ấn Độ. Tháng Ba năm 1935, tôi cho Self-Realization Fellowship được cấp phép theo luật của Tiểu bang California như một tổ chức phi giáo phái, phi lợi nhuận, được thiết lập để tồn tại vĩnh viễn. Tôi hiến tặng cho Self-Realization Fellowship tất cả tài sản của mình, bao gồm các quyền đối với mọi tác phẩm của tôi. Như hầu hết các định chế tôn giáo và giáo dục khác, Self-Realization Fellowship được hỗ trợ bởi các quỹ hiến tặng và đóng góp từ hội viên cũng như công chúng.
“I shall be back,” I told my students. “Never shall I forget America.”
“Tôi sẽ trở lại,” tôi nói với các đạo sinh của mình. “Tôi sẽ không bao giờ quên nước Mỹ.”
At a farewell banquet given to me in Los Angeles by loving friends, I looked long at their faces and thought gratefully, “Lord, he who remembers Thee as the Sole Giver will never lack the sweetness of friendship among mortals.”
Tại một tiệc chia tay do những bạn hữu yêu thương tổ chức cho tôi ở Los Angeles, tôi nhìn thật lâu vào khuôn mặt họ và biết ơn nghĩ: “Lạy Chúa, ai nhớ đến Ngài như Đấng Ban Cho Duy Nhất sẽ không bao giờ thiếu vị ngọt của tình bạn giữa người phàm.”
I sailed from New York on June 9, 1935, on the Europa. Two students accompanied me: my secretary, Mr. C. Richard Wright, and an elderly lady from Cincinnati, Miss Ettie Bletsch. We enjoyed the days of ocean peace, a welcome contrast to the past hurried weeks. Our period of leisure was short-lived; the speed of modern boats has some regrettable features!
Tôi rời New York ngày 9 tháng Sáu năm 1935, trên tàu Europa. Hai đạo sinh đi cùng tôi: thư ký của tôi, Ông C. Richard Wright, và một phụ nữ lớn tuổi từ Cincinnati, Cô Ettie Bletsch. Chúng tôi tận hưởng những ngày bình an trên đại dương, một tương phản đáng hoan nghênh với những tuần lễ vội vã vừa qua. Thời gian nhàn rỗi của chúng tôi ngắn ngủi; tốc độ của tàu thuyền hiện đại có vài đặc điểm đáng tiếc!
Like any other group of inquisitive tourists, we walked about the huge and ancient city of London. On the day following my arrival I was invited to address a large meeting in Caxton Hall, at which I was introduced to the London audience by Sir Francis Younghusband.
Như bất kỳ nhóm du khách tò mò nào khác, chúng tôi đi dạo quanh thành phố London khổng lồ và cổ kính. Vào ngày sau khi tôi đến, tôi được mời diễn thuyết trước một buổi họp lớn tại Caxton Hall, nơi tôi được Ngài Francis Younghusband giới thiệu với thính giả London.
Our party spent a pleasant day as guests of Sir Harry Lauder at his estate in Scotland. A few days later our little group crossed the English Channel to the continent, for I wanted to make a pilgrimage to Bavaria. This would be my only chance, I felt, to visit the great Catholic mystic, Therese Neumann of Konnersreuth.
Nhóm chúng tôi trải qua một ngày vui vẻ làm khách của Ngài Harry Lauder tại điền trang của ông ở Scotland. Vài ngày sau, nhóm nhỏ của chúng tôi vượt eo biển Manche sang lục địa, vì tôi muốn hành hương đến Bavaria. Tôi cảm thấy đây sẽ là cơ hội duy nhất để viếng thăm nhà thần bí Công Giáo vĩ đại, Therese Neumann ở Konnersreuth.
Years earlier I had read an amazing account of Therese. Information given in the article was as follows:
Nhiều năm trước, tôi đã đọc một tường thuật kỳ diệu về Therese. Thông tin trong bài viết như sau:
(1) Therese, born on Good Friday in 1898, was injured in an accident at the age of twenty; she became blind and paralyzed.
(1) Therese, sinh vào Thứ Sáu Tuần Thánh năm 1898, bị thương trong một tai nạn ở tuổi hai mươi; bà trở nên mù và bại liệt.
(2) She miraculously regained her sight in 1923 through prayers to St. Thérèse of Lisieux, “The Little Flower.” Later Therese Neumann’s limbs were instantaneously healed.
(2) Bà lấy lại thị lực một cách kỳ diệu vào năm 1923 nhờ những lời cầu nguyện với Thánh Thérèse thành Lisieux, “Bông Hoa Nhỏ.” Về sau, tay chân của Therese Neumann được chữa lành tức khắc.
(3) From 1923 onward, Therese has abstained completely from food and drink, except for the daily swallowing of one small consecrated wafer.
(3) Từ năm 1923 trở đi, Therese hoàn toàn kiêng ăn uống, ngoại trừ việc hằng ngày nuốt một miếng bánh thánh nhỏ đã được thánh hiến.
(4) The stigmata, sacred wounds of Christ, appeared in 1926 on Therese’s head, breast, hands, and feet. Every Friday1 she experiences the Passion of Christ, suffering in her own body all his historic agonies.
(4) Các dấu thánh, những vết thương thiêng liêng của Đức Christ, xuất hiện năm 1926 trên đầu, ngực, tay và chân của Therese. Mỗi thứ Sáu1 bà trải nghiệm Cuộc Khổ Nạn của Đức Christ, chịu đựng trong chính thân thể mình tất cả những thống khổ lịch sử của Ngài.
(5) Knowing ordinarily only the simple German of her village, during her Friday trances Therese utters phrases which scholars have identified as ancient Aramaic. At appropriate times in her vision, she speaks Hebrew or Greek.
(5) Bình thường chỉ biết thứ tiếng Đức giản dị của làng mình, trong các cơn xuất thần vào thứ Sáu, Therese thốt ra những câu mà các học giả đã nhận diện là tiếng Aramaic cổ. Vào những lúc thích hợp trong linh ảnh của mình, bà nói tiếng Hebrew hoặc tiếng Hy Lạp.
(6) By ecclesiastical permission, Therese has several times been under close scientific observation. Dr. Fritz Gerlich, editor of a Protestant German newspaper, went to Konnersreuth to “expose the Catholic fraud,” but ended up by reverently writing her biography.
(6) Với sự cho phép của giáo quyền, Therese đã nhiều lần chịu sự quan sát khoa học chặt chẽ. Bác sĩ Fritz Gerlich, chủ bút một tờ báo Tin Lành Đức, đã đến Konnersreuth để “vạch trần trò gian lận Công giáo,” nhưng cuối cùng lại kính cẩn viết tiểu sử của bà.
As always, whether in East or West, I was eager to meet a saint. I rejoiced as our little party entered, on July 16, the quaint village of Konnersreuth. The Bavarian peasants exhibited lively interest in our Ford automobile (brought with us from America) and its assorted group — an American young man, an elderly lady, and an olive-hued Oriental with long hair tucked under his coat collar.
Như mọi khi, dù ở Đông hay Tây, tôi đều tha thiết muốn gặp một vị thánh. Tôi vui mừng khi nhóm nhỏ của chúng tôi tiến vào, ngày 16 tháng Bảy, ngôi làng cổ kính Konnersreuth. Những nông dân xứ Bavaria tỏ ra vô cùng thích thú với chiếc xe Ford của chúng tôi (được mang theo từ Mỹ) và nhóm người pha tạp trong xe — một thanh niên Mỹ, một phụ nữ lớn tuổi, và một người phương Đông nước da ô liu, tóc dài nhét dưới cổ áo khoác.
Therese’s little cottage, clean and neat, with geraniums blooming by a primitive well, was alas! silently closed. The neighbors, and even the village postman who passed by, could give us no information. Rain began to fall; my companions suggested that we leave.
Căn nhà nhỏ của Therese, sạch sẽ và ngăn nắp, với những cây phong lữ nở hoa bên một giếng nước thô sơ, than ôi! lại lặng lẽ đóng kín. Những người hàng xóm, và ngay cả người đưa thư của làng đi ngang qua, cũng không thể cho chúng tôi biết tin tức gì. Mưa bắt đầu rơi; các bạn đồng hành đề nghị chúng tôi rời đi.
“No,” I said stubbornly, “I will stay here until I find some clue leading to Therese.”
“Không,” tôi bướng bỉnh nói, “tôi sẽ ở lại đây cho đến khi tìm được một manh mối nào dẫn đến Therese.”
Two hours later we were still sitting in our car amidst the dismal rain. “Lord,” I sighed complainingly, “why didst Thou lead me here if she has disappeared?”
Hai giờ sau, chúng tôi vẫn ngồi trong xe giữa cơn mưa ảm đạm. “Lạy Chúa,” tôi thở dài than vãn, “vì sao Ngài dẫn con đến đây nếu bà ấy đã biến mất?”
An English-speaking man halted beside us, politely offering his aid.
Một người đàn ông nói tiếng Anh dừng lại bên chúng tôi, lịch sự đề nghị giúp đỡ.
“I don’t know for certain where Therese is,” he said, “but she often visits at the home of Professor Franz Wutz, a teacher of foreign languages at the University of Eichstätt, eighty miles from here.”
“Tôi không biết chắc Therese ở đâu,” ông nói, “nhưng bà thường đến thăm nhà Giáo sư Franz Wutz, một giáo sư ngoại ngữ tại Đại học Eichstätt, cách đây tám mươi dặm.”
The following morning our party motored to the quiet town of Eichstätt. Dr. Wutz greeted us cordially at his home; “Yes, Therese is here.” He sent her word of the visitors. A messenger soon appeared with her reply:
Sáng hôm sau, nhóm chúng tôi lái xe đến thị trấn yên tĩnh Eichstätt. Bác sĩ Wutz thân mật đón chúng tôi tại nhà ông; “Vâng, Therese đang ở đây.” Ông cho người báo với bà về các vị khách. Chẳng bao lâu, một sứ giả xuất hiện với lời đáp của bà:
“Though the bishop has asked me to see no one without his permission, I will receive the man of God from India.”
“Dù vị giám mục đã yêu cầu tôi không gặp ai nếu không có phép của ngài, tôi sẽ tiếp người của Thượng đế đến từ Ấn Độ.”
Deeply touched at these words, I followed Dr. Wutz upstairs to the sitting room. Therese entered immediately, radiating an aura of peace and joy. She wore a black gown and spotless white headdress. Although her age was thirty-seven at this time, she seemed much younger; possessing indeed a childlike freshness and charm. Healthy, well-formed, rosy-cheeked, and cheerful, this is the saint who does not eat!
Xúc động sâu sắc trước những lời ấy, tôi theo Bác sĩ Wutz lên lầu đến phòng khách. Therese lập tức bước vào, tỏa ra một hào quang bình an và hoan hỉ. Bà mặc áo đen và đội khăn trắng tinh. Dù lúc ấy bà ba mươi bảy tuổi, bà trông trẻ hơn nhiều; quả thật có một vẻ tươi mới và duyên dáng như trẻ thơ. Khỏe mạnh, thân hình cân đối, đôi má hồng hào và nét mặt vui tươi — đây là vị thánh không ăn!
Therese greeted me with a very gentle handshaking. We beamed in silent communion, each knowing the other to be a lover of God.
Therese chào tôi bằng một cái bắt tay rất dịu dàng. Chúng tôi rạng rỡ trong sự hiệp thông thầm lặng, mỗi người đều biết người kia là một người yêu Thượng đế.
Dr. Wutz kindly offered to serve as interpreter. As we seated ourselves, I noticed that Therese was glancing at me with naive curiosity; evidently Hindus had been rare in Bavaria.
Bác sĩ Wutz tử tế đề nghị làm thông dịch viên. Khi chúng tôi ngồi xuống, tôi nhận thấy Therese đang nhìn tôi với vẻ tò mò ngây thơ; hiển nhiên người Ấn Độ giáo hẳn rất hiếm ở Bavaria.
“Don’t you eat anything?” I wanted to hear the answer from her own lips.
“Bà không ăn gì cả sao?” Tôi muốn nghe câu trả lời từ chính môi bà.
“No, except a Host2 at six o’clock each morning.”
“Không, trừ một bánh thánh2 vào sáu giờ mỗi sáng.”
“How large is the Host?”
“Bánh thánh lớn chừng nào?”
“It is paper-thin, the size of a small coin.” She added, “I take it for sacramental reasons; if it is unconsecrated, I am unable to swallow it.”
“Mỏng như giấy, cỡ một đồng xu nhỏ.” Bà nói thêm, “Tôi nhận bánh vì lý do bí tích; nếu bánh chưa được thánh hiến, tôi không thể nuốt được.”
“Certainly you could not have lived on that, for twelve whole years?”
“Chắc chắn bà không thể sống bằng thứ ấy suốt mười hai năm tròn?”
“I live by God’s light.”
“Tôi sống nhờ ánh sáng của Thượng đế.”
How simple her reply, how Einsteinian!
Câu trả lời của bà giản dị biết bao, mang tính Einstein biết bao!
“I see you realize that energy flows to your body from the ether, sun, and air.”
“Tôi thấy bà nhận ra rằng năng lượng tuôn chảy vào thân thể bà từ dĩ thái, mặt trời và không khí.”
A swift smile broke over her face. “I am so happy to know you understand how I live.”
Một nụ cười nhanh chóng bừng lên trên khuôn mặt bà. “Tôi thật hạnh phúc khi biết ông thấu hiểu cách tôi sống.”
“Your sacred life is a daily demonstration of the truth uttered by Christ: ‘Man shall not live by bread alone, but by every word that proceedeth out of the mouth of God.’”3
“Đời sống thiêng liêng của bà là một minh chứng hằng ngày cho chân lý Đức Christ đã phán: ‘Người ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, nhưng nhờ mọi lời phát ra từ miệng Thượng đế.’”3
Again she showed joy at my explanation. “It is indeed so. One of the reasons I am here on earth today is to prove that man can live by God’s invisible light, and not by food only.”
Một lần nữa bà biểu lộ niềm vui trước lời giải thích của tôi. “Quả thật là như vậy. Một trong những lý do tôi hiện diện trên trần gian hôm nay là để chứng minh rằng con người có thể sống nhờ ánh sáng vô hình của Thượng đế, chứ không chỉ nhờ thức ăn.”
“Can you teach others how to live without food?”
“Bà có thể dạy người khác cách sống không cần thức ăn không?”
She appeared a trifle shocked. “I cannot do that; God does not wish it.”
Bà có vẻ hơi sửng sốt. “Tôi không thể làm điều đó; Thượng đế không muốn vậy.”
As my gaze fell on her strong, graceful hands, Therese showed me a square, freshly healed wound on the back of each hand. On the palm of each hand, she pointed out a smaller, crescent-shaped wound, freshly healed. Each wound went straight through the hand. The sight brought to me a distinct recollection of the large square iron nails with crescent-tipped ends that are still used in the East but that I do not recall having seen in the West.
Khi ánh mắt tôi rơi trên đôi bàn tay mạnh mẽ, duyên dáng của bà, Therese cho tôi xem một vết thương hình vuông, vừa lành, ở mu bàn tay mỗi bên. Trên lòng mỗi bàn tay, bà chỉ cho tôi thấy một vết thương nhỏ hơn, hình lưỡi liềm, vừa lành. Mỗi vết thương xuyên thẳng qua bàn tay. Cảnh tượng ấy gợi cho tôi nhớ rõ rệt đến những chiếc đinh sắt lớn hình vuông có đầu mũi dạng lưỡi liềm, hiện vẫn được dùng ở phương Đông, nhưng tôi không nhớ đã từng thấy ở phương Tây.
The saint told me something of her weekly trances. “As a helpless onlooker, I observe the whole Passion of Christ.” Each week, from Thursday midnight until Friday afternoon at one o’clock, her wounds open and bleed; she loses ten pounds of her ordinary 121-pound weight. Suffering intensely in her sympathetic love, Therese yet looks forward joyously to these weekly visions of her Lord.
Vị thánh kể cho tôi đôi điều về các cơn xuất thần hằng tuần của bà. “Như một người chứng kiến bất lực, tôi quan sát toàn bộ Cuộc Khổ Nạn của Đức Christ.” Mỗi tuần, từ nửa đêm thứ Năm đến một giờ chiều thứ Sáu, các vết thương của bà mở ra và chảy máu; bà mất mười pao trong cân nặng bình thường 121 pao của mình. Dù chịu đau đớn dữ dội trong tình thương đồng cảm, Therese vẫn hân hoan mong đợi những linh ảnh hằng tuần này về Chúa của bà.
I realized at once that her strange life is intended by God to reassure all Christians of the historical authenticity of Jesus’ life and crucifixion as recorded in the New Testament, and to display dramatically the ever living bond between the Galilean Master and his devotees.
Tôi lập tức nhận ra rằng đời sống kỳ lạ của bà được Thượng đế định liệu nhằm trấn an mọi tín hữu Kitô giáo về tính xác thực lịch sử của đời sống và cuộc đóng đinh của Đức Jesus như đã ghi trong Tân Ước, đồng thời trình bày một cách bi tráng mối dây sống động mãi mãi giữa Chân sư xứ Galilee và những người sùng tín Ngài.
Professor Wutz related some of his experiences with the saint.
Giáo sư Wutz kể lại một vài kinh nghiệm của ông với vị thánh.
“A group of us, including Therese, often travel for days on sight-seeing trips in Germany,” he told me. “It is a striking contrast — Therese eats nothing; the rest of us have three meals a day. She remains as fresh as a rose, untouched by fatigue. Whenever the rest of us get hungry and look for wayside inns, Therese laughs merrily.”
“Một nhóm chúng tôi, gồm cả Therese, thường đi du ngoạn ngắm cảnh nhiều ngày ở Đức,” ông nói với tôi. “Đó là một sự tương phản nổi bật — Therese không ăn gì; những người còn lại chúng tôi ăn ba bữa một ngày. Bà vẫn tươi như một đóa hồng, không hề bị mệt mỏi chạm đến. Mỗi khi chúng tôi đói và tìm các quán trọ ven đường, Therese lại cười vui vẻ.”
The professor added some interesting physiological details: “Because Therese takes no food, her stomach has shrunk. She has no excretions, but her perspiration glands function; her skin is always soft and firm.”
Giáo sư nói thêm vài chi tiết sinh lý thú vị: “Vì Therese không dùng thức ăn, dạ dày của bà đã co lại. Bà không có bài tiết, nhưng các tuyến mồ hôi vẫn hoạt động; da bà luôn mềm mại và săn chắc.”
At the time of parting, I expressed to Therese my desire to be present at her trance.
Lúc chia tay, tôi bày tỏ với Therese ước muốn được hiện diện trong cơn xuất thần của bà.
“Yes, please come to Konnersreuth next Friday,” she said graciously. “The bishop will give you a permit. I am very happy you sought me out in Eichstätt.”
“Vâng, xin hãy đến Konnersreuth vào thứ Sáu tới,” bà nhã nhặn nói. “Vị giám mục sẽ cấp phép cho ông. Tôi rất vui vì ông đã tìm tôi đến tận Eichstätt.”
Therese shook hands gently, many times, and walked with our party to the gate. Mr. Wright turned on the automobile radio; the saint examined it with little enthusiastic chuckles. Such a large crowd of youngsters gathered that Therese retreated into the house. We saw her at a window, where she peered at us, childlike, waving her hand.
Therese dịu dàng bắt tay nhiều lần, rồi đi cùng nhóm chúng tôi ra cổng. Ông Wright bật radio trên xe; vị thánh quan sát nó với những tiếng cười khúc khích đầy thích thú. Một đám đông trẻ nhỏ tụ lại đông đến nỗi Therese phải rút vào nhà. Chúng tôi thấy bà ở cửa sổ, nơi bà nhìn chúng tôi, như một đứa trẻ, và vẫy tay.
From a conversation the next day with two of Therese’s brothers, very kind and amiable, we learned that the saint sleeps only one or two hours at night. In spite of the many wounds in her body, she is active and full of energy. She loves birds, looks after an aquarium of fish, and works often in her garden. Her correspondence is large; Catholic devotees write her for prayers and healing blessings. Many seekers have been cured through her of serious diseases.
Qua một cuộc trò chuyện ngày hôm sau với hai người anh em của Therese, rất tử tế và dễ mến, chúng tôi được biết vị thánh chỉ ngủ một hoặc hai giờ mỗi đêm. Bất chấp nhiều vết thương trên thân thể, bà vẫn năng động và tràn đầy sinh lực. Bà yêu chim chóc, chăm sóc một bể cá, và thường làm việc trong vườn. Thư từ gửi đến bà rất nhiều; các tín đồ Công giáo viết thư xin bà cầu nguyện và ban phúc lành chữa lành. Nhiều người tìm đạo đã được chữa khỏi những bệnh nặng nhờ bà.
Her brother Ferdinand, about twenty-three, explained that Therese has the power, through prayer, of working out on her own body the ailments of others. The saint’s abstinence from food dates from a time when she prayed that the throat disease of a young man of her parish, then preparing to enter holy orders, be transferred to her own throat.
Anh trai bà, Ferdinand, khoảng hai mươi ba tuổi, giải thích rằng Therese có quyền năng, qua cầu nguyện, gánh lấy trên chính thân thể mình bệnh tật của người khác. Việc vị thánh kiêng thức ăn bắt đầu từ một lần bà cầu nguyện xin bệnh cổ họng của một thanh niên trong giáo xứ mình, lúc ấy đang chuẩn bị gia nhập hàng giáo sĩ, được chuyển sang cổ họng của chính bà.
On Thursday afternoon our party drove to the home of the bishop, who looked at my flowing locks with some surprise. He readily wrote out the necessary permit. There was no fee; the rule made by the Church is simply to protect Therese from the onrush of casual tourists, who in previous years had flocked by thousands to Konnersreuth on Fridays.
Chiều thứ Năm, nhóm chúng tôi lái xe đến nhà vị giám mục, ngài nhìn mái tóc buông dài của tôi với chút ngạc nhiên. Ngài sẵn lòng viết giấy phép cần thiết. Không có lệ phí; quy luật do Giáo hội đặt ra chỉ nhằm bảo vệ Therese khỏi làn sóng khách du lịch tò mò, những người trong các năm trước đã đổ về Konnersreuth vào các ngày thứ Sáu với con số hàng nghìn.
We arrived in the village on Friday morning about nine-thirty. I noticed that Therese’s little cottage possesses a glass-roofed section to afford her plenty of light. We were glad to see the doors no longer closed, but wide open in hospitable cheer. We joined a line of about twenty visitors, each carrying a permit. Many had come from great distances to view the mystic trance.
Chúng tôi đến làng vào sáng thứ Sáu khoảng chín giờ rưỡi. Tôi nhận thấy căn nhà nhỏ của Therese có một phần mái kính để đem lại cho bà thật nhiều ánh sáng. Chúng tôi vui mừng khi thấy các cánh cửa không còn đóng kín, mà mở rộng trong niềm hiếu khách vui tươi. Chúng tôi nhập vào một hàng khoảng hai mươi khách thăm, mỗi người đều mang giấy phép. Nhiều người đã đến từ những nơi rất xa để chứng kiến cơn xuất thần thần bí.
Therese had passed my first test at the professor’s house by her intuitive knowledge that I wanted to see her for spiritual reasons, and not just to satisfy a passing curiosity.
Therese đã vượt qua thử nghiệm đầu tiên của tôi tại nhà giáo sư, nhờ tri thức trực giác của bà rằng tôi muốn gặp bà vì những lý do tinh thần, chứ không chỉ để thỏa mãn một sự tò mò thoáng qua.
My second test was connected with the fact that, just before I went upstairs to her room, I put myself into a yogic trance state in order to attain telepathic and televisional rapport with her. I entered her chamber, filled with visitors; she was lying in a white robe on the bed. With Mr. Wright close behind me, I halted just inside the threshold, awestruck at a strange and most frightful spectacle.
Thử nghiệm thứ hai của tôi liên quan đến sự kiện rằng, ngay trước khi lên lầu đến phòng bà, tôi đưa mình vào một trạng thái xuất thần yoga để đạt sự giao cảm viễn cảm và linh ảnh từ xa với bà. Tôi bước vào phòng bà, đầy khách viếng; bà đang nằm trên giường trong một áo choàng trắng. Với ông Wright đứng sát phía sau, tôi dừng lại ngay bên trong ngưỡng cửa, kinh sợ trước một cảnh tượng kỳ lạ và hết sức hãi hùng.
Blood flowed thinly and continuously in an inch-wide stream from Therese’s lower eyelids. Her gaze was focused upward on the spiritual eye within the central forehead. The cloth wrapped around her head was drenched in blood from the stigmata wounds of the Crown of Thorns. The white garment was redly splotched over her heart from the wound in her side at the spot where Christ’s body, long ages ago, had suffered the final indignity of the soldier’s spear thrust.
Máu chảy thành dòng mỏng và liên tục, rộng một inch, từ mí mắt dưới của Therese. Ánh mắt bà tập trung hướng lên trên vào con mắt tinh thần bên trong giữa trán. Tấm vải quấn quanh đầu bà đẫm máu từ các vết thương dấu thánh của Vương Miện Gai. Áo trắng loang đỏ trên tim bà vì vết thương bên hông, tại đúng chỗ mà thân thể Đức Christ, từ bao thời đại trước, đã chịu sự sỉ nhục cuối cùng bởi nhát giáo của người lính.
Therese’s hands were extended in a gesture maternal, pleading; her face wore an expression both tortured and divine. She appeared thinner and was subtly changed in many inner and outer ways. Murmuring words in a foreign tongue, she spoke with slightly quivering lips to persons who were visible to her superconscious sight.
Hai bàn tay Therese duỗi ra trong một cử chỉ mẫu tử, van nài; khuôn mặt bà mang một biểu hiện vừa đau đớn vừa thiêng liêng. Bà trông gầy hơn và đã biến đổi tinh tế theo nhiều cách bên trong và bên ngoài. Lẩm bẩm những lời bằng một thứ tiếng ngoại quốc, bà nói bằng đôi môi hơi run với những người hiện ra trước nhãn quan siêu thức của bà.
As I was in attunement with her, I began to see the scenes of her vision. She was watching Jesus as he carried the timbers of the Cross amid the jeering multitude.4 Suddenly she lifted her head in consternation: the Lord had fallen under the cruel weight. The vision disappeared. In the exhaustion of fervid pity, Therese sank heavily against her pillow.
Vì tôi hòa điệu với bà, tôi bắt đầu thấy các cảnh trong linh ảnh của bà. Bà đang nhìn Đức Jesus khi Ngài vác những thanh gỗ của Thập Giá giữa đám đông chế giễu.4 Đột nhiên bà ngẩng đầu lên trong kinh hoàng: Chúa đã ngã dưới sức nặng tàn nhẫn. Linh ảnh biến mất. Trong sự kiệt sức vì lòng thương xót nồng nhiệt, Therese nặng nề chìm xuống gối.
At this moment I heard a loud thud behind me. Turning my head for a second, I saw two men carrying out a prostrate body. But because I was coming out of the deep superconscious state, I did not immediately recognize the fallen person. Again I fixed my eyes on Therese’s face, deathly pale under the rivulets of blood, but now calm, radiating purity and holiness. I glanced behind me later and saw Mr. Wright standing with his hand against his cheek, from which blood was trickling.
Ngay lúc ấy tôi nghe một tiếng thịch lớn phía sau. Quay đầu lại trong một giây, tôi thấy hai người đàn ông khiêng một thân người nằm sõng soài ra ngoài. Nhưng vì tôi đang thoát ra khỏi trạng thái siêu thức sâu, tôi không nhận ra ngay người vừa ngã là ai. Tôi lại dán mắt vào khuôn mặt Therese, tái nhợt như chết dưới những dòng máu nhỏ, nhưng giờ đây bình thản, tỏa ra sự thanh khiết và thánh thiện. Sau đó tôi liếc ra sau và thấy ông Wright đứng với bàn tay áp lên má, nơi máu đang rỉ xuống.
“Dick,” I inquired anxiously, “were you the one who fell?”
“Dick,” tôi lo lắng hỏi, “có phải anh là người đã ngã không?”
“Yes, I fainted at the terrifying spectacle.”
“Vâng, tôi đã ngất trước cảnh tượng kinh hoàng ấy.”
“Well,” I said consolingly, “you are brave to return and look upon the sight again.”
“Thôi,” tôi an ủi nói, “anh thật can đảm khi quay lại và nhìn cảnh ấy lần nữa.”
Remembering the patiently waiting line of pilgrims, Mr. Wright and I silently bade farewell to Therese and left her sacred presence.5
Nhớ đến hàng người hành hương đang kiên nhẫn chờ đợi, ông Wright và tôi lặng lẽ từ biệt Therese và rời khỏi sự hiện diện thiêng liêng của bà.5
The following day our little group motored south, thankful that we were not dependent on trains but could stop the Ford wherever we chose throughout the countryside. We enjoyed every minute of a tour through Germany, Holland, France, and the Swiss Alps. In Italy we made a special trip to Assisi to honor the apostle of humility, St. Francis. The European tour ended in Greece, where we viewed the Athenian temples, and saw the prison in which the gentle Socrates6 had drunk his death potion. One is filled with admiration for the artistry with which the ancient Greeks everywhere wrought their very fancies in alabaster.
Ngày hôm sau, nhóm nhỏ của chúng tôi lái xe về phương nam, biết ơn vì chúng tôi không lệ thuộc vào tàu hỏa mà có thể dừng chiếc Ford bất cứ nơi nào mình chọn trên khắp miền quê. Chúng tôi tận hưởng từng phút trong chuyến du ngoạn qua Đức, Hà Lan, Pháp và dãy Alps Thụy Sĩ. Tại Ý, chúng tôi thực hiện một chuyến đi đặc biệt đến Assisi để tôn vinh vị tông đồ của đức khiêm nhường, Thánh Francis. Chuyến du ngoạn châu Âu kết thúc ở Hy Lạp, nơi chúng tôi ngắm các đền thờ Athens, và thấy nhà tù nơi Socrates hiền hòa6 đã uống thuốc độc kết liễu đời mình. Người ta tràn đầy ngưỡng mộ trước nghệ thuật mà người Hy Lạp cổ đại, ở khắp nơi, đã dùng để biến cả những tưởng tượng của họ thành đá alabaster.
We took ship over the sunny Mediterranean, disembarking at Palestine. Wandering day after day over the Holy Land, I was more than ever convinced of the value of pilgrimage. To the sensitive heart, the spirit of Christ is all-pervasive in Palestine. I walked reverently by his side at Bethlehem, Gethsemane, Calvary, the holy Mount of Olives, and by the River Jordan and the Sea of Galilee.
Chúng tôi đi tàu qua Địa Trung Hải ngập nắng, rồi lên bờ ở Palestine. Lang thang ngày này qua ngày khác trên Đất Thánh, tôi càng tin chắc hơn bao giờ hết vào giá trị của hành hương. Đối với trái tim nhạy cảm, tinh thần của Đức Christ thấm khắp Palestine. Tôi kính cẩn bước bên cạnh Ngài ở Bethlehem, Gethsemane, Calvary, Núi Ôliu thiêng liêng, và bên sông Jordan cùng Biển Galilee.
Our little party visited the Birth Manger, Joseph’s carpenter shop, the tomb of Lazarus, the house of Martha and Mary, the hall of the Last Supper. Antiquity unfolded; scene by scene, I saw the divine drama that Christ once played for the ages.
Nhóm nhỏ của chúng tôi viếng Máng Cỏ Giáng Sinh, xưởng mộc của Joseph, mộ của Lazarus, nhà của Martha và Mary, phòng Tiệc Ly. Cổ đại mở ra; từng cảnh một, tôi thấy vở kịch thiêng liêng mà Đức Christ đã từng diễn cho muôn thời đại.
On to Egypt, with its modern Cairo and ancient pyramids. Then a boat down the long Red Sea, over the vast Arabian Sea; lo, India!
Tiếp đến Ai Cập, với Cairo hiện đại và những kim tự tháp cổ xưa. Rồi một con tàu xuôi theo Biển Đỏ dài, vượt qua Biển Ả Rập bao la; kìa, Ấn Độ!
THERESE NEUMANN, C. RICHARD WRIGHT, SRI YOGANANDA
THERESE NEUMANN, C. RICHARD WRIGHT, SRI YOGANANDA
Eichstätt, Bavaria, July 17, 1935
Eichstätt, Bavaria, ngày 17 tháng Bảy, 1935
1 Since the war years, Therese has not experienced the Passion every Friday but only on certain holy days of the year. Books on her life are Therese Neumann: A Stigmatist of Our Day, and Further Chronicles of Therese Neumann, both by Friedrich Ritter von Lama; and The Story of Therese Neumann, by A. P. Schimberg (1947); all published by Bruce Pub. Co., Milwaukee, Wisconsin; and Therese Neumann, by Johannes Steiner, published by Alba House, Staten Island, N.Y.
1 Từ những năm chiến tranh, Therese không còn trải nghiệm Cuộc Khổ Nạn vào mỗi thứ Sáu, mà chỉ vào một số ngày thánh nhất định trong năm. Các sách viết về đời bà là Therese Neumann: Một Người Mang Dấu Thánh của Thời Chúng Ta, và Biên Niên Tiếp Theo về Therese Neumann, cả hai đều do Friedrich Ritter von Lama viết; và Câu Chuyện về Therese Neumann, của A. P. Schimberg (1947); tất cả đều do Bruce Pub. Co., Milwaukee, Wisconsin xuất bản; và Therese Neumann, của Johannes Steiner, do Alba House, Staten Island, N.Y. xuất bản.
2 A Eucharistic flour-wafer.
2 Một bánh bột dùng trong Thánh Thể.
3 Matthew 4:4. Man’s body battery is not sustained by gross food (bread) alone, but by the vibratory cosmic energy (Word, or Aum). The invisible power flows into the human body through the gate of the medulla oblongata. This sixth bodily center is located at the back of the neck at the top of the five spinal chakras (Sanskrit for “wheels” or centers of radiating life force).
3 Matthew 4:4. Bình điện thân thể của con người không chỉ được duy trì bằng thức ăn thô trược (bánh), mà bằng năng lượng vũ trụ rung động (Linh từ, hay Aum). Quyền năng vô hình chảy vào thân thể con người qua cửa hành tủy. Trung tâm thân thể thứ sáu này nằm ở sau gáy, tại đỉnh của năm chakra cột sống (tiếng Sanskrit nghĩa là “bánh xe” hoặc các trung tâm của sinh lực tỏa chiếu).
The medulla, the principal entrance for the body’s supply of universal life energy (Aum), is directly connected by polarity with the Christ Consciousness center (Kutastha) in the single eye between the eyebrows: the seat of man’s power of will. Cosmic energy is then stored up in the seventh center, in the brain, as a reservoir of infinite potentialities (mentioned in the Vedas as the “thousand-petaled lotus of light”). The Bible refers to Aum as the Holy Ghost or invisible life force that divinely upholds all creation. “What? know ye not that your body is the temple of the Holy Ghost which is in you, which ye have of God, and ye are not your own?” — I Corinthians 6:19.
Hành tủy, lối vào chính cho nguồn cung cấp năng lượng sự sống phổ quát của thân thể (Aum), được nối trực tiếp bằng tính phân cực với trung tâm Tâm thức Christ (Kutastha) trong con mắt duy nhất giữa hai chân mày: trụ sở quyền năng ý chí của con người. Năng lượng vũ trụ sau đó được tích trữ trong trung tâm thứ bảy, trong bộ não, như một hồ chứa những tiềm năng vô hạn (được nhắc đến trong kinh Veda là “hoa sen ánh sáng ngàn cánh”). Kinh Thánh gọi Aum là Chúa Thánh Thần hay sinh lực vô hình nâng đỡ toàn thể công cuộc sáng tạo một cách thiêng liêng. “Sao? anh em chẳng biết rằng thân thể anh em là đền thờ của Chúa Thánh Thần ở trong anh em, Đấng mà anh em nhận từ Thượng đế, và anh em không thuộc về chính mình sao?” — I Corinthians 6:19.
4 During the hours preceding my arrival, Therese had already passed through many visions of the closing days in Christ’s life. Her entrancement usually starts with scenes of the events that followed the Last Supper and ends with Jesus’ death on the Cross; or, occasionally, with his entombment.
4 Trong những giờ trước khi tôi đến, Therese đã trải qua nhiều linh ảnh về những ngày cuối trong đời Đức Christ. Cơn xuất thần của bà thường bắt đầu bằng các cảnh về những biến cố sau Tiệc Ly và kết thúc với cái chết của Đức Jesus trên Thập Giá; hoặc đôi khi với việc an táng Ngài.
5 An INS news dispatch from Germany, dated March 26, 1948, reported: “A German peasant woman lay on her cot this Good Friday; her head, hands, and shoulders blood-marked where Christ’s body had bled from the nails of the Cross and the Crown of Thorns. Thousands of awe-filled Germans and Americans filed silently past the cottage bed of Therese Neumann.”
5 Một bản tin INS từ Đức, đề ngày 26 tháng Ba, 1948, tường thuật: “Một phụ nữ nông dân Đức nằm trên giường nhỏ của mình vào Thứ Sáu Tuần Thánh này; đầu, tay và vai bà mang dấu máu ở những nơi thân thể Đức Christ đã chảy máu từ các đinh của Thập Giá và Vương Miện Gai. Hàng nghìn người Đức và Mỹ đầy kính sợ lặng lẽ đi ngang qua chiếc giường trong căn nhà nhỏ của Therese Neumann.”
The great stigmatist died in Konnersreuth on September 18, 1962. (Publisher’s Note)
Người mang dấu thánh vĩ đại qua đời tại Konnersreuth ngày 18 tháng Chín, 1962. (Ghi chú của Nhà xuất bản)
6 A passage in Eusebius relates an interesting encounter between Socrates and a Hindu sage. The passage runs: “Aristoxenus, the musician, tells the following story about the Indians. One of these men met Socrates at Athens, and asked him what was the scope of his philosophy. ‘An inquiry into human phenomena,’ replied Socrates. At this the Indian burst out laughing. ‘How can a man inquire into human phenomena,’ he said, ‘when he is ignorant of divine ones?’”
6 Một đoạn trong Eusebius kể lại một cuộc gặp gỡ thú vị giữa Socrates và một hiền triết Ấn Độ giáo. Đoạn ấy viết: “Aristoxenus, nhạc sĩ, kể câu chuyện sau đây về người Ấn Độ. Một trong những người này gặp Socrates tại Athens, và hỏi ông phạm vi triết học của ông là gì. ‘Một cuộc khảo sát các hiện tượng nhân sinh,’ Socrates đáp. Nghe vậy người Ấn Độ bật cười. ‘Làm sao một người có thể khảo sát các hiện tượng nhân sinh,’ ông nói, ‘khi y không biết gì về những hiện tượng thiêng liêng?’”
The Greek ideal, echoed in Western philosophies, is: “Man, know thyself.” A Hindu would say: “Man, know thy Self.” The dictum of Descartes: “I think, therefore I am,” is not philosophically valid. The reasoning faculties cannot shed light on man’s ultimate Being. The human mind, like the phenomenal world that it cognizes, is in perpetual flux and can yield no finalities. Intellectual satisfaction is not the highest goal. The seeker of God is the real lover of vidya, unchangeable truth; all else is avidya, relative knowledge.
Lý tưởng Hy Lạp, vang vọng trong các triết học phương Tây, là: “Hỡi con người, hãy biết chính mình.” Một người Ấn Độ giáo sẽ nói: “Hỡi con người, hãy biết Chân Ngã của mình.” Mệnh đề của Descartes: “Tôi tư duy, nên tôi hiện hữu,” không có giá trị triết học. Các năng lực lý luận không thể soi sáng Bản Thể tối hậu của con người. Thể trí con người, giống như thế giới hiện tượng mà nó nhận thức, luôn ở trong dòng biến dịch không ngừng và không thể đem lại kết luận chung cuộc nào. Sự thỏa mãn trí năng không phải là mục tiêu cao nhất. Người tìm kiếm Thượng đế là người yêu đích thực của vidya, chân lý bất biến; mọi thứ khác là avidya, tri thức tương đối.
CHAPTER 40 — CHƯƠNG 40
I Return to India — Tôi Trở Về Ấn Độ
Gratefully I was inhaling the blessed air of India. Our boat Rajputana docked on August 22, 1935, in the huge harbor of Bombay. Even this, my first day off the ship, was a foretaste of the ceaselessly busy year ahead. Friends had gathered at the dock to welcome us with flower garlands; soon, at our suite in the Taj Mahal Hotel, we received several groups of reporters and photographers.
Tôi hít thở với lòng biết ơn bầu không khí phúc lành của Ấn Độ. Con tàu Rajputana của chúng tôi cập bến ngày 22 tháng Tám, 1935, trong hải cảng khổng lồ Bombay. Ngay cả ngày đầu tiên rời tàu này cũng đã là một điềm báo trước về năm tháng bận rộn không ngừng phía trước. Bạn bè đã tụ họp ở bến tàu để chào đón chúng tôi bằng những vòng hoa; chẳng bao lâu, tại dãy phòng của chúng tôi trong Khách sạn Taj Mahal, chúng tôi tiếp nhiều nhóm phóng viên và nhiếp ảnh gia.
Bombay was a city new to me; I found it energetically modern, with many innovations from the West. Palms line the spacious boulevards; magnificent state structures vie for interest with ancient temples. Very little time was given to sight-seeing, however; I was impatient, eager to see my beloved guru and other dear ones. Consigning the Ford to a baggage car, our party was soon speeding eastward by train toward Calcutta.1
Bombay là một thành phố mới mẻ đối với tôi; tôi thấy nó hiện đại đầy sinh lực, với nhiều đổi mới từ phương Tây. Những hàng cọ viền theo các đại lộ rộng rãi; các công trình nhà nước tráng lệ tranh sức hấp dẫn với những đền thờ cổ. Tuy nhiên, rất ít thời gian được dành cho việc tham quan; tôi nôn nóng, tha thiết muốn gặp vị guru yêu dấu của mình và những người thân thương khác. Gửi chiếc Ford vào toa hành lý, nhóm chúng tôi chẳng bao lâu đã lao nhanh về hướng đông bằng tàu hỏa, hướng tới Calcutta.1
Our arrival at Howrah Station found such an immense crowd assembled to greet us that for a while we were unable to disembark from the train. The young Maharaja of Kasimbazar and my brother Bishnu headed the reception committee; I was unprepared for the warmth and magnitude of our welcome.
Khi chúng tôi đến Ga Howrah, một đám đông khổng lồ đã tụ tập để chào đón chúng tôi, đến nỗi trong một lúc chúng tôi không thể xuống khỏi tàu. Vị Maharaja trẻ của Kasimbazar và anh trai tôi Bishnu đứng đầu ban tiếp đón; tôi không hề chuẩn bị trước cho sự nồng nhiệt và quy mô của cuộc chào mừng.
Preceded by a line of automobiles and motorcycles, and amidst the joyous sounds of drums and conchs, Miss Bletsch, Mr. Wright, and I, flower-garlanded from head to foot, drove slowly to my father’s home.
Được dẫn đầu bởi một hàng xe hơi và xe máy, giữa âm thanh hân hoan của trống và tù và ốc, Cô Bletsch, ông Wright và tôi, phủ vòng hoa từ đầu đến chân, chậm rãi đi xe đến nhà cha tôi.
My aged parent embraced me as one returning from the dead; long we gazed on each other, speechless with joy. Brothers and sisters, uncles, aunts, and cousins, students and friends of years long past were grouped around me, not a dry eye among us. Passed now into the archives of memory, the scene of loving reunion vividly endures, unforgettable in my heart. As for my meeting with Sri Yukteswar, words fail me; let the following description from my secretary suffice:
Người cha già của tôi ôm lấy tôi như ôm một người từ cõi chết trở về; rất lâu chúng tôi nhìn nhau, không lời vì hoan hỉ. Anh chị em, chú bác, cô dì, và anh em họ, đạo sinh và bạn bè từ nhiều năm xa xưa quây quần quanh tôi, không một đôi mắt nào khô lệ. Giờ đây đã đi vào kho lưu trữ của ký ức, cảnh đoàn tụ yêu thương ấy vẫn sống động, không thể nào quên trong tim tôi. Còn về cuộc gặp gỡ của tôi với Sri Yukteswar, lời nói bất lực; xin để phần mô tả sau đây của người thư ký tôi là đủ:
“Today, filled with the highest anticipations, I drove Yoganandaji from Calcutta to Serampore,” Mr. Wright recorded in his travel diary.
“Hôm nay, tràn đầy những mong đợi cao nhất, tôi lái xe đưa Yoganandaji từ Calcutta đến Serampore,” ông Wright ghi trong nhật ký du hành của mình.
“We passed by quaint shops — one of them the favorite eating place of Yoganandaji during his college days — and finally entered a narrow, walled lane. A sudden left turn, and there before us stood the two-story brick ashram of the master, its grilled balcony jutting from the upper floor. The pervasive impression was that of peaceful solitude.
“Chúng tôi đi ngang qua những cửa hiệu cổ kính — một trong số đó là quán ăn yêu thích của Yoganandaji trong thời ông học đại học — và cuối cùng đi vào một con hẻm hẹp có tường bao. Một khúc rẽ trái bất ngờ, và trước mặt chúng tôi là ashram hai tầng bằng gạch của Chân sư, với ban công có song sắt nhô ra từ tầng trên. Ấn tượng bao trùm là sự tĩnh mịch an bình.
“In grave humility I walked behind Yoganandaji into the courtyard within the hermitage walls. Hearts beating fast, we proceeded up some old cement steps; trod, no doubt, by countless truth seekers. Our tension grew keener and keener as on we strode. Before us, near the head of the stairs, quietly appeared the Great One, Swami Sri Yukteswarji, standing in the noble pose of a sage.
“Trong niềm khiêm cung trang nghiêm, tôi đi sau Yoganandaji vào sân trong các bức tường của ẩn thất. Tim đập nhanh, chúng tôi bước lên vài bậc xi măng cũ; chắc chắn từng được vô số người tìm kiếm chân lý giẫm qua. Sự căng thẳng của chúng tôi càng lúc càng tăng khi chúng tôi tiến bước. Trước mặt chúng tôi, gần đầu cầu thang, Đấng Cao Cả, Swami Sri Yukteswarji, lặng lẽ xuất hiện, đứng trong dáng vẻ cao quý của một hiền triết.
“My heart heaved and swelled at the blessing of being in his sublime presence. Tears blurred my eager sight when Yoganandaji dropped to his knees, and with bowed head offered his soul’s gratitude and greeting; touching with his hand the guru’s feet, and then, in humble obeisance, his own forehead. He rose then and was embraced on both sides on the bosom by Sri Yukteswarji.
“Tim tôi dâng trào và căng đầy trước phúc lành được ở trong sự hiện diện cao cả của Ngài. Nước mắt làm nhòa thị giác háo hức của tôi khi Yoganandaji quỳ xuống, cúi đầu dâng lòng biết ơn và lời chào của linh hồn mình; chạm tay vào chân vị guru, rồi trong sự kính lễ khiêm nhường, chạm lên trán mình. Sau đó ông đứng dậy và được Sri Yukteswarji ôm vào lòng từ hai bên.
“No words passed in the beginning, but intense feeling was expressed in the mute phrases of the soul. How their eyes sparkled with the warmth of reunion! A tender vibration surged through the quiet patio, and the sun suddenly eluded the clouds to add a blaze of glory.
“Ban đầu không lời nào được thốt ra, nhưng cảm xúc mãnh liệt được biểu lộ trong những câu nói thầm lặng của linh hồn. Đôi mắt của Các Ngài lấp lánh biết bao với hơi ấm của cuộc tái ngộ! Một rung động dịu dàng dâng trào qua sân trong tĩnh lặng, và mặt trời đột nhiên thoát khỏi mây để thêm vào một ánh rực rỡ vinh quang.
“On bended knee before the master I gave my own unexpressed love and thanks; touching his feet, calloused by time and service, and receiving his blessing. I stood then and gazed into his beautiful eyes — deep with introspection yet radiant with joy.
“Quỳ gối trước Chân sư, tôi dâng tình thương và lòng biết ơn không lời của mình; chạm vào đôi chân Ngài, chai sạn vì thời gian và phụng sự, và nhận phúc lành của Ngài. Rồi tôi đứng lên và nhìn vào đôi mắt đẹp của Ngài — sâu thẳm với nội quán nhưng rạng rỡ hoan hỉ.
“We entered his sitting room, whose whole side opens to the balcony first seen from the street. The master sat on a covered mattress placed on the cement floor, bracing himself against a worn davenport. Yoganandaji and I sat near the guru’s feet, with orange-colored pillows to lean against and to ease our positions on the straw mat.
“Chúng tôi bước vào phòng khách của Ngài, cả một bên mở ra ban công mà chúng tôi đã thấy từ đường phố. Chân sư ngồi trên một tấm nệm phủ vải đặt trên sàn xi măng, tựa lưng vào một chiếc trường kỷ đã mòn. Yoganandaji và tôi ngồi gần chân vị guru, có gối màu cam để tựa và để ngồi dễ chịu hơn trên chiếu rơm.
“I tried without much success to understand the gist of the talk in Bengali between the two Swamijis (for they do not use English, I discovered, when they are together; although Swamiji Maharaj, as the great guru is called by others, can and often does speak it). But I easily perceived the saintliness of the Great One through his heart-warming smile and twinkling eyes. Quickly discernible in his merry or serious conversation is a positiveness in statement: the mark of a sage — one who knows he knows, because he knows God. The master’s great wisdom, strength of purpose, and determination are apparent in every way.
“Tôi cố gắng nhưng không mấy thành công để hiểu đại ý cuộc trò chuyện bằng tiếng Bengali giữa hai vị Swami (vì tôi khám phá ra rằng Các Ngài không dùng tiếng Anh khi ở cùng nhau; mặc dù Swamiji Maharaj, như người khác gọi vị guru vĩ đại, có thể và thường nói tiếng Anh). Nhưng tôi dễ dàng cảm nhận được sự thánh thiện của Đấng Cao Cả qua nụ cười sưởi ấm trái tim và đôi mắt lấp lánh của Ngài. Trong cuộc trò chuyện vui vẻ hay nghiêm trang của Ngài, có thể nhanh chóng nhận ra một tính quả quyết trong lời nói: dấu hiệu của một hiền triết — người biết rằng mình biết, vì người ấy biết Thượng đế. Minh triết vĩ đại, sức mạnh mục đích và quyết tâm của Chân sư hiện rõ trong mọi phương diện.
“He was simply clad; his dhoti and shirt, once dyed an ocher color, are now a faded orange. Studying him reverently from time to time, I noted that he is of large, athletic stature; his body hardened by the trials and sacrifices of a renunciant’s life. His poise is majestic. He moves with dignified tread and erect posture. A jovial and rollicking laugh comes from the depths of his chest, causing his whole body to shake and quiver.
“Ngài ăn mặc giản dị; dhoti và áo sơ mi của Ngài, từng được nhuộm màu đất son, giờ đã phai thành màu cam nhạt. Thỉnh thoảng kính cẩn quan sát Ngài, tôi nhận thấy Ngài có vóc dáng to lớn, lực lưỡng; thân thể rắn rỏi bởi những thử thách và hy sinh của đời sống một người từ bỏ. Phong thái Ngài uy nghi. Ngài di chuyển với bước đi trang trọng và dáng đứng thẳng. Một tiếng cười vui vẻ, sảng khoái vang lên từ sâu trong lồng ngực Ngài, khiến toàn thân Ngài rung lên và lay động.
“His austere face strikingly conveys an impression of divine power. His hair, parted in the middle, is white around the forehead, streaked elsewhere with silvery gold and silvery black, and ends in ringlets at his shoulders. His beard and moustache are scant or thinned out, and seem to enhance his features. His forehead slopes, as though seeking the heavens. His dark eyes are haloed by an ethereal blue ring. He has a rather large and homely nose, with which he amuses himself in idle moments; flipping and wiggling it with his fingers, like a child. In repose his mouth is stern, yet subtly touched with tenderness.
“Khuôn mặt khắc khổ của Ngài truyền đạt một cách nổi bật ấn tượng về quyền năng thiêng liêng. Tóc Ngài rẽ giữa, trắng quanh trán, những nơi khác điểm các vệt vàng bạc và đen bạc, và kết thúc thành những lọn tóc ngang vai. Râu cằm và ria mép của Ngài thưa hoặc mỏng, và dường như làm tôn thêm các đường nét. Trán Ngài dốc lên, như thể tìm kiếm các tầng trời. Đôi mắt đen của Ngài được bao quanh bởi một vòng xanh dĩ thái. Ngài có chiếc mũi khá lớn và thô, mà trong những lúc nhàn rỗi Ngài tự lấy làm vui; dùng ngón tay bật và ngọ nguậy nó như một đứa trẻ. Khi nghỉ ngơi, miệng Ngài nghiêm nghị, nhưng tinh tế điểm nét dịu dàng.
SRI YUKTESWAR AND YOGANANDAJI, CALCUTTA, 1935
SRI YUKTESWAR VÀ YOGANANDAJI, CALCUTTA, 1935
“Because of my guru’s unspectacular guise, only a few of his contemporaries recognized him as a superman,” Sri Yogananda said. “Though born a mortal like all others, Sri Yukteswar achieved identity with the Ruler of time and space. Master found no insuperable obstacle to the mergence of human and Divine. No such barrier exists, I came to understand, save in man’s spiritual unadventurousness.”
“Vì dáng vẻ không phô trương của guru tôi, chỉ một số ít người cùng thời nhận ra Ngài là một siêu nhân,” Sri Yogananda nói. “Dù sinh ra là người phàm như mọi người khác, Sri Yukteswar đã đạt sự đồng nhất với Đấng Cai Quản thời gian và không gian. Chân sư không thấy có chướng ngại nào không thể vượt qua đối với sự hòa nhập giữa con người và Thiêng Liêng. Tôi đã thấu hiểu rằng không hề có rào cản nào như thế, ngoại trừ sự thiếu phiêu lưu tinh thần của con người.”
“Glancing here and there, I observed that the somewhat dilapidated room suggests the owner’s nonattachment to material comforts. The weather-stained white walls of the long chamber are streaked with fading blue plaster. At one end of the room hangs the unique picture of Lahiri Mahasaya, devotionally adorned with a simple garland. There is also an old photograph showing Yoganandaji at the time of his arrival in Boston, standing with other delegates to the Congress of Religions.
“Liếc nhìn đây đó, tôi quan sát thấy căn phòng hơi xuống cấp gợi lên sự không dính mắc của chủ nhân đối với những tiện nghi vật chất. Những bức tường trắng bị thời tiết làm hoen ố của căn phòng dài điểm các vệt vữa xanh đang phai. Ở một đầu phòng treo bức tranh độc đáo của Lahiri Mahasaya, được trang hoàng bằng một vòng hoa giản dị với lòng sùng kính. Cũng có một bức ảnh cũ cho thấy Yoganandaji vào lúc ông đến Boston, đứng cùng các đại biểu khác dự Đại hội Tôn giáo.
“I noted a quaint concurrence of old and new. A huge cut-glass candlelight chandelier is covered with cobwebs through long disuse; and on the wall hangs a bright up-to-date calendar. The room emanates a fragrance of peace and happiness.
“Tôi nhận thấy một sự kết hợp cổ kính giữa cũ và mới. Một chiếc đèn chùm nến pha lê khổng lồ bị mạng nhện phủ vì lâu không dùng; và trên tường treo một tấm lịch sáng sủa, hiện đại. Căn phòng tỏa ra hương thơm của bình an và hạnh phúc.
“Beyond the balcony, coconut palms tower over the hermitage as though in silent protection.
“Bên ngoài ban công, những cây dừa vươn cao trên ẩn thất như thể âm thầm che chở.
“The master needs merely to clap his hands; before finishing, he is attended by some small disciple. One of them, a thin lad named Prafulla,2 has long black hair, sparkling black eyes, and a heavenly smile: his eyes twinkle as the corners of his mouth rise, like stars and a crescent moon suddenly appearing at twilight.
“Chân sư chỉ cần vỗ tay; trước khi Ngài vỗ xong, một đệ tử nhỏ đã đến hầu. Một trong số họ, một cậu bé gầy tên Prafulla,2 có mái tóc đen dài, đôi mắt đen lấp lánh, và nụ cười thiên thượng: mắt cậu sáng lên khi khóe miệng nhướng lên, như những vì sao và một vầng trăng lưỡi liềm đột nhiên hiện ra lúc chạng vạng.
“Swami Sri Yukteswarji’s joy is obviously intense at the return of his ‘product’ (and he seems to be somewhat inquisitive about me, the ‘product’s product’). However, the predominance of wisdom in the Great One’s nature hinders his outward expression of feeling.
“Niềm hoan hỉ của Swami Sri Yukteswarji hiển nhiên mãnh liệt trước sự trở về của ‘sản phẩm’ của Ngài (và Ngài dường như hơi tò mò về tôi, ‘sản phẩm của sản phẩm’). Tuy nhiên, sự ưu thắng của minh triết trong bản chất của Đấng Cao Cả ngăn Ngài biểu lộ cảm xúc ra bên ngoài.
“Yoganandaji presented him with some gifts, as is the custom when a disciple returns to his guru. We sat down later to a simple but well-cooked meal of vegetables and rice. Sri Yukteswarji was pleased at my observance of a number of Indian customs, ‘finger-eating,’ for example.
“Yoganandaji dâng lên Ngài vài món quà, như phong tục khi một đệ tử trở về với guru của mình. Sau đó chúng tôi ngồi xuống dùng một bữa ăn giản dị nhưng nấu khéo gồm rau và cơm. Sri Yukteswarji hài lòng khi thấy tôi tuân theo một số phong tục Ấn Độ, chẳng hạn như ‘ăn bằng tay.’
“After several hours of flying Bengali phrases and the exchange of warm smiles and joyful glances, we paid obeisance at his feet, bade adieu with a pranam,3 and departed for Calcutta with an everlasting memory of a sacred meeting. Although I write chiefly of my external impressions of the master, yet I was always conscious of his spiritual glory. I felt his power, and shall ever retain that feeling as my divine blessing.”
“Sau nhiều giờ với những câu Bengali bay lượn và sự trao đổi những nụ cười ấm áp cùng những ánh nhìn hoan hỉ, chúng tôi kính lễ dưới chân Ngài, từ biệt bằng một pranam,3 và rời đi về Calcutta với ký ức vĩnh viễn về một cuộc gặp gỡ thiêng liêng. Dù tôi chủ yếu viết về những ấn tượng bên ngoài của mình về Chân sư, tôi vẫn luôn ý thức về vinh quang tinh thần của Ngài. Tôi cảm nhận quyền năng của Ngài, và sẽ mãi gìn giữ cảm nhận ấy như phúc lành thiêng liêng của tôi.”
From America, Europe, and Palestine I had brought many presents for Sri Yukteswar. He received them smilingly, but without remark. For my own use, I had bought in Germany a combination umbrella-cane. In India I decided to give the cane to Master.
Từ Mỹ, châu Âu và Palestine, tôi đã mang về nhiều quà tặng cho Sri Yukteswar. Ngài nhận chúng với nụ cười, nhưng không nhận xét gì. Cho bản thân mình, tôi đã mua ở Đức một cây dù kiêm gậy. Ở Ấn Độ, tôi quyết định tặng cây gậy cho Chân sư.
“This gift I appreciate indeed!” My guru’s eyes were turned on me with affectionate understanding as he made the unwonted comment. From all the presents, it was the cane that he singled out to display to visitors.
“Món quà này quả thật ta quý!” Đôi mắt guru của tôi hướng về tôi với sự thấu hiểu trìu mến khi Ngài đưa ra lời nhận xét khác thường. Trong tất cả các món quà, chính cây gậy là thứ Ngài chọn riêng để trưng cho khách xem.
“Master, please permit me to get a new carpet for the sitting room.” I had noticed that Sri Yukteswar’s tiger skin was placed over a torn rug.
“Thưa Chân sư, xin cho phép con mua một tấm thảm mới cho phòng khách.” Tôi đã nhận thấy tấm da hổ của Sri Yukteswar được đặt trên một tấm thảm rách.
“Do so if it pleases you.” My guru’s voice was not enthusiastic. “Behold, my tiger mat is nice and clean; I am monarch in my own little kingdom. Beyond it is the vast world, interested only in externals.”
“Hãy làm nếu điều đó khiến con vui.” Giọng guru của tôi không nhiệt tình. “Hãy xem, tấm thảm hổ của ta đẹp và sạch; ta là quân vương trong vương quốc nhỏ của riêng mình. Bên ngoài nó là thế giới bao la, chỉ quan tâm đến những thứ bên ngoài.”
As he uttered these words I felt the years roll back; once again I am a young disciple, purified daily in fires of chastisement!
Khi Ngài thốt những lời ấy, tôi cảm thấy năm tháng cuộn ngược lại; một lần nữa tôi là một đệ tử trẻ, hằng ngày được thanh luyện trong lửa khiển trách!